Nimepäev. kristlikud nimed. Mis on nimepäev ja inglipäev: mis vahe on ja kuidas neid tähistada 1. oktoober, mis päev on inglipäev

Kirikukalender osutab 1. oktoobrile kui Novgorodi piiskopi püha Arkaadiuse pühale. 2019. aastal tähistavad 1. oktoobril nimepäeva ka Illarion ja Rem. Sünnipäevad saavad oma kingitused muidugi täna, aga naiste nimepäevad on märgilisemad - Arina, Irina, Ariadna, Euphrosyne ja Sofia.

Poisse kaitseb Arkadi, Novgorodi munk Arkadi ja ingel Arkadi nime kandja. Meeste nimepäevad tulevad toime tagasihoidlikult, suure pühaku kohustusliku austusega. Tüdrukutel on rohkem eestkostjaid, kuid piiskop oli suur mees, kuulus oma heade tegude poolest, kuigi temast pole palju teada. Neid, kellele ta oma halastusega kinkis, ei jäeta kaitseta.

Pühaku kohta on vähe täpset teavet - tema elust on teada, et ta sündis Novgorodis. Samas kohas, väga noorena, võttis Arkadi Püha Jüri kloostris tonsuuri.

Jutlustega inimesi inspireerinud vagast mungust sai kiiresti diakon ja seejärel presbüter. Aastate noorus ei takistanud teda peagi hegumeni auastmesse tõstmast.

Inimesed kadestasid Arkadit - teda süüdistati kadeduses ja kuradiga suhtlemises, ta saadeti kloostrist välja. Vürst Izyaslav Mstislavitš ise, Novgorodi vürsti Vsevolodi vend, sai pühaku eestkostjaks. Linna jõudes kuulis ta noorest mungast palju jutte, mistõttu määras ta isiklikult Jurjevi kõrvale Panteleimoni kloostrisse hegumeniks.

1153. aastal ehitas Arkadi Taevaminemise kloostri ja järgmised viis aastat oli ta seal abt. Aastal 1158, pärast Novgorodi piiskopi surma, valiti ta üksmeelselt järgmiseks piiskopiks.

Hirotonisan Arkadi 10. augustil ja iidse traditsiooni kohaselt viidi ta piiskopimajja elama juba ammu enne seda.

Jumalast pärit karjane lahendas sageli tülisid tavainimeste ja vürstide vahel. Auväärt piiskop suri 1165. aasta septembris. Leinavad novgorodlased matsid pühaku Püha Sofia katedraali, kus hoitakse siiani tema säilmeid.

Vana-Kreeka nimest Alexios - "kaitsja".

Naiste nimepäev kirikukalendri järgi 1. oktoobril

• - Vana-Kreeka nimest Eufrosyune - "lõbus", "rõõm".
• - Vana-Kreeka nimest Eirene - "rahulik", "rahu", "rahu".
• - Vana-Kreeka nimest Sophia - "tark", "tarkus", "teadmine".

Päeva nimi 1. oktoober - Miroslava

Nimi Miroslav on slaavi ja tuleneb sõnadest "rahu" ja "hiilgus". Sõna "rahu" olemasolu nimes näitab kuulumist sõjaväeklassi. Nii võis nimetada ainult õilsaid inimesi – mitte lihtsalt bojaarideks, vaid bojaarideks, kellel on "maailmas" igasugune võim. Sel ajal nimetati maailma kogukonnaks või sõjaväerühmaks. Kuid maailma nimetati ka "jõuks, mis kontrollib aega ja ruumi".

Sõjaväeülemate nimed algasid samuti sõnaga "rahu".

Nime lõpp "hiilgusega" näitas inimese populaarsust.

Selgub, et Miroslava on üllas armuke, kellele avatakse inimeste, aja ja ruumi juhtimise saladused. Ja tõepoolest, Miroslava teab, kuidas teha palju: sealhulgas vaadata, millises vanuses ta soovib. Halvimal juhul kutsutakse teda "vanuseta naiseks" - talle võib anda veidi üle kahekümne ja üle kolmekümne jne. Kõik armuvad temasse, mistõttu on Miroslaval mõnikord raske valikut teha. Te võite kuulda, kuidas teda kutsutakse "joovastavaks naiseks" või "täiuslikuks naiseks".

Tõusev päike aitab Miroslaval 1. oktoobril ebaõnnedest lahti saada. Mugavalt istudes ja silmi sulgedes võib Miroslava ette kujutada, kuidas koos tõusva päikese kiirtega valgus tema hinge tungib. See valgus levib üle kogu keha ja hävitab halva energia ja halvad mõtted.

Veenuse astroloogiline märk hõbedas toob õnne.

Tähed taevas unistavad õnnest.

Nimepäeva ööl unes nähtud uusaasta mänguasjad lubavad ärevust pisiasjade pärast. Katkised kuuseehted unistavad, et ärevus venib. Kui unistaja ehib unes jõulupuu, on see märk sellest, et asjad, mida ta lootis, toovad liiga palju vaeva. Mitmevärviliste tuledega sädelevad elektrilised vanikud tähendavad, et äri õnnestub, kuid tulemus pole see, mida unistaja ootas. Nimepäeva unenäos jõulupuu tuled põlevad - kasumi pärast, kustunud - kasumit pole. Jõulupuu karv - pettumus sõprades, jõuluvana ja lumetüdruku ilmumine - neutraalsed uudised.

Meeste ja naiste nimepäevad 1. oktoobril kirikukalendri järgi! Kes tähistab täna inglipäeva? Täielik nimekiri naise- ja mehenimedest ning nende tähendustest 2019. aasta õigeusu kalendris!

	Naiste nimepäev 1. oktoober
Ariadne	Kreeka naisenimi. Tähendus tõlkes "austust väärt". Müütilise kreeka kangelanna nimi, kes aitas Theseusel palli abil Minotauruse labürindist välja. Märter Ariadne.
Euphrosyne (Euphrosinia)	Euphrosyn nime naiselik versioon. Ühe Kreeka kolmest ilujumalannast nimi, naiseliku kehastus. Suzdali munk Euphrosyne'i mälestus.
Irina	Kreeka naisenimi. See pärineb kreeka sõnadest, mis tähendavad "rahu, rahu". Märter Irina.
Sofia (Sofya)	Naisenimi pärineb kreeka keelest. Tähendab "tarkus, tark". Märter Sofia.
Seal on	Nimel on kaks päritoluversiooni: Brasiilia ja Kreeka. Kreeka keelest tõlgituna tähendab see "kaitset, kaitsmist". Õigeusus sellist nime pole, nii et tüdrukule antakse ristimisel teine ​​nimi.

Jumalaema "Starorusskaja" ikoonide austamine (tema naasmine Staraja Russasse); "Molchenskaya"; "Tervendaja".

"Vanavene" ikooni tõid Staraya Russasse kreeklased Olviopolist. Sellest ka pildi nimi. Sel ajal möllas seal katk. Üks Tihvini elanik sai ilmutuse, et kui Vene Staraja ikoon sinna üle viiakse ja Tihvini ikoon Staraja Russasse saadetakse, siis katk lakkab. Niipea, kui ikoonid üle viidi, lakkas katk.

"Molchenskaja" ikooni leidmise ajalugu on järgmine. Mitte kaugel “Molcha” soost asusid koopasse elama kaks munka, kes tõid endaga kaasa Jumalaema kuju. Kui erakud siit ilmast lahkusid, kasvas nende elukoht metsaga. Millegipärast nägi üks mesinik, kes metsas metsmett otsis, puul Neitsi Maarja kuju, millest ta kohe Putivli vaimulikele teatas. Näidatud kohta jõudes nägid nad ikooni, millest eraldus imeline valgus. Praegu asub pilt Moltšenski Putivli kloostri Muutmise katedraalis.

"Tervendaja" on üks iidsemaid Jumalaema ikoone. Kujutise ilmumine leidis aset Gruusia valgustaja Nina võrdväärsete apostlitega Nina ajal. Ta oli Kartalinia piirkonnas Tsilkani templis. Tema ees palvetavad nad palvetega hinge ja keha paranemise eest.

Nimepäev- mälestuspäev, mille kingiti inimesele kl. Iga päev on pühendatud mõne pühaku (enamasti rohkem kui ühe) mälestusele. Pühakute mälestuspäevade nimekiri on käes.
Kõige sagedamini on pühaku mälestuspäev tema maise surma päev, s.o. üleminek igavikku, kohtumine Jumalaga, suhtlemine Kellega askeet püüdles.

Kuidas määrata nimepäeva

Kirikukalendris on sama pühaku mälestuspäevad mitu ja sama nime kannavad ka paljud pühakud. Seetõttu on vaja kirikukalendrist leida teiega koos nimetatud pühaku mälestuspäev, mis on teie sünnipäevale lähim. Need on teie nimepäevad ja pühak, kelle mälestust sellel päeval meeles peetakse, on teie taevane patroon. Kui tal on muid mälupäevi, saavad need kuupäevad teie jaoks "väikesteks nimepäevadeks".

Kui tahame lapsele nimetada rangelt kirikutraditsiooni järgi, siis on see pühaku nimi, kelle mälestust tähistatakse 8. päeval pärast lapse sündi. cm.

Nimepäeva määramisel ei oma tähtsust pühaku pühakuks kuulutamise kuupäev, sest see fikseerib vaid fait accompli. Lisaks toimub see reeglina kümneid aastaid pärast pühaku üleminekut taevastesse elupaikadesse.

Ristimisel saadud nimi mitte ainult ei jää muutumatuks kogu tema elu jooksul (ainsaks erandiks on mungaks saamise juhtum), vaid see säilib ka pärast surma, läheb koos temaga igavikku. Surnute eest palvetades meenutab ta ka nende ristimisel antud nimesid.

Nimepäev ja inglipäev

Mõnikord nimetatakse nimepäevi inglipäevaks. See nimenimi tuletab meelde, et vanasti kutsuti taevaseid patroone mõnikord nende maiste nimekaimude Ingliteks; pühakuid inglitega segamini ajada on aga ebaõige. Nimepäev on selle pühaku mälestuspäev, kelle nimeks inimene on saanud, ja inglipäev on ristimispäev, mil inimene on Jumala poolt määratud. Igal ristitul on oma kaitseingel, kuid me ei tea tema nime.

Oma kaitsepühaku austamine ja jäljendamine

Pühakute palvetava abi kohta kirjutas munk: “Pühak, nad näevad Pühas Vaimus meie elu ja tegusid. Nad teavad meie kurbust ja kuulevad meie tulihingelisi palveid... Pühad ei unusta meid ja palvetavad meie eest... Nad näevad ka inimeste kannatusi maa peal. Issand andis neile nii suure armu, et nad võtavad armastusega omaks kogu maailma. Nad näevad ja teavad, kuidas me oleme kurbusest kurnatud, kuidas meie hing on kokku kuivanud, kuidas meeleheide on neid sidunud, ja paluvad lakkamatult meie eest Jumala ees.

Pühaku austamine ei seisne mitte ainult tema poole palvetamises, vaid ka tema saavutuse, usu jäljendamises. "Olgu teie elu teie nime all," ütles munk. Pole ju pühak, kelle nime inimene kannab, ainult tema patroon ja palveraamat, ta on ka eeskuju.

Aga kuidas me saame oma pühakut jäljendada, kuidas saaksime tema eeskuju vähemalt mingil moel järgida? Selleks vajate:

• Esiteks, saada teada tema elust ja vägitegudest. Ilma selleta ei saa me oma pühakut siiralt armastada.
• Teiseks peate sagedamini nende poole palvega pöörduma, tundma tema tropariooni ja alati meeles pidama, et meil on taevas kaitsja ja abiline.
• Kolmandaks peaksime muidugi alati mõtlema, kuidas saaksime sel või teisel juhul oma pühaku eeskuju võtta.

Kristlike vägitegude olemuse järgi jagunevad pühakud traditsiooniliselt nägudeks (auastmeteks): prohvetid, apostlid, pühakud, märtrid, ülestunnistajad, austaja, õiged, pühad lollid, ustavad jne (vt.).
Inimene, kes seda nime kannab ülestunnistaja või märter, on täiesti võimalik kartmatult oma usku tunnistada, käituda nagu kristlane alati ja kõiges, vaatamata tagasi ohtudele või ebamugavustele, kõiges, et meeldida ennekõike Jumalale, mitte inimestele, olenemata naeruvääristamisest, ähvardustest ja isegi rõhumine.
Need, kes on nime saanud pühakud võivad püüda neid jäljendada, taunides vigu ja pahesid, levitades õigeusu valgust, aidates oma ligimestel leida päästetee nii sõna kui ka enda eeskujuga.
Reverend(s.o munki) saab jäljendada irdumises, sõltumatuses maistest naudingutest, hoides mõtete, tunnete ja tegude puhtust.
Jäljenda püha loll- tähendab ennekõike alandamist, endas isetuse kasvatamist, mitte lasta end maapealsete rikkuste hankimisest kaasa haarata. Jätkuks peaks olema tahte ja kannatlikkuse kasvatamine, oskus taluda eluraskusi, võitlus uhkuse ja edevusega. Teil on vaja ka harjumust alandlikult taluda kõiki solvanguid, kuid samal ajal mitte häbeneda ilmsete pahede paljastamist, rääkides tõtt kõigile, kes vajavad manitsemist.

Nimed inglite järgi

Samuti võib inimese nime panna (Michael, Gabriel jne). Peainglite järgi nime saanud kristlased tähistavad oma nimepäeva (vana stiili järgi 8. novembril), Jumala peaingel Miikaeli ja teiste kehatute taevajõudude katedraali pühitsemise päeval.

Kui nime kalendris pole

Kui kalendris pole nime, mida teid kutsuti, siis valitakse ristimisel nimi, mis on kõlalt kõige lähemal. Näiteks Dina - Evdokia, Lilia - Leah, Angelica - Angelina, Jeanne - John, Milan - Militsa. Traditsiooni kohaselt saab Alice ristimisel nime Alexandra Püha Püha Peetruse auks. Kirgekandja Alexandra Feodorovna Romanova kandis enne õigeusu vastuvõtmist nime Alice. Mõned kirikutraditsiooni nimed on erineva kõlaga, näiteks Svetlana on Photinia (kreeka fotodelt - valgus) ja Victoria on Nika, mõlemad nimed ladina ja kreeka keeles tähendavad "võitu".
Sisse kirjutatakse ainult ristimisel antud nimed.

Kuidas nimepäeva tähistada

Õigeusu kristlased külastavad oma nimepäevadel templit ja, olles eelnevalt ette valmistanud, Kristuse pühad saladused.
"Väikeste nimepäevade" päevad pole sünnipäevamehe jaoks nii pidulikud, kuid sellel päeval on soovitatav templit külastada.
Pärast armulauda peate end hoidma igasuguse kära eest, et mitte kaotada pidulikku rõõmu. Õhtul saate kutsuda lähedased sööma. Tuleb meeles pidada, et kui nimepäev langeb paastupäevale, siis pidulik maius olgu kiire. Suurel paastuajal kanduvad argipäeval esinevad nimepäevad üle järgmisele laupäevale või pühapäevale.
cm. Natalja Sukhinina

Mida kinkida sünnipäevaks

Kaitsepühaku mälestuse tähistamisel on sünnipäevainimesele parim kingitus midagi, mis võib kaasa aidata tema vaimsele kasvule: ikoon; laev , konteiner ja jaoks ; helmed; kvaliteetsed vahaküünlad või lamp kodupalvuseks; Vaimse sisu raamatud, heli- ja videosalvestised; sall ja sall (see on abielunaiste peakate); palverännu pilet.

Palve oma pühaku poole

Pühaku kohta, kelle auks me nime saame, peame meeles pidama mitte ainult nimepäeval. Igapäevasel hommikul ja õhtul on palve pühaku poole, samuti võime tema poole pöörduda igal ajal ja igas vajaduses. Lihtsaim palve pühakule:
Palvetage minu, Jumala püha teenija (nimi) eest Jumala poole, kui ma usinalt teie poole pöördun, minu hinge jaoks kiire abimees ja palveraamat.
Samuti peate teadma oma pühakut.

Lisaks Päästja - Issanda Jeesuse Kristuse ja Neitsi ikoonidele on soovitav, et teil oleks oma pühak. Võib juhtuda, et kannate mõnda haruldast nime ja teie taevase patrooni ikooni on raske leida. Sel juhul saate osta kõigi pühakute ikooni, millel on sümboolselt kujutatud kõik õigeusu kiriku ülistatud pühakud.

Patristlikud ütlused sünnipäevade kohta

"Hakkasime valima nimesid mitte Jumala järgi. Jumal küll, nii see peakski olema. Valige nimi püha kalendri järgi: kas see, mis päeval laps sünnib või millal ta ristitakse, või intervalliga ja kolm päeva pärast ristimist. Siin on asi ilma inimlike kaalutlusteta, kuid nagu Jumal tahab, on sünnipäevad Jumala kätes.
pühak

Nimepäevade tähistamise ajalugu ja sümboolika

Nagu paljud teised religioossed traditsioonid, unustati ka nõukogude ajal nimepäevade tähistamine, pealegi 20. sajandi 20-30ndatel kiusati seda ametlikult taga. Tõsi, igivanade rahvaharjumuste väljajuurimine osutus keeruliseks: sünnipäevalast õnnitletakse ikka sünnipäeva puhul ja kui sündmuse kangelane on väga noor, lauldakse laulu: “nagu ... nimepäeval. küpsetasime pätsi”. Samas on nimepäev eriline tähtpäev, mida võiks nimetada vaimse sünni päevaks, kuna seda seostatakse eelkõige ristimise sakramendiga ja nimedega, mida kannavad meie samanimelised taevased patroonid.

Nimepäevade tähistamise traditsioon on Venemaal tuntud alates 17. sajandist. Tavaliselt pruulis sünnipäevalapse pere pühade eelõhtul õlut, küpsetas sünnipäevatorte, pirukaid ja pätse. Pühapäeval läks sünnipäevalaps koos perega kirikusse missale, tellis tervise eest palveteenistuse, pani küünlad ja suudles ikooni oma taevase patrooni näoga. Pärastlõunal jagati sõpradele ja sugulastele sünnipäevatorte ning sageli oli tordi täidisel ja suurusel eriline tähendus, mille määras sünnipäevalapse ja tema lähedaste suhete iseloom. Õhtul oli pidulik õhtusöök.

Eriti uhkelt tähistati riigipühaks peetud tsaari nimepäevi (Tezoname Day). Sel päeval tulid bojaarid ja õukondlased kuninglikku õukonda, et tuua kingitusi ja osaleda pidulikul peol, kus nad laulsid palju aastaid. Mõnikord jagas kuningas isiklikult pirukaid. Rahvale jagati tohutuid sünnipäevatorte. Hiljem tekkisid teised traditsioonid: sõjaväeparaadid, ilutulestikud, valgustused, keiserlike monogrammidega kilbid.

Pärast revolutsiooni algas tõsine ja süstemaatiline ideoloogiline võitlus nimepäevadega: ristimisriitus tunnistati kontrrevolutsiooniliseks ja seda püüti asendada “oktjabriinide” ja “tähtedega”. Üksikasjalikult töötati välja rituaal, mille käigus õnnitlesid vastsündinut ranges järjekorras oktoober, pioneer, komsomoli liige, kommunist, "auvanemad", mõnikord võeti beebi sümboolselt ametiühingusse jne. Võitlus "ellujäämise" vastu jõudis naeruväärsete äärmusteni: näiteks keelustas tsensuur 1920. aastatel K. Tšukovski "Kärbse-Tsokotuha" "nimepäevade propaganda" tõttu.

Traditsiooniliselt omistatakse nimepäevi nimetatud (nimelise) pühaku mälestuspäevale, mis järgneb vahetult pärast sünnipäeva, kuigi on ka traditsioon tähistada nimepäevi kuulsaima samanimelise pühaku mälestuspäeval. , näiteks Püha Nikolai Imetegija, apostel Peetrus, püha Aleksander Nevski jne e. Varem peeti nimepäevi olulisemaks pühaks kui “kehalise” sünnipäeva, lisaks paljudel juhtudel need pühad langesid praktiliselt kokku, sest traditsiooniliselt ristiti laps kaheksandal päeval pärast sündi: kaheksas päev on taevariigi sümbol, millega ristitud isik ühineb, samas kui number seitse on iidne sümboolne arv, mis tähistab maist loodut. maailmas. Ristimisnimed valiti kirikukalendri järgi (pühakud). Vana kombe kohaselt piirdus nimevalik pühakute nimedega, kelle mälestust tähistati ristimispäeval. Hiljem (eriti linnaühiskonnas) loobuti sellest rangest kombest ja hakati isiklikust maitsest ja muudest kaalutlustest juhindudes nimesid valima – näiteks sugulaste auks.
Nimepäevad suunavad meid ühe meie kehastuse poole – isikunime juurde.

Võib-olla tuleks iidsele motole "Tunne iseennast" lisada: "Tea oma nime." Muidugi aitab nimi eelkõige inimesi eristada. Varem võis nimi olla sotsiaalne märk, mis näitab kohta ühiskonnas - praegu paistavad vene nomenklatuurist teravalt esile ehk vaid kloostri(kloostri)nimed. Kuid sellel nimel on ka müstiline tähendus, mis on nüüdseks peaaegu unustatud.
Iidsetel aegadel omistasid inimesed nimele palju suuremat tähtsust kui praegu. Nime peeti oluliseks osaks inimesest. Nime sisu korreleerus inimese sisemise tähendusega, see pandi justkui tema sisse. Nimi juhtis saatust ("hea nimi on hea märk"). Hästi valitud nimi sai jõu ja õitsengu allikaks. Nime andmist peeti kõrgeks loomisaktiks, inimliku olemuse äraarvamiseks, armu kutsumiseks.
Ürgühiskonnas käsitleti nime kui kehaosa, nagu silmi, hambaid jne. Hinge ja nime ühtsus tundus kahtlemata, pealegi arvati vahel, et nii palju nimesid, nii palju on hingi, seetõttu pidi mõne hõimu puhul enne vaenlase tapmist tema nimi välja selgitama, et seda oma põlishõimus kasutada. Tihti peideti nimesid, et mitte vaenlasele relvi anda. Nimega halvast kohtlemisest oodati kahju ja tüli. Mõnedes hõimudes oli juhi nime hääldamine (tabud) rangelt keelatud. Teistes oli tavaks anda vanematele uusi nimesid, andes neile uut jõudu. Usuti, et haigele lapsele annab jõudu isa nimi, keda karjuti kõrva või kutsuti isegi isa (ema) nimega, uskudes, et osa vanemate eluenergiast aitab üle saada. haigus. Kui laps nuttis eriti palju, siis valiti nimi valesti. Erinevad rahvused on pikka aega säilitanud "petlike" valenimede nimetamise traditsiooni: õiget nime ei hääldatud lootuses, et surm ja kurjad vaimud ei pruugi last leida. Kaitsenimedest oli veel üks versioon - ebameeldivad, koledad, hirmutavad nimed (näiteks Nekras, Nelyuba ja isegi Surnud), mis hoidsid ära ebaõnne ja ebaõnne.

Vana-Egiptuses hoiti isikunime hoolikalt. Egiptlastel oli kõigile teada "väike" ja "suur" nimi, mida peeti tõeks: seda hoiti saladuses ja seda hääldati ainult oluliste tseremooniate ajal. Vaaraode nimed nautisid erilist aukartust – tekstides eristas neid eriline kartušš. Egiptlased suhtusid surnute nimedesse suure austusega – nende ebaõige käitlemine põhjustas korvamatut kahju teispoolsele eksistentsile. Nimi ja selle kandja olid üks tervik: iseloomulik on Egiptuse müüt, mille järgi jumal Ra peitis oma nime, kuid jumalanna Isisel õnnestus selle teada saada, avades oma rinna - nimi osutus sõna otseses mõttes keha sees!

Juba ammusest ajast vastas nimemuutus inimese olemuse muutumisele. Uued nimed anti teismelistele initsiatsioonil, st ühinemisel kogukonna täiskasvanud liikmetega. Hiinas on endiselt laste "piima" nimed, millest küpses eas loobutakse. Vana-Kreekas äsja vermitud preestrid, loobudes vanadest nimedest, nikerdasid need metallplaatidele ja uputasid merre. Nende ideede vastukaja võib näha kristlikus kloostrinimede nimetamise traditsioonis, kui tonsuuri võtnud inimene lahkub maailmast ja oma maisest nimest.

Paljud rahvad keelasid paganlike jumalate ja vaimude nimed. Eriti ohtlik oli kurjade vaimude kutsumine (“needumine”): nii oli võimalik välja kutsuda “kurja jõud”. Vanad juudid ei julgenud kutsuda Jumala nime: Jahve (Vanas Testamendis on see "sõnastamatu nimi", püha tetragramm, mida võib tõlkida kui "Ma olen see, kes ma olen." Piibli järgi nimede andmisest saab sageli Jumala töö: Issand andis nimed Aabrahamile, Saarale, Iisakile, Ismaelile, Saalomonile, nimetati ümber Iisraeliks Jaakobiks. Juudi rahva eriline usuanne avaldus mitmesugustes nimedes, mida nimetatakse teofoorseteks – need sisaldavad Jumala "kirjeldamatu nimi": nii võttis inimene oma isikunime kaudu ühendust Jumalaga.

Kristlus kui inimkonna kõrgeim religioosne kogemus võtab isikunimesid täie tõsidusega. Inimese nimi peegeldab ainulaadse, väärtusliku isiksuse sakramenti, see tähendab isiklikku suhtlemist Jumalaga. Ristimise sakramendi ajal ühendab kristlik kirik uue hinge oma rüppe vastu võttes isikunime kaudu Jumala nimega. Nagu ta sellest kirjutas Sergei Bulgakov, "inimese nimetamine ja nimede kehastumine eksisteerib jumaliku kehastumise ja nimetamise kuju ja sarnasuse järgi ... iga inimene on kehastunud sõna, realiseerunud nimi, sest Issand ise on kehastunud Nimi ja Sõna."

Kristlaste eesmärk on pühadus. Pannes beebile nime kanoniseeritud pühaku nimega, püüab kirik teda õigele teele suunata: see nimi on ju elus pühakuna juba “teastunud”. Püha nime kandja hoiab endas alati oma taevase patrooni, "abilise", "palveraamatu" ülendavat kuju. Teisalt ühendab nimede kogukond kristlasi üheks Kiriku kehaks, üheks "väljavalitud rahvaks".

Austus Päästja ja Jumalaema nimede ees on pikka aega väljendunud selles, et õigeusu traditsioonis ei ole kombeks nimetada nimesid Jumalaema ja Kristuse mälestuseks. Varem eristati Jumalaema nime isegi erineva aktsendiga - Maarja, samal ajal kui teistel pühadel naistel oli nimi Maria (Maria). Haruldane kloostri (skeem) nimi Jeesus määrati mitte Jeesuse Kristuse, vaid õige Joosua mälestuseks.

Vene kristlaste nimede raamat on sajandite jooksul arenenud. Esimene ulatuslik vene nimede kiht tekkis eelkristlikul ajastul. Konkreetse nime tekkimise põhjused võisid olla väga erinevad: lisaks religioossetele motiividele mängisid rolli sünni asjaolud, välimus, iseloom jne. Hiljem, pärast Venemaa ristimist, muutusid need nimed, mõnikord raskesti mõistetavad. eristada hüüdnimedest, eksisteeris koos kristlike kalendrinimedega (kuni 17. sajandini). Isegi preestritel olid mõnikord hüüdnimed. Juhtus, et ühel inimesel võis olla koguni kolm isikunime: “hüüdnimi” ja kaks ristimisnime (üks on selgesõnaline, teine ​​varjatud, teada ainult pihtija). Kui kristlik nimeraamat tõrjus täielikult välja kristluse-eelsed "hüüdnimede" nimed, ei jätnud nad meid lõplikult lahku, liikudes teise nimede klassi - perekonnanimedesse (näiteks Nekrasov, Ždanov, Naydenov). Mõned pühakuteks kanoniseeritud vene pühakute kristluse-eelsed nimed muutusid hiljem kalendrinimedeks (nt Jaroslav, Vjatšeslav, Vladimir).
Kristluse vastuvõtmisega rikastus Venemaa kogu inimtsivilisatsiooni nimedega: Bütsantsi kalendriga jõudsid meieni kreeka, juudi, rooma ja muud nimed. Mõnikord peideti ristinime all iidsemate religioonide ja kultuuride kujutisi. Aja jooksul need nimed venestusid, nii et heebrea nimed ise muutusid venekeelseks - Ivan ja Marya. Samas tuleks silmas pidada kõrget mõtet Fr. Pavel Florensky: "Ei ole olemas juudi, kreeka, ladina ega vene nimesid – on ainult universaalsed nimed, inimkonna ühine vara."

Vene nimede revolutsioonijärgne ajalugu arenes dramaatiliselt: viidi läbi massiline nimesõna "dekristianiseerimise" kampaania. Mõne ühiskonnakihi revolutsiooniline obskurantism kombineerituna karmi riigipoliitikaga oli suunatud maailma ümberkorraldamisele ja seega ka ümbernimetamisele. Koos riigi, linnade ja tänavate ümbernimetamisega hakati ümber nimetama inimesi. Koostati “punased kalendrid”, leiutati uusi, “revolutsioonilisi” nimesid, millest paljud kõlavad nüüd lihtsalt kurioosumitena (näiteks Malentro, s.t. Marx, Lenin, Trotski; Dazdraperma, s.o. elagu maipäev jne). Ideoloogilistele revolutsioonidele üldiselt omane revolutsiooniline nimeloome (seda tunti 18. sajandi lõpul Prantsusmaal ja vabariiklikus Hispaanias ning endise "sotsialistliku leeri" riikides) ei kestnud kaua. Nõukogude Venemaal umbes kümme aastat (20-30. Peagi said need nimed ajaloo omandiks – siinkohal on paslik meenutada veel üht mõtet. Pavel Florensky: "te ei saa nimesid välja mõelda", selles mõttes, et need on "kultuuri kõige stabiilsem fakt ja selle kõige olulisem alus".

Vene isikunime muutumine järgis ka teistest kultuuridest laenamise joont - lääneeuroopa (näiteks Albert, Victoria, Žanna) ja slaavi tavapäraste kristlike nimede (näiteks Stanislav, Bronislava), kreeka ja rooma mütoloogiast ning ajalugu (näiteks Aurelius, Aphrodite, Veenus) jne. Aja jooksul pöördus vene ühiskond taas kalendrinimede juurde, kuid "deskristianiseerimine" ja traditsioonide katkemine viisid tänapäevase nimeraamatu erakordse vaesumiseni, mis nüüd koosneb vaid mõnekümnest nimest ("massi üldomadus"). kultuurid" mängisid samuti oma rolli - soov keskmistada, standardida).

Hieromonk Macarius (markish):
Iidsetest aegadest on kombeks anda äsja vastuvõetud kirikuliikmele pühaku nimi. Nii tekib eriline, uus side maa ja taeva vahel, siin maailmas elava inimese ja oma elutee vääriliselt läbinu vahel, kelle pühadusest kirik oma lepliku meelega tunnistas ja ülistas. Seetõttu peab iga õigeusklik meeles pidama pühakut, kelle järgi ta on nimetatud, teadma oma elu põhitõdesid ja võimalusel meeles pidama vähemalt mõnda tema auks teenimise elementi.
Kuid sama nime, eriti tavapärastest (Peeter, Nikolai, Maria, Elena), kandsid paljud eri aegade ja rahvaste pühakud; seepärast peame välja selgitama, millise pühaku auks, kes seda nime kandis, lapsele nimi pannakse. Seda saab teha üksikasjaliku kirikukalendri abil, mis sisaldab meie kiriku poolt austatud pühakute tähestikulist loendit koos nende mälestuse tähistamise kuupäevadega. Valik tehakse, võttes arvesse lapse sünni- või ristimiskuupäeva, pühakute elusündmusi, perekondlikke traditsioone ja teie isiklikke kaastunnet.
Lisaks on paljudel tuntud pühakutel aasta jooksul mitu mälestuspäeva: see võib olla surmapäev, säilmete leidmise või üleandmise päev, ülistamise – pühakuks kuulutamise päev. Peate valima, milline neist päevadest saab teie lapse pühaks (nimepäev, nimepäev). Seda nimetatakse sageli inglipäevaks. Tõepoolest, me palume Issandat, et ta annaks äsjaristitule oma Kaitseingli; aga seda Inglit ei tohi mingil juhul segi ajada selle pühakuga, kelle järgi lapsele nimi on pandud.
Mõnikord on nime andmisel raskusi. Ajaloost on teada palju õigeusu pühakuid, kuid neid pole meie kalendritesse kantud. Nende hulgas on Lääne-Euroopa pühakuid, kes elasid ja ülistati juba enne Rooma langemist õigeusust (kuni 1054. aastani ei olnud Rooma kirik õigeusust lahutatud ja ka selles austatud pühakuid tunnistame selleks ajaks pühakuteks) , kelle nimed oleme viimastel aastakümnetel populaarsust kogunud (Victoria, Edward jne), kuid on mõnikord loetletud kui "mitteõigeusklikud". On ka vastupidiseid olukordi, kui tavaline slaavi nimi ei kuulu ühelegi õigeusu pühakule (näiteks Stanislav). Lõpuks on sageli seotud formaalsed arusaamatused nime õigekirja (Elena - Alena, Xenia - Oksana, John - Ivan) või selle kõlaga erinevates keeltes (slaavi keeles - Svetlana ja Zlata, kreeka keeles - Photinia ja Chris).
Vene kirikus, erinevalt mõnest teisest õigeusu kirikust, ei anta armastatud nime Maarja kunagi Püha Jumalaema auks, vaid ainult teiste seda nime kandvate pühakute auks. Samuti peaksite teadma, et alates 2000. aastast on meie kirik pidanud pühakuteks paljusid meie kaasmaalasi ja kaaskodanikke – 20. sajandi uusi märtreid ja ülestunnistajaid – ning kutsub usklikke üles nimetama oma lapsi nende auks ja mälestuseks.

Nimepäevad ja inglipäev on pühad, mida tänapäeva Venemaal kunagi kadunud traditsiooni tõttu laialdaselt ei tähistata. Need on mõistete segaduse tõttu oma tähtsuse kaotanud. Paljud seostavad neid pühi inimese sünnipäevaga. Selleks, et mõista, mis on nimepäev ja inglipäev, tuleb tähelepanu pöörata nii enda nimele, sünnikuupäevale kui ka kristluse ajaloole.

Mis on nimepäevad?

Sünnipäev on uue inimese füüsilise sünni hetk, kuid sellel faktil pole nimepäevadega mingit pistmist. Viimased omandavad oma salapärase tähenduse ja jõu alles pärast vastsündinule nime panemist kirikus ristimise käigus. Seetõttu peetakse nimepäevi vaimse sünni päevaks, mil lapsele antakse konkreetse pühaku nimi. Temast saab inimese taevane patroon kogu eluks.

Venemaal küsiti inimese nime väljaselgitamiseks: "Mis on teie püha nimi?" Pärast lapse ristimist pole tal mitte ainult kaitseingel. Üldtunnustatud seisukoht on, et nimepäev ja inglipäev on üks ja seesama. Nimepäevi tähistatakse pühakupäeval, kelle auks inimene on nimetatud. Tihti juhtub, et see puhkus langeb kokku sünnipäevaga või lahutab neid lühike periood. Seda seletatakse asjaoluga, et sündinud laps sai nime suure märtri järgi. Kaasaegses ühiskonnas antakse lastele nimed, mida kalendris pole (õigeusu kalender). Seejärel valib preester ristimisel talle keskmise nime, mis vastab ristimispäevale.

Päeva ingel

See puhkus on rangelt individuaalne. Juhtus nii, et seda pühitseb sakramendi ajal pühaku järgi nime saanud ristitud isik. Näiteks kui laps (tüdruk) sai ja ta sündis kahekümnendal novembril, on tema kaitsepühak pärslane. Sel juhul tuleks kirikukalendri järgi inglipäeva tähistada kolmandal detsembril. Juhtub, et usklikud vanemad valivad eelnevalt oma lemmikpühaku nime ja annavad lapsele tema auks nime.

Inglipäeval on tavaks külastada kirikuid ja templeid, võtta armulauda, ​​tunnistada ja sisendada lastele teadmist vajadusest austada oma taevast patrooni. See on õigeusu eriline püha, mida ei saa tähistada täpselt nagu sünnipäeva. Kui inimene on usklik, siis on soovitav inglipäeva tähistada mitte ainult pidusöögiga, näiteks pere või sõpradega, vaid ka osaduse, kirikus käimise ja heade tegude tegemisega. Kui püha langes suure paastu ajale argipäevadel, tuleks söögikord viia laupäevale või pühapäevale.

Mis on usklike nime- ja inglipäev? See on palvete lugemine kaitsepühakule. Inglipäeva koosolekul on hädavajalik, et ilmneks siirus, soov saada andestust, tõeline pattude kahetsus. Omakasu puudumine, alandlikkus ja meeleparandus, lahkus teiste ja iseenda vastu – just seda tähendab olla kõrgemate jõudude kaitse all ja saada neilt abi.

Kuidas tähistati nimepäeva Venemaal?

Paljud on huvitatud küsimusest: "Mis on nimepäevad ja kuidas neid tähistada?" Selle päeva tähistamise traditsioon pärineb XVII sajandist. Venemaal valmistuti nimepäevaks ette. Kodus pruuliti õlut, tehti spetsiaalsete retseptide järgi pirukaid, kalachit, pätse. Nimepäeval käis kogu pere tõrgeteta kirikus, võeti armulauda, ​​telliti ja loeti palveid kaitsepühakule tervise eest ning süüdati küünlad. Õhtul korraldati sünnipäevalapsele pidulik õhtusöök, kuhu olid kutsutud ka aukülalised - ristivanemad. Serveeritakse lauakaunistuseks ilma küünaldeta. Enne külaliste lahkumist jagas sünnipäevalaps kõigile saiakesi: kalachi ja spetsiaalsete täidistega pirukaid (kapsas, kartul jne), mis tähistasid sugulastele iseloomulikke jooni.

Inglipäev ja nimepäev – mis vahe on neil tähtpäevadel? Kuid ta ei viibinud Venemaal, kuna sünnipäevamees kohtles patrooni sama austusega ja võttis vastu kingitusi. Kirikutöötajate ja kuninglike isikute jaoks nimetati nimepäevi nimepäevadeks, mida tähistati laialdaselt.

Nimepäevad 21. sajandil

Tänapäeva maailmas hakkasid nimepäev ja inglipäev järk-järgult kaotama ühiseid jooni. Esiteks antakse vastsündinule nimi, mis vanematele kõige rohkem meeldib. Mõne aja pärast ristitakse laps kristlike tavade järgi (või jätavad nad selle protseduuri üldse vahele, kui vanemad on ateistid - sel juhul sünnil antud nimi ei muutu). Juhtub, et ristimis- ja nimepäev ei lange kokku, siis kaotavad kaks püha oma suhte.

Tänapäeval ei tea paljud, mis on nimepäevad ja inglipäev, seega ei tähistata neid ka kuidagi. Enda sünnipäevale ja sündides antud nime tähendusele on kombeks rohkem tähelepanu pöörata. Mõned vanemad ja täiskasvanud korraldavad oma nimepäevade auks väikeseid pidustusi. See on õige, kui inimene on ristitud ja nimetatud pühaku auks.

Erinevus nimepäeva ja inglipäeva vahel

Kristluses on inglipäev ja nimepäev sünonüümid. Siiski on endiselt väikesed erinevused. Kui laps sünnib, tuleks tänapäevaste kirikureeglite kohaselt viia see neljakümne päeva pärast templisse ristimisriituseks. Varem suhtuti nimevalikusse väga tõsiselt ja uuriti õigeusu kalendrit. Kui laps sündis mõne pühaku päeval, pandi see nimi talle. Vanemad uskusid, et see oli Jumalale meelepärane.

Inglipäev ja nimepäev – mis vahe on neil tähtpäevadel? Kristlaste jaoks pole vahet, kuna sellel polnud suurt tähtsust. Peaasi, et ristimise käigus tekkis vaimne side lapse ja kaitsepühaku vahel. Selgus, et beebi ristimine ja nimepäev langesid kokku ning piir nende mõistete vahel kustus järk-järgult. Kolmekuningapäeva vesi puhastab vastsündinu ja Issand annab inimesele sel hetkel kaitseingli. Seetõttu nimetatakse ristimise protseduuri ka ülalt patrooniks.

Nimepäeva tähendus kristluses

Mis on kristlaste nimepäevad? Religioossetes õigeusu peredes peeti neid tähtsamaks pühaks kui lapse sündimise päeva. Põhjuseks on beebile püha inimese nime andmine, mis annab beebile õiguse saada patroonilt vaimset ja füüsilist abi, tuge, eestpalvet. Teel saab vastsündinu vastu kaitseingli, kes on sama pühak. Usuti, et kord aastas nimepäeva tähistamine ja oma ingli austamine on ristitud inimese kohus.

Ristimisriitus Venemaal viidi tavaliselt läbi seitse päeva pärast sündi (praegu 40 päeva pärast). Arv 7 on kristlaste jaoks püha tähendusega. Selle aja jooksul jätkus maailma loomine. Igas õigeusu perekonnas tähistati laialdaselt nimepäevi ja austati kaitsepühakut. Enne kristluse tulekut anti lapsele nimi, võttes arvesse tema sünni asjaolusid, välimust, silmade ja juuste värvi ning iseloomu.

Määrame nimepäeva ja inglipäeva kuupäeva

Tänapäeval on teada rohkem kui kaks tuhat püha inimeste kristlikku nime, kes on kanoniseeritud. Nimepäevadel on oktoobris, nagu ka teistel aastakuudel, religioosses mõttes oluline roll. Enne lapsele nime valimist (ristimisriituse jaoks) pöörake tähelepanu järgmisele punktile: paljudel pühakutel on erinevad austamiskuupäevad, kuid samad nimed. Nimepäeva õigeks määramiseks valige õigeusu kalendrist lähim kuupäev, mida tähistatakse pühaku mälestuspäevana. See peaks järgnema lapse sünnipäevale. Mis on nime- ja inglipäev tänapäeva inimesele, kui ta neist tähtpäevadest midagi ei tea? Sellele küsimusele saate ise vastata, kui teil on suur soov avaldada austust oma kaitseingli mälestusele.

Nimepäev oktoobris

Inglipäevast teada saamine on üsna lihtne. Selleks vaadake õigeusu kalendrit. Nimepäevi tähistavad oktoobris kõik, kes kannavad kiriku poolt kanoniseeritud pühakute nimesid. Mehed: Aleksei, Aleksander, Andrei, Arkadi, Anatoli, Boriss, Bogdan, Vladimir, Venjamin, Vjatšeslav, Grigori, Gabriel, Vladislav, Valentin. Naistest tähistavad oktoobris nimepäevi Sophia, Uljana, Alina, Anna, Veronika, Vera, Taisiya, Irina, Zinaida, Tatjana.