Mitä ongelmia muinaiset filosofit harkitsivat. Antiikin filosofian tunnusomaiset piirteet ja pääongelmat. Antiikin filosofian pääongelmat

Suunnitelma

Johdanto

1 Milesian koulu ja Pythagoraan koulu. Herakleitos ja Eleatics. Atomistit

2 Sokrateen, Sofistien ja Platonin koulukuntaa

3 Aristoteles

4 Varhaisen hellenismin filosofia (stoilaisuus, epikurismi, skeptismi)

5 Uusplatonismi

Johtopäätös

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

Johdanto

Useimmat tutkijat ovat yksimielisiä siitä, että filosofia kiinteänä kulttuuriilmiönä on muinaisten kreikkalaisten (VII-VI vuosisatoja eKr.) neron luomus. Jo Homeroksen ja Hesiodoksen runoissa yritetään esittää vaikuttavia yrityksiä edustamaan maailmaa ja ihmisen paikkaa siinä. Haluttu tavoite saavutetaan pääasiassa taiteelle (taiteelliset kuvat) ja uskonnolle (jumaliusko) tyypillisin keinoin.

Filosofia täydensi myyttejä ja uskontoja rationaalisten motivaatioiden vahvistamisella, kiinnostuksen lisäämisellä systemaattiseen rationaaliseen käsitteisiin perustuvaan ajatteluun. Aluksi filosofian muodostumista kreikkalaisessa maailmassa helpottivat myös kreikkalaisten kaupunkivaltioissa saavuttamat poliittiset vapaudet. Filosofit, joiden määrä kasvoi ja toiminta muuttui yhä ammattimaisemmaksi, pystyi vastustamaan poliittista ja uskonnollista auktoriteettia. Antiikin Kreikan maailmassa filosofia muodostettiin ensimmäisen kerran itsenäiseksi kulttuurikokonaisuudeksi, joka oli olemassa taiteen ja uskonnon rinnalla, ei osana niitä.

Muinainen filosofia kehittyi 1100- ja 1300-luvuilla 700-luvulta lähtien. eKr. VI vuosisadan mukaan. ILMOITUS Historiallisesti muinainen filosofia voidaan jakaa viiteen ajanjaksoon:

1) naturalistinen ajanjakso, jossa päähuomio kiinnitettiin luonnon (fusis) ja kosmoksen ongelmiin (miletialaiset, pythagoralaiset, eleaatikot, lyhyesti sanottuna esisokratikot);

2) humanistinen aika, jossa huomio kiinnitettiin inhimillisiin ongelmiin, ennen kaikkea eettisiin ongelmiin (Sokrates, sofistit);

3) klassinen ajanjakso Platonin ja Aristoteleen suurenmoisilla filosofisilla järjestelmillään;

4) hellenististen koulujen (stoalaiset, epikurolaiset, skeptikot), jotka harjoittivat ihmisten moraalista järjestystä, aika;

5) Uusplatonismi yleismaailmallisine synteeseineen toi ajatuksen yhdestä hyvästä.

Esitetty teos käsittelee antiikin filosofian peruskäsitteitä ja koulukuntia.

Arvostaaksemme milesialaisten näkemyksiä, käännytään tieteeseen. Milesialaisten postuloima Milesialaiset eivät onnistuneet ylittämään tapahtumien ja ilmiöiden maailman rajoja, mutta he tekivät sellaisia ​​yrityksiä, ja oikeaan suuntaan. He etsivät jotain luonnollista, mutta kuvittelivat sen tapahtumaksi.

Pythagoraan koulu. Pythagorasta kiusaa myös aineongelma, mutta tuli, maa, vesi sinänsä eivät enää sovi hänelle. Hän tulee siihen tulokseen, että "kaikki on numeroita". Pythagoralaiset näkivät numeroissa harmonisten yhdistelmien ominaisuudet ja suhteet. Pythagoralaiset eivät ohittaneet sitä tosiasiaa, että jos soittimen (monokordin) kielten pituudet liittyvät toisiinsa suhteessa 1:2, 2:3, 3:4, niin tuloksena olevat musiikin välit vastaavat sitä, mikä on kutsutaan oktaaviksi, viideksi ja neljänneksi. Yksinkertaisia ​​numeerisia suhteita alettiin etsiä geometriasta ja tähtitiedestä. Pythagoras ja ennen häntä Thales käyttivät ilmeisesti yksinkertaisimpia matemaattisia todisteita, jotka, hyvin mahdollisesti, lainattiin idässä (Babyloniassa). Matemaattisten todisteiden keksimisellä oli ratkaiseva merkitys nykyajan sivistyneelle ihmiselle ominaisen rationaalisuuden syntymiselle.

Pythagoraan näkemysten filosofista merkitystä arvioitaessa tulee osoittaa kunnioitusta hänen näkemykselleen. Filosofian näkökulmasta vetoaminen numeroilmiöön oli erityisen tärkeää. Pythagoralaiset selittivät tapahtumia lukujen ja niiden suhteiden perusteella ja ylittivät siten milesialaiset, sillä he saavuttivat melkein tieteen lakien tason. Mikä tahansa numeroiden ja niiden säännönmukaisuuksien absolutisointi on pythagoralaisuuden historiallisten rajoitusten elvyttämistä. Tämä pätee täysin numeroiden taikuuteen, jolle on sanottava, että pythagoralaiset kunnioittivat innostuneen sielun anteliaisuutta.

Lopuksi meidän tulee erityisesti huomioida pythagoralaisten pyrkimys harmoniaan kaikessa, kauniiseen kvantitatiiviseen johdonmukaisuuteen. Tällaisen etsinnän tarkoituksena on itse asiassa löytää lakeja, ja tämä on yksi vaikeimmista tieteellisistä tehtävistä. Muinaiset kreikkalaiset pitivät kovasti harmoniasta, ihailivat sitä ja tiesivät kuinka luoda se elämässään.

Herakleitos ja Eleatics. Filosofisen ajattelun jatkokehitys on vakuuttavimmin esitetty Efesoksen Herakleitoksen ja Parmenideksen sekä Zenon Elealaisen opetusten tunnetussa vastakkainasettelussa.

Molemmat osapuolet ovat yhtä mieltä siitä, että ulkoiset aistit eivät pysty antamaan todellista tietoa itsestään, vaan totuus saavutetaan reflektoimalla. Herakleitos uskoo, että logos hallitsee maailmaa. Logon käsitettä voidaan pitää naiivina ymmärryksenä säännöllisyydestä. Tarkemmin sanottuna hän tarkoitti, että kaikki maailmassa koostuu vastakohdista, vastakohtaisuudesta, kaikki tapahtuu riidan, kamppailun kautta. Tämän seurauksena kaikki muuttuu, virtaa; kuvaannollisesti puhuen, et voi astua samaan jokeen kahdesti. Vastakohtien taistelussa heidän sisäinen identiteettinsä paljastuu. Esimerkiksi "joidenkin elämä on toisten kuolema", ja yleensä - elämä on kuolemaa. Koska kaikki on yhteydessä toisiinsa, kaikki omaisuus on suhteellista: "aasit mieluummin olkea kuin kultaa." Herakleitos luottaa edelleen liiaksi tapahtumien maailmaan, mikä määrää hänen näkemyksensä sekä heikot että vahvat puolet. Toisaalta hän huomaa, vaikkakin naiivissa muodossa, tapahtumamaailman tärkeimmät ominaisuudet - niiden vuorovaikutuksen, kytkeytymisen, suhteellisuuden. Toisaalta hän ei vieläkään osaa analysoida tapahtumien maailmaa tiedemiehelle ominaisista asennoista, ts. todisteilla, käsitteillä. Herakleitoksen maailma on tuli, ja tuli on ikuisen liikkeen ja muutoksen kuva.

Eleatics kritisoi ankarasti herakleitelaista filosofiaa vastakohtien, ristiriitojen identiteetistä. Joten Parmenides piti niitä ihmisiä, joille "olla" ja "ei olla" pidetään yhtenä ja samana eikä yhtenä ja samana, ja kaikelle on tie takaisin (tämä on selvä viittaus Herakleitoksi), " kaksipäinen."

Eleatics kiinnitti erityistä huomiota moninkertaisuuden ongelmaan, ja tässä suhteessa he keksivät useita paradokseja (aporioita), jotka edelleen aiheuttavat päänsärkyä filosofien, fyysikkojen ja matemaatikoiden keskuudessa. Paradoksi on odottamaton lausunto, aporia on vaikeus, hämmennys, vaikea tehtävä.

Eleaticsin mukaan aistivaikutelmista huolimatta moniarvoisuutta ei voida ajatella. Jos asiat voivat olla äärettömän pieniä, niin niiden summa ei millään tavalla anna jotain äärellistä, äärellistä asiaa. Mutta jos asiat ovat rajallisia, niin kahden äärellisen asian välillä on aina kolmas asia; tulemme jälleen ristiriitaan, sillä äärellinen asia koostuu äärettömästä määrästä äärellisiä asioita, mikä on mahdotonta. Ei vain moninaisuus on mahdotonta, vaan myös liike. Argumentissa "dikotomia" (jako kahteen) todistetaan, että tietyn polun kulkemiseksi on ensin ohitettava puolet siitä, ja jotta se kulkee, on ohitettava neljäsosa polusta ja sitten yksi. kahdeksasosa polusta ja niin edelleen loputtomiin. Osoittautuu, että tietystä pisteestä on mahdotonta päästä sitä lähinnä olevaan pisteeseen, koska sitä ei todellisuudessa ole olemassa. Jos liikkuminen on mahdotonta, niin nopeajalkainen Akhilleus ei saa kiinni kilpikonnaa ja on myönnettävä, että lentävä nuoli ei lennä.

Joten Herakleitos on kiinnostunut ennen kaikkea muutoksesta ja liikkeestä, niiden alkuperästä, syistä, joita hän näkee vastakohtien taistelussa. Eleatics keskittyy ensisijaisesti siihen, miten ymmärtää, miten tulkita mitä jokainen pitää muutoksena ja liikkeenä. Eleaticsin ajatusten mukaan johdonmukaisen selityksen puuttuminen liikkeen luonteesta asettaa kyseenalaiseksi sen todellisuuden.

Atomistit. Zenonin aporioiden aiheuttama kriisi oli hyvin syvä; Jotta se voitaisiin voittaa ainakin osittain, vaadittiin joitain erityisiä, epätavallisia ideoita. Tämän tekivät muinaiset atomistit, joista huomattavimpia olivat Leukippos ja Demokritos.

Muutoksen ymmärtämisen vaikeudesta päästä eroon lopullisesti oletettiin, että atomit ovat muuttumattomia, jakamattomia ja homogeenisia. Atomistit ikään kuin "pelkissivät" muutoksen muuttumattomaksi, atomeiksi.

Demokritoksen mukaan on atomeja ja tyhjyyttä. Atomit eroavat muodoltaan, sijainniltaan ja painoltaan. Atomit liikkuvat eri suuntiin. Maa, vesi, ilma ja tuli ovat atomien pääryhmiä. Atomien yhdistelmät muodostavat kokonaisia ​​maailmoja: äärettömässä avaruudessa on ääretön määrä maailmoja. Tietysti ihminen on myös kokoelma atomeja. Ihmisen sielu koostuu erityisistä atomeista. Kaikki tapahtuu tarpeen mukaan, ei ole sattumaa.

Atomistien filosofinen saavutus on atomin, alkeisllisuuden, löytäminen. Mitä tahansa käsitteletkin - fysikaalisen ilmiön, teorian kanssa - siellä on aina alkuaine: atomi (kemiassa), geeni (biologiassa), materiaalipiste (mekaniikassa) jne. Alkuaine näyttää muuttumattomalta, ei selittelyn tarpeessa.

Atomistien ajatusten naiivius selittyy heidän näkemyksensä alikehittymisellä. Kun he ovat löytäneet atomisuuden tapahtumien ja ilmiöiden maailmasta, he eivät vielä pystyneet antamaan sille teoreettista kuvausta. Siksi ei ole yllättävää, että muinainen atomismi kohtasi hyvin pian vaikeuksia, joita sen ei ollut tarkoitus voittaa.

2 ScSokrateen, Sofistien ja Platonin osia

Sokrateen näkemykset ovat tulleet meille pääasiassa Sokrateen oppilaan Platonin teosten ansiosta, jotka ovat kauniita sekä filosofisesti että taiteellisesti. Tässä suhteessa on asianmukaista yhdistää Sokrateen ja Platonin nimet. Ensin Sokrates. Sokrates eroaa monin tavoin jo mainituista filosofeista, jotka käsittelivät pääasiassa luontoa, ja siksi heitä kutsutaan luonnonfilosofeiksi. Luonnonfilosofit pyrkivät rakentamaan hierarkiaa tapahtumamaailmaan, ymmärtämään esimerkiksi taivas, maa ja tähdet muodostuivat. Sokrates haluaa myös ymmärtää maailmaa, mutta pohjimmiltaan eri tavalla, ei siirtymällä tapahtumista tapahtumiin, vaan yleisestä tapahtumiin. Tässä suhteessa hänen keskustelunsa kauneudesta on tyypillistä.

Sokrates sanoo tietävänsä monia kauniita asioita: miekan ja keihään ja tytön, ruukun ja tamman. Mutta jokainen asia on kaunis omalla tavallaan, joten on mahdotonta yhdistää kauneutta yhteen asiaan. Siinä tapauksessa toinen asia ei olisi enää kaunis. Mutta kaikilla kauniilla asioilla on jotain yhteistä - kaunis sellaisenaan, tämä on niiden yhteinen idea, eidos tai merkitys.

Koska yleistä ei voi löytää tunteiden, vaan mielen avulla, Sokrates katsoi yleisen mielen maailman syyksi ja loi siten perustan, jota monien idealismien jostain syystä vihasivat. Sokrates, kuten kukaan muu, tajusi, että on olemassa yleinen, yleinen. Sokratesesta lähtien ihmiskunta alkoi itsevarmasti hallita paitsi tapahtumien maailmaa, myös yleisen, yhteisen maailman. Hän tulee siihen tulokseen, että tärkein idea on idea hyvästä, joka määrää kaiken muun sopivuuden ja hyödyn, myös oikeudenmukaisuuden. Sokratesille ei ole mitään korkeampaa kuin eettinen. Tällainen ajatus saa myöhemmin arvokkaan paikan filosofien pohdiskeluissa.

Mutta mikä on eettisesti perusteltua, hyveellistä? Sokrates vastaa: hyve koostuu hyvän tiedosta ja toiminnasta tämän tiedon mukaisesti. Hän yhdistää moraalin järkeen, mikä antaa aihetta pitää hänen etiikkaansa rationaalisena.

Mutta miten hankkia tietoa? Tästä syystä Sokrates kehitti tietyn menetelmän - dialektiikan, joka koostuu ironiasta ja ajatuksen synnystä, käsitteestä. Ironista on, että mielipiteiden vaihto antaa aluksi negatiivisen tuloksen: "Tiedän, että en tiedä mitään." Tämä ei kuitenkaan ole asian loppu, mielipiteiden luettelointi, niiden keskustelu mahdollistaa uusien ajatusten syntymisen. Yllättäen Sokrateen dialektiikka on täysin säilyttänyt merkityksensä nykypäivään. Mielipiteiden vaihto, dialogi, keskustelu ovat tärkeimpiä keinoja hankkia uutta tietoa, ymmärtää oman rajoituksensa astetta.

Lopuksi on syytä huomioida Sokrateen periaatteet. Hänet tuomittiin Sokrateen väitetystä tapahtuneesta, nuorten korruptiosta ja uusien jumalien käyttöönotosta. Sokrates, jolla on monia mahdollisuuksia välttää teloitus, kuitenkin lähti siitä vakaumuksesta, että maan lakeja on noudatettava, että kuolema viittaa kuolevaiseen ruumiiseen, mutta ei suinkaan ikuiseen sieluun (sielu on ikuinen, kuten esim. kaikki tavallinen), otti hemlock-myrkkyä.

Sofistit. Sokrates väitteli paljon ja periaatteellisesta asemasta sofistien kanssa (V-IV vuosisatoja eKr.; sofisti on viisauden opettaja). Sofistit ja Sokrates elivät myrskyisällä aikakaudella: sodat, valtioiden tuhoutuminen, siirtyminen tyranniasta orjien demokratiaan ja päinvastoin. Näissä olosuhteissa haluan ymmärtää ihmistä toisin kuin luonto. Luonto, luonnollinen, sofistit vastustivat keinotekoista. Yhteiskunnassa ei ole luonnollista, mukaan lukien perinteet, tavat, uskonto. Täällä oikeus olemassaoloon annetaan vain sille, mikä on perusteltua, todistettua, jossa heimotovereita oli mahdollista vakuuttaa. Tästä johtuen sofistit, nämä antiikin kreikkalaisen yhteiskunnan valistajat, kiinnittivät erityistä huomiota kielen ja logiikan ongelmiin. Sofistit pyrkivät puheissaan olemaan sekä kaunopuheisia että loogisia. He ymmärsivät täydellisesti, että oikea ja vakuuttava puhe on "nimien mestarin" ja logiikan työtä.

Sofistien alkuperäinen kiinnostus yhteiskuntaa, ihmistä kohtaan heijastui Protagoraan asemassa: "Ihminen on kaiken mitta: olemassa, että ne ovat olemassa, ei-olemassa, että niitä ei ole." Jos kaksoispisteen jälkeen ei olisi sanoja ja lause rajoittuisi toteamukseen, että "ihminen on kaiken mitta", silloin olisi kyse humanismin periaatteesta: ihminen lähtee toimissaan omien etujensa mukaan. Mutta Protagoras vaatii enemmän: ihminen on jopa asioiden olemassaolon mitta. Puhumme kaiken olemassa olevan suhteellisuudesta, myös tiedon suhteellisuudesta. Protagoraan ajatus on monimutkainen, mutta se on usein ymmärretty yksinkertaistetusti: kuten jokainen asia minusta näyttää, se on niin. Luonnollisesti modernin tieteen näkökulmasta tällainen päättely on naiivia, subjektiivisen arvioinnin mielivaltaisuutta ei tunnusteta tieteessä; sen välttämiseksi on monia tapoja, kuten mittaus. Toinen on kylmä, toinen kuuma, ja tässä on lämpömittari, joka määrittää ilman todellisen lämpötilan. Protagoraan ajatus on kuitenkin melko epätavallinen: tunnetta ei todellakaan voi erehtyä - mutta missä mielessä? Se, että kylmää on lämmitettävä, sairaita on parannettava. Protagoras kääntää ongelman käytännön sfääriksi. Tämä osoittaa hänen filosofisen asenteensa arvokkuuden, se suojaa todellisen elämän unohdukselta, joka, kuten tiedätte, ei ole mitenkään harvinaisuus.

Mutta onko mahdollista olla samaa mieltä siitä, että kaikki tuomiot ja tuntemukset ovat yhtä totta? Tuskin. On ilmeistä, että Protagoras ei välttynyt relativismin äärimmäisyyksiltä - opin konventionaalisuudesta ja suhteellisuudesta ihmistiedosta.

Tietenkään kaikki sofistit eivät olleet yhtä hienostuneita polemiikkamestareissa, jotkut heistä antoivat aiheen ymmärtää sofismia sanan huonossa merkityksessä, keinona tehdä vääriä johtopäätöksiä eikä ilman itsekästä päämäärää. Tässä on muinainen sofismi "Sarveinen": "Mitä et ole menettänyt, sinulla on; et ole menettänyt sarvia, joten sinulla on ne."

Platon. Platonin ajatuksista. Jokaisen, joka tietää vähänkään filosofiasta, on kuitenkin täytynyt kuulla Platonin, antiikin erinomaisen ajattelijan, nimen. Platon pyrkii kehittämään sokraattisia ideoita. Asioita ei oteta huomioon vain niiden näennäisesti niin tavanomaisessa empiirisessä olemassaolossaan. Jokaiselle asialle sen merkitys on kiinteä, idea, joka, kuten käy ilmi, on sama jokaiselle tietyn luokan asialle ja on merkitty yhdellä nimellä. Hevosia on monia, kääpiö ja normaali, piebald ja musta, mutta niillä kaikilla on sama merkitys - hevosvoimat. Näin ollen voimme puhua kauniista yleensä, hyvästä yleensä, vihreästä yleensä, talosta yleensä. Platon on vakuuttunut siitä, että ei voi tulla toimeen kääntymättä ideoiden puoleen, koska se on ainoa tapa voittaa aisti-empiirisen maailman monimuotoisuus, ehtymättömyys.

Mutta jos erillisten asioiden ohella on myös ideoita, joista jokainen kuuluu johonkin tiettyyn luokkaan, niin luonnollisesti herää kysymys yhden (idean) suhteesta moniin. Miten asiat ja ajatukset liittyvät toisiinsa? Platon pitää tätä yhteyttä kahdella tavalla: siirtymänä asioista ideaan ja siirtymänä ideasta asioihin. Hän ymmärtää, että idea ja asia liittyvät jotenkin toisiinsa. Mutta Platon sanoo, että heidän osallistumisensa aste voi saavuttaa eri täydellisyyden tasoja. Monien hevosten joukosta löydämme helposti sekä enemmän että vähemmän täydellisiä. Lähimpänä hevosen ajatusta on täydellisin hevonen. Sitten käy ilmi, että korrelaation puitteissa asia - idea - idea on asian muodostumisen raja; idea-asia -suhteen puitteissa idea on sen asialuokan generatiivinen malli, johon se osallistuu.

Ajatus, sana ovat ihmisen etuoikeuksia. Ideat ovat olemassa myös ilman ihmistä. Ideat ovat objektiivisia. Platon on objektiivinen idealisti, objektiivisen idealismin näkyvin edustaja. Kenraali on olemassa, ja Platonin persoonassa objektiivinen idealismi palvelee suuresti ihmiskuntaa. Samaan aikaan yleinen (idea) ja erityinen (asia) ovat niin tiiviisti mukana toisissaan, ettei ole olemassa todellista mekanismia siirtymiselle yhdestä toiseen.

Platonin kosmologia. Platon haaveili kattavan maailmankäsityksen luomisesta. Täysin tietoisena luomansa ideakoneiston voimasta, hän pyrki kehittämään käsitystä sekä kosmoksesta että yhteiskunnasta. On erittäin merkittävää, kuinka Platon käyttää ideakäsitystään tässä yhteydessä, huomauttaen vaatimattomasti, että hän väittää vain "uskottavan mielipiteen". Platon antaa Timaiuksen dialogissa kosmisen kuvan maailmasta.

Maailman sielu on alkuperäisessä tilassaan jaettu elementteihin - tuli, ilma, maa. Harmonisten matemaattisten suhteiden mukaan Jumala antoi kosmokselle täydellisimmän muodon - pallon muodon. Kosmoksen keskellä on maapallo. Planeettojen ja tähtien kiertoradat noudattavat harmonisia matemaattisia suhteita. Jumala demiurgi luo myös eläviä olentoja.

Kosmos on siis elävä olento, jolla on järki. Maailman rakenne on seuraava: jumalallinen mieli (demiurgi), maailmansielu ja maailmanruumis. Kaikki tapahtuva, ajallinen, samoin kuin aika itse, on kuva ikuisesta, ideasta.

Platonin kuva kosmoksesta tiivisti 4. vuosisadan luonnon luonnonfilosofian. eKr. Monien vuosisatojen ajan, ainakin renessanssiin asti, tämä kuva maailmasta stimuloi filosofista ja yksityistä tieteellistä tutkimusta.

Monissa suhteissa platoninen maailmankuva ei kestä kritiikkiä. Se on spekulatiivinen, keksitty, ei vastaa nykyaikaista tieteellistä tietoa. Mutta yllättävää on, että tämän kaiken huomioon ottaen olisi erittäin holtitonta luovuttaa se arkistoon. Tosiasia on, että kaikilla ei ole pääsyä tieteelliseen tietoon, etenkään jossain yleistetyssä, systematisoidussa muodossa. Platon oli suuri systematikko, hänen kuvansa kosmoksesta on yksinkertainen, omalla tavallaan monille ymmärrettävä. Se on epätavallisen kuvaannollinen: Kosmos on eloisa, harmoninen, siinä joka askeleella on jumalallinen mieli. Näistä ja muista syistä platonisella kuvalla kosmoksesta on kannattajiaan tähän päivään asti. Näemme tämän tilanteen perusteluksi myös siinä, että se kätketyssä, kehittymättömässä muodossa sisältää potentiaalia, jota voidaan hyödyntää tuottavasti tänäkin päivänä. Platonin Timaius on myytti, mutta erityinen myytti, joka on rakennettu loogisella ja esteettisellä eleganssilla. Tämä ei ole vain merkittävä filosofinen, vaan myös taideteos.

Platonin yhteiskuntaoppi. Ajatellessaan yhteiskuntaa, Platon pyrkii jälleen käyttämään ideoiden käsitettä. Ihmisten tarpeiden moninaisuus ja mahdottomuus tyydyttää niitä yksin on valtion luomisen kannustin. Platonin mukaan oikeudenmukaisuus on suurin hyvä. Epäoikeudenmukaisuus on pahaa. Jälkimmäistä hän viittaa seuraaviin hallintotyyppeihin: timokratia (kunnianhimoisten valta), oligarkia (rikkaiden valta), tyrannia ja demokratia, johon liittyy mielivaltaa ja anarkiaa.

Platon "päättelee" oikeudenmukaisen valtiojärjestelmän kolmesta sielun osasta: rationaalinen, affektiivinen ja himokas. Jotkut ovat järkeviä, viisaita, kykeneviä ja siksi heidän täytyy hallita valtiota. Toiset ovat affektiivisia, rohkeita, heidän on määrä olla strategeja, komentajia, sotureita. Toiset taas, joilla on pääosin himokas sielu, ovat hillittyjä, heidän täytyy olla käsityöläisiä, maanviljelijöitä. On siis kolme kartanoa: hallitsijat; strategit; maanviljelijät ja käsityöläiset. Lisäksi Platon antaa paljon konkreettisia reseptejä, esimerkiksi mitä pitäisi opettaa ja miten kouluttaa, ehdottaa vartijoiden omaisuuden riistämistä, vaimojen ja lasten yhteisön perustamista heille sekä monenlaisten (joskus vähäpätöisten) määräysten käyttöönottoa. . Kirjallisuus on tiukan sensuurin alainen, kaikki mikä voi horjuttaa hyveen ajatusta. Tuonpuoleisessa elämässä - ja ihmisen sielu ideana jatkaa olemassaoloaan hänen kuolemansa jälkeenkin - autuus odottaa hyveellisiä, ja kauhea piina odottaa pahoja.

Platon aloittaa ideasta, sitten hän lähtee ihanteesta. Kaikki älykkäät kirjoittajat tekevät samoin käyttämällä ideoita ja ihanteita. Platonin ihanne on oikeudenmukaisuus. Platonin heijastusten ideologinen perusta ansaitsee korkeimman arvostuksen, ilman sitä on mahdotonta kuvitella nykyaikaista ihmistä.

Platonin etiikka. Platon pystyi tunnistamaan monia akuuteimpia filosofisia ongelmia. Yksi niistä koskee ideakäsitteen ja etiikan suhdetta. Sokraattisten ja platonisten ideoiden hierarkian huipulla on ajatus hyvästä. Mutta miksi juuri idea hyvästä, eikä esimerkiksi ajatus kauneudesta tai totuudesta? Platon väittää tällä tavalla: "...mikä antaa totuuden tunnetuille asioille ja antaa ihmiselle kyvyn tietää, silloin ajattelette hyvän ideaa, tiedon ja totuuden tunnettavuuden syytä. riippumatta siitä, kuinka kauniita molemmat ovat tieto ja totuus, mutta jos pidät ajatusta hyvästä vielä kauniimpana, olet oikeassa." Hyvä ilmenee erilaisissa ideoissa: sekä kauneuden että totuuden ajatuksessa. Toisin sanoen Platon asettaa eettisen (eli idean hyvästä) esteettisen (kauneuden idea) ja tieteellis-kognitiivisen (totuuden idea) edelle. Platon tietää hyvin, että eettinen, esteettinen, kognitiivinen, poliittinen korreloivat jotenkin toistensa kanssa, yksi määrää toisen. Hän, johdonmukaisena päättelyssään, "lataa" jokaiseen ideaan moraalista sisältöä.

3 Aristoteles

Aristoteles on yhdessä hänen opettajansa Platonin kanssa suurin antiikin kreikkalainen filosofi. Monissa suhteissa Aristoteles näyttää toimivan Platonin ratkaisevana vastustajana. Itse asiassa hän jatkaa opettajansa työtä. Aristoteles perehtyy erilaisten tilanteiden hienouksiin tarkemmin kuin Platon. Hän on konkreettisempi, empiirisempi kuin Platon, hän on todella kiinnostunut yksilöstä, elintärkeästä annetusta.

Alkuperäistä yksilöä Aristoteles kutsuu substanssiksi. Tämä on olento, joka ei pysty olemaan toisessa, oleminen, se on olemassa itsessään. Aristoteleen mukaan yksittäinen olento on aineen ja eidoksen (muodon) yhdistelmä. Aine on mahdollisuus olla ja samalla tietty substraatti. Kuparista voi tehdä pallon, patsaan, ts. kuparina on mahdollisuus palloon ja patsaan. Erilliseen esineeseen nähden olemus on aina muoto (pallomaisuus kuparipallon suhteen). Muoto ilmaistaan ​​käsitteellä. Pallon käsite pätee siis myös silloin, kun palloa ei ole vielä tehty kuparista. Kun aine muodostuu, ei ole ainetta ilman muotoa, kuten ei ole muotoa ilman ainetta. Osoittautuu, että eidos - muoto - on sekä erillisen, yksittäisen objektin olemus että mitä tämä käsite kattaa. Aristoteles seisoo modernin tieteellisen ajattelutavan perustalla. Muuten, kun moderni ihminen puhuu ja ajattelee olemusta, hän on rationaalisen asenteensa velkaa Aristoteleelle.

Jokaisella asialla on neljä syytä: olemus (muoto), aine (substraatti), toiminta (liikkeen alku) ja tarkoitus ("mitä varten"). Mutta sekä tehokkaan syyn että lopullisen syyn määrää eidos, muoto. Eidos määrittää siirtymisen aineellisuudesta todellisuuteen, tämä on asian tärkein dynaaminen ja semanttinen sisältö. Tässä on kyse kenties aristotelismin pääsisällöstä, jonka keskeinen periaate on olemuksen muodostuminen ja ilmentyminen, ensisijainen huomio prosessien dynamiikkaan, liikkeeseen, muutokseen ja kaikkeen siihen liittyvään, erityisesti ajan ongelma.

On olemassa kokonainen asioiden hierarkia (asia = aine + muoto), epäorgaanisista esineistä kasveihin, eläviin organismeihin ja ihmisiin (ihmisen eidos on hänen sielunsa). Tässä hierarkkisessa ketjussa äärimmäiset lenkit ovat erityisen kiinnostavia. Muuten, minkä tahansa prosessin alussa ja lopussa on yleensä erityinen merkitys.

Mielen pääliikkeen käsite oli looginen lopullinen linkki Aristoteleen ajatuksissa aineen ja eidoksen ykseydestä. Mielen päätekijä Aristoteles kutsuu Jumalaa. Mutta tämä ei tietenkään ole personoitu kristitty Jumala. Myöhemmin, vuosisatojen ajan, kristityt teologit reagoivat kiinnostuneena aristoteleisiin näkemyksiin. Aristoteleen mahdollisuuksien dynaaminen ymmärrys kaikesta olemassa olevasta johti useisiin erittäin hedelmällisiin lähestymistapoihin tiettyjen ongelmien ratkaisemiseksi, erityisesti tilan ja ajan ongelmaan. Aristoteles piti niitä liikkeen jälkeen, eikä vain itsenäisinä aineina. Avaruus toimii kokoelmana paikkoja, jokainen paikka kuuluu johonkin asiaan. Aika on liikkeen lukumäärä; kuin numero, se on sama eri liikkeissä.

Logiikka ja metodologia. Aristoteleen teoksissa logiikka ja kategorisuus yleensä, ts. käsitteellinen, analyysi. Monet nykyajan tutkijat uskovat, että Aristoteles teki logiikan tärkeimmän asian.

Aristoteles tarkastelee hyvin yksityiskohtaisesti useita kategorioita, joista jokainen esiintyy kolminaisessa muodossaan: 1) eräänlaisena olentona; 2) ajattelun muotona; 3) lausuntona. Kategorioita, joita Aristoteles käyttää erityisen taitavasti, ovat: olemus, ominaisuus, suhde, määrä ja laatu, liike (toiminta), tila ja aika. Mutta Aristoteles ei toimi vain erillisillä kategorioilla, hän analysoi väitteitä, joiden välisen suhteen määrää kolme kuuluisaa muodollisen logiikan lakia.

Ensimmäinen logiikan laki on identiteetin laki (A on A), ts. käsitettä on käytettävä samassa merkityksessä. Toinen logiikan laki on poissuljetun ristiriidan laki (A ei ole-A). Kolmas logiikan laki on poissuljetun keskikohdan laki (A tai ei-A on totta, "kolmatta ei anneta").

Aristoteles rakentaa syllogismin opin logiikan lakien pohjalta. Syllogismia ei voi tunnistaa todisteeksi yleensä.

Aristoteles paljastaa hyvin selvästi kuuluisan sokraattisen dialogisen menetelmän sisällön. Dialogi sisältää: 1) kysymyksen lausunnon; 2) strategia kysymysten esittämiseksi ja vastausten saamiseksi; 3) päättelyn oikea rakenne.

yhteiskunta. Etiikka. Aristoteles on yhteiskuntaa koskevassa opetuksessaan täsmällisempi ja kaukonäköisempi kuin Platon, yhdessä jälkimmäisen kanssa hän uskoo, että elämän tarkoitus ei ole nautinnoissa, kuten hedonistit uskoivat, vaan täydellisimmissä tavoitteissa ja onnellisuudessa, toteutuksessa. hyveistä. Mutta päinvastoin kuin Platon, hyvän tulee olla saavutettavissa, eikä mikään muu maailma ihanne. Ihmisen tavoitteena on tulla hyveelliseksi olentoksi, ei ilkeäksi. Hyveet ovat hankittuja ominaisuuksia, joista tärkeimpiä ovat viisaus, varovaisuus, rohkeus, anteliaisuus, anteliaisuus. Kaikkien hyveiden harmoninen yhdistelmä on oikeudenmukaisuus. Hyve voidaan ja pitää oppia. Ne toimivat keskitie, järkevän miehen kompromissi: "ei mitään liikaa...". Anteliaisuus on keskiarvo turhamaisuuden ja pelkuruuden välillä, rohkeus on keskiarvo holtittoman rohkeuden ja pelkuruuden välillä, anteliaisuus on keskiarvo tuhlauksen ja ahneuden välillä. Aristoteles määrittelee etiikan yleensä käytännölliseksi filosofiaksi.

Aristoteles jakaa hallintomuodot oikeaan (yhteinen hyöty saavutetaan) ja vääriin (tarkoittaa vain hyötyä joillekin).

Oikeat muodot: monarkia, aristokratia, valtio

Epäsäännölliset muodot, kun otetaan huomioon hallitsijoiden lukumäärä: yksi - tyrannia; varakas vähemmistö on oligarkia; enemmistö on demokratia

Aristoteles yhdistää tietyn valtiorakenteen periaatteisiin. Aristokratian periaate on hyve, oligarkian periaate on rikkaus, demokratian periaate on vapaus ja köyhyys, myös henkinen.

Aristoteles itse asiassa tiivisti klassisen antiikin kreikkalaisen filosofian kehityksen. Hän loi erittäin monipuolisen tietojärjestelmän, jonka kehitys jatkuu tähän päivään asti.

4 Varhaisen hellenismin filosofia (kanssaToisismi, epikurismi, skeptismi)

Harkitse varhaisen hellenismin kolmea pääfilosofista virtaa: stoalaisuus, epikurismi, skeptismi. Heidän tilaisuudessaan loistava antiikin filosofian tuntija. A.F. Losev väitti, että ne eivät olleet muuta kuin subjektiivinen lajike esisokraattisesta aineellisten elementtien teoriasta (ennen kaikkea tuli), Demokritoksen filosofiasta ja Herakleitoksen filosofiasta: tulen teoria on stoilaisuutta, antiikin atomismia. on epikuraismi, Herakleitoksen sujuvuuden filosofia - - skeptismi.

Stoalaisuus. Filosofisena suuntauksena stoalaisuus on ollut olemassa 300-luvulta lähtien. eKr. 3-luvulle asti ILMOITUS Varhaisen stoismin tärkeimmät edustajat olivat Zenon Kita, Cleanthes ja Chrysippus. Myöhemmin Plutarch, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius tulivat kuuluisaksi stoalaisena.

Stoalaiset uskoivat, että maailman ruumis koostui tulesta, ilmasta, maasta ja vedestä. Maailman sielu on tulinen ja ilmava pneuma, eräänlainen kaiken läpäisevä hengitys. Pitkän muinaisen perinteen mukaan stoalaiset pitivät tulta pääelementtinä, kaikista alkuaineista se on läpitunkevin, elintärkein. Tämän ansiosta koko kosmos, ihminen mukaan lukien, on yksi tulinen organismi, jolla on omat lakinsa (logot) ja juoksevuus. Stoalaisten pääkysymys on määrittää ihmisen paikka kosmoksessa.

Harkittuaan tilannetta huolellisesti, stoalaiset tulevat siihen tulokseen, että olemisen lait eivät ole ihmisen alaisia, ihminen on kohtalon, kohtalon alainen. Kohtaloa ei ole minnekään paeta, todellisuus on hyväksyttävä sellaisena kuin se on, kaikessa kehollisten ominaisuuksiensa sujuvuudessa, mikä takaa ihmiselämän monimuotoisuuden. Kohtaloa, kohtaloa voi vihata, mutta stoalainen on pikemminkin taipuvainen rakastamaan sitä, lepäämään sen rajoissa, mitä on tarjolla.

Stoalaiset pyrkivät löytämään elämän tarkoituksen. He pitivät Sanaa, sen semanttista merkitystä (lekton), subjektiivisen olemuksena. Lekton - tarkoittaa - on ennen kaikkea positiivisia ja negatiivisia arvioita, puhumme tuomiosta yleensä. Lekton toteutuu myös ihmisen sisäisessä elämässä luoden ataraksiatilan, ts. mielenrauhaa, tasa-arvoa. Stoalainen ei suinkaan ole välinpitämätön kaikkeen, mitä tapahtuu, päinvastoin, hän kohtelee kaikkea mahdollisimman tarkasti ja mielenkiinnolla. Mutta hän silti ymmärtää maailmaa tietyllä tavalla, sen logoja, lakia ja säilyttää mielenrauhan täysin sen mukaisesti. Joten stoalaisen maailmankuvan pääkohdat ovat seuraavat:

1) Kosmos on tulinen organismi;

2) ihminen on olemassa kosmisten lakien puitteissa, tästä johtuen hänen fatalisminsa, kohtalokkuutensa, eräänlainen rakkaus molempia kohtaan;

3) maailman ja ihmisen merkitys on lekton, sanan merkitys, joka on neutraali sekä henkisesti että fyysisesti;

4) maailman ymmärtäminen johtaa väistämättä ataraksiaan, kiihottomuuteen;

5) ei vain yksittäinen henkilö, vaan myös ihmiset kokonaisuutena muodostavat erottamattoman ykseyden kosmoksen kanssa; Kosmosta voidaan ja pitää pitää sekä jumalana että maailmanvaltiona (siten kehitetään ajatus panteismista (luonto on Jumala) ja ajatus ihmisten tasa-arvosta).

Jo varhaiset stoalaiset tunnistivat joukon syvällisiä filosofisia ongelmia. Jos henkilö on erilaisten fyysisten, biologisten, sosiaalisten lakien alainen, niin missä määrin hän on vapaa? Miten hänen pitäisi suhtautua kaikkeen, mikä rajoittaa häntä? Jotta voisi jotenkin selviytyä näistä kysymyksistä, on välttämätöntä ja hyödyllistä käydä läpi stoalaisen ajattelun koulu.

Epikurismi. Epikurolaisuuden suurimmat edustajat ovat Epikuros itse ja Lucretius Carus. Epikurismi filosofisena suuntauksena oli olemassa samaan aikaan historiallisena aikana kuin stoalaisuus - tämä on 5.-6. vuosisatojen ajanjaksoa vanhan ja uuden aikakauden vaihteessa. Kuten stoalaiset, epikurolaisetkin asettivat ennen kaikkea kysymykset dispensaatiosta, yksilön mukavuudesta. Sielun tulinen luonne on yleinen ajatus stoalaisten ja epikurolaisten keskuudessa, mutta stoalaiset näkevät sen takana jonkinlaisen merkityksen, ja epikurolaiset näkevät tunteiden perustan. Stoalaisten kanssa etualalla on luonnon kanssa sopusoinnussa oleva mieli ja epikurolaisten keskuudessa luonnon kanssa sopusoinnussa oleva tunne. Järkevä maailma on se, mikä kiinnostaa epikurolaisia ​​ensisijaisesti. Siksi epikurolaisten eettinen perusperiaate on nautinto. Oppia, joka asettaa nautinnon etusijalle, kutsutaan hedonismiksi. Epikurolaiset eivät ymmärtäneet nautinnon tunteen sisältöä yksinkertaisella tavalla, eivätkä todellakaan vulgaarisessa hengessä. Epikuros puhuu jalosta rauhallisesta, jos haluat, tasapainoisesta nautinnosta.

Epikuroisille järkevä maailma on todellinen todellisuus. Aistillisuuden maailma on poikkeuksellisen vaihteleva, moninainen. On olemassa äärimmäisiä tunteiden muotoja, järkeviä atomeja tai toisin sanoen atomeja, jotka eivät ole itsessään, vaan tunteiden maailmassa. Epikuros antaa atomeille spontaanisuutta, "vapaata tahtoa". Atomit liikkuvat käyriä pitkin, kietoutuvat yhteen ja rentoutuvat. Ajatus stoisesta rockista on loppumassa.

Epikurolaisella ei ole ketään herraa, ei ole tarvetta, hänellä on vapaa tahto. Hän voi jäädä eläkkeelle, nauttia omista nautinnoistaan, uppoutua itseensä. Epikurolainen ei pelkää kuolemaa: "Niin kauan kuin olemme olemassa, kuolemaa ei ole; kun kuolema on, meitä ei enää ole." Elämä on tärkein nautinto alussa ja jopa lopussa. (Kuoleessaan Epikuros otti lämpimän kylvyn ja pyysi viiniä tuomaan hänelle.)

Ihminen koostuu atomeista, jotka tarjoavat hänelle sensaatiomaailman rikkautta, josta hän voi aina löytää itselleen mukavan kodin, kieltäytyy olemasta aktiivinen, pyrkii rakentamaan maailmaa uudelleen. Epikurolainen asenne elämän maailmaan on täysin epäitsekäs ja samalla pyrkii sulautumaan siihen. Jos saamme epikurolaisen viisaan ominaisuudet ehdottomaan rajaan, saamme käsityksen jumalista. Ne koostuvat myös atomeista, mutta eivät hajoavista atomeista, ja siksi jumalat ovat kuolemattomia. Jumalat ovat siunattuja, heidän ei tarvitse puuttua ihmisten ja maailmankaikkeuden asioihin. Kyllä, tämä ei antaisi mitään positiivista tulosta, koska maailmassa, jossa on vapaa tahto, ei ole eikä voi olla kestävää määrätietoista toimintaa. Siksi maan päällä olevilla jumalilla ei ole mitään tekemistä, Epikuros sijoittaa heidät maailmojen väliseen tilaan, jossa he ryntäävät ympäriinsä. Mutta Epikuros ei kiellä Jumalan palvomista (hän ​​itse vieraili temppelissä). Kunnioittamalla jumalia, ihminen itse vahvistaa oman itsensä vetäytymisen oikein aktiivisesta käytännön elämästä epikurolaisten ideoiden polkuja pitkin. Luettelemme tärkeimmät:

1) kaikki koostuu atomeista, jotka voivat spontaanisti poiketa suoraviivaisista liikeradoista;

2) ihminen koostuu atomeista, mikä tarjoaa hänelle runsaasti tunteita ja nautintoja;

3) tunnemaailma ei ole illusorinen, se on ihmisen pääsisältö, kaikki muu, ideaaliajattelu mukaan lukien, "sulkee" aistielämän;

4) jumalat ovat välinpitämättömiä ihmisten asioihin (he sanovat tämän todistavan pahan läsnäololla maailmassa).

5) onnelliseen elämään ihminen tarvitsee kolme pääkomponenttia: ruumiillisen kärsimyksen puuttuminen (aponia), sielun tasapaino (ataraxia), ystävyys (vaihtoehtona poliittisille ja muille vastakkainasetteluille).

Skeptisyys. Skeptisyys on tyypillinen piirre kaikelle antiikin filosofialle; Itsenäisenä filosofisena suunnana se toimii stoilaisuuden ja epikuralismin relevanssiaikana. Suurimmat edustajat ovat Pyrrho ja Sextus Empiricus.

Muinainen skeptikko torjui elämän ymmärrettävyyden. Säilyttääkseen sisäisen rauhan ihmisen on tiedettävä paljon filosofiasta, mutta ei voidakseen kieltää jotain tai päinvastoin vahvistaakseen (jokainen vahvistus on kielteinen, ja päinvastoin jokainen kieltäminen on vahvistus). Muinainen skeptikko ei suinkaan ole nihilisti, hän elää kuten haluaa, välttäen periaatteessa tarvetta arvioida mitään. Skeptiko on jatkuvassa filosofisessa etsinnässä, mutta hän on vakuuttunut siitä, että oikea tieto on periaatteessa saavuttamaton. Oleminen ilmestyy kaikessa sujuvuuden monimuotoisuudessa (muista Herakleitos): näyttää siltä, ​​​​että on jotain tiettyä, mutta se katoaa välittömästi. Tässä suhteessa skeptikko viittaa itse aikaan, se on, mutta se ei ole siellä, on mahdotonta "tarttua" siihen. Ei ole ollenkaan vakaata merkitystä, kaikki on juoksevaa, joten elä haluamallasi tavalla, ota elämä sen välittömässä todellisuudessa. Se, joka tietää paljon, ei voi pitää tiukasti yksiselitteisiä mielipiteitä. Skeptikko ei voi olla tuomari eikä asianajaja. Skeptikko Carneades, joka lähetettiin Roomaan anomaan veron poistamista, puhui yleisölle yhtenä päivänä veron puolesta ja toisena päivänä veroa vastaan. Skeptisen viisaan on parempi olla hiljaa. Hänen hiljaisuutensa on filosofinen vastaus hänelle esitettyihin kysymyksiin. Luettelemme muinaisen skeptismin tärkeimmät määräykset:

1) maailma on nestemäinen, sillä ei ole merkitystä ja selkeää määritelmää;

2) jokainen vahvistus on samanaikaisesti kieltäminen, jokainen "kyllä" on samanaikaisesti "ei"; todellinen skeptismin filosofia on hiljaisuus;

3) seuraa "ilmiöiden maailmaa", säilytä sisäinen rauha.

5. Uusplatonismi

Neoplatonismin pääsäännöt kehitti Plotinus, joka asui Roomassa aikuisiässä. Jäljempänä uusplatonismin sisältöä esitettäessä käytetään pääasiassa Plotinoksen ideoita.

Neoplatonistit pyrkivät antamaan filosofisen kuvan kaikesta olemassa olevasta, mukaan lukien koko kosmoksesta. Kosmoksen ulkopuolella olevan subjektin elämää on mahdotonta ymmärtää, aivan kuten kosmoksen elämää ilman subjektia. Olemassa oleva on järjestetty hierarkkisesti: Yksi - Hyvä, mieli, sielu, aine. Hierarkian korkein paikka kuuluu Yhdelle Hyvälle.

Sielu tuottaa kaikki elävät olennot. Kaikki mikä liikkuu muodostaa kosmoksen. Materia on olemisen alhaisin muoto. Se ei itsessään ole aktiivinen, inertti, se on mahdollisten muotojen ja merkityksen vastaanottaja.

Ihmisen päätehtävä on ajatella syvästi, tuntea paikkansa olemisen rakenteellisessa hierarkiassa. Hyvä (hyvä) tulee ylhäältä, Yhdestä, paha - alhaalta, aineesta. Paha ei ole olento, sillä ei ole mitään tekemistä hyvän kanssa. Ihminen voi välttää pahaa siinä määrin, että hän onnistuu kiipeämään aineettomien tikkaat: sielu - mieli - yhdistynyt. Tikkaat Sielu - Mieli - Yksi vastaavat tunne - ajatus - ekstaasi -sekvenssiä. Tässä tietysti kiinnitetään huomiota ekstaasiin, joka on ajatuksen yläpuolella. Mutta ekstaasi, on huomattava, sisältää kaiken henkisen ja aistillisen rikkauden.

Neoplatonistit näkevät harmoniaa ja kauneutta kaikkialla, ja Yksi Hyvä on itse asiassa vastuussa niistä. Mitä tulee ihmisten elämään, se ei myöskään periaatteessa voi olla ristiriidassa yleismaailmallisen harmonian kanssa. Ihmiset ovat näyttelijöitä, he vain toteuttavat kukin omalla tavallaan maailmanmieleen kirjatun skenaarion. Uusplatonismi pystyi antamaan melko synteettisen filosofisen kuvan nykyaikaisesta muinaisesta yhteiskunnastaan. Tämä oli muinaisen filosofian viimeinen kukinta.

Aristoteles. Toimii neljässä osassa. Osa 1-4. Neuvostoliiton tiedeakatemia. Filosofian instituutti. Kustantaja "Thought", Moskova, 1976-1984.

V.A.Kanke. Filosofia. Historiallinen ja systemaattinen kurssi. "Logot", M., 2001.

Platon. Theaetetus. Valtion sosioekonominen kustantamo. Moskova-Leningrad, 1936.

Platon. Juhla. Kustantaja "Thought", Moskova, 1975.

V. Asmus. Platon. Kustantaja "Thought", Moskova, 1975.

T. Goncharova. Euripides. Sarja "Hyvinomaisten ihmisten elämä". Kustantaja "Young Guard", M., 1984.

Ihanien ihmisten elämä. F. Pavlenkovin elämäkertakirjasto. "Lio Editor", Pietari 1995.

Filosofian historia. Oppikirja yliopistoille, toimittajina V.M. Mapelman ja E.M. Penkov. PRIOR kustantamo Moskova 1997.

Neuvostoliiton tietosanakirja. Päätoimittaja A. M. Prokhorov. Neljäs painos. "Neuvostoliiton tietosanakirja". M., 1989.

Filosofinen sanakirja. Toimittaja I.T. Frolov. Viides painos. Moskova, poliittisen kirjallisuuden kustantaja, 1987.

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Lähetetty http://www.allbest.ru/

ABSTRAKTI

Aihe: "Filosofia"

Aiheesta: "Muinainen filosofia"

• Johdanto
• 1. Historialliset ja sosioekonomiset olosuhteet antiikin Kreikan filosofian syntymiselle ja kehitykselle
• 2. Antiikin filosofian pääongelmat
• 2.1 Olemisen oppi
• 2.2 Ihmisen ongelma antiikin filosofiassa
• 2.3 Yhteiskuntaongelma antiikin filosofiassa
• 3. Muinaisen dialektiikan muodostuminen
• Johtopäätös
• Bibliografia

Johdanto

Termi "vanha" tulee latinan sanasta antiquus - antiikin. Niitä on tapana kutsua erityiseksi ajanjaksoksi muinaisen Kreikan ja Rooman sekä niiden maiden ja kansojen kehityksessä, jotka olivat niiden kulttuurisen vaikutuksen alaisia. Muinainen filosofia on ainutlaatuinen ilmiö, joka antoi sysäyksen kehitykselle kirjaimellisesti kaikilla henkisen ja aineellisen toiminnan aloilla. Kaikki filosofien sukupolvet, joiden elämä käytännöllisesti katsoen sopisi antiikin Kreikan historian klassiseen aikakauteen, loivat eurooppalaisen sivilisaation perustan ja loivat kuvia seuraaviksi vuosituhansien ajan. Muinaisen filosofian erityispiirteet: henkinen monimuotoisuus, liikkuvuus ja vapaus - mahdollistivat kreikkalaisten saavuttaa ennennäkemättömät korkeudet sivilisaation rakentamisessa.

Muinainen filosofia eli muinaisten kreikkalaisten ja roomalaisten filosofia syntyi VI vuosisadalla. eKr. Kreikassa ja oli olemassa VI vuosisadalle asti. ILMOITUS Sen valmistuminen liittyy siihen, että keisari Justinianus sulki vuonna 529 viimeisen kreikkalaisen filosofisen koulukunnan, Platonin Akatemian, ja "viimeisen roomalaisen" Boethiuksen kuolemaan vuonna 524.

Huolimatta kaikista merkittävistä eroista antiikin filosofisten järjestelmien välillä, niillä on joitain yhteisiä piirteitä, koska ne kuuluvat antiikin orjaomistusmuodostelman tyyppiin ja yhteen sosiokulttuuriseen kompleksiin. Ensinnäkin on huomattava, että antiikin filosofian muodostuminen ja kehitys liittyi vapautumiseen maailmaa ja ihmistä koskevista mytologisista ideoista ja siirtymiseen niiden rationaaliseen ymmärtämiseen, toisin sanoen siirtymiseen "Myytistä Logokseen". . Muinaisen filosofian omituinen piirre oli myös sen alun perin läheinen yhteys luonnonfilosofian muodossa ilmestyneisiin luontooppeihin. Jälkimmäisten eriyttämisen yhteydessä itsenäiset tieteet ja filosofia nostetaan esiin henkisen kulttuurin erityiskomponenttina. Muinaisen filosofian tyypillinen piirre on kosmosentrismi. Tämän tyyppisen maailmankuvan keskeinen elementti oli oppi kosmoksesta, joka sisältää luonnon, ihmiset ja jumalat. Tärkeä piirre tälle filosofialle on myös se, että se kehittää ensimmäistä historiallista dialektiikan muotoa mietiskelyn pohjalta. Kosmos ajatellaan olevan osiensa yhteydessä, muutoksessa, liikkeessä, muodostumisessa. Toisin kuin muinainen itämainen filosofia, joka pyrki käytännölliseen hyötyyn, sosiopsykologisiin ja eettisiin kysymyksiin, antiikin filosofia tulee tähän kysymykseen vasta olemassaolonsa lopussa, siirtyen yleisistä metafyysisistä ongelmista sosioeettisiin kysymyksiin ja syventyen ihmisten sisäiseen maailmaan. mies.

Sen tärkein periodisointi liittyy ensisijaisesti antiikin yleiseen kulttuuriseen kehitykseen. Muinaisen filosofian evoluutiossa sen merkityksellisen analyysin perusteella erotetaan seuraavat viisi jaksoa:

1) kosmologinen ja siitä johtuva ontologia ja epistemologia ja etiikka, jota joskus kutsutaan esisokraattiseksi tai luonnonfilosofiseksi (VI-V vuosisatoja eKr.);

2) antropologinen, jota edustavat sofistit, Sokrates ja Sokraattinen koulukunta (5.-4. vuosisadan eKr. toinen puolisko);

3) klassinen, joka liittyy Demokritoksen, Platonin ja Aristoteleen toimintaan (V-IV vuosisatoja eKr.);

4) hellenistinen, joka liittyy epikuralismin, stoilaisuuden ja skeptismin sekä uusplatonismin syntymiseen ja leviämiseen (4. vuosisadan loppu - 1. vuosisata eKr.);

5) roomalainen, jota edustavat Ciceron, Lucretius Caran filosofia sekä roomalainen stoilainen, epikuraisuus, skeptismi ja myöhäisen roomalaisen ajattelijan Boethiuksen (I vuosisata eKr. - VI vuosisata jKr.) filosofia.

1. Historialliset ja sosioekonomiset olosuhteet antiikin Kreikan filosofian syntymiselle ja kehitykselle

Filosofian synty juontaa juurensa 1. vuosituhannen puoliväliin eKr., jolloin muinaisen maailman tärkeimmillä alueilla - Kiinassa, Intiassa ja Kreikassa - tapahtui suurten sivilisaatioiden muodostumisprosessi, joka korvasi primitiivisen yhteisöllisen järjestelmän.

Ensimmäiset filosofiset opetukset ilmestyivät muinaisen idän ja Hellasin kehittyneimmissä valtioissa 6. - 5. vuosisadalla. eKr eli Intiassa, Kiinassa ja Kreikassa. Lähi-idän muinaisissa valtioissa (Babylonia, Syyria, Foinikia, Juudea, Egypti) oli myös kulttuurisia edellytyksiä filosofian syntymiselle, mutta tämä mahdollisuus ei toteutunut persialaisten hyökkäyksen vuoksi, jonka seurauksena Persian suurvalta nieli kaikki nämä muinaiset sivilisaatiot.

Filosofian synnyn selittämiseen on useita lähestymistapoja, erityisesti tätä prosessia tulkitaan eri tavoin mytogeenisessä ja epistemogeenisessa käsitteessä. Ensimmäisen mukaan filosofia sai alkunsa mytologiasta, kun sen kuvat rationalisoituivat ja aistillisesti spesifinen mytologinen ajattelu käännettiin käsitteellis-loogiseen muotoon. Samanaikaisesti filosofian muodostuminen tulkitaan muodonmuutokseksi samalla kun säilytetään mytologisen maailmakuvan merkityksellinen omaperäisyys. Epistemogeeninen käsite vastustaa filosofian mytologian kanssa ja pelkistää sen henkiset lähtökohdat yksinomaan muinaiseen prototieteelliseen tietoon.

Molemmat näistä käsitteistä heijastavat filosofisen maailmankuvan todellisen muodostumisen ääripäitä. Filosofia perii mytologiasta maailmankuvan, arvoongelmat, mutta samalla luottaa prototieteessä kehitettyihin abstraktin ajattelun muotoihin ja menetelmiin, keskittyy luonnonilmiöiden luonnollisten syiden ja mallien etsimiseen. Filosofian alku liittyi mytologisen synkretismin voittamiseen, pyrkimykseen irtautua mytologialle ominaisista ajattelun ja kielen erityispiirteistä, vastustaa niitä muilla rationaalis-loogisilla selitysperiaatteilla. Kognitio oli luontainen myytille, mutta ei muodostanut sen ydintä, koska myytin ydin piilee kollektiivisesti tiedostamattomien, yleisten tunteiden ja kokemusten objektiivista. Filosofian syntyminen oli historiallisesti ensimmäinen teoreettisen tiedon muoto ihmisen todellisuudesta.

Samaan aikaan filosofisen maailmankuvan muodostuminen merkitsi merkityksellistä vallankumousta muinaisten sivilisaatioiden maailmankuvassa ja arvojärjestelmässä. Filosofia saa eloon useista sosiohistoriallisista syistä. Mukaan lukien muinaisissa sivilisaatioissa kehittynyt yhteiskunnallinen tarve saada pohjimmiltaan uusia tapoja valtion vallan ideologiseen oikeutukseen, moraalin ja lain oikeuttaminen normatiivisina järjestelminä, jotka säätelevät tavasta poikkeavaa yhteiskuntaa. Filosofian syntyä ei siis voida analysoida riittävästi ilman, että selvitetään historiallisten olosuhteiden kompleksia ja sen syntymisen ja kehityksen sosioekonomisia, poliittisia ja kulttuurisia edellytyksiä.

Filosofian syntymisen sosiohistorialliset ja kulttuuriset edellytykset liittyivät radikaaleihin muutoksiin antiikin maailman taloudellisessa, yhteiskuntapoliittisessa ja henkisessä elämässä. Huolimatta merkittävistä eroista näiden prosessien välillä idässä ja lännessä, voidaan erottaa joukko yhteisiä parametreja, jotka kuvastavat arkaaisten yhteiskuntien siirtymistä sivistyneeseen tilaan.

Maatalouden ja käsityön, kaupan ja merenkulun nopea kehitys vaikutti hyödyke-rahavaihdon vakiinnuttamiseksi taloudessa. Arvon universaalin vastineen - rahan (alun perin rahamuodossa) ilmaantuminen johti toisaalta väestön omaisuuskertymän lisääntymiseen, toisaalta se kehitti abstraktia ajattelua.

Samaan aikaan muinaisten sivilisaatioiden yhteiskunnallisessa rakenteessa ja yhteiskunnallisen elämän organisointitavoissa tapahtui radikaaleja muutoksia. Yksityisen omaisuuden syntyminen ja sosioekonominen eriarvoisuus syvenivät osaltaan sosiaalista erilaisuutta. Heimoyhteisön tilalle tuli luokkayhteiskunta, monia erilaisia ​​sosiaalisia ryhmiä syntyi yhteensopimattomien ja joskus vastakkaisten intressien kanssa. Heimoideologian yhtenäisyys, joka perustuu yleisiin myytteihin ja tuhatvuotiseen heimoperinteeseen, oli tuhoutumassa sisältä.

Lisäksi henkisen työn erottaminen fyysisestä työstä aiheutti laadullisesti uusien sosiaalisten subjektien - maallisen intellektuaalisen eliitin - syntymisen, joiden päätoimi oli tiedon tuottaminen, varastointi ja siirtäminen. Näistä pappeudesta ja sotilaallista aristokratiasta poikkeavista uusista yhteiskunnallisista ryhmistä tuli sosiaalinen ympäristö, joka synnytti tiedemiehiä ja filosofeja, maallisen kulttuurin ensimmäisiä kantajia.

Kun heimoliitot muutettiin poliittisiin yhdistyksiin, hyväksyttiin julkisen elämän valtiolliset järjestelyt. Sellaiset valtion ominaispiirteet kuin verojen kantaminen, yhteistä asuinaluetta vahvistavien rajojen olemassaolo, valtiovallan suvereniteetti sekä laki, muuttivat erilaisista heimoyhteisöistä koostuvista heimoista muodollisen oikeusyhteisön. - joukko valtion kansalaisia. Sukusuhteiden katkeamisen ja ihmisten välisten abstraktien, poliittisten ja oikeudellisten suhteiden muodostumisen seurauksena tapahtui yksilöiden autonomisoituminen. Muinaisten sivilisaatioiden kulttuurissa persoonallisen periaatteen merkitys tajuttiin. Yksilö ei enää liuennut sosiaaliseen kokonaisuuteen (perhe, klaani, heimo). Hän saattoi vaatia oman ainutlaatuisen näkökulmansa ja hänen täytyi puolustaa omia etujaan ja arvojaan. Filosofia, joka edellyttää maailmankatsomusten moniarvoisuutta ja niiden pätevyyttä, oli historiallisen tilanteen vaatima.

Lain ja moraalin syntyminen yhteiskunnallisten suhteiden pääasiallisina säätelytyypeinä aiheutti tarpeen uudella tavalla ymmärtää sosiaalista todellisuutta uusissa yhteiskuntajärjestyksen perustelumuodoissa. Toisin kuin tavat ja heimotraditio, lain säännöt olivat seurausta hallitsijoiden, eivätkä yliluonnollisten olentojen (jumalat, sankarit, esi-isät) lainsäädäntötoiminnasta. Tämä edellytti seuraamusten järkevää perustelua niiden tarkoituksenmukaisuuden ja oikeudenmukaisuuden kannalta.

Kaupungeista tuli tänä aikana hallinnollisen, poliittisen ja kulttuurisen elämän keskuksia. Niihin ei keskittynyt vain kauppaa ja käsitöitä, vaan myös maallista elämää, mikä vaikutti eri tieteiden ja taiteiden kehitykseen. Aktiivinen teiden ja rakennusten rakentaminen, rautaisten työkalujen ja mekanismien, sotatarvikkeiden ja uusien ajoneuvojen valmistus, kastelun tarpeet loivat tarpeen tieteellisen tiedon kehittämiselle. Muinainen matematiikka ja tähtitiede, mekaniikka ja lääketiede, biologian ja maantieteen empiirisen tiedon kertyminen palvelivat kasvavien sivilisaatioiden tarpeita.

Lopuksi, kirjoittamisen nopea kehitys ei ainoastaan ​​muuttanut sosiohistoriallisen kokemuksen kulttuurisen siirron tyyppiä, vaan myös myötävaikutti teoreettisen ajattelun muodostumiseen. Kielitieteen kehityksen pohjalta kehittyi kielen kieliopillinen analyysi, filosofialle ominainen käsite-, logiikka-, eristiikka- ja dialektiikan analyysikulttuuri. Kaikki nämä prosessit johtivat väistämättä uudenlaisen, rationaal-teoreettisen maailmankuvan syntymiseen, joka tarjosi perustavanlaatuisen uuden kuvan maailmasta, uuden käsityksen ihmisestä ja yhteiskunnasta.

Filosofian olemus, filosofisen tiedon spesifisyys. Toisin kuin mytologia ja uskonto, jotka perustuvat uskoon yliluonnolliseen ja vetoavat tunteisiin, ihmissydämeen, filosofia vetoaa mieleen. Se pyrkii selittämään tapahtuvan merkityksen, ymmärtämään tapahtumien sisäistä olemusta, joka on piilossa suoralta havainnolta. Ympäröivän maailman esineiden ja ilmiöiden aistillisesti havaitun monimuotoisuuden takaa filosofia yrittää löytää näkymätön, vain mielen käsittämä olemus, joka heijastaa asioiden yleistä järjestystä, kaikkien todellisuuden ilmiöiden vakaata yhteyttä, niiden todellisia syitä ja perusteita. .

Filosofia rationalisoi kulttuurissa muodostuvia kuvia maailmasta ja ihmisestä, sen perusuniversaaleja. Filosofian totuus vahvistetaan ja todistetaan loogisen päättelyn perusteella. Se hallitsee todellisuuden käsitteellisesti, käyttää rationaalisia (loogis-epistemologisia) kriteerejä perustellakseen ilmaistuja ajatuksia ja määräyksiä. Tämän ansiosta filosofia voittaa aistillis-emotionaalisen konkreettisuuden, uskonnon ja myytin mielikuvituksen, mytologisen ajattelun näkyvyyden ja synkretismin sekä aikaisemmille maailmankatsomuksille ominaisen metaforisen kielen.

Filosofia on historiallisesti ensimmäinen teoreettisen ajattelun muoto. Filosofinen tieto noudattaa loogista välttämättömyyttä: jos lähtökohdat ovat totta ja päättelyprosessi on johdonmukainen ja johdonmukainen, niin luotettavaa tietoa voidaan johtaa puhtaasti mentaalisella tavalla ilman kokemusta.

Siten filosofia on rationaalis-teoreettinen maailmankuvan tyyppi, erityinen maailmantiedon muoto, joka kehittää tietojärjestelmän perusperusteista ja periaatteista, luonnon, yhteiskunnan, ihmisen olemisen laeista, yleisimmistä. , hänen ajattelunsa, käyttäytymisensä ja toimintansa olennaiset ominaisuudet.

Mikä on tunnusomaista filosofialle maailmankatsomuksen erityistyypiltään?

Filosofia, joka on ihmismielen perustarve, keskittyy kokonaisuuden etsimiseen sellaisenaan. Se nostaa maailman täyteen kaiken, mitä voidaan ajatella. Tämä johtuu mielen halusta löytää konflikti ja voittaa se jossain uudessa yhtenäisyydessä. Tärkeimmät filosofiset ongelmat liittyvät tietoisuuteen tiettyjen todellisuuden puolien ristiriitaisuudesta, ennen kaikkea olemisen ja ei-olemisen välisestä ristiriidasta.

Filosofia muuttaa halun syleillä maailmankaikkeus mielellä sen kehityksen loogiseksi ja metodologiseksi periaatteeksi. Samaan aikaan, toisin kuin mytologia tai uskonto, filosofia ajattelee vastakohtia käsitteiden kautta, ei aistispesifisten tai mystis-symbolisten kuvien kautta.

Äärimmäinen älyllinen sankarillisuus kuuluu myös filosofiseen maailmankatsomukseen, sillä filosofia kieltäytyy tukeutumasta mihinkään sen tuntemiin totuuksiin, vaan pyrkii itsenäisesti perustelemaan periaatteitaan ja ehtojaan. Tämä filosofian piirre perustuu filosofisen ajattelun radikaaliin autonomiaan. Tämä antaa tämän tyyppiselle maailmankatsomukselle tietyn paradoksin, koska se altistaa metodisen epäilyn jopa tavallisimman tietoisuuden näkökulmasta ilmeisimmät totuudet.

Filosofisen tiedon rationaalisuus viittaa siihen, että filosofin päättelyn tulee olla puolueetonta ja johdonmukaista, hänen päätelmänsä tulisi olla kaikkien terveiden ihmisten saatavilla. Filosofisen tiedon kehittäminen tapahtuu filosofisen tutkimuksen perusperiaatteiden immanentin kritiikin kautta. Samanaikaisesti ei vain filosofisten käsitteiden, ajatusten ja säännösten sisältö, vaan myös tuloksen saavuttamistapa, tapa, jolla ne saadaan, alistetaan filosofian kriittiseen analyysiin.

Filosofian refleksiivisyys, halu toteuttaa omia lähtökohtiaan on sen historiallisen dynamiikan välttämätön edellytys. Tämä edellyttää jatkuvaa filosofisten ongelmien uudelleenmuotoilua, eri lähestymistapojen törmäämistä, rationaalisen keskustelun kehittämistä tutkittavasta aiheesta. Koska filosofia on antidogmaattinen maailmankatsomuksen tyyppi, kriittisesti reflektoiva ajattelutapa, se on olemassa monissa koulukunnissa ja suuntauksissa, sisältäen moniarvoisuutta ja vaihtoehtoisia tutkimusasemia.

Filosofisen tiedon luonteen, sen erityispiirteiden ymmärtämiseksi on tarpeen suorittaa filosofian vertaileva analyysi muun kulttuurisen muokkauksen kanssa. Ensinnäkin tämä viittaa filosofian ja tieteen monimutkaiseen ja moniselitteiseen suhteeseen.

Filosofia määritellään melko usein tieteenä olemisen ja kognition yleisimmistä perusteista ja periaatteista, luonnon, yhteiskunnan ja ajattelun yleisistä kehitysmalleista. Samaan aikaan filosofian ja tieteen välisen suhteen ongelmasta, niiden tunnistamisen mahdollisuudesta tai mahdottomuudesta keskustellaan jatkuvasti filosofisessa kirjallisuudessa. Näiden käsitteiden rajojen määrittelemiseksi yritämme korostaa filosofisen ja tieteellisen tiedon yleisiä ja erityispiirteitä.

Jo antiikin kulttuurin puitteissa tunnistettiin filosofian tärkeimmät ominaisuudet, jotka määrittävät sen sisäisen suhteen ja samankaltaisuuden tieteen kanssa. Tämä on tiedon teoreettinen luonne; sen loogis-käsitteellinen muoto; todisteet, yleismaailmallisuus ja välttämättömyys; kyky selittää ja tarjota ymmärrystä; sen sisäinen yhtenäisyys ja järjestelmällinen eheys; luotettavuus ja objektiivisuus, jotka erottavat tämän tiedon subjektiivisista mielipiteistä, yksilöllisistä arvioista ja ihmisten mieltymyksistä sekä todennäköisyyksistä ja epäluotettavista kokemusarvioista.

Tiede, johon kuuluu tosiasioiden tiukan logiikan noudattaminen, tieteellisen tiedon tarkkuus, minkä tahansa tieteellisen kannan vahvistaminen kokemuksella tai havainnolla, johtopäätösten johdonmukaisuus ja johdonmukaisuus, mahdollisuus virheiden määrittämiseen, erityisten, huolellisesti tarkistettujen tutkimusmenetelmien saatavuus jotka vastaavat tutkittavaa aihetta, tiedon tulosten objektiivisuus lainaa aluksi kulttuuria.rationaalista ajattelua filosofiassa. Se tuli tieteeseen yhdessä filosofiselle tiedolle ominaisen pyrkimyksen kanssa tarttua mielellä ja toistaa käsitteiden ja numeeristen suhteiden tiukassa logiikassa maailmankaikkeuden sisäinen harmonia.

Kuitenkin antiikin kulttuurin syvyyksissä kypsyi ajatus myös filosofian ja tieteen sisäisistä eroista, jotka tulivat pohdinnan aiheeksi vasta nyky- ja nykyaikana. Nämä erot koskevat filosofisen ja tieteellisen tiedon arvosäätimiä sekä filosofian ja tieteen alaa.

Muinaiset kreikkalaiset pitivät filosofiaa arvokkaimpana ja kaikista tieteistä vapaana, koska se ei ole olemassa minkään hyödyn vuoksi, vaan tiedon, totuuden, sinänsä arvokkaan tiedon vuoksi. Totuuden tunnistaminen hyviin, muinaiset ajattelijat uskoivat, että ihmisen hyvinvoinnin välttämätön edellytys on tieto kosmoksen piilotetusta harmoniasta, vankan, muuttumattoman, luotettavan tiedon hankkiminen asioiden ja ilmiöiden olemuksesta. Ja kun uudessa eurooppalaisessa kulttuurissa tieteen kehitys liittyi läheisesti teknisen kehityksen saavutuksiin ja teollisen sivilisaation aineellisen perustan muodostumiseen, ero tieteellisen tiedon instrumentaalisen, toiminnallis-pragmaattisen suuntauksen ja klassisen tieteen spekulatiivisen suuntauksen välillä. filosofia tuli selväksi.

Filosofisen etsinnän pääsäätelijä on totuus, jota ilman, kuten klassisen filosofisen perinteen edustajat uskoivat, ihmiskunnan hyvä tai onni ei ole saavuttamaton. Tiede puolestaan ​​​​ei keskittynyt niinkään todellisen tiedon saavuttamiseen, vaan uusien tiedon horisonttien avaamiseen, uuden luotettavan tiedon saamiseen niiltä todellisuuden alueilta, joista ei ole aiemmin tullut tieteellisen analyysin kohteena. Samaan aikaan tieteellisen tutkimuksen arvon määrää suurelta osin uuden tieteellisen tiedon hyödyllisyys, käytännön soveltuvuus ja tehokkuus.

Filosofiasta ei voi olla käytännön hyötyä filosofisen tutkimuksen välittömänä tuloksena. Filosofian hyödyllisyys määräytyy epäsuorasti sen vaikutuksesta tieteellisen tiedon kasvuun. Systematisoimalla tieteen saamia faktoja, sovittamalla kriittisesti tieteellisen tutkimuksen metodologiaa, analysoimalla tieteellisen tutkimuksen kieltä, ihanteita ja normeja, kehittämällä teoreettisia malleja tutkimattomista todellisuuden alueista, se edistää uusien ideoiden syntymistä tieteellisessä tiedossa, laajentaa tuntemattoman rajoja, mikä edistää tieteen kehitystä ja siten sivilisaation teknistä ja teknologista kehitystä.

antiikin filosofia on dialektiikkaa

2. Antiikin filosofian pääongelmat

2.1 Olemisen oppi

OLEMINEN (kreikaksi e?nby, p?uYab; lat. esse), yksi filosofian keskeisistä käsitteistä. Kulttuurin ja historian eri aikakausina muodostui erityinen kieli ilmaisemaan erilaisia ​​olemisen määritelmiä. Käsitteet "olemassa oleva", "olemus", "olemassaolo", "aine" ovat peräisin "olemisesta" ja edustavat sen eri puolia. Muinainen filosofia, erityisesti Platonin ja Aristoteleen opetukset, määritteli vuosisatojen ajan yleisen luonteen ja tavat jakaa olemisen käsitteen. Heidän lähestymistapansa osoittautui ratkaisevaksi paitsi hellenismin ja keskiajan filosofialle, ja se säilyi 17. päivään asti - varhain. 1700-luvulla

Olemisen ongelma muotoiltiin muinaisessa filosofiassa sen olemassaolon aivan ensimmäisessä vaiheessa. Ensimmäiset kreikkalaiset luonnonfilosofit pyrkivät tunnistamaan maailman perimmäiset perustat, ensimmäiset periaatteet, jotka takasivat sen vakauden. Olemalla sanan laajimmassa merkityksessä tarkoitamme äärimmäisen yleistä olemassaolon käsitettä, olentoja yleensä. Oleminen on kaikki mitä on.

Kreikkalaisen filosofian perustaja Thales piti kaikkia olemassa olevia asioita ja luonnonilmiöitä yhden, ikuisen periaatteen - veden - ilmentymänä. Anaximenes ja Anaximander kehittivät samanlaisia ​​näkemyksiä. Anaximenesin mukaan ilma on kaiken alku ja alusta. Anaximander - apeiron ("ääretön") - epämääräinen, ikuinen ja ääretön, jatkuvasti liikkeessä oleva alkuperä. Efesoksen Herklituksella on tuli. Herakleitoksen mukaan maailma on järjestetty kosmos. Hän on ikuinen ja ääretön. Sitä ei ole luonut Jumala tai ihmiset, vaan se on aina ollut, on ja tulee olemaan aina elävä tuli, joka syttyy säännöllisesti ja sammuu luonnollisesti.

Seuraava suuri askel varhaisen kreikkalaisen filosofian kehityksessä oli Eleatic-koulukunnan filosofia. Heidän filosofiansa keskeinen käsite on oleminen. Parmenides: ainoa oikea kanta on: "olemassa on olemassaoloa, ei ole olemassaoloa, sillä olemattomuutta on mahdoton tietää tai ilmaista", "vain olemassa oleva on ajateltavissa". Oleminen on ikuista. Kaikki on täynnä elämää. Kaikki on siis jatkuvaa.

Demokritoksen atomismi. Tämän opin alkuperäinen ajatus: "Maailmassa ei ole mitään muuta kuin atomit ja tyhjyys, kaikki olemassa oleva on jakautunut äärettömäksi joukoksi alkuperäisiä jakamattomia ikuisia ja muuttumattomia hiukkasia, jotka liikkuvat ikuisesti äärettömässä avaruudessa joko takertuen tai erottuen toisistaan .” Demokritos luonnehtii atomeja samalla tavalla kuin Parmenides luonnehtii olemista. Atomit ovat ikuisia, muuttumattomia, erottamattomia, läpäisemättömiä, ei luotu tai tuhottu. Kaikki kappaleet koostuvat atomeista, asioiden todelliset todelliset ominaisuudet ovat ne, jotka ovat luontaisia ​​atomeille. Kaikki muut aistillisesti havaitut ominaisuudet eivät ole olemassa asioissa, vaan vain ihmisen aistillisessa havainnoissa.

Sofistien ja Sokrateen filosofiassa ihminen on ainoa olento. Toisin kuin aikaisemmat filosofit, jotka etsivät olemista ihmisen ulkopuolella, sofisti Gorgias todistaa, että jos se olisi olemassa, meillä ei olisi siitä mitään tietoa, ja jos meillä olisi sellainen, emme voisi ilmaista sitä. Toisin sanoen ihminen voi löytää totuuden vain itsestään. Toinen kuuluisa sofisti Protagoras muotoili tämän ajatuksen erittäin selvästi seuraavasti: "ihminen on kaiken mitta", niiden, jotka ovat olemassa, että ne ovat olemassa, ja ne, joita ei ole, että niitä ei ole olemassa. Siten, Sofistien ja Sokrateen opetuksista lähtien, ihmisen, ihmispersoonallisuuden ongelmasta tulee yksi tärkeimmistä filosofian ongelmista.

Platonissa Olemisen yksittäinen maailma jaettiin kahteen: ideoiden maailmaan (totuuden maailma) ja todellisuuteen (yhdennäköisyyksien maailmaan). Platonin mukaan oleminen on joukko ymmärrettäviä muotoja tai olemuksia - "ideoita", joiden heijastus on aineellisen maailman monimuotoisuus.

Olemisen ongelmaa pohtiessaan Aristoteles kritisoi Platonin filosofiaa, jonka mukaan ympäröivä maailma jaettiin esineiden maailmaan ja puhtaiden ideoiden maailmaan, ja jokainen asia erikseen oli vain aineellinen heijastus vastaavasta "puhtasta ideasta". Aristoteleen mukaan Platonin virhe on se, että hän repi "ideoiden maailman" todellisesta maailmasta ja piti "puhtaita ideoita" ilman yhteyttä ympäröivään todellisuuteen, jolla on omat ominaisuutensa - laajeneminen, lepo, liike jne. Aristoteles antaa tulkintansa tästä asiasta:

· ei ole olemassa "puhtaita ideoita", jotka eivät liity ympäröivään todellisuuteen, jonka heijastuksena ovat kaikki aineellisen maailman asiat ja esineet;

· on vain yksittäisiä ja tarkasti määriteltyjä asioita;

· Näitä asioita kutsutaan yksilöiksi ja ne ovat ensisijainen olemus, ja yksilöiden lajit ja suvut (hevoset yleensä, talot yleensä jne.) ovat toissijaisia.

Koska oleminen ei ole "puhtaita ideoita" ("eidos") ja niiden aineellista heijastusta ("asiat"), herää kysymys: mitä on oleminen? Aristoteles yrittää vastata tähän kysymykseen olemista koskevien lausuntojen eli kategorioiden kautta. Aristoteles tunnistaa 10 luokkaa, jotka vastaavat kysymykseen, ja yksi luokista kertoo, mitä olento on, ja 9 muuta antaa sen ominaispiirteet. Nämä luokat ovat: olemus (aine); määrä; laatu; asenne; paikka; aika; asema; osavaltio; toiminta; kärsimystä. Toisin sanoen, Aristoteleen mukaan oleminen on olento (substanssi), jolla on määrän, laadun, paikan, ajan, suhteen, aseman, tilan, toiminnan, kärsimyksen ominaisuuksia.

Yhteenvetona antiikin filosofian analyysistä on huomattava, että filosofia syntyy oppina olemisesta. Alkuvaiheessa oleminen samaistuu luontoon. Tästä johtuu varhaisen kreikkalaisen filosofian objektivistinen, naturalistinen suuntaus. Myöhemmin, sosiaalisten suhteiden kehittyessä ja persoonallisuuden muodostuessa, oleminen ymmärretään ennen kaikkea ihmisen olemuksena. Muinaisessa filosofiassa olemista pidetään järjestettynä järjestelmänä - kosmoksena, jonka tärkeä osa on ihminen. Kaikki inhimilliset ongelmat pohditaan ja ratkaistaan ​​orgaanisessa yhteydessä hänen paikan ja roolin kanssa kosmoksessa. Tämä lähestymistapa löysi silmiinpistävimmän ja täydellisimmän ruumiillistumansa Platonin ja Aristoteleen järjestelmissä.

2.2 Ihmisen ongelma antiikin filosofiassa

Muodostumiskaudellaan ihmisen tieto suuntautui objektiiviseen maailmaan. Muutos yhteiskunnallisessa elämässä, uusien sosiaalisten tarpeiden muodostuminen, filosofian tiedon kertyminen johtivat lisäaskeleen ihmistä koskevien filosofisten ongelmien kehityksessä.

Tapahtui siirtymä vallitsevasta luonnontutkimuksesta ihmisen, hänen elämän ja sen monimuotoisten ilmenemismuotojen huomioimiseen. Filosofiassa syntyi uusi suunta, jonka edustajia olivat sofistit (joukko antiikin kreikkalaisia ​​ajattelijoita 5. vuosisadan puolivälistä - 4. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla eKr.) ja Sokrates.

Muinainen kreikkalainen ajattelija Sokrates (469-399 eKr.) löysi ihmisen elämän taipumuksen, vastakohta jatkuvalle sopeutumiselle ulkomaailman olosuhteisiin. Sokrates löysi ihmisen olentona, joka kykenee antamaan vastauksen itselleen ja muille, "vastuullisena" olentona, moraalisena subjektina. Sokrateksen mielestä kaiken mitta on ihminen rationaalisena olentona. Mieli voi antaa tietoa. Mutta tietoa ei voi saada valmiissa muodossa. Sen löytäminen vaatii vaivaa. Sokrates kutsuu kehoa välineeksi ja sielua subjektiksi, joka käyttää tätä instrumenttia. Sokrates ymmärtää ruumiin haudaksi tai sielun vankilaksi, jossa se on uupunut piinasta. "Niin kauan kuin meillä on ruumis, olemme kuolleita, sillä olemme olemassa sielun ansiosta, ja sielu ruumiissa ollessaan on kuin haudassa, mikä tarkoittaa, että se on kuolettavaa. Ruumiin kuolema on elämä, sillä sielu vapautuu orjuudesta. Keho on kaiken pahan juuri, eli se, josta sielu hukkuu. Ihminen, sanoo Sokrates, on oman onnensa ja onnettomuutensa arkkitehti. Onni ei tule ruumiista, vaan sielusta. Tästä seuraa, että ihminen ei voi kärsiä pahasta "ei elämässä eikä kuolemassa". Elämässä - koska muut voivat vahingoittaa hänen kehoaan, mutta eivät voi tuhota sielun harmoniaa. Ei myöskään elämän jälkeen, sillä jos on jotain sen ulkopuolella, niin ihminen palkitaan, mutta jos ei ole mitään, silloin, kun hän tietää hyvän maan päällä, ei ihmistä odota mikään tämän maailman ulkopuolella. Ja jos näin on, niin ihminen voi Sokrateen mukaan olla vain onnellinen tässä elämässä riippumatta siitä, mikä muu maailman todellisuus on.

Sokrateen oppilas - Platon (427-347 eKr.) väittää, että jos ihmisen olemus on hänen sielunsa, niin keho ei tarvitse erityistä hoitoa, vaan sielu, ja kasvattajan korkein tehtävä on opettaa ihmisiä. kuinka hoitaa sielua. Platon esitti sielun kuolemattomuuden ongelman ja esitti hypoteesin sielun vaelluksesta, sen siirtymisestä ruumiista toiseen. Ihmisen sielu ennen hänen syntymäänsä asuu puhtaan ajatuksen ja kauneuden alueella. Sitten hän päätyy syntiselle maalle, jossa hän on tilapäisesti ihmisruumiissa kuin vanki vankilassa. Kun sielu syntyy, se tietää jo kaiken, mitä sen tarvitsee tietää. Sielu on kuolematon olento. Ajatteluprosessissa se on aktiivinen. Sielu valitsee vapaasti tulevaisuutensa kuoleman jälkeen ollessaan maan päällä. Tämä valinta riippuu sielun tiedosta, sen filosofiasta. Ja Platon kirjoittaa Tasavallassa, että ne, jotka kykenevät terveellisesti filosofoimaan tässä elämässä, pystyvät tekemään onnellisen valinnan maallisen elämän ulkopuolella. Hän tulee olemaan onnellinen ei vain tämän maan päällä, vaan myös matkustaessaan toiseen maailmaan, koska hän ei putoa "maanalaisiin sfääreihin ja tuskallisiin koettelemuksiin", hän siirtyy "tasaisesti kohti taivasta".

Aristoteles (384-322 eKr.) oli Platonin oppilas, mutta oli eri mieltä hänen opettajansa kanssa useista asioista. Maailman päämoottori on Jumala, maailmankaikkeuden huippuna. Aristoteleen mukaan Jumala ei kuitenkaan ole kaikkialla läsnä eikä määrää tapahtumia etukäteen. Järki on annettu ihmiselle, ja maailman tunteessa ihmisen on itse löydettävä elämälleen kohtuullinen mitta. Sielukysymys oli omistettu erityiselle tutkielmalle "Sielusta".

Aristoteleen mukaan ihmisellä on kaikki kolme sielua: kasvullinen, aistillinen ja rationaalinen. Järkevä sielu on aktiivinen äly, joka on läsnä vain ihmisessä. Tämä sielu, tämä äly, Aristoteleen mukaan "tulee ulkopuolelta ja sellaisenaan se on jumalallinen".

"Kaukaa" tullessa äly pysyy sielussa koko ihmisen elämän ajan, ja väite, että se annetaan ulkopuolelta, tarkoittaa, että se on pelkistymätön keholle, mikä tarkoittaa, että ihmisessä on: ylifyysistä ja henkistä, ja tämä on jumalallista ihmisessä.. Korkein ihmisen saatavilla oleva hyvä ja onnellisuus on itsensä parantaminen ihmisenä. Ei ole helppoa elää, koska myös kasvit elävät, sitä ei ole helppo tuntea, koska tunteet ovat avoimia myös eläimille. Mielen toiminta on ihmisen arvoinen tavoite. Jokainen meistä ei ole vain sielu. Ihminen on ennen kaikkea äly - Aristoteleen mukaan.

Epikuroksen (342-271 eKr.) filosofinen järjestelmä pyrkii perustelemaan ajatusta yksilön mahdollisuudesta ja välttämättömyydestä saavuttaa onnellista elämää. Tätä varten henkilön on voitettava jumalien pelko ja kuoleman pelko, oltava varmoja kyvystään toimia toiveidensa mukaisesti.

Koska ihminen on ensisijaisesti ruumiillinen aistillinen olento, koska hänen elämänsä kaikki hyvät ja pahat johtuvat hänen kyvystään hallita aistimuksiaan, ihmisen korkein hyvä on hänen autuuden ja nautinnon saavuttaminen.

Epikuros piti ihmiselämän päämääränä nautintoa päästä eroon fyysisestä tuskasta, kärsimyksestä, kuolemanpelosta ja pakottamisen kahleista. Jos pyrit rauhaan, tasapainoon, mielenrauhaan, "hengen tyyneyteen", silloin henkinen ilo tunnetaan voimakkaammin.

2.3 Yhteiskuntaongelma antiikin filosofiassa

Aluksi ihmisten käsitykset elämästään heijastuivat myytteihin. Keskeisen paikan myyteissä vallitsee ajatus luomisesta sekä ajatus maailman ja ihmisen kehityksestä. Yleensä myytit selittävät sekä maailman että ihmisen syntyä ja kehitystä yliluonnollisen voiman tai olennon vaikutuksesta.

Antiikin ajattelijoista erityistä huomiota ansaitsevat antiikin kreikkalaisten filosofien Platonin ja Aristoteleen ajatukset yhteiskunnasta, joiden yhteiskunnallista rakennetta koskeviin opetuksiin tutustuttaessa tulee muistaa, että he käytännössä tunnistavat käsitteet "yhteiskunta". ja "valtio".

Platonin (427-347 eKr.) mukaan ihmiset tarvitsevat yhteisen asutuksen - valtion, jotta he pystyvät tyydyttämään ruuan, vaatteiden ja asumisen tarpeensa. Valtio syntyy ihmisten synnynnäisten sosiaalisten tarpeiden seurauksena. Se ylläpitää järjestystä, varmistaa ihmisten suojan ulkoisilta vihollisilta.

Hän uskoi, että valtio perustuu työnjakoon vapaiden kansalaisten kesken. Platon jakoi nämä kansalaiset kolmeen ryhmään.

· Ensimmäinen ryhmä koostuu viisaista. Heidän täytyy olla hallitsijoita.

· Toinen ryhmä koostuu sotureista ja vartijoita. Heidän on huolehdittava valtion turvallisuudesta.

· Kolmas ryhmä Platonin mukaan ovat käsityöläiset ja talonpojat. Heidän tulee harjoittaa aineellisten hyödykkeiden tuotantoa ja tukea valtiota taloudellisesti.

Platon tunnisti kolme päähallinnon muotoa: monarkia, aristokratia ja demokratia. Hän piti monarkiaa ja aristokratiaa oikeana, ja muut neljä (timokratia, oligarkia, demokratia ja tyrannia) olivat vääristyneitä.

Platonin mukaan monarkia on yhden (kuninkaan) laillista valtaa, tyrannia on yhden (tyranni) väkivaltaista valtaa, aristokratia on harvojen parhaiden valtaa, oligarkia on harvojen pahimpien valtaa, demokratia on valtaa. kaikki, jotka voivat olla laillisia tai väkivaltaisia, laittomia. Platon esitti suunnitelman ihanteellisesta valtiorakenteesta, jota johtavat lahjakkaat, erittäin moraaliset, koulutetut ihmiset.

Aristoteles (384-322 eKr.) tutki valtavan määrän aineistoa kymmenien kaupunkivaltioiden rakenteesta. Hän uskoi, että orjuus oli olemassa "luonnostaan". Suhteet "orja - isäntä", hänen mielestään välttämätön osa valtiota. Mutta kreikkalaisten ei pitäisi olla orjia.

Valtio, Aristoteles uskoi, kuuluu luonnonmuodostelmiin, ja ihminen on luonnostaan ​​poliittinen eläin. Vaikka valtiota edeltää maaseutuyhteisö, jota puolestaan ​​edeltää perhe, se on kuitenkin korkein ja kattavin sosiaalisen siteen muoto. Valtion perimmäinen tavoite on turvata onnellinen elämä. Sen päätehtävänä on kouluttaa kansalaisia ​​moraaliseen hyveeseen.

Platonin ehdottama yhteiskunnan luokkaerottelu Aristoteles korvasi iän. Hän uskoi, että nuoruudessa kansalaisten tulisi suorittaa sotilaallinen tehtävä, vanhuudessa - poliittinen.

Hänen mielestään yhteiskunnan hyödyllisin sosiaalinen kerros ovat maanviljelijät, jotka eivät hajaantuneesti suurille alueille sekä työnsä ja elämäntapansa erityispiirteidensä vuoksi ole taipuvaisia ​​puuttumaan tarpeettomasti hallituksen asioihin.

Aristoteleen mukaan valtion johtamisen tulisi hoitaa keskitasoiset, joilla on kohtuulliset tulot. Tällaisten keskikerrostumien voima pystyy poistamaan köyhien ja rikkaiden polarisaation.

Aristoteles erotti kuusi hallintomuotoa. Hallitusmuodoista hän piti kolmea hyvää ja kolmea huonoa. Hänen mielestään paras hallintomuoto on "politiikka", eli sekoitus oligarkiaa ja demokratiaa. Tämä on varakkaiden keskikerrostumien voima. Hyvät hallintomuodot ovat Aristoteleen mukaan myös monarkia ja aristokratia, huonoja ovat tyrannia, oligarkia ja ääridemokratia.

Epikuros (342-271 eKr.) uskoi, että yhteiskunta on joukko yksilöitä, jotka ovat sopineet keskenään, etteivät he vahingoita toisiaan.

Hän kutsui tämän sopimuksen noudattamista oikeudenmukaiseksi: "Niihin eläimiin, jotka eivät voi tehdä sopimuksia, jotta ne eivät aiheuta tai kestä vahinkoa, ei ole oikeutta eikä epäoikeudenmukaisuutta, samoin kuin niihin kansoihin, jotka eivät pysty tai halua tehdä sopimuksia. jottei aiheuta tai kärsi vahinkoa.

"Oikeus ei ole olemassa itsestään; se on sopimus olla aiheuttamatta tai kärsimättä vahinkoa, joka on tehty ihmisten kanssakäymisessä ja aina suhteessa niihin paikkoihin, joissa se tehdään. Itse asiassa Epikuros ennakoi myöhempää teoriaa yhteiskuntasopimuksesta.

3. Muinaisen dialektiikan muodostuminen

Dialektiikka on filosofinen kehityksen käsite. Filosofian historiassa se esitetään sekä teoriana että olemisen tuntemisen menetelmänä.

Muinaisessa filosofiassa dialektiikka ymmärrettiin toisaalta keskustelun, väittelyn, filosofisen dialogin taiteena (Sokrates). Ja termiä "dialektiikka" käytti ensin Sokrates selittääkseen totuuden saavuttamisen prosessia vastakkaisten tuomioiden törmäyksen avulla. Toisaalta dialektiikka ymmärrettiin myös loputtoman kehityksen ja olemisen muutoksen prosessina. Herakleitosta pidetään juuri sellaisen dialektiikan muodon luojana. Herakleitos antoi perinteisille muutostuomioille abstraktin loogisen muodon.

Herakleitos Efesosta (hänen luovien voimiensa kukoistusaika, eli akme - noin 40-vuotias, putosi 504-501 eKr.) oli jaloa alkuperää, mutta hän kieltäytyi kuninkaallisesta arvokkuudesta ja vetäytyi Artemiksen temppeliin. Elämänsä lopussa hän eli erakkona. Hänen teoksensa "Luonnosta" on tullut meille sirpaleina.

Herakleitosta kutsuttiin "pimeäksi" filosofian monimutkaisuuden ja epäjohdonmukaisuuden vuoksi. Yksi "pimeyden" syistä oli se, että hän yritti yhdistää opetuksessaan ristiriitaisia ​​taipumuksia. Toisaalta hän kielsi olemisen pysyvyyden ja toisaalta myönsi olemisen alkuperän olemassaolon (liikkuvimman).

Tässä ovat Herakleitoksen opetusten pääteesit. "Kaikki virtaa, eikä mikään jää"; "et voi mennä samaan jokeen kahdesti"; "Jopa aurinko on uusi joka päivä." Olemassaolo on kahden virran tasapaino. Mutta sillä on alku - tuli: "kukaan ei ole luonut tätä maailmaa, mutta se on aina ollut, on ja tulee olemaan ikuisesti elävää tulta" Kaikki tuli tulesta ja palaa tuleen, "ihan kuin kulta (vaihto) tavaroiksi ja tavaroiksi - kullalle".

Kuitenkin, jos olemisen pysyvyys kielletään, niin alun pysyvyys tulisi kieltää ja sen johdannainen jostain näyttää. Mutta ensimmäinen periaate on sellainen, koska se ei ole johdannainen. Herakleitos sitä vastoin piti tulta sujuvuuden, vaihtelevuuden kuvana ja ruumiillistumana, ei alkuna tämän käsitteen suppeassa merkityksessä. Siksi "pimeys".

Herakleitoksen yleisen sujuvuuden myötä vain olemistavat olivat vakaita: "tie ylös" ja "tie alas". Sekä se että muu tapa - ovat yhtenäisiä. Kaikkialla, kuten Herakleitos uskoi, havaitsemme vastakohtien liittoa ja taistelua. Ja samalla - maailman harmonia. "Ikuinen pyörivä tuli (on Jumala), kohtalo on logos (mieli), joka luo olennon vastakkaisista pyrkimyksistä." "Yksi ja sama - elävät ja kuolleet, heränneet ja nukkuvat, nuoret ja vanhat, sillä ensimmäinen katoaa toisessa ja toinen ensimmäisessä" "Elämme toistemme kuolemassa" "Me astumme samaan jokeen emmekä mene me olemme olemassa ja emme ole olemassa". "Taistelu on kaiken isä ja kaiken kuningas. Hän päätti toisen olevan jumalia ja toisen ihmisiä. Ja heistä toinen on orja ja toinen vapaa."

Sielu on tuli. "Kuiva sielu on viisain ja paras." Päihtymys "täyttää tulen", eli mielen. "Itse rikastuva logos on luontainen sielulle", eli järki; ihmiset eivät kuitenkaan kuule sitä ja elävät kuin unessa. "Ihmiset eivät tuntisi oloaan paremmaksi, jos kaikki heidän toiveensa toteutuisivat." "Jos onnellisuus olisi ruumiin mielihyvää, kutsuisimme härkää onnelliseksi, kun he löytävät herneitä ruoaksi." Nämä ovat Herakleitoksen "tummia" ajatuksia.

"Kaikki virtaa" (kreikaksi panta rei) on Herakleitoksen filosofian pääperiaate. Herakleitoksen filosofian ydin on, että se on perusdialektinen oppi. Hänen mukaansa mikään ei jää lepäämään, vaan kaikki on kuin joki ikuisessa liikkeessä. Tämä periaate tuli filosofian historiaan nimellä "panta rei".

Pohditaan nyt: mitä meidän pitäisi odottaa edelleen filosofian kehitykseltä? Ilmeisesti olisi pitänyt seurata tuomioita yhden periaatteen kieltämisestä ja dialektiikasta.

Johtopäätös

Yhteenvetona antiikin filosofian analyysistä on korostettava, että sen muodostumisen ja kehityksen aikana filosofian pääongelmat kehittyivät ja sen pääkehityslinjat paljastettiin. Filosofia syntyy oppina olemisesta. Alkuvaiheessa oleminen samaistuu luontoon. Tästä johtuu varhaisen kreikkalaisen filosofian objektivistinen, naturalistinen suuntaus. Myöhemmin, sosiaalisten suhteiden kehittyessä ja persoonallisuuden muodostuessa, oleminen ymmärretään ennen kaikkea ihmisen olemuksena. Objektivistinen naturalismi on korvattu subjektivistisella antroposentrismillä. Kaikki inhimilliset ongelmat pohditaan ja ratkaistaan ​​orgaanisessa yhteydessä hänen paikan ja roolin kanssa kosmoksessa.

Muinainen filosofia on eurooppalaisen maailmankuvan teoreettinen ja metodologinen perusta, joka muodosti länsimaisen rationaal-loogisen ajattelun perustan. Filosofisen pohdinnan perustana oli ulkoisen kokemuksen datan yleistäminen. Pääasiallinen kognition väline tai väline on havainnointi ja filosofinen reflektio ulkomaailmassa havaitun tuloksista.

Antiikin filosofian tärkein ominaisuus on pääfilosofisten suuntausten - materialismin ja idealismin - selkeä rajaus, joiden välinen teoreettinen taistelu kulkee läpi koko länsieurooppalaisen ajattelun historian.

Bibliografia

1. Antonov E.A. Filosofian historia. Luentokurssi. Belgorod, 2000.

2. Buchilo N.F., Kirillov V.I. ja muut Filosofia kahdessa osassa. Osa 1: Filosofian historia. - M.: Juristi, 2007 - 435 s.

3. Malyshevsky A. F., Karpunin V. A., Pigrov K. S. - Filosofian historia. - M.: Enlightenment, 2006 - 362 s.

4. Filosofinen tietosanakirja / toim. E.F. Gubsky. - M.: Infra-M, 2006 - 653 s.

5. Chanyshev A.N. Luentokurssi antiikin ja keskiajan filosofiasta. - M.: Korkeakoulu, 2003 - 278 s.

6. Gaidenko P.P. Kreikan filosofian historia sen yhteydessä tieteeseen. M., 2000

7. Filosofia. Oppikirja yliopistoille. Toimittaja V.I. Lavrinenko. - M., 2000.

8. Losev A.F. Antiikin estetiikan historia. 8 osassa M., 2000

9. Russell B. Länsimaisen filosofian historia: 2 osassa - M., marraskuu. toim. 2001

Isännöi Allbest.ru:ssa

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Varhaisen kreikkalaisen filosofian kosmologia. Muinaisten klassikoiden ontologia. Äärettömyyden ongelma ja muinaisen dialektiikan omaperäisyys. Atomistinen ja idealistinen tulkinta olemisesta: oleminen jakamattomana ruumiina ja ruumiittomana ideana. Aine ja avaruusoppi.

tiivistelmä, lisätty 13.12.2009


Muinaisen filosofian kehityksen piirteet. Alkuongelma materialismin, idealismin ja atomistien edustajien keskuudessa. Antiikin filosofien atomistinen käsite. Kreikkalaisen filosofian alkuperän pääongelmat. Antiikin filosofian materialismi ja idealismi.

tiivistelmä, lisätty 18.4.2010


Antiikin filosofian käsite ja päävaiheet. Antiikin Kreikan ja antiikin Rooman ajattelijoiden filosofisten opetusten merkitys. Muinaisen filosofian esiklassisen ajanjakson kehityksen piirteet. Tämän ajanjakson filosofien ajattelun typologiset piirteet.

tiivistelmä, lisätty 19.9.2013


Antiikin filosofian kehitysvaiheet. Homeroksen, Hesiodisen ja Orfisen mytologian piirteet. Antiikin filosofian tärkeimmät edustajat. Antiikin eettinen oppi. Milesian ja Eleatic koulujen opetuksia. Sokrateen, Platonin ja Aristoteleen panos filosofiaan.

tiivistelmä, lisätty 26.11.2009


Muinaisen filosofian alkuperä, maailman "perusperiaate". Filosofian periaatteet ja Anaxagoraan opetukset, hänen käsityksensä maailman syntymisen taustalla olevasta voimasta. Atomit maailmankaikkeuden alkuna. Syitä elämän syntymiseen maan päälle Demokritoksen mukaan. Muinaisen dialektiikan perustajat.

lukukausityö, lisätty 22.9.2012


Muinaisen Kreikan politiikoista (kaupunkivaltioista) peräisin olevan antiikin filosofian syntymisen edellytykset ja kehityskaudet. Platonin opetusten sisältö olemisesta ja tiedosta, ihmisestä ja yhteiskunnasta. Tiedon teoria, etiikka ja filosofin "ideaalitila".

esitys, lisätty 17.7.2012


Muinaisen filosofian ajanjakson piirteet, sofistien relativismi ja Sokrateen idealismi, Platonin ja Aristoteleen filosofiset ideat. Antiikin filosofian alkuperä ja omaperäisyys. Varhaisen hellenismin ja uusplatonismin filosofia. Analyysi tärkeimmistä Sokraattisista kouluista.

tiivistelmä, lisätty 11.3.2014


Muinaisen filosofian jaksot: naturalistinen, humanistinen, klassinen, hellenistinen. Sokrateen dialektiikan piirteet, Platonin filosofian pääsuunnat, Aristoteleen filosofisten opetusten pääpiirteet ja sen erityispiirteet.

testi, lisätty 5.4.2010


Klassisen vaiheen ominaisuudet ja kirkkaat edustajat antiikin filosofian kehityksessä. Platonin luovuus ja hänen utopiansa ydin, ideoiden oppi. Aristoteleen ideateorian ja metafysiikan kritiikki. Antiikin filosofian kreikkalais-roomalaisen ajanjakson filosofiset koulukunnat.

testi, lisätty 20.10.2009


Muinaisen filosofian ajanjaksojen ominaisuudet, tämän ajanjakson pääajattelijat ja suunnat. Stoilaisuuden kehityshistorian tunnusomaisia ​​piirteitä. Tärkeimmät sokraattiset koulut. Kuvaus antiikin filosofian klassisen ja hellenistisen ajanjakson vaiheista.

1. Pääkysymys on kysymys kosmoksen olemuksesta, luonnosta yhtenäisenä yhtenäisenä maailmana, maailmankaikkeudesta. Kosmos esitettiin rajallisena elävänä olentona, harmonisesti laskettuna, hierarkkisesti järjestettynä, henkistettynä. Kosmos on järjestetty yhtenäisyyden periaatteen mukaan ja muodostaa sellaisen rakenteen, jossa kaikki on kaikessa, jossa jokainen elementti toimii kokonaisuuden esityksenä ja heijastuksena ja palauttaa tämän kokonaisuuden itsessään kokonaisuutena, jossa jokainen osa on myös kaikki, ei ole sekoitettu ja erottamaton kokonaisuudesta. Jokaisella ihmisellä, esineellä, tapahtumalla on oma merkityksensä. Kosmoksen harmonia ilmenee hierarkian kaikilla tasoilla, joten ihminen on mikrokosmos.

2. Olemisen ja tulemisen ongelma perustuu empiirisesti havaittuun eroon vakaan ja muuttuvan välillä. Se, mikä on aina muuttumatonta, on olemista, olemista ja muuttuva on tulossa. Oleminen ehdottomasti on, ts. olemassa ennen kaikkia mahdollisia jakojaan; se on kokonainen, yksinkertainen ja yksi. Se on täydellinen, muuttumaton, sen alkuna ei ole muuta olentoa, se on välttämätön, ts. ei voi muuta kuin olla, jo tullut ja identtinen.

3. Kosmoksen ja olemisen ymmärtäminen perustuu tarkoituksenmukaisuuteen. Jos jotain tapahtuu, silloin täytyy olla syy, joka synnyttää sen - tavoite. "Asian alku", sanoo Aristoteles, "on se, jota varten se on olemassa. Ja tuleminen on tavoitteen vuoksi. Jos on tavoite, sillä on myös merkitys - "minkä vuoksi". Monille muinaisille ajattelijoille se, mihin kaikki pyrkii, on Hyvä olemassaolon syyn ensimmäinen ja viimeinen tavoite.

4. Muinaiset filosofit asettivat yhtenäisyyden moninaisuuden edelle ja tunnistivat yhtenäisyyden ja kokonaisuuden. Kokonaisuus ymmärrettiin ensisijaisesti jakamattomaksi. Milesian koulukunnan edustajien joukossa nämä ovat erilaisia ​​​​alkulajikkeita (vesi, ilma, apeiron), Heraclitus - tuli, atomistien joukossa - atomi. Platonille ja Aristoteleelle nämä ovat eidooseja, muotoja, ihanteellisia eksistentiaalisia olemuksia.

5. Muinaiset filosofit olivat pohjimmiltaan epistemologisia optimisteja, jotka pitivät mahdollisena tuntea maailma. He pitivät syytä tiedon pääasiallisena keinona. Heille on ominaista hierarkian periaatteen mukainen tunnistaminen ja hierarkkisesti eritelty kognitiivisten kykyjen rakenne, joka riippuu ihmissielun osista.

6. Ihmisen ongelma on ihmisen olemuksen selkeyttäminen, hänen yhteys kosmokseen, moraalinen ennaltamääräys, rationaalisuus ja itsearvo.

7. Sielun ja ruumiin ongelma eräänlaisena materiaalin ja ihanteen välisen korrelaation ongelmana. Sielu ymmärretään joko materiaalista riippumattomaksi ja yliluonnollisten voimien ennalta määräämäksi, kuolemattomaksi (Platon) tai eräänlaisena materiaalina (Demkritoksen tuliset atomit). Universaalin animaation (hylozoismi) tunnustavat Demokritos ja Aristoteles.

8. Eettiset ongelmat, joissa henkilö esiintyy olentona, jolla on alhaisia ​​intohimoja ja haluja ja samalla hyveellinen, jolla on korkeimmat hyveet. Antiikin puitteissa hän tunnistaa useita eettisiä alueita:

- eudomonismia- harmonia hyveen ja onnen tavoittelun välillä (Sokrates, Platon, Aristoteles),

- hedonismi- hyve on kietoutunut iloon, pahe kärsimykseen (Demokritos, Epikuros),

- askeettisuus- itsehillintä keinona saavuttaa korkeimmat moraaliset ominaisuudet (kyynikot, stoikot).

9. Eettiset kysymykset kietoutuvat tiiviisti poliittisiin kysymyksiin. Yksilön ja kansalaisen katsotaan olevan identtisiä, joten valtion ongelmat ovat eettisiä ongelmia ja päinvastoin.

10. Tieteellisen tiedon synnyn, luonteen ja systematisoinnin ongelma, yritys tunnistaa filosofisen tiedon osia (Aristoteles).

11. Tietty tieteiden luokitus, joka perustuu henkilön kognitiivisiin kykyihin tai määräytyy tutkimuksen kohteen merkityksen asteen mukaan.

12. Kehitetään tapoja saavuttaa totuus riita-asioissa, ts. dialektiikka ajattelutavana (Sokrates, Zeno Elealainen).

13. Eräänlaisen objektiivisen dialektiikan löytäminen ja myöhempi kehittäminen, jossa todetaan aineellisen maailman sujuvuus, vaihtelevuus, epäjohdonmukaisuus (Miletian koulukunta, Herakleitos).

14. Taiteessa heijastuva kauneuden ongelma tunnustetaan joko harhaanjohtavaksi (kopio kopiosta Platonin mukaan ei voi olla kaunis) tai kykeneväksi vapauttamaan ihmisen vallasta tunteista ja antamaan tilaa rationaaliselle aloitukselle. henkilö (Aristoteleen katarsis).

Muinaisen idän filosofian ongelmat määrittelivät julma kastijako ja epätasa-arvo, zoomorfisen mytologian vaikutus. Totemismin ja esi-isien palvonnan vuoksi tämän tyyppistä filosofiaa ei ole rationalisoitu tarpeeksi. Muinaisen Intian filosofiassa on tapana erottaa seuraavat koulukunnat: ortodoksinen (jooga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) ja ei-ortodoksinen (Charvaka Lokayata, buddhalaisuus, jainismi). Useimmat heistä määrittelevät selvästi karman käsitteen - lain, josta jokaisen ihmisen kohtalo riippuu täysin. Toinen peruskäsite oli "samsara" - elävien olentojen inkarnaatioiden ketju maailmassa. Tie ulos tästä ketjusta on moksha, mutta sen eri periaatteet erottivat muinaisen Intian filosofiset koulut.

Muinaisessa kiinalaisessa filosofiassa, joka muodostui samalla aikakaudella kuin muinainen intialainen, oli 2 suuntausta: materialistinen ja mystinen. Ensimmäisessä oletettiin viiden pääelementin (metalli, vesi, puu) läsnäolo ja vastakkaiset periaatteet (yang ja yin). Muinainen kiinalainen filosofia sisältää yleensä konfutselaisuuden, legalismin, Yi Jin -opinnot ja mohismin.

antiikin filosofia

Muinaisessa Kreikassa ja muinaisessa Roomassa muodostunut antiikin filosofia kävi läpi useita kehitysvaiheita. Ensimmäinen vaihe on filosofian synty. Se liittyy Milesian koulun syntymiseen, johon Anaximenes, Thales, Anaximander ja heidän oppilaansa kuuluivat. Toinen vaihe liittyy sellaisten filosofien tutkimukseen kuin Aristoteles, Platon, Sokrates. Muinaisen filosofian kukoistuskaudella tapahtui sofistien, atomistien, pythagoralaisten koulun muodostuminen. Kolmas vaihe ei ole enää antiikin kreikkalainen, vaan antiikin roomalainen. Se sisältää sellaisia ​​virtoja kuin skeptismi, stoilainen,.

Antiikin filosofit tarkkailivat luonnonilmiöitä yrittäen selittää niitä. Muinaisen filosofian opetusten "sydäntä" voidaan kutsua kosmosentrisiksi. Ihminen on mikrokosmos, joka on makrokosmuksessa - luonnossa ja elementeissä. Tämän ajanjakson filosofialle on ominaista ainutlaatuinen luonnontieteellisten havaintojen yhdistelmä esteettisen ja mytologisen tietoisuuden kanssa. Muinainen filosofia koostuu kymmenistä filosofisista ideoista, jotka usein vastustivat suoraan toisiaan. Juuri tämä kuitenkin määritti yhä useammat filosofian tyypit.

keskiaikainen filosofia

Feodalismin aikakaudella, johon keskiaikainen filosofia liitetään, ihminen oli kirkon etujen alisteinen ja oli sen tiukasti hallinnassa. Uskonnollisia dogmeja puolustettiin innokkaasti. Tämän tyyppisen filosofian pääidea on Jumalan monoteismi. Eivät elementit eikä makrokosmos ole pääasiallinen maailmaa hallitseva voima, vaan vain Jumala on kaiken luoja. Keskiaikainen filosofia perustui useisiin periaatteisiin:
- kreationismi (Jumalan luoma maailman tyhjyydestä);
- kaitselmus (ihmiskunnan historia on Jumalan etukäteen keksimä suunnitelma ihmisen pelastamiseksi);
- symbolismi (kyky nähdä piilotettu merkitys tavallisessa);
- realismi (Jumala on kaikessa: asioissa, sanoissa, ajatuksissa).

Keskiaikainen filosofia jaetaan yleensä patristiikkaan ja skolastiikkaan.

Renessanssin filosofia

Kapitalististen suhteiden synnyn aikana Länsi-Euroopassa (1400-1500-luvuilla) alkoi kehittyä uudenlainen filosofia. Nyt universumin keskellä ei ole Jumala, vaan ihminen (antroposentrismi). Jumala nähdään luojana, ihminen on muodollisesti riippuvainen hänestä, mutta ihminen on käytännössä samanlainen kuin Jumala, koska hän kykenee ajattelemaan ja luomaan. Maailmaa tarkastellaan sen persoonallisuuden subjektiivisen havainnon prisman kautta. Renessanssin filosofian aikana ilmaantuu ensin humanistis-panteistinen maailmankuva ja myöhemmin naturalisti-deistinen. Tämän tyyppisen filosofian edustajia ovat N. Cusa, J. Bruno, J. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Copernicus.

New Age -filosofia

Matematiikan ja mekaniikan kehitys tieteinä, feodalismin kriisi, porvarilliset vallankumoukset, kapitalismin muodostuminen - kaikki tämä tuli edellytykseksi uudentyyppisen filosofian syntymiselle, jota myöhemmin kutsuttiin New Age -filosofiaksi. Se perustuu olemisen ja sen ymmärtämisen kokeelliseen tutkimukseen. Järki tunnustettiin korkeimmaksi auktoriteetiksi, jolle kaikki muu on alisteinen. Nykyajan filosofit ajattelivat rationaalista ja aistillista tiedon muotoa, joka määritti kahden päävirran syntymisen: rationalismin ja empirismin. Nykyajan filosofian edustajia ovat F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes ja muut.

Saksalainen klassinen filosofia

Saksassa 1700-luvun lopulla tapahtuneet yhteiskunnalliset muutokset sekä Ranskan porvarillinen vallankumous olivat edellytyksiä uudentyyppisen filosofian syntymiselle, jonka perustajana pidetään Immanuel Kantia. Hän tutki luonnontieteen kysymyksiä. Kant oletti, että vuorovedet hidastavat Maan pyörimistä ja että aurinkokunta syntyi kaasumaisesta sumusta. Hieman myöhemmin Kant kääntyy ihmisen kognitiivisten kykyjen ongelmaan kehittäen tietoteoriaansa agnostiikan ja apriorismin avaimessa. Kantin mukaan luonnolla ei ole "järkeä", vaan se on joukko ihmisen käsityksiä siitä. Ihmisen luoma on tunnistettavissa (toisin kuin kaoottinen ja epäsäännöllinen ilmiömaailma). Kantin epistemologinen käsite sisältää 3 tiedon vaihetta: aistitieto, järjen alue ja järjen toimintaa ohjaava järjen alue. Kantin ideat kehitti I.G. Fichte, F. Schelling. Saksalaiseen klassiseen filosofiaan kuuluvat G. Hegel, L. Feuerbach ja muut.

Nykyajan filosofia

Tämäntyyppinen filosofia kehittyi 1800-luvulla. Perusajatuksena oli, että ihmisten tieto on rajatonta ja että se on avain humanismin ihanteiden toteuttamiseen. Filosofian keskiössä on järjen kultti. Nietzsche, Kierkegaard ja Schopenhauer pohdistivat klassisen filosofian alkuperäisiä periaatteita uudelleen. Heidän teorioitaan kutsuttiin uusklassismiksi filosofiaksi. Badenin koulukunnan tutkijat ehdottivat, että on olemassa historiallisia tieteitä ja luonnontieteitä. Ensimmäiset ovat tieteitä tapahtumista, jälkimmäiset ovat tieteitä laeista. He tunnustivat vain yksilöllisen kognition todella olemassa olevaksi, pitäen mitä tahansa muuta abstraktiona.
Tärkeä osa nykyajan filosofiaa ovat Karl Marxin teokset. Hän muotoilee muun muassa vieraantumisen käsitteen ja syrjäytymisen vallankumouksellisen eliminoinnin periaatteen, kommunistisen yhteiskunnan luomisen, jossa kuka tahansa voi työskennellä vapaasti. Marx on vakuuttunut siitä, että tiedon perusta on käytäntö, joka johtaa materialistiseen historian ymmärtämiseen.

venäläinen filosofia

Venäläinen filosofia on aina ollut omaperäistä, kuten myös koko Venäjän kulttuurinen ja historiallinen kehitys. Se syntyi hieman myöhemmin kuin Euroopassa ja esitti alun perin antiikin ja bysanttilaisen ajattelun ajatuksia, minkä jälkeen se vaikutti länsieurooppalaisista suuntauksista. Venäläinen filosofia liittyy läheisesti uskontoon, taiteelliseen luovuuteen sekä yhteiskunnalliseen ja poliittiseen toimintaan. Se ei keskity epistemologisiin kysymyksiin, vaan ontologismiin (tieto intuitiivisen tiedon kautta). Erityisen tärkeää venäläisessä filosofiassa on ihmisen olemassaolo (antroposentrismi). Tämä on historiallisen filosofian tyyppi, koska ihminen ei voi elää ja ajatella sosiohistoriallisten ongelmien ulkopuolella. Venäjän filosofiassa kiinnitetään paljon huomiota ihmisen sisäiseen maailmaan. G. Nissky, I. Damaskin, K. Turovski, N. Sorsky, vanhin Philotheus, V. Tatishchev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radishchev, P. Chaadaev, A. Homyakov, A. Herzen, N. Chernyshevsky , F. Dostojevski, L. Tolstoi, V. Solovjov, V. Vernadski, N. Berdjajev, V. Lenin ja muut.

1900-luvun viimeisen neljänneksen filosofia

Viime vuosisadan viimeisellä neljänneksellä filosofit ympäri maailmaa kääntyivät etsimään uutta rationaalisuutta. Filosofian kehityksessä on kolme käännettä: historiallinen, kielellinen ja sosiologinen. Teologisten perinteiden sisällä nousee esiin modernistisia suuntauksia. Tämän rinnalla tapahtuu myyttien tekemisen tuotteiden refleksiivinen käsittely. Filosofit "puhdistavat" marxismin utopismista ja suorista poliittisista tulkinnoista. 1900-luvun viimeisen neljänneksen filosofia on avoin, suvaitsevainen, siinä ei ole hallitsevia koulukuntia ja suuntauksia, koska niiden väliset ideologiset rajat pyyhitään pois. Filosofia on osittain integroitu humanististen ja luonnontieteiden kanssa. 1900-luvun viimeisen neljänneksen filosofian edustajia ovat G. Gadamer, P. Ricoeur, K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Muinaiset kreikkalaiset syntyivät 6-7-luvuilla. eKr. Hän on tehnyt poikkeuksellisen roolin maailman sivilisaation kehityksessä. Muinaisen filosofian, eurooppalaisen kulttuurin ja sivilisaation ansiosta syntyi länsimainen filosofia ja sen myöhemmät koulukunnat. Tähän asti eurooppalainen tiede, kulttuuri ja filosofia ovat palaamassa muinaiseen filosofiaan alkuperäisen lähteensä ja ajattelutapansa puolelle.

Termi "filosofi" itse syntyi vastakohtana "sophos" - viisas-profeetta, jolla on jumalallinen viisaus. "Filosofi" - henkilö, jolla ei ole jumalallista totuutta, täydellistä ja täydellistä. Filosofi on henkilö, joka rakastaa totuutta ja pyrkii viisauteen:

Filosofin tavoitteena on ymmärtää, mikä on kaiken olemassa olevan perimmäinen syy, olemisen perimmäinen syy; ymmärtää maailmaa käyttämällä järkeä, päättelyä, logiikkaa, kokemusta. On välttämätöntä selittää maailmaa kokonaisuutena, välttäen myyttejä, uskoa fantasiaan, kuten taide ja uskonto tekevät.

Kreikkalaiset uskoivat, että filosofian alku on ihmisen, maailman ja itsensä yllätyksenä. Filosofointi on ihmiskunnalle ominaista, se ei ole vain totuuden etsintä, vaan myös vapaalle ihmiselle luontainen elämäntapa.

Muinainen filosofia kehittyi vaiheittain, ja siinä voidaan erottaa seuraavat ajanjaksot:

Varhaiset klassikot (naturalistit, esisokratikot) selittivät luonnonilmiöitä, kosmoksen olemusta, ympäröivää maailmaa, kaiken alkuperän etsintää.

antiikin filosofia esittää useita ideoita ja ongelmia, jotka ovat ajankohtaisia ​​tänäkin päivänä.

Olemisen ja ei-olemisen ongelmat, aine ja sen muodot: ajatus muodon ja aineen vastakkaisuudesta, pääelementeistä, olemisen ja ei-olemisen identiteetistä ja vastakohtaisuudesta, olemisen rakenteellisesta luonteesta ja sen epäjohdonmukaisuudesta; miten kosmos syntyi ja mikä on sen rakenne. (Thales, Anaximander, Anaximenes, Zeno, Demokritos).

Ihmisen ongelma, hänen tietonsa, hänen suhteensa muihin ihmisiin: mikä on moraalin ydin, ihmisen ja valtion suhde, onko olemassa absoluuttista totuutta ja onko se ihmismielen saavutettavissa (Sokrates, Antifon, Epikuros).

Ihmisen tahdon ja vapauden ongelma: ajatus ihmisen merkityksettömyydestä luonnonvoimien edessä ja hänen mielenvoimastaan ​​pyrkiessään vapauteen, tietoon, vapaan ihmisen onnellisuus tunnistettiin näihin käsitteisiin. (Seneca, Epiktetos).

Ongelma ihmisen ja Jumalan välisestä suhteesta, jumalallisesta tahdosta, kosmoksen rakenteesta. Ideat kosmoksesta ja olemisesta, aineen, sielun ja yhteiskunnan rakenteista esitettiin toisiaan tunkeutuvina (Plotinus, Philo Aleksandrialainen jne.)

Järkevän ja yliaistillisen ongelma- ajatus synteettisistä filosofisista perusongelmista. Ongelma rationaalisen kognition menetelmän löytämisestä (Platon, Aristoteles ja opiskelijat).

Muinaisella filosofialla on seuraavat piirteet: filosofian kukoistuksen aineellinen perusta oli Kreikan kaupunkivaltioiden taloudellinen kukoistaminen. Ajattelijat olivat tuotannosta riippumattomia, vapautettuja fyysisestä työstä ja väittivät olevansa yhteiskunnan henkinen johtaja.

Muinaisen filosofian pääajatuksena oli kosmosentrismi, joka myöhemmissä vaiheissa sekoitettiin antroposentrismiin. Ihmistä lähellä olevien jumalien olemassaolo sallittiin. Ihminen tunnustettiin osaksi luontoa.

Muinaisessa filosofiassa filosofialle asetettiin kaksi suuntaa - idealistinen (Platonin opetukset) ja materialistinen - (Demkritoksen linja). .