Makosh on kohtalon ja taikuuden jumalatar slaavien keskuudessa. Makosh - kohtalon ja taikuuden jumalatar slaavien keskuudessa Perun veles makosh

1. Kaiken kohtalon jumalatar

2. Suurella äidillä, hedelmällisyyden jumalattarella, joka liittyy satoon, on 12-13 vuosilomaa (ja sitä voidaan kunnioittaa joka täysikuu)

3. Taikuuden ja noituuden jumalatar, Velesin vaimo ja maailmojen välisen universumin risteyksen rakastajatar.

4. Kotiäitien suojelija ja suojelija.

5. Alemmassa inkarnaatiossa hän on tunnettu Yaga, tässä tapauksessa voimme sanoa, että hän on tuulien äiti, että elämä ja kuolema ovat yhtä lailla hänen alaisiaan.

6. Villieläinten rakastajatar.

Slaavit yhdistävät tämän jumalattaren Maahan (tässä ilmiössä hänen kunnioituksensa on lähellä Äidin Raaka Maan palvontaa) ja veteen (johon tässä tapauksessa sisältyy myös äidin, elämää vahvistavan voiman tehtävä).

Mokoshin temppelissä valmistettiin maalauksia, veistoksia jne. Eli tämä on taideministeriö. Myös Mokosh-temppeli on rakkauden ministeriö, he seurasivat väestötietoja eniten. Jos joku mies ei löytänyt naista itselleen, ja siksi hänellä ei ole lapsia; hän saattoi tulla rakkauden temppeliin, valita minkä tahansa papin, kunhan siellä oli lapsia. Nuo. kaikki toimi, jotta lapsia olisi mahdollisimman paljon. Kirjastot ovat myös Mokoshin temppeli.

TEMPPELI- tämä on rakenne, joka säteilee universumin säteilevää iloa, koska esi-isämme ovat aina valinneet temppelien rakentamiseen erityisiä paikkoja, joissa positiivista energiaa tulee maan suolistosta. Temppelit on rakennettu siten, että ne toimivat kuin linssit, ne keskittävät energiaa, asettaen ihmisen luomiseen, lasten annetaan kehittyä nopeammin, joten ennen kaikkea temppelit ovat kouluja (esi-isillämme oli niitä ennen kristinuskoa). Venäjän kasteen jälkeen temppelien sijaan alettiin rakentaa kirkkoja - nämä ovat rakenteita kristillisten jumalanpalvelusten pitämiseen.

Polku temppeliin on polku alkuperäiseen muinaiseen tietoon. Oikea tieto tuo oikean käytöksen ja sen mukana oikean elämän.

Makosh (Mokosh) - kaiken kohtalon jumalatar (kosh, kosht - kohtalo, tavu "ma" voidaan lyhentää tarkoittamaan sanaa "äiti"), vanhin jumalattareista on kohtalonsuora ja myös naisten suojelija käsityöt - maan päällä; huolehtii naisten hedelmällisyydestä ja tuottavuudesta, kodinhoidosta ja talon hyvinvoinnista. Se voidaan korreloida muinaisten kreikkalaisten uskomusten kanssa kohtalon pyörittäjiin - Moiriin, samoin kuin saksalaisiin kohtalon kehräjiin - norniin ja Friggiin - Odinin vaimoon, joka pyörii pyörällään. Koska jumalattaret - uskomusten kohtalon kehräjät ilmestyvät kolmiosaisesti, jumalattaret Dolya ja Nedolya auttavat kutomaan Mokoshin kohtalolankaa yhdistäen ihmisen hänen työnsä hedelmiin - hyvään tai pahaan. Se liittyy Maahan (tässä hänen kulttinsa on lähellä Raakamaan Äidin kulttia) ja veteen (joka toimii tässä myös äidillisenä, elämää synnyttävänä ympäristönä). Pokuta - jotain, joka yhdistää kaiken liiketoiminnan alun ja lopun, syyn ja seurauksen, tehdyn ja tekemisen, luomisen ja luomisen, tarkoituksen ja tuloksen ja vastaavat Makosh - hedelmällisyyden jumalatar, sadon äiti, jolla on 12 vuosilomaa, on usein kuvattu sarvilla (kaikkialla Mokoshin näkyvyyskultti - ja Lunar-kultti, sitten lomat 13). Jo 1800-luvulla käytettiin kansanjuhlilla tunnusomaista naisten sarvipäähineä. Mainittu venäläisissä kronikoissa ja lukuisissa pakanallisuuden vastaisissa opetuksissa. "Hengellisten lasten opettaminen" 1500-luvulla varoittaa: "Siirry näkymättömän Jumalan edessä: ihmiset rukoilevat Perheelle ja synnyttäville naisille, Perunille ja Apollolle, Mokoshille ja Pereginalle, älkääkä lähestykö minkään jumalan ilkeitä vaatimuksia." Ainoa jumalatar Prinssin panteonista. Vladimir. Jumalien äiti, luultavasti vaimo tai Veles-Mokos-Mokoshin toteutus, korreloi Hekateen kanssa (nimeä käytetään joskus maskuliinisessa muodossa). "Mamai on kuningas ... hän alkoi kutsua jumaliaan: Perunia, Salmanatia, Mokoshia, Rakliyaa, Rusia ja hänen suurta avustajaansa Akhmetia." "He asettavat kysynnän ja luovat sen... Mokosh-diivan... he mustamaalaavat jumalatar Ekatiaa, luovat tämän saman neiton ja kunnioittavat Mokoshia." Siten Makosh on noituuden jumalatar ja tästä maailmasta toiseen maailmaan siirtymisen rakastajatar. Alemmassa inkarnaatiossa hän on luultavasti kuuluisa Baba Yaga (Hel, Kali), tässä tapauksessa voimme sanoa, että hän on tuulien äiti ja metsämaailman rakastajatar. Kuvattu venäläisissä brodeerauksissa kahden hirvi-rozhanitsan välissä, usein kuvattuna runsaudensarven kanssa. Todennäköisesti Makosh on kuva vanhimmasta, jopa neoliittisesta alkuperästä, Äitijumalattaresta, joka tunnetaan "neoliittisena Venuksena". Vanhin jumalatar oli sekä elämän että kuoleman antaja, hänen kasvojensa kuvaa pidettiin tabuna, hänellä oli suuri pää. Mokoshin päivä on perjantai, ortodoksissa kuva sulautui Paraskevan perjantaihin, eli hän on kotiäitien ja vaimojen suojelija. Yksi niistä päivistä, jolloin Makoshia kunnioitetaan erityisesti, on perjantai, joka on lähinnä huhtikuun 8. päivää - Makoshin julistusta. Ja myös 27. lokakuuta, itse asiassa Paraskeva Pyatnitsa. Sen metalli on hopeaa, sen kivi on vuorikristalli ja niin kutsuttu "kuukivi". Makoshin eläin on kissa. Tämän jumalattaren symboli on lanka, villapallo, kara, ja ne tuotiin temppeleihin. Mokoshin epäjumalat voitiin tehdä "naarasmetsistä", alun perin haavasta. Idol Makoshilla voi joskus olla sarvi tai sarvi käsissään. Munkki Alberich Kolmesta lähteestä XI vuosisadan "Kronikassa" (A. Frenzelin mukaan, 1712) kirjoitti: "II. idoli tunnetuimmassa paikassa. He laittoivat hänen käteensä sarven, joka oli täynnä juomaa vettä ja hunajaa ... "Dolya, Srecha, Sryashta (serbi), Meeting, Happiness on Makoshin, erän, Yagishnan, kehrääjä, avustaja tai nuorempi sisar. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (serbi), Epäonnistuminen - Makoshin, erän, Yagishnan, kehrääjä, avustaja tai nuorempi sisar. Makosh on muinaisen venäläisen panteonin ainoa naisjumala, jonka idoli Kiovassa seisoi kukkulan laella lähellä Perunin ja muiden jumalien epäjumalia. Listallessaan Kiovan Venäjän jumalien epäjumalia Tarinassa menneistä vuosista Makosh sulkee luettelon alkaen Perunista. Hänellä on myös erillinen paikka myöhemmissä pakanallisten jumalien luetteloissa, mutta niissä Makosh voidaan esittää ensimmäisellä sijalla, vaikka hän säilyttää vastustuksensa miesjumalia kohtaan. Makoshin muisto Ukrainassa säilyi puoliväliin asti. 1800-luvulla Pohjoisvenäläisen etnografian mukaan Makosh esitettiin naisena, jolla on iso pää ja pitkät käsivarret, joka pyörii yöllä mökissä: uskomukset kieltävät hinauksen jättämisen, mutta "että Mokosh pyörii". Paraskeva Pyatnitsasta tuli suora jatko M.-kuvalle ortodoksisuuden hyväksymisen jälkeen. Perjantai ukrainalaisissa 1800-luvun rituaaleissa jota edustaa kiiltohiuksinen nainen, joka kuljetettiin kylien läpi. Perjantaina he uhrasivat ja heittivät lankaa ja rouvaa kaivoon; tämän riitin nimi - "mokrid", kuten nimi Makosh, liittyy juureen "märkä", "märkä" (saman lisäksi yhteys *mokosin, "spinning" on myös mahdollinen). ke myös venäläinen keskiviikko, Sereda - naismytologinen hahmo, joka liittyy perjantain tapaan outoon, naiselliseen (vihamieliseen) alkuun: uskottiin, että keskiviikko auttoi kutomaan ja valkaisemaan kankaita, rankaisi keskiviikkona työskennelleitä. Makoshbin yleisen slaavilaisen luonteen osoittavat slovenialainen satu noita Mokoskasta, toponyymit, kuten Mokosin vrch ("Mokoshin top", vrt. idolin M. sijainti kukkulan laella), Polabian Mukus, Mukes, Vanha Luzhitsk. Mococize ym. Typologisesti Makosh on lähellä kreikkalaisia ​​Moiraita, kohtalon lankoja kehräileviä saksalaisia ​​norneja, alamaailman heettiläisiä jumalattareja - spinnerejä, Irania. Ardvisure Anahita jne., ja jatkaa muinaista kuvaa naisjumalasta - Thundererin vaimosta (tai naispuolisesta vastineesta) slaavilaisen mytologian mukaan.

Muinaisten slaavien pakanallisuus. Kristinuskon omaksumisen aattona (slaavilaiset kastettiin 800-1000-luvuilla) pakanallisuus saavutti korkeimman kehityksensä slaavien keskuudessa. Muinaiset slaavit palvoivat luonnollisia elementtejä, joista heidän elämänsä riippui, maanviljelijän työtä. Tärkeä rooli oli esi-isiensä kunnioittamisella. Oli monia jumalia. Siellä oli vielä enemmän henkiä, joilla slaavit asuttivat kaikkea ympärillään olevaa luontoa. Eri heimot kunnioittivat erityisesti erilaisia ​​jumalia. Mutta kaikki slaavit ovat pitkään palvoneet kahta pääjumalaa - Perunia ja Veles.

Jumala Perun. Muinainen bysanttilainen kirjailija kirjoitti siitä, mitä slaavit pitävät isäntänsä jumalana - salaman luojana. Ukkosenjumala Perun esitettiin keski-ikäisenä vahvana miehenä, jolla oli harmaakarvainen hopeapää, kultaiset viikset ja parta. Hän ratsasti taivaalla hevosen selässä tai vaunuissa salaman, kirveen tai nuolin aseistettuna. Perun oli maailman yläosan hallitsija - Maailmanpuun huippu, hän oli mestari taivaalla ja vuorilla, käski pilviä ja taivaallisia vesiä. Hänen vallassaan oli kastella maata elämää antavalla sateella tai rankaista kuivuudella tai myrskyllä. Perunin nuolet voivat osua keneen tahansa maan päällä.

Ajan myötä Perunista tulee prinssin ja ryhmän suojelija, heidän avustajansa sotilasasioissa. Perunia kunnioittivat erityisesti itäslaavilaiset ruhtinaat. Prinssi Vladimir Punainen Aurinko asensi tämän hopeapään ja kultaisten viiksien jumalan puisen kuvan Kiovaan ruhtinaspalatsin viereiselle vuorelle ja julisti Perunin jumalien päälliköksi.

Sonnit ja kukot uhrattiin Perunille; ne sijoitettiin lähelle jumalan epäjumalia tai pyhän tammen lähelle. Erityisen tärkeissä tapauksissa, kun he halusivat pyytää Jumalalta apua vihollisten voittamiseksi, Perunille tarjottiin ihmisuhreja. He tappoivat vankeja tai jopa heimotovereita arvalla: ”Arvomme pojasta tai tytöstä; kenen päälle se putoaa, sen me teurastamme Jumalan tähden.

Jumala Veles. Muinaiset slaavit kunnioittivat yhtä hyvin kuin Perun Veles (tai Volos, eli karvainen, takkuinen) - "karjan jumalaa", kotieläinten, kaupan ja vaurauden suojeluspyhimystä. Sana "rikas" tarkoitti alun perin "jumalan omistamista", "jumalan suojeluksessa nauttimista"; köyhä, "köyhä" - päinvastoin, tarkoitti "ilman Jumalaa". Muinaisina aikoina slaavien esi-isät edustivat Velesiä valtavan tulta hengittävän käärmeen muodossa. Hän saattoi ottaa myös pörröisen karhun muodon, yleensä hän piti kaikenlaisista muutoksista. Häntä pidettiin alamaailman hallitsijana, maallisten vesien herrana.

Slaaveilla ei ollut kovin selkeää eroa jumalien "ammattien" välillä. Siksi Veles, vaikka häntä pidettiin ensisijaisesti "karjan jumalana", vaikutti myös muihin talousasioihin. Hänestä slaavien legendojen mukaan maan hedelmällisyys riippui. Hän oli lähellä äitimaata; runsaus, hedelmällisyys ja rikkaus olivat hänen vallassaan.

Viljelijät uhrasivat hedelmällisyyden jumalalle jättäen tähkäpensaan pellolle sadonkorjuun jälkeen - "Velesin partaan". Velesin kunniaksi pidettiin rituaalijuhlia - veljet.

Ilmeisesti Veles oli myös "vastaava" tuonpuoleisesta elämästä - "kolmennenkymmenennen valtakunnasta". Uskottiin, että tässä kaukaisessa valtakunnassa, joka sijaitsee "kaukaisten maiden takana, jokien ja meren takana", kaikki oli tehty kullasta - sekä vuoret että puut. Ja kaiken kullan omistaja on käärme Veles.

Jos Perunista tuli lopulta prinssin ja itäslaavien joukon suojelija, Veles pysyi kansan esirukoilijana, "koko Venäjän" suojelijana. Muinaisina aikoina Veles oli epäilemättä kiltti jumaluus. Mutta kristinuskon omaksumisen jälkeen Veles (eli käärme, karhu, peikko) kääntyi pimeiden voimien johtajaksi, kun hän oli antanut hyvät piirteensä kristityille pyhille (Nikola, Blasius).

Mokosh on slaavien ainoa naisjumala. Ehkä häntä pidettiin Perunin vaimona. Mokosh holhosi naisten kotikäsitöitä, mutta vaikutti myös hedelmällisyyteen. Spinning oli hänen pääelinkeinonsa. Viikonpäivistä Mokosh oli omistettu perjantaille. Kunnioituksesta jumalatarta kohtaan naiset eivät linkoineet tai peseytyneet tänä päivänä. Kiellon rikkojaa uhkasi ankara rangaistus: jumalatar saattoi puukottaa häntä karalla tai saada hänet pyörimään yöllä. Jopa Rusin kasteen jälkeen naiset kokoontuivat salaisiin kokouksiin, joissa he rukoilivat Mokoshia ja uhrasivat hänelle eläviä ja hunajaa. Ortodoksisuuden vaikutuksesta pakanajumalattaren positiiviset piirteet siirtyivät lopulta Pyhälle Paraskevalle (Praskovya) perjantaina, ja "mokoshkaa" alettiin pitää pahana hengenä, demonina, joka kallistaa naiset pahoihin tekoihin.

Tulen, auringon ja tuulen jumalat. Muinaiset slaavit asuttivat maailman yläosan koko aurinkojumalien perheen kanssa. Heidän joukossaan oli tulen jumala Svarog. Hän synnytti tulen, jota kutsuttiin "Svarozhich". Hän, Svarog, oli taivaallinen seppä, joka opetti ihmisiä käyttämään tulta ja työstämään metalleja.

Svarogin poika oli auringon jumala Dazhdbog - antoi hyvää, lämpöä, vaurautta. Hän kulki taivaan poikki tulisissa vaunuissa. Tätä jumalaa pidettiin kaikkien muinaisen Venäjän asukkaiden suojelijana ja esi-isänä, jotka kutsuivat itseään "Dazhd Jumalan lapsenlapsiksi". Khors oli myös aurinkojumala, Dazhdbogin vastine. Ilmeisesti tällä nimellä häntä kunnioittivat Iranin kansojen edustajat, jotka tapasivat Etelä-Venäjän ja Kiovan väestön keskuudessa. (Iraniksi nimi Khors tarkoittaa "aurinkoa"). Niiden vieressä mainitaan toinen taivaallinen olento - Stribog, tuulen jumala, joka kantoi jumalallista hyvää maan yli.

Kaikki slaavien korkeammat jumalat olivat ihmisen ulkonäköä, paitsi siivekäs koira Simargl. Tämän jumalan nimi ja ulkonäkö lainattiin todennäköisesti myös Iranin kansoilta, jotka kunnioittivat profeetallista lintua Simurghia. Venäläisissä kansantaruissa Div-linnulla oli samanlainen ulkonäkö, joka istuessaan puun huipulla huutaa kuin eläin, ennustaa tappiota ja epäonnea.

Länsislaavien keskuudessa tulinen Svarog tunnettiin nimellä Radogost tai Sventovit. Häntä pidettiin heidän pääjumalansa. Paikalliset papit tekivät hänestä sodan jumalan. Baltian Arkonan kaupungissa oli Sventovitin temppeli, joka oli kruunattu punaisella katolla (kaikki tässä temppelissä oli punaista). Temppelissä oli puinen epäjumala, jossa oli neljä päätä ja sille omistettu ase. Oikeassa kädessään epäjumala piti sarvea, joka täytettiin vuosittain viinillä. Jäljellä olevan juoman määrän perusteella he ihmettelivät tulevaa satoa. Jos viiniä oli vähän jäljellä, odotettiin sadon epäonnistumista. Temppelissä pidettiin pyhää valkoista hevosta, jota käytettiin ennustamiseen.

Zbruch idoli

Pakanallinen pyhäkkö. Toisin kuin länsislaavit, Itä-Euroopan asukkaat eivät pystyttäneet temppelirakennuksia. Pyhäkköjä järjestettiin ulkoilmaan. Jokaisella heimolla oli oma pyhäkkönsä. Yleensä se oli pyöreä lava (Novgorodin lähellä sijaitseva Perunin pyhäkkö oli kukan muotoinen), jonka ympärille rakennettiin matalat vallit ja ojit, joilla ei ollut puolustusarvoa. Paikan keskelle pystytettiin puinen epäjumala, sen eteen sytytettiin rituaalikokkoja ja uhrattiin: viljaa, kotieläimiä.

Prinssi Vladimir järjesti korkeampien jumalien pyhäkön Kiovassa vuonna 980 yrittäen antaa sille kansallista merkitystä: Simargla ja Mokosh. Epäjumalat-epäjumalat näyttivät pilareista, joissa oli kaiverrettu kuva ihmispäästä. Valitettavasti puiset epäjumalat eivät ole tulleet meille. Useita kivistä slaavilaisia ​​epäjumalia tunnetaan. Tunnetuin niistä on Zbruch-idoli, joka löytyy Karpaateilta. Jumalien kasvot kuvattiin kaavamaisesti, karkeasti, ilman yksittäisiä piirteitä. Rituaalitoimia pyhäköissä suorittivat taikuripapit tai velhot. Vanhimmat ja ruhtinaat toimivat pappeina.

Nyt on aikakausi tulossa Katto(Vesimies) - paluun aika vedalaisen tiedon unohduksesta. Uskomme, että tämä tehtävä on uskottu Venäjän kansalle. Olemme Rule-, Reveal- ja Navi-kolminaisuuden Veda-yhteisö. Yhteisön jäsenet ovat nuoria ihmisiä, jotka eivät välitä kansansa kohtalosta ja jotka näkevät tien sen elpymiseen esi-isiensä muinaisessa kulttuurissa.

Voi niitä tietämättömiä, jotka kutsuvat muinaisia ​​venäläisiä arjalaisia ​​barbaareiksi ja villeiksi. He sanovat, että vain henkisesti alikehittyneet voivat palvoa puita ja kiviä.

Venäjän ortodoksinen perinne (jota ei pidä sekoittaa ortodoksiseen kristinuskoon) on peräisin muinaisista ajoista Arjalainen usko - Vedat. sana" ortodoksisuus"tulee lauseesta" ylistyssääntö”, eli korkeimman Absoluutin laki. Tämä ei ole kivipatsaiden tai kullattujen kuvien sokeaa palvontaa. " Jumalamme ovat kuvia"(Velesin kirja). Slaavien jumalat ovat luonnon ja kosmoksen suuria voimia. Loppujen lopuksi on mahdotonta kiistää taivaan ja maan, tuulen ja sateen olemassaoloa. Esivanhempamme hyväksyivät Luonto elävänä olentona kohteli häntä huolella. Meidän on noudatettava heidän määräyksiään, jos kutsumme itseämme venäläisiksi.

Joten alussa oli vain pimeys, ei ollut ainetta, ja siksi ei ollut mitään, mitä ihminen voisi ymmärtää. Pimeässä se oli Kananmuna ja siinä - Ylin Rod. Näin kuvataan kuvaannollisesti maailmankaikkeutta, joka oli olemassa ennen aikojen alkua. Tämä maailmankaikkeus on saavuttanut henkisen kehityksensä korkeimman pisteen ja pystyi murtamaan aineen kahleet, ja siitä tulee suuri kosminen mieli. Tämä on sauva, Absoluutti, omavarainen järjestelmä. Rod tuhosi munan, aineellisen maailman kahleet, avulla Frets - rakkaus. Ja energiaa harmittaa- vahvin kaikista. Suku synnytti itsensä itsessään ja syntyy uudelleen. Suku on rajaton ja kaiken kattava, se jakoi valon ja pimeyden, totuuden ja valheen. Kaikkivaltias on hyvän ja pahan käsitteiden yläpuolella, joiden määritelmä riippuu olosuhteista. Sukulaki - laki hallita. Polku hallita- tie Kaikkivaltiaaseen. Meidän tulee toimia niin kuin sydän ja omatunto käskee, sillä tämä on Henkemme pyhä tuli, jonka Rod itse on meihin laittanut.

Kaikki venäläiset jumalat ovat eräänlaisia ​​hypostaaseja. Mutta juuri tämä tekee ortodoksisuudestamme merkittävän, että monet Perheen ominaisuudet jakautuvat. Jokainen ämpäri kulkee omaa polkuaan ylistäen jumalaansa, mutta samalla - Sääntöpolkua. Viisaat ja taikurit kunnioittavat suojelijaansa Veles, soturit - Perun.

Jumalat peittävät jokaisen ihmisen elämäntavan. Sellainen on Jumalan suuri olemus. Jumalien lisäksi on henkiä - luonnon komponentteja, perheen ilmenemismuotoja maan päällä. Näitä ovat leshakit ja vesi, browniet ja rannikkoviivat. Kristinuskossa he ovat kaikki pahoja henkiä. Henket reagoivat ihmisiin heidän ansaitsemallaan tavalla. Ystävän henki on kaikessa- puissa, yrteissä, vesissä. Ymmärtäminen, että kaikki ympärilläsi on elävää, on upea tunne.

Klaani jaettiin kahteen osaan- vaalea ja tumma, Belobog ja Chernobog. Mutta tässä ei ole sitä radikalismia, jolla kristityt kohtelevat hyvää ja pahaa. Ei ole valoa ilman varjoa, eikä Belobog voi olla olemassa ilman Chernobogia. Soturi, joka tappaa vihollisensa tullessaan hänen maahansa, ei ole tappaja, vaan sankari. Se, joka puolustaa isänmaataan ja perhettään osana yksittäistä kansaa, menee Hallituksen polulle.

Näin ollen Rodin luoma maailma jakautuu Todellisuus ja Nav. Todellisuus on maailma, jossa elämme, kehon maailma, jossa ihmissielut ruumiillistuvat kehitystään varten. Nav - tunteiden ja ajatusten maailma, kaikki aineeton, mutta liittyy suoraan Yavuun. Se, mikä on suunniteltu Navissa, toteutuu Revealissa ja näkyy säännössä. Tämä on kolminaisuus, jonka tietäen voit kulkea säännön polkua. Kolminaisuus heijastuu Triglaviin, josta keskustellaan myöhemmin.

Myös luotu Zimun lehmä ja vuohi Sedun. Tämä on myös valon ja pimeyden vastakkainasettelu, tällä kertaa aineellisella tasolla. Lehmä Zimun on valojumalien äiti, Sedun on pimeiden demonien äiti. Nämä demonit ovat Viy, Black Serpent, Smoke.

Maailman luomisen jälkeen Klaani muutettiin universumimme luojaksi - Svarogiksi(sanasta "bung" - luoda). Svarog loi taivaan, tähdet, tuulen ja alkuperäisen valtameren. Kaikki tämä on aineettomia (taivas) tai epävakaita aineen muotoja (vesi, ilma). Vesi on ihanteellinen tiedon säilyttäjä, maan evoluutiohistoria on tallennettu sen rakenteeseen. Alkumerestä ilmaantui maa - vakaa materiaalimuoto ja valkoinen palava kivi Alatyr.

Alatyr- tämä on kuva maailmanvuoresta, Svarogin alasimesta. Kosmisella termillä tämä on episentrumi, jossa maailmankaikkeus syntyi. Maapallolla Alatyrskaya Mountain on henkinen keskus, joka sijaitsee pohjoisnavalla, tähden alla harmaatukkainen(Polar). Sitten Svarog antoi veteen syntyneen elämän tulen henkisen voiman. Slaavit pitivät energiaa erittäin tärkeänä Smaga Svili.

Tuli on puhdistusta, se on elämän voima ja itse suvun olemus. Alatyrilla Svarog takoi tulta - Svarozhich Semargl. Tämä jumalallinen tuli levisi kipinöinä kaikkialle maailmankaikkeuteen ja antoi elämän ja sielun kaikelle. Tämä pyhimys palaa myös meissä jokaisessa Semarglin tuli on sielu, osa perhettä meissä. Kolme tulen periaatetta - luominen, hallinta ja tuhoaminen. Ihmisissä, jotka seuraavat Sääntöpolkua, Svarozhich leimahtaa yhä suuremmalla voimalla ja avaa tien Kaikkivaltialle.

Semarglin luomisen jälkeen alkoi ensimmäinen taistelu Valon ja Pimeyden välillä, kun maapallon kohokuvio muodostui kosmisten ja geomagneettisten ilmiöiden seurauksena. Näitä voimia edustavat myyteissä kultaisesta Paljastuksen munasta ja Navin rautamunasta kuoriutuneita lintuja - haukkoja ja korppeja. Siellä missä lintujen höyhenet putosivat, nousivat vuoret.

Valon voiton jälkeen Svarog ja Semargl valjastivat mustan käärmeen ja kynsivät maata sen päällä. Käärme itse ja muut Seduni-olennot heitettiin maan alle. Siellä ne ovat pallomaisten energiahyytymien muodossa, negatiivisesti varautuneita. Valovoimat ovat keskittyneet pohjoisnavalle - positiivisen energian hyytymiä, harmaita. Blavatskyssa heitä kutsutaan avatariksi, meillä ne ovat Svarozhichs.

Näin maailman luomista kuvataan muinaisen Venäjän tarinoissa ja myyteissä. Tämä on jäänyt meille suuresta antiikin tiedosta. Nämä legendat todistavat, kuinka kattavaa ja hämmästyttävää tietoa esivanhemmillamme oli maailmankaikkeudesta. Henkilölle, joka on ymmärtänyt ja hyväksynyt tämän, ei tule usko, vaan todellinen tieto suuren Absoluutin - Perheen - olemassaolosta. Ja me olemme hänen olemuksensa, pyhän tulen, kantajia.

Svarozhichin oleskelupaikka maan päällä - Irinen puutarha Alatyrskaja-vuorella. Tämä paikka sijaitsee planeettamme hienovaraisessa maailmassa, ja sinne on mahdotonta päästä aineellisessa ruumiinkuoressa. Puutarhan yläpuolella taivaallinen kammio, Svarga, joka esiteltiin eksplisiittisessä maailmassa Vyshnyan temppelin muodossa legendaarisessa Hyperboreassa, josta keskustellaan myöhemmin. Svargan yläpuolella on Korkeimman valtaistuin.

Kasvaa Iriassa suuri maailmanpuu, joka symboloi Koko- energia, joka yhdistää koko maailman. Puun juuret menevät maahan, latva lepää taivasta vasten, aurinko päin lintu Alkonost ja kuukasvoinen Sirin kuten ilo ja suru. Maailmanpuu on aikojen yhteys, maan ja taivaan, hyvän ja pahan yhteys.

Tällainen on Vedruksen filosofia - suuri karman laki: kunnioittaa menneisyyttä, toimia säännön mukaan nykyisyydessä, löytääkseen onnellisuuden tulevaisuudessa, ykseyden Kaikkivaltiaan kanssa.

Oppiessamme esi-isiemme syvän filosofian löydämme vihdoin elämän tarkoituksen - seurata Sääntöpolkua kutsuen itseämme jumalien jälkeläiseksi, emme orjaksi, syntiseksi syntymästään asti. Vedrus ei syytä synneistään ristiinnaulittua marttyyria, hän on vastuussa niistä ennen itseään, sovittaen ne vanhurskailla teoilla. Vedrus ei pelkää kuolemaa, sillä elämä on loputon, sillä kuolema on vain lyhyt lepo ennen uutta inkarnaatiota. Vedrus ei rukoile mitään polvillaan, hän ylistää jumalia, esi-isiään ja saavuttaa kaiken itse, Jumalan voiman avulla itsessään, antautumatta elämän vaikeuksiin. Jos henkilö avasi sielunsa alkuperäisille jumalilleen, Smaga-Svil leimahtaa hänen sisällään yhä enemmän.

Jokainen All-Jumalan jumala on yksi perheen ominaisuuksista. Venäjän pyhät riitit tähtäävät tietyn tarvittavan energian saamiseen yhdeltä jumalalta. Esimerkiksi Kupalan festivaalin rituaalit lisäävät seksuaalista energiaa ja auttavat luomaan tulevia aviopareja.

Perun-päivänä miehet sytyttävät rituaalitoimien avulla rohkeutta ja rohkeutta itsessään. Jokainen rituaali tuo käytännön hyötyä ihmiselle. Erityinen paikka perinteessä on esi-isiensä muistopäivillä.

Perheen inkarnaatioiden pääjumala on Svarog- päivätaivaan personifikaatio, kaunis ja loputon, jonka alla me kaikki kävelemme. Svarog - henkisyytemme, hän on taivaallinen seppä, joka takoi sielumme.

Täydentää Svarogia Ladan äiti. Hänen energiansa on rakkaus, joka yhdistää miehen ja naisen, perheen, koko perheen.

Perheen energia on Svarogin takomassa Semarglissa. Semargl - sielumme tuli joka yhdistää meidät Kaikkivaltiaan.

Epäilemättä yksi kunnioitetuimmista jumalista on Veles, karhu, koko venäläisen perheen suojelija. Veles seisoo Revealin ja Navin rajalla, hän on Jumalan avun ydin niille, jotka kävelevät Hallituksen polkuja oppivat muinaista viisautta, tunkeutuen ohueen, navimaailmaan.

Veles täydentää Makosh joka edustaa naisen viisautta. Makosh - kohtalon jumalatar Karman lain jumalatar. Hän kutoo ihmiselämän langan, ja Dolya ja Nedolya solmivat siihen, mutta yksi Makosh tietää missä he tulevat olemaan.

Jumalalla on erityinen rooli Perun, Taistelun kultainen haukka. Perun on Jumalan suojan ydin niille, jotka puolustavat kotimaataan aseet käsissään. Perun - lain lakien puolustaja. Myös Perun - elämää antavan ukkonen jumala joka lannoittaa maata. Hän on esi-isämme. Me, venäläiset, olemme Perunin ja merenneito Rosin (siis Venäjän) jälkeläisiä.

Triglavissa Svarog ja Perun yhdistyvät nelipäiseksi Svjatovit, jota kunnioitettiin erityisesti länsislaavilaisissa maissa. Venäjän suuret soturit yhdistyivät hänen pyhäkkönsä ympärille Arkonassa, Ruyanin saarella. Svjatovit - paljastamisen ja hallitsemisen jumala Hän on itse jumalallinen valo, joka suojelee ihmisiä pimeydeltä.

Slaavien kulttuurissa on suuri merkitys auringon kultti, Korkeimman silmä. Aurinko synnyttää elämää ja nostaa maasta puita, yrttejä ja karjaa. Aurinko itse ruokkii meitä energiallaan.

Aluksi aurinkojumala oli Surya-Ra, nyt Ra on joki, joka virtaa Zimun-lehmän sarvien läpi ja erottaa Navin ja Yavin. Vuodenajasta riippuen tietyt Auringon energian piirteet ilmenevät. Siksi aurinkojumalia on neljä.

Keväällä se paistaa taivaalta Yarila - äärimmäisten tunteiden, seksuaalisen voiman, intohimon jumala. Yarilan energia on elämää antava voima, joka nostaa oksaruohot-korvat maasta. Yarila on myös taisteluraivon jumala, joka antaa suurta fyysistä voimaa.

Kesä auringon jumala - Dazhd. Hänen aikansa on sadonkorjuun aika. Dazhdbog täyttää korvat energiallaan ja antaa siksi meille osan voimastaan. Dazhdbog on ihmisille suotuisten henkien, rannikoiden ja haarukoiden isä.

Syksyn aurinko on Ovsen. Tällä hetkellä sato korjataan, ja Ovsen antaa meille viimeiset säteet ennen kylmää talvea.

Hore - talven auringon jumala, hän avaa tien kevääseen. Chore tukee ihmisen henkeä Chernobogin aikaan.

Erityisesti kunnioitettu Äiti Maan Juusto joka kantaa meitä. Äiti Swa - Jumalan sanoman ydin venäläisille lapsilleen.

Tietoa antiikin Venäjän tai tarkemmin sanottuna itäslaavien mytologiasta on hyvin vähän. Kun suuri tietosanakirjailijamme M. V. Lomonosov yritti tuoda nämä tiedot yhteen järjestelmään, hänen oli pakko todeta harmissaan: "Meillä olisi monia taruja, kuten kreikkalaisilla, jos slaaveilla olisi epäjumalanpalvelusta."

Todellakin, ennen kristinuskon omaksumista tuhat vuotta sitten venäläisellä ei käytännössä ollut kirjoitettua kieltä, ja muiden kansojen kiinnostus venäläisiä myyttejä kohtaan oli vähäistä. Mutta jopa germaanisten kansojen keskuudessa tilanne oli hieman parempi, mutta he onnistuivat silti luomaan uudelleen monet myytinsä jo kristinuskon omaksumisen aikaan. Muinaisella Venäjällä ei ollut sellaisia ​​"pakanallisten" legendojen ja uskomusten kerääjiä ja ylläpitäjiä.

Venäjän kirjallisen kulttuurin keskukset olivat lähes yksinomaan luostareita ja kronikoitsijat munkkeja. Ortodoksinen kirkko yritti hävittää pakanalliset taikauskot mainitsemalla niiden olemuksen harvoin ja vain kriittisesti. Suurten esikristillisten jumalien nimet ja teot kaiverrettiin pois ihmisten tietoisuudesta. Totta, taikauskoa tämä ei horjuttanut vakavasti: erilaiset ennakkoluulot säilyivät ja lisääntyivät, ja entisistä jumalista vain kaikkein ilkeimmät ja saastaisimmat, jotka liittyvät vaarallisiin luonnonhenkiin tai yökauhuihin, säilyivät ihmisten muistissa: kikimorat, noidat. , paholaiset, vesi, peikko, merenneidot, keksit…

Kysymys jää avoimeksi: oliko eri slaavilaisilla heimoilla - vaikka ne olisivatkin historiallisesti, maantieteellisesti ja kulttuurisesti sukua, kuten itäslaaveilla - yhteisiä jumalia. Muiden kansojen esimerkissä voidaan olettaa, että niitä ei ollut. Jumalista, joita on syytä pitää yhteisinä itäslaaville, kaksi on yleensä nimetty: Perun ja Veles (Volos). Ensimmäistä kunnioittivat eniten aateliset, ruhtinaat ja taistelijat, ja toista - tavalliset ihmiset, jotka harjoittivat pääasiassa maataloutta, metsästystä, keräilyä ja kalastusta.

Etelä- ja Kaakkois-Baltian maissa asuneet slaavilaiset heimot olivat olleet tekemisissä germaanisten heimojen kanssa vuosisatojen ajan ja osallistuivat viikinkien sotaan. Siitä huolimatta saksalainen mytologia ja slaavi ovat erilaisia, eikä niillä käytännössä ole mitään yhteistä keskenään. Tämän ilmiön selittäminen vaatisi perusteellisen tutkimuksen. Mutta meidän tarkoituksiamme varten ja ilman väitteitä totuuden omistamisesta, haluaisin viitata erinomaiseen saksalaiseen ajattelijaan Johann Rothfried Herderiin. Teoksessa Ideas on the Philosophy of the Mankinkint, hän kirjoitti, että saksalaiset erottuvat "kasvusta ja ruumiillisesta voimasta, yrittäjyydestä, rohkeudesta ja kestävyydestä sodassa, sankarillinen henki, kyky totella käskyjä, seurata johtajia minne tahansa he johtavatkin, ja jakaa valloitetut maat keskenään saaliiksi ... Mustaltamereltä alkaen ja kaikkialla Euroopassa saksalaiset kauhusivat ... "

Olkaamme samaa mieltä siitä, että Saksan historia 1800-luvulla ja 1900-luvun alkupuoliskolla vahvisti tämän, vaikkakin liian yleisen kaavamaisen luonnehdinnan oikeellisuuden.

Kuten Herder aivan oikein totesi: "Slaavilaiset kansat vievät enemmän tilaa maan päällä kuin historiassa... Tekemistään urotöistä huolimatta slaavit eivät koskaan olleet sotaväkeä, seikkailijoita, kuten saksalaiset ... Kaikkialla slaavit asettuivat syntyneille maille. muut kansat - kauppiaat, maanviljelijät ja paimenet, he viljelivät maata ja käyttivät sitä; ... heidän rauhallinen, äänetön olemassaolonsa oli hedelmällistä niille maille, joille he asettuivat. He rakastivat maataloutta, he rakastivat karjankasvatusta ja leivän kasvattamista, he tunsivat monia kotitöitä ja kaikkialla he avasivat hyödyllisen kaupan maansa tuotteilla ... "

Anna jonkun pitää tällaista luonnehdinta liian imartelevana, liioittelemalla suuresti slaavien arvokkuutta ja jättäen huomiotta heidän puutteensa. Mutta Herder mainitsi myös slaavien kielteiset piirteet, jotka hänen mielestään kärsivät suuresti paitsi lauman hyökkäyksestä myös saksalaisista: "Eikö ole yllättävää, jos niin monien vuosisatojen orjuuttamisen jälkeen tämä kansakunta äärimmäisen katkera kristittyjä isäntiään ja rosvoja kohtaan, ei vaihtanut lempeää luonnettaan orjan salakavalaan ja julmaan laiskuuteen?... Tämän kansan onnettomuus oli se, että rauhaa kohtaan tuntemallaan ja kodin innokkuudellaan he eivät pystyneet luomaan kestävää sotilaallinen määräys, vaikka heiltä ei puuttunut rohkeutta minuuttien väkivaltaisessa vastarinnassa."

Jopa Kiovan Venäjän loistavina aikoina itäslaavilaiset heimot eivät löytäneet yhtenäisyyttä, ja tämä seikka esti yhteisen jumalien panteonin luomisen. Menneiden vuosien tarinan perusteella päätellen prinssi Vladimir yritti vakavasti karkottaa tärkeimmät slaavilaiset jumalat (ilmeisesti poliittisilla tavoitteilla vahvistaa ihmisten henkistä yhtenäisyyttä) vuonna 980:

"Ja Vladimir alkoi hallita yksin Kiovassa ja pystytti epäjumalia kukkulalle tornin pihan ulkopuolelle. Perun on puinen, ja hänen päänsä on hopeaa ja hänen viikset kultaiset, ja Khors Dazhbog, ja Stri-god, ja Simargl ja Mokosh, ja uhrasivat heille, kutsuen heitä jumaliksi ... "

Ilmeisesti tämä yritys luoda jotain valtion uskonnollisen järjestelmän kaltaista epäonnistui täydellisesti, minkä pääasiallisena syynä oli yleisesti hyväksytyn kansan keskeisten jumaluuksien luokittelun puute; jokaisella heimolla ja jopa jokaisella klaanilla oli omat näkökulmansa ja perinteiset uskomuksensa tässä suhteessa. Eikö siksi Vladimir vasta 8 vuoden kuluttua katsonut tarpeelliseksi ottaa kristinusko käyttöön Venäjällä?

Mutta jos Yksi Jumala korvasi monet jumalat Venäjällä, kaikenlaiset pahat henget jatkoivat (ja osittain edelleen) olemassaoloaan. Melkein 550 vuotta kristinuskon hyväksymisen jälkeen Novy Rodovin arkkipiispa Macarius kirjoitti Ivan IV Julmalle, että epäjumalanpalvelusta jatkuu monissa Venäjän paikoissa: ja tähdet ja järvet... he palvovat kaikkia olentoja kuin jumalaa, kunnioittavat niitä ja uhraavat verta. uhraa demoneille - härät ja lampaat ja kaikki karja ja linnut..."

Tutkijat 1700-luvulta lähtien joutuivat palauttamaan itäslaavilainen mytologia fragmentaarisista uudelleenkertomuksista, kristittyjen kirjailijoiden kriittisistä huomautuksista ja kansan keskuudessa säilyneistä legendoista, joista suurin osa kantoi kristillisen uskon jälkiä, joskus hyvinkin vääristyneenä. Siksi toistaiseksi ei ole voitu kehittää perusteltuja ja yleisesti hyväksyttyjä ajatuksia edes siitä, mitä jumalia itäslaavit kunnioittivat suurina ja tärkeimpinä. On myös vaikeaa palauttaa kosmogonisia ideoita, jotka olivat olemassa Venäjällä ennen kristinuskon hyväksymistä.

Kansanperinteen kokoelmassa ”Runot kyyhkyskirjasta” maailmankaikkeuden synty kuvataan muinaisen myytin tyyliin, mutta selkeällä Raamatun vaikutuksella: ”Valkoinen valomme tuli Jumalalta, punainen aurinkomme Jumalan kasvot, kuun valo - hänen rinnastaan, valkoiset aamunkoitto - Jumalan silmistä, tähdet ovat kirkkaita - hänen vaatteistaan, raju tuulet - Pyhästä Hengestä, Jumalan rauha - Aadamista, vahvat luut on otettu kivestä, ruumiimme on kosteasta maasta.

Yleensä tällainen maailmanluominen tuo mieleen skandinaavisen myytin maailman luomisesta universaalin jättiläisen - Ymirin - kehosta sekä intialaisen version alkuperäisestä Purushasta. Ei ole tarpeen olettaa, että näiden kolmen kosmogonisen myytin samankaltaisuus todistaa yhdestä ainoasta muinaisesta indoeurooppalaisten yhtenäisyyden aikojen ensisijaisesta lähteestä. On täysin mahdollista, että eri heimojen edustajat, jotka asuivat eri vuosisatoina itsenäisesti, tulivat samanlaisiin ajatuksiin, kuten tapahtuu filosofian, tieteen ja tekniikan historiassa.

On helppo nähdä, että yllä olevassa fragmentissa kristinuskon kaiut ovat selvästi toissijaisia ​​ja joskus jopa jumalanpilkkaa, harhaoppisia. Täällä Jumala ei luo maailmaa Sanalla, vaan aivan materialistisesti, arkipäiväisesti; Pyhä Henki tulkitaan hengityksenä tai hengityksenä... Mutta mikä oli alkuperäinen venäläinen myytti maailman luomisesta ja oliko sitä ollenkaan - voi vain arvailla.

Tunnetaan apokryfit ja legendat, joissa Jumala ja Saatana osallistuvat maallisen taivaanvahvuuden ja ihmisen luomiseen valon ja pimeyden voimien edustajina, mutta toimivat yhdessä, vaikkakin Jumalan vallan alaisina. Aluksi näiden versioiden mukaan vesi ja maa pysyivät yhtenä, erottamattomina tai koko avaruus peitettiin jollain samankaltaisella kuin universaali valtameri.

Jumala ja Saatana kävelivät ja kävelivät veden päällä, väsyivät, halusivat levätä, mutta missään ei ole kuivaa paikkaa. Jumala käski Saatanan sukeltaa sisään ja noutaa maan meren pohjasta Herran nimessä. Mutta Saatana sukeltaessaan valloitti maan omassa nimessään, eikä hän kahdesti saanut mitään. Vasta kolmannella kerralla, kun hän oli tehnyt kaiken niin kuin Jumala oli käskenyt, hän veti maan pois.

Joissakin tällaisen legendan versioissa saatana ei toimi, vaan merilintu (samankaltaisia ​​myyttejä oli olemassa Siperiassa ja Pohjois-Amerikan intiaanien keskuudessa).

Myös ihmisen luomiseen osallistuivat dualististen uskomusten mukaan Jumala ja Saatana. Tällaiset ideat löysivät paljon kannattajia, koska ne selittivät selvästi kuolleiden tai vaarallisten paikkojen olemassaolon luonnossa ja ihmisissä - paheet ja sairaudet.

On hyvin ominaista, että tutkijat eivät onnistuneet saamaan selville, mikä oli muinaisten slaavien jumalien suhde, osallistuivatko nämä jumaluudet maailman luomiseen ja parantamiseen, miten niiden alkuperä oletettiin, kuinka eri sukupolvet jumalat olivat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa... Valitettavasti venäläisessä mytologiassa on liian paljon oletuksia ja olettamuksia.

Usein slaavilaiset jumalat jaetaan korkeampiin ja alempiin. Edellisiin kuuluvat esimerkiksi Perun, Svarog, Dazhbog ja jälkimmäiset - Chur, Yarilo. Olisi kuitenkin oikeampaa puhua pääasiassa kansan jumalista, ei alhaisista, joita täydentävät tai korvaavat "mestarin" jumalat, joita palvoivat ensisijaisesti yhteiskunnan ylemmät kerrokset ja jotka ovat liittyy suurelta osin prinssien ilmestymiseen "hyviin joukkueisiinsa".

Kansanjumalista on säilynyt vain epämääräisiä legendoja, epäsuoraa tietoa. Tässä on mitä S.A. kirjoitti. Tokarev yhdestä näistä jumalista - Chure (Schure):

"On hyvin todennäköistä, että tämä oli kunnioitettu esi-isä. Hänen kulttiaan ei ole suoraan todistettu, mutta hänestä on säilynyt vakuuttavia jälkiä slaavilaisissa kielissä. Huutolauseet "Chur!", "Chur me!", "Chur, tämä on minun!" tarkoitti ilmeisesti loitsua, joka kutsui Churia auttamaan... Verbi "välttää" - pysyä poissa, eli ikään kuin Chur suojelee. Ja sana "liian" tulee selkeästi Churin käsitteestä, ikään kuin vartioisi joitain rajoja, luultavasti esi-isien maan rajoja. Se, että Chur-Schur oli täsmälleen esi-isä, käy ilmi sanasta "esi-isä", suuri esi-isä. Ehkä Churin kuvat oli tehty puusta, mistä vihjaa venäjänkielinen sana "churka" - puun kanto.

Toinen muinainen slaavilainen jumaluus - Yarila (Yarilo) liittyy hedelmällisyyden ja seksuaalisen voiman kulttiin. Vladimir Dahlin mukaan Yarilasta "maa ja kaikki elävät raivoavat". Hänelle omistettiin erittäin hillittömät kevätleikit ja juhlat.

Yhdessä vanhoista loitsulauluista tätä jumaluutta ylistetään:

"Yarila raahasi ympäri maailmaa, synnytti pellon, synnytti lapsia ihmisille. Ja missä hän on jalkansa kanssa, siellä on elävä shokki, ja missä hän katsoo, siellä korva kukkii. Tätä jumalaa vihjaa myös arvoitus, joka ei ensi silmäyksellä ole aivan kunnollinen, eli pomelo: "Yarylko juoksi ulos liesipylvään takaa, alkoi huutaa naiselle, vain keppi koputtaa." Uskotaan, että ajan myötä jotkin Yarilan toiminnot siirtyivät Perunille huolimatta viimeksi mainitun sotilaallisuudesta. Sellaisen liiton personoivat balttilaiset slaavit, sodan ja hedelmällisyyden jumala Yarovit.

Oletetaan, että kerran oli olemassa jumalapari (eri kansojen kaksoisjumalien periaatteen mukaisesti): Belobog ja Chernobog. Ensimmäinen yhdistettiin hyvään, hyötyyn, johonkin hyvään, onnea ja toinen - päinvastoin, epäonnea, epäonnea. Valkovenäjät tuntevat mytologisen hahmon Belunin - vaurauden, vaurauden antajan. Kuitenkin kysymys siitä, onko Belobogin ja Chernobogin kultti todella olemassa, on edelleen kiistanalainen.

On ilmeisempi, että muinaisina aikoina kolmea luonnon elementtiä kunnioitettiin erityisesti: tulta, vettä, maata (muinaiset filosofit ja sitten keskiaikaiset alkemistit lisäsivät niihin ilmaa pitäen näitä neljää maailmankaikkeuden perustana). Tuli tuli kahdessa muodossa. Ensinnäkin auringon lämpöön ja valoon liittyvänä elämää antavana voimana, joka antaa elämää, puhdistaa saasta. Ja kuvan vaarallisesta, haitallisesta tulesta henkilöllistyi monipäinen tulta hengittävä Serpent-Gorynych, jossa yhden katkaistun pään sijasta toinen kasvaa välittömästi.

Slaavit kutsuivat maata rakastavasti äidiksi, kunnioittivat häntä. He veivät kotimaansa mukaan pitkille matkoille, ja maan valaa pidettiin uskollisimpana ja siihen liittyi usein maan syömisen rituaali. Maan palvonta ihmisrodun äitinä on osoitus paitsi runollisesta (jonka A.N. Afanasjev kirjoitti erinomaisesti teoksessaan "Slaavien runolliset näkemykset luonnosta"), vaan myös filosofista ymmärrystä ympäröivästä maailmasta. Muistakaamme, kuinka yksi renessanssin merkittävimmistä filosofeista Giordano Bruno kutsui itseään äitimaan ja isäauringon pojaksi.

Slaavien mytologiassa syntyi yleinen malli: ensimmäisten, salaperäisimpien ja suurelta osin unohdettujen jumalien kuvat liittyvät suoraan esi-isiensä ja luonnon elementtien kunnioittamiseen. Ympäröivän luonnon muuttuessa ihmisen muuttuvan toiminnan vaikutuksesta, sosiaalisen rakenteen määräämät kuvat ja ongelmat, ihmispersoonallisuuden ominaisuudet ja ihmisten väliset suhteet alkavat nousta esiin... Kaikki tämä jää kaukaisuuteen. mennyt. Vaikuttaa siltä, ​​​​mitä me välitämme sellaisista antiikkiesineistä, emmekä edes aineellisista, vaan henkisistä? Joku on varma, että hän on modernin teknisen sivilisaation edustajana ihmiskunnan älyllisen kehityksen huipulla ja voi katsoa kaukaisimpia esivanhempiaan halveksuen ja ärsyyntyneenä.

Neuvostoliiton romahtamisen ja hajoamisen myötä menneisyyden vanhimmat, primitiivisimmät, kurjimmat ja järjettömimmät taikauskot, joita täydennettiin astrologian ja muiden okkultismin muotojen tieteellisillä ennakkoluuloilla, heräsivät kuitenkin henkiin uudella Venäjällä. Noidat, shamaanit, noidat, parantajat ja parantajat, manaajat, manaajat - ne ovat nyt suosittuja. Tämä ei ole kristinuskon korkea ja kirkas Jumala, ei pakanallisuuden suuret jumalat, vaan pimeyden ja tietämättömyyden jälkeläinen.

Tämä nimi toistetaan Venäjällä jatkuvasti vuosisadasta vuosisadalle ja muodostaa monien sanojen juuren: kotimaa, ihmiset, sukulaiset, sukulaisuus, synnytys, kevät, sato, luonto ...

Vaikuttaa siltä, ​​​​että jumalaa, jolla on tämä nimi, pitäisi myös kunnioittaa vuosisatojen ajan. Loppujen lopuksi maa, jossa synnyimme (kotimaa), ihmisten yhteisö, jonka osa olemme (ihmiset), ja jopa maailma ympärillämme, joka on Perheen alainen, on siihen yhteydessä. Siitä huolimatta tunnettu tutkija B.A. Rybakovilla oli kaikki syyt kirjoittaa: "Salaperäisin ja vähiten tutkittu kaikista slaavilaisista jumalista on Rod - jumaluus, jonka vain itäslaavit tunsivat ja joka ei säilynyt etnografisessa materiaalissa."

Jotkut tutkijat eivät usko, että sellaista jumalaa oli ollenkaan. Toiset uskovat, että tämä kultti oli luonteeltaan yksityinen (kuten perhejumala) eikä sillä ollut merkitystä. Toiset taas ovat vakuuttuneita siitä, että puhumme suuresta jumalasta, jonka kanssa Rozhanitsya kunnioitettiin. Muuten, toinen ja kolmas vaihtoehto eivät ole ristiriidassa keskenään: monissa uskonnoissa suuret jumalat olivat samalla perheen jumalia.

On syytä selventää: Rod tunnetaan paitsi itäisille, myös osittain eteläisille ja läntisille slaaville. O. N. Trubatšovin mukaan "kyseinen sana juontaa juurensa protoslaavilaiseen "ordiin", joka ei liity indoiranilaiseen, kreikkalaiseen tai muihin muotoihin. Tämän perusteella voidaan olettaa, että Rod jumalaa ei lainattu ulkopuolelta, vaan alkuperäiskansoista, alun perin slaavilainen.

A. N. Afanasjevin mukaan Rodille ja Rozhanitsylle annettiin "hedelmällistä, elvyttävää voimaa", ja heidän kulttiin "yhdistettiin usko kohtaloon tai ennaltamääräämiseen" (ei turhaan he valittavat edelleen: se on kirjoitettu minulle - tai hänelle - perhe). Hän ihmetteli: "Jos Rozhanitsy olisi vastuussa yksilöiden kohtalosta, niin tämän merkityksen yhteydessä Rozhanits personoi Rodin - yleisen kohtalon käsitteen (fatum) mahtavana voimana, joka tuottaa kaiken ja hallitsee kaikkea maailmassa?" Valitettavasti tähän kysymykseen ei ole vieläkään vakuuttavaa vastausta. Yhteenvetona tätä jumalaa koskevista tiedoista B. A. Rybakov päätteli:

"Rod on maailmankaikkeuden luoja. Klaani puhaltaa elämää ihmisiin. Rod on taivaan ja sateen jumala.

Suku liittyy maaveteen (lähteet, sukulaiset).

Klaani liittyy tuleen.

Suku liittyy maanalaiseen helvettiin (tulinen sukulaisuus). Suku liittyy punaiseen väriin (punainen, rodry).

Suku liittyy pallosalmaan (kotoperäinen).

Kaikkia näistä suvun toiminnoista ei ole lopullisesti todistettu, ja jotkut ovat kyseenalaisia. He yrittävät verrata klaaneja joihinkin muihin jumaliin (Osiris, Rudra, Baal (Balu), Sabaoth), mutta nämä analogiat vaikuttavat keinotekoisilta, koska tiedämme liian vähän tästä jumaluudesta. Ehkä todennäköisin on hänen yhteys intialaiseen Rudraan, mutta se on myös suurelta osin spekulatiivista.

Voidaan vain olettaa, että isänmaan, luonnon ja ihmisten pyhä kunnioitus, joka on ollut venäläisille tyypillistä pitkään, määräytyy sen perusteella, että salaperäinen Rod oli kerran suuri, kunnioitetuin jumala.

Ukkonen, ukkonen ja salaman herra, taivaan jumala, jonka voima ulottuu maahan - sellainen on Perun.

Bysanttilainen 6. vuosisadan historioitsija Prokopius Kesarealainen kirjoitti viitaten slaavilaiseen panteoniin: "Uskotaan, että yksi jumalista - salaman luoja - ... on kaiken ja härkien ja kaikenlaisten eläinten ainoa herra. uhrataan hänelle." Näihin todisteisiin viitaten E. E. Levkievskaja päätteli, että "erillisten, toisiinsa liittymättömien jumalien kultit alkoivat muodostua tähän mennessä yhteisessä slaavilais uskonnollisessa järjestelmässä, ja Perunista tuli sen keskus".

Totta, on mahdollista, että Prokopius tiesi vain yhdestä slaavilaisheimosta tai muutamasta, ja lisäksi hän halusi osoittaa, että jopa pakanoiden keskuudessa on jotain monoteismin kaltaista, asettaen taivaallisen jumaluuden "kaiken ainoan hallitsijan rooliin". ” kristillisen kaanonin mukaisesti. Mikä tärkeintä, bysanttilaisella kirjailijalla oli tiettyjä syitä valita yksi muinaisten slaavien suurista jumalista.

Jos Rod oli syntyperäinen, läheinen jumaluus, joka yhdisti eri sukupolvet ja ihmiset sekä luonnonympäristön, niin Perun oli korkealla taivaalla. Sieltä hän katsoi suotuisasti ihmisten asioihin, sitten vihaisena ukkosi kovaa ja uhkasi salamalla. Vaikka joskus uskottiin, että salamanisku ei ollut Jumalan rangaistus, vaan Jumalan armo, joka on annettu valituille.

Perunin uskottiin heittävän ukkosen nuolia maahan. Itse asiassa maaperässä tai jokien sedimentissä oli toisessa päässä teräviä, nuolenkärkiä muistuttavia kiviä. Niiden alkuperä oli mahdollista selittää paljon myöhemmin, kun geologiset tieteet muotoutuivat. Kävi ilmi, että suurin osa Perunin "ukonsaleista" on kivettynyttä selkärangattomien eläinten rostraa, belemniittejä, jotka asuivat kauan kadonneilla merillä.

On yleisesti hyväksyttyä, että Perun oli aateliston sotaisten ruhtinaiden, taistelijoiden jumala. Mutta todennäköisimmin hänestä tuli sellainen ajan myötä, kun ruhtinasvalta vahvistui ja siirtyi yhä selvemmin pois ihmisistä. Yksi tärkeä seikka viittaa tällaiseen ajatukseen: emme tunne myyttejä Perunin sotilaallisista hyökkäyksistä, taisteluista ja voitoista (tai tappioista). Hän pysyy staattisena, symbolisena hahmona, joka on lähempänä luonnon elementtejä kuin sosiaalisia ongelmia.

Muistakaamme skandinaaviset Thor tai Odin, Zeus ja muiden kansojen vastaavat jumalat. He todella käyttäytyvät kuin kuninkaat tai prinssit, mahtavat soturit, osallistuvat aktiivisesti jumalien ja ihmisten elämään. Tätä ei voi sanoa Perunista. Jos hän olisi ollut sotureiden ja heidän johtajiensa suojelusjumala pitkään, hänestä olisi varmasti syntynyt monia myyttejä, jotka heijastisivat kuvaa paitsi pelottavasta, myös sotavastaisesta voittajajumalasta.

On totta, että on legendoja, joissa Perun on aktiivinen, mutta jälleen luonnollisten elementtien henkilöitymänä: Hän kukistaa Saatanan, lyö paholaiset, muistuttaa enemmän profeetta Eliasta, jonka he alkoivat samaistua häneen yhdistäen perinteisen pakanuuden uuteen kristinuskoon. .

Kronikoista tiedetään, että ruhtinaat pystyttivät Perunin epäjumalat, mutta tämä ei sulje pois sitä tosiasiaa, että esimerkiksi maanviljelijät pystyttivät ne ja palvoivat niitä. On jopa varsin loogista olettaa, että talonpoikien täytyi palvoa korkeinta taivaallista jumalaa, joka lähettää sateita ja ukkosmyrskyjä, joista sato riippuu.

Mutta kronikat ovat hiljaa tästä, koska niiden kirjoittajat kertoivat ensisijaisesti ruhtinas- ja sotilasasioista. Lavrentievin kronikan mukaan vuonna 907 venäläiset neuvotellen bysanttilaisten kanssa "vannovat aseensa ja Perun jumalansa nimeen". Tästä, samasta syystä, voimme päätellä, että Perun oli joko kaikkien venäläisten ylin jumaluus tai vain taistelijoiden ja ruhtinaiden suojeluspyhimys. Ensimmäinen versio on ehkä todennäköisempi.

Novgorodissa, vähän ennen Venäjän kastetta, Kiovan prinssi Vladimirin setä Dobrynya asensi Perunin epäjumalan erityiseen pyhäkköön. Pian kuitenkin Vladimirin käskystä epäjumalat Kiovassa, Novgorodissa ja muissa paikoissa kukistettiin. Valvojat osallistuivat aktiivisesti tähän. He sanovat, että kun Perunin idoli purjehti Volkhovia pitkin, joku sanoi: "Söin ja join täysillä, ja nyt ui pois!" Siksi eri ihmiset toivat uhrauksia Perunille; hän oli kunnioitettu jumala ihmisten, eikä vain aatelisten keskuudessa. Loppujen lopuksi sekä Vladimir Punaisesta auringosta että Dobrynyasta tuli legendaarisia sankareita, heidän teoistaan ​​sävellettiin kappaleita, mutta Perun ei ollut onnekas tässä suhteessa. Ihmisten muistissa hän ei ollut soturi, vaan pysyi ensisijaisesti luonnon elementtien ruumiillistumana. Miksi? Koska mytologia heijastaa muun muassa tietyn kansan kansallisen luonteen tärkeitä piirteitä.

Aikakirjoissa häntä kutsutaan "karjan jumalaksi". Myös hänen nimensä kertoo tästä. Samaan aikaan hän oli vaurauden, vaurauden, suojelija, joka perinteisesti yhdistettiin karjan määrään. Kuten B.A. Rybakov, keskiajalle asti Venäjällä sana "nautakarja" tarkoitti sekä kotieläimiä että omaisuutta; "Eläimellisyys oli synonyymi ahneudelle, talousvirkailija, välittäjä pormestarin ja päällikön välillä, ja valtiovarainministeriötä kutsuttiin lehmätytöksi.

Saattaa tuntua oudolta, että kun Kiovan prinssi Vladimir halusi yhdistää alamaisiaan ideologisesti, hän määräsi Perunin, Khorsin, Dazhbogin, Stribogin, Simarglin ja Makoshin epäjumalat pystyttämään pääkaupunkiin, mutta ei jostain syystä sisällyttänyt siihen Belesiä. rivi. Miten tämä "unohtaminen" voidaan selittää? Onko todella tähän mennessä (980), että hän alkoi olla toissijainen paikka slaavilaisten panteonissa?

Vuonna 907, kronikon mukaan, Bysantissa venäläiset "klyashat. heidän aseensa ja Perun heidän jumalansa ja Hair karjanjumala. Sama toistettiin vuonna 971: "Kyllä, meillä on Jumalan vala, me uskomme häneen sekä Perunista että Voloksesta, Jumalan karjasta." Tietysti muutamassa vuodessa yleinen tietoisuus tuon aikakauden aikana ei voinut muuttua niin dramaattisesti, että jumala, joka oli aiemmin seisonut Perunin vieressä, unohdettiin.

Rybakovin ehdottama selitys vaikuttaa melko uskottavalta: "Ainoa hyväksyttävä johtopäätös Perunin ja Voloksen erosta näiden kreikkalaisten kanssa tehtyjen sopimusten otteiden perusteella on se, että Venäjän suurlähetystöissä 907 ja 971. He olivat kuin taistelijoita, jotka vannoivat mahtavan Perunin nimeen, sekä kauppiaita, jotka vannoivat valan vaurauden jumalalleen Volokselle. Ei ole kysymys mistään vastustuksesta näiden kahden jumalan välillä.

Niin se on, mutta jostain syystä mainitaan kaksi jumalaa, eikä yksi, varsinkin kun prinssi Vladimir ei pitänyt tarpeellisena osoittaa kunnioitusta Velesille, vaikka hän nosti esiin vähemmän merkittäviä jumalia. Ilmeisesti niinä päivinä ruhtinashovi, soturit (joiden joukossa oli monia varangilaisia ​​palkkasotureita, joiden suojelijat olivat ehkä kukkulan huipulle asennettujen epäjumalien joukossa) erottuivat merkittävästi muista ihmisistä, mukaan lukien kauppiaat. Ihmiset kunnioittivat pääasiassa Velesiä; hänen idolinsa seisoi Kiovan alaosassa, ja jo tällä asemalla hän vastusti jossain määrin militanttia Perunia ja hänen "seuraavia" jumaliaan.

Tällainen kahden jumalan maantieteellinen jako heijasti toista eroa: Perun hallitsi yläpuolella, taivaissa, kun taas Veles pysyi puhtaasti maallisena ja jopa osittain maanalaisena jumalana: hänelle uhrattiin eläimiä hautajaisriitissä. Baltian heimojen mytologiassa Velosta tuli kuolleiden valtakunnan jumala.

Liettualaista jumaluusta Velnyasta voidaan kutsua myös "karjaksi", ja sitä kuvattiin jopa sarvilla ja kavioilla. Mutta toisin kuin Veles, Velnyasta edustaa haitallinen olento, joka varastaa laumoja Perkunasilta, joka joutuu ottamaan ne häneltä. Täällä kaikki näyttää kääntyneen ylösalaisin, ylösalaisin. Herää kysymys: mistä militantti Perkunas (Perun) -lauma voisi olla peräisin? Ilmeisesti heidät vangittiin saaliiksi tai anastettiin, kun tämä jumala tuli hallitsemaan prinssinä. Joten Velnyasin (Veles) on varastettava valitut karjat takaisin, mistä korkein hallitsija rankaisee häntä.

On mahdollista, että kristinuskolla oli rooli antamassa Velesille "negatiivisen sankarin" piirteitä, jotka vastustavat säteilevää taivaallista Perunia. Evankeliumissa Kristusta vastustaa Veliar, olemattomuuden ja tuhon demoni (liettualaiset kutsuivat myös Velnyasia myös Velinaksi). Itäisten slaavien keskuudessa tällainen vertailu ei kuitenkaan ollut suosittu, ja Veles pysyi kansanuskomissa karjan suojeluspyhimyksenä ja siksi hyvinvoinnin, vauraan elämän, vaurauden symbolina.

Mielenkiintoinen ja hedelmällinen hypoteesi on yhteys Veles-Volosin kultin ja metsäkarvaisen jättiläiskarhun kunnioittamisen välillä. Pidetään mielessä, että "karhu" ei ole pedon oikea nimi, vaan sen ominaisuus "hunaja vastuussa"; he kutsuivat häntä myös "isäntäksi" ja ilmeisesti myös "karvaksi" (karvainen, takkuinen), yhdistäen hänen takkuiseen ihoonsa ajatuksen eläimen voimasta ja vallasta eläimiin.

"Seuraava Voloksen kuvan evoluutio on suunniteltu", kirjoittaa B.A. Rybakov, "alun perin neoliittisessa metsästysyhteiskunnassa (kun karhun kultti oli jo osittain syrjäyttänyt hirvenemot), Volos saattoi olla metsän omistaja, metsästyssaaliin jumaluus, joka toimii karhun muodossa. On mahdollista, että hänen nimensä oli vain yleinen allegoria, jonka aiheutti oikean nimen tabu ... "

Alkukantaiset metsästäjät eivät todellakaan kutsuneet jumalallista karhua nimellä, jotta se ei häiritsisi häntä, vaan mieluummin vihjaili häntä, ja siksi Volos oli varsin sopiva tähän (ja Veles vihjaa myös metsän suureen jumalaan, jos vain Tällainen arvaus voidaan ottaa vakavasti).

”Koska karjankasvatus kehittyi metsästyksestä, nuorten luonnonvaraisten eläinten pyydystämisestä ja kasvattamisesta, karjankasvatusta siirryttäessä metsän omistaja ja metsäeläimen herra voitiin ajatella uudelleen kotieläinten suojelijaksi, tuli ”karjan jumalaksi” sanan varsinaisessa merkityksessä”, Rybakov kirjoittaa.

On ehdotettu, että sekä tietäjät, pakanalliset velhot että velhot pidettiin myös alun perin "karvaisina", karvaisina, koska he suorittivat shamanistisia rituaaleja, pukivat karhun ihon tai naamion ikään kuin muuttuivat Voloksiksi. Suosio tietäjien keskuudessa voisi olla lisäkannustin säilyttää Volos-Belesin kultti.

Kristinuskon omaksumisen ja leviämisen myötä pakanallisen jumalan ja Pyhän Sebastian Blaiseuksen nimien yhteensopivuus johti siihen, että temppelien paikkoihin, joissa Veles palvottiin, alettiin rakentaa Pyhän Blaiuksen kirkkoja, jota muinaisen perinteen mukaisesti pidettiin nyt karjankasvatuksen suojelijana.

Tämän pyhän päivää (24. helmikuuta) kutsuttiin "lehmän" tai "härän" juhlaksi; he ruokkivat karjaa kastetulla vedellä ja ruokkivat leipää sanoen: "Pyhä Blaise, anna onnea sileille hiehoille, lihaville härille."

Tarinassa Igorin kampanjasta kertoja Boyania kutsutaan Velesin pojanpojaksi. Ehkä Veles-Volosta kunnioitettiin Venäjällä jumaluutena, joka ylläpitää kaukaisen antiikin perinteitä, tietäjien ja velhojen suojelijana, jolla ei ole vain tietoa, vaan myös runollinen lahja.

Slaavilaisen panteonin korkeimpien jumalien joukossa hän oli ainoa naispuolinen edustaja. Totta, jotkut tutkijat kutsuvat useita muita jumalattaria: Divia (Diva), Zhiva, Podaga, Zhelya, Morena, Kupala, Lada, Lelya. Kuitenkin niiden olemassaolon mahdollisuus yleensä ja erityisesti panslaavilaisina tai venäläisinä jumalattareina aiheuttaa kiistaa. Joka tapauksessa ei ole vakavaa syytä luokitella mitään näistä naisjumaluista suureksi. Mutta Mokoshin idoli, kuten kroniikka osoittaa, määrättiin sijoitettavaksi Kiovaan, prinssi Vladimirin arvostetuimpien jumalien joukkoon.

Sitä ei ole helppo luonnehtia. Omistanut hänelle perusteellisen tutkimuksen, B. A. Rybakov aloitti sen näin: "Makosh on naisjumala, se on yksi salaperäisimmistä ja kiistanalaisimmista. Maininta tästä jumalattaresta löytyy monista lähteistä, mutta ne ovat hajanaisia ​​ja lyhyitä. Emme voi edes vastata kysymykseen hänen kulttinsa maantieteellisestä ulottuvuudesta…” Mutta lopulta hän ei koskaan onnistunut ratkaisemaan tätä arvoitusta. Hänen mielestään: "Kaikki viittaa siihen, että Makosh (kauan ennen kuin hänestä tuli vain naisten työn suojelija) oli erittäin tärkeä protoslaavilaisen panteonin jumalatar ...". Tässä vähän oudolta kuulostaa vähättelevä suhtautuminen naisten työhön, ikään kuin heidän holhoaminen olisi vertaansa vailla vähemmän kunnioitettavaa kuin esimerkiksi karjankasvatus tai maanviljely, puhumattakaan metsästyksestä ja keräilystä, jota ammoisista ajoista lähtien on pidetty naisten ammattina. Lisäksi, kun otetaan huomioon joukko jumalia, miesammattien suojelijoita, ei vaikuta oudolta tuoda heidän piiriinsä ainakin yksi jumaluus, joka muistuttaa merkittävästä ja joskus ratkaisevasta roolista naistyön yleisessä taloudessa.

Mokoshia pidetään yleisenä slaavilaisena jumaluutena (tätä nimeä ei löydy vain itäisten, vaan myös läntisten ja eteläisten slaavien keskuudessa), ja siksi tämän kultin alkuperä voi ulottua kaukaiseen "esi-slaavilaiseen" antiikin aikaan. Yhden hänen kulttiin liittyvän rituaalin nimi on nimeltään "mokrida", mikä viittaa Mokoshin ja ysköksen käsitteen väliseen yhteyteen; Muuten, myöhempinä aikoina lankaa, rouvaa heitettiin kaivoon uhriksi tälle jumalattarelle.

Alonetsin alueella 1800-luvulla uskottiin, että "Mokusha" katseli pyöriviä naisia ​​ja kiersi toisinaan taloja, ja jos kehrä nukahti ja sen kara pyöri, niin sanotaan, että Mokusha pyöri niitä.

Näyttää siltä, ​​​​että tämän jumalattaren kuvassa yhdistetään useita ideoita, jotka eivät välttämättä ole yhteydessä toisiinsa: tässä on naisten toimintaa yleensä ja erityisesti kehruvat ja kietoutuvat kohtalon langat (kuten kreikkalaiset jumalattaret Moira) ja äidin personifikaatio. kosteasta maasta ja huolehtia maan vesistä (kaivoista). Ja B.A:n mukaan Rybakov, "meidän pitäisi olla kiinnostuneita sanojen, jotka muodostavat erän ja jumalattaren nimen, kiistattomasta läheisyydestä. Ottaen huomioon sanan Ma (äiti) syvän indoeurooppalaisen antiikin, voidaan kuvitella "Ma-kosh" "onnen erän äidin", onnen, kohtalon jumalattaren, nimeksi.

Totta, mitä useampia versioita sanojen "mokosh" ja "mokosh" alkuperästä, mitä epämääräisemmät ovat jumalattaren "omaisuuden" rajat, sitä vaikeampi on ymmärtää. Ehkä muinaiset slaavit liittivät hänen nimeensä jotain hyvin tärkeää, intiimiä, josta emme edes tiedä?

1300-luvun käsikirjoituksessa kirjoittaja valittaa: "Mokoshit eivät nimenomaisesti rukoile, kyllä ​​... kutsuen epäjumalia rukoilevia naisia, niin eivät vain laihat, vaan myös vaimon rikkaat aviomiehet." Tärkeää tässä on se, että Mokoshin epäjumalia palvotaan salaa (tiukkasta kristillisestä kiellosta huolimatta) eikä vain syrjäisissä kulmissa. Ehkä naiset kääntyivät Mokoshin holhoukseen monissa tapauksissa, eivätkä vain apua kodinhoidossa.

Kristittyjen pappien taistelu Mokoshin kultin kanssa antoi tuloksensa. Epäjumalat voitettiin, nimi unohdettiin, ja harvat ihmiset muistivat, mikä Makosh on ja mikä holhoaa, mutta hänen paikkansa otti osittain pyhä Paraskeva-Pyatnitsa, jota pidettiin peltojen ja altaiden, kaivojen, kotitalouksien ja myös suojelijana. parantaja.

Tämä on tavallinen kuvio. Vaikka pakanajumalan nimi katoaa ja unohdetaan, ihmiset löytävät sille korvaajan uuden uskonnon järjestelmästä, vaikka se hylkää polyteismin.

Tämän jumalan nimen kääntämisessä ei näytä olevan mitään järkeä: venäläiselle ihmiselle se kuulostaa tutulta ja ymmärrettävältä, mikä vastaa usein toistettua: "Jumala varjelkoon!". Mutta kuten tutkijat uskovat, pakanajumalan nimessä oleva "jumala" on johdettu muinaisesta intialaisesta "bhagasta", joka tarkoittaa "rikkautta". Siten voidaan olettaa, että Dazhbogia kunnioitettiin ainakin muinaisina aikoina vaurauden antajana.

Tarina Igorin kampanjasta puhuu kahdesti venäläisistä Dazhbozhin lastenlapsina. Mistä lähtien häntä on pidetty venäläisten esi-isänä? Todennäköisesti suhteellisen myöhään. Loppujen lopuksi "venäläisen" kollektiivinen käsite oli melko laajalle levinnyt alle kaksituhatta vuotta sitten.

Toisaalta Dazhbogia kutsutaan tulen jumalan Svarogin pojaksi. Tämän perusteella on loogista olettaa, että slaavien, venäläisten esi-isimpien (Rus-Rosesin) keskuudessa tulista Svarogia kunnioitettiin alun perin. Miksi hän luovutti ylimmän asemansa pojalleen? Historialliset lähteet eivät anna vastausta tähän kysymykseen.

Tätä versiota kuitenkin ehdotetaan: Dazhbog on yksi vanhimmista slaavilaisista jumalista, joka personoi aurinkoa ja maailmankaikkeutta, Perunin ja merenneito Rosyn poika, Belesin ja Koshcheyn voittaja, Zlatogorkan puoliso, Marena, Alive, esivanhempi. Venäjän kansasta. Niin sanotaan yhdessä kiistanalaisimmista teksteistä, jota melkein kaikki arvovaltaiset asiantuntijat pitävät väärennöksenä. Tämä on Velesin kirja, jonka fragmentit löydettiin 1900-luvun alussa: puulaudat, joihin kirjaimet oli naarmuuntunut riimumerkeillä, yhdistäen glagoliittiset aakkoset bysantin aakkosiin ja skandinaaviseen riimukirjoitukseen. Toisen maailmansodan aikana alkuperäiset katosivat, mutta Yu. P. Mirolyubovin käännökset säilyivät.

Periaatteessa ei ole mitään uskomatonta siinä, että pakanallisen uskon hävittämisen aikana arvokkaimmat venäläisen mytologian asiakirjat tuhottiin (varsinkin koska puussa olevat käsikirjoitukset palavat kauniisti). Luotettavia tietoja ei kuitenkaan ole edes muinaisen venäläisen riimukirjoituksen olemassaolosta, eikä yhtäkään vastaavaa muistomerkkiä tai fragmenttia ole löydetty, paitsi Veles-kirja.

Siitä huolimatta on syytä uskoa, että Dazhbog liittyy slaavien auringon kunnioitukseen ja hänen voittonsa Belesistä on erittäin uskottava, ja merenneito Rosin maininta liittyy venäläisten kansan alkuperään (jokea on kaksi samalla nimellä Ros - Nemanin sivujoki ja Dneprin sivujoki - jonka välissä oleva tila voi hyvinkin olla Rossin esi-isien koti). Ja silti, tämä ei silti millään tavalla todista Velesin kirjan aitoutta, jonka kirjoittaja, olipa hän kuka tahansa, tunsi perusteellisesti venäläisen mytologian.

Ipatiev Chronicle mainitsee jumalan "Auringon nimellä, hänen. he kutsuvat Dazhbogiksi. Aurinko on kuningas ... siili on Dazhbog. Tämän jumaluuden nimi yhdistettiin siunauksiin, jotka annettiin ihmisille ylhäältä - auringonvalosta ja lämmöstä.

(Toinen aurinkojumaluus - Chore - oli olemassa Venäjällä ulkomaisena, häntä kutsuttiin "juutalaiseksi", vaikka hänen alkuperänsä ei ilmeisesti ollut kasaarilainen, vaan iranilainen ja se tarkoitti "paistavaa aurinkoa"; häntä kunnioittivat taistelijat Prinssi Vladimir.)

Tämä oli tulen jumalan nimi, tulinen elementti. Palvoessaan tulen maallista inkarnaatiota he kutsuivat häntä Svarozhichiksi; he rukoilivat häntä, tekivät uhrauksia.

Ipatievin kronikassa (1100-luvun alussa) sanotaan: "... Tästä syystä jumala Svarog sai lempinimen ... ja seitsemän kertaa hänen poikansa hallitsi Auringon nimellä, he kutsuvat häntä Dazhbogiksi .. . Aurinko on kuningas, Svarogin poika ... "

On yleisesti hyväksyttyä, että Svarog personoi tulen hengen yleensä, kun taas tulen taivaallinen inkarnaatio on edustettuna Dazhbogin kuvassa. Mutta täälläkään se ei ole niin yksinkertaista. Voidaan muistaa, että intialaisessa mytologiassa Svarga on kirkas taivaallinen paratiisi (tai yksinkertaisesti taivas). Joten tässä suhteessa kirkasta taivasta - Svargaa - ja sen myyttistä vartijaa Svarozhichia voitaisiin pitää Auringon isänä.

Muinaisissa venäläisissä teksteissä Svarogia verrataan kreikkalaisen seppäjumalan Hephaistokseen. Mutta B. A. Rybakovin järkevän mielipiteen mukaan: "Svarog on epäilemättä taivaallinen jumaluus ja kattavampi kuin kreikkalainen Hephaestus ..." Muualla hän selventää: "Tuli yhdistää sepät Svarogiin, mutta Svarog itse ei ole seppä; hänen alle putosivat vain sepäille välttämättömät taivaalliset pihdit. Svarog on pikemminkin jumalallinen kulttuurisankari, joka löysi ihmisille raudan ja perusti perhetilauksia.

Tämän tiedemiehen mukaan on mahdollista luoda mytologinen periodisaatio slaavien historiasta, jossa primitiivisen aikakauden jälkeen alkaa "Svarogin aikakausi", jolloin metallin käsittely alkoi ja monogaaminen perhe perustettiin. Myöhempi "Dazhbogin aikakausi" tämän hypoteesin mukaan merkitsi valtiollisuuden, kuninkaallisen vallan perustamista.

Kaikki tämä ei tietenkään ole vain mielenkiintoista, vaan myös uskottavaa. Valitettavasti faktamateriaalia on liian vähän, jotta tällainen versio hyväksyttäisiin ehdoitta.

Slaavien taivaallisten elementtien kunnioittamisen yhteydessä on mainittava vielä yksi jumaluus - Stribog. Hänestä tiedetään hyvin vähän. Prinssi Vladimir asensi hänen idolinsa Kiovaan, mutta tämä ei tarkoita, että tämä jumala olisi yleinen slaavilainen tai kaikkien venäläisten kunnioittama. Jotkut kirjoittajat pitävät häntä yhtenä tärkeimmistä slaavilaisista jumalista, vaikka tämän tueksi ei ole vakuuttavia todisteita. Tiedetään, että "Igorin kampanjassa" tuulia kutsutaan Stribogin lastenlapsiksi, ja heillä on epätavallisia lahjoja: nuolia, mutta ne puhaltavat merestä.

Joissakin muinaisissa venäläisissä teksteissä Stribog mainitaan yhdessä Dazhbogin kanssa, minkä ansiosta häntä voidaan pitää myös siunauksen ja vaurauden antajana. Mutta mitä tekemistä nuolta kantavilla tuuleilla sitten on sen kanssa? Ja miksi nämä tuulet ovat Stribogin lastenlapsia, eivätkä lapsia? Ja jos hänellä olisi poika - tuulien isä, niin miksi hänestä ei sanota mitään missään? ...

Jää vain jakaa B. A. Rybakovin mielipide: "Stribog on suurelta osin selittämätön."

Huolimatta siitä, että tämä jumaluus asennettiin myös Kiovaan idolin kanssa "upea seitsemän" (Perun, Stribog, Dazhbog, Khore, Simargl, Makosh) joukossa, ei ole vieläkään täysin selvää, oliko se miehen vai koira.

Perustavanlaatuisen "Mytologisen sanakirjan" (M., 1991) mukaan on todennäköisimmin, että hänen nimensä juontaa juurensa nimeen "Semiglav", joka joskus annettiin balttilaisten slaavien sodanjumalalle Ruevitalle. Mutta sitten ei ole selvää, miksi kronikoitsija ei maininnut jumaluuden nimeä, vaan lempinimeä, "lisäksi se on tuskin laajalle levinnyt, ja jopa jossain oudossa kirjainyhdistelmässä "Simargl" venäläiselle korvalle."

Vakuuttavampi on hypoteesi, jonka iranilainen K.V. Travel, joka vertasi Semarglia Avestanin panteonin siivekkääseen jumalaan - Senmurviin. Hänelle iranilaisen perinteen mukaan kirkas jumala uskoi taivaallisen "kaikkien siementen puun" hoidon. Senmurvilla oli hampaat, kynnet ja siivet, ja siksi uskotaan, että häntä kuvattiin muinaisina aikoina siivekkäänä koirana - villieläinten ja myös karjan sadon suojelijana.

Oletetaan, että itäslaavit lainasivat Simarglia kasvillisuuden ja hedelmällisyyden suojelijana skyytiläisiltä kyntäjiltä (kuten Herodotus kutsui heitä), elleivät he itse olleet näiden maatalousheimojen edustajia.

Tässä tapauksessa Simargl-jumalan ongelmalla ei kuitenkaan ole lopullista ratkaisua, kuten meidän on sanottava suurimmasta osasta itäslaavien pakanajumalia.

Makosh(Mokosh, Makosha, Makusha, Makesh, Ma-Kosh, kohtalon jumalatar, kohtaloiden kehräaja) - Slaavilainen jumalatar, kunnioitettu muinaisista ajoista nykypäivään. Makoshia kunnioittaa Straight Fate, naisten käsityön suojelija, taikuuden jumalatar. Joissakin riiteissä äiti Makoshia kutsutaan hedelmällisyyden jumalattareksi, varsinkin kun riitti on omistettu kehräämiseen ja kutomiseen tarvittavan pellavan viljelylle.

Viisaat kääntyvät jumalatar Makoshin puoleen oppiakseen ennustamista ja vaikuttaakseen ihmisen kohtaloon. Makosh liittyy karan pohjoiseen taikuuteen, kirjontaan, pahoinvointiin. He kääntyvät Makoshin puoleen muissa slaavilaisissa riiteissä.

Makosh mytologiassa

Makosh slaavilaisten jumalien panteonissa

Makosh on niin erilainen kuin muut slaavilaiset jumalat, ettei hän löytänyt vastinetta. Kohtalojen jumalatar ei voi itse kehrätä lankaa ja solmia tapaamiseen kihlatun kanssa. Mistä Makosh tuli slaavien luo, ei tiedetä, kohtalon jumalattarella ei ole sukulaisia ​​slaavilaisten jumalien joukossa.

Makoshin kartanoissa hänen kanssaan asuu kaksi sisarusta Dolya ja Nedolya. Joskus heitä kutsutaan Makoshin tyttäreiksi. Makosh-äiti pyörittää kohtalon lankoja ihmisille ja jumalille, ja Dolya ja Nedolya kiertelevät langat palloiksi. Kenen pallo Osuus ottaa, se kohtalo on hyvä, jos Nedolya kiertää langan palloksi, ihmisen kohtalo on huono.

Tiedetään aidosti, että Makoshin epäjumalat asennettiin muinaisiin temppeleihin. Tässä on mitä Tarina menneistä vuosista sanoo:

Prinssi Volodimerin pää on yksi Kiovassa. Ja laita epäjumalia kukkulalle tornin pihan ulkopuolelle: Perun on puinen, ja hänen päänsä on hopeaa ja hänen viikset kultaiset, ja Kharsa, Dazhbog, Stribog, Semargl ja Makosh

Kristinuskon aikana Makosh pysyi yhtenä arvostetuimmista jumalattareista. He puhuivat hänelle nimellä Paraskeva Pyatnitsa.

Legendat ja myytit slaavilaisesta jumalatar Makoshista

Jumalatar Makosh on salaperäinen kohtalon jumalatar. Hänen käsissään ovat ihmisten ja jumalien kohtaloiden langat. "Se on kuin Makosh sidottu" - he sanovat, kun henkilön kohtalo on tuntematon. Joissakin myyteissä Makoshia hyvitetään sukulaisuudesta Velesin kanssa, mutta uskomme tämän mielipiteen olevan virheellinen. Pohjoisten legendojen mukaan jumalatar Makosh on yksinäinen.

Jumalatar Makosh on aina rauhallinen. Hän tuntee ihmisten ja jumalien menneisyyden ja tulevaisuuden. Slaavilaiset jumalat kääntyvät Makoshin puoleen saadakseen neuvoja ja kuuntelevat aina hänen sanojaan. Rohkealle, ystävälliselle henkilölle, joka ei halua luovuttaa vaikeuksissa, Makosh voi palauttaa hyvän osuuden. Harvat asiat tekevät ilman Makoshin osallistumista: hän voi antaa ihmiselle uuden kohtalon, jos hänen osuutensa katoaa, palauttaa henkilön tai jopa Jumalan Säännön polulle. Makosh puuttuu kohtaloon vain silloin, kun tämä puuttuminen ei vahingoita koko maailman kohtaloiden yleistä kangasta.

Jumalatar Makoshin symbolit

Amuletti - jumalatar Makoshin symboli

Tunnetuin jumalatar Makoshin merkki on Rodovik, auringon vastainen hakaristi. Pyörivä amuletti Makosh muistuttaa ihmisten sielujen jatkuvasta uudestisyntymisestä, ihmisten kohtaloiden yhteydestä.

Naiset rakastavat eniten Jumalatar Makoshin merkkiä, vaikka miehetkin käyttävät sitä. Amulet Makosh auttaa kehittämään intuitiota ja kykyjä taikuuteen, oppimaan tuntemaan kohtaloiden kietoutumista yhteen malliin. Suojaa Makoshin holhousta pahantahtoisilta aikeilta, panettelulta ja pahoilta loitsuilta.

Jumalatar Makoshin ominaisuudet

Tehdas- liinavaatteet.

Eläin - raidallinen kissa, lintupari (erityisesti valkoinen ja tumma lähistöllä).

Heraldiikka, esineet- lanka, kara, kichka ("sarvimainen" päähine), vaaleiden ja tummien esineiden vuorottelu (kuten valkoinen ja tumma elämännauha, valo ja pimeys, ilmentynyt ja ilmentymätön).

Viikonpäivä- Perjantai.

Treba (tarjoaa)- hopeakolikot (hopea on jumalatar Makoshin metalli), kammattu pellava, kehrätyt langat, kirjailtuja pyyhkeitä ja paitoja, pellavakankaita. Ennen kaikkea jumalatar Makosh arvostaa niitä vaatimuksia, jotka nainen loi omin käsin.

Makosh - suojelusjumalatar

Slaavilainen jumalatar Makosh on naisten ja naisten käsityön suojelija. Lisäksi Makoshilla on vahvat perhesiteet. Jumalatar Makosh rakastaa niitä, jotka pystyvät näkemään koko elämän mallin, olematta antautumatta suruille, tietäen, että heidän takanaan on iloa. Makosh on niiden suojelija, joiden luonteessa on:

• ystävällisyys;
• rakkaus työhön ja oppimiseen;
• armo;
• rauhoittaa;
• pehmeys;
• halu ymmärtää asioiden syvällinen olemus.

Sellaiset ihmiset eivät pidä riidasta, mutta he eivät voi sietää valheita ja epäoikeudenmukaisuutta. Makosh auttaa sellaista henkilöä vaatimaan itseään ja ratkaisemaan konfliktin varovasti, ratkaisemaan tilanteen muiden hyödyksi.

Makosh ennustamisen ja taikuuden pohjoisessa perinteessä

Slaavilainen Reza Makosh näyttää samalta kuin jumalattaren merkki - Rodovik.

Rezan numero – 2.

Reza Makosh tulee kun Kysyjä aloittaa uuden elämänjakson. Millainen hän tulee olemaan: iloinen vai ei - vain Makosh tietää. Voit katsoa naapuri Rezaa linjauksessa ymmärtääksesi, millainen tuleva aika on, tai voit luottaa kohtalon jumalattaren ymmärtämään viisautta: sekä paha että hyvä luovat yhden kuvion, ilman väärää puolta ei ole kaunista. kirjonta kankaalle.

Jumalatar Makoshia puhutaan slaavilaisessa taikuudessa, kun he haluavat saada apua, mikä vahvistaa taikuutta. Makoshin, karan taikuuden, luvalla luodaan kirjonta. Makosh-vala annetaan, kun slaavilaisia ​​solmuja-nauzeja neulotaan. Slaavilaiset salaliitot lapsen rauhalliseen uneen osoitetaan usein Makoshille, kun taas kehtoon asetetaan pieni pyörivä pyörä ja kara.

Lomat, joissa he kunnioittavat Makoshia, slaavien jumalatarta

Goddess Makosh on pyhitetty joka perjantai, mutta erityisesti 12 perjantaita vuodessa, yksi perjantai joka kuukaudessa. Vuoden tärkeimmät perjantait ovat yhdeksäs ja kymmenes. Viikolla yhdeksännestä perjantaihin kymmenenteen vietetään Makoshinin viikkoa. Kymmenentenä perjantaina vietetään jumalatar Makoshin päivää.

Makoshin viikko- loma lokakuun viimeisestä perjantaista marraskuun ensimmäiseen perjantaihin.

Jumalatar Makoshin päivä(suosittu "Paraskeva Friday") - marraskuun ensimmäinen perjantai.

Pohjoinen vetoomus Suureen jumalattareen