अग्नि सुरक्षा का विश्वकोश

आत्मा की काली रात एक धार्मिक अनुभव है। आत्मा की अंधेरी रात। रूडिगर डाहलके, मार्गिट डाहलके आत्मा की "अंधेरा रात"। अवसाद से उपचार

"मैंने आत्मा की अंधेरी रात का उल्लेख किया ... प्रश्नों का पालन किया, अधिक विस्तृत जानकारी कहां से प्राप्त करें।

मैं इस मुद्दे को समर्पित पेपर लुईस की पुस्तक से एक अध्याय पोस्ट कर रहा हूं:

गैया स्पीक्स: सॉल्यूशंस फॉर ए स्मॉल प्लैनेट

लगभग एक साल पहले मैंने अनुभव किया कि मैं एक पल और व्यक्तिगत जागृति का एक वर्ष कहता हूं। मेरे जीवन में हुए कई सकारात्मक परिवर्तन इस जागृति से सीधे जुड़े हुए हैं। लेकिन अब, ठीक एक साल बाद, मेरे जीवन में सब कुछ मुझे ले जाता है भ्रम और भ्रम. मैं खराब खाता हूं और सोता हूं और मैं भावनात्मक अस्थिरता और आध्यात्मिक असंतुलन महसूस करता हूं।कभी-कभी मुझे किसी प्रकार की चिंता होती है और कुछ समय के लिए अवसाद हो जाता है। पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि कुछ भी नहीं बदला है, और मैं मदद नहीं कर सकता, लेकिन आश्चर्य है कि अब सब कुछ बदतर क्यों है, और पहले से बेहतर नहीं है।

क्या हुआ? वैसे भी क्या बदल गया है? मुझे हाल ही में तथाकथित डार्क नाइट ऑफ़ द सोल के बारे में बताया गया था। क्या आप इस स्थिति का वर्णन कर सकते हैं और कह सकते हैं, क्या यह मेरे साथ नहीं हो रहा है? यदि हां, तो क्या इसके लिए कोई उपाय हैं? इन वर्षों में, मैंने अनगिनत पाठकों पर आपके शब्दों के प्रभाव को देखा है। और मैं प्रार्थना करता हूं कि वे भी मेरी मदद करें।

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आरंभ करने के लिए, यह याद रखना और स्वीकार करना महत्वपूर्ण है कि आध्यात्मिक जागृति, अन्य सार्थक (और अप्रत्याशित) घटनाओं की तरह, एक बार के आनंदमय अनुभव नहीं हैं, जिसके बाद जीवन भर की प्रसिद्धि होती है। वे अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, जो कुछ भी सामान्य है उससे आगे निकल जाते हैं, और फिर अनुभव के पूरे जीवनकाल में और लगातार प्रकट होते हैं।

लेकिन ऐसे पल कितने भी लंबे क्यों न हों, वे हैं चेतना में एक अवस्था से दूसरी अवस्था में परिवर्तन।अपनी आत्मा और के विकास के लिए अत्यधिक महत्व के होने के अलावा आपकी सेलुलर मेमोरी में हमेशा के लिए अंकित,जहां तक ​​स्वर्ग का संबंध है, वे भी असाधारण महत्व के हैं। लेकिन, निश्चित रूप से, वे विकास के पथ पर आपकी आत्मा की यात्रा की भव्यता के साथ तुलनीय नहीं हैं, एक ऐसी यात्रा जो इस ब्रह्मांड के अनुरूप है।

यह केवल तभी होता है जब इन सभी घटनाओं को एक साथ जोड़ा जाता है कि प्रत्येक मोती की सुंदरता और चमक उस संपूर्णता को सटीक रूप से प्रतिबिंबित करना शुरू कर देती है जो आप हैं। आपकी चेतना का विस्तार व्यवस्थित और निरंतर होता रहता है। यह उन सभी क्षणों की आवश्यकता नहीं है जब आप एक अल्पकालिक परमानंद का अनुभव करते हैं, और वास्तव में उनसे आगे निकल जाते हैं।

मानो या न मानो, और भले ही यह आधुनिक राय के विपरीत हो, आत्मा के सामान्य मामलों (और उसके व्यक्तित्व) में उसकी दैनिक चिंताओं में उपयुक्त से अधिक है। भगवान - लोगों के विपरीत - आप कितने आध्यात्मिक और कितने सांसारिक कार्य करते हैं, इसका न्याय या मूल्यांकन भी नहीं करते हैं। बात जितनी मजेदार है, लेकिन जब आप अपने जीवन के अर्थ की तलाश कर रहे होते हैं, तो आप इसे पहले से ही जी रहे होते हैं।यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि ऑल दैट इज़ हमेशा उद्देश्यपूर्ण ढंग से कार्य करता है और कभी असंगत नहीं होता है।

सन्यासी, आत्मा और जुड़वां लपटों की उत्पत्ति के बारे में एक लेख।

कोई इसे पसंद करे या न करे, यह भी समझना चाहिए कि इसका तात्कालिक अर्थ यह है कि आप सबसे पहले पुरुष होने के कौशल का अभ्यास करते हैं, और उसके बाद ही रहस्यवादी, ऋषि या अध्यात्मवादी होने का कौशल। आपका इतना अनुभव इस कानून को प्रतिबिंबित करना चाहिए। चूँकि आपका अस्तित्व वर्तमान में मानव शरीर नामक सघन प्रकाश के वाहन में रहता है, इसलिए यह नियम दूसरों पर पूर्वता लेता है। ऐसे क्षणों में, सार्वभौमिक कानून का सिद्धांत विशेष महत्व रखता है, क्योंकि अन्यथा इसका तुरंत खंडन किया जा सकता है।

इसका मतलब यह है कि पूरी तरह से असाधारण लगने वाले अनुभवों से मोहित नहीं होना मुश्किल है। ऐसे क्षणों में, आत्मा आनन्दित होती है, और व्यक्ति अपनी समस्याओं और परेशानियों को भूल जाता है। ये आनंदमय अनुभव इस बात की याद दिलाते हैं कि हमेशा एक महान और छोटी वास्तविकता होती है जो एक साथ और एक के रूप में मौजूद होती है। आत्मा खुद को इन अनुभवों तक सीमित नहीं रखती है, लेकिन फिर भी वे इसका मार्गदर्शन करती हैं।

कृपया ध्यान दें कि आत्मा के लिए ये अनुभव व्यक्तित्व के लिए उतने महत्वपूर्ण नहीं हैं। यह अच्छे और बुरे, प्रकाश और अंधेरे, आदि जैसे विपरीतों द्वारा त्रि-आयामी व्यक्तित्व की सशर्तता को दर्शाता है। मानव व्यक्तित्व अपने स्वयं के अनुभव के अनुसार विपरीतों का मूल्यांकन, न्याय और तुलना करता है, यदि आवश्यक हो तो उनका उपयोग करता है। एक व्यापक संदर्भ में अंतर के रूप में .

अंधेरी रात

द डार्क नाइट पूरी तरह से मानवीय घटना लगती है, जब एक आदमी जो अब तक खुद को आध्यात्मिक मानता था,और इसलिए, रोजमर्रा की जिंदगी के सार के अधीन नहीं, दूसरी या तीसरी बार खुद को देखने के लिए मजबूर।

कभी-कभी आत्मा (व्यक्तित्व का मूर्त रूप) को उन आवश्यक गुणों को बहाल करने के लिए विपरीत दिशा में वापस जाना पड़ता है जो उसने सोचा था कि यह आवश्यक गुणों को बहाल करने के लिए आगे बढ़ रहा है या पीछे छोड़ दिया है। आपकी आत्मा समग्र को एक करने में रुचि रखती है और कम पर समझौता नहीं करेगी। सब कुछ बेनकाब करने की जरूरत है।यह रहस्योद्घाटन अंधेरी रात का गठन करता है, जिसे सबसे सही और संपूर्ण जीवन के लिए भी बाहर नहीं किया जाता है।

ऐसा लगता है कि जब यह अपरिहार्य नाटक खेला जाता है, आध्यात्मिक रूप से पढ़े-लिखे और शिक्षित लोग, और जो एक या दो जन्मों के लिए एक शिक्षक के चरणों में बैठे हैं, इस प्राकृतिक कानून पर विशेष रूप से तीखी प्रतिक्रिया करते हैं, दूसरों को कोसते हैं या घायल करते हैं खुद। यद्यपि यह मार्ग कठिन है और प्रेरक आत्मविश्वास नहीं है, फिर भी अँधेरी रात का आत्मा के लिए अपना मूल्य है। जब तक रास्ता चौड़ा है, कोई दीक्षा का अनुकरण कर सकता है, लेकिन जब यह अंततः संकुचित हो जाता है, तो केवल वास्तव में आकांक्षी ही सब कुछ अंत तक सहन कर सकता है।

वह जो व्यक्तित्व द्वारा वांछित परमानंद लाया अब अलग तरह से प्रकट होता है - उपहार वही है, लेकिन यह अलग तरह से निकलता है। आध्यात्मिक जागरण का परिणाम है छोटा "I" उच्चतर "I" के साथ विलय करने का निर्णय लेता है।वे वास्तविक वास्तविकता को समझना संभव बनाते हैं, न कि वास्तविकता के लिए लिया गया भ्रम।

मान लीजिए कि एक प्रतिबिंब पहली बार दर्पण से निकलता है और उस प्रतिबिंब को देखने के लिए पीछे मुड़कर देखता है जिसे वह स्वयं कहता है। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि उच्चतर स्व के लिए यह कितना गहरा अनुभव होगा, और छोटे स्वयं के लिए यह कितना अद्भुत होगा?

इस तरह के अनुभव के लिए तैयार छोटा आत्म, एक महान अवसर को नहीं खोलता है, लेकिन केवल अपने जीवन की छल और तुच्छता को देखता है, जिसमें वह ऐसा मानता था। अंधेरी रात की गुणवत्ता और इसकी अवधि दोनों ही छोटे और उच्च स्व के बीच की दूरी से निर्धारित होती हैं।

अब यह आत्मा के "ग्रहण" या शुद्ध हृदय पर निर्भर है, जब तक कि वह अपनी मानवीय अवस्था के गोधूलि के माध्यम से अपना रास्ता नहीं देख पाता, जब तक कि वह अंदर और अंततः अंधेरे के माध्यम से नहीं देख पाता। इस अवस्था में, छोटा "मैं" किसी भी सीमा को अंतिम और निर्णायक मानता है, रचनात्मक और मूल अभिव्यक्ति की क्षमता खो देता है। यह संक्रमण कितना भी क्रूर क्यों न हो, अंत में आत्मा और व्यक्तित्व एक और एक बार में विलीन हो जाएगा और सभी को स्पष्ट रूप से पता चल जाएगा कि भगवान का दाहिना हाथ कहां है और इसे क्या ले जाता है।

ऐसा होता है कि आध्यात्मिक पथ पर आप अचानक आत्मा की आवाज पर विश्वास करना बंद कर देते हैं और अपने आप से पूछते हैं: हो सकता है कि कोई आध्यात्मिक गुरु न हों, और उच्च स्व की आवाज कल्पना की उपज है? पता करें कि ये शंकाएँ कहाँ से आती हैं और उन्हें कैसे दूर किया जाए।

आत्मा हटाना

इस नए युग में, जब अवतार जैसी अंतर्दृष्टि और आत्मा के साथ संवाद करने की क्षमता लगभग एक दैनिक घटना बन जाती है, तो अंधेरी रात अक्सर इन परिचित घटनाओं के गायब होने में प्रकट होती है।

आत्मा के वरिष्ठ शिक्षक, विकसित चेतना के वस्तुनिष्ठ विचारों के रूप में, मदद के केंद्रीय कारक बन जाते हैं। जब, आत्मा के उच्च नियमों का पालन करते हुए, वे चले जाते हैं, तो वे एक सुगंधित निशान छोड़ते हैं, जिसे बहुत जल्दी अभेद्य अंधेरे की दीवार से बदल दिया जाता है। क्या आत्मा और आत्मा के लिए ऐसी निकटता और परस्पर प्रेम की जगह कुछ भी ले सकता है? और बहुत जल्दी यह विचार उठता है कि जो प्रेम के योग्य नहीं है उसे अस्वीकार करना कितना आसान है। और पीड़ा शुरू होती है।

अच्छे दिमाग वाले और अच्छे सहज ज्ञान युक्त संगठन वाले लोग इस आध्यात्मिक नुकसान को बहुत मुश्किल से लेते हैं; अनुपस्थिति बड़ी कड़वाहट लाती है,क्योंकि उपस्थिति बहुत सुखद थी। निष्कासन अक्सर व्यक्तिगत और अवैयक्तिक दोनों होता है। यदि, उदाहरण के लिए, डार्क नाइट चैनल [पेपर लेविस] के लिए आती है, जिसकी कलम अब गैया के शब्दों को प्रसारित कर रही है, तो, सबसे अधिक संभावना है, उसकी कलम भी खामोश हो जाएगी।

यहाँ वर्णित निराशा से कहीं अधिक लोगों की कल्पना की जा सकती है, जो दु:खद परिणामों के साथ अहंकार से चिपके रहते हैं और उसमें से वातानुकूलित और मजबूर शब्दों को निचोड़ने की कोशिश करते हैं। जब आध्यात्मिक संबंध लगभग समाप्त हो जाता है, तो छोटा "मैं" वैसे ही रहता है, जैसे वह मरे हुओं में से जीवित हो जाता है। हताशा में लौट आती है अपनी सादगी और मासूमियत में, कभी-कभी बच्चों की तरह रोते हुए भी, अब और न छोड़ने की गुहार में।

छोटे "मैं" को नए सिरे से शुरू करना चाहिए, क्योंकि जो लोग सोचते हैं कि उनके पास कुछ भी नहीं है, उनके पास अनंत काल से सब कुछ है, और ठीक यही उन्हें फिर से आश्वस्त होना होगा। भगवान और शिक्षक जो छोटे स्वयं या आत्मा की चापलूसी करते हैं, वे पर्याप्त दिव्य नहीं हैं, इसलिए अभाव और दुःख के ऐसे अनुभव अक्सर देवत्व की अधिक सही समझ के बाद होते हैं।

जो अपने को अपने मन और कर्म में सबसे निर्दोष और पवित्र समझते हैं, वे रात को अलग तरह से सहते हैं। अंतहीन पीड़ा में इन आत्म-लगाए गए निर्वासन को सबसे योग्य लोगों के निरंतर उत्तराधिकार को देखने के लिए मजबूर किया जाता है जिन्हें हर छोटी चीज के लिए पुरस्कृत किया जाता है। उनके लिए, जो अपनी राय में, दूसरों की तुलना में भगवान के प्यार और खुशी के लायक हैं, ऐसा लगता है जैसे वे अंतिम स्थान पर हैं - भुला दिए गए, त्याग दिए गए और त्याग दिए गए।

इस तरह के मामलों से अवाक और खुद को नियंत्रित करने में असमर्थ, वे बुरी तरह से सोचने लगते हैं और दूसरों के प्रति उदारता और उनकी भलाई के बारे में बात करते हैं। अपने स्वयं के दुर्भाग्य से निराश होकर, वे लगभग हर दिन अपशकुन देखते हैं और मुसीबत में पड़ जाते हैं। ऐसा लगता है कि वे जितने अच्छे कर्म करते हैं, उतना ही वे अंधेरे में डूबते जाते हैं, जिससे उन्हें कोई रास्ता नहीं दिखता।

इस स्तर पर, कई लोग यह मानने लगते हैं कि भगवान वास्तव में अंधेरे का पक्ष लेते हैं और जो सबसे पहले अपने बारे में सोचते हैं और उनकी परवाह करते हैं। जब एक बुरी स्थिति और भी बदतर हो जाती है, तो उनके सामने इस विकल्प का सामना करना पड़ता है कि क्या हर किसी की तरह जीवन जीना और आनंद लेना है, या समाज से पीछे हटना और ऐसी दुनिया में अकेले रहना है जो अब उन्हें स्वीकार नहीं करती है।

अँधेरी रात में आत्मा अपनी कमियों को समझकर स्वयं को शुद्ध करती है।

व्यक्तित्व के साथ-साथ, वह अपने सभी वास्तविक और काल्पनिक पापों की समीक्षा करती है। प्रत्येक कण और परमाणु को कई बार बढ़ाया जाता है ताकि कोई विवरण छूट न जाए। इतनी वृद्धि के साथ, छोटा "मैं" अपनी तुच्छता और कृत्रिमता को नहीं देख सकता।

जैसे-जैसे छोटे "मैं" और आत्मा के बीच की दूरी बढ़ती जाती है, वैसे-वैसे प्रकाश और अंधेरे के बीच की दूरी बढ़ती जाती है, जीवन के आशीर्वादों को अमूर्त और विकर्षणों के अलावा और कुछ नहीं, जो कंधों पर भारी बोझ की तरह गिरते हैं, जो अचानक नाजुक हो जाते हैं और अविश्वसनीय।

इस लेख में, हम भय की स्थिति और प्रेम की स्थिति के बीच के अंतर को समझाएंगे कि आत्म-संरक्षण की वृत्ति अप्रचलित क्यों हो गई है और इसे बदलने के लिए क्या आ रहा है।

अंतहीन रात

यह मानव स्वभाव है कि जो अपरिहार्य था उस पर पछतावा करना और अपनी गलतियों पर पीछे मुड़कर देखना, अज्ञात में भागना और अच्छाई को शाश्वत और बुराई को क्षणिक मानना। हालाँकि, इस तथ्य में बहुत सच्चाई है कि बनाई गई हर चीज अस्थायी और क्षणभंगुर है। इसका मतलब है कि आपका सार, जो आपकी आत्मा की उपस्थिति है, शाश्वत है। लौकिक स्थायी का एक पहलू है, लेकिन स्थायी शाश्वत का एक पहलू नहीं है। यह सत्य है (सार्वभौमिक कानून का गठन) कि छोटा "मैं" (व्यक्तित्व) और उच्च "मैं" (आत्मा) अंधेरी रात में डूबे होने पर भूल जाता है।

स्थायीता उस चीज में निहित है जो हमेशा के लिए या बहुत लंबे समय तक चलती है। यह हर उस चीज की विशेषता है जो कभी नहीं बदलती है या महत्वपूर्ण परिवर्तनों से नहीं गुजरना चाहिए। भौतिक हर चीज में निरंतरता निहित है। इसका श्रेय स्टोनहेंज और आपके भौतिक शरीर को दिया जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि स्टोनहेंज कई हजारों सालों से खड़ा है, और कोई और भी कल्पना कर सकता है। यह लगभग एक शाश्वत संरचना प्रतीत होती है, लेकिन चूंकि इसे एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए बनाया गया था, किसी दिन, जब इसका उद्देश्य अपनी प्रासंगिकता खो देगा, तो इसका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

यही बात आपके भौतिक शरीर पर भी लागू होती है। यह मजबूत और टिकाऊ लगता है क्योंकि इसका अस्तित्व समझ में आता है। लेकिन किसी दिन, जब इसका उद्देश्य आज से अधिक हो, तो आप इसे छोड़ना चाहेंगे या इसे एक अलग रूप में फिर से बनाना चाहेंगे। इस बीच, अपने स्थायित्व और उद्देश्य के आधार पर, यह आपका है।

अनंत काल कोई भौतिक गुण नहीं है। यह अनंत है और इसलिए समय बीतने से अप्रभावित है। आपकी आत्मा इस शाश्वत सामग्री से बनी है, और इसलिए इसे अपनी दिव्यता को प्राप्त करना तय है। आपकी आत्मा अपनी नियत यात्रा में जिन रास्तों का अनुसरण करती है, उनमें से एक मानव रूप में अवतारों के अनुभव के माध्यम से है। स्थायी और शाश्वत एक पूरी तरह से अनोखे रिश्ते में जुड़े हुए हैं। वे समान नियमों का पालन करते हैं, लेकिन एक उनकी शारीरिक अभिव्यक्ति है, दूसरा इसके विपरीत। लघु स्व और उच्च स्व समान नियमों का पालन करते हैं, और यद्यपि वे एक दूसरे के पूरक हैं, लोग अक्सर उनके बीच के अंतर से सबसे अधिक भ्रमित होते हैं।

यह अस्पष्ट कंट्रास्ट उस विभाजन में योगदान देता है जिसे अक्सर डार्क नाइट के दौरान देखा जाता है। अपने अनंत काल को जानना आत्मा अँधेरी रात में उस पर पुनर्विचार करने के अवसर के रूप में आनन्दित होती है जिसके बारे में वह सबसे अनिश्चित है।वह अपनी यात्रा को लंबा करने की कोशिश करती है और अंधेरी रात को भोर से एक घंटे पहले ही देखती है। और व्यक्तिगत "मैं", यह सोचकर कि उसके पास केवल एक ही जीवन है, झिझक और देरी से भी डरता है।

व्यक्तित्व अंधेरी रात में एक अनसुलझी परीक्षा का परिणाम देखता है, एक ऐसी परीक्षा जिसमें उसका परीक्षण किया गया और उसे अयोग्य माना गया। वह अपने पापों के लिए केवल एक योग्य दंड की अपेक्षा करती है, लेकिन ये केवल मानव स्वभाव के प्रतिनिधित्व हैं।

प्रकाश वसूली

अँधेरी रात तब तक रहती है जब तक पाप प्रकट होते हैं।

यदि आध्यात्मिक जागृति में कोई व्यक्ति अनन्त क्षणों की एक श्रृंखला से अधिक नहीं देख सकता है, तो अंधेरी रात रात से अधिक नहीं रहेगी, आप समझते हैं? आध्यात्मिक जागृति आनंद का कारण है, लेकिन यह कोई पुरस्कार नहीं है जो केवल एक दिन (या एक वर्ष) के लिए दिया जाता है और अगले दिन या वर्ष ले लिया जाता है। लेकिन फिर भी, अपने आप को एक बार एक शानदार दावत देने और अगले दिन अपने आप को सरल भोजन से संतुष्ट करने में कुछ भी गलत नहीं है। दिन अनिवार्य रूप से रात में बदल जाता है क्योंकि रात दिन में बदल जाती है, और यह हर उस चीज़ पर लागू होता है जो आपके साथ सर्वोत्तम संभव तरीके से होती है।

भ्रम, भ्रम और चिंता बनी रहती है जब अलगाव को सबसे अधिक बलपूर्वक महसूस किया जाता है।यदि आप सांस से अलग हो जाते हैं, तो आप लालच से हवा को पकड़ लेते हैं और जोर से सांस छोड़ते हैं। यदि आप अपनी शारीरिक स्थिति के बारे में नहीं सोचते हैं, तो आपके शरीर की पोषण संबंधी ज़रूरतें पूरी नहीं होंगी, और अगर आपको डर है कि आप में दृढ़ रहने और बाधाओं को दूर करने का साहस नहीं होगा, तो आपका शरीर आराम नहीं करेगा और उस शांति का अनुभव करेगा जो सपना लाती है। .

भावनात्मक स्थिरता अगले क्षण और अगली घटना में आत्मविश्वास का परिणाम है, जबकि अवसाद छोटे स्वयं के आग्रहपूर्ण लेकिन नियंत्रण के असंभव दावे के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। मस्तिष्क के दोनों गोलार्द्धों की परस्पर क्रिया और जागरूकता के बिना संतुलन प्राप्त करना असंभव है।

जब नए अवसरों की मान्यता के साथ सख्त विश्वासों को प्रतिस्थापित किया जाता है, तो आध्यात्मिक संतुलन बहाल हो जाएगा।
आत्मा की अंधेरी रात आध्यात्मिक जागृति से जुड़ी एक घटना है और इससे डरना नहीं चाहिए। अँधेरी रात जरूरी नहीं कि आध्यात्मिक जागरण का अनुसरण करे या उससे पहले हो, क्योंकि दोनों ही आत्मा के विस्तार के पहलू हैं। फिर भी, उन लोगों से सावधान रहें जो आपसे एक ऐसे मार्ग का वादा करते हैं जो आपके अपने केंद्र से दूर जाता है और किसी और की ओर जाता है, क्योंकि ऐसा मार्ग अक्सर विभिन्न कष्टों और पीड़ाओं की ओर ले जाता है।

जब आप इससे गुजरते हैं तो धैर्य रखें और अपने आप को समान विचारधारा वाले लोगों से घेरें।

ध्यान से और धीरे-धीरे आगे बढ़ें, क्योंकि इस चक्र के माध्यम से आपका रास्ता स्पष्ट नहीं हो सकता है।

यदि आप इसकी मदद नहीं कर सकते हैं, तो अपने लिए थोड़ा खेद महसूस करें, लेकिन आत्म-दया में न डूबें।

अपने आप को कम रोशनी में देखने के लिए प्रशिक्षित करें ताकि यदि आपसे कहा जाए तो आप दूसरों को भी ऐसा ही हासिल करने में मदद कर सकते हैं।

यदि आज आपके साथ जो हो रहा है, वह आपको ऐसे ही क्षणों में वापस लाता है जो आपके अतीत से सीधे रेंगते हुए प्रतीत होते हैं, तो उन्हें ऐसे ही स्वीकार करें। उन्हें सीधे और ईमानदारी से देखें। सूर्य (पुत्र) नियत समय पर लौटता है, और प्रकाश जल्द ही अपनी छाया डालेगा। दलदल में फंसने पर अचानक हरकत न करें। अपने भाग्य को तब तक इस्तीफा दें जब तक आपके पास इसे किनारे करने के लिए पर्याप्त उछाल न हो। आप गंदे हो सकते हैं, लेकिन आप पराजित नहीं होंगे।

आपका एकमात्र पाप उन नियमों को भूल जाना है जिनके अनुसार प्रकृति तीसरे आयाम पर हावी है। ये नियम मानव स्वभाव पर भी लागू होते हैं। उपाय यह है कि जहां आवश्यक हो, याद रखें और क्षमा करें। प्रकाश कभी अनुपस्थित नहीं होता है, लेकिन अक्सर छाया द्वारा पहचाना जाता है।

गैया से बाद में जोड़ा गया:

परोपकारी पाठक, शरीर और आत्मा दोनों में, ये शब्द आपके और आपके भीतर के बच्चे के लिए हैं जो अभी भी अलगाव में विश्वास करते हैं, जो डर के अलावा और कुछ नहीं है, लेकिन फिर भी वास्तविक है - कम से कम इस अर्थ में कि वास्तव में क्या महसूस किया जाता है। यह कल से आता है, लेकिन यह आपके आज में बस जाएगा और आपके कल में आपका अनुसरण करने का प्रयास करेगा।

याद रखें कि जब आप एक नया रास्ता विकसित करते हैं, तो कभी-कभी यह धीमा होगा। एक नया, धीमा रास्ता घिसे-पिटे पुराने रास्ते से बेहतर है, जहां कोई नए विचार और क्षितिज नहीं हैं।अगर आपकी सबसे बड़ी चिंता यह नहीं जानना है कि किस दिशा में जाना है, तो शांति की घाटी से शुरुआत करें।

शम्भाला के सबसे छोटे रास्ते की तलाश में, कई लोगों ने बाद में अपने कदमों पर लौटने के लिए इस नखलिस्तान को छोड़ दिया, जब वे सबसे अधिक इसके उपचार के मैदान में रहना चाहते थे। हो सकता है कि मैं वहाँ तुम्हारे पास आऊँ, और हम वहाँ एक साथ बैठ जाएँ, क्योंकि यह मेरा भी घर है।

रूह की काली रातें

भाग एक

बदलाव

आप मुझसे पूछें कि मेरे विचार क्या हैं
इस लंबी, लंबी रात में
कि मैंने गाना सुना
लगातार बज रहा है
खिड़की में अंतहीन बारिश ...

इज़ुमी शिकिबु

अध्याय प्रथम

रात के समुद्र के माध्यम से यात्रा

आत्मा की अंधेरी रात को कुछ अनाकार के रूप में महसूस किया जा सकता है, जिसका कोई अर्थ, रूप या दिशा नहीं है। इससे निपटने के लिए, आत्मा के इस अनुभव का प्रतीक करने का प्रयास करें, यह याद करते हुए कि कई लोगों ने रास्ते में एक अंधेरी रात का सामना किया है और इसे जीवित रहने में सक्षम हैं। कई संस्कृतियों और लोगों की महान कहानियां और मिथक भी आपके लिए बहुत सहायक हो सकते हैं, मानव संघर्षों की समृद्ध छवियां प्रदान करते हैं जो हमें प्रेरित करते हैं और हमें समझने के लिए प्रेरित करते हैं। अंधेरी रात के अनुभव पर प्रकाश डालने वाली एक प्राचीन कहानी एक ऐसे व्यक्ति की कहानी है जिसे एक विशाल मछली ने निगल लिया था। नायक, या बल्कि नायक-विरोधी - वह परिस्थितियों का शिकार है - बस शांति से मछली के पेट में रहता है जबकि वह उसे समुद्र की लहरों के माध्यम से ले जाती है। क्योंकि यह कहानी पश्चिम में सूर्यास्त से जुड़ी है, सुबह उठने के लिए पूर्व की ओर पानी के भीतर यात्रा करते हुए, इस कहानी को अक्सर "रात के समुद्र में यात्रा" के रूप में जाना जाता है। इस ब्रह्माण्ड संबंधी मार्ग का उपयोग हमारी अपनी अंधेरी रातों के लिए एक रूपक के रूप में किया जाता है, जब हम उदास मनोदशा या बाहरी परिस्थितियों में फंस जाते हैं, यह महसूस करते हुए कि हमारे ऊपर बहुत कम है और केवल एक चीज जो हम कर सकते हैं वह है वापस बैठना और रिहाई की प्रतीक्षा करना।

कल्पना कीजिए कि आपका अंधेरा मूड या आपके दुख का बाहरी स्रोत एक विशाल जीवित बर्तन है जिसमें आपको सील कर दिया गया है। यह पोत गतिमान है, कहीं जा रहा है, धीरे-धीरे आपको उस स्थान तक ले जा रहा है जहां आपको जाने की आवश्यकता है। हो सकता है कि आप जिस स्थिति में हैं, वह आपको पसंद न हो, लेकिन उस पर अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण निस्संदेह मददगार हो सकता है। शायद इसी क्षण आप रात के समुद्र में अपनी यात्रा पर हैं।

कभी-कभी, आपके अंधेरे में, आप महसूस कर सकते हैं कि आपके भीतर कुछ पक रहा है और आप एक नए जीवन के लिए तैयार हो रहे हैं। आप कहीं आगे बढ़ रहे हैं, भले ही बाहरी स्तर पर अभी तक कोई स्पष्ट प्रगति न हुई हो। मैं चिकित्सा सत्रों में कई पुरुषों और महिलाओं से मिला हूं, जिन्हें पता नहीं था कि उनके साथ क्या हो रहा है, सामान्य जीवन की खुशियों से अलग महसूस करने के अलावा। उन्होंने महसूस किया कि एक नीरस, अस्पष्ट उथल-पुथल थी। हालांकि, उनमें से अधिकांश अभी भी चिकित्सा सत्र जारी रखना चाहते थे, सप्ताह दर सप्ताह, अंत में, कदम दर कदम, अर्थ धीरे-धीरे उभरने लगा। कुछ लोगों को शुरू से ही सहज रूप से लगा कि इस काम में कुछ रचनात्मक चल रहा है।

एक व्हेल का पेट, ज़ाहिर है, गर्भाशय की बहुत याद दिलाता है। अपने जीवन के त्याग और अपनी अनिश्चितता में, आप एक अजन्मे बच्चे की तरह हैं। अंधेरा प्राकृतिक है, यह जीवन की प्रक्रियाओं में से एक है। इसमें कुछ वादा हो सकता है, एक अंतर्ज्ञान हो सकता है कि जीवन चलता रहता है, भले ही आपको इस बात की कोई समझ न हो कि यह आपको कहाँ ले जा रहा है। यह प्रतीक्षा का समय है और भरोसे का समय है। एक चिकित्सक के रूप में इन स्थितियों के प्रति मेरा दृष्टिकोण निष्कर्ष या समझ तक नहीं पहुंचना है। आपको बस इस प्रक्रिया में रहने की जरूरत है और सही समय पर यह आपको बता दें कि इसमें फिलहाल क्या छिपा है।

हीरो-सूर्य और सागर

रात के समुद्र के माध्यम से एक यात्रा की क्लासिक कहानी भविष्यवक्ता योना की पुराने नियम की किताब है। यहोवा ने योना को आज्ञा दी कि वह नीनवे नगर के उन लोगों के पास उपदेश के साथ जाए, जो अत्याचारों और पापों में फंसे हुए थे। परन्तु योना ने यहोवा के बुलावे से बचने की कोशिश की और जहाज पर सवार होकर दूर के शहर तर्शीश को गया। समुद्र में एक हिंसक तूफान उठा, जिससे जहाज डूबने का खतरा था। लॉट की ढलाई के परिणामस्वरूप, नाविकों को पता चला कि यह योना था जो उग्र तत्वों के लिए जिम्मेदार था, क्योंकि उसने अपने भाग्य से दूर जाने की कोशिश की थी। योना के कहने पर उन्होंने अपने आप को बचाने के लिए उसे पानी में फेंक दिया, और एक बड़ी मछली ने उसे निगल लिया। वह व्हेल के पेट में तीन दिन और तीन रात तक रहा और उसके द्वारा उसे सूखी जमीन पर फेंक दिया गया। तब परमेश्वर ने योना को फिर बुलाया, और इस बार उसने अपनी इच्छा पूरी की।

अपनी अंधेरी रात के दौरान, आप "चारों ओर समुद्र" की भावना का अनुभव कर सकते हैं, जैसे कि समुद्र में तैरना या अपनी माँ के गर्भ के पानी में गोता लगाना। समुद्र आपकी महान जीवन क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन यह आपकी अंधेरी रात भी बन सकता है, जो आपको उस ज्ञान को त्याग देगा जो आपने पहले हासिल किया था। हालाँकि, यह अंधेरी रात है जो अक्सर अहंकार-चेतना के वीर विकास से परे जाने में मदद करती है, अपने पहले के अज्ञात पक्षों और वर्षों से बनाई गई सांस्कृतिक विरासत की खोज करने के लिए। रात के समुद्र की यात्रा आपको अपने मूल सार में लौटाती है, न कि वीर स्व, जो आसानी से फट जाती है और निंदा में बदल जाती है, बल्कि आपके मूल स्व में, असीम संभावनाओं के समुद्र के रूप में, आपके अधिक बहुमुखी और गहरे होने के लिए।

आप हर कीमत पर आगे बढ़ने की आधुनिक आदत से इतने अधिक प्रभावित हो सकते हैं कि जब बाहरी स्तर पर, आप पीछे की ओर गिरते हुए प्रतीत होते हैं, तो आप उस अवधि को छूट दे सकते हैं। हालांकि, एक अर्थ में प्रतिगमन का अर्थ है अपने मूल में लौटना, अस्तित्व के लिए संघर्ष की सामान्य रेखा से पीछे हटना, आपकी स्मृति में देवताओं, आत्माओं और प्राकृतिक तत्वों को पुनर्जीवित करना, जिसमें आपकी अपनी शुद्ध प्रकृति भी शामिल है, वह व्यक्ति जो आप यात्रा की शुरुआत में थे। . आप कल्पना के गर्भ में लौट आते हैं जहां आपकी गर्भावस्था को फिर से जीया जा सकता है। एक मायने में, आप हर सुबह पैदा होते हैं और हमेशा दिन के अंत तक मर जाते हैं और रात के उपचार के पानी में डूब जाते हैं।

महान भारतीय कला सिद्धांतकार और धर्मशास्त्री आनंद कुमारस्वामी ने एक बार कहा था: "कोई भी प्राणी एक ही स्तर पर अस्तित्व को समाप्त किए बिना प्रकृति के उच्च स्तर तक नहीं पहुंच सकता है।" एक अंधेरी रात में, जो कुछ आपने बनाया है उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है - आपका अहंकार, आपका स्व, आपकी रचनात्मकता, आपका अर्थ। आप उस अंधेरे में अपनी ताकत के स्रोत की कुंजी पा सकते हैं, उस बड़ी आत्मा के लिए जो आपको बनाती है कि आप कौन हैं और आपके अस्तित्व के रहस्यों को रखती हैं। केवल अपनी बुद्धि की शानदार संभावनाओं और सीखने की क्षमता पर भरोसा करना ही काफी नहीं है। रहस्यमय अंधकार में निवास करने वाली प्राकृतिक शक्तियों की परिवर्तनकारी ऊर्जाओं के प्रति ग्रहणशील बनना आवश्यक है।

रात के समुद्र के माध्यम से इस तरह की यात्रा का एक ज्वलंत उदाहरण अंग्रेजी विचारक सेंट जॉन के जीवन का अंतिम वर्ष है। थॉमस मोरे। वह एक वकील, धर्मशास्त्री और एक उच्च शिक्षित व्यक्ति थे, जिन्हें राजा के तलाक की स्थिति को औपचारिक रूप से पहचानने से इनकार करने के लिए राजा हेनरी VIII द्वारा मौत की निंदा की गई थी। उस समय ऐसा करने का मतलब धार्मिक कानून को तोड़ना था। मोर को लंदन के टॉवर के एक छोटे से तहखाने में सफेद दीवारों वाले कमरे में रखा गया था और कोई फर्नीचर नहीं था। जब मैंने व्यक्तिगत रूप से इस कमरे का दौरा किया, तो इसने मुझे एक गर्भ की याद दिला दी, जो उस भयानक पोत के लिए एक ठोस रूपक बन गया जिसमें एक वर्ष के लिए महामारी कैद थी। आज भी, इस कमरे में होने के कारण, आप अपने आप को एक विशाल राक्षस के अंदर महसूस कर सकते हैं, और यह इस गर्भ स्थान में था कि मोर ने अपने विचारों और अपनी चेतना का सम्मान किया।

मोरे के परिवार, विशेष रूप से उनकी प्यारी, असाधारण रूप से बुद्धिमान बेटी मार्गरेट ने उन्हें राजा की इच्छा से सहमत होने के लिए मनाने की कोशिश की। मोर द्वारा कारावास में लिखे गए मार्गरेट को लिखे अपने एक पत्र में, वह वास्तव में योना के विचारों को व्यक्त करता है: "मैं विनम्रतापूर्वक ईश्वर से उस अनुग्रह के लिए प्रार्थना करता हूं जो मुझे अपने मन को उसके महान प्रोविडेंस के लिए प्रस्तुत करने की अनुमति देगा, ताकि मेरे अशांत तूफान के बाद पृथ्वी पर समय, उसकी महान दया मुझे धन्य स्वर्ग के सुरक्षित आश्रय में ला सकती है।" उसने मार्गरेट को लिखा कि वह रात को सो नहीं सका, संभावित दर्दनाक अंत के बारे में सोचकर वह मिल जाएगा। उसने अपने दिल में "दर्द और भारीपन" महसूस किया। और फिर भी, इस दुःस्वप्न के बीच, उन्हें शांति की गहरी अनुभूति हुई क्योंकि उनका मन साफ ​​था। यद्यपि कोई भी राजा के प्रति उसकी स्थिति को नहीं समझ सकता था, फिर भी उसे अपने धार्मिक विचारों में गहरा विश्वास और सत्यता का अनुभव हुआ।

मैं एक साधारण, प्यार करने वाले व्यक्ति के जीवन का इससे बेहतर उदाहरण नहीं जानता, जो अपने चारों ओर एक भयानक तूफान के बीच, अपने दुश्मनों को दोष देने से परहेज करने में सक्षम था और अपने लिए इस तरह के कठिन समय में शांति से अपने दोस्तों और परिवार का समर्थन करता था। थॉमस मोर योना की छवि का प्रतिनिधित्व करता है, जिसने यह महसूस करने के लिए एकांत में समय लिया कि उसे क्या करने के लिए बुलाया गया था। यह हर उस चीज के खिलाफ गया जो वह चाहता था और उसके सभी हार्दिक लगावों के खिलाफ था। लेकिन परिणामस्वरूप, उन्हें अपने विचारों और विश्वास में एक अतुलनीय आंतरिक शांति और जड़ता मिली। उन्होंने जेल में अपने समय का उपयोग अपने विश्वासों और जीवन के सिद्धांतों के बारे में अपनी समझ को गहरा करने के लिए किया।

जीवन की इस कहानी से यह सीख मिलती है कि कोई भी नुकसान घातक नहीं है और जब तक आप अपनी आंतरिक दृष्टि और अपने मूल्यों के साथ गहरे संबंध में अपने भाग्य का अनुसरण करते हैं, तब तक कोई बाधा नहीं है। आखिरी मिनट तक, मोर ने अपनी पसंद को छोड़ने के प्रलोभन से संघर्ष किया, लेकिन जेल में अपने विचारों के बारे में गहरी जागरूकता ने उन्हें अपने मूल्यों को बनाए रखने की अनुमति दी। वह भय और उदासी महसूस कर सकता था, लेकिन साथ ही साथ दृष्टि की स्पष्टता बनाए रखता था।

जैसा कि इस पुस्तक में अन्य उदाहरणों के मामले में है, मोर असामान्य परिस्थितियों में एक असामान्य व्यक्ति था, और शारीरिक रूप से जीवित रहने में असमर्थ था। आप एक दिन खुद को जीवन के नाटक के बीच में भी पा सकते हैं, भले ही वह छोटे पैमाने पर हो। लेकिन वहां, आपके अपने तूफान के बीच में, आप यह जान सकते हैं कि अपनी दृष्टि को कैसे साफ रखें और अपनी रात की यात्रा को अपने जीवन को परिभाषित करने दें।

दिन और रात

अंधेरी रात को जैविक जीवन का हिस्सा समझें। इससे बचना ऐसा है जैसे लगातार केवल कृत्रिम भोजन चुनना जो कभी खराब न हो। एक जीवित व्यक्ति के रूप में, आप विभिन्न भावनाओं की एक विशाल श्रृंखला का अनुभव करेंगे और पूरी तरह से अलग जीवन के अनुभवों से गुजरेंगे। आपके पूरे जीवन में, आपके कुछ हिस्से बढ़ेंगे और फलेंगे-फूलेंगे, और कुछ हिस्से मुरझाकर मर जाएंगे। दुखी होना, दुःखी होना, संघर्ष करना, खो जाना या निराश होना मानव जीवन का एक स्वाभाविक हिस्सा है। जैसे-जैसे आप अपनी अंधेरी रात के शिखर पर चढ़ते जाते हैं, वैसे-वैसे आप अपने आप में और अधिक हो जाते हैं जैसे आप उस ओर बढ़ते हैं जो आपको होना चाहिए।

अच्छा महसूस करने के लिए आपको चमकना होगा, लेकिन यह चमक कृत्रिम नहीं होनी चाहिए। यह आपकी आत्मा में एक गहरे छिपे हुए स्थान से उत्पन्न हो सकता है, अंधेरा और उदास, लेकिन अपने विशेष प्रकाश के साथ। थॉमस एक्विनास सुंदरता के केंद्रीय तत्व के बारे में बात करते हैं, लेकिन अन्य प्रसिद्ध विचारक - बौडेलेयर, डी साडे, बेकेट, सेक्सटन - सौंदर्य में एक अंधेरा चमक भी शामिल करते हैं, जिसे फ्रांसीसी मनोविश्लेषक जूलिया क्रिस्टेवा कहते हैं, एक प्राचीन परंपरा का पालन करते हुए, काला रवि। कल्पना कीजिए कि आपके अस्तित्व के केंद्र में काला सूरज है, एक अंधेरा चमक जो कम निर्दोष और भोले सतही धूप से अधिक समृद्ध है। यह उन उपहारों में से एक है जो आपकी अंधेरी रात आपको पेश करेगी।

हम्फ्री बोगार्ट उन अभिनेताओं में से एक थे जिन्होंने अपने भीतर ब्लैक सन ले लिया था, जिनकी डार्क चमक उनके पात्रों में प्रकट हुई थी। एक बच्चे के रूप में, उनके माता-पिता शराब और मॉर्फिन के आदी थे, अपना अधिकांश समय अपने बेटे से दूर बिताते थे, जबकि उनके अभिभावकों ने उन्हें पीटा था। बाद में, जब वह एक अभिनेता बन गए, तो उन्होंने पूरी तरह से कठिन जासूसों और हत्यारों की भूमिका निभाई, अपनी उदासी और अपनी घबराहट को एक कलात्मक छवि में बदल दिया जिससे उन्हें बड़ी सफलता मिली। उनके व्यावहारिक जीवनी लेखक, एरिक लेक्स, कहते हैं कि बोगार्ट में "दर्शकों को यह महसूस कराने की अद्भुत क्षमता थी कि सतह के नीचे कुछ और था।" उन्होंने अपने नायकों सैम स्पेड और फिलिप मार्लो दोनों को "वांछनीय और दूर, बहुत सनकी और सच होने के लिए बहुत महान" बनाया। मैं बोगार्ट को एक अंधेरी रात के आदर्श परिणाम के रूप में उद्धृत नहीं करना चाहता, बल्कि उनके उदाहरण से यह दिखाना चाहता हूं कि कैसे एक व्यक्ति अपने कठिन अनुभव से कुछ अच्छा ले सकता है। बोगार्ट ने एक बार अंडरवर्ल्ड के राजा में अभिनय किया, जिसने उनके भाग्य की एक सुंदर छवि को चित्रित किया। मुझे लगता है कि वह अपनी फिल्मों में सामाजिक नीचे की भूमिकाएं निभाने में इतने अच्छे थे क्योंकि वह खुद एक बच्चे के रूप में भावनात्मक रूप से नीचे थे।

एक बच्चे के रूप में और स्टूडियो सिस्टम में अपने समय के दौरान, बोगार्ट कठिन, अंधेरी रातों में रहते थे। विरोधाभासी रूप से, यह उसकी पीड़ा द्वारा निर्मित चरित्र का अंधेरा था, जिसने उसे सफल बनाया, इसके अलावा, इसने उसे एक ऐसा व्यक्ति बना दिया जिसने न केवल अपने दासों पर विजय प्राप्त की, बल्कि उन्हें ग्रहण भी किया।

अपने स्वयं के अंधेरे की रचनात्मक शक्ति से प्रभावित होकर, बंदी योना की तरह, आप अंधेरे पानी पर उगते सूरज बन सकते हैं। आप लगातार सांस ले रहे हैं, हमेशा वापस समुद्र में डूब रहे हैं। आपकी अँधेरी रात निष्क्रिय और किसी भी लय से रहित लग सकती है, लेकिन इसकी गहराई में एक सूक्ष्म गति है। टीएस एलियट एक चीनी पोत की तरह जीवन और मृत्यु, प्रकाश और अंधेरे की गति का वर्णन करता है, हमेशा अपनी गतिहीनता में चलता रहता है। आपके अंधेरे में आंदोलन को महसूस करना मुश्किल हो सकता है, लेकिन फिर भी यह वहां है। आप सक्रिय रूप से आगे नहीं बढ़ रहे हैं, लेकिन धीमी गति से भी आप आगे बढ़ रहे हैं। और अब, एक बंद बर्तन में, जिसमें आपका जीवन गतिहीनता में घिरा हुआ है, आप अपने भाग्य को जीते हैं, और अजीब तरह से, इसका अपना विशेष सौंदर्य है, जीवन की नब्ज, जिसे केवल तभी महसूस किया जा सकता है जब आप अंदर हों अँधेरा।

रात्रि समुद्र की विशेष भाषा

अपनी अंधेरी रात की गहराइयों में आराम करते हुए, आप आधुनिक लोगों से छिपे एक रहस्य की खोज कर सकते हैं: चीजों का सार केवल सौंदर्यवादी रूप से व्यक्त किया जा सकता है - एक कहानी, एक तस्वीर, एक फिल्म, एक नृत्य, संगीत में। जब विचार काव्यात्मक होते हैं तभी वे गहराई तक पहुंचते हैं और प्रामाणिक को व्यक्त करते हैं। अपने असाधारण रूप से मूल निबंध "द पोएट" में, राल्फ वाल्डो इमर्सन कहते हैं कि कवि "चीजों के सार के करीब एक कदम आगे बढ़ता है" और "दुनिया को पारदर्शी कांच में बदल देता है।" एक कवि होने के लिए किसी को कविता लिखने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि किसी शब्द, छवि या प्रतीक के प्रति संवेदनशीलता प्राप्त करनी होगी। यह आपको केवल तथ्यों को महत्व देने की आधुनिक आदत से परे जाने की अनुमति देगा। आप दुनिया के धर्मों की महान कहानियों और प्रतीकों में कला में खुद को शिक्षित कर सकते हैं। बोगार्ट कैमरे के सामने खुद के उस हिस्से को व्यक्त करने में सक्षम थे जो चिंता और गुस्से से भरा था। आप ऐसा तब भी कर सकते हैं जब आपको अभिव्यक्ति का अपना माध्यम मिल जाए। इसे दोस्तों को बताई गई एक अच्छी दिलचस्प कहानी ही रहने दें। आप अभिव्यक्ति के एक विशिष्ट माध्यम के लिए एक प्रतिभा खोज सकते हैं - कला, शिल्प, यहां तक ​​कि खेल में भी।

इमर्सन के एक सदी बाद, न्यू इंग्लैंड के एक अन्य शब्दकार, वालेस स्टीवंस ने कवि का वर्णन किया, शायद इमर्सन से एक छवि उधार लेते हुए, "कांच का एक आदमी जो हमें लाखों हीरों से एक साथ जोड़ सकता है।" आपके भीतर अपने अनुभव के कवि होने की क्षमता रहती है। आपकी अँधेरी रात आपको शीशे वाले, स्पष्ट और शुद्ध व्यक्ति में बदलने में मदद कर सकती है। आपको अपने अनुभव को छवियों में "इकट्ठा" करना सीखना होगा जो आपकी व्यक्तिगत सच्चाई को व्यक्त कर सके। मैं ऐसा तब करता हूं जब मैं उन विषयों पर किताबें लिखता हूं जिनसे मैं व्यक्तिगत रूप से निपटता हूं। बहुत से लोग सुंदर गीत, कविताएँ और कहानियाँ बनाते हैं। और कोई इसके लिए कम स्पष्ट उपयोग करता है - उदाहरण के लिए, एक बगीचा उगाता है।

आपके आस-पास के सभी लोग आपसे अपने अनुभव का वर्णन केवल व्यक्तिगत या चिकित्सीय शब्दों में करने की अपेक्षा करते हैं। आज के समाज में, हम मानते हैं कि मनोवैज्ञानिक और चिकित्सा भाषा उस अनुभव को सबसे अच्छी तरह व्यक्त करती है जिससे हम अंधेरी रात में गुजरते हैं। आपको डिप्रेशन या फोबिया है, आपको एंग्जायटी डिसऑर्डर है, या आपके पास खराब जीन हैं। लेकिन अन्य समय और स्थानों में व्यावहारिक विचारकों ने कहा है कि अच्छे, रचनात्मक, कामुक और शक्तिशाली शब्द आपकी अंधेरी रात को दूर करने में प्रमुख भूमिका निभाते हैं। इस संभावना पर विचार करें: शब्दों और अभिव्यक्तियों की शक्ति और सुंदरता का उपयोग करके, आपकी आत्मा के लिए एक ज्वलंत छवि ढूंढना, एक अच्छी कहानी बताना, या बस अपनी अंधेरी रात के बारे में बात करना अधिक फायदेमंद होगा।

रात के समुद्र में यात्रा करने के लिए काव्य भाषा सबसे उपयुक्त है, क्योंकि बोलने का सामान्य तरीका वीर तरीका है। एक नियम के रूप में, हम प्रगति, विकास और सफलता के बारे में बात करते हैं। यहां तक ​​​​कि "उपचार" भी यह वर्णन करने के लिए सही शब्द नहीं हो सकता है कि आत्मा के समुद्र में क्या होता है। लोकप्रिय मनोविज्ञान की भाषा वीर और भावुक दोनों होती है। आप अपनी समस्याओं का समाधान करते हैं और व्यक्तिगत विकास और अखंडता का लक्ष्य रखते हैं। इसका विकल्प यह हो सकता है कि आप कौन हैं और आप किस दौर से गुजर रहे हैं, इसकी गहरी समझ हो सकती है। हो सकता है कि यह दृष्टिकोण आपको ठीक न करे या आपको संपूर्णता का एहसास न दे, लेकिन यह आपको जीवन की बेहतर समझ प्रदान कर सकता है।

आपकी भाषा की गुणवत्ता बहुत महत्वपूर्ण है। अपनी अंधेरी रात के दौरान, कहानियों या छवियों में बोलने का प्रयास करें। स्पष्टीकरण, बचाव और व्याख्याओं पर आगे बढ़ने के प्रलोभन का विरोध करें। रूपकों और प्रतीकों का प्रयोग करें। उदाहरण के लिए, बहुत से लोग किसी भी क्षण विस्फोट के लिए तैयार ज्वालामुखी की तरह महसूस करने की बात करते हैं। यह एक बहुत ही मजबूत छवि है, लेकिन अक्सर इसका दुरुपयोग किया जाता है। अपनी खुद की छवियां खोजें जो आपके साथ क्या हो रहा है, यह सबसे सटीक रूप से व्यक्त करती हैं। एक महिला ने मुझसे कहा कि हर दिन उसे विश्वास करना मुश्किल हो जाता है कि सूरज फिर से उदय होगा। मैं इस सरल छवि को कभी नहीं भूला, क्योंकि यह इतनी स्पष्ट और स्पष्ट रूप से इस चिंता का संचार करती है कि क्या जीवन चलेगा।

चिंता और उदासी के समय में काव्य भाषा के उपयोग का सबसे अच्छा उदाहरण एमिली डिकिंसन है। उसके पत्र उसके जीवन में विभिन्न नुकसानों और त्रासदियों के बारे में बताते हैं, और लगभग हर पत्र में एक छोटी कविता और एक या दो वाक्य होते हैं जो उसके साथ जो हुआ उसका सार व्यक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, जब उसकी सहेली, जिसे वह दुनिया की किसी भी चीज़ से ज़्यादा प्यार करती थी, मर गई, तो उसने अपने चचेरे भाइयों को लिखा:

और हर कोई जो हमसे खो गया

हमारा एक हिस्सा लेता है

मानो अर्धचंद्राकार ज्वार

आपको कविता लिखने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन आप एमिली डिकिंसन से अपने अनुभव का वर्णन ऐसी भाषा में करना सीख सकते हैं जो आपके अनुभव के सार को पकड़ सके और इसे आपके पूरे जीवन के कुछ सामान्य अर्थों से जोड़ सके। उसके नुकसान के बारे में डिकिंसन के शब्द हम सभी को बताते हैं। क्या आपने कभी ऐसा महसूस किया है कि आप का एक हिस्सा पहले की अज्ञात भावनाओं की दया पर था, जैसे चंद्रमा उतार और लहरों के प्रवाह से जुड़ा हुआ है?

आधुनिक भाषण अक्सर सरल और व्यावहारिक होता है। शायद आप भी, एक मूल और गहराई से महसूस किए गए अनुभव का वर्णन करने के लिए क्लिच का उपयोग करें। इसका एक विकल्प मजबूत, सूक्ष्म शब्दों की खोज हो सकती है जो भावनाओं का वर्णन करते हैं। आप विभिन्न रूपों के साथ भी प्रयोग कर सकते हैं जब तक कि आपको वह शैली न मिल जाए जो आपको सबसे अच्छी तरह से व्यक्त करने की अनुमति देती है कि आप क्या कहना चाहते हैं। क्या आप डिकिंसन की तरह एक मूल लेटरफॉर्म बना सकते हैं? क्या आपको कोई ऐसी काव्यात्मक अभिव्यक्ति मिल सकती है जो सामान्य शब्दों की तुलना में आपके अनुभव के बारे में बहुत कुछ कहती हो?

डिकिंसन की कविताओं को समझना इतना आसान नहीं है, लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि वे हमें सब कुछ प्रकट नहीं करती हैं। वे रहस्यमय अनुभव के रखवाले हैं। आपको एक ही भाषा की आवश्यकता हो सकती है: ऐसे शब्द जो आपके विचारों और आपके अनुभवों को बिना कुछ कहे पकड़ लेंगे। कविता समुद्र की भाषा है; यह आपको जीवन के उपचारात्मक जल में रखता है, आपको आपके अनूठे अनुभव से जोड़ता है।

एक स्रोत के रूप में समुद्र

भावनात्मक अंधकार के दौर में कई कवियों और कलाकारों ने अपनी बेहतरीन कृतियों का निर्माण किया है। भले ही आप खुद को एक कलात्मक प्रतिभा के रूप में न देखें, फिर भी आप एक अर्थ में एक कलाकार और अपने जीवन के निर्माता हैं। आप अपनी खुद की कहानी और खुद को व्यक्त करने के अपने तरीके बनाते हैं। मैं इस रहस्य के बारे में सोचता हूं जब मैं ह्यूस्टन में मार्क रोथको चैपल में बैठता हूं, जिसे कलाकार ने गहरे काले ध्यान चित्रों से भरा है, या लंदन में टेट मॉडर्न, अपने भूतिया, ईथर, रंगीन अमूर्तता से घिरा हुआ है। रोथको के जीवनी लेखक ने नोट किया कि स्ट्रोक के तुरंत बाद, अपने साठ के दशक में और एक धमनीविस्फार से पीड़ित, वह "मृत्यु का सामना करने, अपने काम में संघर्ष और भावनात्मक गहराई को वापस लाने में सक्षम था, और इसने अंततः एक मूर्त कलात्मक लाभ के जन्म में योगदान दिया। ।" अंधेरी रात कभी-कभी आपको चौंकाने वाले तरीके से वापस जीवन में लाती है और आपको वह बढ़त देती है जिसकी आपको एक अच्छा काम करने की आवश्यकता होती है।

एक धूप वसंत दिन जब मैं लंदन का दौरा किया, मैं रोथको के कमरे में बैठ गया और उनके विशाल, विनम्र, रंगीन चित्रों की शक्ति को महसूस किया। उस समय, मुझे पता था कि मैं एक ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति में था जो वास्तव में रहता था। वह चमक और अंधकार को जानता था, और यह ज्ञान, जो स्वयं का हिस्सा बन गया, उसके कैनवस से चमक उठा। उनके लिए धन्यवाद, मैं अपने स्वयं के अंधेरे और गहराई की भावना को पुनः प्राप्त करने में सक्षम था, यह मेरे लिए उनके उपहार की तरह था। कुछ कलाकार और अभिनेता आपको निराश महसूस करते हैं क्योंकि उनके तकनीकी कौशल के बावजूद, वास्तविक कला को बनाने के लिए आवश्यक व्यक्तिगत गहराई की कमी होती है। मुझे लगता है कि जब मैं रोथको या सैमुअल बेकेट जैसे कलाकारों की आंतरिक स्थिति को अपनी आत्मा में जाने की कोशिश करता हूं, जो एक ईमानदार और व्यावहारिक लेखक के लिए मेरे आदर्श हैं, तो मुझे उनकी आंतरिक दृष्टि और उनकी प्रशिक्षित कल्पना की मांसपेशियों की तेजता की कमी है, लेकिन फिर भी कुछ हिस्सा उनकी काली शक्ति स्पष्ट रूप से मेरे शब्दों में प्रवेश करती है।

अपने अंधेरे में, आप व्हेल के पेट में हैं और कुछ भी करने का कोई रास्ता नहीं है, बस अपने आप को ढोने दो। एक मछली के पेट के बारे में परियों की कहानियों में, एक विशाल समुद्री राक्षस द्वारा निगल लिया गया नायक, अपने बालों को अंदर की तीव्र गर्मी से खो देता है, जो गहरे परिवर्तन का प्रतीक है, जैसे एक भिक्षु जो अपना सिर मुंडवाता है, इस प्रकार से संक्रमण को चिह्नित करता है पवित्र जीवन के लिए सामान्य जीवन। बाल रहित साधु और शिशु प्रत्येक पुरुष और महिला के अग्रदूत होते हैं जो आत्मा की रातों के दौरान अपनी जन्मपूर्व अवस्था में लौट आते हैं।

जब आपको लगे कि आपकी अंधेरी रात गर्भावस्था की रात है और समुद्र में लौट आती है, तो शांत रहें और इन घटनाओं के अनुसार प्रतिक्रिया दें। देखो और हैरान हो जाओ। मानव भ्रूण को एक मॉडल के रूप में लें। भावनात्मक और बौद्धिक रूप से गर्भ की स्थिति लें। चुप रहना। अपने अंधेरे में ऐसे तैरें जैसे कि यह आपकी माँ के गर्भ का पानी हो, और जो कुछ हो रहा है उसका कोई रास्ता निकालने या समझने की कोशिश करना छोड़ दें।

इस सलाह में ज़ेन जैसा कुछ है। शुनरु सुजुकी, अपनी सामान्य सादगी में, "वन एक्शन समाधि" सिखाते हैं। वह कहते हैं कि अपनी गतिविधि को सीमित करना और इस विशेष क्षण में क्या हो रहा है, इस पर ध्यान केंद्रित करना आवश्यक है। इस तरह आप अपने आप को व्यक्त कर सकते हैं। बेतरतीब ढंग से आगे-पीछे न घूमें। सुजुकी का कहना है कि जब आप झुकते हैं तो आप केवल झुकते हैं, जब आप बैठते हैं तो आप केवल बैठते हैं। मैं कहूंगा कि जब आप रात के समुद्र में यात्रा पर हों, तो इसे अपने ऊपर ले जाने दें। इसे खत्म करने की कोशिश मत करो। क्या हो रहा है यह जानने की कोशिश मत करो। इस राज्य को मात देने की कोशिश मत करो। आप प्राकृतिक जन्म प्रक्रिया में हस्तक्षेप नहीं करेंगे, इसलिए उपद्रव न करें और आत्मा की यात्रा के दौरान अनावश्यक हलचल न करें, जो आपको अधिक मानवता दे सके और आपके वास्तविक भाग्य को आपके सामने प्रकट कर सके। "एक क्रिया के अंधकार" में रहें।

व्हेल का पेट

याद रखें कि योना व्हेल के पेट में था, इस तथ्य के लिए पहला कदम क्या था? उसने लापरवाह लोगों से बात करने से इनकार कर दिया। उन्होंने एक नायक-विरोधी, एक साधारण व्यक्ति के रूप में काम किया, जो अब अपने से ज्यादा कुछ भी होने में सक्षम महसूस नहीं करता है। यहां हम इस लोकप्रिय कहानी में एक और प्रसिद्ध विषय देखते हैं: अंधेरी रात आपको अपने छोटे से जीवन में फंसने से बचाती है। वह आपको हीरो बनाती है। यह आपको आपके भाग्य तक ले जाता है और आपके समाज का एक जागरूक और उत्तरदायी सदस्य बन जाता है। अपनी माँ के गर्भ में आप इंसान बने। अपनी अंधेरी रात के गर्भ में तुम आत्मा बन जाते हो।

व्हेल का पेट है सुनयतुजो शून्य को खिलाती है। योना एक व्हेल के पेट में ज़ज़ेन का अभ्यास करते हुए, एक भिक्षु की तरह ध्यान करते हुए बैठता है। वह शाब्दिक रूप से नहीं, बल्कि आलंकारिक रूप से बैठता है। एक नायक के रूप में उनकी स्थिति तीव्र हो जाती है और बहुत तीव्र हो जाती है, और साथ ही साथ वह अपने भाग्य के करीब और करीब आ रहा है। वह बेकेट के चरित्र की तरह है, जिसका स्थिति पर कोई नियंत्रण नहीं है और फिर भी वह एक अज्ञात दिशा में आगे बढ़ रहा है, यहां तक ​​कि बाहरी रूप से गतिहीन रहते हुए भी। वह भी चिकित्सा में एक व्यक्ति की तरह दिखता है। "मैं क्यों आता रहता हूँ?" लोग पूछते हैं, क्योंकि परिवर्तन अक्सर स्पष्ट नहीं होते हैं और ध्यान देने योग्य नहीं होते हैं। आप सप्ताह-दर-सप्ताह चिकित्सा सत्र में बैठते हैं जैसे कोई चीनी पोत अदृश्य रूप से आगे बढ़ रहा हो।

एक अंधेरी जगह में, आप बुनियादी सवाल पूछ सकते हैं। आप कौन हैं? यह दुनिया क्या है? आप इस दुनिया में किस परिवार से आते हैं? आपका मूल क्या है, आपका प्रारंभिक अनुभव क्या है? अंदर गहरे, तुम क्या चाहते हो? आप किस बात से भयभीत हैं? व्हेल के पेट में, आपको फिर से शुरू करने का मौका दिया जाता है। सनफिश पूर्व में फिर से उगती है। आपको अपने जीवन की एक नई सुबह मिल रही है।

बाइबिल की कहानी में, एक व्हेल के पेट में बैठे योना, प्रभु की स्तुति में एक गीत गाते हैं। उसके शब्द हर उस व्यक्‍ति को परिचित लगेंगे जो कभी अँधेरी रात के अँधेरे से पीड़ित रहा है: “जल ने मुझे मेरी आत्मा में समा लिया है; रसातल ने मुझे अंदर बंद कर दिया है।" अँधेरी रात में केवल एक ही भजन गाया जा सकता है: एक गीत जो अँधेरे की स्तुति करता है। यह वह गीत है जिसे जॉन ऑफ द क्रॉस गाते हैं, यह वही है जो मार्क रोथको ने अपने कैनवास पर रखा है, और एक प्रांतीय गृहिणी अन्ना सेक्स्टन ने अपनी कविता में लिखा है। जब आप अपनी अंधेरी रात का सामना करते हैं, तो आप जिस तरह से बोलते हैं, जिस तरह से आप रहते हैं, जिस तरह से आप खुद को व्यक्त करते हैं, वह सबसे ज्यादा मायने रखता है। यदि आप अंधेरे के खिलाफ गाते हैं, जिस तरह से सच्चे कलाकार शायद ही कभी चुनते हैं, तो आप खुद को हमेशा के लिए एक मृत अंत में पा सकते हैं। लेकिन अगर आप अपनी स्थिति को काव्यात्मक रूप से व्यक्त करने के लिए अपनी प्रतिभा और स्वभाव के अनुकूल कोई रास्ता खोज सकते हैं, तो आप भगवान के लिए भजन गाएंगे, जो आपका सर्वोच्च अंधकार होगा।

ऐसा करने के लिए आपको एक पेशेवर कलाकार होने की आवश्यकता नहीं है। अपनी अंधेरी रात के दौरान, आप अपनी सामान्य, सतही स्थिति के बजाय अपनी भावनाओं की गहराई से असाधारण स्पष्टता और जुनून के साथ बोल सकते हैं। कई बार मैंने देखा है कि लोग अंधेरे से अपनी भावनाओं और विचारों के साथ बातचीत करने का एक नया तरीका खोजते हैं। यह आत्म-अभिव्यक्ति अनुभव और किसी भी संभावित परिवर्तन के लिए आवश्यक है।

समाज भी उनकी उदासी के बारे में सीधे तौर पर कहने के बजाय गाना पसंद करता है। एक जीवित उदास गीत हमें भेदता है और मोहित करता है, भले ही वह दुख और हानि की यादों का वर्णन करता हो। जो भी आवेग हमें एक उदास गीत बनाने या सुनने के लिए प्रेरित करता है, वह वही आवेग है जो हमें अपनी अंधेरे भावनाओं को काव्यात्मक तरीके से व्यक्त करने के लिए कहता है।

गहराई की आध्यात्मिकता

हो सकता है कि मनोविज्ञान की भाषा आपको अंधेरे के बारे में ज्यादा न बताए, और इसलिए इसे पूरी तरह से पार करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता है। विशेष रूप से चिकित्सीय लक्ष्यों का पीछा करने में, मनोविज्ञान अक्सर अनुभव को बहुत अधिक सीमित कर देता है। उसका मिशन आपकी पीड़ा को कम करना है। लेकिन अंधेरे में अर्थ खोजने में आपकी मदद करना दार्शनिक या धार्मिक नहीं है। और इसलिए यह पर्याप्त नहीं है।

धर्म भी अक्सर मिथ्या और मिथ्या विश्वासों के पीछे छिपकर अन्धकार को दूर भगाता है। कठोर, जानलेवा अंधकार के सामने कमजोर धार्मिक धर्मपरायणता से अधिक अनुपयुक्त कुछ भी नहीं है। धर्म प्रकाश को भावुक करने और अंधेरे का प्रदर्शन करने की प्रवृत्ति रखता है। यदि आप केवल सकारात्मक और सुरक्षित खोजने के लिए अध्यात्म की ओर रुख करते हैं, तो आप वास्तव में जीवन के अंधेरे सौंदर्य से बचने के लिए आध्यात्मिक का उपयोग कर रहे हैं। धर्म आसानी से बचाव और बचाव बन जाता है। बेशक, यह धर्म का सही उद्देश्य नहीं है, और दुनिया की धार्मिक परंपराएं, खूबसूरती से व्यक्त ज्ञान से भरी हुई हैं, अंधेरे में आपकी दिशा का सबसे अच्छा स्रोत हैं। आत्मा का एक सच्चा धर्म है और एक खाली धार्मिक खोल है। अंतर को समझें और महसूस करें। आखिरकार, यह आपके जीवन के बारे में है।

अंधेरे से दूर जाने की कोशिश आपकी आत्मा को शिशु बनाती है, क्योंकि आत्मा की अंधेरी रातें आपको आध्यात्मिक परिपक्वता की ओर ले जाने के लिए होती हैं। आपको धर्म के क्षेत्र में बेहद सावधान रहना चाहिए, क्योंकि इसकी सुंदरता और सार के बावजूद, यह नुकसान से भरा हो सकता है। यहां तक ​​कि जो लोग धार्मिक विरोधाभास में प्रवेश करते हैं, वे इस बात से अनजान लगते हैं कि वे क्या कर रहे हैं, जो केवल आध्यात्मिक ज्ञान के संवेदनशील साधक के लिए चीजों को और अधिक कठिन बना देता है। आपको भी हर कदम पर बुद्धि का उपयोग करना चाहिए।

आध्यात्मिक जीवन गहन और पारलौकिक दोनों है। यह आपको आपके दैनिक कार्यों से नहीं हटाना चाहिए, बल्कि आपको इसकी सभी जटिलता और जटिलता में बातचीत करने का एक बुद्धिमान तरीका प्रदान करना चाहिए। यह आपको चरित्र और अंतर्दृष्टि के व्यक्ति बनने में मदद करनी चाहिए, भावनात्मक रूप से कठिन और बौद्धिक रूप से मांग करने के साथ-साथ प्यार और दयालु। यह आपको गहनतम मुद्दों और समस्याओं में अंतर्दृष्टि प्रदान करनी चाहिए, और आपको एक ऐसे दृष्टिकोण के लिए खोलना चाहिए जो रोजमर्रा के मामलों के दायरे से परे हो। धर्म अक्सर गहराई का पता लगाने में विफल रहता है और केवल दृष्टि प्रदान करता है, लेकिन तब पारलौकिक संभावनाओं में गहराई का अभाव होता है और अंत में मदद करने से ज्यादा नुकसान होता है।

मौत के सामने धर्म की सबसे मजबूत आवाज़ों में से एक, और साथ ही जेल से बोलने वाला एक और दयालु और प्रतिभाशाली व्यक्ति, डिट्रिच बोन्होफ़र, धर्मशास्त्री और पादरी हैं, जिन्हें हिटलर के खिलाफ साजिश में उनके हिस्से के लिए मौत की सजा सुनाई गई थी। जेल से अपने आखिरी पत्रों में, वह एक प्रकार की धार्मिकता का वर्णन करने की कोशिश करता है जो उसके पूर्व दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत था: "वह दुनिया जो पुरानी हो गई है," वह लिखते हैं, "अधिक ईश्वरविहीन है, और शायद इस कारण से विरोधाभासी रूप से करीब है जब तक आप वयस्कता तक नहीं पहुंच जाते तब तक दुनिया से भगवान।" मुझे लगता है कि उनका मतलब यह है कि पुराने दिनों में, धर्म ने ईश्वर को जीवन से परे एक शक्ति के रूप में बुलाया जो हमारी समस्याओं को हल कर सकता था। आज, बोन्होफ़र कहते हैं, हमें अपनी समस्याओं का सीधे सामना करने की आवश्यकता है, और ईश्वर और उनकी दिव्य घुड़सवार सेना के स्वर्ग से नीचे आने के अवसर को खोकर, हम धर्म के सही अर्थ की खोज करते हैं, उन रहस्यों के प्रति ग्रहणशीलता जो हमारे सामने प्रकट होते हैं . बोन्होफ़र ने इसे अपनी आत्मा की अंधेरी रात के अंत में लिखा था, जो कि कई प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, अवसादग्रस्त नहीं था। उनका विश्वास जीवित था, लेकिन साथ ही उन्होंने धर्म के विचार को उल्टा कर दिया। वह उन लोगों में से एक थे जिन्होंने आध्यात्मिक रूप से अपनी लड़ाई जीती, भले ही वे शारीरिक रूप से हार गए। उन्हें नाजियों द्वारा फांसी दी गई थी, लेकिन आज तक उनके पत्र कई लोगों को एक नए और "अत्यधिक ईमानदार" के लिए प्रेरित करते हैं, अपने स्वयं के शब्दों का उपयोग करने के लिए, धार्मिक होने का तरीका। उन्होंने अपने अंधेरे के दिल से लिखा, और उनके विचारों में एक प्रेरक चमक और असाधारण ऊर्जा थी।

योना को बुलाना

योना के प्रभु की पुकार के प्रति प्रतिरोध को हमारे भीतर से उठने वाली दूसरी इच्छा के प्रतिरोध के रूप में देखा जा सकता है। हमारे अधिकांश निर्णयों में आंतरिक संवाद शामिल होता है। क्या मुझे यह या दूसरी नौकरी चुननी चाहिए, घर पर रहना चाहिए या यात्रा करनी चाहिए, शादी करनी चाहिए या अविवाहित रहना चाहिए? परिस्थितियाँ इस समस्या को हल कर सकती हैं, लेकिन अक्सर हम समस्या के दो पक्षों के बीच फटे होते हैं, हमारे अंदर दो आवाज़ें सुनते हैं, जिनमें से प्रत्येक हमें यह समझाने की कोशिश करती है कि हम सही हैं। प्राचीन काल से, आंतरिक आवेग, जो एक साथ मार्गदर्शन कर सकता है और पथभ्रष्ट कर सकता है, को डेमन कहा जाता है। (दानव)।

प्राचीन यूनानियों ने इस शब्द का इस्तेमाल किसी भी अज्ञात आत्मा का वर्णन करने के लिए किया था जिसका किसी पर प्रभाव पड़ा था। प्लेटो ने प्रेम को एक डायमन के रूप में बताया। जंग ने बाद में इसे हमारे आंतरिक जीवन पर महत्वपूर्ण प्रभाव के साथ एक स्वायत्त आत्मा के रूप में वर्णित किया। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोलो मे ने अक्सर राक्षसी के बारे में लिखा, इसे एक मजबूत आग्रह के रूप में वर्णित किया, जैसे यौन आवेग या भूख की भावना। उन्होंने इस तथ्य के बारे में बात की कि डेमन को किसी व्यक्ति पर कब्जा न करने के लिए, उसे संवाद की आवश्यकता है। आपको इसके बारे में लोगों से बात करने की ज़रूरत है और शायद, जैसा कि जंग ने किया था, खुद डेमन से बात करें। मेरे लिए, एक डेमन एक व्यक्ति के भीतर या बाहरी दुनिया में एक मजबूत आवेग का प्रतिनिधित्व करता है जो उसे किसी कार्य की दिशा में धकेलता है। इससे पहले कि आप इसे अपने जीवन में एक रचनात्मक स्थान देने के तरीके की खोज करें, आपको इस राक्षसी शक्ति के साथ कुछ समय बिताने की आवश्यकता है।

जब आप अपने जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ लेने के लिए एक आंतरिक आवेग महसूस करते हैं, तो आपका डेमन आपको इसके लिए जागृत करता है। जब आप अपने सिर में या अपने काम में अप्रत्याशित ताकत पाते हैं, तो यह डेमन आपको मजबूत करता है। जब आप एक दिशा में जाना चाहते हैं और कोई चीज आपको विपरीत दिशा में जोर से धक्का देती है, तो वह दूसरी आवाज डेमन है। यह एक प्राचीन विचार है, लेकिन यह यूनानी रहस्यवादी हेराक्लिटस, सी जी जंग, डब्ल्यू बी येट्स, रोलो मे और जेम्स हिलमैन के काम के केंद्र में भी है। आप अपने डायमन के साथ रहते हैं जब आप अपनी गहरी लालसाओं पर विचार करते हैं, भले ही वे आपकी आदतों और मानकों के विरुद्ध हों। आपको एक संवाद की आवश्यकता है ताकि आप इस जटिल लेकिन असाधारण रूप से रचनात्मक शक्ति के साथ एक व्यवहार्य संबंध बना सकें।

इस बल के साथ बातचीत करने का सबसे अच्छा परिणाम यह हो सकता है कि समय के साथ आप अपने गहरे जुनून को बेहतर तरीके से जान पाएंगे। आप उन आवाजों से अवगत हो जाएंगे जो आपकी कल्पना की गहराई में बात कर रही हैं। आप स्वर्गदूतों को राक्षसों से, भय की आवाजों को आशा की आवाजों से अलग कर देंगे। और आप उस बिंदु पर आ सकते हैं जहां आप अपने साथ सामंजस्य महसूस करते हैं, क्योंकि आप अपने अन्य प्राणियों के साथ संवाद में होंगे। मनोवैज्ञानिक उन्हें काल्पनिक आंकड़े कह सकते हैं और आपको चेतावनी दे सकते हैं कि उन्हें बहुत अधिक वास्तविकता न दें। लेकिन खतरों के बावजूद, आप उन्हें संतुलित कर सकते हैं और उन पर ध्यान से विचार कर सकते हैं।

हर कोई उन चीजों को करने के लिए एक आंतरिक आग्रह महसूस कर सकता है जो उचित और जानबूझकर के खिलाफ जाती हैं। काफी सामान्य स्थिति है जब कोई व्यक्ति अपने लिए एक चीज मांगता है, गहराई से बिल्कुल विपरीत चाहता है। अपने शुरुआती वर्षों में, जॉन कीट्स पागलपन से एक डॉक्टर बनना चाहते थे, लेकिन उनके भीतर काव्यात्मक डेमन जीत गया। मर्लिन मुनरो एक नाटकीय फिल्म अभिनेत्री बनना चाहती थीं, लेकिन कामुकता और शारीरिक सुंदरता की भावना उनके रास्ते में आ गई। आज भी, कम से कम पुरानी पीढ़ियों के लिए, वह एक सांस्कृतिक मिथक की एक आकृति है, एक अभिनेत्री की तुलना में "देवी" की अधिक है।

हेराक्लिटस ने डेमन को नियति के रूप में बताया। आपके भीतर की वह आत्मा जो अक्सर आपकी इच्छा के विरुद्ध चलती है, वही शक्ति हो सकती है जो आपको आपके भाग्य की ओर ले जाती है। कीट्स और मुनरो ने होशपूर्वक फैसला किया होगा कि वे कौन हो सकते हैं, लेकिन उनके भीतर कुछ अधिक शक्तिशाली ने उन्हें दुनिया में अधिक महत्वपूर्ण स्थान लेने का अवसर दिया है। हम सभी के लिए भी यही सच है: हमारे पास अपने लिए जो आशाएं और योजनाएं हैं, वे हमारी क्षमताओं की तुलना में कुछ भी नहीं हो सकती हैं। हमें हममें से दूसरे पक्ष को अपनी जगह बनाने की अनुमति देनी चाहिए ताकि हम वह बन सकें जो हम हो सकते हैं।

रिश्तों में भी डिमोन महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। थेरेपी में, दिखाई देने वाले प्रेम त्रिकोण और जटिल रिश्तों के पीछे, मैंने अक्सर रिश्ते में समस्याओं से कहीं ज्यादा गहरा कुछ देखा। सवाल यह नहीं था कि ये दोनों लोग एक-दूसरे के साथ खुश कैसे रह सकते हैं, बल्कि ये किससे जूझ रहे हैं? उनका भाग्य क्या है, व्यापक अर्थों में, कि वे बचने के लिए इतने बेताब हैं? मैं उनके विवाहों में हेराक्लिटस की बातों की सच्चाई देखता हूं। वे उस राक्षसी से बचते थे जो उनके जीवन में एक साथ स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी, और इसलिए उन्होंने अपने भाग्य को "नहीं" कहा।

आज, लोग अक्सर रिश्ते में रहने के लिए सही और स्वस्थ तरीके की तलाश में रहते हैं, और वे अपनी व्यक्तिगत कॉलिंग के महत्व को भूल जाते हैं। वे एक ऐसा जीवन जीने के बजाय अपने जीवन को एक-दूसरे के साथ मिलाने की कोशिश करते हैं जिसमें दो व्यक्तिगत नियति सह-अस्तित्व में हों। मैं एक ऐसे व्यक्ति को जानता था जिसने एक सफल विवाह के लिए वर्षों तक प्रयास किए। और इस समय, उन्होंने अपनी सभी प्रतिभाओं की उपेक्षा की और अपना जीवन एक ऐसे काम में बिताया जो उनकी क्षमताओं से बहुत पीछे था। वह मेरे पास बड़ी मानसिक पीड़ा के समय आया था, जब उसकी अगली शादी टूट रही थी। अंत में, अपने अर्द्धशतक में, उन्होंने अपनी शिक्षा समाप्त करने और अपने स्वयं के करियर को आगे बढ़ाने का क्रांतिकारी निर्णय लिया। उनके आश्चर्य के लिए, उनकी वर्तमान शादी मजबूत और खुशहाल हो गई है। उसका अपना जीवन था, और इसलिए वह एक खुशहाल पारस्परिक संबंध बनाने में सक्षम था।

होशपूर्वक, एक व्यक्ति कुछ विवाह या साझेदारी पर जोर दे सकता है, लेकिन एक और इच्छा, जो उसके या जोड़े के भीतर गहरी हो, ठीक विपरीत चाह सकती है। एक गहरी आंतरिक पुकार के साथ यह संघर्ष बहुत दुख और प्यार और रिश्तों से जुड़ी कई अंधेरी रातों का कारण बनता है। आपको लगता है कि आप जानते हैं कि सबसे अच्छा क्या है और क्या होना चाहिए, लेकिन जीवन ही गुप्त रूप से एक अलग दिशा में काम कर रहा है। लंबा संघर्ष, जिसमें आमतौर पर आंतरिक और बाहरी दोनों दिशाएं होती हैं, एक अंधेरी रात बन जाती है।

आत्मा की अंधेरी रात एक इच्छा और दूसरे के बीच एक लंबी, कठिन प्रतियोगिता का कारण बन सकती है, प्रत्येक एक ही व्यक्ति या जोड़े के भीतर काम कर रही है। यहां तक ​​​​कि जब बाहरी जीवन व्यवस्थित हो जाता है और युगल विवाहित या व्यवस्थित हो जाता है, तब भी संघर्ष जारी रह सकता है। आप सीख सकते हैं कि यह चल रहा तर्क जरूरी विनाशकारी नहीं है और अक्सर वास्तव में रिश्ते को नया जीवन देता है। और, जैसा कि जंग ने विवाह पर अपने निबंध में कहा है, आप समझ सकते हैं कि आपने अपने साथी के डेमन से उतना ही विवाह किया जितना आपने उससे विवाह किया, और यह कि उसने अपने भाग्य को भी अपने भीतर से बांध दिया। यह सब शादी और रिश्तों को इतना लुभावना बना देता है, लेकिन आसान नहीं।

ट्रान्सेंडेंट की कॉल

आप उन चीजों के प्रति अंधे हो सकते हैं जो आपको यह महसूस कराएंगी कि जीवन जीने लायक है। तुम उस स्रोत को दबा सकते हो जो गहनतम संतुष्टि की ओर ले जाता है। कृत्रिम संतुष्टि प्रदान करने वाले दुनिया के धूर्त उत्तरों को स्वीकार करते हुए आप बहुत भोला हो सकते हैं। इसलिए, आपको गहरी खुदाई करने की जरूरत है। डिस्कवर करें कि आप कौन हैं और आप कौन बनना चाहते हैं। व्यावसायिक जीवन के भ्रामक वादों को अपने वास्तविक उद्देश्य से विचलित न होने दें। इसके बजाय, स्वयं बनें।

यह रात की समुद्री यात्रा का गंतव्य है - स्वयं जन्म लेना। इस यात्रा में, आप फिर से एमनियोटिक द्रव में, रासायनिक पदार्थ में हैं। आप अपने जीवन की दिशा में यात्रा कर रहे हैं। आप अपने भाग्य की तैयारी कर रहे हैं। वादा रोमांचक है, लेकिन खतरे महान हैं। आपको भीड़ का हिस्सा बनने से बचना चाहिए और इसके बजाय एक व्यक्ति के रूप में जन्म लेने के अपने अवसर का लाभ उठाना चाहिए।

योना ने नहीं सोचा था कि उसके अंदर पहले से ही कुछ है जो उसे उसके भाग्य को जानने में मदद करेगा। उसने एक जहाज पर सवार होकर इससे बचने की कोशिश की जिसने उसे यहोवा के बुलावे से हटा दिया। लेकिन अंत में यह जहाज उसे व्हेल के पेट तक ले गया, जो उसके बनने का गर्भ बन गया। उनका पलायन आत्म-साक्षात्कार के लिए एक नाली में बदल गया।

अपने डर में गहराई से देखें। अपने बचाव पर पूरा ध्यान दें। देखें कि आप अपने अस्तित्व की गहनतम मांगों को कहां और कैसे टाल रहे हैं। शायद अब आप अपनी अंधेरी रात में ब्रह्मांडीय ज्ञान देखेंगे। आपको अपना पाठ्यक्रम बदलने और अपनी दिशा को फिर से खोजने की आवश्यकता है। आपको आत्मसमर्पण करना चाहिए और अपने आत्म-साक्षात्कार के शक्तिशाली आंदोलन को स्वीकार करना चाहिए।

योना को यहोवा ने अपनी ओर से बोलने के लिए बुलाया था, जो कि आज के सभी मीडिया में स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से मौजूद बातों के ठीक विपरीत है। यह वह दृष्टिकोण है जो एक व्यक्ति के रूप में आपके जन्म में योगदान देता है। यह आपको हमारी जोड़ तोड़ संस्कृति द्वारा निगले जाने का विकल्प प्रदान करता है।

आपकी अंधेरी रात आपको विकल्पों के बारे में सोचने पर मजबूर करती है। यह आपको अन्य लोगों के लक्ष्यों और उद्देश्यों को प्रस्तुत करने के सक्रिय जीवन से दूर ले जाता है। यह आपको जीवन के प्रति अपना दृष्टिकोण प्रदान करता है। आप उसके साथ अकेले रह सकते हैं और खुद तय कर सकते हैं कि आप कौन हैं और आप कौन बनना चाहते हैं। यह आपको अपने सच्चे अस्तित्व में मजबूती से जड़े रखने की ताकत दे सकता है। आपका पुनर्जन्म हो सकता है, एक विचारधारा के हिस्से के रूप में नहीं, जिसके लिए आपको हार मानने की आवश्यकता होती है, बल्कि एक अद्वितीय ईश्वर प्रदत्त इकाई के रूप में, उस जीवन की खोज करना जो आपके लिए था।

कहने की आवश्यकता नहीं है कि आत्म-साक्षात्कार और वैयक्तिकता पर बल देकर मैं भाईचारे और समुदाय का विरोध नहीं करता। एक समाज तभी फलता-फूलता है जब वह वास्तविक व्यक्तियों से बना होता है जिन्हें उनके स्वयं के योगदान और विचारों के लिए स्वीकार किया जाता है। आप नीनवे जाने के लिए, दुनिया का हिस्सा बनने के लिए, इसके आम गीत में एक महत्वपूर्ण आवाज जोड़ने के लिए व्हेल के पेट में हैं। लोग समाज में आपके शामिल होने का इंतजार कर रहे हैं। उन्हें आपकी जरूरत है और आपको उनकी जरूरत है। लेकिन उससे पहले, आपको अपनी अंधेरी रात से गुजरना होगा, जो कि आपका दर्द और आपका उद्धार दोनों है। यह सबसे बड़ी बाधा है जो आपको जीवन से मिलेगी, लेकिन साथ ही यह उस में प्रवेश करने का सबसे अच्छा तरीका है जिसे भाग्य ने आपके लिए तैयार किया है।

सुख का स्रोत दु:खधाम में है।

आरएम रिल्के

मृत्यु, पीड़ा और नरक की पीड़ा की छाया विशेष रूप से तीव्र रूप से महसूस की जाती है, और यह इस भावना से आता है कि आप भगवान द्वारा त्याग दिए गए हैं ... और आत्मा में एक भयानक पूर्वाभास पैदा होता है कि यह हमेशा ऐसा ही रहेगा ... आत्मा खुद को बुराई के सबसे विविध रूपों के केंद्र में देखता है, दयनीय अपूर्णता के बीच, तबाह, समझने के लिए प्यासा और अंधेरे में फेंक दिया जाता है।

सैन जुआन डे ला क्रूज़, "डार्क नाइट ऑफ़ द सोल"

"जब परिवर्तन की प्रक्रिया अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंचती है, तो निर्णायक, अंतिम चरण अक्सर गंभीर पीड़ा और आंतरिक निराशा के साथ होता है। ईसाई मनीषियों ने इस स्थिति को "आत्मा की अंधेरी रात" कहा। बाह्य रूप से, यह एक बीमारी जैसा दिखता है जिसे मनोचिकित्सक अवसादग्रस्त कहते हैं मनोविकृति या उदासी। इसके लक्षण हैं: निराशा के बिंदु तक गंभीर अवसाद की स्थिति अयोग्यता की एक चिह्नित भावना तीव्र आत्म-निंदा - पूरी तरह से निराशाजनक और शापित मन के पक्षाघात की एक दमनकारी भावना, इच्छाशक्ति और आत्म-नियंत्रण की हानि, प्रतिरोध और किसी भी क्रिया के संबंध में अवरोध इन लक्षणों में से कुछ कम स्पष्ट रूप में और पिछले चरणों में प्रकट हो सकते हैं, हालांकि, "आत्मा की अंधेरी रात" की तीव्रता तक पहुंचने के बिना

पिछली शताब्दी के मनीषियों ने इसमें "शुद्ध दृष्टि" का मार्ग देखा: "क्योंकि दुख का मार्ग आनंद के मार्ग से कहीं अधिक विश्वसनीय है।" उन्होंने अवसाद की कड़वाहट को दुनिया को अपने पीछे छोड़ने और एक उज्ज्वल संतुलन और सद्भाव की ओर धकेलने के साधन के रूप में देखा। यह आघात "महान निराशा के द्वार, एक नए प्राणी के लिए मार्ग खोलने वाले द्वार" जैसा है। अवसाद या "अँधेरी रात" विनाश और पुनर्जन्म दोनों है।

*मुझे विश्वास है कि जिस व्यक्ति ने निराशा की कड़वाहट का स्वाद नहीं चखा है उसे अभी तक जीवन का अर्थ नहीं पता चला है*।

सोरेन कीर्केगार्ड

विरोधाभासी रूप से, हमारे दिव्य संबंध को महसूस करने की खुशी के साथ, अवसाद, पागलपन, निराशा और अकेलेपन की मजबूत भावनाएँ उत्पन्न हो सकती हैं, जो महीनों या वर्षों तक बनी रह सकती हैं। यह सब तब होता है जब हम इस सफाई से गुजरते हैं और हमारा अहंकार हम पर से अपनी पकड़ खोने लगता है।

अंधेरी रात आध्यात्मिक पथ का हिस्सा है। यह हमें हमारी प्रकृति के अब तक छिपे हुए क्षेत्रों में ले जाता है और हमारी कई कमियों को सतह पर ला सकता है। तब उनकी उपस्थिति को पहचाना जा सकता है और हमें उनके व्यक्तित्व को शुद्ध करने की अनुमति मिलती है। यह सब काफी दर्दनाक हो सकता है और व्यक्ति को भावनात्मक टूटने और लाचारी की स्थिति में रख सकता है। रोजमर्रा की वास्तविकता में जीना आमतौर पर एक बहुत ही कठिन और चुनौतीपूर्ण कार्य बन सकता है। आशाएँ और योजनाएँ ढह जाती हैं, और यह आपको और भी अधिक अवसाद में डाल देता है, लेकिन साथ ही, एक व्यक्ति को स्वतंत्रता प्राप्त होती है - हाँ, शायद उसे केवल उसी भविष्य में रहने की अनुमति नहीं है जिसकी उसने योजना बनाई थी।

लेकिन अगर वह चारों ओर देखने का साहस पाता है, तो वह देखेगा कि उसके पास बहुत अधिक अवसर हैं। और यह संभावना है कि नियोजित मार्ग उसकी आत्मा के लिए सबसे अच्छा मार्ग नहीं है। और यह अच्छा होगा यदि यह प्रतिबिंब और चिंतन का समय था, लेकिन अक्सर विकृत अवसादग्रस्तता सोच, निराशा के बारे में लगातार विचार, अपनी खुद की बेकारता के बारे में, स्थिति के यथार्थवादी मूल्यांकन की अनुमति नहीं देता है। स्वाभाविक रूप से, कुछ नया शुरू करने के लिए, शक्ति की आवश्यकता होती है, और इसके लिए अवसाद से गुजरना पड़ता है। हमें प्रतीक्षा करनी होगी। कभी-कभी बहुत लंबा...

*क्योंकि जब मैं निर्बल होता हूं, तब बलवान होता हूं।* प्रेरित पौलुस

इस नए युग में, जब अंतर्दृष्टि और आत्मा के साथ संवाद करने की क्षमता लगभग एक दैनिक घटना बन जाती है, तो अंधेरी रात अक्सर इन परिचित घटनाओं के गायब होने में प्रकट होती है।

जब, आत्मा के ऊंचे नियमों का पालन करते हुए, महान शिक्षक - आध्यात्मिक सहायता के स्रोत - हटा दिए जाते हैं, तो वे एक सुगंधित निशान छोड़ते हैं, जो बहुत जल्दी अभेद्य अंधेरे की दीवार से बदल जाता है। क्या आत्मा और आत्मा के लिए ऐसी निकटता और परस्पर प्रेम की जगह कुछ भी ले सकता है? और बहुत जल्दी यह विचार उठता है कि जो प्रेम के योग्य नहीं है उसे अस्वीकार करना कितना आसान है। और पीड़ा शुरू होती है।

ऐसा लगता है कि जब यह अपरिहार्य नाटक खेला जाता है, आध्यात्मिक रूप से पढ़े-लिखे और शिक्षित लोग, और जो एक या दो जन्मों के लिए एक शिक्षक के चरणों में बैठे हैं, इस प्राकृतिक कानून पर विशेष रूप से तीखी प्रतिक्रिया करते हैं, दूसरों को कोसते हैं या घायल करते हैं खुद। जो अपने को अपने मन और कर्म में सबसे निर्दोष और पवित्र समझते हैं, वे रात को अलग तरह से सहते हैं। अंतहीन पीड़ा में इन आत्म-लगाए गए निर्वासन को सबसे योग्य लोगों के निरंतर उत्तराधिकार को देखने के लिए मजबूर किया जाता है जिन्हें हर छोटी चीज के लिए पुरस्कृत किया जाता है। उनके लिए, जो अपनी राय में, दूसरों की तुलना में भगवान के प्यार और खुशी के लायक हैं, ऐसा लगता है जैसे वे अंतिम स्थान पर हैं - भुला दिए गए, त्याग दिए गए और त्याग दिए गए।

इस तरह के मामलों से अवाक और खुद को नियंत्रित करने में असमर्थ, वे बुरी तरह से सोचने लगते हैं और दूसरों के प्रति उदारता और उनकी भलाई के बारे में बात करते हैं। अपने स्वयं के दुर्भाग्य से निराश होकर, वे लगभग हर दिन अपशकुन देखते हैं और मुसीबत में पड़ जाते हैं। ऐसा लगता है कि वे जितने अच्छे कर्म करते हैं, उतना ही वे अंधेरे में डूबते जाते हैं, जिससे उन्हें कोई रास्ता नहीं दिखता।

यद्यपि यह मार्ग कठिन है और प्रेरक आत्मविश्वास नहीं है, फिर भी अँधेरी रात का आत्मा के लिए अपना मूल्य है। अंधेरी रात के दौरान, आत्मा अपनी कमियों को स्वीकार करके खुद को शुद्ध करती है।जबकि रास्ता चौड़ा है, दीक्षा का अनुकरण किया जा सकता है, लेकिन जब यह अंत में संकुचित हो जाता है, तो केवल सच्चे आकांक्षी ही इसे अंत तक सहन कर सकते हैं।

*इस दुख को स्वीकार करो, क्योंकि तुम इससे सीखोगे।* ओविड।

कुछ मनीषियों का मानना ​​​​था कि यह किसी व्यक्ति की आत्मा के लिए बेहतर होगा यदि वह स्वयं अवसाद से बाहर निकलने की प्रक्रिया में हस्तक्षेप न करे: “एक अंधेरी रात में एक व्यक्ति जानता है कि केवल भगवान ही उसकी बीमारी को ठीक कर सकते हैं। और यही कारण है कि उसे कृत्रिम आग से स्वयं अंधकार को दूर करने की अनुमति नहीं है, उसे प्रभु के प्रेम के सूर्य के उदय होने तक प्रतीक्षा करनी चाहिए। नहीं तो "रात" की विपदा का कोई मतलब नहीं होता"

*प्रकाश में होने के कारण अँधेरे में कुछ भी दिखाई नहीं देता। जब आप अंधेरे में होते हैं तो आपको वह सब कुछ दिखाई देता है जो प्रकाश में होता है। * क्वान यिन त्ज़ु

जैसे-जैसे छोटे "मैं" और आत्मा के बीच की दूरी बढ़ती जाती है, वैसे-वैसे प्रकाश और अंधेरे के बीच की दूरी बढ़ती जाती है, जीवन के आशीर्वादों को अमूर्त और विकर्षणों के अलावा और कुछ नहीं, जो कंधों पर भारी बोझ की तरह गिरते हैं, जो अचानक नाजुक हो जाते हैं और अविश्वसनीय।

और अगर अब आप उदास हैं - आपके कार्य, विचार, दृष्टिकोण हमेशा की तरह नहीं हैं, आपके आस-पास के लोगों के समान नहीं हैं। और यह और भी भारी है, जो आपको और भी गहरे डूबने पर मजबूर करता है। लेकिन चारों ओर देखिए, अपने आसपास के लोगों को देखिए। उनमें से कई एक व्यक्ति होने के कई अवसरों को एकमात्र अवसर के साथ प्रतिस्थापित करते हैं - सामान्य होने के लिए, "हर किसी की तरह" होने के लिए। अक्सर यह सफल होता है, और हर साल सच्चे आत्म की आवाज शांत हो जाती है, विशिष्टता अधिक से अधिक दब जाती है, यह पूरी तरह से सामान्य अवसाद है, आत्म-दमन का अवसाद है, जब कोई व्यक्ति अपने आप को होने के एकमात्र उद्देश्य से हिंसा करता है सामान्य। याद रखें - डिप्रेशन (डिप्रेस शब्द से - दबाने के लिए)। जहां कहीं भी हम परिस्थितियों की इच्छा के आगे झुकते हैं, अपने स्वयं के जीवन का निर्माण करने के बजाय, जहां हम एक पैटर्न के अनुसार कुछ करते हैं, पैसा कमाने के लिए, जहां, विशुद्ध रूप से जोड़-तोड़ की मांग के लिए, हम अपनी खुद की जरूरतों को समझना बंद कर देते हैं - हम पूरी तरह से सामान्य अवसाद में रहते हैं।

अगर आपके जीवन में एक अंधेरी रात आई है, तो हार मत मानो! सारा जीवन केवल घटनाओं और संकटों की एक श्रृंखला है जिसके लिए हमें कुछ निर्णय लेने की आवश्यकता होती है। संकट से बाहर निकलने के सही रास्ते के साथ, हम विकास के एक नए चरण की ओर बढ़ते हैं; जब हम इसे केवल एक तरफ धकेलने की कोशिश करते हैं, तो हम समय को चिह्नित करते हैं या पीछे हट जाते हैं। अवसाद शायद सबसे गंभीर संकटों में से एक है जो एक व्यक्ति जीवन भर अनुभव करता है। और यदि, सभी सावधानियों के बावजूद, आप स्वयं को इस स्थिति में पाते हैं, तो इस स्थिति का अपने लाभ के लिए उपयोग करने का प्रयास करें। जब पागलपन समाप्त हो जाता है, जब यह अंत में जाने देता है और समर्पण के कार्य पर हस्ताक्षर करता है, तो यह स्वीकृति और विश्वास आता है कि भगवान आपका एक हिस्सा है। आपके जीवन में अहंकार का प्रभाव बहुत कम होगा, और प्रकाश आध्यात्मिक जीवन में नए लक्ष्यों और रोमांच को रोशन करेगा। आपका मार्ग दैवीय समकालिक घटनाओं के प्रभाव से प्रकाशित होगा, और इस जीवन का आपका वास्तविक मिशन आपके सामने प्रकट होगा, सब कुछ अपनी जगह पर रखकर, जैसे कि जादू से।

*दुख से डरो मत। आपके पास एक मजबूत आत्मा है, और इसलिए आप दूसरों की तुलना में अधिक पीड़ित हैं और इससे बचने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं। लेकिन दुख ऊंचाइयों की ओर ले जाता है और पूरी दुनिया इससे बेहतर हो जाती है। * इवान एफ्रेमोव

आत्मा की अंधेरी रात के रूप में जानी जाने वाली एक घटना का अनुभव कई आध्यात्मिक साधकों ने अपने जीवन में किया है।

यह घटना दर्दनाक और भयावह हो सकती है, लेकिन साथ ही मुक्ति और मदद भी कर सकती है।

प्याज की सफाई

"रात" शब्द भ्रामक हो सकते हैं। दरअसल, यह एक प्रक्रिया है। मुझे संदेह है कि कोई भी अनुभव करना चाहता था शुद्धिकरण प्रक्रियायकायक। इसकी अवधि और तीव्रता आवश्यक शुद्धि की डिग्री से निर्धारित होती है।

इसे ऐसे समझें जैसे प्याज छील रहा हो। आपके द्वारा छीली गई हर परत आपकी आंखों में पानी ला देती है। आप ठीक होने के लिए एक पल के लिए रुकें और फिर अगली परत को छील लें।

किसी बिंदु पर, आप मूल तक पहुंच जाते हैं और अपने केंद्र में होते हैं। यह प्रक्रिया का सबसे कठिन अंतिम भाग है। आप अपनी मुख्य समस्या (या समस्याओं) का सामना करने के लिए अपनी सारी ताकत और क्षमता इकट्ठा कर रहे हैं।

जब तक आप तैयार नहीं होंगे तब तक आपका उच्च स्व आपको कोर तक पहुंचने की अनुमति नहीं देगा।

अच्छी खबर यह है कि आपने सबसे खराब अनुभव किया है। इस प्रक्रिया में आपने पहले जो कुछ भी सीखा, वह कभी भी उतना मजबूत नहीं होगा जितना कि आपके द्वारा अनुभव किया गया प्रारंभिक दर्द।

आप एक बार इसका विरोध करने के लिए काफी मजबूत थे, इसलिए आप इसे अब जाने देने में और भी अधिक सक्षम हैं। एक बार सफाई हो जाती है, दर्द हमेशा के लिए दूर हो जाता है.

अहंकार मृत्यु

अनिवार्य रूप से, आत्मा की अंधेरी रात दुष्ट अहंकार की मृत्यु है। मैं "दुर्भावनापूर्ण" कहता हूं क्योंकि अहंकार स्वाभाविक रूप से खराब नहीं है और विनाश की जरूरत है।

अहंकार आत्मा को अलगाव का भ्रम देता है ताकि हम प्रेम के एकीकृत क्षेत्र के अलावा अन्य रचनाओं का पता लगा सकें जिससे हम उत्पन्न हुए हैं।

हालांकि, अपने वर्तमान स्वरूप में अहंकार अत्यधिक प्रभावी है। हम रहते हैं अहंकारी युग.

अहंकार का पंथ सेलिब्रिटी, प्रसिद्धि, धन, सतही सुंदरता और शक्ति की हमारी पूजा के माध्यम से मनाया जाता है। अहंकार से प्रेरित इस सेटिंग में अक्सर नार्सिसिस्टिक व्यवहार को पुरस्कृत किया जाता है।

बाहरी दुनिया हमारी घातक सामूहिक स्थिति के प्रक्षेपण का परिणाम है। कहने की जरूरत नहीं है कि अहंकार जागृति और ज्ञानोदय की प्रक्रिया का विरोधी है।

वह जागृति की प्रक्रिया को अपने अस्तित्व के लिए एक खतरे के रूप में देखता है, और कई मायनों में, यह सही है। जैसे ही आप अपने बारे में अधिक याद करने लगते हैं दैवीय उत्पत्तिअहंकार का आकर्षण कम हो जाता है।

अंतत: अपनी दिव्यता को समझना ही आपके ऊपर अहंकार की पकड़ को तोड़ देता है और वह गायब होने लगता है। अहंकार की दृष्टि से इसका अर्थ है मृत्यु।

यह बिना लड़ाई के हार मानने वाला नहीं है। कुंजी अहंकार का विरोध नहीं करना है. लेकिन उसके लिए विरोध करना आसान नहीं है।

वास्तव में, आपका अहंकार अपनी पूर्व शक्ति को पुनः प्राप्त करने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करेगा, लेकिन आपका उच्च स्व सबसे अच्छा जानता है।

अस्तित्व संबंधी संकट

जैसे-जैसे हम पृथ्वी पर अपने सुप्त जीवन की छाया से आत्मा की असीम, निराकार, शाश्वत प्रकृति की ओर जागते हैं, हमारे जीवन के रूप और विचार-आधारित भ्रम भंग होने लगते हैं।

मानव अस्तित्व की नींव ही टूट जाती है, जिससे अस्तित्व की ओर अग्रसर होता है आस्था का संकट.

लक्षणों में शामिल हैं:

  • गहरा आत्मनिरीक्षण और लालसा;
  • जीवन के अर्थ और उद्देश्य की गलतफहमी;
  • यह महसूस करना कि जीवन व्यर्थ है;
  • अलगाव, अकेलेपन की भावना, दूसरों से अलगाव;
  • मौत की लालसा;
  • खालीपन की भावना, आनंद की कमी।

आपका अस्तित्व संकट आपको दूसरों से अलग कर सकता है। आप अपने दम पर लड़ते हैं आंतरिक लड़ाई. यह अवसाद के समान है, सिवाय इसके कि यह आध्यात्मिक है, मानसिक नहीं।

अहंकार अपने जीवन के लिए लड़ रहा है, और इस प्रकार वह सफाई प्रक्रिया का विरोध करता है। याद रखें, हालांकि, ये लक्षण अहंकार की जीवित रहने की इच्छा से प्रेरित होते हैं।

आत्मा जानती है कि हर चीज का अर्थ, आनंद और सुंदरता है. अपने अहंकार को अपनी आत्मा से बदलने के बाद, जीवन फिर से उज्ज्वल हो जाता है।

आग से सफाई

जैसे-जैसे आपका अहंकार क्षेत्र खुलता है, आपकी बाहरी दुनिया आपकी आंतरिक प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित करेगी। जो कुछ भी आपके सर्वोच्च अच्छे की सेवा नहीं करता है वह गिर जाता है।

यद्यपि यह चरण विनाशकारी और दर्दनाक लग सकता है, यह वास्तव में आप पर अहंकार की पकड़ को तोड़ने में मदद करता है, जिससे वह अपने प्रिय को सब कुछ छोड़ देता है।

यह पुरानी कहावत की तरह है जो कहती है, "उस आदमी से सावधान रहो जिसके पास खोने के लिए कुछ नहीं है।" यह आदमी बिल्कुल निडर है।

जब आप वह सब कुछ खो देते हैं जो आपके अहंकार के लिए मूल्यवान है, तो उसका भय-आधारित फंदा शिथिल हो जाता है।

कृपया ध्यान दें कि मैं इस बात की वकालत नहीं कर रहा हूं कि आपको अपना सब कुछ खो देना चाहिए। मैं सिर्फ यह बता रहा हूं कि प्रक्रिया के दौरान कभी-कभी क्या होता है।

उदाहरण के लिए, यदि आपको नुकसान (तलाक, नौकरी छूटना, या दिवालियापन) का सामना करना पड़ रहा है, तो जान लें कि ऐसा हुआ था अपने ऊपर अहंकार की शक्ति को कमजोर करें.

नुकसान जितना अधिक नाटकीय होगा, सफाई प्रक्रिया उतनी ही तेज होगी। एक बार जब आप अपने आप को अहंकार-भय से मुक्त कर लेते हैं, तो आप अपनी आत्मा के घर में प्रेम, ज्ञान, सौंदर्य और आनंद के लिए अधिक स्थान बना लेंगे।

फीनिक्स जी उठने

एक निश्चित क्षण में स्थिति निराशाजनक और निराशाजनक लग सकती है, लेकिन जैसा कि पुरानी कहावत है: "अंधेरा भोर से पहले घना हो जाता है।" मैं इसकी तुलना गहरी गहराइयों में गोता लगाने से करता हूं।

आपको ऐसा लगता है कि आप फिर कभी दिन के उजाले को नहीं देख पाएंगे, कि सब खो गया है। फिर अचानक आपके पैर नीचे की ओर छूते हैं और आप जमीन से धक्का देकर नीचे की ओर जाने में सक्षम होते हैं प्रकाश की ओर वापस जाने का आवेग.

आप इस सीखने के तार को लगभग पार कर चुके हैं, और जैसे ही आप अंधेरी रात के दूसरी तरफ सतह पर आते हैं, आप दुनिया के आनंद और सुंदरता को पुनः प्राप्त करते हैं।

आप एक फ़ीनिक्स चले गए हैं। जब आप अपने अहंकार के डर को छोड़ देते हैं, तो आप अपने आप के एक स्वतंत्र, खुश, उच्च कंपन संस्करण के रूप में पुनर्जन्म लेंगे।

आत्मा की अंधेरी रात: अवसाद से बाहर निकलने के उपाय

1. उच्च सोचो।

यह समझना कि अंधकार, भय और अहंकार ही सब कुछ है भ्रम. आप प्रेम और प्रकाश की संतान हैं। आपके वास्तविक अनुभव सिर्फ एक सपना है जो आपकी आत्मा सपना देख रही है। वह चाहती है कि आप प्रेम और प्रकाश को बेहतर ढंग से समझें, लेकिन इसके विपरीत यह असंभव है।

जिस क्षण से आप महसूस करते हैं कि अहंकार वास्तविक नहीं है, उसके स्वभाव को एक संकीर्णतावादी तानाशाह से एक डरे हुए छोटे बच्चे में बदलने की कोशिश करें। जब ऐसा होगा, तो प्रेम और प्रकृति भय का स्थान ले लेंगे या उस पर नियंत्रण कर लेंगे।

2. विरोध मत करो।

इस प्रक्रिया का विरोध न करें। प्रतिरोध जितना अधिक होगा, लक्षण उतने ही अधिक दर्दनाक होंगे। याद रखें कि आप जो भी विरोध करते हैं वह हठ पर कायम रहता है।

अपने अहंकार को अपने खिलाफ कुछ न दें। अभी-अभी प्रवाह के साथ पालन करें. याद रखें: अहंकार अपने जीवन के लिए लड़ रहा है।

उसे नष्ट करने की तलाश करने के बजाय, उससे प्यार करें और उसे सुरक्षित रखने के लिए अपनी आत्मा पर भरोसा करना सिखाएं। अहंकार को फिर से सीखा जा सकता है।

3. संलग्न न हों।

जाने दोकुछ भी जो अब आपके सर्वोच्च अच्छे काम नहीं करता है।

यह कितना भी भयानक क्यों न लगे, जब तक आप डरावने, अहंकार-आधारित तत्वों को अपने जीवन से नहीं निकलने देते, तब तक इसमें कुछ भी नया और उत्थान नहीं आ सकता।

इसे ऐसे समझें जैसे घर की सफाई करना। आप प्रकाश के लिए अपना रास्ता बनाने के लिए अपने जहाज को अंधेरे के माध्यम से मार्गदर्शन कर रहे हैं।

4. संपर्क आत्मा गाइड।

आध्यात्मिक क्षेत्रों के समर्थन को सूचीबद्ध करें।

अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शकों को बुलाओ: आत्मा परिवार, दिवंगत प्रियजन, देवदूत, आरोही स्वामी, आत्मा जानवर, धरती माता, पिता सूर्य, निर्माता, देवी-देवता, जिनके साथ आप प्रतिध्वनित होते हैं।

किसी भी रूप में सहायता प्राप्त करने के लिए तैयार रहें।

5. रिश्तेदारी का समर्थन प्राप्त करें।

कई अन्य हैं जो वर्तमान में अनुभव कर रहे हैं या हाल ही में आत्मा की एक अंधेरी रात का अनुभव कर रहे हैं। इन लोगों को खोजने के लिए अपने स्पिरिट गाइड से पूछें या उन्हें आपको खोजने में मदद करें।

फिर उन संदेशों पर ध्यान दें जो आपको सहज रूप से प्राप्त होते हैं। अगर कोई अजनबी आपसे बात करना बंद कर देता है, तो वह आपका हो सकता है। समान सोच वाला.

6. अपने आप को प्यार भरी देखभाल दें।

आपको अभी अतिरिक्त प्यार और कोमल देखभाल की आवश्यकता है। अपने खुद के सबसे अच्छे दोस्त बनें. अपने आप से ध्यान से और प्यार से बात करें।

उन ऋणों और दायित्वों को जाने दें जो आपको थका देते हैं। दूसरों के लिए स्वस्थ सीमाएँ निर्धारित करें। स्वस्थ खाना खाएं, खूब साफ पानी पिएं।

जब आप थके हुए हों तो आराम करें और योग, ताई ची, चीगोंग जैसे माइंडफुलनेस व्यायाम करें।

ऊर्जा दवा लक्षणों की गंभीरता और अवधि को दूर करने में भी मदद कर सकती है। सबसे बढ़कर, यह कभी न भूलें कि आप अनमोल हैं। परमात्मा का बच्चा.

मृत्यु, पीड़ा और नरक की पीड़ा की छाया विशेष रूप से तीव्र रूप से महसूस की जाती है, और यह इस भावना से आता है कि आप भगवान द्वारा त्याग दिए गए हैं ... और आत्मा में एक भयानक पूर्वाभास पैदा होता है कि यह हमेशा ऐसा ही रहेगा ... आत्मा खुद को बुराई के सबसे विविध रूपों के केंद्र में देखता है, दयनीय अपूर्णता के बीच, तबाह, समझने के लिए प्यासा और अंधेरे में फेंक दिया जाता है.
सैन जुआन डे ला क्रूज़, "डार्क नाइट ऑफ़ द सोल"

असफलताएं भ्रम की कमजोरी या अक्षमता का प्रमाण नहीं हैं, वे अहंकार की तबाही हैं। यही उनका आध्यात्मिक अर्थ है।

स्टानिस्लाव ग्रॉफ़
आत्मा की अंधेरी रात (अंश)<


निम्नलिखित पृष्ठ कुछ सबसे सामान्य आलोचनात्मक और शर्मनाक प्रकार के अनुभवों का वर्णन करेंगे जो परिवर्तन की प्रक्रिया के दौरान व्यक्ति की जटिल और भ्रमित करने वाली आंतरिक दुनिया से सतह पर आते हैं और जो हमारे अपने अनुभव से और हमारे अनुभव से परिचित हैं। अन्य लोगों की रिपोर्ट। हमें उम्मीद है कि हम इन कठिन अनुभवों से निपटने के लिए अभी शुरुआत करके पाठक को हतोत्साहित नहीं करेंगे। आत्मा की अंधेरी रात आध्यात्मिक यात्रा का सिर्फ एक पहलू है, और भी बहुत कुछ है जो बहुत अधिक सुखद है।
इस विषय के हमारे अध्ययन का उद्देश्य, सबसे पहले, परिवर्तन की प्रक्रिया के दौरान राज्यों के असामान्य अनुक्रम को व्यक्त करना है। हालांकि कई अपवाद हैं, अधिकांश लोग जो आध्यात्मिक संकट का अनुभव करते हैं, उन्हें अभी भी स्वतंत्रता, प्रकाश और शांति की स्थिति तक पहुंचने से पहले अंधेरे क्षेत्रों में जाना पड़ता है। जो लोग इस मार्ग को अपनाते हैं, उनके लिए पहले के कठिन अनुभवों के विपरीत सकारात्मक अनुभव अक्सर बाद में अधिक सार्थक और तीव्र लगते हैं। जिस तरह लंबी सर्दियों की रात के बाद सूर्योदय विशेष रूप से उज्ज्वल और आशावादी माना जाता है, उसी तरह दर्द के बाद खुशी विशेष रूप से मजबूत लगती है।
इसे ध्यान में रखते हुए, हम निम्नलिखित प्रश्न पूछ सकते हैं: वे कौन से अंधेरे क्षेत्र हैं जिनसे होकर एक व्यक्ति को गुजरना पड़ सकता है? वे किस जैसे दिख रहे हैं? और वहां किस तरह के टकराव पैदा हो सकते हैं?
आध्यात्मिक संकट में कुछ लोगों के लिए - अपने नाटकीय और हल्के दोनों रूपों में - एक और दिन प्राप्त करने का कार्य, सामान्य तरीके से कार्य करने की क्षमता को बनाए रखने का कार्य, एक गंभीर चुनौती हो सकती है। सामान्य, प्रतीत होने वाली सरल गतिविधियाँ जो रोज़मर्रा की ज़िंदगी का हिस्सा हैं, अचानक मुश्किल या निराशाजनक हो सकती हैं। अक्सर, संकट में व्यक्ति आंतरिक अनुभवों से भरे होते हैं जो भावनाओं, शक्ति और ऊर्जा से इतने संतृप्त होते हैं कि आंतरिक दुनिया की ज्वलंत और ज्वलंत छवियों को बाहरी वास्तविकता की घटनाओं से अलग करना मुश्किल होता है। ऐसी स्थितियों में अक्सर एकाग्रता बनाए रखना मुश्किल होता है और इससे संकट से गुजर रहे लोगों के लिए बड़ी मुश्किल हो सकती है। घबराहट चेतना की अवस्थाओं में तेजी से, बार-बार होने वाले परिवर्तनों के कारण भी हो सकती है। अपने सामान्य तरीके से कार्य करने में असमर्थ, इस स्थिति में लोग शक्तिहीन, अप्रभावी और दोषी महसूस करते हैं।
एक महिला ने अपनी समस्याओं का वर्णन इस प्रकार किया: "मैं देख और समझ सकती थी कि घर के आस-पास कुछ चीजें करने की ज़रूरत थी, लेकिन मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरे और इन चीज़ों के बीच किसी तरह की दीवार है जिसे मैं बिना किए करता था कोई भी प्रयास। मुझे याद आया कि मुझे कुछ बगीचे का काम करने के लिए बाहर जाना था और यह जानता था कि यह गतिविधि उपयोगी हो सकती है, लेकिन मुझे लगा कि अगर मैं इतनी दूर चला गया, तो मैं विस्फोट कर सकता हूं। वे सभी कलात्मक और रचनात्मक "प्रोजेक्ट्स इससे पहले मैं इतना खुश था कि अब ध्यान केंद्रित करना बहुत कठिन था। और यहां तक ​​कि मेरे बच्चों के साथ खेलना भी एक चुनौती थी। इस दौरान केवल एक चीज जो मैं कर सकता था, वह थी किसी तरह अपना ख्याल रखना।"
सबसे कठिन और परेशान करने वाली परिस्थितियों में से एक आध्यात्मिक संकट का सामना करने वाले व्यक्ति को आमतौर पर भय की भावना, अपने स्वयं के पागलपन की भावना और मृत्यु के साथ व्यस्तता का सामना करना पड़ता है। हालाँकि ये अवस्थाएँ अक्सर अपरिहार्य, आवश्यक और उपचार प्रक्रिया के केंद्रीय भाग होती हैं, वे भयावह और भारी हो सकती हैं, खासकर जब दूसरों से कोई समर्थन नहीं मिलता है।
अचेतन के उद्घाटन द्वार से, विभिन्न प्रकार की दमित भावनाएँ और यादें सतह पर आ जाती हैं। जब किसी व्यक्ति को व्यक्तिगत या पारस्परिक, पारस्परिक, क्षेत्रों से विशिष्ट यादों या अनुभवों का सामना करना पड़ता है, तो उसे भय, अकेलापन, पागलपन और मृत्यु से जुड़े अनुभव हो सकते हैं। व्यक्ति बचपन और बचपन से गंभीर बीमारियों, जानलेवा घटनाओं या अन्य परेशान करने वाली घटनाओं की यादों को याद कर सकता है। जैविक जन्म, अपने सभी जटिल, अराजक और गतिशील अभिव्यक्तियों के साथ, फिर से अनुभव किया जा सकता है।
सामूहिक अचेतन या यहां तक ​​​​कि ब्रह्मांड-व्यापी स्थानों से उत्पन्न होने वाली पारस्परिक अवस्थाओं के दौरान एक व्यक्ति को भय, अकेलापन, पागलपन या मृत्यु का भी अनुभव हो सकता है। पारस्परिक क्षेत्र में प्रकाश और अंधेरे दोनों तत्व होते हैं; डर उन दोनों और दूसरों को "सकारात्मक" और "नकारात्मक" दोनों का कारण बन सकता है। कोई किसी राक्षसी पौराणिक दानव से लड़ सकता है या किसी अन्य युग में हुई लड़ाई को फिर से जी सकता है - ऐसी स्थितियों में चिंता और भय की भावनाएं अपरिहार्य हैं। यह तथ्य कि भय की भावना कभी-कभी तब उत्पन्न होती है जब कोई व्यक्ति प्रकाश और सौंदर्य के क्षेत्र में प्रवेश करता है, वह भ्रमित करने वाला हो सकता है। अगले अध्याय में, हम "सकारात्मक" वास्तविकताओं की चुनौती पर चर्चा करेंगे।
बहुत से लोग यह महसूस करते हुए वर्षों बिताते हैं कि उनकी परिचित दुनिया अच्छी तरह से व्यवस्थित है और उनका अपने जीवन पर पूरा नियंत्रण है। जब उन्हें पता चलता है कि वे अपने अस्तित्व के प्रक्षेपवक्र के पूर्ण नियंत्रण में नहीं हैं, तो वे अत्यधिक स्वतंत्रता की भावना का अनुभव कर सकते हैं। लेकिन ऐसा होता है कि लोग इससे डरते हैं, खासकर अगर वे लगातार तनाव से भरी अपनी जीवन शैली से खुद को पूरी तरह से पहचान लेते हैं। वे खुद से पूछेंगे: "अगर मैं अपने जीवन के नियंत्रण में नहीं हूं, तो कौन है? और क्या वह, वह, या यह - जो मेरे जीवन को नियंत्रित करता है - पूरी तरह से भरोसेमंद है? क्या मैं खुद को किसी अज्ञात शक्ति को दे सकता हूं और जान सकता हूं कि यह शक्ति मेरा ख्याल रखेगी?"
नियंत्रण खोने के डर का सामना करते हुए, मन और अहंकार किसी भी चीज़ से चिपके रहने के अपने प्रयासों में बहुत परिष्कृत हो जाते हैं; इन स्थितियों में लोग खंडन की जटिल प्रणाली बना सकते हैं, खुद को यह विश्वास दिलाकर कि वे जिस तरह से रह रहे हैं वह बिल्कुल अद्भुत है और किसी बदलाव की कोई आवश्यकता नहीं है, या यह कि वे जो बदलाव महसूस करते हैं वे सिर्फ भ्रम हैं। । ये लोग बौद्धिक रूप से उन मन की अवस्थाओं की व्याख्या करने का प्रयास कर सकते हैं जो वे अनुभव करते हैं, उन्हें समझाने के लिए परिष्कृत सिद्धांत बनाते हैं। या हो सकता है कि वे इन राज्यों से पूरी तरह बचने की कोशिश कर रहे हों। कभी-कभी चिंता की भावना ही बचाव बन जाती है: जब कोई व्यक्ति अपने डर की भावना से चिपक जाता है, तो यह उसे बहुत तेजी से बढ़ने से सफलतापूर्वक रोक सकता है।
नियंत्रण के नुकसान का एक और रूप है, बहुत कम क्रमिक और अधिक नाटकीय। आध्यात्मिक संकट में होने के कारण, एक व्यक्ति अनुभवों के शक्तिशाली प्रकरणों से अभिभूत महसूस कर सकता है, जिसके दौरान वह अपने व्यवहार पर पूरी तरह से नियंत्रण खो देता है। ऐसी स्थितियों में, व्यक्ति गुस्से से फट सकता है, फूट-फूट कर रो सकता है, हिंसक रूप से कांप सकता है, या इस तरह से चिल्ला सकता है जैसा पहले कभी नहीं किया गया था। भावनाओं का यह निर्बाध विमोचन अत्यंत मुक्तिदायक हो सकता है, लेकिन ऐसा होने से पहले, व्यक्ति अपनी भावनाओं की शक्ति के लिए अत्यधिक भय और प्रतिरोध का अनुभव कर सकता है। इस तरह के विस्फोट के बाद, व्यक्ति भयभीत और शर्मिंदा महसूस करता है कि उसने अपनी अभिव्यक्ति को इतनी ताकत से प्रकट होने दिया।

अकेलापन।

अकेलापन आध्यात्मिक संकट का एक अन्य अभिन्न अंग है। इसका अनुभव किया जा सकता है - एक विस्तृत श्रृंखला - अन्य लोगों से और दुनिया से अलग होने की अस्पष्ट और अनिश्चित भावना से अस्तित्वगत अलगाव में गहरे और पूर्ण अवशोषण तक। आंतरिक अलगाव की कुछ भावनाएँ इस तथ्य के कारण हैं कि आध्यात्मिक संकट के दौरान लोग चेतना की असामान्य अवस्थाओं का सामना करते हैं जो उनके मित्रों और परिवार के सदस्यों के दैनिक अनुभवों से भिन्न होती हैं, और उन्होंने कभी किसी को कुछ भी वर्णन करते नहीं सुना है। एक जैसा। हालाँकि, अस्तित्वगत अकेलापन कुछ ऐसा लगता है जिसका किसी व्यक्तिगत या अन्य बाहरी प्रभावों से बहुत कम लेना-देना है।
परिवर्तन की प्रक्रिया से गुजरने वाले बहुत से लोग अपने द्वारा अनुभव किए जा रहे अनुभवों की प्रकृति के कारण दूसरों से अलग-थलग महसूस करते हैं। चूंकि इस समय आंतरिक दुनिया अधिक सक्रिय हो जाती है, व्यक्ति को अपनी तीव्र भावनाओं, विचारों और आंतरिक प्रक्रियाओं में व्यस्त होने के कारण दैनिक गतिविधियों से अस्थायी रूप से विचलित होने की आवश्यकता महसूस होती है। अन्य लोगों के साथ संबंधों का महत्व फीका पड़ सकता है, और व्यक्ति अपने सामान्य ज्ञान से भी अलग महसूस कर सकता है कि वह कौन है। जब ऐसा होता है, तो एक व्यक्ति खुद से, अन्य लोगों से और अपने आसपास की दुनिया से अलग होने की पूरी तरह से अवशोषित भावना का अनुभव करता है। जो लोग इस स्थिति में हैं, उनके लिए सामान्य मानवीय गर्मजोशी और समर्थन उपलब्ध नहीं है।
एक युवा शिक्षक ने हमें आध्यात्मिक संकट के दौरान अनुभव किए गए अकेलेपन की भावना के बारे में बताया: "हालांकि मैं आदतन अपनी पत्नी के साथ रात को सोने जाता था, मुझे पूर्ण और बिना शर्त अकेलापन महसूस हुआ। मेरे संकट के दौरान, मेरी पत्नी ने एक बड़ी मदद की और कोशिश की मेरे लिए आरामदायक स्थितियां बनाएं लेकिन उस अवधि के दौरान जब मैं अकेला महसूस करता था, उसने मेरी मदद नहीं की - स्नेही गले नहीं, किसी भी तरह का समर्थन नहीं।
हमने अक्सर लोगों को आध्यात्मिक संकट से गुजरते हुए यह कहते सुना है, "इससे पहले कोई नहीं गुजरा है। मैं अकेला हूं जो इसे महसूस करता है!" ऐसे लोग न केवल यह महसूस करते हैं कि यह प्रक्रिया उनके लिए अद्वितीय और अपरिवर्तनीय है, बल्कि वे यह भी मानते हैं कि इतिहास में किसी ने भी ऐसा कुछ अनुभव नहीं किया है। शायद इसीलिए वे अपने अनुभवों की विशिष्टता के प्रति इतने आश्वस्त हैं कि केवल कुछ विश्वसनीय चिकित्सक या शिक्षक ही उनकी सहानुभूति और मदद कर पाते हैं। ऐसे लोगों में प्रबल भावनाएँ और अपरिचित संवेदनाएँ कभी-कभी उन्हें अपने पिछले अस्तित्व से इतनी दूर ले जाती हैं कि वे आसानी से मान सकते हैं कि वे सामान्य नहीं हैं। उन्हें लगता है कि उनके साथ कुछ गलत है और उन्हें कोई समझ नहीं सकता। अगर ऐसे लोग उन मनोचिकित्सकों की ओर रुख करें जो उन्हें रहस्योद्घाटन करते हैं, तो उनमें गहन अलगाव की भावना ही बढ़ जाती है।
एक अस्तित्वगत संकट के दौरान, एक व्यक्ति अपने गहरे सार से, एक उच्च शक्ति से, ईश्वर से कटा हुआ महसूस करता है - और एक व्यक्ति, जैसा भी हो सकता है, ठीक उसी पर निर्भर करता है जो उसके व्यक्तिगत संसाधनों से बाहर है और उसे शक्ति प्रदान करता है और प्रेरणा। इसका परिणाम सबसे विनाशकारी प्रकार का अकेलापन है, एक संपूर्ण और पूर्ण अस्तित्वगत अलगाव जो मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व में व्याप्त है। यह एक आध्यात्मिक संकट का सामना कर रही एक महिला के शब्दों में व्यक्त किया गया था: "मैं बहुत अकेलेपन से घिरी हुई थी। मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरे अस्तित्व की हर कोशिका पूरी तरह से अकेलेपन की स्थिति में है। मैंने कल्पना की कि मैं खुद को एक चट्टान पर खड़ा हूं, जिसे छेदा गया है। हवा और काले आकाश में ईश्वर के साथ एकता की भावना के लिए तरस रहा था, लेकिन मेरे सामने केवल कालापन था। यह मानव परित्याग से अधिक कुछ था; यह भावना समग्र थी। ”
अलगाव की यह गहरी भावना कई लोगों को उनके व्यक्तिगत इतिहास की परवाह किए बिना आ सकती है, और अक्सर आध्यात्मिक परिवर्तन का एक प्रमुख घटक होता है। रूस की एक महिला इरिना ट्वीडी, जिन्होंने भारत में एक सूफी गुरु के साथ अध्ययन किया, ने अपनी पुस्तक द एबिस ऑफ फायर में लिखा:
"यहाँ एक महान अलगाव था ... पूर्ण अकेलेपन की एक अजीब, विशेष भावना ... इसकी तुलना अकेलेपन की उन स्थितियों में से किसी से नहीं की जा सकती है जो हम अपने दैनिक जीवन में सामना करते हैं। सब कुछ अंधेरा और बेजान लग रहा था। कहीं नहीं, में कुछ भी नहीं था कोई अर्थ नहीं था, कोई उद्देश्य नहीं था। प्रार्थना करने के लिए कोई भगवान नहीं था। कोई आशा नहीं थी। कुछ भी नहीं था।"
पूरी तरह से अलगाव की यह भावना सूली पर चढ़ाए गए यीशु की एकाकी प्रार्थना में व्यक्त की गई थी: "हे भगवान, तुमने मुझे क्यों छोड़ दिया?" जो लोग खुद को इस स्थिति में पाते हैं, अपनी मौलिक भावना की सीमा को समझाने की कोशिश करते हुए, अक्सर अपने जीवन के इस सबसे कठिन क्षण में मसीह के उदाहरण का हवाला देते हैं। वे भगवान् के साथ कोई संबंध नहीं खोज पाते हैं और इसके बजाय उन्हें ईश्वर द्वारा अस्वीकृति की दर्दनाक भावना को सहने के लिए मजबूर किया जाता है। ऐसा व्यक्ति जब प्यार और सहारा से घिरा होता है, तब भी वह गहरे और दर्दनाक अकेलेपन से भरा हो सकता है। जब कोई व्यक्ति अस्तित्वगत अलगाव के रसातल में उतरता है, तो मानवीय गर्मजोशी, चाहे वह कितनी भी बड़ी क्यों न हो, कुछ भी बदलने में सक्षम नहीं है।
अस्तित्व के संकट का सामना कर रहे लोग न केवल अपने अलगाव को महसूस करते हैं, बल्कि एक विशाल ब्रह्मांड में धूल के बेकार छींटों की तरह अपनी नितांत तुच्छता को भी महसूस करते हैं। सारा ब्रह्मांड बेतुका और अर्थहीन लगता है, और कोई भी मानवीय गतिविधि तुच्छ लगती है। ये लोग पूरी मानवता को एक तुच्छ, चूहे जैसे अस्तित्व में डूबे हुए देख सकते हैं, जिसका न तो कोई लाभ है और न ही अर्थ। जब ये लोग इस अवस्था में होते हैं, तो उन्हें ऐसा लगता है कि कोई ब्रह्मांडीय व्यवस्था नहीं है, और उनका आध्यात्मिक शक्ति से कोई संपर्क नहीं है। उन्हें ऐसा लगता है कि उनकी तुच्छ स्थिति से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है।

अलगाववादी व्यवहार

आध्यात्मिक संकट के दौरान एक व्यक्ति कुछ समय के लिए "अलग" होने का प्रयास कर सकता है। निश्चित मानदंडों और कठोर गणना की हमारी संस्कृति में, एक व्यक्ति जो आंतरिक रूप से बदलना शुरू कर देता है, वह पूरी तरह से स्वस्थ नहीं लग सकता है। वह एक दिन अपने नए विचारों या खोजों के बारे में बात करने के लिए काम पर या खाने की मेज पर अपनी स्थिति प्रकट कर सकता है - उदाहरण के लिए, मृत्यु के बारे में उसकी भावनाओं के बारे में, या उसके जन्म के बारे में प्रश्न पूछना; पारिवारिक इतिहास के लंबे समय से छिपे हुए विवरणों से जुड़ी यादों के बारे में बात कर सकते हैं; दुनिया की समस्याओं को हल करने के लिए या ब्रह्मांड की मौलिक प्रकृति के बारे में असामान्य संभावनाओं के बारे में।
इन समस्याओं की अमूर्तता और जिस जिद के साथ एक व्यक्ति उनके बारे में बात करता है, वह इस तथ्य को जन्म दे सकता है कि सहकर्मी, दोस्त और परिवार के सदस्य उससे अलग-थलग महसूस करने लगते हैं, जो केवल पहले से मौजूद अकेलेपन की भावना को बढ़ाएगा। एक व्यक्ति के हित और मूल्य बदल सकते हैं, और वे अब किसी भी गतिविधि में भाग नहीं लेना चाहते हैं। या, उदाहरण के लिए, वह अब एक बोतल पर दोस्तों के साथ एक शाम बिताने के विचार से आकर्षित नहीं हो सकता है, जिससे यह तथ्य सामने आएगा कि वह दूसरों पर एक अप्रिय प्रभाव डाल सकता है।
इस स्थिति में लोग उन अनुभवों की प्रकृति से संबंधित बहुत ही असामान्य भावनाओं का अनुभव करते हैं जिनसे वे गुजरते हैं। वे दुनिया के बाकी हिस्सों के विपरीत बढ़ते और बदलते हुए महसूस कर सकते हैं, जो इतनी जमी हुई है कि कोई भी उनका अनुसरण नहीं कर सकता है। या ये लोग उन गतिविधियों से दूर हो सकते हैं जो उनके प्रियजनों द्वारा समर्थित नहीं हैं। एक व्यक्ति अचानक प्रार्थना में, ध्यान में, कुछ गूढ़ प्रणालियों जैसे ज्योतिष या कीमिया में रुचि विकसित कर सकता है, जो परिवार और दोस्तों को "अजीब" लगेगा और केवल ऐसे व्यक्ति से दूर होने की उनकी इच्छा को बढ़ाएगा।
जो लोग परिवर्तनकारी प्रक्रिया में हैं, वे नाटकीय रूप से अपनी उपस्थिति बदल सकते हैं। वे अपना सिर मुंडवा सकते हैं या, इसके विपरीत, अपने बाल उगा सकते हैं; उन कपड़ों के प्रति लगाव व्यक्त कर सकते हैं जो आदर्श से स्पष्ट रूप से भिन्न हैं। इसके कई उदाहरण साठ और सत्तर के दशक की साइकेडेलिक संस्कृति में पाए जा सकते हैं, जब कई लोगों के पास आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि थी, लेकिन उन्हें समाज के लिए स्वीकार्य तरीके से व्यक्त नहीं किया, लेकिन इन अंतर्दृष्टि को एक अलग "काउंटरकल्चर" के गठन के लिए निर्देशित करना पसंद किया। ", इसके विशिष्ट अभिव्यंजक कपड़े, गहने, लंबे बाल और यहां तक ​​कि चमकीले रंग की कारों के साथ।
अन्य उदाहरण विभिन्न धार्मिक समूहों में पाए जा सकते हैं। ज़ेन बौद्ध धर्म में दीक्षित लोग अपना सिर मुंडवा सकते हैं और प्रदर्शनकारी सादगी में रह सकते हैं।
गुरु रजनीश के अनुयायी न केवल एक निश्चित रंग के कपड़े पहनते हैं, बल्कि बीच में शिक्षक के चित्र के साथ एक माला भी पहनते हैं, जिसे माला कहा जाता है, उनके सामान्य नाम बदलकर भारतीय शैली के नाम हो जाते हैं। रूढ़िवादी यहूदी धर्म के अनुयायी अक्सर यरमुल्केस और लंबी दाढ़ी पहनते हैं, जो एक सख्त धार्मिक जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं। जो लोग साधना के अनुयायियों के एक समुदाय के साथ अपनी पहचान रखते हैं वे इस तरह के व्यवहार को सहन करेंगे या प्रोत्साहित भी करेंगे। हालांकि, जो लोग इस तरह के स्पष्ट रूप से अभिव्यंजक व्यवहार का पालन करने का अचानक निर्णय लेते हैं, वे खुद को ऐसी स्थिति में पाएंगे जहां वे कुछ समय के लिए सभी समर्थन से वंचित हो जाएंगे और और भी अलग-थलग महसूस कर सकते हैं।
कई लोगों के लिए जो आध्यात्मिक संकट का सामना कर रहे हैं, उनके अलगाव की ऐसी कठोर बाहरी अभिव्यक्तियों के बिना परिवर्तन होता है। लेकिन व्यवहार में भी स्पष्ट बदलाव हैं। कुछ के लिए, व्यवहार के ये नए तरीके आध्यात्मिक विकास का एक अस्थायी चरण हैं, जबकि अन्य के लिए, वे अपने नए जीवन के तरीके का स्थायी हिस्सा बन सकते हैं।

"पागलपन" की स्थिति का अनुभव करें

आध्यात्मिक संकट के समय, तार्किक मन की भूमिका अक्सर कमजोर हो जाती है और अंतर्ज्ञान, प्रेरणा और कल्पना की बहुरंगी, समृद्ध दुनिया प्रबल होने लगती है। सामान्य ज्ञान सीमित कारक बन जाता है, और सच्चे रहस्योद्घाटन बुद्धि से परे किसी चीज से आने लगते हैं। कुछ व्यक्तियों के लिए, दूरदर्शी अनुभव के दायरे में ये यात्राएं सहज, रोमांचक और रचनात्मक हो सकती हैं। लेकिन अधिक बार नहीं, यह सब स्पष्ट रूप से उन स्थितियों से संबंधित नहीं है जिन्हें सामान्य माना जाता है, कई लोगों को इस निष्कर्ष पर ले जाता है कि वे पागल हो रहे हैं।
तर्कसंगतता का कमजोर होना - आध्यात्मिक विकास का एक स्वाभाविक हिस्सा - अक्सर पारंपरिक सोच की पुरानी सीमाओं के गायब होने का परिणाम होता है, और यह कभी-कभी एक नई, व्यापक समझ और अधिक प्रेरणा के उद्भव का पूर्वाभास दे सकता है। साथ ही, जो गायब हो जाता है वह वास्तव में किसी भी तरह से समझदारी से तर्क करने की क्षमता नहीं है - हालांकि कभी-कभी ऐसा हो सकता है - लेकिन ज्ञान में केवल वे सीमाएं जो एक व्यक्ति को कसना और बदलने में असमर्थता की स्थिति में रखती हैं।
जबकि ऐसा हो रहा है, सुसंगत सोच कभी-कभी असंभव लगती है, और व्यक्ति मानसिक रूप से अपने चेतन मन के साथ अचेतन की रिहाई से अभिभूत होता है। अप्रत्याशित रूप से अजीब और परेशान करने वाली भावनाएं उत्पन्न हो सकती हैं, और तर्कसंगतता, जो एक बार इतनी परिचित है, जो हो रहा है उसे समझाने की कोशिश में बेकार है। आध्यात्मिक विकास में यह क्षण बहुत ही भयावह हो सकता है। हालाँकि, यदि व्यक्ति वास्तव में आत्म-प्रकटीकरण की प्रक्रिया में शामिल है, तो ये सभी चिंताएँ जल्द ही समाप्त हो जाएँगी, और यह क्षण स्वयं परिवर्तन का एक बहुत ही महत्वपूर्ण चरण हो सकता है।
कुछ आध्यात्मिक परंपराएं इस तरह के "पागलपन" की वैकल्पिक दृष्टि प्रदान करती हैं। "पवित्र पागलपन" या "दिव्य पागलपन" को विभिन्न आध्यात्मिक शिक्षाओं द्वारा जाना और पहचाना जाता है, और उनके द्वारा सामान्य पागलपन से अलग माना जाता है, जिसे परमात्मा के साथ नशा के रूप में माना जाता है, जो एक व्यक्ति को असाधारण क्षमता और आध्यात्मिक निर्देश देता है। सूफीवाद और अमेरिकी भारतीयों की संस्कृति जैसी परंपराओं में, मूर्खों, या विदूषकों के पवित्र आंकड़े, इस राज्य के अवतार हैं। श्रद्धेय संतों, नबियों और मनीषियों को अक्सर ऐसे पागलपन से प्रेरित होने के रूप में वर्णित किया जाता है।
ग्रीक दार्शनिक प्लेटो ने देवताओं के उपहार के रूप में दैवीय पागलपन का वर्णन किया था:
"सबसे बड़ा आशीर्वाद पागलपन के माध्यम से आता है, जैसे कि पागलपन वास्तव में स्वर्ग से एक संदेश है। यह पागलपन की स्थिति में है कि डेल्फी में भविष्यवक्ता और डोडोना के पुजारियों ने वह हासिल किया जिसके लिए वे ग्रीस और राज्यों और व्यक्तिगत लोगों के लिए आभारी हैं। जब ये भविष्य बताने वाले स्वस्थ दिमाग में होते हैं, तो वे बहुत कम या कुछ भी नहीं कर सकते हैं ... इसलिए पागलपन एक दिव्य उपहार है जो देवताओं की कृपा से आता है।
ओकिनावा द्वीप पर मौजूद संस्कृति में इस राज्य को कामिदारी कहा जाता है। यह वह अवधि है जिसके दौरान किसी व्यक्ति की आत्मा पीड़ित होती है, परीक्षणों का समय जब कोई व्यक्ति तर्कसंगत रूप से कार्य नहीं कर सकता है। समुदाय ऐसे व्यक्तियों का समर्थन करता है, यह मानते हुए कि उनकी असामान्य स्थिति भगवान के साथ निकटता का संकेत है। इसके अलावा, इस व्यक्ति को एक दिव्य मिशन के रूप में सम्मानित किया जाता है - शायद एक चिकित्सक या शिक्षक का मिशन।

प्रतीकात्मक मौत के साथ मुठभेड़

मृत्यु की अभिव्यक्तियों के साथ टकराव परिवर्तन प्रक्रिया का एक केंद्रीय हिस्सा है और अधिकांश आध्यात्मिक संकटों का एक एकीकृत घटक है। यह एक शक्तिशाली मृत्यु-पुनर्जन्म चक्र का हिस्सा है जिसमें जो वास्तव में मरता है वह पुराना तरीका है जिसने व्यक्ति के विकास को रोक दिया है। इस दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी रूप में अपने जीवन में कई बार मरता है। कई परंपराओं में, "मृत्यु के लिए मरने" का विचार आध्यात्मिक विकास के लिए मौलिक है। यह समझना कि मृत्यु जीवन के निरंतर क्रम का हिस्सा है, एक व्यक्ति को मृत्यु के भय से मुक्त करता है और उसके लिए अमरता का अनुभव करने की संभावना को खोलता है।
17वीं शताब्दी में सांता क्लारा के ईसाई भिक्षु अब्राहम ने लिखा: "एक व्यक्ति जो अपनी मृत्यु से पहले मर चुका है, वह मृत्यु के समय नहीं मरता है।"
स्वयं की मृत्यु के साथ मुठभेड़ का वर्णन स्वामी मुक्तानन्द द्वारा दी गई चेतना के खेल में दिया गया है। वह न केवल मरने के अनुभव का, बल्कि पुनर्जन्म की ओर आंदोलन का भी स्पष्ट रूप से वर्णन करता है:
"मैं मौत से डर गया था। मेरे प्राण (सांस, जीवन शक्ति) ने चलना बंद कर दिया। मेरा दिमाग अब काम नहीं कर सका। मुझे लगा कि मेरा प्राण शरीर छोड़ रहा है ... मैंने अपने शरीर की सारी ताकत खो दी है। एक मरते हुए आदमी की तरह जिसका मुंह खुलता है, और मेरी बाहें फैली हुई हैं, मैंने एक अजीब आवाज की और फर्श पर गिर गया ... मैं पूरी तरह से होश खो बैठा। मैं लगभग डेढ़ घंटे के बाद अपने आप में आया, और मुझे खुद से यह कहना अजीब लगा: " मैं बहुत पहले नहीं मरा, लेकिन मैं फिर से जीवित हूँ!" मैं गहरी शांति, प्रेम और आनंद का अनुभव करते हुए खड़ा हो गया। मुझे पता था कि मैंने मृत्यु का अनुभव किया है ... अब मुझे पता था कि मरने का क्या मतलब है, और मृत्यु नहीं थी मेरे लिए अब डरावना। मैं पूरी तरह से निडर हो गया। "
मृत्यु के साथ मुठभेड़ खुद को विभिन्न रूपों में प्रकट कर सकती है। उनमें से एक अपनी मृत्यु दर के साथ टकराव है। जो व्यक्ति मृत्यु से संबंधित विषयों से बचता है, उसे एक गहन आंतरिक अनुभव प्राप्त करने में सबसे अधिक कठिनाई होती है जो व्यक्ति को यह दर्शाता है कि उसका जीवन क्षणभंगुर है और मृत्यु अवश्यंभावी है। बहुत से लोग अनजाने में एक बचकानी धारणा बनाए रखते हैं कि वे अमर हैं, और जब जीवन की त्रासदियों का सामना करना पड़ता है, तो उन्हें सामान्य कथन के साथ खारिज कर देते हैं, "यह अन्य लोगों के साथ होता है। यह मेरे साथ नहीं होगा।"
जब एक आध्यात्मिक संकट ऐसे लोगों को उनकी मृत्यु दर की एक आवश्यक समझ में लाता है, तो वे अत्यधिक प्रतिरोध का अनुभव करते हैं। जो उन्हें डराता है उससे बचने के लिए वे कुछ भी करेंगे: शायद वे उस प्रक्रिया को रोकने की कोशिश करेंगे जो उनके साथ कड़ी मेहनत, अत्यधिक मिलनसार, संक्षिप्त और आकस्मिक संबंधों के माध्यम से, या अवसादग्रस्त दवाओं या शराब के उपयोग के माध्यम से हो रही है। बातचीत में, वे मौत के विषय से बच सकते हैं या बातचीत के अपेक्षाकृत सुरक्षित विषयों पर आगे बढ़कर इसका उपहास करने का प्रयास कर सकते हैं। दूसरों को उम्र बढ़ने की प्रक्रिया के बारे में अचानक पता चल सकता है, दोनों अपने और दूसरों के अपने करीबी।
कुछ को जीवन की नाजुकता का अचानक एहसास होता है, जैसा कि एक रोगी, पेशे से एक शिक्षक द्वारा वर्णित मामले में है: "कुछ समय के लिए मैं अपनी खुद की मृत्यु दर के विचार के बारे में गंभीर नहीं था। मैं इनमें से कुछ से परिचित था। जो कुछ भी मौजूद है उसकी निरंतरता के बारे में ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म के विचार, लेकिन मैंने इसे कभी भी ऐसी चीज के रूप में नहीं लिया जो सीधे मुझ पर लागू हो। फिर वह दिन आया जब अंतरिक्ष यान चैलेंजर में विस्फोट हो गया। मैंने इसे टीवी पर देखा और देखा कि कैसे सात अंतरिक्ष यात्रियों ने अलविदा कहा और अंतरिक्ष यान में चढ़ गए, जो उनकी मौत का जाल बन गया। उनके पास यह जानने का कोई तरीका नहीं था कि ये उनके जीवन के अंतिम क्षण थे। उस समय, वे सभी अपने जीवन में आश्वस्त थे, जो जल्द ही छोटा हो गया। इस भयानक नाटक को देखकर, मैंने इसे स्वयं अनुभव किया। दार्शनिकों ने सत्य लिखा: हमारा जीवन अल्पकालिक है, और हम सभी के पास वास्तव में वर्तमान का केवल एक क्षण है। कोई अतीत नहीं, कोई भविष्य नहीं - केवल वर्तमान।"
ऐसा रहस्योद्घाटन उन लोगों के लिए विनाशकारी हो सकता है जो अपनी मृत्यु के भय का सामना करने के लिए अनिच्छुक या अनिच्छुक हैं, लेकिन यह उन लोगों के लिए भी मुक्तिदायक हो सकता है जो अपनी मृत्यु दर के तथ्य को स्वीकार करने के इच्छुक हैं, क्योंकि मृत्यु की पूर्ण स्वीकृति उन्हें आनंद लेने के लिए मुक्त कर सकती है। जीवन का हर पल।
इस तरह के एक अन्य प्रकार के अनुभव सीमित सोच या जीवन शैली की मृत्यु है। जब कोई व्यक्ति बदलना शुरू करता है, तो उसके लिए कुछ सीमाओं को छोड़ना आवश्यक हो सकता है जो उसके विकास में बाधक हैं। कभी-कभी यह लगभग उनकी अपनी मर्जी से होता है, बहुत नियमित चिकित्सा या साधना के माध्यम से जो व्यक्ति को सचेत रूप से पुराने प्रतिबंधों को छोड़ने के लिए मजबूर करता है। ऐसा होता है कि यह आम तौर पर अपने आप होता है, इस व्यक्ति के विकास के एक स्वाभाविक हिस्से के रूप में।
हालांकि, कई लोगों के लिए जो आध्यात्मिक संकट का सामना कर रहे हैं, यह प्रक्रिया त्वरित और अप्रत्याशित है। अचानक, उन्हें लगता है कि उनका आराम और सुरक्षा गायब हो गई है, जैसे कि उन्हें किसी अज्ञात दिशा में किसी तरह का धक्का मिला हो। जाने-पहचाने तरीके अब उचित नहीं लगते हैं और उनकी जगह नए तरीके ले लिए जाते हैं। जिस व्यक्ति के साथ ऐसा परिवर्तन होता है, वह जीवन की किसी भी अभिव्यक्ति से चिपके रहने में असमर्थ महसूस करता है, डर महसूस करता है और पुराने व्यवहार और पुराने हितों में वापस नहीं आ सकता है। एक व्यक्ति को लग सकता है कि वह सब कुछ जो वह कभी था, जिस पर उसने ध्यान दिया, अब मर रहा है। और यह प्रक्रिया अपरिवर्तनीय है। इस प्रकार, एक व्यक्ति अपने मरते हुए पुराने स्व के लिए एक महान लालसा से भस्म हो सकता है।
विभिन्न भूमिकाओं, रिश्तों, दुनिया से और स्वयं से मुक्ति की स्थिति प्रतीकात्मक मृत्यु का दूसरा रूप है। यह विभिन्न आध्यात्मिक प्रणालियों के लिए आंतरिक विकास के प्राथमिक लक्ष्य के रूप में अच्छी तरह से जाना जाता है। पुरानी से ऐसी मुक्ति जीवन में एक आवश्यक घटना है, और यह स्वाभाविक रूप से मृत्यु के समय होती है - ऐसे समय में जब हर इंसान पूरी तरह से समझता है कि हम अपने साथ उन भौतिक चीजों को नहीं ले सकते जो हमारी हैं, हमारी सांसारिक भूमिकाएं और सभी जिस दुनिया को हम छोड़ते हैं, उसके साथ हमारा रिश्ता। ध्यान और आत्म-परीक्षा के अन्य रूपों का अभ्यास साधकों को शारीरिक मृत्यु के क्षण से पहले ही इन अनुभवों का सामना करने के लिए प्रेरित करता है। इस तरह के अनुभव लोगों को जीवन में जो कुछ भी है उसका अधिक आनंद लेने की स्वतंत्रता देते हैं।
कवि टी.एस. इलियट ने लिखा:

जो आपके पास नहीं है उसे पाने की कोशिश करना
कब्जे से मुक्ति के मार्ग पर चलना होगा।
जहाँ तुम नहीं हो, उसके प्रयास में,
आपको उस रास्ते का अनुसरण करना होगा जहां आप अभी तक नहीं हैं।

बौद्ध धर्म में, भौतिक संसार की अभिव्यक्तियों के प्रति आसक्ति या व्यसन को सभी दुखों का मूल माना जाता है, और इस आसक्ति की अस्वीकृति आध्यात्मिक मुक्ति की कुंजी है। अन्य परंपराओं में भी ऐसा ही विचार है, और योग सूत्र में पतंजलि द्वारा भी व्यक्त किया गया था: "किसी भी भोग के अभाव से, जिस समय दुख के प्रति लगाव के बीज नष्ट हो जाते हैं, शुद्ध अस्तित्व प्राप्त होता है।"
आध्यात्मिक संकट की प्रक्रिया के दौरान नियमित रूप से कमोबेश कट्टरपंथी अलगाव होता है, और यदि ऐसा होता है, तो यह तनाव और भ्रम को बढ़ा सकता है। जब कोई व्यक्ति बदलना शुरू करता है, तो प्रियजनों के प्रति, गतिविधियों के प्रति, जीवन में परिचित भूमिकाओं के प्रति उसका दृष्टिकोण भी बदलना शुरू हो जाता है। एक आदमी जो मानता है कि उसका परिवार उसका है, उसे अचानक पता चलता है कि उसकी पत्नी और बच्चों के प्रति लगाव ही उसे बहुत दर्द देता है। उसके पास यह अंतर्दृष्टि भी हो सकती है कि जीवन में एकमात्र स्थायी चीज परिवर्तन है और वह वह सब कुछ खो रहा है जो उसने सोचा था कि वह उसका था।
इस तरह की खोजों से यह अहसास हो सकता है कि मृत्यु अंततः सभी को बराबर कर देती है, और यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन में इसकी वास्तविकता को नकार भी देता है, तब भी उसे कभी न कभी इसके लिए श्रद्धांजलि देनी होगी। इन अनुभवों से गुजरते समय, व्यक्तियों को एक दर्दनाक स्थिति से गुजरना पड़ता है, दैनिक गतिविधियों में संलग्न होने में असमर्थता, जिससे वे अपने दुख को कायम रखते हैं। अनासक्ति की प्रक्रिया अपने आप में मृत्यु का एक रूप है, आसक्तियों की मृत्यु। कुछ लोगों में अनासक्ति का यह आवेग बहुत प्रबल होता है, वे भयभीत हो जाते हैं कि इस प्रकार वे सचमुच अपने ऊपर लटकी हुई मृत्यु की तैयारी कर रहे हैं।
आध्यात्मिक आत्म-अभिव्यक्ति के इस स्तर पर व्यक्तियों में अक्सर यह गलत धारणा होती है कि उनके साथ हो रहे परिवर्तनों के पूरा होने का अर्थ उन संबंधों से पूर्णतः प्रस्थान होगा जो उनके दैनिक जीवन में महत्वपूर्ण हैं, और इससे इस नई आवश्यकता के बारे में भ्रम पैदा होगा। टुकड़ी की बाहरी अभिव्यक्तियों के साथ आंतरिक टुकड़ी के लिए। ऐसे लोगों को उन सभी परिस्थितियों से मुक्त होने की तत्काल आंतरिक आवश्यकता महसूस हो सकती है जो उन्हें सीमित करती हैं, और यदि उनके पास यह रहस्योद्घाटन नहीं है कि त्याग की यह प्रक्रिया पूरी तरह से आंतरिक स्तर पर पूरी की जा सकती है, तो वे गलती से इसे अपने दैनिक जीवन में स्थानांतरित करना शुरू कर देते हैं। . साठ के दशक और सत्तर के दशक की शुरुआत में, उन लोगों में से कई जो मन को बदलने वाली तकनीकों और मनोदैहिक पदार्थों के प्रयोग के माध्यम से इस स्तर तक पहुंचे, उन्होंने इसे व्यवहार के बाहरी रूपों में भी प्रकट किया, वास्तव में अपने परिवार और सामाजिक भूमिकाओं को छोड़कर, इस प्रकार एक प्रतिसंस्कृति का निर्माण किया, जो अवतार लेने की कोशिश कर रहा था। उनकी नई समझ।
हमारे एक संगोष्ठी में एक वकील था जो अपनी आध्यात्मिक यात्रा के दौरान एक समान महत्वपूर्ण बिंदु पर पहुंच गया था, और हमें संबोधित करते हुए, हताशा में पूछा, "क्या इसका मतलब यह है कि मुझे वह सब कुछ छोड़ना होगा जो मैंने इस समय के लिए काम किया है? मैं प्यार करता हूँ मेरा परिवार और मेरी नौकरी।मेरी शादी को बीस साल हो चुके हैं और मेरी पत्नी से बहुत लगाव है। मेरी कानून की प्रैक्टिस फल-फूल रही है, मैं जो करता हूं उसे करने में मुझे मजा आता है। लेकिन मेरे अंदर की हर चीज मुझसे कहती है कि मुझे सब कुछ देने की हद तक आना चाहिए। ऊपर "शायद मैं मौत के करीब हूँ? मुझे क्या करना चाहिए?"
इस पर चर्चा करने के बाद, उन्होंने स्वीकार किया कि उनकी काफी अच्छी और उत्पादक जीवन शैली को छोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं थी और उनके आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया ने उन्हें शारीरिक मृत्यु तक नहीं पहुंचाया। इसके विपरीत, वह वैराग्य की सामान्य और काफी स्वाभाविक अवस्था में पहुँच गया, जिसमें उसे अपने जीवन के कुछ महत्वपूर्ण तत्वों से भावनात्मक लगाव को त्यागने की आवश्यकता थी। वह यह समझने में सक्षम था कि इस स्तर पर मरने के लिए केवल उन भूमिकाओं के प्रति उसका सीमित रवैया है जिसका वह आदी है, और यह कि आंतरिक अस्वीकृति उसे कार्य करने के लिए उच्चतम डिग्री तक मुक्त कर सकती है। प्रभावी।
परिवर्तन के दौरान प्रतीकात्मक मृत्यु का अनुभव करने का एक महत्वपूर्ण तरीका अहंकार की मृत्यु है। आध्यात्मिक आत्म-अभिव्यक्ति की प्रक्रिया के दौरान, एक व्यक्ति अपेक्षाकृत सीमित तरीके से नई, व्यापक परिस्थितियों की ओर बढ़ता है। कभी-कभी इस बदलाव की पूर्णता के लिए यह आवश्यक है कि अस्तित्व के पुराने रूप "मर" जाएं, जिससे मनुष्य के नए "मैं" के प्रकट होने का मार्ग खुल जाए; एक नए, बड़े आत्म को संभव बनाने से पहले अहंकार को नष्ट करना होगा। इसे अहंकार की मृत्यु कहा जाता है। यह वास्तव में उस "अहंकार" की मृत्यु नहीं है जो रोजमर्रा की वास्तविकता में कार्य करने के लिए आवश्यक है; यह पुराने व्यक्तित्व संरचनाओं और दुनिया में रहने के अप्रभावी तरीकों की मृत्यु है जो एक खुशहाल और स्वतंत्र अस्तित्व को प्राप्त करने के लिए आवश्यक है।
आनंद के. कुमारस्वामी ने इस बारे में लिखा है: "ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो अपने सामान्य अस्तित्व को समाप्त किए बिना उच्चतम स्तर तक पहुंच सके।"
अहंकार की मृत्यु धीरे-धीरे, लंबी अवधि में हो सकती है, या यह अचानक और बड़ी ताकत से हो सकती है। यद्यपि यह आध्यात्मिक विकास में सबसे अधिक लाभकारी और सबसे उपचारात्मक क्षणों में से एक है, इसे एक आपदा के रूप में देखा जा सकता है। इस चरण के दौरान, मरने की प्रक्रिया कभी-कभी बहुत यथार्थवादी हो सकती है, जैसे कि यह अब एक प्रतीकात्मक अनुभव नहीं है, बल्कि एक वास्तविक जैविक तबाही है। एक नियम के रूप में, एक ही समय में, एक व्यक्ति अभी तक यह नहीं देख सकता है कि "अहंकार" के कुल विनाश के रूप में क्या माना जाता है और इसके वास्तविक सार की व्यापक, व्यापक भावना क्या है। डी. लॉरेंस की "फीनिक्स" की निम्नलिखित पंक्तियाँ इस विनाशकारी अभी तक परिवर्तनकारी प्रक्रिया की प्रकृति को दर्शाती हैं:

क्या आप एक निचोड़ा हुआ स्पंज बनना चाहते हैं
सीमा तक शुद्ध, जीवन से निकाल दिया गया,
कुछ नहीं बनना?
क्या आप कुछ नहीं बनना चाहते हैं?
गुमनामी में डूबो?
यदि नहीं, तो आप वास्तव में बदलना नहीं चाहते हैं।

जब लोग अहंकार-मृत्यु की प्रक्रिया में जाते हैं, तो वे अक्सर इन अनुभवों से इतना अभिभूत और खाली महसूस करते हैं कि वे जो कुछ भी हैं या जो कुछ भी उन्हें लगता है कि किसी भी नवीनीकरण की उम्मीद के बिना एक बिंदु तक सिकुड़ गया है। जैसे ही इन व्यक्तियों में सभी पहचान नष्ट हो जाती हैं, वे दुनिया में अपने स्थान पर, वास्तव में माता-पिता, कार्यकर्ता और आम तौर पर प्रभावी इंसान होने पर अपना विश्वास खो देते हैं। पुराने हित अप्रासंगिक हो जाते हैं, नैतिक विश्वास बदल जाते हैं, मित्र चले जाते हैं और व्यक्ति स्वयं यह विश्वास खो देता है कि वह रोजमर्रा की जिंदगी में प्रभावी ढंग से कार्य कर सकता है। आंतरिक दुनिया में, वे धीरे-धीरे पहचान के नुकसान का अनुभव कर सकते हैं और महसूस कर सकते हैं कि शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक स्तरों पर उनका सार एक अप्रत्याशित बल द्वारा नष्ट कर दिया गया है। ऐसे लोग महसूस कर सकते हैं कि वे वास्तव में मर रहे हैं, इस प्रक्रिया में अचानक उनके गहरे डर का सामना करना पड़ रहा है।
चिकित्सा, साधना और आत्म-अन्वेषण के अन्य रूपों के माध्यम से, आंतरिक स्तर पर मरने की प्रतीकात्मक प्रक्रिया को पूरा करना संभव है। एक व्यक्ति जीवित और स्वस्थ रहते हुए आंतरिक रूप से मर सकता है।

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