ग्रीस के दार्शनिक। प्राचीन यूनानी दर्शन। अवधिकरण और लक्षण

सुकरात ने कहा, "अपने आप को जानो और तुम पूरी दुनिया को जान जाओगे।" क्या किताबें और मनोवैज्ञानिक आज हमें यही नहीं सिखाते हैं? यूनान के दार्शनिक 7वीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व में इस तरह के निष्कर्ष पर पहुंचे थे। "सत्य विवाद में पैदा होता है", गणित, सद्भाव, चिकित्सा - नींव आधुनिक विज्ञानप्राचीन ग्रीस के कई महान लोगों के शिक्षकों द्वारा स्थापित किया गया था। महान सिकंदर महान ने किस दार्शनिक से शिक्षा प्राप्त की थी?

सुकरात ने विलासिता का गहरा तिरस्कार किया। बाजार में घूमते हुए और सामानों की बहुतायत पर अचंभित होकर, वह कहता: "आप दुनिया में कितनी चीजें बिना कर सकते हैं!"

सार्वजनिक जीवन में, इस चरण को तीसरी-चौथी-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में एथेनियन लोकतंत्र के उच्चतम उदय के रूप में जाना जाता है। - हेलेनिस्टिक चरण। (ग्रीक शहरों का पतन और मैसेडोनिया के शासन की स्थापना) चतुर्थ I शताब्दी ईसा पूर्व। - वी, छठी शताब्दी ईस्वी - रोमन दर्शन। ग्रीक संस्कृति VII - V सदियों। ईसा पूर्व। - यह एक ऐसे समाज की संस्कृति है जिसमें प्रमुख भूमिका दास श्रम की है, हालांकि कुछ उद्योगों में मुक्त श्रम का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, जिसमें कला और शिल्प जैसे उत्पादकों की उच्च योग्यता की आवश्यकता होती थी।

सुकरात सत्य को खोजने और जानने की एक विधि के रूप में द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक हैं। मुख्य सिद्धांत- "अपने आप को जानो और तुम पूरी दुनिया को जान जाओगे", यानी यह विश्वास कि आत्म-ज्ञान ही सच्चे अच्छे को समझने का तरीका है। नैतिकता में, पुण्य ज्ञान के बराबर है, इसलिए कारण व्यक्ति को धक्का देता है अच्छे कर्म. एक आदमी जो जानता है वह गलत नहीं करेगा। सुकरात ने अपने छात्रों को संवादों के रूप में ज्ञान देते हुए मौखिक रूप से अपने शिक्षण की व्याख्या की, जिनके लेखन से हमने सुकरात के बारे में सीखा।

प्लेटो न केवल एक दार्शनिक थे, बल्कि एक ओलंपिक चैंपियन भी थे। दो बार उन्होंने पैंक्रेशन में प्रतियोगिताएं जीतीं - बिना नियमों के मुक्केबाजी और कुश्ती का मिश्रण।

तर्क करने की "सुकराती" विधि बनाने के बाद, सुकरात ने तर्क दिया कि सत्य केवल एक विवाद में पैदा होता है जिसमें ऋषि प्रमुख प्रश्नों की एक श्रृंखला की मदद से अपने विरोधियों को पहले अपने स्वयं के पदों की गलतता को पहचानने के लिए मजबूर करता है, और फिर उनके विरोधी के विचारों का न्याय। सुकरात के अनुसार, ज्ञानी आत्म-ज्ञान के द्वारा सत्य तक पहुँचता है, और फिर वस्तुपरक रूप से विद्यमान आत्मा के ज्ञान से, वस्तुगत रूप से विद्यमान सत्य से। विशिष्ट महत्वसुकरात के सामान्य राजनीतिक विचारों में, पेशेवर ज्ञान का विचार व्याप्त था, जिससे यह निष्कर्ष निकाला गया कि एक व्यक्ति जो पेशेवर रूप से राजनीतिक गतिविधि में शामिल नहीं है, उसे इसका न्याय करने का कोई अधिकार नहीं है। यह एथेनियन लोकतंत्र के मूल सिद्धांतों के लिए एक चुनौती थी।

प्लेटो का सिद्धांत वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का पहला शास्त्रीय रूप है। विचार (उनमें से उच्चतम - अच्छे का विचार) - चीजों का शाश्वत और अपरिवर्तनीय प्रोटोटाइप, सभी क्षणिक और परिवर्तनशील प्राणी। चीजें विचारों की समानता और प्रतिबिंब हैं। ये प्रावधान प्लेटो के लेखन "दावत", "फेडरस", "राज्य", आदि में निर्धारित हैं। प्लेटो के संवादों में हमें सुंदरता का बहुआयामी वर्णन मिलता है। प्रश्न का उत्तर देते समय: "सुंदर क्या है?" उन्होंने सुंदरता के सार को चित्रित करने की कोशिश की। आखिरकार, प्लेटो के लिए सौंदर्य सौंदर्य की दृष्टि से अनूठा विचार है। इसे व्यक्ति तभी जान सकता है जब वह विशेष प्रेरणा की स्थिति में हो। प्लेटो की सुंदरता की अवधारणा आदर्शवादी है। उनके शिक्षण में तर्कसंगत सौंदर्य अनुभव की विशिष्टता का विचार है।

अलेक्जेंडर द ग्रेट ने बाद में अपने शिक्षक के बारे में कहा: "मैं अपने पिता के बराबर अरस्तू का सम्मान करता हूं, क्योंकि अगर मैं अपने पिता के लिए अपना जीवन देता हूं, तो अरस्तू ही उसे कीमत देता है।"

प्लेटो का एक शिष्य अरस्तू सिकंदर महान का गुरु था। वह वैज्ञानिक दर्शन, ट्रे, होने के मूल सिद्धांतों (संभावना और कार्यान्वयन, रूप और पदार्थ, कारण और उद्देश्य) के सिद्धांत के संस्थापक हैं। उनकी रुचि के मुख्य क्षेत्र मनुष्य, नैतिकता, राजनीति और कला हैं। अरस्तू "मेटाफिजिक्स", "फिजिक्स", "ऑन द सोल", "पोएटिक्स" पुस्तकों के लेखक हैं। प्लेटो के विपरीत, अरस्तू के लिए, सुंदर एक वस्तुनिष्ठ विचार नहीं है, बल्कि चीजों की वस्तुगत गुणवत्ता है। आकार, अनुपात, क्रम, समरूपता सुंदरता के गुण हैं।

अरस्तू के अनुसार सौंदर्य, चीजों के गणितीय अनुपात में निहित है "इसलिए, इसे समझने के लिए, गणित का अध्ययन करना चाहिए। अरस्तू ने एक व्यक्ति और एक सुंदर वस्तु के बीच आनुपातिकता का सिद्धांत सामने रखा। अरस्तू में सौंदर्य एक माप के रूप में कार्य करता है, और हर चीज का माप स्वयं व्यक्ति है। इसकी तुलना में, एक सुंदर वस्तु "अत्यधिक" नहीं होनी चाहिए। वास्तव में सुंदर के बारे में अरस्तू के इन तर्कों में वही मानवतावादी सिद्धांत है जो प्राचीन कला में ही अभिव्यक्त होता है। दर्शन ने एक ऐसे व्यक्ति के मानवीय अभिविन्यास की जरूरतों का जवाब दिया जो पारंपरिक मूल्यों से टूट गया और समस्याओं को समझने के तरीके के रूप में बदल गया।

पाइथागोरस नाम का अर्थ है "पाइथिया द्वारा घोषित"। डेल्फी के भविष्यवक्ता ने न केवल उसके पिता को उसके बेटे के जन्म के बारे में बताया, बल्कि यह भी कहा कि वह लोगों के लिए इतना लाभ और अच्छाई लाएगा जो किसी और के पास नहीं था और न ही भविष्य में लाएगा।

गणित में, पाइथागोरस का आंकड़ा सामने आता है, जिसने गुणन सारणी और प्रमेय का निर्माण किया, जो उनके नाम को धारण करता है, जिन्होंने पूर्णांक और अनुपात के गुणों का अध्ययन किया। पाइथागोरस ने "क्षेत्रों के सामंजस्य" के सिद्धांत को विकसित किया। उनके लिए, दुनिया एक पतला ब्रह्मांड है। वे सुंदरता की अवधारणा को न केवल दुनिया की सामान्य तस्वीर से जोड़ते हैं, बल्कि उनके दर्शन के नैतिक और धार्मिक अभिविन्यास के अनुसार, अच्छे की अवधारणा के साथ भी। संगीत ध्वनिकी के मुद्दों को विकसित करते हुए, पाइथागोरस ने स्वरों के अनुपात की समस्या को सामने रखा और इसकी गणितीय अभिव्यक्ति देने की कोशिश की: ऑक्टेव का मौलिक स्वर से अनुपात 1:2, पांचवां - 2:3, चौथा - 3:4 है। , आदि। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सौंदर्य सामंजस्यपूर्ण है।

जहां मुख्य विपरीत "आनुपातिक मिश्रण" में हैं, वहां एक आशीर्वाद, मानव स्वास्थ्य है। सद्भाव में समान और सुसंगत होने की आवश्यकता नहीं है। समरसता वहां दिखाई देती है जहां असमानता, एकता और विविधता की पूरकता होती है। संगीत सद्भाव विश्व सद्भाव, इसकी ध्वनि अभिव्यक्ति का एक विशेष मामला है। "पूरा आकाश सद्भाव और संख्या है", ग्रह हवा से घिरे हुए हैं और पारदर्शी क्षेत्रों से जुड़े हैं।

गोले के बीच के अंतराल सख्ती से सामंजस्यपूर्ण रूप से एक दूसरे के साथ एक संगीत सप्तक के स्वर के अंतराल के रूप में सहसंबंधित होते हैं। पाइथागोरस के इन विचारों से "क्षेत्रों का संगीत" अभिव्यक्ति आई। ग्रह ध्वनि बनाकर चलते हैं और ध्वनि का तारत्व उनकी गति की गति पर निर्भर करता है। हालांकि, हमारे कान दुनिया भर में गोले के सामंजस्य को पकड़ने में सक्षम नहीं हैं। पाइथागोरस के ये विचार उनके इस विश्वास के प्रमाण के रूप में महत्वपूर्ण हैं कि ब्रह्मांड सामंजस्यपूर्ण है।

गंजेपन के उपाय के रूप में, हिप्पोक्रेट्स ने अपने रोगियों को कबूतर की बीट दी।

डेमोक्रिटस, जिन्होंने परमाणुओं के अस्तित्व की खोज की, ने इस प्रश्न के उत्तर की खोज पर भी ध्यान दिया: "सुंदरता क्या है?" उन्होंने सुंदरता के सौंदर्यशास्त्र को अपने नैतिक विचारों और उपयोगितावाद के सिद्धांत के साथ जोड़ा। उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति को आनंद और शालीनता के लिए प्रयास करना चाहिए। उनकी राय में, "किसी को किसी भी आनंद के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि केवल उस चीज के लिए जो सुंदर से जुड़ा हो।" सुंदरता की परिभाषा में, डेमोक्रिटस माप, आनुपातिकता जैसी संपत्ति पर जोर देता है। जो उनका उल्लंघन करता है, उसके लिए "सबसे सुखद अप्रिय हो सकता है।"

हेराक्लिटस में, सौंदर्य की समझ द्वंद्वात्मकता से व्याप्त है। उनके लिए, सद्भाव एक स्थिर संतुलन नहीं है, जैसा कि पाइथागोरस के लिए है, लेकिन एक गतिशील, गतिशील स्थिति है। विरोधाभास सद्भाव का निर्माता है और सुंदरता के अस्तित्व के लिए शर्त है: जो भिन्न है वह अभिसरण करता है, और सबसे सुंदर सद्भाव विरोध से आता है, और सब कुछ कलह के कारण होता है। संघर्षरत विरोधों की इस एकता में, हेराक्लिटस सद्भाव और सौंदर्य के सार का एक उदाहरण देखता है। पहली बार, हेराक्लिटस ने सौंदर्य की धारणा की प्रकृति का सवाल उठाया: यह गणना या अमूर्त सोच की मदद से समझ से बाहर है, यह चिंतन के माध्यम से सहज रूप से जाना जाता है।

परमेनाइड्स का जन्म एक कुलीन और धनी परिवार में हुआ था। उनका यौवन मौज-मस्ती में बीता। जब भविष्य के दार्शनिक और राजनेता सुखों से तंग आ गए, तो उन्होंने "मधुर शिक्षण के मौन में सत्य के स्पष्ट चेहरे" पर विचार करना शुरू किया।

चिकित्सा और नैतिकता के क्षेत्र में हिप्पोक्रेट्स के ज्ञात कार्य। वह वैज्ञानिक चिकित्सा के संस्थापक हैं, मानव शरीर की अखंडता के सिद्धांत के लेखक हैं, रोगी के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण का सिद्धांत, चिकित्सा इतिहास रखने की परंपरा, चिकित्सा नैतिकता पर काम करते हैं, जिसमें विशेष ध्यानप्रसिद्ध पेशेवर शपथ के लेखक डॉक्टर के उच्च नैतिक चरित्र पर आकर्षित हुए, जो मेडिकल डिप्लोमा प्राप्त करने वाले प्रत्येक व्यक्ति द्वारा दिया जाता है। डॉक्टरों के लिए उनका अमर नियम आज तक बना हुआ है: रोगी को कोई नुकसान न पहुंचाएं।

हिप्पोक्रेट्स की दवा के साथ, मानव स्वास्थ्य और बीमारी से जुड़ी सभी प्रक्रियाओं के बारे में धार्मिक और रहस्यमय विचारों से इओनियन प्राकृतिक दार्शनिकों द्वारा शुरू की गई तर्कसंगत व्याख्या के लिए संक्रमण पूरा हो गया था। पुजारियों की दवा को डॉक्टरों की दवा से बदल दिया गया था, आधारित सटीक टिप्पणियों पर। हिप्पोक्रेटिक स्कूल के डॉक्टर भी दार्शनिक थे।

विचाराधीन स्कूल का केंद्रीय प्रतिनिधि परमेनाइड्स (सी। 540 - 470 ईसा पूर्व) है, जो ज़ेनोफेनेस का एक छात्र है। परमेनाइड्स ने अपने काम "ऑन नेचर" में अपने विचारों को उजागर किया, जहां उनके दार्शनिक सिद्धांत को अलंकारिक रूप में उजागर किया गया है। उनका काम, जो हमारे पास अधूरा है, एक यात्रा के बारे में बताता है नव युवकएक देवी जो उसे दुनिया के बारे में सच्चाई बताती है।

परमेनाइड्स संवेदी ज्ञान के आधार पर मन और राय द्वारा समझे गए सच्चे सत्य को तेजी से अलग करता है। उनके अनुसार, अस्तित्व गतिहीन है, लेकिन गलती से इसे मोबाइल मान लिया जाता है। परमेनाइड्स का सिद्धांत प्राचीन यूनानी दर्शन में भौतिकवाद की रेखा पर वापस जाता है। हालाँकि, उसका भौतिक अस्तित्व गतिहीन है और विकसित नहीं होता है, यह गोलाकार है।

एलिया के ज़ेनो ने अत्याचारी नियार्कस के खिलाफ एक साजिश में भाग लिया। पूछताछ के दौरान, सहयोगियों के प्रत्यर्पण की मांग के जवाब में, कुछ स्रोतों के अनुसार, उसने अत्याचारी के कान काट लिए, दूसरों के अनुसार, उसने अपनी जीभ काट ली और निरहू के चेहरे पर थूक दिया।

ज़ेनो परमेनाइड्स का छात्र था। उनकी अक्मे (रचनात्मकता का उत्कर्ष - 40 वर्ष) लगभग 460 ईसा पूर्व की अवधि में आती है। इ। अपने लेखन में, उन्होंने अस्तित्व और ज्ञान पर परमेनाइड्स की शिक्षाओं के तर्क में सुधार किया। वह कारण और भावनाओं के बीच के अंतर्विरोधों को स्पष्ट करने के लिए प्रसिद्ध हुए। उन्होंने संवादों के माध्यम से अपने विचार व्यक्त किए। वह जो सिद्ध करना चाहता है उसके विपरीत को पहले प्रस्तावित करता है, और फिर सिद्ध करता है कि विपरीत का विपरीत सत्य है।

ज़ेनो के अनुसार मौजूदा, एक भौतिक चरित्र है, यह एकता और गतिहीनता में है। उन्होंने प्राणियों में बहुलता और गति की अनुपस्थिति को साबित करने के प्रयासों के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की। प्रमाण के इन तरीकों को एपिहर्म और एपोरिया कहा जाता है। आंदोलन के खिलाफ एपोरिया विशेष रूप से रुचि रखते हैं: "डाइकोटॉमी", "एच्लीस एंड द टोर्टोइस", "एरो" और "स्टेडियम"।

इन एपोरियस में, ज़ेनो ने यह साबित करने की कोशिश नहीं की कि संवेदी दुनिया में कोई हलचल नहीं है, लेकिन यह बोधगम्य और अकथनीय है। ज़ेनो ने आंदोलन की वैचारिक अभिव्यक्ति की जटिलता और नए तरीकों को लागू करने की आवश्यकता पर सवाल उठाया, जो बाद में द्वंद्वात्मकता से जुड़ गया।

7वीं शताब्दी के अंत में प्राचीन ग्रीक समाज में विकसित दार्शनिक शिक्षाओं की समग्रता। ईसा पूर्व। - छठी शताब्दी की शुरुआत। विज्ञापन एक अभिन्न और मूल घटना के रूप में, न केवल प्राचीन ग्रीस की आध्यात्मिक संस्कृति का एक उदाहरण, बल्कि समग्र रूप से मानव जाति के दार्शनिक विचार का भी। G.f के उद्भव और गठन की विशेषताएं। कुछ हद तक अफ्रीका और पश्चिमी एशिया के लोगों के दार्शनिक विचारों के प्रभाव के कारण, कुछ हद तक - बाबुल और मिस्र, कुछ हद तक

लिडिया, फारस, आदि जी.एफ के अस्तित्व की पूरी अवधि। मोटे तौर पर तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है। पहले (पूर्व-ईश्वरीय) पर - 7 वीं शताब्दी का अंत।

5 वीं शताब्दी के मध्य ईसा पूर्व। - प्राकृतिक दार्शनिक मुद्दों का प्रभुत्व; दूसरे में (5 वीं शताब्दी के मध्य - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व), दूसरे चरण के लिए एक संक्रमणकालीन लिंक के रूप में सोफिस्टों के साथ शुरू हुआ, और सुकरात, व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करता है। इसके अलावा, जी.एफ. धीरे-धीरे मोनोसेंट्रिक से फील्ड सेंट्रिक में बदल जाता है। तो, प्लेटो और अरस्तू में, दर्शन अब केवल मानव-केंद्रित नहीं है, बल्कि सामाजिक-केंद्रित भी है और (पहले से ही पूर्व-सुकरात और एक अलग अर्थ में तुलना में एक नए स्तर पर) ब्रह्मांडीय है। अंत में, तीसरे चरण में, जो अरस्तू के बाद शुरू हुआ, जी.एफ. प्राथमिकता दार्शनिक-ऐतिहासिक, मानवशास्त्रीय, नैतिक-नैतिक और धार्मिक-आध्यात्मिक मुद्दे बन जाते हैं। दर्शनशास्त्र शुरू होता है विभिन्न क्षेत्रोंप्राचीन ग्रीस अचानक असमान रूप से विकसित नहीं हुआ। यह मिलिटस में एक प्रमुख आयोनियन शहर के रूप में उभरता है

एशिया माइनर, और बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण के स्वदेशी ग्रीक कृषि समुदायों में नहीं। अनुकूल सामग्री का संयोजन (उस समय मिलेटस शहर एक समृद्ध औद्योगिक और वाणिज्यिक केंद्र था) और आध्यात्मिक (सामान्य रूप से पूर्वी दर्शन और संस्कृति से निकटता), सामाजिक प्रक्रियाओं की अभिव्यक्ति की तीव्रता, तनाव और स्पष्टता ने भी सामग्री को निर्धारित किया समृद्धि, विकास की गति, विविधता और G. F के रूपों की शास्त्रीय पूर्णता। . परिधि पर - माइल्सियन स्कूल (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेन्स), इफिसुस (हेराक्लिटस), कोलोफॉन (ज़ेनोफेन्स), समोस (पाइथागोरस, लेमन बाम), एलिया (परमेनाइड्स, ज़ेनो), क्लाज़ोमेन (एनाक्सागोरस) के लोग। केवल 5 वीं शताब्दी के मध्य से। ईसा पूर्व। (जैसा कि अटिका एक पिछड़े कृषि प्रधान देश से आर्थिक रूप से शक्तिशाली और राजनीतिक रूप से उन्नत देश में बदल जाता है, जिसका नेतृत्व एथेंस जैसे शक्तिशाली आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक केंद्र द्वारा किया जाता है), दार्शनिक विचार के विकास का ध्यान अपनी ग्रीक भूमि पर जा रहा है हालाँकि, और अब बाल्कन के बाहर कई G.f. कोशिकाएँ बच गई हैं। - एबडेरा (ल्यूसिपस, डेमोक्रिटस, प्रोटागोरस), सिसिली (एम्पेडोकल्स, सोफिस्टिक स्कूल), आदि।

इस स्तर पर, G.f के प्रतिनिधियों का शब्दार्थ अभिविन्यास। ब्रह्मांड संबंधी समस्याएं पूर्व-सुकरात में हावी हैं, इस अवधि के विचारक पवित्र में शुरू किए गए अजीबोगरीब भविष्यवक्ताओं की भूमिका में दिखाई देते हैं, और दर्शन अभी तक स्वयं और दुनिया के बारे में मानव ज्ञान के समकालिक परिसर से अलग नहीं हुआ है। जी.पी.एच. के पहले प्रतिनिधि, थेल्स से शुरू हुए, जो अर्ध-पौराणिक सात बुद्धिमान पुरुषों में से एक थे और साथ ही पहले दार्शनिकों ने, उस सब्सट्रेट की खोज पर अपने प्रयासों को केंद्रित किया, जहां से सब कुछ घटित होता है और जिसमें सब कुछ लौट आता है, अर्थात् सभी वस्तुओं की उत्पत्ति, अस्तित्व और परिवर्तन का उद्गम। उसी समय, पदार्थ की व्याख्या न केवल और न केवल गतिहीन, मृत पदार्थ के रूप में की गई, बल्कि पदार्थ के रूप में, संपूर्ण और उसके भागों में जीवित, एक प्रकार की जैविक अखंडता, आत्मा और गति से संपन्न, भी विभाजित है। समान अखंडता। माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों में, थेल्स ने पानी को ऐसा पहला सिद्धांत माना, एनाक्सिमेंडर - एलेरॉन (अनिश्चित, असीम, अटूट), एनाक्सिमनेस - वायु; इफिसुस से हेराक्लिटस - अग्नि, अनएक्सगोरस - मन (nus), एम्पेडोकल्स - सभी चार तत्व: अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी, उससे प्राथमिक तत्वों ("सभी चीजों की जड़ें") की स्थिति प्राप्त करते हैं। विभिन्न अनुपातों में इन "जड़ों" के संयोजन से, प्रेम और शत्रुता के लिए धन्यवाद, प्राणियों की सभी अभिव्यक्तियाँ उत्पन्न होती हैं, जिनमें जीवित जीव भी शामिल हैं, बाद के उच्चतम स्तर के रूप में। और, अंत में, ज़ेनोफेनेस ने "पृथ्वी" या ब्रह्मांड को समग्र रूप से माना, जिसे एक देवता के रूप में व्याख्या की गई, प्राथमिक स्रोत माना जाता है।

तत्वमीमांसा अद्वैतवाद, ज़ेनोफेनेस के सर्वेश्वरवादी अनुनय के एकेश्वरवादी धर्मशास्त्र में सामान्य शब्दों में उल्लिखित, एलीटिक्स (पार्मेनाइड्स, ज़ेनो ऑफ़ एलिया, मेलिसस) के स्कूलों में एक विशिष्ट विकास पाया गया, जहाँ यह इन या उन कामुक रूप से दिए गए आयामों के बारे में नहीं था। होने का (आर्किटास

टेरेंट्स्की), लेकिन अपने स्वयं के समझदार होने के बारे में, और पाइथागोरस (पाइथागोरस, फिलोलॉस, अल्कमाईओन), जिन्होंने मोनोडोलॉजी की नींव रखी, ने सद्भाव, माप, संख्या की समस्याओं के व्यवस्थित विश्लेषण के पहले प्रयासों में से एक बनाया। ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस के परमाणु विज्ञान, पहले से ही सुकरात से कई साल छोटे हैं, को डब्ल्यूएससी ब्रह्मांड विज्ञान के बोर्डों का एक प्रकार का पूरा होना माना जा सकता है। वहीं, पहले चरण के अंतिम चरण में जी.एफ. सोफिस्टों (प्रोटागोरस, हिप्पियास, गोरगियास, प्रोडीकस, आदि) के दर्शन में एक मानवशास्त्रीय मोड़ आया, दार्शनिक ध्यान के केंद्र में अब पहला सिद्धांत नहीं है, ब्रह्मांड और ऐसा होना, लेकिन मनुष्य। इस अर्थ में प्रोग्रामेटिक प्रोटागोरस की थीसिस है कि यह "मनुष्य सभी चीजों का मापक है - मौजूदा, कि वे मौजूद हैं, गैर-मौजूद हैं - कि वे मौजूद नहीं हैं।" हालांकि, ब्रह्मांड में मनुष्य की जगह और भूमिका के एक कट्टरपंथी पुनर्विचार के अवसर पैदा करते हुए, अनुभूति की प्रक्रिया में विषय और वस्तु के बीच संबंध की प्रकृति, सोफिस्टों ने अभी तक इन अवसरों का एहसास नहीं किया है। किसी व्यक्ति के अर्थ पर जोर देते हुए, सोफिस्ट अपना ध्यान व्यक्तिपरक पर नहीं, बल्कि उसकी संवेदी-उद्देश्य और संज्ञानात्मक गतिविधि की व्यक्तिपरक विशेषताओं पर, प्रकृति और समाज की दुनिया के बारे में लोगों के सभी विचारों और अवधारणाओं की सापेक्षता पर केंद्रित करते हैं। इसका स्वाभाविक परिणाम सामान्य रूप से मानव ज्ञान और संस्कृति की सभी शाखाओं में सोफियन दार्शनिकों का परिष्कार, व्यक्तिवाद, विषयवाद और सापेक्षवाद में अध: पतन था।

दर्शनशास्त्र की मूलभूत समस्या के अर्थ में (सोफिस्टों की तरह) ब्रह्मांड संबंधी नहीं, बल्कि मानवशास्त्रीय, सुकरात, सोफिस्टों के विपरीत, सापेक्षतावाद और व्यक्तिवाद से बचते हुए, लोगों की सभी विविधता, उनकी स्थितियों, जीवन शैली, क्षमताओं और वास्तव में क्या दिखाते हैं। नियति, उन्हें एकजुट करती है, इसी एकल और सामान्य अवधारणा द्वारा व्यक्त की जा सकती है और इस अवधारणा के उद्देश्य अर्थ को दर्शाती है। सुकरात के मुख्य प्रयास मुख्य रूप से "क्या पवित्र है और क्या दुष्ट, सुंदर और कुरूप, निष्पक्ष और अनुचित है" खोजने पर केंद्रित है। सत्य को समझने की प्रक्रिया में, चूंकि यह सच्चा ज्ञान है, उनकी राय में, यह नैतिक व्यवहार और सुंदर की एक प्रामाणिक समझ के लिए आवश्यक है, अर्थात् जीवन का कालोकागटिया मार्ग, जिसके लिए सभी को प्रयास करना चाहिए।

सुकरात की नैतिकता तर्कसंगत है, ज्ञान पर आधारित है, और फिर भी, सुकरात के अनुसार, शीर्षक में एक संवैधानिक सिद्धांत के रूप में एक नैतिक घटक शामिल होना चाहिए, जिसके बिना वे सिर्फ एक विचार बन जाते हैं। सुकराती विद्यालयों में, मेगेरियन (यूक्लिड द्वारा स्थापित) और, कुछ हद तक, एलिडो-एरेट्रियन विद्यालयों ने एलीटिक्स और सोफिस्टों से महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया, लेकिन सापेक्षवाद को दूर करने की मांग की। कई समर्थकों के पास साइरेनिक्स (अरिस्टिपस, यूहेमेरस, आदि) के सुकराती स्कूल भी थे, जो सुखवाद और नास्तिकता को स्वीकार करते थे, और सिनिक्स (एंटिस्थनीज, डायोजेन्स ऑफ सिनोप्सकी, डायोन क्राइसोस्टोम), जो निरंकुशता, आंतरिक स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता को मान्यता देते थे। व्यक्ति ने, सभ्यता की उपलब्धियों की उपेक्षा की और अक्सर एक दयनीय अस्तित्व का नेतृत्व किया। प्लेटो, सुकरात की दार्शनिक विशेषता की मानव-केंद्रितता को संरक्षित और विकसित करते हुए, जी। पीएचडी में पहली बार, इस आधार पर दार्शनिक ज्ञान का एक सार्वभौमिक सामान्यीकरण संश्लेषण किया गया, जिससे उनकी अभिन्न प्रणाली का निर्माण हुआ, जो एक व्यापक सेट के अनुसार समय के अनुसार विभेदित था। शिक्षाओं का। उन सभी को एक स्पष्ट मानव-सामाजिक नियतत्ववाद द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जो कभी-कभी नृविज्ञान पर सीमा करता है। तो, यहां तक ​​​​कि प्लेटो की ब्रह्मांड विज्ञान, ब्रह्मांडीय आत्मा के बारे में उनकी शिक्षा पर काफी हद तक आधारित है, मानव आत्मा के साथ सादृश्य द्वारा उत्तरार्द्ध की व्याख्या करता है, हालांकि प्लेटो ने स्वयं, इसके विपरीत, व्यक्तिगत मानव आत्माओं को ब्रह्मांडीय आत्मा के व्यक्तित्व के रूप में व्याख्या की, कि है, इसका व्युत्पन्न है। प्लेटो के दर्शन की बिना शर्त मानव-सांस्कृतिक कंडीशनिंग और दिशा भी विचारों की समझदार दुनिया के बारे में उनके शिक्षण में प्रकट होती है, जिसकी समझ सत्य, सद्गुण और सौंदर्य को जानने और प्राप्त करने के साथ-साथ पहली जगह में सिद्धांत को संभव बनाती है। समाज, राजनीति और राज्य उसकी व्यवस्था में व्याप्त है।

प्लेटो की शिक्षाओं को सीधे उनके छात्रों और समर्थकों द्वारा विकसित किया गया था, जिन्हें प्लेटो ने एक स्कूल में एकजुट किया जिसे अकादमी कहा जाता है। इसके अलावा, प्राचीन अकादमी (348-270 ईसा पूर्व) को मध्य (315-215 ईसा पूर्व, सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि अर्कसी-लाई और कार्नेड) और नए (160 ईसा पूर्व - 529 ईस्वी) के रूप में भी प्रतिष्ठित किया गया है। .e. , सिसरो, मार्क टेरेंस वरो) अकादमी। एक अपेक्षाकृत स्वायत्त गठन के रूप में, वे "मध्य" (नियोप्लाटोनिज़्म के विपरीत) प्लैटोनिज़्म (प्रतिनिधि - चेरोनिआ के प्लूटार्क (सी। 45-120) और थ्रैसिलस) को भी अलग करते हैं। समाजशास्त्रीय स्वाद भी दर्शन की मौलिकता (पहले एक छात्र, और बाद में प्लेटो - अरस्तू के वैचारिक विरोधी) को निर्धारित करता है, जिनमें से एक मुख्य विषय मानसिक और आध्यात्मिक है, मुख्य रूप से किसी व्यक्ति की विविध संज्ञानात्मक गतिविधि, के विकास पर केंद्रित है। वैज्ञानिक ज्ञान की एक सामान्य पद्धति के रूप में तर्क की समस्याएं।

हालाँकि, अरस्तू का सत्तामीमांसा शिक्षण, मुख्य रूप से उनका "प्रथम दर्शन", "तत्वमीमांसा", औचित्य, व्यवस्थित विकास और रूप और पदार्थ के बीच संबंधों के सिद्धांत के अनुप्रयोग के साथ, बहुत ही मानव-सामाजिक इरादों द्वारा अनुमत और बड़े पैमाने पर निर्धारित किया जाता है। आखिरकार, सक्रिय, प्रमुख सिद्धांत का वाहक, और, फलस्वरूप, सभी चीजों का निर्माता, विषय उत्पन्न होता है, जो, हालांकि, अरस्तू में न केवल और न केवल एक प्रामाणिक रूप में, बल्कि एक रूपांतरित रूप में प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, प्रमुख प्रस्तावक, डिमर्ज के रूप में। इसके अलावा, मनुष्य का सिद्धांत, जहाँ आत्मा की व्याख्या शरीर के रूप में की जाती है, और मन - आत्मा के रूप के रूप में, पदार्थ और रूप के संबंध के सिद्धांत का उपयोग करने का मुख्य क्षेत्र नहीं है। यह दृष्टिकोण, बदले में, अरस्तू के नैतिक और सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत की नींव बनाता है। आखिरकार, उसकी नैतिकता प्रकृति में तर्कसंगत होने के रूप में मनुष्य की व्याख्या पर आधारित है; उत्तरार्द्ध के सुधार को उनके द्वारा खुशी प्राप्त करने का एकमात्र तरीका माना जाता है - उच्चतम अच्छा, मानव जीवन का मुख्य लक्ष्य। इसी समय, नैतिक गुण क्रिया की समझ पर आधारित होते हैं, डायनोटिक गुण तर्कसंगत सोच पर आधारित होते हैं, जबकि दोनों प्रकार के गुणों की प्राप्ति में इच्छा की शिक्षा शामिल होती है। नैतिकता के साथ, अरस्तू के अनुसार, समाज, राजनीति और राज्य का सिद्धांत अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, क्योंकि एक व्यक्ति, "राजनीतिक जानवर" होने के नाते, केवल अपनी तरह के समाज में नैतिक पूर्णता प्राप्त कर सकता है, और एक राज्य में संगठित हो सकता है।

455 ईसा पूर्व में अरस्तू ने अपने अनुयायियों को पेरिपेटेटिक या लिसेयुम नामक एक स्कूल में संगठित किया। पहले पेरिपेटेटिक्स में थियोफ्रेस्टस, डाइकार्कस, अरिस्टोक्सेनस हैं; बाद के लोगों में - स्ट्रैटो, समोस के एरिस्टार्चस, क्लॉडियस टॉलेमी, गैलेन, रोड्स के एंड्रोनिकस।

अंत में, तीसरे, अंतिम चरण में, जी.एफ. दार्शनिक सोच के मुख्य विषयों में से एक पहले से ही एक मूल आध्यात्मिक दुनिया के साथ एक निश्चित अखंडता के रूप में प्राचीन ग्रीस की संस्कृति है। इसलिए, इस स्तर पर, दार्शनिक ज्ञान की सामान्य प्रणाली में इतिहास, आध्यात्मिकता, स्वतंत्रता और नैतिकता के दर्शन की समस्याएं सामने आती हैं, प्राचीन ग्रीक समाज के बाद के इतिहास की सभी बाहरी परिस्थितियों के प्रतिकूल होने के बाद, का ध्यान लोग, दार्शनिकों सहित, धीरे-धीरे अपने आंतरिक, आध्यात्मिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करते हैं। यह वह बदलाव है जो विशेष रूप से, हेलेनिस्टिक दर्शन की तीन मुख्य दिशाओं - एपिक्यूरिज्म, स्टोइज़्म और संशयवाद की विशेषता है - जो न केवल उभरने की विशेषता है (ग्रीक द्वारा राजनीतिक स्वतंत्रता के नुकसान के साथ, विशेष रूप से एथेनियन, नीतियों में) एक नई, महानगरीय सोच, लेकिन साथ ही नैतिक मुद्दों की अधिक से अधिक ध्यान देने योग्य प्रबलता। उत्तरार्द्ध के संदर्भ में, सामाजिक नैतिकता को धीरे-धीरे केंद्र से परिधि तक मजबूर किया जा रहा है, और इसका स्थान व्यक्तिगत नैतिकता द्वारा सीधे व्यक्ति को संबोधित किया जाता है। प्राकृतिक दर्शन और तर्क का मुद्दा यहां किसी का ध्यान नहीं जाता है, लेकिन वे, सबसे पहले, पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं, और दूसरी बात, वे एक डिग्री या दूसरे तक समाजशास्त्रीय सामग्री से भी भरे होते हैं। तो, एपिकुरस, जिसने अपने स्वयं के स्कूल ("द गार्डन ऑफ एपिकुरस") की स्थापना की और देर जी। परमाणुओं का संचलन, इस प्रकार मानव इच्छा की स्वतंत्रता को संक्षेप में न्यायोचित ठहराता है, लेकिन परमाणुवाद को भी भरता है, जैसा कि युवा मार्क्स ने अच्छी तरह से दिखाया, सामाजिक अर्थ के साथ। इसी तरह की प्रवृत्ति स्वर्गीय जी.एफ. के एक अन्य पाठ्यक्रम में भी देखी गई है। - रूढ़िवाद। यदि शुरुआती रूढ़िवाद (Zeno Kitionsky, Cleanthes, Chrysippus, III-II सदियों ईसा पूर्व) अभी भी सैद्धांतिक दर्शन (तर्क और भौतिकी) पर बहुत ध्यान देता है, हालांकि क्रिसिपस में भी नैतिकता दार्शनिक प्रणाली का केंद्रीय हिस्सा है, फिर मंच पर मिडिल स्टॉप (पैनेटियस, पॉसिडोनियस, II-I सदियों ईसा पूर्व) पैनेटियस सभी दर्शन की व्यावहारिक प्रकृति पर जोर देता है। लेट स्टोइज़्म (सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस, मॉनसून रूफस, हिरोक्लेस-स्टोइक - 1-2 शताब्दी ईस्वी) के प्रतिनिधि अपने आप में तर्क और भौतिकी की समस्याओं को आम तौर पर काफी हद तक दरकिनार कर देते हैं, क्योंकि वे धार्मिकता, धार्मिक नैतिकता की ओर तेजी से बढ़ रहे हैं , या कम से कम सांसारिक ज्ञान के माध्यम से लोगों को सांत्वना देना चाहते हैं।

लेखन की तीसरी मुख्य दिशा अरस्तू और जी.एफ. - संशयवाद (पायरो, आर्सेसिलॉस, कार्नेड्स, एनेसिडेमस, अग्रिप्पा, सेक्स्टस एम्पिरिकस - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व - दूसरी शताब्दी ईस्वी) ने आम तौर पर सच्चे ज्ञान की असंभवता को साबित कर दिया और इस आधार पर - किसी भी निर्णय से सामग्री (युग) की आवश्यकता, उदासीनता और अतरैक्सिया (समानता) की इच्छा। यदि किसी व्यक्ति को कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो उन्हें संभावना, आदत और परंपरा जैसे "गैर-सख्त" आधारों पर आधारित होना चाहिए।

अंत में, फाइनल के लिए, प्राचीन जी.एफ. मध्ययुगीन दर्शन की विशेषता विशुद्ध रूप से दार्शनिक नहीं, बल्कि धार्मिक-दार्शनिक और वास्तव में धार्मिक खोजों का प्रभुत्व है।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन शिक्षाओं का एक समूह है जो विकसित हुआ छठी शताब्दी से ईसा पूर्व इ। लेकिन छठी शताब्दी। एन। इ।(आयोनियन और इतालवी तटों पर पुरातन नीतियों के गठन से लेकर लोकतांत्रिक एथेंस के उत्कर्ष और उसके बाद के संकट और नीति के पतन तक)। आमतौर पर प्राचीन यूनानी दर्शन की शुरुआत नाम से जुड़ी हुई है मिलेटस के थेल्स (625-547 ईसा पूर्व), अंत - एथेंस (529 ईस्वी) में दार्शनिक स्कूलों को बंद करने पर रोमन सम्राट जस्टिनियन के फरमान के साथ। दार्शनिक विचारों के विकास की यह सहस्राब्दी एक अद्भुत समानता को प्रदर्शित करती है, जिस पर एक अनिवार्य ध्यान केंद्रित किया गया है एक ब्रह्मांडीय ब्रह्मांड और देवताओं में एकीकरण . यह काफी हद तक ग्रीक दर्शन की बुतपरस्त (बहुदेववादी) जड़ों के कारण है। यूनानियों के लिए, यह मुख्य निरपेक्ष है, यह देवताओं द्वारा नहीं बनाया गया था, देवता स्वयं प्रकृति का हिस्सा हैं और मुख्य प्राकृतिक तत्वों को पहचानते हैं। दूसरी ओर, मनुष्य प्रकृति के साथ अपना मूल संबंध नहीं खोता है, बल्कि न केवल "प्रकृति के अनुसार", बल्कि "स्थापना के अनुसार" (उचित औचित्य के आधार पर) भी रहता है। यूनानियों के बीच मानव मन देवताओं की शक्ति से मुक्त हो गया था, ग्रीक उनका सम्मान करते हैं और अपमान नहीं करेंगे, लेकिन अपने दैनिक जीवन में वह तर्क के तर्कों पर भरोसा करेंगे, खुद पर भरोसा करेंगे और यह जानकर कि मनुष्य खुश नहीं है क्योंकि वह देवताओं को प्रिय है, परन्तु चूँकि देवता मनुष्य से प्रेम करते हैं, इसलिए वह सुखी है। सबसे महत्वपूर्ण खोजयूनानियों के लिए मानव मन कानून (नोमोस) है। नोमोस - ये शहर के सभी निवासियों, इसके नागरिकों द्वारा अपनाए गए उचित नियम हैं और सभी पर समान रूप से बाध्यकारी हैं। इसलिए, ऐसा शहर भी एक राज्य (शहर - राज्य - नीति) है।

ग्रीक जीवन की पोलिस प्रकृति (एक राष्ट्रीय सभा, सार्वजनिक व्याख्यान प्रतियोगिताओं, आदि के रूप में अपनी भूमिका के साथ) यूनानियों के कारण, सिद्धांत और अवैयक्तिक निरपेक्षता (प्रकृति) की पूजा में विश्वास की व्याख्या करती है - निरंतर निकटता और यहां तक ​​​​कि अविभाज्यता भौतिकी (प्रकृति का सिद्धांत) और तत्वमीमांसा (होने के मूलभूत सिद्धांतों का सिद्धांत)। सार्वजनिक जीवन की नागरिक प्रकृति, व्यक्तिगत सिद्धांत की भूमिका परिलक्षित होती है आचार विचार (यह पहले से ही एक व्यावहारिक दर्शन है जो किसी व्यक्ति को विशिष्ट प्रकार के व्यवहार के लिए उन्मुख करता है), जो मानवीय गुणों को निर्धारित करता है, मानव जीवन का उचित माप।

चिंतन - प्रकृति की एकता में विश्वदृष्टि की समस्याओं पर विचार, मनुष्य - मानव जीवन के मानदंडों, दुनिया में मनुष्य की स्थिति, पवित्रता, न्याय और यहां तक ​​\u200b\u200bकि व्यक्तिगत खुशी प्राप्त करने के तरीकों के औचित्य के रूप में कार्य किया।

प्रकृति के प्रारंभिक ग्रीक दार्शनिकों (प्राकृतिक दार्शनिकों) में पहले से ही - थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज, पाइथागोरसऔर उसके स्कूल हेराक्लिटस, परमेनाइड्स- ब्रह्मांड की प्रकृति की पुष्टि ने मनुष्य की प्रकृति को निर्धारित करने के लिए कार्य किया। सामने आ रहा है लौकिक सद्भाव की समस्या जिसके अनुरूप मानव जीवन का सामंजस्य भी होना चाहिए, मानव जीवन में इसे अक्सर विवेक और न्याय के साथ पहचाना जाता था।

प्रारंभिक ग्रीक प्राकृतिक दर्शन दार्शनिकता का एक तरीका है और दुनिया को समझने का एक तरीका है, जिसमें भौतिक ब्रह्मांड को एकीकृत करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है: मनुष्य के साथ प्रकृति और प्रकृति के साथ देवता। लेकिन प्रकृति या तो स्वतंत्र और विशेष विचार की वस्तु के रूप में या मानव सार की अभिव्यक्ति के रूप में अलग-थलग नहीं है। यह किसी व्यक्ति के आस-पास की चीजों से अलग नहीं होता - पंत ता ओंटा . एक और बात यह है कि जैसा कि उल्लेख किया गया है, एक व्यक्ति घटना, "एक दार्शनिक व्यक्ति" पर ध्यान नहीं दे सकता है और न ही होना चाहिए , "आश्चर्य" शुरू होता है, वह शब्दों में बोल रहा है हेराक्लीटस, वास्तविक प्रकृति, जो "छिपाना पसंद करती है", और इस तरह ब्रह्मांड की शुरुआत को संदर्भित करती है - अरेहाई . वहीं ब्रह्मांड के चित्र में व्यक्ति अग्रभूमि में रहता है। दरअसल, ब्रह्मांड मानव के रोजमर्रा के जीवन का लौकिक संसार है। ऐसी दुनिया में, सब कुछ सहसंबद्ध, समायोजित और व्यवस्थित है: पृथ्वी और नदियाँ, आकाश और सूर्य - सब कुछ जीवन की सेवा करता है। एक व्यक्ति का प्राकृतिक वातावरण, उसका जीवन और मृत्यु (पाताल और "धन्य के द्वीप"), देवताओं की उज्ज्वल पारलौकिक दुनिया, एक व्यक्ति के सभी महत्वपूर्ण कार्यों का वर्णन ग्रीक प्राकृतिक दार्शनिकों द्वारा पहले स्पष्ट और आलंकारिक रूप से किया गया है। छवि में यह स्पष्टता दुनिया को एक सुलझे हुए और निपुण व्यक्ति के रूप में दिखाती है। ब्रह्मांड ब्रह्मांड का एक अमूर्त मॉडल नहीं है, लेकिन मानव दुनिया, हालांकि, परिमित मनुष्य के विपरीत, यह शाश्वत और अमर है।

दार्शनिकता की चिंतनशील प्रकृति बाद के प्राकृतिक दार्शनिकों में एक ब्रह्माण्ड संबंधी रूप में प्रकट होती है: एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस, डेमोक्रिटस. ब्रह्मांडवाद यहाँ निर्विवाद है; यह ब्रह्मांडीय चक्रों के सिद्धांत और ब्रह्मांड की जड़ों में भी मौजूद है एम्पिदोक्लेस, और बीजों के सिद्धांत में और ब्रह्मांडीय "नूस" (मन), जो "विकार से सब कुछ क्रम में लाया", और परमाणुओं और शून्यता के सिद्धांत और प्राकृतिक आवश्यकता में . लेकिन वे एक स्पष्ट तंत्र के विकास के साथ चिंतनशील दृश्यता को जोड़ते हैं, तार्किक तर्क का उपयोग करते हैं। आखिर पहले से ही हेराक्लीटसछवियां गहरे अर्थ (भावना छवियों) से भरी हुई हैं, और पारमेनीडेसपारंपरिक शीर्षक "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" के साथ एक कविता में वह अवधारणाओं की मदद से प्रकृति का अध्ययन करने के एक अपरंपरागत तरीके की पुष्टि करता है ("अपने दिमाग से आप इस समस्या को हल करेंगे")।

एक विशेष भूमिका कारण की श्रेणी द्वारा निभाई जाती है, अपराधबोध (ऐतिया), द्वारा पेश किया गया। वह पौराणिक छवियों और निर्णयों का उपयोग करने की संभावना को खारिज करता है और नामों की सच्चाई (अवधारणाओं के संपूर्ण क्षेत्र सहित) को "स्वभाव से" नहीं, बल्कि "स्थापना द्वारा" घोषित करता है। डेमोक्रिटस के लिए प्रकृति मानव जीवन का आधार और ज्ञान का लक्ष्य बनी हुई है, हालाँकि, प्रकृति को जानकर, "दूसरी प्रकृति" बनाकर, एक व्यक्ति प्राकृतिक आवश्यकता पर काबू पा लेता है। इसका मतलब यह नहीं है कि वह प्रकृति के विपरीत जीना शुरू कर देता है, लेकिन, उदाहरण के लिए, तैरना सीख लेने के बाद, वह नदी में नहीं डूबेगा।

डेमोक्रिटस व्यावहारिक रूप से प्राचीन ग्रीक दर्शन के मानवशास्त्रीय पहलुओं का व्यापक रूप से विस्तार करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने नीति में मनुष्य, ईश्वर, राज्य, ऋषि की भूमिका जैसे मुद्दों पर चर्चा की। और फिर भी, मानवशास्त्रीय समस्याओं के खोजकर्ता की महिमा का है सुकरात . सोफिस्टों के साथ बहस करना ( प्रोटागोरस, गोर्गियास, हिप्पियासऔर अन्य), जिन्होंने मनुष्य को "सभी चीजों का माप" घोषित किया, उन्होंने वस्तुनिष्ठता, ज्ञानमीमांसीय और नैतिक मानदंडों की अनिवार्य प्रकृति का बचाव किया, जिसे उन्होंने लौकिक व्यवस्था की अक्षमता, स्थिरता और अनिवार्यता द्वारा समझाया।

हालाँकि, हम सुकरात को केवल संवादों के आधार पर आंक सकते हैं, जिन्होंने सुकरात की छवि को अपने संवादों में एक निरंतर चरित्र के रूप में इस्तेमाल किया। प्लेटो सुकरात का एक वफादार छात्र था और इसलिए सुकरात के विचारों को पूरी तरह से अपने विचारों में मिला दिया। उपाय, ज्ञान (प्रसिद्ध सुकरात "खुद को जानो"), जो मनुष्य के लिए बहुत आवश्यक हैं, प्लेटो ब्रह्मांडीय मन की पुष्टि करता है। वह दुनिया (टाइमियस) के डिमर्जिकल क्रिएशन को सामने रखता है। आदेश और माप दुनिया में दिमाग-डिमर्ज द्वारा पेश किए जाते हैं, आनुपातिक रूप से तत्वों को सहसंबद्ध करते हैं और ब्रह्मांड को सही रूपरेखा देते हैं, आदि। मन बनाता है, जैसा कि कारीगर ("डिमर्ज") से बनाता है उपलब्ध सामग्रीऔर मानक, मॉडल (यानी, "विचारों" पर विचार करते हुए) का जिक्र करते हुए। "ईदोस", "विचार" हर चीज का एक नमूना होता है, लेकिन सबसे पहले यह "रूप", "चेहरा" - ईदोस, विचार है, जो हम मिलते हैं, लेकिन हम हमेशा पहचान नहीं सकते। ये छवियां, चीजों के असली चेहरे, हमारी आत्मा में अंकित हैं। आखिरकार, आत्मा अमर है और इस अमर ज्ञान को वहन करती है। इसलिए, प्लेटो ने पाइथागोरस का अनुसरण करते हुए, यह याद रखने की आवश्यकता बताई कि आत्मा ने क्या देखा है। और भूले हुए और सबसे मूल्यवान को फिर से बनाने का तरीका चिंतन, प्रशंसा और प्रेम (इरोस) है।

एक और महान यूनानी दार्शनिक अधिक नीरस है। वह दर्शन से पौराणिक छवियों और अवधारणाओं की अस्पष्टता को दूर करता है। प्रकृति, ईश्वर, मनुष्य, ब्रह्मांड उनके संपूर्ण दर्शन के निरंतर विषय हैं। हालांकि अरस्तू पहले से ही भौतिकी और तत्वमीमांसा के बीच अंतर करता है, उनके अंतर्निहित सिद्धांत (प्राइम मूवर का सिद्धांत, कार्य-कारण का सिद्धांत) समान हैं। भौतिकी की केंद्रीय समस्या गति की समस्या है, जिसे अरस्तू ने एक वस्तु की दूसरी वस्तु पर प्रत्यक्ष क्रिया के रूप में समझा। आंदोलन एक सीमित स्थान में होता है और निकायों के उन्मुखीकरण को "उनके प्राकृतिक स्थान पर" शामिल करता है। उन दोनों को लक्ष्य की श्रेणी की विशेषता है - "टेलोस", अर्थात। चीजों का उद्देश्य। और यह लक्ष्य और पूर्वनिर्धारण ईश्वर द्वारा दुनिया को पहले आवेग के रूप में सूचित किया जाता है, "जो गतिहीन रहते हुए चलता है।" इसके साथ ही वस्तुएँ कारणों पर आधारित होती हैं - भौतिक, औपचारिक और प्रेरक। वास्तव में, भौतिक एक (समान प्लेटोनिक द्वैतवाद) के विरोध में लक्ष्य कारण ड्राइविंग और लक्ष्य दोनों को शामिल करता है। हालाँकि, अरस्तू के देवता, ईसाई के विपरीत, सर्वव्यापी नहीं हैं और घटनाओं को पूर्व निर्धारित नहीं करते हैं। मनुष्य को कारण दिया जाता है, और दुनिया को जानने के बाद, उसे स्वयं अपने जीवन का एक उचित उपाय खोजना चाहिए।

हेलेनिस्टिक युग पोलिस आदर्शों के पतन के साथ-साथ ब्रह्मांड के नए मॉडलों के औचित्य को चिह्नित करता है। इस युग की प्रमुख धाराएँ- महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, निंदकवाद - नागरिक गतिविधि और सदाचार को उचित नहीं, बल्कि व्यक्तिगत मुक्ति और आत्मा की समानता को उचित ठहराते हैं। व्यक्ति के जीवन आदर्श के रूप में, इसलिए मौलिक दर्शन के विकास की अस्वीकृति (हेराक्लीटस के भौतिक विचारों को स्टोइक्स, डेमोक्रिटस द्वारा एपिक्यूरियंस, आदि द्वारा पुन: पेश किया जाता है)। नैतिकता की ओर झुकाव स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, और यह बहुत ही एकतरफा है, जिसे प्राप्त करने के तरीकों से बचाव किया जाता है "एटारेक्सिया" - समभाव। सामाजिक अस्थिरता, नीति के पतन (और इसके साथ आसानी से दिखाई देने वाली और विनियमित सामाजिक व्यवस्था) और अराजकता की वृद्धि, बेकाबू सामाजिक संघर्षों, राजनीतिक निरंकुशता और क्षुद्र अत्याचार की स्थितियों में और क्या करना बाकी था? सच है, अलग-अलग रास्ते पेश किए गए थे: भाग्य और कर्तव्य का पालन करना ( स्टोइक्स

प्राचीन (लैटिन पुरातनता से - पुरातनता, पुरातनता) प्राचीन यूनानियों और रोमनों के दर्शन की उत्पत्ति 7 वीं शताब्दी के अंत में हुई थी। ईसा पूर्व। और छठी शताब्दी की शुरुआत तक चली। AD, जब 529 में सम्राट जस्टियन ने अंतिम ग्रीक दार्शनिक स्कूल - प्लेटोनिक अकादमी को बंद कर दिया। परंपरागत रूप से, थेल्स को पहला प्राचीन दार्शनिक और बोथियस को अंतिम माना जाता है। प्राचीन दर्शन पूर्व-दार्शनिक ग्रीक परंपरा के प्रभाव और प्रभाव के तहत गठित किया गया था, जिसे सशर्त रूप से प्राचीन दर्शन के प्रारंभिक चरण के साथ-साथ मिस्र, मेसोपोटामिया और प्राचीन पूर्वी देशों के संतों के विचारों के रूप में माना जा सकता है। प्राचीन यूनानी दर्शन (शिक्षाएँ, विद्यालय) यूनानी दार्शनिकों द्वारा बनाया गया था जो आधुनिक ग्रीस के क्षेत्र में रहते थे, साथ ही साथ एशिया माइनर, भूमध्यसागरीय, काला सागर और क्रीमिया की यूनानी नीतियों (व्यापार और शिल्प शहर-राज्यों) में रहते थे। रोमन साम्राज्य में एशिया और अफ्रीका के हेलेनिस्टिक राज्य। छठी ईसा पूर्व की पहली छमाही में प्राचीन दर्शन का उदय हुआ। इ। तत्कालीन हेलस के एशिया माइनर भाग में - इओनिया में, मिलेटस शहर में। प्राचीन दर्शन मानव जाति की दार्शनिक चेतना के विकास में एकमात्र और अद्वितीय है, लेकिन एक अलग घटना नहीं है। कला और कविता में प्राचीन पौराणिक कथाओं के प्रसंस्करण के साथ-साथ कैद से दार्शनिक विचार की मुक्ति के परिणामस्वरूप, यह खगोलीय, गणितीय, और पूर्व से यूनानी शहरों में स्थानांतरित अन्य ज्ञान के मूल सिद्धांतों के आधार पर विकसित हुआ। दुनिया और मनुष्य के बारे में पौराणिक विचारों का। (अक्सर दर्शनशास्त्र प्राचीन रोमया तो सीधे प्राचीन ग्रीक के साथ पहचाना जाता है, या इसके तहत एकजुट होता है साधारण नाम"प्राचीन दर्शन")।

प्राचीन दर्शन लगभग 1200 वर्षों तक जीवित रहा और इसके विकास में चार मुख्य चरण या अवधियाँ हैं:

I. VII-V सदियों। ईसा पूर्व। - पूर्व-ईश्वरीय काल (हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस, आदि),

द्वितीय। द्वतीय मंज़िल V - IV सदियों का अंत। ईसा पूर्व। - शास्त्रीय काल (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, आदि);

तृतीय। IV-II सदियों का अंत। ईसा पूर्व। - हेलेनिस्टिक काल (एपिकुरस और अन्य),

चतुर्थ। पहली शताब्दी ईसा पूर्व। -- छठी शताब्दी विज्ञापन - रोमन दर्शन।

I. तथाकथित "पूर्व-सुकराती" दार्शनिकों की गतिविधियां पूर्व-ईश्वरीय काल से संबंधित हैं:
1. माइल्सियन स्कूल - "भौतिक विज्ञानी" (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनेस);
2. इफिसुस का हेराक्लिटस;
3. एलीटिक स्कूल;
4. परमाणुवादी (डेमोक्रिटस, ल्यूसिपे)।

प्रेसोक्रेटिक्स 20वीं शताब्दी में पेश की गई एक पारंपरिक अवधारणा है। इसमें सुकरात से पहले के दार्शनिकों और दार्शनिक विद्यालयों को शामिल किया गया है। इनमें इओनियन स्कूल, पाइथागोरियन्स, एलीटिक्स, एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस, एटमिस्ट्स और सोफिस्ट्स के दार्शनिक शामिल हैं।
Ionian (या माइल्सियन, उत्पत्ति के स्थान के अनुसार) स्कूल प्राकृतिक दर्शन का सबसे पुराना स्कूल है। इसकी स्थापना थेल्स द्वारा की गई थी और इसमें एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीस और हेराक्लिटस शामिल थे।
स्कूल का मुख्य मुद्दा शुरुआत की परिभाषा थी जिससे दुनिया उठी। प्रत्येक दार्शनिक ने इस शुरुआत के रूप में तत्वों में से एक को परिभाषित किया। हेराक्लिटस ने कहा कि सब कुछ आग से दुर्लभता और संघनन से पैदा होता है, और निश्चित अवधि के बाद जल जाता है। आग अंतरिक्ष में विरोधों के संघर्ष और उसके निरंतर आंदोलन का प्रतीक है। हेराक्लिटस ने लोगो (शब्द) की अवधारणा को भी पेश किया - उचित एकता का सिद्धांत, जो दुनिया को विपरीत सिद्धांतों से आदेश देता है। लोगोस दुनिया को नियंत्रित करता है, और दुनिया को इसके माध्यम से ही जाना जा सकता है। Anaximenes के एक छात्र, Anaxagoras ने अव्यवस्थित तत्वों के मिश्रण से ब्रह्मांड को व्यवस्थित करते हुए, Nus (माइंड) की अवधारणा पेश की। "प्री-सुकरातिक्स" द्वारा निपटाई गई मुख्य समस्याएं थीं: प्रकृति की घटनाओं की व्याख्या, ब्रह्मांड का सार, आसपास की दुनिया, मौजूद हर चीज की उत्पत्ति की खोज। दार्शनिकता की विधि अपने स्वयं के विचारों की घोषणा है, उन्हें हठधर्मिता में बदलना।

II शास्त्रीय (ईश्वरीय) काल - प्राचीन ग्रीक दर्शन का उत्कर्ष (जो प्राचीन ग्रीक पोलिस के उत्कर्ष के साथ मेल खाता था।
इस चरण में शामिल हैं:
1. सोफिस्टों की दार्शनिक और शैक्षिक गतिविधियाँ;
2. सुकरात का दर्शन;
3. "ईश्वरीय" स्कूलों का उदय;
4. प्लेटो का दर्शन;
5. अरस्तू का दर्शन।

सुकरात (शास्त्रीय) काल के दार्शनिकों ने भी प्रकृति और ब्रह्मांड के सार को समझाने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने इसे "पूर्व-सुकराती" से अधिक गहरा किया:

1. प्लेटो - "शुद्ध विचारों" के सिद्धांत के लेखक जो वास्तविक दुनिया से पहले और वास्तविक दुनिया के अवतार थे;
2. व्यक्ति, समाज, राज्यों की समस्या में रुचि दिखाई;
3. व्यावहारिक दार्शनिक और शैक्षिक गतिविधियों (परिष्कार और सुकरात) का संचालन किया।

अरस्तू के दर्शन का ऐतिहासिक महत्व यह है कि वह:
1. "शुद्ध विचारों" के सिद्धांत की आलोचना करते हुए प्लेटो के दर्शन के कई प्रावधानों में महत्वपूर्ण समायोजन किया;
2. विश्व और मनुष्य की उत्पत्ति की भौतिकवादी व्याख्या दी;
3. 10 दार्शनिक श्रेणियों की पहचान की;
4. श्रेणियों के माध्यम से होने की परिभाषा दी;
5. पदार्थ का सार निर्धारित किया;
6. छह प्रकार के राज्य की पहचान की और एक आदर्श प्रकार की अवधारणा दी - राजनीति;
7. तर्क के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया (डिडक्टिव की अवधारणा दी
विधि - विशेष से सामान्य तक, न्यायवाक्य की प्रणाली की पुष्टि - निष्कर्ष के दो या दो से अधिक परिसरों से निष्कर्ष)।

III हेलेनिस्टिक काल (नीति के संकट की अवधि और यूनानियों के शासन के तहत एशिया और अफ्रीका में बड़े राज्यों के गठन की अवधि और सिकंदर महान और उनके वंशजों के सहयोगियों के नेतृत्व में), यह विशेषता है:
1. निंदकों के असामाजिक दर्शन का प्रसार;
2. दर्शन की स्टोइक दिशा का उदय;
3. "सुकराती" दार्शनिक विद्यालयों की गतिविधियाँ: प्लेटो की अकादमी, अरस्तू की लिसेयुम, साइरेनियन स्कूल (साइरेनिकिस्ट्स), आदि;
4. एपिकुरस आदि का दर्शन।

हेलेनिस्टिक दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं:
1. प्राचीन नैतिक और दार्शनिक मूल्यों का संकट;
2. देवताओं और उनके प्रति सम्मान की अन्य अलौकिक शक्तियों के भय में कमी;
3. पूर्व अधिकारियों का खंडन, राज्य और उसके संस्थानों की अवहेलना;
4. अपने आप में भौतिक और आध्यात्मिक समर्थन की तलाश करें; वास्तविकता को त्यागने की इच्छा; दुनिया के भौतिकवादी दृष्टिकोण की प्रबलता (एपिकुरस); उच्चतम अच्छे के रूप में मान्यता - एक व्यक्ति की खुशी और आनंद (भौतिक - साइरेनिक, नैतिक - एपिकुरस)।

इस प्रकार, रूढ़िवाद, निंदकवाद, एपिकुरिज्म - हेलेनिस्टिक काल के दार्शनिक स्कूल (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व - पहली शताब्दी की शुरुआत) - प्राचीन लोकतंत्र और पोलिस मूल्यों के संकट के दौरान उत्पन्न हुए। सिनिक्स, एपिकुरस, रोमन स्टोइक्स सेनेका और मार्कस ऑरेलियस के कार्यों में नैतिक और नैतिक मुद्दों की प्रबलता इस ऐतिहासिक काल में मानव जीवन के नए लक्ष्यों और नियामकों की खोज की गवाही देती है।

IV.रोमन काल के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक थे:
1. सेनेका;
2. मार्कस ऑरेलियस (161 - 180 में रोम के सम्राट);
3. टाइटस ल्यूक्रेटियस कार;
4. लेट स्टोइक्स;
5. प्रारंभिक ईसाई।

रोमन काल के दर्शन की विशेषता थी:
1. प्राचीन ग्रीक और प्राचीन रोमन दर्शन का पारस्परिक प्रभाव (प्राचीन ग्रीक दर्शन रोमन राज्य के ढांचे के भीतर विकसित हुआ और इसके प्रभाव का अनुभव किया, जबकि प्राचीन रोमन दर्शन प्राचीन ग्रीक के विचारों और परंपराओं पर विकसित हुआ);
2. प्राचीन ग्रीक और प्राचीन रोमन दर्शन का वास्तविक विलय एक - प्राचीन दर्शन में;
3. मनुष्य, समाज और राज्य की समस्याओं पर अधिक ध्यान देना;
4. सौंदर्यशास्त्र का उत्कर्ष (दर्शन, जिसका विषय व्यक्ति के विचार और व्यवहार था);
5. स्टोइक दर्शन का उत्कर्ष, जिसके समर्थकों ने व्यक्ति के अधिकतम आध्यात्मिक विकास, सीखने, स्वयं में वापसी, शांति (अतरैक्सिया, यानी समभाव) में जीवन के उच्चतम अच्छे और अर्थ को देखा;
6. भौतिकवाद पर आदर्शवाद की प्रधानता;
7. देवताओं की इच्छा से आसपास की दुनिया की घटनाओं की अधिक से अधिक व्याख्या;
8. मृत्यु और उसके बाद के जीवन की समस्या पर अधिक ध्यान देना;
9. ईसाई धर्म और शुरुआती ईसाई विधर्मियों के विचारों के दर्शन पर प्रभाव का विकास;
10. प्राचीन और ईसाई दर्शन का क्रमिक विलय, मध्यकालीन धर्मशास्त्रीय दर्शन में उनका परिवर्तन।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चौथी शताब्दी के अंत में ज़ेनो द्वारा स्थापित स्टोइक स्कूल। ईसा पूर्व, रोमन साम्राज्य के दौरान अस्तित्व में था। रूढ़िवाद का मुख्य विचार भाग्य के प्रति आज्ञाकारिता और सभी चीजों की घातकता है। ज़ेनो ने स्टोइक के बारे में यह कहा: "लगातार जीने के लिए, यानी जीवन के एकल और सामंजस्यपूर्ण नियम के अनुसार, जो असंगत रूप से जीते हैं वे दुखी हैं।" संशयवाद के दर्शन ने भी अपनी निरंतरता प्राप्त की - यह शांति का दर्शन है, आत्मा की शांति, किसी भी निर्णय से बचना। संशयवादी, चीजों और घटनाओं के बारे में बोलते हुए, उनका मूल्यांकन नहीं करता है, वह केवल तथ्यों को पुन: पेश करता है।

निष्कर्ष: सामान्य रूप से अस्थायी समस्याएं और ख़ासियतें।

वास्तव में, समीक्षाधीन अवधि में "दर्शन" की अवधारणा सामान्य रूप से उभरते हुए विज्ञान और सैद्धांतिक विचार का पर्याय थी, संचयी, ज्ञान के विशेष वर्गों में समय के लिए विभाजित नहीं, ठोस और सामान्यीकृत दोनों। मुख्य समस्याओं को बदलकर, निम्नलिखित अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. प्राकृतिक-दार्शनिक (मुख्य समस्या दुनिया की संरचना की समस्या है, शुरुआत की समस्या)। कई स्कूलों की पड़ोसन-प्रतिद्वंद्विता;
2. मानवतावादी (समस्याओं का प्रकृति से मनुष्य और समाज में परिवर्तन)। सोफिस्ट स्कूल, सुकरात;
3. शास्त्रीय (महान संश्लेषण की अवधि)। पहली दार्शनिक प्रणालियों का निर्माण दार्शनिक समस्याओं की पूरी श्रृंखला है। प्लेटो, अरस्तू;
4. हेलेनिस्टिक (केंद्र ग्रीस से रोम तक जाता है)। विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों का मुकाबला करें। खुशी की समस्या। एपिकुरस, संशयवादियों, स्टोइक्स के स्कूल;
5. धार्मिक (नियोप्लाटोनिज्म का विकास)। धर्म की समस्या को दार्शनिक समस्याओं के दायरे में जोड़ा जाता है;
6. ईसाई विचार, एकेश्वरवादी धर्म का जन्म।

सामान्य तौर पर, प्राचीन यूनानी (प्राचीन) दर्शन में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:
1. प्राचीन ग्रीक दर्शन का मूल विचार ब्रह्मांडवाद था (ब्रह्मांड का भय और पूजा, मुख्य रूप से भौतिक दुनिया की उत्पत्ति की समस्याओं में रुचि दिखाना, आसपास की दुनिया की घटनाओं की व्याख्या करना);
2. बाद के चरणों में - कॉस्मोसेंट्रिज्म और एंथ्रोपोसेंट्रिज्म का मिश्रण (जो मानवीय समस्याओं पर आधारित था);
3. दर्शन में दो दिशाएँ रखी गई थीं - आदर्शवादी ("प्लेटो की रेखा") और भौतिकवादी ("डेमोक्रिटस की रेखा"), और ये दिशाएँ वैकल्पिक रूप से हावी थीं: पूर्व-ईश्वरीय काल में - भौतिकवादी, शास्त्रीय में - समान प्रभाव था, में हेलेनिस्टिक - भौतिकवादी, रोमन में - आदर्शवादी।

इस प्रकार, प्राचीन दर्शन एक दास-स्वामी समाज के जन्म और गठन के दौरान उत्पन्न और विकसित हुआ, जब इसे वर्गों में विभाजित किया गया और केवल मानसिक श्रम में लगे लोगों का एक सामाजिक समूह अलग-थलग कर दिया गया। यह दर्शन प्राकृतिक विज्ञान, विशेष रूप से गणित और खगोल विज्ञान के विकास के लिए अपनी उपस्थिति का श्रेय देता है। सच है, उस दूर के समय में, प्राकृतिक विज्ञान अभी तक मानव ज्ञान के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में उभरा नहीं था। दुनिया और मनुष्य के बारे में सभी ज्ञान दर्शन में एकजुट थे यह कोई संयोग नहीं है कि सबसे प्राचीन दर्शन को विज्ञान का विज्ञान भी कहा जाता है।

____________________________

आप मेरे ज्ञानोदय पृष्ठ http://www.stihi.ru/avtor/grislis2 पर सात सबसे प्रसिद्ध यूनानी संतों के बारे में जान सकते हैं

रूसी संघ की राज्य समिति

मछली पकड़ने के लिए

सुदूर पूर्वी राज्य तकनीकी मछली पकड़ने का विश्वविद्यालय

परीक्षा

थीम: प्राचीन ग्रीस का दर्शन

परिचय

प्राचीन ग्रीस का दर्शन धाराओं, स्कूलों और शिक्षाओं, विचारों और रचनात्मक व्यक्तित्वों की विविधता, शैलियों और भाषा की समृद्धि और दार्शनिक संस्कृति के बाद के विकास पर प्रभाव के संदर्भ में दार्शनिक विचारों के इतिहास में एक विशेष स्थान रखता है। मानवता का। इसकी उत्पत्ति शहरी लोकतंत्र और बौद्धिक स्वतंत्रता की उपस्थिति, शारीरिक श्रम से मानसिक अलगाव के कारण संभव हुई। प्राचीन यूनानी दर्शन में, स्पष्ट रूप से गठित दो मुख्य प्रकारदार्शनिक सोच और विश्व निर्माण ( आदर्शवादऔर भौतिकवाद), दर्शन के विषय क्षेत्र का एहसास हुआ, दार्शनिक ज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों का पता चला। वो था उमंग का समयप्राचीन दार्शनिक विचार, अपने समय की बौद्धिक ऊर्जा का एक तूफानी उछाल।

ग्रीक दर्शन ने छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में आकार लेना शुरू किया। इसके विकास में कई महत्वपूर्ण अवधियों को अलग करने की प्रथा है। सबसे पहला- यह प्राचीन यूनानी दर्शन का गठन, या जन्म है। प्रकृति उस समय अग्रभूमि में थी, इसलिए इस अवधि को कभी-कभी पोषक तत्वज्ञानी, चिंतनशील कहा जाता है। यह एक प्रारंभिक दर्शन था, जहाँ मनुष्य को अभी तक अध्ययन की एक अलग वस्तु के रूप में नहीं चुना गया था। दूसराअवधि - प्राचीन यूनानी दर्शन (V - IV सदियों ईसा पूर्व) का उत्कर्ष। इस समय, दर्शन प्रकृति के विषय से मनुष्य और समाज के विषय की ओर मुड़ने लगा। वो था शास्त्रीय दर्शन, जिसके भीतर प्राचीन दार्शनिक संस्कृति के मूल नमूने बने। तीसरी अवधि(तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व-चतुर्थ शताब्दी ईस्वी) - यह प्राचीन यूनानी दर्शन का पतन और यहां तक ​​\u200b\u200bकि गिरावट है, जो प्राचीन रोम द्वारा ग्रीस की विजय के कारण हुआ था। ज्ञानमीमांसीय और जातीय, और अंततः प्रारंभिक ईसाई धर्म के रूप में धार्मिक मुद्दे यहां सामने आए।

1. प्राचीन ग्रीस के दर्शन का गठन

गठन काल। दार्शनिक सोच के पहले तत्व प्राचीन ग्रीक इतिहासकारों - होमर, हेरोडोटस, हेसियोइड और थ्यूसीडाइड्स के कार्यों में पहले से ही प्रकट हुए थे। उन्होंने दुनिया की उत्पत्ति और उसके विकास, मनुष्य और उसके भाग्य के बारे में, समय के साथ समाज के विकास के बारे में सवाल उठाए और समझे।

प्राचीन यूनान की सर्वप्रथम दार्शनिक विचारधारा मानी जाती है मिलेत्स्काउट।जिसमें सबसे ज्यादा बार ऋषि का नाम लगता था थेल्सजिन्हें आम तौर पर पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिक के रूप में पहचाना जाता है। पहले स्थान पर इस संसार में समरसता खोजने का प्रश्न था। वो था newtourphilosophyया प्रकृति का दर्शन।

थेल्स इस धारणा से आगे बढ़े कि दुनिया में मौजूद हर चीज की उत्पत्ति हुई है पानी'सब कुछ पानी से और सब कुछ पानी में', यह दार्शनिक की थीसिस का आधार था। थेल्स की दार्शनिक अवधारणा में पानी मौलिक है सिद्धांत. थेल्स को एक भूगोलवेत्ता, खगोलशास्त्री और गणितज्ञ के रूप में भी जाना जाता था।

कोमल दार्शनिकों में भी थे Anaximanderदार्शनिक गद्य के लेखक थेल्स के छात्र और अनुयायी। उन्होंने दुनिया की नींव के बारे में सवाल उठाए और हल किए। एपिरॉनकुछ अनंत और शाश्वत के रूप में प्रकट हुआ। वह वृद्धावस्था को नहीं जानता, अमर और अविनाशी है, हमेशा सक्रिय और गति में है। एपिरॉन अपने आप को विपरीत से अलग करता है - गीला और सूखा, ठंडा और गर्म। उनके संयोजन से पृथ्वी (सूखा और ठंडा), पानी (गीला और ठंडा), हवा (गीला और गर्म) और आग (शुष्क और गर्म) बनता है। उनका मानना ​​था कि जीवन की उत्पत्ति समुद्र और जमीन की सीमा पर गाद के प्रभाव में हुई थी। स्वर्गीय आग।

Anaximander का एक अनुयायी माइल्सियन स्कूल का तीसरा ज्ञात प्रतिनिधि था - एनाक्सिमनीस,दार्शनिक, खगोलशास्त्री और मेट्रोलॉजिस्ट। उन्होंने सभी चीजों की शुरुआत पर विचार किया वायु. दुर्लभ होने पर, हवा पहले आग और फिर ईथर बन जाती है, और जब यह संघनित होती है, तो यह हवा, बादल और पानी, पृथ्वी और पत्थर बन जाती है। Anaximenes के अनुसार, मानव आत्मा में भी हवा होती है।

प्रारंभिक ग्रीक दर्शन के ढांचे के भीतर, नाम से जुड़े स्कूल द्वारा एक प्रमुख भूमिका निभाई गई थी हेराक्लीटसइफिसुस से। उन्होंने आग से मौजूद हर चीज को जोड़ा, जिसे दुनिया के सभी तत्वों - जल, पृथ्वी और अन्य में सबसे अधिक परिवर्तनशील माना जाता था। दुनिया एक जीवित आग थी, है और हमेशा रहेगी। यूनानी दार्शनिक के लिए आग न केवल एक स्रोत है, बल्कि एक प्रतीक भी है गतिशीलताऔर हर चीज का अधूरापन। अग्नि एक उचित नैतिक शक्ति है।

मनुष्य आत्मा भी अग्निमय है, शुष्क (उग्र) आत्मा सबसे बुद्धिमान और श्रेष्ठ है। हेराक्लिटस ने भी विचार सामने रखा लोगो. उनकी समझ में, लोगो ब्रह्मांड का एक प्रकार का वस्तुनिष्ठ और अविनाशी नियम है। बुद्धिमान होने का अर्थ लोगो के अनुसार जीना है।

हेराक्लिटस में सबसे सरल तरीकामूल बातें निर्धारित करें द्वंद्ववादसभी चीजों के विकास के सिद्धांत के रूप में। उनका मानना ​​था कि इस दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और यह दुनिया को सामंजस्यपूर्ण बनाता है। दूसरे, ब्रह्मांड में सब कुछ विरोधाभासी है। इन सिद्धांतों का टकराव और संघर्ष ब्रह्मांड का मुख्य नियम है। तीसरा, सब कुछ परिवर्तनशील है, यहाँ तक कि सूर्य भी हर दिन एक नए तरीके से चमकता है। दुनियायह एक ऐसी नदी है जिसमें दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है। लोगो अपने रहस्यों को केवल उन लोगों के सामने प्रकट करता है जो इस पर विचार करना जानते हैं।

पाइथागोरसअपने स्वयं के दार्शनिक स्कूल की स्थापना की। उन्होंने ब्रह्मांड की संख्यात्मक संरचना का प्रश्न उठाया। पाइथागोरस ने सिखाया कि दुनिया का आधार संख्या है: 'संख्या चीजों का मालिक है'। पाइथागोरस ने एक, दो, तीन और चार को एक विशेष भूमिका सौंपी। इन संख्याओं के योग से `दस` संख्या प्राप्त होती है, जिसे दार्शनिक आदर्श मानते थे।

स्कूल में इलियटिक्स (ज़ेनोफेनेस, परमेनाइड्स, ज़ेनो) होने और उसके आंदोलन की समस्या पर ध्यान आकर्षित किया गया था। परमेनाइड्स ने तर्क दिया कि 'होना अभी भी महानतम की बेड़ियों में है'। परमेनाइड्स के लिए, होना एक दोष नहीं है, बल्कि जमी हुई बर्फ है, कुछ पूर्ण।

दुनिया की गतिहीनता का विचार भी Xenophanes द्वारा व्यक्त किया गया था। उनकी राय में, ईश्वर ब्रह्मांड में मनुष्य के आसपास रहता है। ईश्वर-ब्रह्मांड एक, शाश्वत और अपरिवर्तनशील है।

एलिया के ज़ेनो ने सभी चीजों की एकता और अपरिवर्तनीयता की थीसिस का बचाव किया। उनके में aporiasउन्होंने आंदोलन की कमी को सही ठहराने की कोशिश की।

प्रारंभिक यूनानी दर्शन का भी काम द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था एम्पलेडोकल्सऔर Anaxagoras।उनमें से पहले ने सभी चीजों की चार शैलियों - अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल की स्थिति को सामने रखा। उन्होंने दुनिया की प्रेरक शक्तियों पर विचार किया प्यारऔर शत्रुताजो इन तत्वों को जोड़ता या अलग करता है। दुनिया अनुपयोगी और अविनाशी है, सभी चीजें लगातार स्थान बदल रही हैं। Anaxagoras कुछ चीजों को सभी चीजों का आधार मानते थे। homemeriaजो विश्व की एकता और विविधता को निर्धारित करते हैं। दुनिया किसी के द्वारा संचालित है बुद्धि- एकता सद्भाव के स्रोत के रूप में मन।

प्रारंभिक ग्रीक दर्शन में रचनात्मकता ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। परमाणु (ल्यूसिपस, डेमोक्रिटस).

डेमोक्रिटस का मानना ​​था कि एकल चीजें नाशवान और विघटित होती हैं। डेमोक्रिटस के अनुसार, मनुष्य स्वयं निर्माता की भागीदारी के बिना स्वाभाविक रूप से हुआ।

डेमोक्रिटस, के। मार्क्स के अनुसार, यूनानियों के बीच पहला विश्वकोशीय दिमाग था। यह अकारण नहीं है कि उन्हें इसका पूर्वज माना जाता है भौतिकवाददर्शन के इतिहास में। दर्शन ने अधिक से अधिक एक प्रणाली की विशेषताओं को ग्रहण किया तर्कसंगत ज्ञान, पूरक बुद्धिलोगों के जीवन के अनुभव की समझ के रूप में।

2. प्राचीन यूनानी दर्शन का उत्कर्ष

ब्लूम अवधि। प्राचीन ग्रीक दर्शन का उत्कर्ष प्राकृतिक दुनिया से दुनिया में मनुष्य और समाज के विषय में अपनी बारी से जुड़ा था। यह पुनर्विन्यास केवल लोकतंत्र में ही हो सकता है जहां स्वतंत्र नागरिक स्वयं को संप्रभु व्यक्तियों के रूप में मान्यता देते हैं। न्यूटर्फिलोसोफी से एंथ्रोपोलॉजी में संक्रमण और सामाजिक दर्शनसमाज में सामाजिक-आर्थिक और आध्यात्मिक पूर्वापेक्षाओं के कारण संभव हुआ। यह अवधि आमतौर पर स्कूल से जुड़ी होती है सोफिस्ट, ज्ञान के पहले प्राचीन यूनानी शिक्षक ( प्रोटागोरस, गोर्गियास, एंटिफॉनऔर आदि।)। उन्होंने बयानबाजी, eristics और तर्क के विकास में एक महान योगदान दिया। प्रोटागोरस बयानबाजी और eristics के एक शिक्षक थे। उन्होंने सिखाया कि पदार्थ संसार का आधार है, जो परिवर्तनशील अवस्था में है। प्रोटागोरस का मानना ​​था कि मानव ज्ञान सहित कुछ भी स्थिर नहीं है। इसलिए किसी भी बात के बारे में दो विपरीत मत हो सकते हैं, दोनों सत्य होने का दावा करते हैं। क्या ऐसा नहीं होता कि वही हवा चलती है, और कोई उसी समय जम जाता है, कोई नहीं? और कोई बहुत ज्यादा नहीं, लेकिन कोई जोरदार? पाइथागोरस ने अपनी प्रसिद्ध थीसिस तैयार की: ` मनुष्य सभी चीजों का मापक है`.

प्रोटागोरस अपने नास्तिक विचारों के लिए भी जाने जाते थे। इन निर्णयों के लिए, प्रोटागोरस पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया और एथेंस से भाग गया।

प्रोटागोरस के विपरीत, गोर्गियास का मानना ​​था कि ज्ञान में सब कुछ झूठा है। उन्होंने सिखाया कि कुछ भी मौजूद नहीं है, और अगर यह मौजूद है, तो यह समझ से बाहर है। इस दार्शनिक के अनुसार, यह सिद्ध करना असम्भव है कि सत् और अनस्तित्व एक साथ अस्तित्व रखते हैं। गोरगियास ने मनुष्य द्वारा दुनिया के ज्ञान से जुड़ी जटिल तार्किक समस्याओं को छुआ। गोरगियास के अनुसार, भाषण भय और शोक को दूर करने में सक्षम है, जिससे लोगों की सकारात्मक मानसिक स्थिति पैदा होती है।

मनुष्य के ज्ञान में एंटीफॉन अन्य सोफिस्टों से आगे निकल गया। उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि एक व्यक्ति को सबसे पहले खुद का ख्याल रखना चाहिए, हालांकि बाहरी दुनिया के नियमों को नहीं भूलना चाहिए। '... कानूनों के नुस्खे मनमाने हैं, लेकिन प्रकृति के आदेश आवश्यक हैं', दार्शनिक ने जोर दिया। एंटिफॉन ने अपने दासों को मुक्त कर दिया, और उसने स्वयं अपने पूर्व दास के साथ विवाह किया, जिसके लिए उसे पागल घोषित कर दिया गया और नागरिक अधिकारों से वंचित कर दिया गया।

सोफिस्ट तर्क और गणित, खगोल विज्ञान, संगीत और कविता में लगे हुए थे। हालाँकि, सापेक्षवाद और मौखिक अंतर्विरोधों के लिए उनकी आलोचना की गई थी।

सुकरात का मानना ​​था कि उनके दर्शन का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति की अपने में मदद करना था स्वयं को जानना. सुकरात की मानव शोध पद्धति को कहा जा सकता है व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मक. तार्किक कला उनके जीवन में उनके लिए उपयोगी थी, क्योंकि स्वतंत्र और नास्तिक विचारों के लिए उन पर युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया गया था और अदालत के सामने पेश हुए, जहां उन्हें अपनी रक्षा के लिए वाक्पटुता की आवश्यकता थी। सुकरात का मानना ​​था कि विचारों की विविधता के बावजूद, सत्य अभी भी है केवलऔर इसे प्रतिबिंबों की मदद से समझा जाता है।

सुकरात के अनुसार जानना ही होना है अवधारणाकिसी भी बारे में। आत्म-ज्ञान मन की एक आवश्यकता है, क्योंकि इसके बिना यह असंभव है स्वभाग्यनिर्णयइस दुनिया में व्यक्ति। ज्ञान की सहायता से आप संयम, साहस, न्याय प्राप्त कर सकते हैं। इन सद्गुणों की उपस्थिति के बिना, किसी व्यक्ति के लिए अपने सामाजिक और राज्य कार्यों को पूरा करना असंभव है। सुकरात ने मनुष्य में उपस्थिति को सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की मुख्य गारंटी माना अंतरात्मा की आवाजएक 'आंतरिक आवाज' की तरह।

अच्छे की शुरुआत इसके विचार और ज्ञान से होती है। साहस के सार का ज्ञान ही व्यक्ति को साहसी बनाता है। बुराई हमेशा अच्छाई की अज्ञानता का परिणाम होती है।

उन्होंने मानव जाति के इतिहास में कृषि श्रम की भूमिका की अत्यधिक सराहना की, जो उनकी राय में, लोगों को नष्ट नहीं करता है और जीवन की सांप्रदायिक व्यवस्था को नष्ट नहीं करता है।

सुकरात की रचनात्मकता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने दर्शन के ध्यान को प्रकृति के विषय से मनुष्य के विषय में स्थानांतरित करने में सक्रिय रूप से योगदान दिया। प्लेटो और अरस्तू के साथ सुकरात को प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के "महान तीन" में से एक माना जाता है। रूसी दार्शनिक एनए बर्ड्याव ने कहा कि ग्रीक दर्शन ने यूरोपीय मानवतावाद की नींव रखी।

सुकरात के बाद प्राचीन यूनान में एक स्कूल था निंदक(एंटीस्थनीज, डायोजनीज). इसके प्रतिनिधियों ने मानव सुख का आधार कामुक सुखों, धन और प्रसिद्धि की अस्वीकृति को माना और जीवन का लक्ष्य स्वतंत्रता प्राप्त करना था। सबसे उल्लेखनीय आंकड़ा था सिनोप के डायोजनीज।डायोजनीज, अपने व्यक्तिगत उदाहरण से (किंवदंती के अनुसार, वह एक बैरल में रहता था और लत्ता में चलता था) ने प्रदर्शित किया तपस्वीजीवन शैली। उनके लिए उनकी अपनी जीवनशैली थी कार्रवाई में दर्शनजिसने झूठ और पाखंड के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया।

प्राचीन यूनानी दर्शन में व्यक्तित्व का विशेष स्थान है। प्लेटोअकादमी के संस्थापक। उन्हें पूर्वज माना जाता है उद्देश्य आदर्शवाद, जिनके समर्थक एक निश्चित आध्यात्मिक सिद्धांत के अस्तित्व को वास्तविक मानते हैं, जिसने इस भौतिक संसार को स्वयं से जन्म दिया।

"शुरुआत में, एक आत्मा है, न कि अग्नि और न ही वायु ... आत्मा प्राथमिक है," विचारक का मानना ​​\u200b\u200bथा। जिस दुनिया में लोग मौजूद हैं, प्लेटो के अनुसार, विचारों की एक निश्चित दुनिया से सिर्फ एक पीला छाया है। केवल विचारों की दुनिया ही कुछ अपरिवर्तनीय, गतिहीन है। यह - विश्वसनीयदुनिया, "शाश्वत की शांति"। वह क्या दर्शाता है?

विचारों की दुनिया- यह एक प्रकार का "स्वर्गीय क्षेत्र" है, जिस पर इकाई का कब्जा है। यह संसार अंतरिक्ष से बाहर है, यह शाश्वत है। एक विचार, जैसा कि यह था, भौतिक चीजों का एक प्रोटोटाइप है, और चीजें विचारों की छाप मात्र हैं। उदाहरण के लिए, एक घर का विचार एक वास्तविक घर से मेल खाता है, एक व्यक्ति का विचार एक वास्तविक जीवित प्राणी से मेल खाता है। ये सभी सामान हैं यौगिकएक प्रकार की "निर्माण सामग्री" के रूप में निष्क्रिय "पदार्थ" से विचार। यहाँ एक विचार है demirug(निर्माता) भौतिक चीजों का।

विचारों की दुनिया का अपना पदानुक्रम है, एक प्रकार का पिरामिड। सभी के बीच सर्वोच्च बुराई के विचार के विपरीत अच्छाई का विचार है। सच्चाई का अच्छा स्रोत। यह सर्वोच्च पुण्य है। लेकिन मामला भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। दुनिया इसके बिना नहीं कर सकती। मूल थीसिस को विकसित करते हुए, प्लेटो एक निश्चित के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष पर आया विश्व आत्मा, सभी जीवन का स्रोत।

प्लेटो ने इस बात पर जोर दिया कि इंद्रियां हमें केवल असत्य दुनिया के बारे में जानकारी देती हैं। ज्ञान सत्य और विश्वसनीय होता है तर्कसंगत. यह और कुछ नहीं है यादमानव आत्मा उन विचारों के बारे में जो उसे शरीर में प्रवेश करने से पहले मिले थे। आत्मा का सर्वोच्च भाग मन है। आत्माएं अमर हैं, और मानव शरीर उनका अस्थायी घर है।

इतिहास में, प्लेटो अपनी सामाजिक-राजनीतिक शिक्षाओं के लिए प्रसिद्ध है। उनके अनुसार राज्य में तीन सामाजिक समूह होने चाहिए। पहला बुद्धिमान शासक-दार्शनिक है। दूसरा साहसी युद्धों से बनता है। और तीसरे किसान और कारीगर हैं। उनकी राय में, ऐसा राज्य मजबूत होगा, क्योंकि इसमें हर कोई अपना काम करेगा।

प्लेटो का लोकतंत्र के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण था। उनका मानना ​​था कि यह अपने "निर्मल रूप" में स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करता है। विचारक के अनुसार, आदर्श प्रकार का राज्य एक कुलीन गणराज्य है। वहाँ समर्थ शासन करेगा।

वह जनक थे दार्शनिक आदर्शवाद. प्लेटो के कार्यों में, प्राचीन यूनानी आदर्शवाद के रूप में प्रकट होता है आउटलुक, जिसके आधार पर बाद में "आदर्शवाद की एकल धारा" बनती है।

प्राचीन यूनानी दर्शन के विकास का शिखर रचनात्मकता था अरस्तूप्लेटो के छात्र और आलोचक। इस बहुत ही प्रतिभाशाली विचारक ने खुद को तर्क और सौंदर्यशास्त्र में, राजनीतिक सिद्धांत और प्राकृतिक विज्ञान में सिद्ध किया। अरस्तू "सभी प्राचीन यूनानियों का सबसे बहुमुखी प्रमुख है।"

"अस्तित्व मौजूद है, लेकिन गैर-अस्तित्व नहीं है" - यह विचारक का मूल नियम है। उन्होंने जीवन का आधार माना पहली बात. पदार्थ और चीजों के बीच मध्यवर्ती कदम हैं: अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी।अरस्तू के अनुसार। वास्तविक दुनिया पदार्थ और रूप की एकता है। सभी रूपों का रूप है भगवानएक प्रकार के "प्राइम मूवर" के रूप में। अरस्तू ने अपने शिक्षक प्लेटो की अस्तित्व को दो वास्तविकताओं - विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया में विभाजित करने के लिए आलोचना की। इस प्रकार, वस्तुओं को उनसे वंचित कर दिया गया आंतरिकस्रोत, होना निर्जीव।

प्लेटो की आलोचना करते हुए, अरस्तू ने भौतिक और आध्यात्मिक को संयोजित करने का प्रयास किया। अरस्तू ने प्लेटो के विपरीत, चीजों के अधिकारों को बहाल किया, जैसा कि यह था। अरस्तू के अनुसार विश्व का विकास संभावना के यथार्थ में परिवर्तन की एक श्रृंखला है।

यूनानी दार्शनिक"सार", "मात्रा" और "गुणवत्ता", "समय", "स्थान" और अन्य जैसी श्रेणियों को अलग किया। अरस्तू को संस्थापक माना जाता है तर्क- सोच के तरीकों, रूपों और कानूनों के बारे में विज्ञान। तर्क दुनिया के बारे में ज्ञान प्राप्त करने का एक उपकरण है।

उन्होंने अन्वेषण करने का प्रयास किया आर्थिक संबंधउस समय के समाज में। वे निजी संपत्ति के समर्थक थे। मनुष्य जानवरों से मुख्य रूप से इस बात में भिन्न है कि उसके पास दिमाग, सोचने और समझने की क्षमता है। इसके साथ ही व्यक्ति के पास वाणी, विज्ञान और इच्छाशक्ति होती है, जो उसे जानने, संवाद करने और चुनाव करने में सक्षम बनाती है। अरस्तू ने थीसिस की वकालत की सहजतागुलामी। उनके विचार में, दास बर्बर होते हैं, शारीरिक श्रम के प्रति उनकी अनुकूलन क्षमता में स्वामी से भिन्न होते हैं।

सरकार के रूप, अरस्तू "गलत" और "सही" में विभाजित हैं। उनका मानना ​​था कि राज्य के अस्तित्व के लिए शर्त नागरिकसभी राज्य मामलों में एक पूर्ण भागीदार के रूप में।

अरस्तू को संस्थापक के रूप में भी जाना जाता है जीवविज्ञान. वह जीवन की परिभाषा का मालिक है: "... शरीर का हर पोषण, वृद्धि और गिरावट, इसकी नींव खुद में है।" ग्रह पृथ्वी अरस्तू ब्रह्मांड का केंद्र माना जाता है, और जीवन के सभी रूपों और उस पर आंदोलन का अंतिम और शाश्वत स्रोत - भगवान।

अरस्तू का बहुमुखी कार्य प्राचीन यूनानी दर्शन में शास्त्रीय काल को पूरा करता है। जमाना आ गया यूनानीग्रीस की विजय से जुड़ा, गुलाम समाज की नींव का क्रमिक संकट।

सूर्यास्त कालप्राचीन यूनानी दर्शन शहरों में मुक्त राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन के पतन के साथ मेल खाता था। दार्शनिकता में रुचि में काफी कमी आई है। प्रारंभिक ईसाई धर्म का उदय हुआ। उस समय की सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक धाराएँ थीं महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद और संशयवाद।

एपकुरग्रीको-रोमन काल के दर्शन में सबसे बड़ा आंकड़ा है। उन्होंने हर चीज में डेमोक्रिटस का खंडन किया।

प्रकृति के अपने सिद्धांत में, एपिकुरस का मानना ​​​​था कि कुछ भी नहीं से उत्पन्न होता है और कुछ भी नहीं बदलता है। दुनिया हमेशा से वैसी ही रही है जैसी अब है।

एपिकुरस और डेमोक्रिटस के दर्शन के बीच अंतर यह है कि पहले ने सिद्धांत पेश किया विचलनपरमाणु जैसे ही वे शून्य से गुजरते हैं। डेमोक्रिटस में, सब कुछ शुरू में कठोर रूप से सेट होता है और इसका परिवर्तन नहीं होता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह दार्शनिक जर्मन विचारक और क्रांतिकारी कार्ल मार्क्स के लिए सबसे अधिक पूजनीय बन गया, जिसने ईमानदारी से सभी मानवता को स्वतंत्रता की स्थिति से मुक्त करने का सपना देखा।

उनके अनुसार, आसन्न मृत्यु के भय के लिए किसी व्यक्ति में कल्याण की लालसा को डुबो देना असंभव है। खुशीसुखी जीवन का आरंभ और अंत है। एपिकुरस एक समर्थक था हेडोनिजम , और इस संबंध में, उनके काम को "खुशी के दर्शन" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। दार्शनिक ने हमेशा इस बात पर जोर दिया है कि बिना जिए सुखी नहीं रह सकते उचित, नैतिकऔर गोरा.

वैराग्य("मुक्ति का दर्शन") दुनिया की असुरक्षा और अनिश्चितता की भावनाओं को व्यक्त करता है। Stoics के लिए आदर्श एक ऐसा व्यक्ति था जो भाग्य और देवताओं की इच्छा का पालन करता है।

इस दुनिया में सब कुछ आवश्यकता और कानून द्वारा शासित है। समय में शुरुआत होने के कारण, दुनिया का अंत होना ही चाहिए।

मानव व्यवहार में मुख्य बात होनी चाहिए शांति, समभाव और धैर्य। स्टोइक्स की दृष्टि में, एक ऋषि वह है जो सुख की इच्छा नहीं रखता है और कोई सक्रिय ऊर्जा नहीं दिखाता है। जाहिर है, रूढ़िवाद एपिकुरिज्म के बिल्कुल विपरीत है। यदि उत्तरार्द्ध को स्थापना द्वारा विशेषता है आशावाद और सक्रियतातब स्टोइक समर्थक हैं निराशावाद और उदासीनता।

संदेहवाद (पायरोआदि) हेलेनिस्टिक युग के एक पाठ्यक्रम के रूप में एक व्यक्ति को उसके आसपास की दुनिया के बारे में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने की संभावना को खारिज कर दिया। इसलिए, किसी को चीजों को सुंदर या बदसूरत नहीं कहना चाहिए, लोगों के कार्यों का मूल्यांकन उचित या अनुचित नहीं करना चाहिए।

पहली शताब्दी ईसा पूर्व तक। दिखाई दिया बिजलीवाद- शास्त्रीय और हेलेनिस्टिक दर्शन की विभिन्न प्रणालियों के आधार पर विषम शिक्षाओं और विचारों का एक यांत्रिक संयोजन। महान को दर्शाते हुए, पौराणिक, धार्मिक और रहस्यमय रूपांकनों ने दर्शन में आवाज़ दी सामाजिक तबाही.

निष्कर्ष

प्राचीन यूनानी दर्शन अपनी वैचारिक सामग्री, स्कूलों की विविधता, सोच और विचारों के प्रकार के संदर्भ में विश्व दार्शनिक विचार के इतिहास में सबसे चमकीले पन्नों में से एक बन गया है। यहाँ दर्शन वास्तव में अपने दम पर खड़ा है। वास्तव में, यूनानी दर्शन एक विश्वदृष्टि थी मुक्त व्यक्तित्व, जिसने खुद को ब्रह्मांड से अलग किया और अपनी स्वतंत्रता और मूल्य को महसूस किया। संस्कृति के रूसी शोधकर्ता ए.एफ. लोसेव ने कहा कि प्राचीन दर्शन "एक अभिन्न चेहरा, ... एक एकल, जीवित और अभिन्न ऐतिहासिक संरचना है।"

ग्रन्थसूची

1. चन्याशेव ए.एन. व्याख्यान का कोर्स प्राचीन दर्शन. एम.: हायर स्कूल। 1981

2. दर्शन का इतिहास। जी.एफ द्वारा संपादित। अलेक्जेंड्रोवा, बी.ई. बायखोव्स्की, एम.बी. मितिना, पी.एफ. युदीन। एम .: इंफ्रा-एम, 1999

3. प्राचीन और सामंती समाज का दर्शन। पाठ्यपुस्तक। एम .: अवंता, 1998

4. सोकोलोव वी.वी. प्राचीन और मध्यकालीन विदेशी दर्शन का इतिहास

5. विश्व दर्शन का संकलन। एम। 1997

ट्यूशन

किसी विषय को सीखने में मदद चाहिए?

हमारे विशेषज्ञ आपकी रुचि के विषयों पर सलाह देंगे या ट्यूशन सेवाएं प्रदान करेंगे।
आवेदन पत्र प्रस्तुत करेंपरामर्श प्राप्त करने की संभावना के बारे में पता लगाने के लिए अभी विषय का संकेत देना।