सामाजिक दर्शन: मुख्य समस्याएं, श्रेणियां और विकास के चरण। परीक्षण: सामाजिक दर्शन का उद्भव और विकास सामाजिक दर्शन गठन के अध्ययन चरणों का विषय

33. सामाजिक-दार्शनिक विचार के विकास में मुख्य चरण।

एक अभिन्न जीव के रूप में समाज की समझ दार्शनिक विचार के विकास के दौरान जारी रही। सामाजिक-दार्शनिक विचार के विकास के इतिहास में, 3 मुख्य चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

पुरातनता से 19वीं शताब्दी तक (जब सामाजिक-दार्शनिक विचारों का संचय हुआ)। प्लेटो और अरस्तू के लिए समाज ही राज्य है। उन्होंने सरकार के आदर्श रूपों पर चर्चा की, राज्य वह प्रारंभिक बिंदु था जहाँ से सामाजिक जीवन की सबसे विविध घटनाओं पर विचार किया जाता था। सामाजिक दर्शन के विकास में एक महत्वपूर्ण स्थान टी. हॉब्स और जे. लोके ने निभाया। दोनों दार्शनिक मानव समाज की स्थितियों में सामान्य और विशेष की अरिस्टोटेलियन पहचान से इनकार करते हैं, उनके दृष्टिकोण से, सभी लोग मुख्य रूप से अपने स्वयं के हितों द्वारा निर्देशित होते हैं, और उसके बाद ही एक राज्य में एकजुट होते हैं। इसलिए, वे प्रकृति से समाज में चढ़ाई की मान्यता से आगे बढ़े और इसे प्राकृतिक अवस्था कहा। हॉब्स इस बारे में अपने काम लेविथान में लिखते हैं। इस आधार पर, एक अभिन्न जीव के रूप में समाज के सार की गहरी समझ, इसके कार्यात्मक मुख्य कनेक्शन की परिभाषा, धीरे-धीरे शुरू होती है। जीन जैक्स रूसो सामाजिक असमानता की समस्या और सामाजिक असमानता की उत्पत्ति को मानते हैं। फ्रांसीसी विचारक सेंट-साइमन ने उद्योग के विकास, स्वामित्व के रूपों और समाज में वर्ग पर ध्यान देने वाले पहले व्यक्ति थे। समाज का आर्थिक जीवन ए. स्मिथ के अध्ययन का विषय बन जाता है। इस प्रकार, समाज तेजी से दार्शनिक प्रतिबिंब का एक विशेष विषय बन गया। दार्शनिक क्रांति के क्रम में सामाजिक दर्शन का एक विशेष विषय क्षेत्र सामने आता है - यह इतिहास का दर्शन है।

19 वी सदी(जब शक्तिशाली एकीकरण प्रक्रियाएं होती हैं और सामाजिक दर्शन की समग्र अवधारणाएं आकार लेती हैं)। हेगेल ("इतिहास का दर्शन") ने समाज की एक दार्शनिक तस्वीर विकसित की, मनुष्य और समाज की द्वंद्वात्मकता, इसकी गहराई और विचारों की समृद्धि में अद्भुत। एक भी बड़ी समस्या नहीं है जिसे हेगेल समझ नहीं पाएंगे: समग्र रूप से समाज की संरचना, श्रम, संपत्ति, नैतिकता, परिवार, प्रबंधन प्रणाली, सरकार का रूप, सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना के बीच संबंध, दुनिया- ऐतिहासिक प्रक्रिया। उस। हेगेल समाज की दार्शनिक नींव, उसके इतिहास और मनुष्य के सामाजिक अस्तित्व के ज्ञान में एक सफलता के साथ जुड़ा हुआ है। इन सभी समस्याओं पर वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की दृष्टि से विचार किया जाता है। मार्क्स - इतिहास की भौतिक समझ। उनकी अवधारणा में, समाज एक जटिल इकाई के रूप में प्रकट हुआ, जिसका आधार सामाजिक उत्पादन है। समाज के नियमों को वस्तुनिष्ठ और इतिहास को एक प्रगतिशील प्रक्रिया के रूप में माना जाता है।

20वीं सदी के बाद से(यही वह दौर है जब व्यापक मोर्चे पर समाज के दार्शनिक विश्लेषण में नई फूटें, कई नई दिशाएं) होती हैं। दुर्खीम ने श्रम विभाजन के आधार पर सामाजिक एकता के विचार की पुष्टि की। एम वेबर आदर्श प्रकार के सिद्धांत का निर्माण करता है। 20वीं शताब्दी में, समाजशास्त्र सामाजिक गहराई की दिशा में इतना विकसित नहीं हुआ जितना कि इसने समाज के विभिन्न राज्यों और स्तरों में गहराई से प्रवेश करने की कोशिश की, इतिहास का अर्थ, अर्थात। इसकी व्यक्तिगत घटनाओं और पहलुओं की समझ।

विषय 2. विकास के मुख्य चरणसामाजिक दर्शन के

2.1. प्राचीन काल में सामाजिक-दार्शनिक विचार..... 19

2.2. मध्य युग के सामाजिक-दार्शनिक विचार ........ 29

2.3. आधुनिक समय के सामाजिक-दार्शनिक विचार...... 37

2.4. शास्त्रीय जर्मन सामाजिक दर्शन ...................... 47

2.5. XVIII - XX सदियों का रूसी सामाजिक दर्शन ……… 70

2.6. 19वीं - 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का पश्चिमी सामाजिक दर्शन ......... 94

सामाजिक-दार्शनिक चिंतन का विकास अनेक प्रतिमानों के आधार पर हुआ। सामाजिक दर्शन लोगों के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया, उनके उत्पादन के तरीके को दर्शाता है, और इसलिए मुख्य रूप से सामाजिक-आर्थिक गठन (मानव जाति के सार के विकास में एक निश्चित चरण) द्वारा निर्धारित किया जाता है। इस वजह से गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और समाजवादी समाजों की सामाजिक-दार्शनिक शिक्षाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है। चूँकि सामाजिक-दार्शनिक सिद्धांत एक वर्ग समाज में उत्पन्न होते हैं और विकसित होते हैं, वे वर्ग संघर्ष को भी दर्शाते हैं। समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के हिस्से के रूप में, सामाजिक दर्शन भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के साथ अटूट रूप से विकसित होता है, मानव अनुभव, निजी वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के स्तर द्वारा निर्धारित एक छाप रखता है।

सामाजिक-दार्शनिक विचारों के विकास में सबसे महत्वपूर्ण पैटर्न आंदोलन है - कई गलत धारणाओं, कठिनाइयों और भ्रमों के माध्यम से - सामाजिक घटनाओं के सार की तेजी से यथार्थवादी और गहरी समझ के लिए, यानी। अंततः एक वैज्ञानिक सामाजिक दर्शन की ओर एक आंदोलन जो 19वीं शताब्दी के मध्य में उभरा। ऐसा दर्शन, एक वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण की आवश्यकताओं से आगे बढ़ते हुए और समाज के विकास के उद्देश्य कानूनों की मान्यता, इतिहास की भौतिकवादी समझ है। मनुष्य और इतिहास की वैज्ञानिक अवधारणा की ख़ासियत यह है कि यह स्पष्ट करता है - विज्ञान की संपूर्ण प्रणाली के आंकड़ों के आधार पर - मनुष्य का प्रकृति से संबंध।

अनंत दुनिया की, एक नियमित दुनिया की प्रक्रिया में इसका स्थान, अनंत दुनिया के एक विशेष हिस्से के रूप में मनुष्य के सार को प्रकट करता है, एक सार्वभौमिक भौतिक प्राणी के रूप में, जो अनंत दुनिया के साथ एक सार्वभौमिक (व्यावहारिक और सैद्धांतिक) संबंध में है, और इस आधार पर इतिहास मानवता के वास्तविक सार और सही अर्थ, उसके वैश्विक दृष्टिकोण को समझने का प्रयास करता है। हालाँकि, यह मान लेना गलत होगा कि न तो भौतिकवादियों और न ही अतीत के आदर्शवादियों ने सामाजिक दर्शन के लिए सैद्धांतिक मूल्य का कुछ भी योगदान दिया। जैसा कि नीचे दिखाया जाएगा, कुछ वैज्ञानिक उपलब्धियां, वैज्ञानिक चरित्र के कुछ तत्व सामाजिक-दार्शनिक विचार के विभिन्न क्षेत्रों में निहित हैं। आधुनिक दुनिया में सामाजिक-दार्शनिक विचार, साथ ही सामान्य दर्शन में, वैज्ञानिक सामाजिक दर्शन के प्रति विचारों के अभिसरण की तेजी से ध्यान देने योग्य प्रवृत्ति प्रकट होती है। इतिहास की वस्तुगत दिशा, समाज के विकास की गहरी प्रवृत्तियाँ अंततः मनुष्य, समाज, सामाजिक विकास के नियमों, मानव अस्तित्व के अर्थ की वैज्ञानिक समझ की ओर सामाजिक-दार्शनिक विचार की गति को निर्धारित करती हैं।

सामाजिक-दार्शनिक विचारों के निर्माण का प्रत्यक्ष स्रोत प्रकृति और समाज पर प्रारंभिक अवलोकन हैं, जो हैं विज्ञान की शुरुआत; पौराणिक कथा,या दुनिया के बारे में लाक्षणिक, शानदार विचारों की एक प्रणाली; धर्मभगवान (देवताओं) में विश्वास के आधार पर शानदार विचारों की एक प्रणाली के रूप में।

सर्वप्रथम सामाजिक-दार्शनिक चिंतन के इतिहास का अध्ययन आवश्यक है, क्योंकि इसके बिना मनुष्य की आधुनिक वैज्ञानिक व्याख्या और उसके इतिहास को समझना असंभव है। इसके अलावा, सामाजिक दर्शन का विकास मनुष्य के सार और उसके इतिहास के बारे में सबसे सरल विचारों से एक आंदोलन है, जो अभी भी मिथकों की विशेषता है, अधिक से अधिक जटिल, वैज्ञानिक तक।

मिथक और धर्म - दर्शन से पहले के परिप्रेक्ष्य के रूपदुनिया और आदमी को।मिथक दुनिया, समाज और मनुष्य का सबसे प्राचीन (पुरातन) दृष्टिकोण है, जो सभी लोगों के बीच मौजूद है और एक समकालिक चरित्र है। यह आध्यात्मिक संस्कृति के उभरते रूपों के तत्वों को जटिल रूप से जोड़ता है: दर्शन, कला, नैतिकता, धर्म, विज्ञान। मिथक का स्रोत है, एक ओर प्रकृति और मानव जीवन की घटनाओं के सामने मनुष्य की नपुंसकता, दूसरी ओर, उन पर महारत हासिल करने का उसका सपना, इच्छा और श्रम से उन्हें जीतने की आशा, विश्वास स्वतंत्र और उच्च गति वाले उपकरण, साथ ही विमान बनाने की संभावना में। यह आशावाद तथाकथित में व्याप्त है etiological

सांस्कृतिक तत्वों की उत्पत्ति की व्याख्या करने वाले मिथक: अग्नि, शिल्प, कृषि, अनुष्ठान, रीति-रिवाज, आदि।

पौराणिक कथाओं में, एक अजीबोगरीब रूप में, मानव जाति के गठन और विकास की वास्तविक प्रक्रिया, उसके निहित "आवश्यक गुण": श्रम, सोच, संचार, स्वतंत्रता, व्यक्तित्व, आदि पर कब्जा कर लिया गया है। यह प्रक्रिया तीन मुख्य विचारों में परिलक्षित होती है: घटना(शुरुआत) चक्रीयता(सदियों और पीढ़ियों का परिवर्तन), समाप्त(अपडेट)। हाँ अंदर ब्रह्मांडीयमिथक, साथ ही हेसियोड के "थियोगोनी" में, हम मनुष्य सहित, मौजूद हर चीज की अराजकता से प्राकृतिक तरीके से उभरने के बारे में बात कर रहे हैं। मानवजनितमिथक - एक तरह से या किसी अन्य मानव जाति या व्यक्तिगत लोगों की उत्पत्ति के बारे में (बाद में ब्रह्मांडीय और मानवशास्त्रीय मिथकों में जो प्रारंभिक वर्ग समाज में विकसित हुए, दुनिया और मानवता के उद्भव के विचार को विचार द्वारा दबा दिया गया है) सृष्टि का)। प्रारंभिक चरण, या प्रीटाइम, यानी। दूर के पौराणिक अतीत को या तो गुफाओं में चींटियों की तरह रहने वाले लोगों के दयनीय अस्तित्व की स्थिति के रूप में दर्शाया गया है (प्रोमेथियस का मिथक), या "स्वर्ण युग" ("कार्य और दिन") के रूप में, जब "लोग देवताओं की तरह रहते थे, नहीं दु: ख को जानने, मजदूरों को न जानने, और मकई उगाने वाली भूमि ने खुद को भरपूर फसल दी" (हेसियोड)। प्राकृतिक, विनयोजकमानव अस्तित्व का तरीका विरोधवास्तव में मानव, उत्पादनसांस्कृतिक वस्तुओं के निर्माण से जुड़े अस्तित्व का एक तरीका। साथ ही, जैसे-जैसे यह परिपक्व होता है, कठिनाइयाँ भी बढ़ती हैं: प्रत्येक बाद का युग मानव जाति के लिए पिछले एक की तुलना में अधिक दयनीय और कठिन निकला, और सबसे खराब और सबसे कठिन था लौह युग, जब "काम और दुख नहीं होते दिन में रुको, रात में नहीं" (हेसियोड)। हालांकि, उन नकारात्मक पहलुओं के मानव अस्तित्व में मजबूत होने के बावजूद, जिनके बारे में लोग अतीत में नहीं जानते थे, भविष्य में अतीत में मौजूद स्वर्ण युग में "वापस" करना अभी भी संभव है।

आदिम चेतना वर्तमान के साथ काम करती है, लेकिन धन्यवाद दो स्तर(इसमें ठोस और व्याख्यात्मक सोच की उपस्थिति) इसे अतीत और भविष्य की एकता के रूप में समझती है। एक अधिक विकसित कृषि समाज सहित एक आदिम समाज का जीवन, प्राकृतिक और जैविक चक्रों (जैविक लय के नियमित दोहराव) द्वारा निर्धारित किया गया था, जो अनुष्ठान अभ्यास में परिलक्षित होता था। तदनुसार, समय और "इतिहास" को बंद चक्रों में विभाजित किया गया था, हालांकि, वहाँ था रैखिकता तत्व,पौराणिक और अनुभवजन्य, या ऐतिहासिक में समय के विभाजन में व्यक्त किया गया। इसलिए "ऐतिहासिक चक्र" में विचार शामिल है

विश्वदृष्टि प्राचीन दर्शन स्थान

सामाजिक दर्शन को परिभाषित करना और भी कठिन है, क्योंकि ज्ञान का यह क्षेत्र लोगों के हितों, दुनिया की उनकी समझ और इस दुनिया में खुद को सीधे प्रभावित करता है। सामाजिक दर्शन का एक लंबा इतिहास है, लेकिन अपेक्षाकृत हाल का इतिहास है। यदि एक स्वतंत्र विषय के रूप में इतिहास का दर्शन 18वीं सदी के अंत में - 19वीं सदी की शुरुआत में दार्शनिक विज्ञान के परिसर में सामने आया, तो सामाजिक दर्शन के लिए 20वीं सदी का दूसरा तीसरा समय आत्मनिर्णय का समय बन गया। सामाजिक दर्शन की उत्पत्ति पुरातनता में हुई है। इसका स्वरूप सुकरात और प्लेटो के नामों से जुड़ा है, जिन्होंने सबसे पहले समाज और उसके व्यक्तिगत क्षेत्रों की दार्शनिक समझ का कार्य निर्धारित किया। इतिहास के दर्शन के लिए, यूरोप में इसकी शुरुआत ऑगस्टीन ऑरेलियस (चौथी शताब्दी ईस्वी) ने अपने प्रसिद्ध काम "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" के साथ की थी। 18वीं शताब्दी तक ऐतिहासिक प्रक्रिया की ऑगस्टिनियन व्याख्या यूरोपीय दर्शन पर हावी रही। लेकिन ज्ञान की एक अलग शाखा के रूप में सामाजिक दर्शन का गठन 19वीं शताब्दी के मध्य में हुआ। इस समय, समाजशास्त्र और मनोविज्ञान का गठन होता है। वैज्ञानिक "सट्टा" का परित्याग कर रहे हैं, केवल प्रतिबिंब के आधार पर, प्रयोगात्मक, तर्कसंगत ज्ञान के पक्ष में दुनिया के तर्कसंगत ज्ञान। वे एक ऐसे व्यक्ति की सक्रिय भूमिका को उजागर करते हैं जो ब्रह्मांड के रहस्यों में महारत हासिल करता है, वास्तविक जीवन से तलाकशुदा आध्यात्मिक मानसिक निर्माणों की मदद से नहीं, बल्कि सटीक वैज्ञानिक तरीकों की मदद से। तब से जो डेढ़ सदी बीत चुकी है, उसने सामान्य रूप से दर्शन और विशेष रूप से सामाजिक दर्शन दोनों के सार की समस्या को स्पष्ट नहीं किया है। और आज तक साहित्य में सामाजिक दर्शन और उसके विषय की परिभाषा में कोई एकता नहीं है।

विदेश में, सामाजिक दर्शन को मानव सामाजिक व्यवहार के मुद्दों के दार्शनिक अध्ययन के रूप में समझा जाता है: व्यक्तिगत राय की भूमिका से लेकर कानूनों की वैधता तक, सामाजिक अनुबंध से लेकर क्रांतियों के मानदंड तक, रोजमर्रा के कार्यों के कार्यों से लेकर प्रभाव तक। संस्कृति पर विज्ञान, जनसांख्यिकीय परिवर्तन से लेकर हॉर्नेट के घोंसले में सामूहिक क्रम तक। रूस में, सामाजिक दर्शन को दर्शन के एक स्वायत्त अनुसंधान क्षेत्र के रूप में परिभाषित किया गया है जो समाज, इतिहास और मनुष्य को गतिविधि और सामाजिक-सांस्कृतिक बातचीत के विषय के रूप में विश्लेषण करता है।

सामाजिक दर्शन समाज का एक दार्शनिक अध्ययन है, जिसे इसके ऐतिहासिक विकास में माना जाता है। सामाजिक दर्शन सामाजिक प्रणालियों की संरचना, उनके कामकाज और विकास, सामाजिक संस्थानों और सामाजिक मूल्यों, समग्र रूप से समाज और इसके विकास का अध्ययन करता है। सामाजिक दर्शन के कार्यों में मानव स्वभाव का अध्ययन और इतिहास के पाठ्यक्रम में इसके परिवर्तन, इतिहास के अर्थ की पहचान और जहाँ तक संभव हो, इसकी मुख्य प्रवृत्तियाँ शामिल हैं। सामाजिक दर्शन आधुनिक समाज के अध्ययन और निकट भविष्य में इसके विकास की संभावनाओं पर विशेष ध्यान देता है। आधुनिक सामाजिक दर्शन को उदारवाद, रूढ़िवाद और समाजवाद जैसी मौजूदा सामाजिक अवधारणाओं का विश्लेषण और आलोचना भी प्रदान करनी चाहिए। और अंत में, सामाजिक दर्शन अन्य सामाजिक विज्ञानों के बीच एक स्थान की रूपरेखा तैयार करता है, सामान्य रूप से सामाजिक अनुभूति की विशेषताओं और समाज और उसके इतिहास के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करने की संभावना की पड़ताल करता है।

सामाजिक-दार्शनिक विश्लेषण का उद्देश्य समाज है - स्थानीय या मानवता। समाज विभिन्न विज्ञानों के विश्लेषण का विषय है: इतिहास, समाजशास्त्र, इतिहास का दर्शन, सामाजिक दर्शन, आदि। लेकिन उनमें से प्रत्येक का अध्ययन का अपना विषय है, अर्थात। समाज के अध्ययन में इसका पहलू, और इसलिए सामाजिक अनुभूति के सामान्य और विशिष्ट तरीके।

सामाजिक दर्शन का विषय लोगों के समाज और एक सामाजिक व्यक्ति के बीच संबंध है। इस संबंध में, समाज एक सामाजिक प्राणी के रूप में कार्य करता है, और मनुष्य सामाजिक चेतना के रूप में। उत्तरार्द्ध का अर्थ है कि एक सार्वजनिक व्यक्ति एक जीनस, जातीय समूह, लोगों, सभ्यता आदि में एकजुट होता है, न कि एक व्यक्ति। इस दृष्टिकोण के साथ, समाज, इसका ज्ञान और सार्वजनिक चेतना, साथ ही साथ सामाजिक अभ्यास, अन्य विज्ञानों और विश्वदृष्टि के रूपों की तुलना में स्पष्ट विशिष्टता प्राप्त करते हैं जो समाज का अध्ययन करते हैं। इस प्रकार, सामाजिक दर्शन दर्शन का एक अभिन्न अंग है जो सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना की बातचीत के रूप में समाज और मनुष्य के बीच संबंधों का अध्ययन करता है।

सामाजिक दर्शन का विषय एक ओर एक सामाजिक व्यक्ति और सामाजिक संस्थाओं, सार्वजनिक क्षेत्रों, सामाजिक संरचनाओं, सामाजिक सभ्यताओं आदि के बीच संबंध है। - दूसरे के साथ। इस मामले में एक सामाजिक व्यक्ति का सार सार्वजनिक चेतना और सामाजिक अभ्यास है, जो सूचीबद्ध सामाजिक रूपों में किया जाता है। इस संबंध में, इस बात पर जोर देना उचित है कि सामाजिक दर्शन सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना को उनके अलगाव में नहीं, बल्कि विभिन्न सामाजिक रूपों (संस्थाओं, क्षेत्रों, संरचनाओं, आदि) में उनके कामकाज और विकास की प्रक्रिया का अध्ययन करता है। इसलिए, सामाजिक दर्शन की एक महत्वपूर्ण समस्या एक अभिन्न प्राकृतिक और सामाजिक व्यवस्था के रूप में समाज का अध्ययन है, जिसके सबसे महत्वपूर्ण तत्व सामाजिक अस्तित्व और व्यक्ति की सामाजिक चेतना हैं।

सबसे पहले, सामाजिक दर्शन सामाजिक अस्तित्व का अध्ययन करता है, जिसकी व्याख्या विभिन्न सामाजिक-दार्शनिक प्रणालियों में अलग-अलग तरीकों से की जाती है। सामाजिक अस्तित्व उद्देश्य (सामग्री) और व्यक्तिपरक (आदर्श) की एकता है, जिससे इसे समझना और व्याख्या करना मुश्किल हो जाता है। हमें दार्शनिक ज्ञान के तरीकों को ठोस बनाना होगा: सामाजिक संबंध और सामाजिक विकास, सामाजिक अंतर्विरोध, सामाजिक कानून, सामाजिक आवश्यकता और स्वतंत्रता के बीच संबंध, और इसी तरह। और यहाँ बिंदु न केवल संबंधित विशेषण "सार्वजनिक" में है, बल्कि मुख्य रूप से नई सामाजिक-दार्शनिक अवधारणाओं के सार को प्रकट करने में है। इसलिए, सामाजिक अनुभूति की विशेषताओं का विश्लेषण सामाजिक दर्शन की अन्य समस्याओं के विश्लेषण से पहले होना चाहिए।

अध्ययन के तहत वस्तु की जटिलता के कारण, सामाजिक दर्शन के इतिहास में विश्लेषण के कई क्षेत्र उत्पन्न हुए हैं: ऐतिहासिक आदर्शवाद, ऐतिहासिक भौतिकवाद और ऐतिहासिक यथार्थवाद। वे विभिन्न तरीकों से सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना और अन्य संबंधित समस्याओं के बीच संबंधों की समस्या को हल करते हैं। ये सभी दिशाएँ सामाजिक सत्य की दृष्टि से समान हैं, अर्थात्। वे परिकल्पनाएँ हैं जिनका विभिन्न समाजों में और विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में उनके संज्ञानात्मक मूल्य हैं। उदाहरण के लिए, समाजवादी समाजों में ऐतिहासिक भौतिकवाद हावी है, और बुर्जुआ समाजों में ऐतिहासिक आदर्शवाद। अब मानवता और सामाजिक दर्शन दोनों ही सामाजिक ज्ञान के एक नए स्तर की ओर बढ़ रहे हैं।

सामाजिक दर्शन मानवता का अध्ययन स्थानीय (अलग) समाजों के एक समूह के रूप में करता है जो एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। इस मामले में, "मानवता" और "समाज" की अवधारणाएं जिनमें यह शामिल है, अलग हैं। समाज अभिन्न प्रणाली, अद्वितीय प्राकृतिक और सामाजिक जीव हैं, जिसमें कई क्षेत्र-प्रणालियां शामिल हैं: भौगोलिक, जनसांख्यिकीय, आर्थिक, आदि। इन सामाजिक प्रणालियों का विश्लेषण सामाजिक जीवों के भीतर उनके घटक भागों और कार्यों के दृष्टिकोण से किया जाता है। सामाजिक दर्शन के इस भाग के अध्ययन में पहले से ही यह स्पष्ट हो जाता है कि एक जटिल गठन समाज क्या है, और हम इसके बारे में कितना कम जानते हैं।

सामाजिक दर्शन की समस्याओं में से एक समाज और मानव जाति के विकास की प्रक्रिया है। यह सामाजिक विकास के मुख्य विषयों (व्यक्तियों, कुलीनों, वर्गों और राष्ट्रों) का विश्लेषण करता है; सामाजिक विकास के प्रकार (चक्रीय, रैखिक, सर्पिल); सामाजिक विकास की प्रक्रिया की विशेषताएं (विकासवादी, क्रांतिकारी, सह-विकासवादी); अपने पाठ्यक्रम (मानदंड, आवश्यकता, मूल्य, आदि) की सभी जटिलताओं में सामाजिक प्रगति, सामाजिक प्रगति के लिए ड्राइविंग बल और संभावनाएं, सामाजिक विकास में सचेत और सहज का अनुपात।

सामाजिक दर्शन की एक महत्वपूर्ण समस्या सामाजिक जीव के मुख्य क्षेत्रों के बीच संचार के रूपों का अध्ययन है, अर्थात्। सामाजिक जीवन के तत्वों को एकीकृत करने के तरीकों का अध्ययन। एकीकरण के ऐसे रूप समाजों (सामाजिक संरचनाओं) के गठन हैं, जो एक प्रकार के मेटासिस्टम के रूप में कार्य करते हैं। हम तीन प्रकार के ऐसे मेटासिस्टम को अलग करते हैं: राजनीतिक, आर्थिक, मिश्रित। वही समाज उनके अनुरूप हैं। समाजों की इन संरचनाओं के ढांचे के भीतर, उनके अनुरूप सामाजिक चेतना के रूप उत्पन्न होते हैं, जिसमें आर्थिक, राजनीतिक, मिश्रित अस्तित्व का ज्ञान होता है।

सामाजिक दर्शन लंबे समय से समाज और मानव जाति के विकास में गुणात्मक चरणों की समस्या से संबंधित है, जो संस्कृति और सभ्यता की अवधारणा से जुड़ा है। सांस्कृतिक अध्ययन में, मानव समाज और व्यक्ति की एक स्वतंत्र विशेषता के रूप में संस्कृति की समस्या का अधिक विस्तार से अध्ययन किया जाता है। सामाजिक दर्शन के ढांचे के भीतर, संस्कृति को समाज की गुणात्मक विशेषता, विविधता और संस्कृति के विकास के चरणों - सभ्यताओं के रूप में माना जाता है। सभ्यता के इस हिस्से में, उनका अध्ययन स्थानीय समाजों (मिस्र, पश्चिमी यूरोपीय, चीनी, रूसी, आदि) की विशेषताओं और मानव विकास के चरणों की विशेषताओं के रूप में किया जाता है: पूर्व-औद्योगिक, औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक।

संक्षिप्त सारांश: सामाजिक दर्शन का विषय सामाजिक-दार्शनिक गतिविधि का विषय है (अर्थात, सामाजिक दर्शन के विषयों के रूप में सामाजिक दार्शनिकों की गतिविधि)। सामाजिक-दार्शनिक गतिविधि के अन्य तत्वों (इसका विषय, लक्ष्य, विधि, आदि) की परिभाषा के संयोजन में ही सामाजिक दर्शन के विषय की परिभाषा की जानी चाहिए। सामाजिक दर्शन के विषय को निर्धारित करने के लिए निर्णायक महत्व दार्शनिक गतिविधि की उन शाखाओं का विकास है जो सामाजिक दर्शन के लिए आवश्यक शर्तें हैं। तदनुसार, सामाजिक दर्शन के विषय को उन दार्शनिक शिक्षाओं (प्रवृत्तियों) के संदर्भ में परिभाषित किया जाता है जो विकास की इतनी डिग्री तक पहुंचते हैं कि वे अपनी रचना में सामाजिक-दार्शनिक अनुसंधान का एक विशेष क्षेत्र बनाते हैं।

सामाजिक दर्शन के कार्यों को उस समाज के संबंध में माना जाना चाहिए जिसमें वह मौजूद है और जो छात्र इसका अध्ययन करता है: ये कार्य करीब हैं, लेकिन समान नहीं हैं। सामाजिक दर्शन के मुख्य कार्य: संज्ञानात्मक, नैदानिक, रोगसूचक, शैक्षिक, प्रक्षेपी।

सामाजिक दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य, सबसे पहले, संज्ञानात्मक है। इसमें सामाजिक चेतना और सामाजिक अस्तित्व के बीच संबंधों का अध्ययन करना, एक सामाजिक-दार्शनिक सिद्धांत विकसित करना शामिल है जिसकी समाज को आवश्यकता है। यह कार्य सामाजिक दार्शनिकों द्वारा किया जाता है। एक सिद्धांत के विकास में सामाजिक दर्शन की मुख्य श्रेणियों और अवधारणाओं की परिभाषा शामिल है, जैसे कि समाज, समाज का गठन, अर्थव्यवस्था, सभ्यता, आदि, साथ ही उन्हें कुछ के आधार पर निर्मित एक निश्चित प्रणाली में लाना। सिद्धांतों।

सामाजिक दर्शन के नैदानिक ​​कार्य में समाज को उसकी वर्तमान (संकट) स्थिति के दृष्टिकोण से विश्लेषण करना, विकास विकल्पों का आकलन, उनके कारणों, विधियों और योजनाओं का आकलन करना शामिल है।

सामाजिक दर्शन का नैदानिक ​​कार्य समाज के विभिन्न क्षेत्रों में संघर्षों के कारणों का विश्लेषण करना, उनके कारणों को समझना और उन्हें हल करने के लिए एक सामाजिक-दार्शनिक तरीके की रूपरेखा तैयार करना संभव बनाता है।

सामाजिक दर्शन का प्रागैतिहासिक कार्य भविष्य में समाजों और मानव जाति के विकास की प्रवृत्तियों, सामाजिक अंतर्विरोधों और संघर्ष प्रक्रियाओं के बारे में उचित पूर्वानुमानों के विकास में व्यक्त किया जाता है। इसमें मुख्य सामाजिक विषयों (समाज, सामाजिक समुदायों, संस्थानों, संगठनों के गठन), हितों की गतिशीलता आदि के विकास में प्रवृत्तियों का विश्लेषण शामिल है। ऐसा अवसर सामाजिक दर्शन के संज्ञानात्मक और नैदानिक ​​कार्यों की प्राप्ति द्वारा दिया जाता है। प्रागैतिहासिक कार्य का परिणाम एक पूर्वानुमान है जो किसी दिए गए समाज और मानवता के विकास के लिए संभावित (वास्तविक और औपचारिक) परिदृश्य निर्धारित करता है। इन परिदृश्यों में उचित सामाजिक विकास लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने के यथार्थवादी तरीके शामिल हैं।

सामाजिक दर्शन का शैक्षिक कार्य इसके छात्रों, नेताओं, राजनेताओं के अध्ययन में व्यक्त किया गया है। सामाजिक दर्शन की नींव का ज्ञान संघर्षों को रोकने और हल करने, समाज और मानवता के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों को समझने के लिए इसका उपयोग करना संभव बनाता है।

सामाजिक दर्शन का प्रक्षेपी कार्य कुछ सामाजिक समुदाय (समूह, वर्ग, तबके, राष्ट्र) के हितों में वास्तविकता के परिवर्तन के लिए एक परियोजना विकसित करना है। यह परिवर्तन एक सामाजिक संस्था, राज्य, गठन, सभ्यता में परिवर्तन से संबंधित हो सकता है, और इसमें लक्ष्य, विषय, साधन, समय, परिवर्तन की गति (उदाहरण के लिए, रूस के समाजवादी पुनर्गठन के लिए मार्क्सवादी-लेनिनवादी परियोजना) शामिल हैं। इस मामले में, सामाजिक दर्शन एक वैचारिक चरित्र प्राप्त करता है, कुछ राजनीतिक निर्णयों के लिए एक बरी करने वाले प्राधिकरण की भूमिका निभाता है।

सामाजिक दर्शन के कार्य द्वंद्वात्मक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं। उनमें से प्रत्येक किसी न किसी तरह उन्हें अपनी सामग्री में शामिल करता है। अर्थात्, सामाजिक प्रक्रियाओं का सामाजिक-दार्शनिक अध्ययन जितना अधिक सफल होगा, प्रत्येक कार्य पर उतना ही अधिक ध्यान दिया जाएगा।

इस प्रकार, सामाजिक दर्शन का मुख्य कार्य समाज के सार को प्रकट करना है, इसे दुनिया के एक हिस्से के रूप में चिह्नित करना है, जो इसके अन्य हिस्सों से अलग है, लेकिन उनके साथ एक ही विश्व ब्रह्मांड में जुड़ा हुआ है। साथ ही, सामाजिक दर्शन एक विशेष सिद्धांत के रूप में कार्य करता है जिसकी अपनी श्रेणियां, कानून और अनुसंधान के सिद्धांत हैं।

सामाजिक-दार्शनिक चिंतन का विकास अनेक प्रतिमानों के आधार पर हुआ। सामाजिक दर्शन लोगों के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया, उनके उत्पादन के तरीके को दर्शाता है, और इसलिए मुख्य रूप से सामाजिक-आर्थिक गठन (मानव जाति के सार के विकास में एक निश्चित चरण) द्वारा निर्धारित किया जाता है। इस वजह से गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और समाजवादी समाजों की सामाजिक-दार्शनिक शिक्षाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है। चूँकि सामाजिक-दार्शनिक सिद्धांत एक वर्ग समाज में उत्पन्न होते हैं और विकसित होते हैं, वे वर्ग संघर्ष को भी दर्शाते हैं। समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के हिस्से के रूप में, सामाजिक दर्शन भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के साथ अटूट रूप से विकसित होता है, मानव अनुभव, निजी वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के स्तर द्वारा निर्धारित एक छाप रखता है।

सामाजिक-दार्शनिक विचारों के विकास में सबसे महत्वपूर्ण पैटर्न आंदोलन है - कई गलत धारणाओं, कठिनाइयों और भ्रमों के माध्यम से - सामाजिक घटनाओं के सार की तेजी से यथार्थवादी और गहरी समझ के लिए, यानी। अंततः एक वैज्ञानिक सामाजिक दर्शन की ओर एक आंदोलन जो 19वीं शताब्दी के मध्य में उभरा। ऐसा दर्शन, एक वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण की आवश्यकताओं से आगे बढ़ते हुए और समाज के विकास के उद्देश्य कानूनों की मान्यता, इतिहास की भौतिकवादी समझ है। मनुष्य और इतिहास की वैज्ञानिक अवधारणा की ख़ासियत यह है कि यह स्पष्ट करता है - विज्ञान की पूरी प्रणाली के आंकड़ों के आधार पर - अनंत दुनिया की प्रकृति के साथ मनुष्य का संबंध, एक ही नियमित विश्व प्रक्रिया में उसका स्थान, सार को प्रकट करता है मनुष्य को अनंत दुनिया के एक विशेष हिस्से के रूप में, एक सार्वभौमिक सामग्री के रूप में, अनंत दुनिया के साथ एक सार्वभौमिक (व्यावहारिक और सैद्धांतिक) संबंध में स्थित है, और इस आधार पर मानव जाति के इतिहास के वास्तविक सार और सही अर्थ को समझने का प्रयास करता है। , इसके वैश्विक दृष्टिकोण। हालाँकि, यह मान लेना गलत होगा कि न तो भौतिकवादियों और न ही अतीत के आदर्शवादियों ने सामाजिक दर्शन के लिए सैद्धांतिक मूल्य का कुछ भी योगदान दिया। जैसा कि नीचे दिखाया जाएगा, कुछ वैज्ञानिक उपलब्धियां, वैज्ञानिक चरित्र के कुछ तत्व सामाजिक-दार्शनिक विचार के विभिन्न क्षेत्रों में निहित हैं। आधुनिक दुनिया में सामाजिक-दार्शनिक विचार, साथ ही सामान्य दर्शन में, वैज्ञानिक सामाजिक दर्शन के प्रति विचारों के अभिसरण की तेजी से ध्यान देने योग्य प्रवृत्ति प्रकट होती है। इतिहास की वस्तुगत दिशा, समाज के विकास की गहरी प्रवृत्तियाँ अंततः मनुष्य, समाज, सामाजिक विकास के नियमों, मानव अस्तित्व के अर्थ की वैज्ञानिक समझ की ओर सामाजिक-दार्शनिक विचार की गति को निर्धारित करती हैं।

सामाजिक-दार्शनिक विचारों के निर्माण का प्रत्यक्ष स्रोत प्रकृति और समाज पर प्रारंभिक अवलोकन हैं, जो हैं विज्ञान की शुरुआत; पौराणिक कथा,या दुनिया के बारे में लाक्षणिक, शानदार विचारों की एक प्रणाली; धर्मभगवान (देवताओं) में विश्वास के आधार पर शानदार विचारों की एक प्रणाली के रूप में।

सर्वप्रथम सामाजिक-दार्शनिक चिंतन के इतिहास का अध्ययन आवश्यक है, क्योंकि इसके बिना मनुष्य की आधुनिक वैज्ञानिक व्याख्या और उसके इतिहास को समझना असंभव है। इसके अलावा, सामाजिक दर्शन का विकास मनुष्य के सार और उसके इतिहास के बारे में सबसे सरल विचारों से एक आंदोलन है, जो अभी भी मिथकों की विशेषता है, अधिक से अधिक जटिल, वैज्ञानिक तक।

मिथक और धर्म दुनिया और मनुष्य पर दर्शन के पहले के दृष्टिकोण के रूप हैं।मिथक दुनिया, समाज और मनुष्य का सबसे प्राचीन (पुरातन) दृष्टिकोण है, जो सभी लोगों के बीच मौजूद है और एक समकालिक चरित्र है। यह आध्यात्मिक संस्कृति के उभरते रूपों के तत्वों को जटिल रूप से जोड़ता है: दर्शन, कला, नैतिकता, धर्म, विज्ञान। मिथक का स्रोत है, एक ओर प्रकृति और मानव जीवन की घटनाओं के सामने मनुष्य की नपुंसकता, दूसरी ओर, उन पर महारत हासिल करने का उसका सपना, इच्छा और श्रम से उन्हें जीतने की आशा, विश्वास स्वतंत्र और उच्च गति वाले उपकरण, साथ ही विमान बनाने की संभावना में। यह आशावाद तथाकथित में व्याप्त है etiologicalसांस्कृतिक तत्वों की उत्पत्ति की व्याख्या करने वाले मिथक: अग्नि, शिल्प, कृषि, अनुष्ठान, रीति-रिवाज, आदि।

पौराणिक कथाओं में, एक अजीबोगरीब रूप में, मानव जाति के गठन और विकास की वास्तविक प्रक्रिया, उसके निहित "आवश्यक गुण": श्रम, सोच, संचार, स्वतंत्रता, व्यक्तित्व, आदि पर कब्जा कर लिया गया है। यह प्रक्रिया तीन मुख्य विचारों में परिलक्षित होती है: घटना(शुरुआत) चक्रीयता (परिवर्तन)सदियों और पीढ़ियों) समाप्त(अपडेट)। हाँ अंदर ब्रह्मांडीयमिथक, साथ ही हेसियोड के "थियोगोनी" में, हम मनुष्य सहित, मौजूद हर चीज की अराजकता से प्राकृतिक तरीके से उभरने के बारे में बात कर रहे हैं। मानवजनितमिथक - एक तरह से या किसी अन्य मानव जाति या व्यक्तिगत लोगों की उत्पत्ति के बारे में (बाद में ब्रह्मांडीय और मानवशास्त्रीय मिथकों में जो प्रारंभिक वर्ग समाज में विकसित हुए, दुनिया और मानवता के उद्भव के विचार को विचार द्वारा दबा दिया गया है) सृष्टि का)। प्रारंभिक चरण, या प्रीटाइम, यानी। दूर के पौराणिक अतीत को या तो गुफाओं में चींटियों की तरह रहने वाले लोगों के दयनीय अस्तित्व की स्थिति के रूप में दर्शाया गया है (प्रोमेथियस का मिथक), या "स्वर्ण युग" ("कार्य और दिन") के रूप में, जब "लोग देवताओं की तरह रहते थे, दुःख को नहीं जानते थे , मजदूरों को न जानते हुए, और मकई उगाने वाली भूमि ने खुद ही भरपूर फसल दी" (हेसियोड)। प्राकृतिक) 7, विनयोजकमानव अस्तित्व का तरीका विरोधवास्तव में मानव, उत्पादनसांस्कृतिक वस्तुओं के निर्माण से जुड़े अस्तित्व का एक तरीका। साथ ही, जैसे-जैसे यह परिपक्व होता है, कठिनाइयाँ भी बढ़ती हैं: प्रत्येक बाद का युग मानव जाति के लिए पिछले एक की तुलना में अधिक दयनीय और कठिन निकला, और सबसे खराब और सबसे कठिन था लौह युग, जब "काम और दुख नहीं होते दिन में रुको, रात में नहीं" (हेसियोड)। हालांकि, उन नकारात्मक पहलुओं के मानव अस्तित्व में मजबूत होने के बावजूद, जिनके बारे में लोग अतीत में नहीं जानते थे, भविष्य में अतीत में मौजूद स्वर्ण युग में "वापस" करना अभी भी संभव है।

आदिम चेतना वर्तमान के साथ काम करती है, लेकिन धन्यवाद दो स्तर(इसमें ठोस और व्याख्यात्मक सोच की उपस्थिति) इसे अतीत और भविष्य की एकता के रूप में समझती है। जिंदगी

अधिक विकसित कृषि समाज सहित आदिम समाज, प्राकृतिक और जैविक चक्रों (जैविक लय के नियमित दोहराव) द्वारा निर्धारित किया गया था, जो अनुष्ठानों और अभ्यास में परिलक्षित होता था। तदनुसार, समय, "इतिहास" को बंद चक्रों में विभाजित किया गया था, जिसमें, हालांकि, एक तत्व था रैखिकतासमय के विभाजन में पौराणिक और अनुभवजन्य, या * ऐतिहासिक में व्यक्त किया गया। "ऐतिहासिक चक्र" में इसलिए विचार शामिल है चढ़ाई,वे। प्रारंभिक अवस्था, या पौराणिक अतीत से, अनुभवजन्य वर्तमान की ओर, जो अक्सर शुरुआत से भी बदतर होता है, लेकिन भविष्य में बेहतर भविष्य की संभावना को बाहर नहीं करता है। रैखिकता का विचार, सामाजिक जीवन की दिशा एक विशिष्ट स्तर की आदिम सोच (और पौराणिक नहीं) का एक उत्पाद है, जो प्रकृति की शक्तियों द्वारा मनुष्य की महारत और उन पर उसके प्रभुत्व की वृद्धि से जुड़ी है। इसलिए आशावाद व्यक्त किया || बेहतर भविष्य की आशा।

यदि प्रारंभिक, पुरातन पौराणिक कथाओं ने मानव सामूहिक के जीवन का वर्णन किया, इसके "इतिहास" को ब्रह्मांड के संदर्भ में वर्णित किया, और पहले ऐतिहासिक विचारों में प्राकृतिक चक्र मॉडल के अलावा कोई अन्य मॉडल नहीं था, तो देर से पौराणिक कथाओं में अराजकता के खिलाफ अंतरिक्ष के लिए संघर्ष बदल जाता है कबीले और जनजाति की रक्षा, मानव जीवन के आदेश के लिए संघर्ष में, न्याय का दावा, उपाय, कानून वीर रसमिथकों में, जीवनी "शुरुआत" सिद्धांत रूप में ब्रह्मांडीय के समान है, हालांकि, अराजकता का क्रम अब पूरी दुनिया से संबंधित नहीं है, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति को बनाने की प्रक्रिया है जो एक नायक में बदल जाता है जो उसकी सेवा करता है टीम और ब्रह्मांडीय व्यवस्था बनाए रखने में सक्षम है। ब्रह्मांडीय वस्तुओं का निर्माण करने वाले देवताओं के विपरीत, नायक सांस्कृतिक वस्तुओं को प्राप्त करता है, जबकि विभिन्न कठिनाइयों को पार करते हुए या तो उन्हें मूल रखवाले से चुराने से, या अपने स्वयं के उत्पादन के साथ, कुम्हार के लोहार की तरह किया जाता है, अर्थात। डिमियुर्ज। नायकों को आमतौर पर अत्यधिक शक्ति (अलौकिक क्षमताएं) से संपन्न किया जाता है, लेकिन साथ ही वे अमरता से * वंचित * होते हैं। इसलिए एक नश्वर प्राणी के रूप में नायक की सीमित क्षमताओं और उसकी इच्छा के बीच विरोधाभास। मनुष्य की सक्रिय प्रकृति | मिथक और महाकाव्य मुख्य रूप से अलौकिक क्षमता के रूप में व्यक्त किए जाते हैं, जो शुरू में नायकों के संघर्ष के माध्यम से प्रकट होते हैं) राक्षसों के साथ, और बाद में देवताओं के साथ उनकी प्रतिस्पर्धा में और ज्ञान, शक्ति में एक दूसरे के साथ। इसके अलावा, नायक, सामूहिक सिद्धांत को मूर्त रूप देता है, मुख्य रूप से कबीले और जनजाति के संरक्षण के लिए, अच्छाई और न्याय की पुष्टि के नाम पर लड़ता है और करतब करता है, लेकिन व्यक्तिगत हित की खोज में नहीं।

देर से, विकसित पौराणिक कथाओं, प्रारंभिक समय की छवि के साथ, छवि अंत समय,दुनिया और मानवता की मृत्यु, चक्रीय नवीनीकरण के अधीन है या नहीं। इस प्रकार, मानव इतिहास की शुरुआत (न केवल एक उद्देश्य प्रक्रिया के रूप में, बल्कि इसकी जागरूकता, समझ की प्रक्रिया के रूप में भी) प्राचीन काल से होती है। और यद्यपि, श्रम, भावनाओं और अभी भी बुद्धि पर हावी होने के कारण, जागरूकता की शुरुआत, मानव जाति के इतिहास की समझ ऐतिहासिक रूप से सबसे पहले मिथक से जुड़ी हुई है,

व्याख्यात्मक सोच का शानदार रूप।

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पौराणिक चेतना प्राकृतिक और अलौकिक के बीच अंतर नहीं करती है, अक्सर एक को दूसरे के साथ बदल देती है और दोनों में "विश्वास" करती है। उनसे जुड़े "पवित्र" मिथकों और कर्मकांडों में आदिम लोग समान रूप से प्राकृतिक और अलौकिक की पूजा करते हैं। ज्ञान और विश्वास अभी तक एक दूसरे से अलग नहीं हुए हैं और उन्हें विपरीत के रूप में मान्यता नहीं दी गई है। इसके लिए धन्यवाद, आदिम मनुष्य ने अपनी इच्छा और श्रम से अपने नियंत्रण से परे प्राकृतिक और सामाजिक ताकतों को जीतने की संभावना में अपने विश्वास को मजबूत किया। समझदार को सुपरसेंसिबल से अलग करने की दिशा में एक कदम, उनका विरोध और निर्माण एक पंथ में अलौकिकधर्म द्वारा किया गया। यह धर्म है जो वास्तविक वास्तविकता को एक काल्पनिक के साथ बदलकर, आदर्श को वास्तविक से अलग करने की इच्छा की विशेषता है। आदिम मान्यताओं (कुलदेवता, जीववाद) में, अलौकिक को अभी तक कुछ सुपरसेंसिबल (आदर्श) के रूप में नहीं माना जाता है, लेकिन यह चीजों या जीवित प्राणियों के रूप में प्रकट होता है। टोटमिक मान्यताओं और कर्मकांडों का आधार मानव जाति और कुलदेवता के बीच अलौकिक संबंधों के बारे में विचार हैं, अर्थात। एक या दूसरी वस्तु, जानवर, पौधे, जिसके साथ दिया गया जीनस रोजमर्रा की जिंदगी में सबसे अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है और इसलिए उसके लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो जाता है। सुपरसेंसिबल गुणों से संपन्न वास्तविक जीवन की वस्तु की पूजा (अनुष्ठान, मंत्र, आदि सहित), या, दूसरे शब्दों में, फेटिशमुख्य रूप से घटनाओं के पाठ्यक्रम को वांछित दिशा में प्रभावित करने, मनुष्य के नियंत्रण से परे प्राकृतिक शक्तियों को शांत करने की इच्छा से जुड़ा हुआ है, जिससे उसे भय और अवसाद की भावनाएं पैदा होती हैं। वस्तु के लिए जिम्मेदार अलौकिक गुण बाद में इससे अलग होने लगे और स्वतंत्र प्राणियों में बदल गए - "आत्माएं": मनुष्य के लिए अच्छाई और बुराई, परोपकारी और शत्रुतापूर्ण। इस आधार पर वहाँ एनिमे- एक आत्मा के अस्तित्व में विश्वास जो लोगों, जानवरों और आसपास की दुनिया की घटनाओं को नियंत्रित करता है। प्रारंभ में, आत्मा की कल्पना शारीरिक रूप से की गई थी (एक कल्पना, जेलिफ़िश के रूप में), और फिर दानव दिखाई देते हैं - शिल्प, कृषि और पशु प्रजनन के संरक्षक। आत्मा के एक विशेष आदर्श पदार्थ में परिवर्तन के साथ जो शरीर से स्वतंत्र रूप से मौजूद है और सक्रिय रूप से कार्य करता है, एक अवसर पैदा होता है दुनिया को वास्तविक और अन्य दुनिया में दोगुना करनाऔर, तदनुसार, मिथक से धर्म (अलौकिक में विश्वास के साथ) को अलग करने की संभावना। आदिम समाज के विघटन और एक वर्ग समाज के गठन की स्थितियों में, आदिवासी और आदिवासी विश्वासों और धर्मों को बहुदेववादी धर्मों ("देवताओं का एक मेजबान") द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। देवताओं के व्यक्तिगत नामों से संपन्न व्यक्तियों की एक भीड़ के अस्तित्व की मान्यता इससे जुड़ी हुई है] मोनोलैट्री, यानी। एक की पूजा, उनमें से सबसे शक्तिशाली (एकेश्वरवाद के साथ बहुदेववाद का ऐसा संयोजन विशिष्ट है, विशेष रूप से, प्राचीन ग्रीस के लिए हेलेनिस्टिक युग तक)।

मूल रूप से प्रकृति की रहस्यमय शक्तियों को प्रतिबिंबित करने वाले शानदार चित्र अब बन रहे हैं "वाहक"भी] ऐतिहासिक ताकतें।ब्रह्मांड के जीवन की तुलना मानव समाज के जीवन से की जाती है: प्रकृति देवताओं द्वारा "निवासित" होती है, जिसके बीच संबंध (कुछ देवताओं का दूसरों पर प्रभुत्व, एक दूसरे के साथ उनका संघर्ष, आदि; संबंधों के चरित्र को प्राप्त करता है) जो एक वर्ग समाज में लोगों के बीच विकसित हुए हैं। यदि एक आदिवासी समाज की संस्कृति काफी हद तक जादू से जुड़ी हुई है, जो मुख्य रूप से एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को व्यक्त करती है , प्रकृति, तब एक वर्ग समाज की संस्कृति धर्म से अधिक जुड़ी होती है, जो मुख्य रूप से वर्गों के बीच के संबंध को दर्शाती है। प्रकृति की रहस्यमय शक्तियों की महानता के अवतार को दिव्य, या शाही, शक्ति की महानता के अवतार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। मिस्र और मेसोपोटामिया में, इस शक्ति की तुलना एक निरंकुश-फिरौन की शक्ति से की जाती है, जिसने बल द्वारा अपने प्रभुत्व का दावा किया और इसका समर्थन किया। यह शहर-महल के सार्वजनिक जीवन से इसकी आर्थिक धार्मिक व्यवस्था और शाही औपचारिकता के साथ प्रमाणित होता है, जिसमें सब कुछ अलौकिक महानता के साथ व्याप्त है (यहां तक ​​​​कि मिस्र के मंदिरों के स्तंभों की तुलना ऊपर की ओर विशाल पेड़ के तने से की जाती है, इसलिए अलौकिक महानता का प्रतीक है) . इसके विपरीत, प्राचीन यूनानी देवताओं को बनाया गया था मनुष्य की छवि और समानता में,कई मायनों में मानवीय व्यवहार और सोच को दर्शाता है और मानवीय दोषों से रहित नहीं है। प्राचीन यूनानियों ने ईश्वर और मनुष्य की पहचान नहीं की, लेकिन उन्होंने इतनी तीव्र रूप से उनकी तुलना भी नहीं की। उनके देवता न केवल लोगों से विमुख हैं, उनके प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं हैं, उनके भाग्य को पूरी तरह से पूर्व निर्धारित नहीं करते हैं, बल्कि इसके सक्रिय कार्यान्वयन में भी योगदान करते हैं, नागरिक जीवन और युद्ध में सफलता प्राप्त करने में मदद करते हैं। जैसा कि आप जानते हैं, प्राचीन ग्रीस में नीतियों के निर्माण के दौरान दास श्रम ने अभी तक एक महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई थी, उभरती नीतियों का आर्थिक आधार छोटे किसान खेती और स्वतंत्र हस्तशिल्प उत्पादन द्वारा बनता है, जिसका उद्देश्य सीधे मानव क्षमताओं की प्राप्ति और समग्र रूप से नीति की समृद्धि, न कि व्यक्तियों के धन में वृद्धि पर। अपने अंतिम संस्कार भाषण में, एथेनियन डेमो के नेता, पेरिकल्स ने इस तथ्य को उल्लेखनीय कहा कि एथेंस में एक ही व्यक्ति घरेलू और राज्य के मामलों में लगे हुए हैं, धन का उपयोग केवल उन गतिविधियों के साधन के रूप में करते हैं जिन्हें वे अनुग्रह और निपुणता के साथ करने का प्रयास करते हैं, और इसे गरीबी नहीं, बल्कि श्रम के द्वारा इससे बाहर निकलने में असमर्थता शर्मनाक मानते हैं। श्रम के अपने अंतर्निहित पंथ और इसके कमजोर विभाजन के साथ लोकतांत्रिक नीति ने व्यक्तित्व और आत्म-चेतना के गठन की संभावना को खोल दिया। इसलिए, बारह ओलंपिक देवताओं को एक सख्त पदानुक्रम की विशेषता नहीं है, जो एक पूरे से संबंधित नहीं है; उनमें से प्रत्येक एक अभिन्न व्यक्ति है, सक्रिय रूप से दुनिया और सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखता है और उसे सौंपे गए कर्तव्यों को पूरा करता है।

एक वर्ग समाज में धार्मिक विश्वासों के बढ़ते प्रभाव के साथ, "विश्व धर्मों" के रूप में उनका दावा, प्राकृतिक और अलौकिक शक्तियों के कार्यों के लिए एक क्षेत्र के रूप में सामाजिक जीवन का विचार, साथ ही नायकों (जिन्होंने मुख्य रूप से एक सामूहिक सिद्धांत को मूर्त रूप दिया) और एक सामूहिक हित को अंजाम दिया) और देवताओं ने उन्हें संरक्षण दिया, जो उनके विचार से प्रतिस्थापित किया गया था एक और सर्वशक्तिमान ईश्वर की इच्छा को साकार करने की प्रक्रिया।यह वसीयत उसके सांसारिक कर्तव्यों द्वारा अक्सर युद्धों, हिंसा, विश्वासघात, या दूसरे शब्दों में, क्रूरता के माध्यम से सन्निहित है। जैसा कि बी. रसेल ने ठीक ही कहा है, "धर्म और क्रूरता साथ-साथ चलते हैं," क्योंकि "उनका एक ही आधार है - भय" 9 . इस प्रकार, अवसाद की भावनाएं, प्रकृति और समाज की ताकतों के सामने खुद की शक्तिहीनता, एक प्राणी के रूप में किसी के भाग्य की त्रासदी मनुष्य में मजबूत हुई।

घरेलू दार्शनिक विचार सामान्य रूप से विश्व दर्शन और आध्यात्मिक संस्कृति का एक जैविक हिस्सा है। साथ ही, यह राष्ट्रीय पहचान और कुछ हद तक विशिष्टता से अलग है। रूसी दर्शन की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि यह व्यक्ति और सामान्य के बीच द्वंद्वात्मक संबंधों के एक तत्व का प्रतिनिधित्व करता है, जो बदले में रूसी राज्य और आध्यात्मिकता के पहले रूपों के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास की बारीकियों से संक्रमण के दौरान निर्धारित होता है। समाज के आदिम सांप्रदायिक प्रकार से सामंती तक, बुतपरस्ती से ईसाई धर्म तक।

मंगोल जुए और केंद्रीकृत मास्को राज्य की अवधि के दौरान कीवन रस में दार्शनिक ज्ञान खंडित था, स्वतंत्र नहीं था और व्यवस्थित नहीं था। लेकिन यह अस्तित्व में था, विकसित हुआ, 18 वीं शताब्दी में एक विज्ञान के रूप में दर्शन के गठन का आधार बना। इसके बाद, इसे विभिन्न दिशाओं, अभिविन्यासों और स्कूलों द्वारा दर्शाया गया, जो रूसी दर्शन की उत्पत्ति और बदलती सामाजिक परिस्थितियों के कारण था। इस संदर्भ में, मार्क्सवादी और गैर-मार्क्सवादी (प्लेखानोव, हर्ज़ेन, चेर्नशेव्स्की), और धर्मनिरपेक्ष (वेवेडेन्स्की, श्पेट) और धार्मिक (सोलोविव) में आदर्शवाद, भौतिकवाद के दृष्टिकोण से मुख्य विश्वदृष्टि, पद्धति, महामारी विज्ञान, स्वयंसिद्ध सिद्धांतों पर विचार किया गया था। बर्डेव) रूपों। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दार्शनिक विचारों को न केवल दार्शनिकों के कार्यों में माना जाता था, बल्कि दुनिया और घरेलू विज्ञान (लोमोनोसोव, वर्नाडस्की, त्सोल्कोवस्की, आदि) के प्रमुख प्रतिनिधियों के साथ-साथ कलात्मक संस्कृति (दोस्तोव्स्की, टॉल्स्टॉय) के कार्यों में भी माना जाता था। , आदि।)

जैसा कि विश्व दर्शन की पूरी प्रणाली में, रूसी दार्शनिक विचार में भौतिकवाद और आदर्शवाद विरोधों की एकता को व्यक्त करते हैं; वे वैज्ञानिक दार्शनिक ज्ञान के पूरक और समृद्ध के रूप में एक दूसरे का इतना विरोध नहीं करते हैं।

समग्र रूप से प्राचीन रूसी संस्कृति के गठन और विकास पर वैकल्पिक दृष्टिकोण हैं, विशेष रूप से प्राचीन रूसी दार्शनिक विचार। ऐसा लगता है कि प्राचीन रूस (1X-XIII सदियों ईस्वी) में दार्शनिक विचार के गठन की प्रक्रिया विरोधाभासी थी। प्राचीन रूसी दार्शनिक विचार के निर्माण में मुख्य वैचारिक और सैद्धांतिक कारक ईसाई धर्म था। साथ ही, बुतपरस्त विरासत लोगों की व्यापक जनता की विश्वदृष्टि को रेखांकित करती है, एक प्रकार का "लोक दर्शन"। यदि हम प्राचीन रूसी समाज की संस्कृति को समग्र रूप से लें, तो 988 में रूस द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी बुतपरस्त तत्वों ने इसमें बड़ी भूमिका निभाई।

पहले रूसी दार्शनिक को कीव (ग्यारहवीं शताब्दी) का मेट्रोपॉलिटन हिलारियन माना जा सकता है, जो प्रसिद्ध "धर्मोपदेश और अनुग्रह" के लेखक हैं। विशुद्ध रूप से धार्मिक हठधर्मिता के साथ, कार्य में दार्शनिक विचार उचित थे। ये "दो-चरण रैखिक" विश्व इतिहास के बारे में ऐतिहासिक प्रस्ताव हैं, जो "कानून" की स्थिति को "अनुग्रह" की स्थिति में मानव जाति के मार्ग के साथ "शाश्वत जीवन" में बदलने के विचार पर आधारित हैं। इसलिए विश्व इतिहास में रूसी लोगों के इतिहास को शामिल करने के बारे में "नए लोगों" की दैवीय समानता के बारे में निष्कर्ष निकाला गया है। विशेषता "ईश्वर के ज्ञान" की ज्ञानमीमांसा संबंधी समस्याओं के साथ-साथ लोगों की सच्चाई की समझ का हिलारियन का समाधान है। वह बाइबल के पुराने नियम ("कानून") और बाइबल के नए नियम ("अनुग्रह") के अनुरूप दो प्रकार के सत्य की पहचान करता है, जो धार्मिक तर्कवाद की स्थिति का बचाव करता है। कई अन्य चर्च के आंकड़े, भिक्षुओं, राजकुमारों ने भी रूसी पूर्व-दर्शन के विकास में योगदान दिया।

मध्य युग से लेकर वर्तमान तक कई ऐतिहासिक युगों में घरेलू दर्शन का निर्माण और विकास हुआ। रूसी दर्शन के इतिहास में कई चरण हैं:

1. XI-XVII सदियों। - रूसी दर्शन का गठन (पूर्व दर्शन);

2. 18वीं शताब्दी में रूस में दर्शनशास्त्र;

3. एक विज्ञान के रूप में रूसी दर्शन का गठन - 18 वीं का अंत - 19 वीं शताब्दी का पहला भाग;

4. रूस में "रजत युग" का दर्शन - XIX - 20 के दशक की दूसरी छमाही। XX सदियों;

5. आधुनिक घरेलू दर्शन - 20 साल बाद। 20 वीं सदी

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 1917 के बाद रूसी दर्शन के दो पंख थे: सोवियत काल के दर्शन का विदेशी और घरेलू विकास।

प्रथम चरण। XI-XVII सदियों - पुराना रूसी दर्शन (पूर्व-पेट्रिन काल का दर्शन या रूसी मध्ययुगीन दर्शन)। इसकी विशेषताएं हैं: धार्मिक और ईसाई अभिविन्यास; राज्य और नागरिकता की समझ, "अधिकारियों की सिम्फनी" - चर्च और राज्य, साथ ही विखंडन, एक स्वतंत्र स्थिति की कमी। ऐतिहासिक प्रक्रिया की दार्शनिक समझ, विश्व समुदाय में रूस के स्थान और भूमिका की पुष्टि होती है।

दूसरा चरण। 18 वीं सदी - ऐतिहासिक रूप से रूस के यूरोपीयकरण और पीटर आई के सुधारों से जुड़ा हुआ है। "पवित्र रूस" का राष्ट्रीय विचार "महान रूस" के विचार में पुनर्जन्म लेता है। दर्शनशास्त्र धीरे-धीरे विद्वतापूर्ण रूपों से दूर जा रहा है, चर्च से अधिक मुक्त हो रहा है, जिससे धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया शुरू हो रही है और वैज्ञानिक ज्ञान के साथ इसकी सामग्री को समृद्ध कर रही है। पहले घरेलू विश्वविद्यालयों में दर्शनशास्त्र का शिक्षण शुरू होता है।

रूस में इस अवधि के दार्शनिक विचारों के पहले प्रचारक थे एफ। प्रोकोपोविच, जी। स्कोवोरोडा, ए। कांतिमिर और अन्य। एम.वी. लोमोनोसोव और ए.एन. मूलीशेव।

एम.वी. लोमोनोसोव (1711-1765) - "रूस का सार्वभौमिक दिमाग"। रूसी दर्शन में, उन्होंने भौतिकवादी परंपरा और प्राकृतिक दर्शन की नींव रखी। उन्होंने पदार्थ को केवल एक पदार्थ के रूप में समझा, इसकी संरचना, गुण गुण, नियमितता की पुष्टि की।

एक। मूलीश्चेव (1749-1802) ने मानवता के विचार को धार्मिक दर्शन की भावना से नहीं, बल्कि धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष सामाजिक विचार के मुख्य केंद्र के रूप में घोषित किया। उन्होंने राजशाही रूस के सामाजिक अस्तित्व की आलोचना की।

तीसरा चरण। 18वीं सदी के अंत - 19वीं सदी की पहली छमाही - रूस में स्वतंत्र दार्शनिक रचनात्मकता की पुष्टि की गई है। यह मुख्य रूप से स्लावोफाइल और पश्चिमी लोगों के बीच टकराव में प्रकट हुआ। ध्यान देने योग्य यूरोपीय दर्शन की अपील थी। XIX सदी की शुरुआत के रूसी दर्शन की दिशाओं में से एक। स्केलिंग की ओर अग्रसर। इसके प्रतिनिधि थे डी.एम. वेल्लांस्की, एम.जी. पावलोव, ए.आई. गैलीच। कांट के दर्शन के समर्थक, फ्रांसीसी विचारक थे। हालाँकि, मुख्य चर्चा उस समय की मुख्य समस्या के आसपास हुई थी। यह रूसी संस्कृति के विकास के तरीकों के निर्धारण से जुड़ा था। प्रारंभिक और देर से पश्चिमवाद और स्लावोफिलिज्म, किसान यूटोपियन समाजवाद, लोकलुभावनवाद, अराजकतावाद, क्रांतिकारी और रेज़नोचिनस्टोवो लोकतंत्रवाद की शिक्षाओं ने रूस के विकास के लिए विभिन्न विकल्पों की पेशकश की। घरेलू दर्शन ने एक समृद्ध सैद्धांतिक सामग्री जमा की, अनुसंधान की वैज्ञानिक पद्धति में सुधार किया।

चौथा चरण। 19वीं - 20वीं सदी के 20 के दशक का दूसरा भाग . इस काल का दर्शन मुख्य रूप से धार्मिक-ईसाई प्रकृति का है, और मानववाद और मानवतावाद विकास की मुख्य दिशाएँ बन जाते हैं। मंच को मुख्य दिशाओं और घरेलू आध्यात्मिक संस्कृति के प्रकारों के तेजी से और रचनात्मक विकास की विशेषता है। उन्हें "रजत युग" का पदनाम मिला। परिपक्व, मौलिक दार्शनिक प्रणालियाँ हैं। एन.एफ. विचारकों के बीच जाना जाने लगा। फेडोरोव, वी.एस. सोलोविएव, बी.एन. चिचेरिन, एन.ओ. लोस्की, एन.ए. बर्डेव और अन्य रूस में प्राकृतिक विज्ञान के विकास ने दर्शन की एक और विशेषता को जन्म दिया - रूसी ब्रह्मांडवाद का उदय . दार्शनिक अनुसंधान के सिद्धांतों की पुष्टि की जाती है: अखंडता, कैथोलिकता, वास्तविक अंतर्ज्ञान, "सत्य-धार्मिकता", सकारात्मक सर्व-एकता, नैतिक व्यक्तित्व, राष्ट्रीयता, संप्रभुता, और अन्य।

18वीं-20वीं शताब्दी में घरेलू दर्शन अपनी सबसे बड़ी सफलताओं तक पहुंच गया। इसकी विशिष्ट विशेषताएं और विशिष्टताएं थीं: 1) मानवशास्त्रीय मुद्दों पर जोर; 2) सामान्य तौर पर, दार्शनिक अवधारणाओं की मानवतावादी प्रकृति; 3) विचारकों की व्यक्तिगत दार्शनिक रचनात्मकता की उपस्थिति; 4) स्वयंसिद्ध समस्याओं के साथ सामान्य दार्शनिक, विश्वदृष्टि, कार्यप्रणाली, ज्ञानमीमांसा संबंधी समस्याओं का एक संयोजन; 5) प्राकृतिक-दार्शनिक अनुसंधान को मजबूत करना, ब्रह्मांडवाद की अवधारणाओं का विकास।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये विशेषताएं रूसी दर्शन के अधिकांश प्रतिनिधियों की शिक्षाओं में निहित थीं, जो एक बार फिर अभिव्यक्ति की विविधता के साथ मिलकर इसकी अखंडता, एकता पर जोर देती है। यह स्थिति अधिक विशिष्ट समस्याओं के अध्ययन के लिए भी विशिष्ट है। यह रूसी दार्शनिक विचार के विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिनिधियों के कार्यों में हुआ: "चेतना की प्रकृति और संरचना की समस्या" (हर्ज़ेन, चेर्नशेव्स्की, दोस्तोवस्की, सोलोविओव), "अनुभूति की विधि की समस्या" (हर्ज़ेन, लावरोव ), "समाज और राज्य की समस्याएं" (हर्ज़ेन, एल। टॉल्स्टॉय, बर्डेव), "संस्कृति की समस्या" (चेर्नशेव्स्की, दोस्तोवस्की, सोलोवोव, डेनिलेव्स्की और अन्य)। रूसी दर्शन के विकास की कई विशेषताओं और दिशाओं को मानवतावाद और मानवशास्त्र में एकीकृत किया गया था।

"सिल्वर एज" के दर्शन में एक स्पष्ट सामाजिक सक्रियता थी। सैद्धांतिक समस्याओं को देश के सामाजिक परिवर्तनों के दौरान व्यावहारिक अंतर्विरोधों को हल करने के साधन के रूप में माना जाता था। इसलिए, नृविज्ञान और मानवतावाद अक्सर किसी भी दार्शनिक विश्लेषण के मौलिक कार्यप्रणाली सिद्धांतों के रूप में कार्य करते थे। इसलिए, ए। हर्ज़ेन, एक प्राकृतिक प्राणी के रूप में मानव व्यवहार के नियतत्ववाद की समस्या को हल करते हुए और एक सामाजिक प्राणी के रूप में उनकी स्वतंत्र इच्छा ने इस विरोधाभास को एक "सर्कल" कहा, और इस "सर्कल" से आगे जाने में समाधान नहीं देखा, लेकिन अपनी धर्मनिरपेक्ष मानवशास्त्रीय और मानवतावादी समझ में। एन। चेर्नशेव्स्की इतिहास में रहने वाले और गुणों का एक समूह रखने वाले व्यक्ति की मौलिक, अभिन्न प्रकृति से आगे बढ़े: स्वार्थ, परोपकार, परिश्रम, ज्ञान की इच्छा, आदि। इन संभावित गुणों को एक निश्चित सामाजिक और ऐतिहासिक संदर्भ में महसूस किया जाता है, जो मनुष्यों के लिए अनुकूल भी हो सकता है और नहीं भी। हालांकि, मनुष्य की शाश्वत मानवतावादी, आध्यात्मिक "प्रकृति" का संरक्षण इतिहास में प्रगति की गारंटी देता है। इस प्रकार, रूसी परंपरा के ढांचे के भीतर, धर्मनिरपेक्ष नृविज्ञान को दार्शनिक सिद्धांत के सक्रिय मानवतावादी अभिविन्यास के साथ जोड़ा गया था।

गतिविधि-मानवतावादी अभिविन्यास ने रूसी धार्मिक-दार्शनिक नृविज्ञान की भी विशेषता बताई, निश्चित रूप से, मुख्य रूप से आत्मा के क्षेत्र में। इस संबंध में विशेषता "भटकने वाले दार्शनिक" और उपदेशक जी.एस. धूपदान (1722-1794)। उन्हें "शब्द के सटीक अर्थों में रूस में पहला दार्शनिक" (वी। ज़ेनकोवस्की) कहा जाता था। पूर्वी स्लावों के धार्मिक और दार्शनिक विचारों पर उनके काम का बहुत प्रभाव था। स्कोवोरोडा की दार्शनिक और नैतिक प्रणाली बाइबिल के ग्रंथों, ईसाई नियोप्लाटोनिस्ट विचारों और ईसाई नैतिकता के मानदंडों की व्याख्या पर आधारित थी। इसमें समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल थी: अच्छाई, बुराई, न्याय, विवेक, नैतिक पूर्णता, ईश्वर की पूजा, विनम्रता, पवित्रता, आदि।

इस प्रणाली की एकीकृत शुरुआत "आत्मीयता" और मानवीय खुशी के विचार थे। स्कोवोरोडा प्रकृति के संतुलन के एक प्रकार के गारंटर के रूप में "आत्मीयता" के एक सामान्य कानून के अस्तित्व से आगे बढ़े, जिसमें होने के विभिन्न हिस्सों का संतुलन शामिल है: चीजें, वस्तुएं और प्राणी - जीवन के निचले रूपों से लेकर राज्य के रूपों तक . उचित रचनात्मक गतिविधि, व्यक्तित्व में सुधार के परिणामस्वरूप एक व्यक्ति इस "आत्मीयता" को प्राप्त करता है। यह सुखी मानव जीवन का सार्वभौमिक नियम है। बाइबिल के सिद्धांत कानून, साथ ही आत्म-ज्ञान को आत्मसात करने में मदद करते हैं, जिसे उन्होंने मानवशास्त्रीय रूप से समझाया।

उसी समय, एक व्यक्ति को दार्शनिक समस्या के रूप में देखते हुए, स्कोवोरोडा, जैसा कि यह था, ने एक प्रकार का दार्शनिक और धार्मिक प्रयोग स्थापित किया, जो कि संबंधित व्यवहार के प्रकार को मॉडलिंग करता है। यह स्वयं जी। स्कोवोरोडा के व्यक्तिगत धार्मिक और नैतिक अनुभव में सन्निहित है, जब उनकी दार्शनिक शिक्षा उनके व्यक्तिगत जीवन से जुड़ी हुई थी।

रूसी धार्मिक दार्शनिक नृविज्ञान के गतिविधि चरित्र को एन। फेडोरोव, वीएल के कार्यों में भी दर्शाया गया है। सोलोविएव और अन्य विचारक। दर्शन को उनके द्वारा "रचनात्मक भावना का दर्शन", मूल्यों का दर्शन, "मंदिरों" और प्रेम के रूप में माना जाता था। विशेषता वीएल की व्याख्या थी। सोलोविएव का प्रसिद्ध सूत्र एफ.एम. दोस्तोवस्की "सौंदर्य दुनिया को बचाएगा।" कलात्मकता की कसौटी के रूप में सौंदर्य उनके जीवन के ताने-बाने, वास्तविक अस्तित्व में शामिल है। एनजी के सौंदर्य विचारों के साथ एक निश्चित समानता है। चेर्नशेव्स्की।

वीएल की अवधारणा के तत्व। सोलोविओव आपस में जुड़े हुए हैं। तो "कैथोलिक" की अवधारणा सामान्य (सामाजिक) और व्यक्ति (व्यक्तिगत) की एकता को व्यक्त करती है। मनुष्य को स्वयं एक व्यक्ति और एक सार्वभौमिक रचना दोनों के रूप में माना जाता है। ऐसा आदमी था, वीएल के अनुसार। सोलोविओव, दिव्य जीवन की शाश्वत एकता से खुद को अलग करने से पहले। मनुष्य के पतन के बाद, जीवन के मानवीय सिद्धांतों को सार्वभौमिक परमात्मा से अलग करने की एक जटिल प्रक्रिया शुरू होती है।

ब्रह्मांडवाद के ढांचे के भीतर, इस विचार को अपने व्यक्तित्व को बनाए रखते हुए मनुष्य की सार्वभौमिक भागीदारी और लौकिक जिम्मेदारी के सामने रखा गया था। रूसी दर्शन में, अत्यधिक नृविज्ञान को दूर करने की एक स्थिर प्रवृत्ति है, जो एक व्यक्ति को अन्य प्रकार के होने से ऊपर उठाती है। आध्यात्मिक संकट का सामना कर रहे हमारे समाज के विश्लेषण के लिए यह स्थिति बहुत महत्वपूर्ण है।

28. जी। स्कोवोरोडा के दर्शन की नैतिक और मानवतावादी सामग्री।

यूक्रेनी नैतिक विचार के विकास में, एक महत्वपूर्ण स्थान उत्कृष्ट यूक्रेनी विचारक के काम का है ग्रिगोरी स्कोवोरोडा(1722 - 1794)। उन्होंने 18 रचनाएँ लिखीं और लैटिन से 7 कार्यों का अनुवाद किया। इससे, वास्तव में, यूक्रेनी दर्शन का इतिहास शुरू होता है, जो पश्चिमी यूरोपीय ज्ञानोदय के दर्शन के बराबर हो जाता है। उन्हें कीव-मोहिला अकादमी की शैक्षिक परंपराएं विरासत में मिली हैं, लेकिन शाब्दिक रूप से नहीं। जबकि मुख्य ध्यान प्रकृति के ज्ञान पर केंद्रित था, जी। स्कोवोरोडा ने मनुष्य की ओर रुख किया। उनकी शिक्षाओं के केंद्र में नैतिक और मानवीय समस्याएं हैं। स्कोवोरोडा की नैतिकता की केंद्रीय समस्या आत्म-ज्ञान की समस्या है, में एक स्पष्ट नैतिक सामग्री है। दार्शनिक दो दुनियाओं के सिद्धांत द्वारा आध्यात्मिकता (जो मानवतावाद के समान है) की अपनी समझ की व्याख्या करता है: दृश्य, बाहरी और अदृश्य, आंतरिक। अदृश्य सभी चीजों में शाश्वत, अपरिवर्तनीय, सत्य के रूप में मौजूद है। मनुष्य - दृश्य और अदृश्य की एकता भी है। अपने अदृश्य स्वभाव के माध्यम से, मनुष्य ईश्वर के समान है: सच्चा मनुष्य और ईश्वर एक ही हैं। ईश्वर को इतना अधिक प्रकृति में महारत हासिल करने से नहीं, बल्कि खुद को, एक अदृश्य व्यक्ति को जानने से, नैतिक आत्म-सुधार के माध्यम से जाना जाता है। आंतरिक दुनिया का नैतिक सुधार एक व्यक्ति को स्वतंत्रता के करीब लाता है - प्रबुद्धता के दर्शन के सिद्धांतों में से एक, , जी। स्कोवोरोडा की दार्शनिक प्रणाली में पूरी तरह से शामिल था। XVIII सदी के यूरोपीय दार्शनिक विचार। नैतिकता के क्षेत्र में प्राचीन आध्यात्मिक विरासत को ईसाई धर्म की भावना से स्पष्ट रूप से अलग किया (प्राचीन दर्शन मानव की सीमाओं के भीतर खुशी के विचार से आया था, और ईसाई नैतिकता दूसरी दुनिया में खुशी के उपदेश पर आधारित थी)। जी। स्कोवोरोडा की नैतिकता में, प्राचीन और ईसाई परंपराएं आपस में जुड़ी हुई हैं। उन्होंने दोहराया: अगर खुशी और सच्चाई संभव है, तो कहीं और कभी नहीं, बल्कि यहां और अभी। खुशी मिलनी चाहिए, इसलिए मुख्य कार्य स्वयं को जानना है। प्रत्येक व्यक्ति और पूरे समाज की खुशी के लिए मनुष्य का स्वयं का ज्ञान ही अंतिम शर्त है। साथ ही, केवल ज्ञान के आत्म-ज्ञान के लिए, आपको एक अच्छे हृदय - उच्च नैतिकता की आवश्यकता है।

आध्यात्मिक और शारीरिक, दिव्य, सांसारिक, शाश्वत और क्षणभंगुर के बारे में सोचकर, जी। स्कोवोरोडा साबित करता है कि किसी व्यक्ति में मुख्य चीज उसकी आत्मा है। अपने आप को जानने के लिए, हमें अपने आप में तल्लीन करने की जरूरत है, अपने दिलों के साथ सांसारिक से अदृश्य, स्वर्गीय की ओर उड़ान भरें - ताकि हम अपने दिल और आत्मा को समझ सकें। हृदय, उनके कथनों में, विशुद्ध रूप से तर्कसंगत ज्ञान के विपरीत, एक संवेदनशील दिमाग है। जी। स्कोवोरोडा ने उन लोगों को बुलाया जिन्होंने आत्म-ज्ञान, पहचान और अन्य लोगों के प्यार को सच्चे लोगों को प्राप्त किया है।

सुख के सार को प्रकट करते हुए, वे बताते हैं कि पेट की तृप्ति और अन्य शारीरिक संतुष्टि इसे प्रदान नहीं करती है। विज्ञान में उपलब्धियां भी व्यक्ति को खुश नहीं करती हैं। वास्तविक आध्यात्मिक संतुष्टि, व्यक्ति को सुख की अनुभूति देती है, आत्मज्ञान है। खुश रहने के लिए खुद को जानना, खुद को पाना बेहद जरूरी है।

सबसे पहले, ऐसा लग रहा था कि व्यक्ति सांसारिक दुनिया की खुशियों की खोज में अपने पूरे अस्तित्व को बाहर की ओर मोड़ रहा है। पोटोमन अपनी प्रकृति, स्वयं, अपनी क्षमताओं के ज्ञान को समझता है और अपनी प्रकृति के अनुरूप जीवन जीने का एक तरीका विकसित करता है। जी। स्कोवोरोडा ने "दयालु काम" में इस तरह के जीवन के आधार को मानव जीवन की वास्तविक अभिव्यक्ति, किसी व्यक्ति की आत्म-पुष्टि के रूप में देखा।

दार्शनिक ने भौतिक वस्तुओं के उपभोग, उनके भोग, मानव सुख का आधार नहीं माना। काम को बुलाकर व्यक्ति को सबसे अधिक आनंद और वास्तविक सुख दिया जाता है, व्यक्ति के स्वाभाविक झुकाव को दर्शाता है। समाज में अनैतिक, विकृत हर चीज का कारण, उन्होंने बिना किसी व्यवसाय के काम, अत्यंत महत्वहीन काम, मजबूर या रेडियो संवर्धन कार्य माना। इसलिए, समाज की सामाजिक कमियों की निंदा करते हुए, उन्होंने नैतिक सुधार का आह्वान किया, यह मानते हुए कि खुशी सभी के लिए उपलब्ध है, क्योंकि प्रकृति ने किसी को वंचित नहीं किया है। इससे वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आदर्श समाज वह है जिसमें हर कोई अपने स्वाभाविक झुकाव को महसूस कर सके, शिक्षा के माध्यम से उन्हें जीवंत कर सके।

प्रासंगिक व्यक्तियों की आध्यात्मिक शक्ति के बारे में उनका विचार था जो सत्य को अन्य लोगों तक ले जाने और अपनी गतिविधियों के द्वारा उस पर जोर देने में सक्षम थे। पुराने नियम के मूसा की छवि का उल्लेख करते हुए, जी। स्कोवोरोडा ने उनमें एक ऐसे व्यक्ति को देखा, जिसने उनकी इच्छा से यहूदी लोगों को एकजुट किया और उन्हें खुश किया।

जी। स्कोवोरोडा के काम में स्पष्ट रूप से नैतिक अभिविन्यास में सामाजिक समस्याएं थीं। उन्होंने मानव जीवन के मूल्य को उन गतिविधियों में देखा जिनका उद्देश्य समाज में न्याय स्थापित करना था, जीवन को स्वर्ग और भगवान का घर बनाना होगा। इस नए, आदर्श, उच्च नैतिक संसार में प्रेम, समानता, प्रेम और सामान्य न्याय का देश और राज्य राज करेगा। इस स्थिति को लोगों के आत्म-संगठन के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, सामाजिक और आध्यात्मिक दासता से बर्खास्तगी, जिसके लिए नृवंशों की आध्यात्मिक एकता, अपनी ताकत में विश्वास और लक्ष्य प्राप्त करने की इच्छा महत्वपूर्ण है।

जी। स्कोवोरोडा के जीवन का उद्देश्य दिल की खुशी और मस्ती, एक समृद्ध आंतरिक दुनिया, आत्मा की ताकत थी। इस आनंदमय शांति की उपलब्धि उनके लिए जीवन की कला थी। विचारक के नैतिक और दार्शनिक सिद्धांत का एक और सिद्धांत है नैतिकता की पैठ, पूरे समाज में नैतिकता के कामकाज की सीमाओं का विस्तार। वहीं, कुछ ज्ञान के आत्म-ज्ञान के लिए, आपके पास एक अच्छा दिल - उच्च नैतिकता होना चाहिए।

हालाँकि जी. स्कोवोरोडा के नैतिक विचार, उनके विचार और जीवन ही जीवन के सार से बहुत दूर थे, फिर भी उन्होंने यूक्रेनी लोगों के बीच जो आदर्श बोए, वे शुद्ध और आश्वस्त थे। , जी. स्कोवोरोडा के दर्शन का नैतिक अभिविन्यास जारी है और नैतिक ज्ञान और शिक्षा की राष्ट्रीय परंपरा को विकसित करता है जो कि भ्रातृ विद्यालयों और कीव-मोहिला अकादमी के अभ्यास में विकसित हुए हैं।