प्राचीन दार्शनिकों ने किन समस्याओं पर विचार किया। प्राचीन दर्शन की विशेषता विशेषताएं और मुख्य समस्याएं। प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएं

योजना

परिचय

1 माइल्सियन स्कूल और पाइथागोरस का स्कूल। हेराक्लिटस और एलीटिक्स। परमाणुवादी

सुकरात, सोफिस्ट और प्लेटो के 2 स्कूल

3 अरस्तू

प्रारंभिक यूनानीवाद का 4 दर्शन (रूढ़िवाद, महाकाव्यवाद, संशयवाद)

5 नियोप्लाटोनिज्म

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

अधिकांश शोधकर्ता इस बात पर एकमत हैं कि एक अभिन्न सांस्कृतिक घटना के रूप में दर्शन प्राचीन यूनानियों (सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) की प्रतिभा का निर्माण है। पहले से ही होमर और हेसियोड की कविताओं में दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान का प्रतिनिधित्व करने के प्रभावशाली प्रयास किए जा रहे हैं। वांछित लक्ष्य मुख्य रूप से कला (कलात्मक चित्र) और धर्म (देवताओं में विश्वास) की विशेषता के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

दर्शन ने मिथकों और धर्मों को तर्कसंगत प्रेरणाओं को मजबूत करने, अवधारणाओं के आधार पर व्यवस्थित तर्कसंगत सोच में रुचि के विकास के साथ पूरक किया। प्रारंभ में, ग्रीक दुनिया में दर्शन के गठन को शहर-राज्यों में यूनानियों द्वारा प्राप्त राजनीतिक स्वतंत्रता द्वारा भी सुविधा प्रदान की गई थी। दार्शनिक, जिनकी संख्या में वृद्धि हुई, और गतिविधि अधिक से अधिक पेशेवर हो गई, वे राजनीतिक और धार्मिक अधिकारियों का विरोध कर सकते थे। यह प्राचीन ग्रीक दुनिया में था कि दर्शन को पहली बार एक स्वतंत्र सांस्कृतिक इकाई के रूप में गठित किया गया था जो कला और धर्म के साथ अस्तित्व में था, न कि उनके एक घटक के रूप में।

प्राचीन दर्शन 12वीं-13वीं शताब्दी के दौरान, 7वीं शताब्दी से विकसित हुआ। ईसा पूर्व। छठी शताब्दी के अनुसार। विज्ञापन ऐतिहासिक रूप से, प्राचीन दर्शन को पाँच कालखंडों में विभाजित किया जा सकता है:

1) प्रकृतिवादी अवधि, जहां मुख्य ध्यान प्रकृति की समस्याओं (फ़्यूसिस) और कॉसमॉस (मिलेटियन, पायथागोरियन, एलीटिक्स, संक्षेप में, पूर्व-सुकरातिक्स) पर दिया गया था;

2) मानवीय समस्याओं पर ध्यान देने वाला मानवतावादी काल, मुख्य रूप से नैतिक समस्याओं (सुकरात, सोफिस्ट);

3) प्लेटो और अरस्तू की भव्य दार्शनिक प्रणालियों के साथ शास्त्रीय काल;

4) लोगों की नैतिक व्यवस्था में लगे हेलेनिस्टिक स्कूलों (स्टोइक, एपिक्यूरियन, संशयवादी) की अवधि;

5) नियोप्लाटोनिज्म, अपने सार्वभौमिक संश्लेषण के साथ, एक अच्छे के विचार को लाया।

प्रस्तुत कार्य प्राचीन दर्शन की बुनियादी अवधारणाओं और विद्यालयों पर चर्चा करता है।

माइल्स के विचारों की सराहना करने के लिए, आइए हम विज्ञान की ओर रुख करें। माइल्सियन्स द्वारा पोस्ट किया गया माइल्सियन घटनाओं और घटनाओं की दुनिया की सीमाओं से परे जाने का प्रबंधन नहीं करते थे, लेकिन उन्होंने इस तरह के प्रयास किए, और सही दिशा में। वे कुछ प्राकृतिक खोज रहे थे, लेकिन उन्होंने इसे एक घटना के रूप में कल्पना की।

पाइथागोरस का स्कूल। पाइथागोरस भी पदार्थों की समस्या से ग्रस्त है, लेकिन आग, पृथ्वी, पानी अब उसके अनुरूप नहीं है। वह इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि "सब कुछ एक संख्या है।" पाइथागोरस ने संख्या में हार्मोनिक संयोजनों में निहित गुणों और संबंधों को देखा। पाइथागोरस इस तथ्य से नहीं गुजरे कि यदि एक संगीत वाद्ययंत्र (मोनोकॉर्ड) में तार की लंबाई एक दूसरे से 1:2, 2:3, 3:4 के रूप में संबंधित हैं, तो परिणामी संगीत अंतराल किसके अनुरूप होगा? सप्तक कहते हैं, पाँचवाँ और चौथा। ज्यामिति और खगोल विज्ञान में सरल संख्यात्मक संबंध खोजे जाने लगे। पाइथागोरस और उससे पहले थेल्स ने स्पष्ट रूप से सबसे सरल गणितीय प्रमाणों का उपयोग किया था, जो संभवतः, पूर्व में (बेबीलोनिया में) उधार लिए गए थे। आधुनिक सभ्य मनुष्य की तर्कसंगतता विशेषता के प्रकार के उद्भव के लिए गणितीय प्रमाण का आविष्कार निर्णायक महत्व का था।

पाइथागोरस के विचारों के दार्शनिक महत्व का आकलन करने में, व्यक्ति को उनकी अंतर्दृष्टि को सम्मान देना चाहिए। दर्शन के दृष्टिकोण से, संख्याओं की घटना के प्रति अपील का विशेष महत्व था। पाइथागोरस ने संख्याओं और उनके अनुपातों के आधार पर घटनाओं की व्याख्या की और इस प्रकार माइल्सियनों को पीछे छोड़ दिया, क्योंकि वे लगभग विज्ञान के नियमों के स्तर तक पहुँच गए थे। संख्याओं का कोई भी निरपेक्षीकरण, साथ ही साथ उनकी नियमितता, पाइथागोरसवाद की ऐतिहासिक सीमाओं का पुनरुद्धार है। यह पूरी तरह से संख्याओं के जादू पर लागू होता है, जिसे कहा जाना चाहिए, पाइथागोरस ने एक उत्साही आत्मा की सभी उदारता के साथ श्रद्धांजलि दी।

अंत में, हमें विशेष रूप से सुंदर मात्रात्मक स्थिरता के लिए, हर चीज में सामंजस्य के लिए पाइथागोरस की खोज पर ध्यान देना चाहिए। ऐसी खोज वास्तव में कानूनों की खोज के उद्देश्य से है, और यह सबसे कठिन वैज्ञानिक कार्यों में से एक है। प्राचीन यूनानी सद्भाव के बहुत शौकीन थे, इसकी प्रशंसा करते थे और जानते थे कि इसे अपने जीवन में कैसे बनाया जाए।

हेराक्लिटस और एलीटिक्स। दार्शनिक विचार के आगे के विकास को इफिसुस के हेराक्लिटस और परमेनाइड्स और एलिया के ज़ेनो की शिक्षाओं के बीच प्रसिद्ध विरोध में सबसे अधिक स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है।

दोनों पक्ष इस बात पर सहमत हैं कि बाह्य इन्द्रियाँ स्वयं सत्य ज्ञान देने में समर्थ नहीं हैं, चिंतन से सत्य की प्राप्ति होती है। हेराक्लिटस का मानना ​​है कि लोगो दुनिया पर राज करता है। लोगो की अवधारणा को नियमितता की भोली समझ के रूप में माना जा सकता है। विशेष रूप से, उनका मतलब था कि दुनिया में हर चीज में विरोध होता है, विरोध होता है, सब कुछ संघर्ष, संघर्ष से होता है। नतीजतन, सब कुछ बदल जाता है, बहता है; आलंकारिक रूप से बोलना, आप एक ही नदी में दो बार नहीं उतर सकते। विरोधों के संघर्ष में उनकी आंतरिक पहचान प्रकट होती है। उदाहरण के लिए, "कुछ का जीवन दूसरों की मृत्यु है", और सामान्य तौर पर - जीवन मृत्यु है। चूँकि सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, कोई भी संपत्ति सापेक्ष है: "गधे सोने के लिए पुआल पसंद करेंगे।" हेराक्लिटस अभी भी घटनाओं की दुनिया पर अत्यधिक भरोसा करता है, जो उसके विचारों के कमजोर और मजबूत दोनों पक्षों को निर्धारित करता है। एक ओर, वह नोटिस करता है, भले ही एक भोले रूप में, घटनाओं की दुनिया के सबसे महत्वपूर्ण गुण - उनकी बातचीत, जुड़ाव, सापेक्षता। दूसरी ओर, वह अभी भी नहीं जानता कि घटनाओं की दुनिया का विश्लेषण एक वैज्ञानिक की स्थिति से कैसे किया जाए, अर्थात। प्रमाणों, अवधारणाओं के साथ। हेराक्लिटस के लिए दुनिया आग है, और आग शाश्वत गति और परिवर्तन की एक छवि है।

विरोधाभासों, अंतर्विरोधों की पहचान के हेराक्लाइटियन दर्शन की एलीटिक्स द्वारा तीखी आलोचना की गई थी। तो, परमेनाइड्स ने उन लोगों पर विचार किया जिनके लिए "होना" और "नहीं होना" एक और एक ही माना जाता है और एक और एक ही नहीं है, और हर चीज के लिए एक रास्ता है (यह हेराक्लिटस के लिए एक स्पष्ट संकेत है), " दो मुंहा।"

इलियटिक्स ने बहुलता की समस्या पर विशेष ध्यान दिया, इस संबंध में वे कई विरोधाभास (एपोरियस) लेकर आए, जो अभी भी दार्शनिकों, भौतिकविदों और गणितज्ञों के बीच सिरदर्द का कारण बनते हैं। एक विरोधाभास एक अप्रत्याशित बयान है, एक एपोरिया एक कठिनाई, घबराहट, एक कठिन कार्य है।

एलीटिक्स के अनुसार, संवेदी छापों के बावजूद, बहुलता की कल्पना नहीं की जा सकती। अगर चीजें असीम रूप से छोटी हो सकती हैं, तो उनका योग किसी भी तरह से परिमित, परिमित चीज नहीं देगा। लेकिन अगर चीजें सीमित हैं, तो दो सीमित चीजों के बीच हमेशा एक तीसरी चीज होती है; हम फिर से एक विरोधाभास पर आते हैं, क्योंकि एक परिमित वस्तु में अनंत संख्या में परिमित वस्तुएँ होती हैं, जो असंभव है। न केवल बहुलता असम्भव है, बल्कि गति भी है। तर्क "डाइकोटॉमी" (दो में विभाजन) में यह साबित हो गया है कि एक निश्चित पथ को पारित करने के लिए, किसी को पहले इसका आधा भाग पास करना होगा, और इसे पारित करने के लिए, एक चौथाई मार्ग से गुजरना होगा, और फिर एक पथ का आठवां, और इसी तरह अनंत तक। यह पता चला है कि किसी दिए गए बिंदु से उसके निकटतम तक पहुंचना असंभव है, क्योंकि यह वास्तव में मौजूद नहीं है। यदि गति असंभव है, तो तेज-तर्रार अकिलिस कछुए के साथ नहीं पकड़ सकता है और यह स्वीकार करना आवश्यक होगा कि उड़ता हुआ तीर उड़ता नहीं है।

इसलिए, हेराक्लिटस रुचि रखते हैं, सबसे पहले, परिवर्तन और आंदोलन में, उनकी उत्पत्ति, वे कारण जो वे विरोधों के संघर्ष में देखते हैं। एलीटिक्स मुख्य रूप से इस बात से संबंधित है कि कैसे समझा जाए, कैसे व्याख्या की जाए जिसे हर कोई परिवर्तन और आंदोलन मानता है। एलीटिक्स के प्रतिबिंबों के अनुसार, आंदोलन की प्रकृति की एक सुसंगत व्याख्या का अभाव इसकी वास्तविकता पर संदेह करता है।

परमाणुवादी। ज़ेनो के एपोरियस के कारण हुआ संकट बहुत गहरा था; इसे कम से कम आंशिक रूप से दूर करने के लिए, कुछ विशेष, असामान्य विचारों की आवश्यकता थी। यह प्राचीन परमाणुवादियों द्वारा किया गया था, जिनमें से सबसे प्रमुख ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस थे।

परिवर्तन को हमेशा के लिए समझने की कठिनाई से छुटकारा पाने के लिए यह मान लिया गया कि परमाणु अपरिवर्तनशील, अविभाज्य और सजातीय हैं। परमाणुवादी, जैसा कि थे, अपरिवर्तनीय, परमाणुओं में "कम" परिवर्तन।

डेमोक्रिटस के अनुसार, परमाणु और शून्यता हैं। परमाणु आकार, स्थान, वजन में भिन्न होते हैं। परमाणु अलग-अलग दिशाओं में चलते हैं। पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि परमाणुओं के प्राथमिक समूह हैं। परमाणुओं के संयोजन से संपूर्ण संसार बनता है: अनंत अंतरिक्ष में अनंत संख्या में संसार होते हैं। निस्संदेह मनुष्य भी परमाणुओं का समूह है। मानव आत्मा विशेष परमाणुओं से बनी है। सब कुछ आवश्यकता के अनुसार होता है, कोई दुर्घटना नहीं होती।

परमाणुवादियों की दार्शनिक उपलब्धि परमाणु, प्राथमिक की खोज में है। आप जो कुछ भी करते हैं - एक भौतिक घटना के साथ, एक सिद्धांत के साथ - हमेशा एक प्राथमिक तत्व होता है: एक परमाणु (रसायन विज्ञान में), एक जीन (जीव विज्ञान में), एक भौतिक बिंदु (यांत्रिकी में), आदि। प्राथमिक अपरिवर्तनशील प्रतीत होता है, स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है।

परमाणुवादियों के विचारों में भोलेपन को उनके विचारों के अविकसितता से समझाया गया है। घटनाओं और परिघटनाओं की दुनिया में परमाणुता की खोज करने के बाद, वे अभी तक इसका सैद्धांतिक विवरण देने में सक्षम नहीं थे। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बहुत जल्द प्राचीन परमाणुवाद को कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, जिसे दूर करना उसकी नियति में नहीं था।

2 एससीसुकरात, सोफिस्ट और प्लेटो के ओल्स

सुकरात के विचार मुख्य रूप से सुकरात के छात्र प्लेटो के कामों की बदौलत हमारे सामने आए हैं, जो दार्शनिक और कलात्मक दोनों तरह से सुंदर हैं। इस संबंध में सुकरात और प्लेटो के नामों को मिलाना उचित है। पहले सुकरात के बारे में। सुकरात पहले से उल्लेखित दार्शनिकों से कई मायनों में भिन्न हैं, जो मुख्य रूप से प्रकृति से संबंधित थे, और इसलिए उन्हें प्राकृतिक दार्शनिक कहा जाता है। प्राकृतिक दार्शनिकों ने घटनाओं की दुनिया में एक पदानुक्रम का निर्माण करने की मांग की, यह समझने के लिए कि आकाश, पृथ्वी और सितारों का निर्माण कैसे हुआ। सुकरात भी दुनिया को समझना चाहते हैं, लेकिन मौलिक रूप से अलग तरीके से, घटनाओं से घटनाओं की ओर नहीं, बल्कि सामान्य से घटनाओं की ओर बढ़ते हुए। इस दृष्टि से उनकी सुन्दरता की चर्चा विशिष्ट है।

सुकरात का कहना है कि वह बहुत सी खूबसूरत चीजें जानता है: एक तलवार, और एक भाला, और एक लड़की, और एक बर्तन, और एक घोड़ी। लेकिन प्रत्येक वस्तु अपने तरीके से सुंदर है, इसलिए सुंदरता को किसी एक चीज से जोड़ना असंभव है। उस स्थिति में दूसरी वस्तु सुन्दर नहीं रह जाएगी। लेकिन सभी खूबसूरत चीजों में कुछ न कुछ समान होता है - सुंदर जैसा कि, यह उनका सामान्य विचार है, ईद, या अर्थ।

चूँकि सामान्य को भावनाओं से नहीं, बल्कि मन से खोजा जा सकता है, सुकरात ने सामान्य को मन की दुनिया के लिए जिम्मेदार ठहराया और इस तरह कई आदर्शवाद से नफरत करने वाले कारणों की नींव रखी। सुकरात, जैसे किसी और ने नहीं पकड़ा कि एक सामान्य, सामान्य है। सुकरात से शुरू होकर, मानव जाति ने आत्मविश्वास से न केवल घटनाओं की दुनिया, बल्कि सामान्य, आम की दुनिया में भी महारत हासिल करना शुरू कर दिया। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि सबसे महत्वपूर्ण विचार अच्छाई का विचार है, जो न्याय सहित अन्य सभी चीजों की उपयुक्तता और उपयोगिता को निर्धारित करता है। सुकरात के लिए नैतिकता से बढ़कर कुछ भी नहीं है। ऐसा विचार बाद में दार्शनिकों के प्रतिबिंबों में एक योग्य स्थान पर कब्जा कर लेगा।

लेकिन नैतिक रूप से उचित, गुणी क्या है? सुकरात उत्तर देते हैं: सद्गुण अच्छे के ज्ञान में और इस ज्ञान के अनुसार कर्म में होते हैं। वह नैतिकता को कारण से जोड़ता है, जो उसकी नैतिकता को तर्कसंगत मानने का कारण देता है।

लेकिन ज्ञान कैसे प्राप्त करें? इस खाते पर, सुकरात ने एक निश्चित विधि विकसित की - द्वंद्वात्मकता, जिसमें विडंबना और एक विचार, एक अवधारणा का जन्म शामिल है। विडंबना यह है कि विचारों का आदान-प्रदान शुरू में नकारात्मक परिणाम देता है: "मुझे पता है कि मुझे कुछ भी नहीं पता है।" हालाँकि, यह मामले का अंत नहीं है, विचारों की गणना, उनकी चर्चा आपको नए विचारों तक पहुँचने की अनुमति देती है। आश्चर्यजनक रूप से, सुकरात की द्वंद्वात्मकता ने आज तक पूरी तरह से अपना महत्व बरकरार रखा है। विचारों का आदान-प्रदान, संवाद, चर्चा नए ज्ञान प्राप्त करने, अपनी सीमाओं की डिग्री को समझने के सबसे महत्वपूर्ण साधन हैं।

अंत में, सुकरात के सिद्धांतों पर ध्यान दिया जाना चाहिए। कथित तौर पर सुकरात की ओर से युवाओं के भ्रष्टाचार और नए देवताओं की शुरूआत के लिए उनकी निंदा की गई थी। फाँसी से बचने के कई अवसर होने के बावजूद, सुकरात, इस दृढ़ विश्वास से आगे बढ़ते हुए कि देश के कानूनों का पालन करना आवश्यक है, कि मृत्यु नश्वर शरीर को संदर्भित करती है, लेकिन किसी भी तरह से शाश्वत आत्मा (आत्मा शाश्वत है, जैसे) सब कुछ सामान्य), हेमलोक जहर लिया।

सोफिस्ट। सॉक्रेटीस ने बहुत तर्क दिया और सोफिस्टों के साथ सिद्धांत की स्थिति से (वी-चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व; सोफिस्ट ज्ञान का शिक्षक है)। सोफिस्ट और सॉक्रेटीस एक अशांत युग में रहते थे: युद्ध, राज्यों का विनाश, अत्याचार से दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र में संक्रमण और इसके विपरीत। इन शर्तों के तहत, मैं एक व्यक्ति को प्रकृति के विपरीत समझना चाहता हूं। प्रकृति, प्राकृतिक, कुतर्कवादियों ने कृत्रिम का विरोध किया। समाज में परंपराओं, रीति-रिवाजों, धर्म सहित कोई प्राकृतिक नहीं है। यहाँ अस्तित्व का अधिकार केवल वही दिया जाता है जो न्यायोचित, सिद्ध हो, जिसमें साथी आदिवासियों को समझाना संभव हो। इसके आधार पर, प्राचीन ग्रीक समाज के इन ज्ञानियों ने भाषा और तर्क की समस्याओं पर बारीकी से ध्यान दिया। सोफिस्टों ने अपने भाषणों में वाक्पटु और तार्किक दोनों होने का प्रयास किया। वे पूरी तरह से समझ गए थे कि सही और ठोस भाषण "नामों के स्वामी" और तर्क का काम है।

समाज में सोफिस्टों की मूल रुचि, मनुष्य में, प्रोटागोरस की स्थिति में परिलक्षित हुई: "मनुष्य सभी चीजों का मापक है: विद्यमान, कि वे अस्तित्व में हैं, अस्तित्वहीन हैं, कि वे अस्तित्व में नहीं हैं।" यदि बृहदान्त्र के बाद कोई शब्द नहीं थे और वाक्य इस कथन तक सीमित था कि "मनुष्य सभी चीजों का मापक है", तो हम मानवतावाद के सिद्धांत से निपटेंगे: एक व्यक्ति अपने कार्यों में अपने हितों से आगे बढ़ता है। लेकिन प्रोटागोरस और अधिक पर जोर देते हैं: मनुष्य चीजों के अस्तित्व का मापक भी है। हम ज्ञान की सापेक्षता सहित मौजूद हर चीज की सापेक्षता के बारे में बात कर रहे हैं। प्रोटागोरस का विचार जटिल है, लेकिन इसे अक्सर सरल तरीके से समझा गया है: जैसा कि मुझे लगता है कि प्रत्येक चीज ऐसा है। स्वाभाविक रूप से, आधुनिक विज्ञान के दृष्टिकोण से, इस तरह के तर्क अनुभवहीन हैं, व्यक्तिपरक मूल्यांकन की मनमानी विज्ञान में मान्यता प्राप्त नहीं है; इससे बचने के लिए कई तरीके हैं, जैसे माप। एक ठंडा है, दूसरा गर्म है, और हवा का सही तापमान निर्धारित करने के लिए यहां एक थर्मामीटर है। हालाँकि, प्रोटागोरस का विचार असामान्य है: संवेदना वास्तव में गलत नहीं हो सकती - लेकिन किस अर्थ में? तथ्य यह है कि ठंड को गर्म किया जाना चाहिए, बीमारों को ठीक किया जाना चाहिए। प्रोटागोरस समस्या को एक व्यावहारिक क्षेत्र में अनुवादित करता है। यह उनके दार्शनिक दृष्टिकोण की गरिमा को दर्शाता है, यह वास्तविक जीवन के विस्मरण से बचाता है, जो कि जैसा कि आप जानते हैं, दुर्लभ नहीं है।

लेकिन क्या इस बात से सहमत होना संभव है कि सभी निर्णय और संवेदनाएँ समान रूप से सत्य हैं? मुश्किल से। यह स्पष्ट हो जाता है कि प्रोटागोरस सापेक्षवाद के चरम से बच नहीं पाया - मानव ज्ञान की पारंपरिकता और सापेक्षता का सिद्धांत।

बेशक, सभी सोफिस्ट पोलमिक मास्टर्स में समान रूप से परिष्कृत नहीं थे, उनमें से कुछ ने शब्द के बुरे अर्थों में सोफिस्ट्री को गलत निष्कर्ष निकालने के तरीके के रूप में समझने का कारण दिया और स्वार्थी लक्ष्य के बिना नहीं। यहाँ प्राचीन परिष्कार "हॉर्नड" है: "जो तुमने नहीं खोया है, वह तुम्हारे पास है; तुमने सींग नहीं खोए हैं, इसलिए, तुम्हारे पास है।"

प्लेटो। प्लेटो के विचारों पर। जो कोई भी दर्शनशास्त्र के बारे में बहुत कम जानता है, उसने पुरातनता के उत्कृष्ट विचारक प्लेटो का नाम अवश्य सुना होगा। प्लेटो सुकराती विचारों को विकसित करना चाहता है। चीजों को केवल उनके प्रतीत होने वाले अभ्यस्त अनुभवजन्य अस्तित्व में ही नहीं माना जाता है। हर चीज के लिए, इसका अर्थ तय होता है, यह विचार, जैसा कि यह निकलता है, किसी दिए गए वर्ग की हर चीज के लिए समान होता है और एक नाम से निरूपित होता है। कई घोड़े हैं, बौने और सामान्य, चितकबरे और काले, लेकिन उन सभी का एक ही अर्थ है - अश्वशक्ति। तदनुसार, हम सामान्य रूप से सुंदर, सामान्य रूप से अच्छा, सामान्य रूप से हरा, सामान्य रूप से घर के बारे में बात कर सकते हैं। प्लेटो का मानना ​​है कि कोई विचारों की ओर मुड़े बिना नहीं कर सकता, क्योंकि यह विविधता को दूर करने का एकमात्र तरीका है, संवेदी-अनुभवजन्य दुनिया की अक्षमता।

लेकिन अगर, अलग-अलग चीजों के साथ, विचार भी हैं, जिनमें से प्रत्येक चीजों के किसी विशेष वर्ग से संबंधित है, तो स्वाभाविक रूप से, एक (विचार) के कई के साथ संबंध के बारे में सवाल उठता है। चीजें और विचार एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं? प्लेटो इस संबंध को दो तरह से मानता है: चीजों से विचारों में संक्रमण के रूप में और विचारों से चीजों तक संक्रमण के रूप में। वह समझता है कि विचार और वस्तु किसी न किसी रूप में एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। लेकिन, प्लेटो कहते हैं, उनकी भागीदारी की डिग्री पूर्णता के विभिन्न स्तरों तक पहुँच सकती है। कई घोड़ों के बीच, हम आसानी से अधिक और कम परिपूर्ण दोनों पा सकते हैं। घोड़े के विचार के सबसे करीब चीज सबसे उत्तम घोड़ा है। तब यह पता चलता है कि सहसंबंध के ढांचे के भीतर - विचार - विचार किसी चीज के निर्माण की सीमा है; विचार-वस्तु संबंध के ढांचे के भीतर, विचार उन चीजों के वर्ग का जनरेटिव मॉडल है जिसमें वह भाग लेता है।

विचार, शब्द मनुष्य के विशेषाधिकार हैं। मनुष्य के बिना भी विचार मौजूद हैं। विचार वस्तुनिष्ठ हैं। प्लेटो एक वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी हैं, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हैं। सामान्य मौजूद है, और प्लेटो के व्यक्ति में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद मानवता के लिए एक महान सेवा है। इस बीच, सामान्य (विचार) और विशेष (वस्तु) एक-दूसरे में इतने घनिष्ठ रूप से शामिल हैं कि एक से दूसरे में संक्रमण के लिए कोई वास्तविक तंत्र नहीं है।

प्लेटो का ब्रह्मांड विज्ञान। प्लेटो ने दुनिया की एक व्यापक अवधारणा बनाने का सपना देखा था। अपने द्वारा बनाए गए विचारों के तंत्र की शक्ति से पूरी तरह वाकिफ, उन्होंने ब्रह्मांड और समाज दोनों के बारे में एक विचार विकसित करने का प्रयास किया। यह अत्यधिक महत्वपूर्ण है कि प्लेटो इस संबंध में विचारों की अपनी अवधारणा का उपयोग कैसे करता है, विनयपूर्वक टिप्पणी करते हुए कि वह केवल "प्रशंसनीय राय" का दावा करता है। प्लेटो तिमाईस संवाद में दुनिया की एक लौकिक तस्वीर देता है।

विश्व आत्मा अपनी प्रारंभिक अवस्था में तत्वों - अग्नि, वायु, पृथ्वी में विभाजित है। हार्मोनिक गणितीय संबंधों के अनुसार, भगवान ने ब्रह्मांड को सबसे सही रूप दिया - एक गोले का रूप। ब्रह्मांड के केंद्र में पृथ्वी है। ग्रहों और तारों की कक्षाएँ हार्मोनिक गणितीय संबंधों का पालन करती हैं। देवता देवता भी जीवित प्राणियों का निर्माण करते हैं।

तो, ब्रह्मांड एक जीवित प्राणी है जो तर्क से संपन्न है। विश्व की संरचना इस प्रकार है: दिव्य मन (डिमर्ज), विश्व आत्मा और विश्व शरीर। जो कुछ भी घटित होता है, लौकिक, साथ ही समय स्वयं, शाश्वत, विचारों की एक छवि है।

ब्रह्मांड की प्लेटो की तस्वीर ने चौथी शताब्दी में प्रकृति के प्राकृतिक दर्शन को अभिव्यक्त किया। ईसा पूर्व। कई शताब्दियों के लिए, कम से कम पुनर्जागरण तक, दुनिया की इस तस्वीर ने दार्शनिक और निजी वैज्ञानिक अनुसंधान को प्रेरित किया।

कई मामलों में, दुनिया की प्लेटोनिक तस्वीर आलोचना के लिए खड़ी नहीं होती है। यह सट्टा है, आविष्कार किया गया है, आधुनिक वैज्ञानिक डेटा के अनुरूप नहीं है। लेकिन हैरानी की बात यह है कि इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए भी इसे आर्काइव को सौंपना बड़ी लापरवाही होगी। तथ्य यह है कि सभी के पास वैज्ञानिक डेटा तक पहुंच नहीं है, विशेष रूप से कुछ सामान्यीकृत, व्यवस्थित रूप में। प्लेटो एक महान व्यवस्थितवादी थे, ब्रह्मांड की उनकी तस्वीर सरल है, अपने तरीके से कई लोगों के लिए समझ में आती है। यह असामान्य रूप से आलंकारिक है: ब्रह्मांड एनिमेटेड, सामंजस्यपूर्ण है, इसमें हर कदम पर एक दिव्य दिमाग है। इन और अन्य कारणों से, आज तक ब्रह्मांड की प्लेटोनिक तस्वीर के समर्थक हैं। हम इस स्थिति के औचित्य को इस तथ्य में भी देखते हैं कि, एक छिपे हुए, अविकसित रूप में, इसमें वह क्षमता समाहित है जिसका आज भी उत्पादक रूप से उपयोग किया जा सकता है। प्लेटो का तिमायस एक मिथक है, लेकिन एक विशेष मिथक है, जो तार्किक और सौंदर्यपूर्ण लालित्य के साथ बनाया गया है। यह न केवल एक महत्वपूर्ण दार्शनिक है, बल्कि कला का एक काम भी है।

प्लेटो का समाज का सिद्धांत। समाज के बारे में सोचते हुए प्लेटो फिर से विचारों की अवधारणा का उपयोग करना चाहता है। मानवीय जरूरतों की विविधता और उन्हें अकेले संतुष्ट करने की असंभवता एक राज्य बनाने के लिए एक प्रोत्साहन है। प्लेटो के अनुसार न्याय ही सबसे बड़ा शुभ है। अन्याय बुराई है। उत्तरार्द्ध वह निम्न प्रकार की सरकार को संदर्भित करता है: लोकतंत्र (महत्वाकांक्षी की शक्ति), कुलीनतंत्र (अमीरों की शक्ति), अत्याचार और लोकतंत्र, मनमानी और अराजकता के साथ।

प्लेटो ने आत्मा के तीन भागों से एक न्यायपूर्ण राज्य प्रणाली को "निकाल" दिया: तर्कसंगत, भावात्मक और वासनापूर्ण। कुछ उचित, बुद्धिमान हैं, वे सक्षम हैं और इसलिए, उन्हें राज्य पर शासन करना चाहिए। अन्य स्नेही, साहसी हैं, उन्हें रणनीतिकार, कमांडर, योद्धा बनना तय है। अभी भी अन्य, जिनमें मुख्य रूप से कामी आत्मा है, संयमित हैं, उन्हें कारीगर, किसान होना चाहिए। तो, तीन सम्पदाएँ हैं: शासक; रणनीतिकार; किसान और कारीगर। इसके अलावा, प्लेटो बहुत सारे विशिष्ट नुस्खे देता है, उदाहरण के लिए, क्या सिखाया जाना चाहिए और कैसे शिक्षित किया जाए, उनकी संपत्ति के गार्ड को वंचित करने, उनके लिए पत्नियों और बच्चों का एक समुदाय स्थापित करने और विभिन्न प्रकार के नियमों (कभी-कभी क्षुद्र) को पेश करने का सुझाव देता है। . साहित्य सख्त सेंसरशिप के अधीन है, वह सब कुछ जो पुण्य के विचार को बदनाम कर सकता है। बाद के जीवन में - और एक व्यक्ति की आत्मा एक विचार के रूप में उसकी मृत्यु के बाद भी मौजूद रहती है - आनंद पुण्य की प्रतीक्षा करता है, और भयानक पीड़ा शातिर की प्रतीक्षा करती है।

प्लेटो एक विचार से शुरू करता है, फिर वह एक आदर्श से आगे बढ़ता है। विचार और आदर्श के बारे में विचारों का उपयोग करते हुए सभी सबसे चतुर लेखक ऐसा ही करते हैं। प्लेटो का आदर्श न्याय है। प्लेटो के प्रतिबिंबों का वैचारिक आधार सर्वोच्च प्रशंसा का पात्र है, इसके बिना आधुनिक व्यक्ति की कल्पना करना असंभव है।

प्लेटो की नैतिकता। प्लेटो कई सबसे तीव्र दार्शनिक समस्याओं की पहचान करने में सक्षम था। उनमें से एक विचारों और नैतिकता की अवधारणा के बीच संबंध से संबंधित है। सुकरात और प्लेटोनिक विचारों के पदानुक्रम के शीर्ष पर अच्छाई का विचार है। लेकिन वास्तव में अच्छाई का विचार क्यों है, न कि विचार, उदाहरण के लिए, सुंदरता या सच्चाई का? प्लेटो इस तरह से तर्क देते हैं: "... जो कि संज्ञेय चीजों को सत्य देता है, और एक व्यक्ति को जानने की क्षमता देता है, तब आप अच्छे के विचार, ज्ञान और सत्य की जानकारियों का कारण मानते हैं। नहीं ज्ञान और सत्य दोनों कितने ही सुंदर क्यों न हों, - लेकिन यदि आप अच्छे के विचार को और भी अधिक सुंदर मानते हैं, तो आप सही होंगे। अच्छाई विभिन्न विचारों में प्रकट होती है: सौंदर्य के विचार में और सत्य के विचार में। दूसरे शब्दों में, प्लेटो नैतिक (अर्थात अच्छे का विचार) को सौंदर्य (सौंदर्य का विचार) और वैज्ञानिक-संज्ञानात्मक (सत्य का विचार) से ऊपर रखता है। प्लेटो अच्छी तरह से जानते हैं कि नैतिक, सौंदर्यवादी, संज्ञानात्मक, राजनीतिक किसी तरह एक दूसरे के साथ संबंध रखते हैं, एक दूसरे को निर्धारित करता है। वह, अपने तर्क में सुसंगत होने के नाते, प्रत्येक विचार को नैतिक सामग्री के साथ "लोड" करता है।

3 अरस्तू

अरस्तू, अपने शिक्षक प्लेटो के साथ, सबसे महान प्राचीन यूनानी दार्शनिक हैं। कई मामलों में, अरस्तू प्लेटो के एक निर्णायक प्रतिद्वंद्वी के रूप में कार्य करता प्रतीत होता है। वास्तव में, वह अपने शिक्षक के कार्य को जारी रखता है। प्लेटो की तुलना में अरस्तू विभिन्न प्रकार की स्थितियों की सूक्ष्मताओं में अधिक विस्तार से प्रवेश करता है। वह प्लेटो की तुलना में अधिक ठोस, अधिक अनुभवजन्य है, वह वास्तव में व्यक्तिगत, महत्वपूर्ण दिए गए में रुचि रखता है।

मूल व्यक्ति अरस्तू को पदार्थ कहते हैं। यह एक ऐसा प्राणी है जो दूसरे में होने में सक्षम नहीं है, यह अपने आप में मौजूद है। अरस्तू के अनुसार, एक अकेला प्राणी पदार्थ और ईदोस (रूप) का एक संयोजन है। पदार्थ होने की संभावना है और एक ही समय में एक निश्चित आधार है। तांबे से आप एक गेंद, एक मूर्ति, यानी बना सकते हैं। तांबे की बात के रूप में एक गेंद और एक मूर्ति की संभावना है। एक अलग वस्तु के संबंध में, सार हमेशा एक रूप होता है (तांबे की गेंद के संबंध में गोलाकारता)। रूप अवधारणा द्वारा व्यक्त किया गया है। इसलिए, गेंद की अवधारणा तब भी मान्य होती है जब गेंद अभी तक तांबे की नहीं बनी हो। जब पदार्थ बनता है, तो बिना रूप के कोई पदार्थ नहीं होता है, जैसे पदार्थ के बिना कोई रूप नहीं होता है। यह पता चला है कि ईदोस - रूप - दोनों एक अलग, एकल वस्तु का सार है, और जो इस अवधारणा से आच्छादित है। अरस्तू सोच की आधुनिक वैज्ञानिक शैली की नींव पर खड़ा है। वैसे, जब आधुनिक मनुष्य सार के बारे में बोलता और सोचता है, तो वह अरस्तू के प्रति अपने तर्कसंगत रवैये का श्रेय देता है।

हर चीज के चार कारण होते हैं: सार (रूप), पदार्थ (सब्सट्रेट), क्रिया (आंदोलन की शुरुआत) और उद्देश्य ("किस लिए")। लेकिन दोनों प्रभावी कारण और अंतिम कारण ईदोस, रूप द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। ईदोस पदार्थ-वस्तु से वास्तविकता में परिवर्तन को निर्धारित करता है, यह किसी चीज़ की मुख्य गतिशील और शब्दार्थ सामग्री है। यहां हम अरिस्टोटेलियनिज्म के मुख्य सामग्री पहलू के साथ काम कर रहे हैं, जिसका केंद्रीय सिद्धांत सार का गठन और अभिव्यक्ति है, प्रक्रियाओं की गतिशीलता पर प्राथमिक ध्यान, आंदोलन, परिवर्तन और इससे जुड़ी हर चीज, विशेष रूप से, समय की समस्या।

अकार्बनिक वस्तुओं से लेकर पौधों, जीवित जीवों और मनुष्यों तक (चीज़ = पदार्थ + रूप) चीजों का एक पूरा पदानुक्रम है (मानव ईद उसकी आत्मा है)। इस पदानुक्रमित श्रृंखला में, चरम कड़ियाँ विशेष रुचि रखती हैं। वैसे तो किसी भी प्रक्रिया की शुरुआत और अंत का आमतौर पर एक खास मतलब होता है।

पदार्थ और ईद की एकता के बारे में अरस्तू द्वारा विकसित विचारों में माइंड-प्राइम मूवर की अवधारणा तार्किक अंतिम कड़ी थी। मन-प्रधान प्रेरक अरस्तू ईश्वर को पुकारता है। लेकिन यह, निश्चित रूप से, एक वैयक्तिकृत ईसाई भगवान नहीं है। इसके बाद, सदियों से, ईसाई धर्मशास्त्री अरिस्टोटेलियन विचारों के प्रति रुचि के साथ प्रतिक्रिया करेंगे। अरस्तू द्वारा मौजूद हर चीज की संभावना-गतिशील समझ ने कुछ समस्याओं को हल करने के लिए विशेष रूप से अंतरिक्ष और समय की समस्या को हल करने के लिए कई उपयोगी दृष्टिकोणों का नेतृत्व किया। अरस्तू ने उन्हें आंदोलन का अनुसरण करने वाला माना, न कि केवल स्वतंत्र पदार्थ के रूप में। अंतरिक्ष स्थानों के संग्रह के रूप में कार्य करता है, प्रत्येक स्थान किसी न किसी चीज़ से संबंधित होता है। समय गति की संख्या है; एक संख्या की तरह, यह विभिन्न आंदोलनों के लिए समान है।

तर्क और पद्धति। अरस्तू के कार्यों में, सामान्य रूप से तर्क और श्रेणीबद्ध, अर्थात्। वैचारिक, विश्लेषण। कई आधुनिक शोधकर्ता मानते हैं कि तर्कशास्त्र में सबसे महत्वपूर्ण कार्य अरस्तू ने किया था।

अरस्तू कई श्रेणियों की बहुत विस्तार से जाँच करता है, जिनमें से प्रत्येक अपने तीन गुना रूप में प्रकट होती है: 1) एक प्रकार के प्राणी के रूप में; 2) विचार के रूप में; 3) एक बयान के रूप में। अरस्तू विशेष रूप से कुशलता से जिन श्रेणियों का उपयोग करता है वे निम्नलिखित हैं: सार, संपत्ति, संबंध, मात्रा और गुणवत्ता, गति (क्रिया), स्थान और समय। लेकिन अरस्तू न केवल अलग-अलग श्रेणियों के साथ काम करता है, वह बयानों का विश्लेषण करता है, जिसके बीच संबंध औपचारिक तर्क के तीन प्रसिद्ध कानूनों द्वारा निर्धारित किया जाता है।

तर्क का पहला नियम पहचान का नियम है (A, A है), अर्थात। अवधारणा को उसी अर्थ में उपयोग किया जाना चाहिए। तर्क का दूसरा नियम बहिष्कृत विरोधाभास का नियम है (A is not-A)। तर्क का तीसरा नियम अपवर्जित मध्य का नियम है (A या नहीं-A सत्य है, "तीसरा नहीं दिया गया है")।

तर्क के नियमों के आधार पर, अरस्तू न्यायवाक्य के सिद्धांत का निर्माण करता है। Syllogism को सामान्य रूप से प्रमाण के साथ नहीं पहचाना जा सकता है।

अरस्तू बहुत स्पष्ट रूप से प्रसिद्ध सुकराती संवाद पद्धति की सामग्री को प्रकट करता है। संवाद में शामिल हैं: 1) प्रश्न का कथन; 2) सवाल पूछने और उनके जवाब पाने की रणनीति; 3) अनुमान का सही निर्माण।

समाज। नीति। समाज के बारे में अपने शिक्षण में, अरस्तू प्लेटो की तुलना में अधिक विशिष्ट और दूरदर्शी हैं, साथ में उनका मानना ​​​​है कि जीवन का अर्थ सुखों में नहीं है, जैसा कि हेदोनिस्ट मानते थे, लेकिन कार्यान्वयन में सबसे सही लक्ष्यों और खुशी में सद्गुणों का। लेकिन प्लेटो के विपरीत, अच्छा प्राप्त करने योग्य होना चाहिए, न कि एक अलौकिक आदर्श। मनुष्य का लक्ष्य एक गुणवान बनना है, एक शातिर नहीं। सद्गुण उपार्जित गुण हैं, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण ज्ञान, विवेक, साहस, उदारता, उदारता हैं। सभी गुणों का सामंजस्यपूर्ण संयोजन ही न्याय है। सदाचार सीखा जा सकता है और सीखा जाना चाहिए। वे एक मध्य मैदान के रूप में कार्य करते हैं, एक विवेकपूर्ण व्यक्ति का समझौता: "कुछ भी ज्यादा नहीं ..."। उदारता घमंड और कायरता के बीच का माध्यम है, साहस बेधड़क साहस और कायरता के बीच का माध्यम है, उदारता व्यर्थता और लोभ के बीच का माध्यम है। अरस्तू नैतिकता को सामान्य रूप से एक व्यावहारिक दर्शन के रूप में परिभाषित करता है।

अरस्तू सरकार के रूपों को सही (सामान्य लाभ प्राप्त होता है) और गलत (अर्थात् केवल कुछ के लिए लाभ) में विभाजित करता है।

सही रूप: राजशाही, अभिजात वर्ग, राजनीति

शासकों की संख्या को ध्यान में रखते हुए अनियमित रूप: एक - अत्याचार; एक अमीर अल्पसंख्यक एक कुलीन वर्ग है; बहुमत एक लोकतंत्र है

अरस्तू एक निश्चित राज्य संरचना को सिद्धांतों से जोड़ता है। अभिजात वर्ग का सिद्धांत सदाचार है, कुलीनतंत्र का सिद्धांत धन है, लोकतंत्र का सिद्धांत स्वतंत्रता और गरीबी है, जिसमें आध्यात्मिक भी शामिल है।

अरस्तू ने वास्तव में शास्त्रीय प्राचीन यूनानी दर्शन के विकास को अभिव्यक्त किया। उन्होंने ज्ञान की एक अत्यधिक विभेदित प्रणाली बनाई, जिसका विकास आज भी जारी है।

4 प्रारंभिक यूनानीवाद का दर्शन (के साथटोइकिज्म, एपिक्यूरिज्म, संशयवाद)

प्रारंभिक यूनानीवाद की तीन मुख्य दार्शनिक धाराओं पर विचार करें: रूढ़िवाद, एपिकुरेनिस्म, संशयवाद। उनके अवसर पर, प्राचीन दर्शन के एक शानदार पारखी। ए.एफ. लोसेव ने तर्क दिया कि वे भौतिक तत्वों के पूर्व-ईश्वरीय सिद्धांत (सबसे पहले आग), डेमोक्रिटस के दर्शन और हेराक्लिटस के दर्शन के क्रमशः एक व्यक्तिपरक विविधता से ज्यादा कुछ नहीं थे: आग का सिद्धांत रूढ़िवाद, प्राचीन परमाणुवाद है एपिक्यूरिज्म है, हेराक्लिटस की तरलता का दर्शन - - संशयवाद।

रूढ़िवाद। दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में, रूढ़िवाद तीसरी शताब्दी से अस्तित्व में है। ईसा पूर्व। तीसरी शताब्दी तक विज्ञापन प्रारंभिक रूढ़िवाद के मुख्य प्रतिनिधि किता, क्लीनथेस और क्रिसिपस के ज़ेनो थे। बाद में, प्लूटार्क, सिसरो, सेनेका, मार्कस ऑरेलियस स्टोइक्स के रूप में प्रसिद्ध हुए।

स्टोइक्स का मानना ​​था कि दुनिया का शरीर अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल से बना है। दुनिया की आत्मा एक उग्र और हवादार प्यूनुमा है, एक तरह की सर्वव्यापी सांस। एक लंबी प्राचीन परंपरा के अनुसार, आग को स्टोइक्स द्वारा मुख्य तत्व माना जाता था, सभी तत्वों में यह सबसे व्यापक, महत्वपूर्ण है। इसके लिए धन्यवाद, मनुष्य सहित संपूर्ण ब्रह्मांड, अपने स्वयं के कानूनों (लोगो) और तरलता के साथ एक एकल उग्र जीव है। Stoics के लिए मुख्य प्रश्न ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान का निर्धारण करना है।

स्थिति पर सावधानीपूर्वक विचार करने के बाद, Stoics इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि होने के नियम मनुष्य के अधीन नहीं हैं, मनुष्य भाग्य, भाग्य के अधीन है। भाग्य से बचने के लिए कहीं नहीं है, वास्तविकता को स्वीकार किया जाना चाहिए क्योंकि यह भौतिक गुणों की सभी तरलता के साथ है, जो मानव जीवन की विविधता को सुनिश्चित करता है। भाग्य, भाग्य से घृणा की जा सकती है, लेकिन जो उपलब्ध है, उसकी सीमा के भीतर आराम पाने के लिए, रूढ़िवादिता इसे प्यार करने के लिए इच्छुक है।

Stoics जीवन के अर्थ की खोज करना चाहते हैं। उन्होंने शब्द, उसके शब्दार्थ अर्थ (लेकटन) को व्यक्तिपरक का सार माना। लेक्टन - अर्थ - सभी सकारात्मक और नकारात्मक निर्णयों से ऊपर है, हम सामान्य रूप से निर्णय के बारे में बात कर रहे हैं। लेक्टन को व्यक्ति के आंतरिक जीवन में भी महसूस किया जाता है, जिससे अतरैक्सिया की स्थिति पैदा होती है, अर्थात। मन की शांति, समभाव। Stoic किसी भी तरह से होने वाली हर चीज के प्रति उदासीन नहीं है, इसके विपरीत, वह हर चीज को अधिकतम ध्यान और रुचि के साथ मानता है। लेकिन वह अभी भी दुनिया को एक निश्चित तरीके से समझता है, इसके लोगो, कानून और इसके पूर्ण अनुपालन में मन की शांति बनाए रखता है। तो, दुनिया की स्टोइक तस्वीर के मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:

1) ब्रह्मांड एक उग्र जीव है;

2) एक व्यक्ति लौकिक कानूनों के ढांचे के भीतर मौजूद है, इसलिए उसका भाग्यवाद, भाग्यवाद, दोनों के लिए एक तरह का प्यार;

3) संसार और मनुष्य का अर्थ एक शब्द है, एक शब्द का महत्व, जो मानसिक और भौतिक दोनों के लिए तटस्थ है;

4) दुनिया को अनिवार्य रूप से समझने से अतार्क्सिया, वैराग्य की स्थिति पैदा होती है;

5) न केवल एक व्यक्ति, बल्कि समग्र रूप से लोग ब्रह्मांड के साथ एक अविभाज्य एकता का निर्माण करते हैं; ब्रह्मांड को ईश्वर और विश्व राज्य दोनों के रूप में माना जा सकता है और माना जाना चाहिए (इस प्रकार, पंथवाद का विचार (प्रकृति ईश्वर है) और मानव समानता का विचार विकसित किया गया है)।

पहले से ही शुरुआती स्टोइक्स ने कई गहन दार्शनिक समस्याओं की पहचान की। यदि कोई व्यक्ति भौतिक, जैविक, सामाजिक, विभिन्न प्रकार के कानूनों के अधीन है, तो वह किस हद तक स्वतंत्र है? उसे हर उस चीज़ से कैसे निपटना चाहिए जो उसे सीमित करती है? किसी तरह इन सवालों का सामना करने के लिए, स्टोइक विचार के स्कूल से गुजरना आवश्यक और उपयोगी है।

महाकाव्यवाद। एपिक्यूरिज्म के सबसे बड़े प्रतिनिधि खुद एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस कारुस हैं। एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में एपिक्यूरिज्म एक ही ऐतिहासिक समय में स्टोइज़्म के रूप में अस्तित्व में था - यह पुराने और नए युगों के मोड़ पर 5 वीं -6 वीं शताब्दी की अवधि है। स्टोइक्स की तरह, एपिक्यूरियंस ने, सबसे पहले, व्यवस्था के प्रश्न, व्यक्ति के आराम को रखा। स्टोइक्स और एपिकुरियंस के बीच आत्मा की उग्र प्रकृति एक सामान्य विचार है, लेकिन स्टोक्स इसके पीछे कुछ अर्थ देखते हैं, और एपिकुरियंस संवेदनाओं का आधार देखते हैं। Stoics के साथ, अग्रभूमि में मन, प्रकृति के अनुरूप है, और एपिक्यूरियंस के बीच, प्रकृति के अनुरूप भावना है। समझदार दुनिया वह है जो इपीकुरी लोगों के लिए प्राथमिक रुचि है। इसलिए एपिक्यूरियंस का मूल नैतिक सिद्धांत आनंद है। आनंद को सबसे आगे रखने वाले सिद्धांत को सुखवाद कहा जाता है। एपिकुरी लोग आनंद की अनुभूति की सामग्री को एक सरल तरीके से नहीं समझते थे, और निश्चित रूप से एक अशिष्ट भावना में नहीं। एपिकुरस नेक शांति की बात करता है, यदि आप चाहें तो संतुलित आनंद।

इपिकूरी लोगों के लिए, समझदार संसार वास्तविक वास्तविकता है। कामुकता की दुनिया असाधारण रूप से परिवर्तनशील, विविध है। भावनाओं के चरम रूप हैं, समझदार परमाणु, या, दूसरे शब्दों में, परमाणु अपने आप में नहीं, बल्कि भावनाओं की दुनिया में हैं। एपिकुरस परमाणुओं को सहजता, "स्वतंत्र इच्छा" प्रदान करता है। परमाणु वक्र के साथ चलते हैं, आपस में जुड़ते हैं और खुलते हैं। स्टोइक रॉक का विचार समाप्त हो रहा है।

एपिक्यूरियन का उस पर कोई स्वामी नहीं है, उसकी कोई आवश्यकता नहीं है, उसकी स्वतंत्र इच्छा है। वह संन्यास ले सकता है, अपने सुखों में लिप्त हो सकता है, अपने आप में डूब सकता है। एपिक्यूरियन मृत्यु से नहीं डरता: "जब तक हम मौजूद हैं, कोई मृत्यु नहीं है; जब मृत्यु है, हम और नहीं हैं।" जीवन इसकी शुरुआत और यहां तक ​​कि इसके अंत के साथ मुख्य आनंद है। (मरते हुए, एपिकुरस ने गर्म स्नान किया और शराब लाने के लिए कहा।)

एक व्यक्ति में परमाणु होते हैं, जो उसे संवेदनाओं की दुनिया की समृद्धि प्रदान करते हैं, जहां वह हमेशा अपने लिए एक आरामदायक घर पा सकता है, सक्रिय होने से इंकार कर सकता है, दुनिया के पुनर्निर्माण का प्रयास कर सकता है। जीवन की दुनिया के प्रति एपिक्यूरियन का रवैया पूरी तरह से निःस्वार्थ है और साथ ही इसके साथ विलय करने का प्रयास करता है। यदि हम एपिक्यूरियन ऋषि के गुणों को पूर्ण सीमा तक ले आते हैं, तो हमें देवताओं का एक विचार प्राप्त होगा। उनमें परमाणु भी होते हैं, लेकिन परमाणु क्षय नहीं होते हैं, और इसलिए देवता अमर हैं। देवता धन्य हैं, उन्हें लोगों और ब्रह्मांड के मामलों में हस्तक्षेप करने की कोई आवश्यकता नहीं है। हां, इसका कोई सकारात्मक परिणाम नहीं होगा, क्योंकि ऐसी दुनिया में जहां स्वतंत्र इच्छा है, स्थायी उद्देश्यपूर्ण कार्य न तो हो सकते हैं और न ही हो सकते हैं। इसलिए, पृथ्वी पर देवताओं के पास करने के लिए कुछ नहीं है, एपिकुरस उन्हें इंटरवर्ल्ड स्पेस में रखता है, जहां वे दौड़ते हैं। लेकिन एपिकुरस भगवान की पूजा से इनकार नहीं करता (वह खुद मंदिर गया था)। देवताओं का सम्मान करके, मनुष्य स्वयं एपिक्यूरियन विचारों के पथ के साथ सक्रिय व्यावहारिक जीवन से अपने स्वयं के आत्म-वापसी की शुद्धता में मजबूत होता है। हम मुख्य सूचीबद्ध करते हैं:

1) सब कुछ परमाणुओं से बना होता है, जो अनायास आयताकार प्रक्षेपवक्र से विचलित हो सकता है;

2) एक व्यक्ति में परमाणु होते हैं, जो उसे भावनाओं और सुखों का खजाना प्रदान करता है;

3) भावनाओं की दुनिया भ्रामक नहीं है, यह मानव की मुख्य सामग्री है, आदर्श-विचार सहित बाकी सब कुछ, संवेदी जीवन के लिए "बंद" है;

4) देवता मानवीय मामलों के प्रति उदासीन हैं (वे कहते हैं, यह दुनिया में बुराई की उपस्थिति का प्रमाण है)।

5) एक सुखी जीवन के लिए, एक व्यक्ति को तीन मुख्य घटकों की आवश्यकता होती है: शारीरिक पीड़ा (एपोनिया) की अनुपस्थिति, आत्मा की समानता (अतरैक्सिया), मित्रता (राजनीतिक और अन्य टकरावों के विकल्प के रूप में)।

संदेहवाद। संशयवाद सभी प्राचीन दर्शन की एक विशेषता है; एक स्वतंत्र दार्शनिक दिशा के रूप में, यह रूढ़िवाद और एपिकुरिज्म की प्रासंगिकता की अवधि के दौरान कार्य करता है। सबसे बड़े प्रतिनिधि पायरो और सेक्स्टस एम्पिरिकस हैं।

प्राचीन संशयवादी ने जीवन की बोधगम्यता को अस्वीकार कर दिया। आंतरिक शांति बनाए रखने के लिए, एक व्यक्ति को दर्शन से बहुत कुछ जानने की जरूरत है, लेकिन किसी चीज को नकारने के लिए या, इसके विपरीत, पुष्टि करने के लिए नहीं (प्रत्येक प्रतिज्ञान एक निषेध है, और, इसके विपरीत, प्रत्येक निषेध एक प्रतिज्ञान है)। प्राचीन संशय किसी भी तरह से शून्यवादी नहीं है; वह जैसा चाहता है वैसा ही रहता है, सिद्धांत रूप में किसी भी चीज का मूल्यांकन करने की आवश्यकता से परहेज करता है। संशयवादी निरंतर दार्शनिक खोज में है, लेकिन वह आश्वस्त है कि सच्चा ज्ञान, सिद्धांत रूप में, अप्राप्य है। अपनी तरलता की सभी विविधता में प्रतीत होता है (हेराक्लिटस को याद रखें): ऐसा लगता है कि कुछ निश्चित है, लेकिन यह तुरंत गायब हो जाता है। इस संबंध में, संशयवादी स्वयं समय की ओर इशारा करता है, यह है, लेकिन यह नहीं है, इसे "हड़पना" असंभव है। कोई स्थिर अर्थ नहीं है, सब कुछ तरल है, इसलिए जैसा आप चाहते हैं, वैसे ही जिएं, जीवन को उसकी तात्कालिक वास्तविकता में लें। वह जो बहुत कुछ जानता है वह कड़ाई से स्पष्ट राय का पालन नहीं कर सकता। संशयवादी न तो न्यायाधीश हो सकता है और न ही वकील। कर के उन्मूलन के लिए याचिका दायर करने के लिए रोम भेजे गए संशयवादी कार्नेड्स ने एक दिन कर के पक्ष में और दूसरे दिन कर के खिलाफ जनता के सामने बात की। संशयवादी मुनि का मौन रहना ही श्रेयस्कर है। उनकी चुप्पी उनके द्वारा पूछे गए सवालों का दार्शनिक जवाब है। हम प्राचीन संशयवाद के मुख्य प्रावधानों को सूचीबद्ध करते हैं:

1) संसार तरल है, इसका कोई अर्थ और स्पष्ट परिभाषा नहीं है;

2) प्रत्येक प्रतिज्ञान एक ही समय में एक निषेध है, प्रत्येक "हाँ" एक ही समय में "नहीं" है; संशयवाद का सच्चा दर्शन मौन है;

3) "घटनाओं की दुनिया" का पालन करें, आंतरिक शांति बनाए रखें।

5. नियोप्लाटोनिज्म

नियोप्लाटोनिज्म के मुख्य प्रावधान प्लोटिनस द्वारा विकसित किए गए थे, जो वयस्कता में रोम में रहते थे। नीचे, नियोप्लाटोनिज्म की सामग्री को प्रस्तुत करते समय, प्लोटिनस के विचारों का मुख्य रूप से उपयोग किया जाता है।

नियोप्लाटोनिस्टों ने संपूर्ण रूप से ब्रह्मांड सहित मौजूद हर चीज की एक दार्शनिक तस्वीर देने की मांग की। ब्रह्माण्ड के बाहर किसी विषय के जीवन को समझना असंभव है, जैसे बिना विषय के ब्रह्मांड के जीवन को समझना। मौजूदा को पदानुक्रम में व्यवस्थित किया गया है: एक - अच्छा, मन, आत्मा, पदार्थ। पदानुक्रम में सर्वोच्च स्थान वन गुड का है।

आत्मा सभी जीवों को उत्पन्न करती है। जो कुछ भी चलता है वह ब्रह्मांड बनाता है। पदार्थ अस्तित्व का निम्नतम रूप है। अपने आप में, यह सक्रिय नहीं है, निष्क्रिय है, यह संभावित रूपों और अर्थों का प्राप्तकर्ता है।

किसी व्यक्ति का मुख्य कार्य होने के संरचनात्मक पदानुक्रम में अपनी जगह को महसूस करने के लिए गहराई से सोचना है। अच्छा (अच्छा) ऊपर से आता है, एक से, बुराई - नीचे से, पदार्थ से। बुराई कोई प्राणी नहीं है, उसका अच्छे से कोई लेना-देना नहीं है। एक व्यक्ति बुराई से इस हद तक बच सकता है कि वह सारहीन की सीढ़ी पर चढ़ने का प्रबंधन करता है: आत्मा-मन-एकजुट। सीढ़ी आत्मा - मन - एक अनुभूति - विचार - परमानंद के अनुक्रम से मेल खाती है। यहाँ, निश्चित रूप से, परमानंद की ओर ध्यान आकर्षित किया जाता है, जो विचार से ऊपर है। लेकिन परमानंद, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, इसमें मानसिक और कामुकता की सभी समृद्धि शामिल है।

नियोप्लाटोनिस्ट हर जगह सद्भाव और सुंदरता देखते हैं, और वास्तव में उनके लिए एक अच्छा जिम्मेदार है। लोगों के जीवन के लिए, सिद्धांत रूप में, यह सार्वभौमिक सद्भाव का खंडन नहीं कर सकता है। लोग अभिनेता हैं, वे केवल अपने तरीके से, विश्व मन में निर्धारित परिदृश्य को पूरा करते हैं। नियोप्लाटोनिज्म अपने समकालीन प्राचीन समाज की बल्कि सिंथेटिक दार्शनिक तस्वीर देने में सक्षम था। यह प्राचीन दर्शन का अंतिम फूल था।

अरस्तू। चार खंडों में काम करता है। खंड 1-4। यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज। दर्शनशास्त्र संस्थान। पब्लिशिंग हाउस "थॉट", मॉस्को, 1976-1984।

वी.ए. कांके। दर्शन। ऐतिहासिक और व्यवस्थित पाठ्यक्रम। "लोगो", एम।, 2001।

प्लेटो। थेटेटस। राज्य सामाजिक-आर्थिक प्रकाशन गृह। मॉस्को-लेनिनग्राद, 1936।

प्लेटो। दावत। पब्लिशिंग हाउस "थॉट", मॉस्को, 1975।

वी. असमस। प्लेटो। पब्लिशिंग हाउस "थॉट", मॉस्को, 1975।

टी। गोंचारोवा। यूरिपिड्स। श्रृंखला "उल्लेखनीय लोगों का जीवन"। पब्लिशिंग हाउस "यंग गार्ड", एम।, 1984।

अद्भुत लोगों का जीवन। एफ। पावलेनकोव की जीवनी पुस्तकालय। "लियो संपादक", सेंट पीटर्सबर्ग 1995।

दर्शनशास्त्र का इतिहास। विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक, वी.एम. मैपलमैन और ई.एम. पेनकोव द्वारा संपादित। PRIOR पब्लिशिंग हाउस मास्को 1997।

सोवियत विश्वकोश शब्दकोश। प्रधान संपादक ए एम प्रोखोरोव। चौथा संस्करण। "सोवियत विश्वकोश"। एम।, 1989।

दार्शनिक शब्दकोश। आईटी फ्रोलोव द्वारा संपादित। पांचवें संस्करण। मॉस्को, पब्लिशिंग हाउस ऑफ पॉलिटिकल लिटरेचर, 1987।

ज्ञानकोष में अपना अच्छा काम भेजें सरल है। नीचे दिए गए फॉर्म का प्रयोग करें

छात्र, स्नातक छात्र, युवा वैज्ञानिक जो अपने अध्ययन और कार्य में ज्ञान आधार का उपयोग करते हैं, वे आपके बहुत आभारी होंगे।

प्रकाशित किया गया http://www.allbest.ru/

निबंध

विषय: "दर्शन"

विषय पर: "प्राचीन दर्शन"

• परिचय
• 1. प्राचीन ग्रीस के दर्शन के उद्भव और विकास के लिए ऐतिहासिक और सामाजिक-आर्थिक स्थितियाँ
• 2. प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएँ
• 2.1 होने का सिद्धांत
• 2.2 प्राचीन दर्शन में मनुष्य की समस्या
• 2.3 प्राचीन दर्शन में समाज की समस्या
• 3. प्राचीन द्वंद्वात्मकता का गठन
• निष्कर्ष
• ग्रन्थसूची

परिचय

"पुरातनता" शब्द लैटिन शब्द एंटीकस - प्राचीन से आया है। यह उन्हें प्राचीन ग्रीस और रोम के विकास के साथ-साथ उन भूमि और लोगों के विकास में एक विशेष अवधि कहने की प्रथा है जो उनके सांस्कृतिक प्रभाव के अधीन थे। प्राचीन दर्शन एक अनूठी घटना है जिसने वस्तुतः आध्यात्मिक और भौतिक गतिविधि के सभी क्षेत्रों में विकास को गति दी। दार्शनिकों की सभी पीढ़ियाँ, जिनका जीवन व्यावहारिक रूप से प्राचीन ग्रीस के इतिहास के शास्त्रीय काल में फिट बैठता है, ने यूरोपीय सभ्यता की नींव रखी और आने वाले सहस्राब्दी के लिए छवियों का निर्माण किया। प्राचीन दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं: आध्यात्मिक विविधता, गतिशीलता और स्वतंत्रता - ने यूनानियों को अपनी सभ्यता के निर्माण में अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक पहुंचने की अनुमति दी।

प्राचीन दर्शन, अर्थात् प्राचीन यूनानियों और रोमनों का दर्शन, छठी शताब्दी में उत्पन्न हुआ था। ईसा पूर्व। ग्रीस में और छठी शताब्दी तक अस्तित्व में था। विज्ञापन इसका पूरा होना अंतिम ग्रीक दार्शनिक स्कूल, प्लेटोनिक अकादमी के 529 में सम्राट जस्टिनियन द्वारा बंद होने और 524 में "अंतिम रोमन" बोथियस की मृत्यु के साथ जुड़ा हुआ है।

पुरातनता की दार्शनिक प्रणालियों के बीच सभी महत्वपूर्ण अंतरों के बावजूद, उनके पास कुछ सामान्य विशेषताएं हैं, जो प्राचीन प्रकार के दास-स्वामित्व के गठन और एकल सामाजिक-सांस्कृतिक परिसर से संबंधित हैं। सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन दर्शन का गठन और विकास दुनिया और मनुष्य के बारे में पौराणिक विचारों की रिहाई और उनकी तर्कसंगत समझ के संक्रमण के साथ जुड़ा हुआ था, जो कि "मिथक से लोगो" के संक्रमण के साथ था। . प्राचीन दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता प्रकृति के बारे में शिक्षाओं के साथ इसका प्रारंभिक घनिष्ठ संबंध भी था, जो प्राकृतिक दर्शन के रूप में प्रकट हुआ। बाद के भेदभाव के क्रम में, स्वतंत्र विज्ञान और दर्शन को आध्यात्मिक संस्कृति के एक विशेष घटक के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है। प्राचीन दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता ब्रह्मांडवाद है। इस प्रकार के विश्वदृष्टि का केंद्रीय तत्व ब्रह्मांड का सिद्धांत था, जिसमें प्रकृति, लोग और देवता शामिल हैं। इस दर्शन की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह भी है कि यह चिंतन के आधार पर द्वन्द्ववाद का प्रथम ऐतिहासिक रूप विकसित करता है। ब्रह्मांड को इसके घटक भागों, परिवर्तन, आंदोलन, गठन के अंतःसंबंध में होने के रूप में माना जाता है। प्राचीन पूर्वी दर्शन के विपरीत, जो व्यावहारिक उपयोगिता के लिए प्रयासरत था, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और नैतिक मुद्दों के लिए, प्राचीन दर्शन अपने अस्तित्व के अंत में ही इस मुद्दे पर आता है, सामान्य आध्यात्मिक समस्याओं से सामाजिक-नैतिक मुद्दों की ओर बढ़ रहा है और आंतरिक दुनिया में गहरा हो रहा है। आदमी।

इसकी मुख्य अवधि मुख्य रूप से पुरातनता के सामान्य सांस्कृतिक विकास से जुड़ी है। प्राचीन दर्शन के विकास में, इसके सार्थक विश्लेषण के आधार पर, निम्नलिखित इंटरपेनिट्रेटिंग, और कभी-कभी अतिव्यापी, पाँच अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

1) ब्रह्माण्ड संबंधी, इसकी सत्तामीमांसा और ज्ञानमीमांसा और उससे उत्पन्न नैतिकता के साथ, जिसे कभी-कभी पूर्व-ईश्वरीय या प्राकृतिक दार्शनिक (VI-V सदियों ईसा पूर्व) कहा जाता है;

2) नृविज्ञान, सोफ़िस्टों, सुकरात और सुकराती स्कूलों (5 वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही) द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया;

3) शास्त्रीय, डेमोक्रिटस, प्लेटो और अरस्तू (V-IV सदियों ईसा पूर्व) की गतिविधियों से जुड़ा;

4) हेलेनिस्टिक, एपिक्यूरिज्म, रूढ़िवाद और संशयवाद के उद्भव और प्रसार के साथ-साथ नियोप्लाटोनिज्म (चौथी शताब्दी के अंत - पहली शताब्दी ईसा पूर्व);

5) रोमन, सिसरो, ल्यूक्रेटियस कारा के दर्शन के साथ-साथ रोमन रूढ़िवाद, महाकाव्यवाद, संशयवाद और दिवंगत रोमन विचारक बोथियस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व - छठी शताब्दी ईस्वी) के दर्शन द्वारा दर्शाया गया।

1. प्राचीन ग्रीस के दर्शन के उद्भव और विकास के लिए ऐतिहासिक और सामाजिक-आर्थिक स्थितियाँ

दर्शन का उद्भव पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ, जब प्राचीन विश्व के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों - चीन, भारत और ग्रीस में - महान सभ्यताओं के गठन की प्रक्रिया शुरू हुई जिसने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था को बदल दिया।

पहली दार्शनिक शिक्षाएँ छठी-पाँचवीं शताब्दी में प्राचीन पूर्व और नर्क के सबसे विकसित राज्यों में दिखाई दीं। ईसा पूर्व ई।, अर्थात्, भारत, चीन और ग्रीस में। मध्य पूर्व के प्राचीन राज्यों (बेबीलोनिया, सीरिया, फोनीशिया, यहूदिया, मिस्र) में भी दर्शन के उद्भव के लिए सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ थीं, लेकिन फ़ारसी आक्रमण के कारण इस अवसर का एहसास नहीं हुआ, जिसके परिणामस्वरूप फ़ारसी महाशक्ति इन सभी प्राचीन सभ्यताओं को निगल लिया।

दर्शन की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए कई दृष्टिकोण हैं, विशेष रूप से, इस प्रक्रिया की व्याख्या विभिन्न तरीकों से मिथोजेनिक और एपिस्टेमोजेनिक अवधारणाओं में की जाती है। उनमें से पहले के अनुसार, दर्शन की उत्पत्ति पौराणिक कथाओं से हुई क्योंकि इसकी छवियों को तर्कसंगत और कामुक-विशिष्ट पौराणिक सोच को वैचारिक-तार्किक रूप में अनुवादित किया गया था। इसी समय, दुनिया की पौराणिक तस्वीर की सार्थक मौलिकता को बनाए रखते हुए, दर्शन के गठन की व्याख्या रूप में परिवर्तन के रूप में की जाती है। ज्ञानमीमांसीय अवधारणा पौराणिक कथाओं के दर्शन का विरोध करती है और इसके आध्यात्मिक परिसर को विशेष रूप से प्राचीन प्रोटो-वैज्ञानिक ज्ञान तक सीमित कर देती है।

ये दोनों अवधारणाएँ दार्शनिक विश्वदृष्टि के वास्तविक गठन के चरम ध्रुवों को दर्शाती हैं। दर्शन को विश्वदृष्टि विरासत में मिली है, पौराणिक कथाओं से समस्याओं का मूल्य है, लेकिन साथ ही साथ प्रोटोसाइंस में विकसित अमूर्त सोच के रूपों और तरीकों पर निर्भर करता है, प्राकृतिक कारणों और प्राकृतिक घटनाओं के पैटर्न की खोज पर केंद्रित है। दर्शन की शुरुआत पौराणिक समरूपता पर काबू पाने के साथ जुड़ी हुई थी, जो कि पौराणिक कथाओं की सोच और भाषा की विशिष्टताओं से खुद को अलग करने के प्रयास के साथ, स्पष्टीकरण के अन्य तर्कसंगत-तार्किक सिद्धांतों के साथ उनका विरोध करने के लिए थी। अनुभूति मिथक में निहित थी, लेकिन इसके मूल का गठन नहीं किया, क्योंकि मिथक का सार सामूहिक रूप से अचेतन, सामान्य भावनाओं और अनुभवों के वस्तुकरण में निहित है। दर्शन का उद्भव ऐतिहासिक रूप से मानव वास्तविकता के सैद्धांतिक ज्ञान का पहला रूप था।

उसी समय, एक दार्शनिक विश्वदृष्टि के गठन का अर्थ था दुनिया की तस्वीर और प्राचीन सभ्यताओं के मूल्यों की व्यवस्था में एक सार्थक क्रांति। कई सामाजिक-ऐतिहासिक कारणों से दर्शन को जीवन में लाया जाता है। राज्य सत्ता के वैचारिक औचित्य के मौलिक रूप से नए तरीकों के लिए प्राचीन सभ्यताओं में विकसित हुई सामाजिक आवश्यकता, नैतिकता और कानून के औचित्य के रूप में सामाजिक जीवन को विनियमित करने वाले मानक प्रणालियों के रूप में जो कि प्रथा से अलग हैं। इस प्रकार, दर्शन की उत्पत्ति का ऐतिहासिक परिस्थितियों के जटिल और इसके उद्भव और विकास के लिए सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाओं को स्पष्ट किए बिना पर्याप्त रूप से विश्लेषण नहीं किया जा सकता है।

दर्शन के उद्भव के लिए सामाजिक-ऐतिहासिक और सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ प्राचीन विश्व के आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन में आमूल-चूल परिवर्तन से जुड़ी थीं। पूर्व और पश्चिम में इन प्रक्रियाओं के बीच महत्वपूर्ण अंतर के बावजूद, कई सामान्य मापदंडों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है जो पुरातन समाजों के सभ्य राज्य में संक्रमण को दर्शाते हैं।

कृषि और शिल्प, व्यापार और नेविगेशन के तेजी से विकास ने अर्थव्यवस्था में कमोडिटी-मनी एक्सचेंज की स्थापना में योगदान दिया। मूल्य के एक सार्वभौमिक समकक्ष की उपस्थिति - धन (मूल रूप से एक मौद्रिक रूप में), एक ओर, जनसंख्या के संपत्ति स्तरीकरण में वृद्धि हुई, दूसरी ओर, इसने अमूर्त सोच विकसित की।

इसी समय, सामाजिक संरचना और प्राचीन सभ्यताओं के सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने के तरीकों में आमूल-चूल परिवर्तन हुए। निजी संपत्ति के उद्भव और सामाजिक-आर्थिक असमानता ने सामाजिक भेदभाव को गहरा करने में योगदान दिया। आदिवासी समुदाय को एक वर्ग समाज द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, कई अलग-अलग सामाजिक समूह बेमेल और कभी-कभी विरोधी हितों के साथ पैदा हुए। आम मिथकों और एक हजार साल की आदिवासी परंपरा पर आधारित आदिवासी विचारधारा की एकता भीतर से ही नष्ट हो रही थी।

इसके अलावा, मानसिक श्रम को शारीरिक श्रम से अलग करने से गुणात्मक रूप से नए सामाजिक विषयों का उदय हुआ - धर्मनिरपेक्ष बौद्धिक अभिजात वर्ग, जिसका मुख्य व्यवसाय ज्ञान का उत्पादन, भंडारण और हस्तांतरण था। पुरोहितवाद और सैन्य अभिजात वर्ग से अलग ये नए सामाजिक समूह, सामाजिक वातावरण बन गए, जिसने वैज्ञानिकों और दार्शनिकों को जन्म दिया, जो धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के पहले वाहक थे।

आदिवासी संघों के राजनीतिक संघों में परिवर्तन के साथ, सार्वजनिक जीवन के संगठन के राज्य रूपों को मंजूरी दी गई। करों के संग्रह के रूप में राज्य की ऐसी विशिष्ट विशेषताएं, सीमाओं की उपस्थिति जो निवास के सामान्य क्षेत्र को ठीक करती हैं, राज्य सत्ता की संप्रभुता, साथ ही कानून, विभिन्न जनजातीय समुदायों से मिलकर जनजातियों को एक औपचारिक कानूनी समुदाय में बदल देती हैं। - राज्य के नागरिकों का एक समूह। रिश्तेदारी के टूटने और लोगों के बीच अमूर्त, राजनीतिक और कानूनी संबंधों की स्थापना के परिणामस्वरूप, व्यक्तियों का स्वायत्तकरण हुआ। प्राचीन सभ्यताओं की संस्कृति में व्यक्तिगत सिद्धांत के महत्व को महसूस किया गया था। व्यक्ति अब सामाजिक संपूर्ण (परिवार, कबीले, जनजाति) में भंग नहीं हुआ। वह अपने स्वयं के अनूठे दृष्टिकोण का दावा कर सकता था, और उसे अपने हितों और मूल्यों की रक्षा करने में सक्षम होना था। दर्शनशास्त्र, जो विश्वदृष्टि पदों के बहुलवाद और उनकी वैधता को मानता है, ऐतिहासिक स्थिति द्वारा मांग में था।

सामाजिक संबंधों के मुख्य प्रकार के नियमन के रूप में कानून और नैतिकता के उद्भव ने सामाजिक व्यवस्था को पुष्ट करने के नए रूपों में सामाजिक वास्तविकता को समझने के एक नए तरीके की आवश्यकता को जन्म दिया। प्रथा और आदिवासी परंपरा के विपरीत, कानून के नियम शासकों की विधायी गतिविधि का परिणाम थे, न कि अलौकिक प्राणियों (देवताओं, नायकों, पूर्वजों) का। इसने प्रतिबंधों के तर्कसंगत औचित्य को उनकी समीचीनता और निष्पक्षता के दृष्टिकोण से माना।

इस अवधि के दौरान शहर प्रशासनिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन के केंद्र बन गए। उनमें न केवल व्यापार और शिल्प केंद्रित थे, बल्कि धर्मनिरपेक्ष जीवन भी था, जिसने विभिन्न विज्ञानों और कलाओं के विकास में योगदान दिया। सड़कों और इमारतों के सक्रिय निर्माण, लोहे के औजारों और तंत्रों, सैन्य उपकरणों और नए वाहनों के उत्पादन, सिंचित कृषि की जरूरतों ने वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की आवश्यकता पैदा की। प्राचीन गणित और खगोल विज्ञान, यांत्रिकी और चिकित्सा, जीव विज्ञान और भूगोल में अनुभवजन्य ज्ञान के संचय ने बढ़ती सभ्यताओं की जरूरतों को पूरा किया।

अंत में, लेखन के तेजी से विकास ने न केवल सामाजिक-ऐतिहासिक अनुभव के सांस्कृतिक प्रसारण के प्रकार को बदल दिया, बल्कि सैद्धांतिक सोच के निर्माण में भी योगदान दिया। भाषाविज्ञान के विकास के आधार पर, भाषा के व्याकरणिक विश्लेषण, अवधारणाओं के विश्लेषण की संस्कृति, तर्कशास्त्र, eristics, और द्वंद्वात्मकता, दर्शन की विशेषता विकसित हुई। इन सभी प्रक्रियाओं ने अनिवार्य रूप से एक नए, तर्कसंगत-सैद्धांतिक प्रकार के विश्वदृष्टि के उद्भव का नेतृत्व किया, जिसने दुनिया की मौलिक रूप से नई तस्वीर, मनुष्य और समाज की एक नई समझ की पेशकश की।

दर्शन का सार, दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता। पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, जो अलौकिक में विश्वास पर आधारित हैं और भावनाओं को आकर्षित करते हैं, मानव हृदय, दर्शन मन को आकर्षित करता है। यह जो हो रहा है उसका अर्थ समझाने की कोशिश करता है, प्रत्यक्ष अवलोकन से छिपी घटनाओं के आंतरिक सार को समझने के लिए। आस-पास की दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं की कामुक रूप से कथित विविधता के पीछे, दर्शन एक अदृश्य सार की खोज करने की कोशिश करता है, जो केवल मन द्वारा समझा जाता है, जो चीजों के सामान्य क्रम को दर्शाता है, वास्तविकता की सभी घटनाओं का स्थिर संबंध, उनके वास्तविक कारण और नींव .

दर्शन दुनिया और मनुष्य की उन छवियों को तर्कसंगत बनाता है जो संस्कृति में बनती हैं, इसके मूल सार्वभौमिक हैं। दर्शन में सत्य तार्किक तर्क के आधार पर स्थापित और सिद्ध होता है। यह अवधारणात्मक रूप से वास्तविकता में महारत हासिल करता है, व्यक्त विचारों और प्रावधानों को प्रमाणित करने के लिए तर्कसंगत (तार्किक-महामारी संबंधी) मानदंडों का उपयोग करता है। इसके लिए धन्यवाद, दर्शन कामुक-भावनात्मक संक्षिप्तता, धर्म और मिथक की कल्पना, पौराणिक सोच की दृश्यता और समन्वयता के साथ-साथ पिछले प्रकार के विश्वदृष्टि में निहित रूपक भाषा पर काबू पाता है।

दर्शन ऐतिहासिक रूप से सैद्धांतिक सोच का पहला रूप है। दार्शनिक ज्ञान एक तार्किक आवश्यकता का पालन करता है: यदि परिसर सत्य हैं, और तर्क की प्रक्रिया सुसंगत और सुसंगत है, तो विश्वसनीय ज्ञान विशुद्ध रूप से मानसिक रूप से अनुभव का सहारा लिए बिना प्राप्त किया जा सकता है।

इस प्रकार, दर्शन एक तर्कसंगत-सैद्धांतिक प्रकार का विश्वदृष्टि है, दुनिया के ज्ञान का एक विशेष रूप है, जो मौलिक नींव और सिद्धांतों, प्रकृति, समाज, मनुष्य के होने के नियमों, सबसे सामान्य के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली विकसित करता है। , उनकी सोच, व्यवहार और गतिविधि की आवश्यक विशेषताएं।

एक विशेष प्रकार के विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन की विशेषता क्या है?

दर्शन, मानव मन की मूलभूत आवश्यकता होने के नाते, संपूर्ण की खोज पर केंद्रित है। यह दुनिया को हर उस चीज की पूर्णता तक ऊपर उठाता है जिसके बारे में सोचा जा सकता है। यह मन की संघर्ष की खोज करने और इसे किसी नई एकता में दूर करने की इच्छा के कारण है। सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्याएं वास्तविकता के कुछ पहलुओं की विरोधाभासी प्रकृति के बारे में जागरूकता से जुड़ी हैं, सबसे पहले, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच का विरोधाभास।

दर्शन ब्रह्मांड को दिमाग के साथ गले लगाने की इच्छा को इसके विकास के तार्किक और पद्धतिगत सिद्धांत में बदल देता है। इसी समय, पौराणिक कथाओं या धर्म के विपरीत, दर्शन अवधारणाओं के माध्यम से विरोधों के बारे में सोचता है, न कि कामुक-विशिष्ट या रहस्यमय-प्रतीकात्मक छवियों के माध्यम से।

दार्शनिक विश्वदृष्टि में एक चरम बौद्धिक वीरता भी निहित है, क्योंकि दर्शन उसे ज्ञात किसी भी सत्य पर भरोसा करने से इनकार करता है, लेकिन स्वतंत्र रूप से अपने सिद्धांतों और प्रावधानों को प्रमाणित करना चाहता है। दर्शन की यह विशेषता दार्शनिक सोच की मौलिक स्वायत्तता पर आधारित है। यह इस प्रकार के विश्वदृष्टि को एक निश्चित विरोधाभास देता है, क्योंकि यह सामान्य चेतना, सत्य के दृष्टिकोण से सबसे स्पष्ट भी विधिवत संदेह के अधीन है।

दार्शनिक ज्ञान की तर्कसंगतता बताती है कि दार्शनिक का तर्क निष्पक्ष और सुसंगत होना चाहिए, उसके निष्कर्ष सभी समझदार लोगों के लिए सुलभ होने चाहिए। दार्शनिक ज्ञान का विकास दार्शनिक अनुसंधान के मूलभूत सिद्धांतों की आसन्न आलोचना के माध्यम से किया जाता है। साथ ही, न केवल दार्शनिक अवधारणाओं, विचारों और प्रावधानों की सामग्री, बल्कि परिणाम प्राप्त करने की विधि, जिस तरह से उन्हें प्राप्त किया जाता है, वे दर्शन में महत्वपूर्ण विश्लेषण के अधीन हैं।

दर्शन की परावर्तकता, अपने स्वयं के परिसर को साकार करने की इच्छा इसकी ऐतिहासिक गतिकी के लिए एक आवश्यक शर्त है। इसके लिए दार्शनिक समस्याओं के निरंतर सुधार, विभिन्न दृष्टिकोणों के टकराव, अध्ययन के तहत विषय पर तर्कसंगत चर्चाओं के विकास की आवश्यकता है। विश्वदृष्टि का एक विरोधी-विरोधी प्रकार होने के नाते, सोच का एक गंभीर रूप से चिंतनशील रूप, दर्शन कई स्कूलों और प्रवृत्तियों में मौजूद है, आंतरिक रूप से बहुलवाद और वैकल्पिक शोध पदों का तात्पर्य है।

दार्शनिक ज्ञान की प्रकृति, इसकी बारीकियों को समझने के लिए, अन्य सांस्कृतिक आकार देने के साथ दर्शन का तुलनात्मक विश्लेषण करना आवश्यक है। सबसे पहले, यह दर्शन और विज्ञान के बीच जटिल और अस्पष्ट संबंध को दर्शाता है।

दर्शन को अक्सर प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सामान्य पैटर्न के होने और अनुभूति के सबसे सामान्य नींव और सिद्धांतों के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया जाता है। इसी समय, दर्शन और विज्ञान के बीच संबंधों की समस्या, उनकी पहचान की संभावना या असंभवता पर दार्शनिक साहित्य में लगातार चर्चा की जाती है। इन अवधारणाओं की सीमाओं को परिभाषित करने के लिए, हम दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान की सामान्य और विशेष विशेषताओं पर प्रकाश डालने का प्रयास करेंगे।

पहले से ही प्राचीन संस्कृति के ढांचे के भीतर, दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं की पहचान की गई थी, जो विज्ञान के साथ इसके आंतरिक संबंध और समानता को निर्धारित करती है। यह ज्ञान का सैद्धान्तिक स्वरूप है; इसका तार्किक-वैचारिक रूप; साक्ष्य, सार्वभौमिकता और आवश्यकता; समझाने और समझ प्रदान करने की क्षमता; इसकी आंतरिक एकता और व्यवस्थित अखंडता; विश्वसनीयता और निष्पक्षता जो इस ज्ञान को व्यक्तिपरक राय, व्यक्तिगत आकलन और लोगों की प्राथमिकताओं के साथ-साथ अनुभव के संभाव्य और अविश्वसनीय निर्णयों से अलग करती है।

विज्ञान, जिसमें तथ्यों के सख्त तर्क, वैज्ञानिक ज्ञान की सटीकता, अनुभव या अवलोकन द्वारा किसी वैज्ञानिक स्थिति का सत्यापन, निष्कर्षों की निरंतरता और निरंतरता, त्रुटियों के निर्धारण की संभावना, विशेष की उपलब्धता, सावधानीपूर्वक सत्यापित अनुसंधान विधियों का पालन शामिल है। जो अध्ययन के तहत विषय के अनुरूप है, ज्ञान के परिणामों की निष्पक्षता, प्रारंभ में दर्शन में तर्कसंगत सोच की संस्कृति को उधार लेती है। इसने विज्ञान में प्रवेश के साथ-साथ दार्शनिक ज्ञान की विशेषता, मन द्वारा ग्रहण करने और अवधारणाओं और संख्यात्मक संबंधों के सख्त तर्क में ब्रह्मांड के आंतरिक सामंजस्य को पुन: उत्पन्न करने के लिए प्रवेश किया।

हालाँकि, प्राचीन संस्कृति की गहराई में, दर्शन और विज्ञान के आंतरिक मतभेदों के बारे में एक विचार भी परिपक्व हो रहा था, जो आधुनिक और समकालीन समय में ही प्रतिबिंब का विषय बन गया। ये अंतर दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान के मूल्य नियामकों के साथ-साथ दर्शन और विज्ञान के विषय क्षेत्र से संबंधित हैं।

प्राचीन यूनानियों ने दर्शन को सबसे योग्य और सभी विज्ञानों से मुक्त माना, क्योंकि यह किसी लाभ के लिए नहीं, बल्कि ज्ञान, सत्य के लिए मौजूद है, जो अपने आप में मूल्यवान है। सच्चाई को अच्छे के साथ पहचानते हुए, प्राचीन विचारकों का मानना ​​था कि मानव कल्याण के लिए एक आवश्यक शर्त ब्रह्मांड के छिपे हुए सामंजस्य का ज्ञान है, चीजों और घटनाओं के सार का एक ठोस, अपरिवर्तनीय, विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करना है। और जब नई यूरोपीय संस्कृति में विज्ञान का विकास तकनीकी प्रगति की उपलब्धियों और औद्योगिक सभ्यता की भौतिक नींव के गठन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, तो वैज्ञानिक ज्ञान के वाद्य, कार्यात्मक-व्यावहारिक अभिविन्यास और शास्त्रीय के सट्टा अभिविन्यास के बीच का अंतर दर्शन स्पष्ट हो गया।

दार्शनिक खोज का मुख्य नियामक सत्य है, जिसके बिना शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा के प्रतिनिधियों का मानना ​​था कि न तो अच्छाई और न ही मानव जाति की खुशी अप्राप्य है। दूसरी ओर, विज्ञान सच्चा ज्ञान प्राप्त करने पर इतना अधिक केंद्रित नहीं है, बल्कि ज्ञान के नए क्षितिज खोलने, वास्तविकता के उन क्षेत्रों के बारे में नई, विश्वसनीय जानकारी प्राप्त करने पर केंद्रित है जो पहले वैज्ञानिक विश्लेषण का उद्देश्य नहीं बने थे। इसी समय, वैज्ञानिक अनुसंधान का मूल्य काफी हद तक नए वैज्ञानिक ज्ञान की उपयोगिता, व्यावहारिक प्रयोज्यता और प्रभावशीलता से निर्धारित होता है।

दार्शनिक जाँच के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में दर्शन व्यावहारिक उपयोग का नहीं हो सकता। वैज्ञानिक ज्ञान के विकास पर इसके प्रभाव के कारण दर्शन की उपयोगिता अप्रत्यक्ष रूप से निर्धारित होती है। विज्ञान द्वारा प्राप्त तथ्यों को व्यवस्थित करके, वैज्ञानिक अनुसंधान की पद्धति का समालोचनात्मक रूप से सामंजस्य स्थापित करके, वैज्ञानिक अनुसंधान की भाषा, आदर्शों और मानदंडों का विश्लेषण करके, वास्तविकता के अज्ञात क्षेत्रों के सैद्धांतिक मॉडल विकसित करके, यह वैज्ञानिक ज्ञान में नए विचारों की उत्पत्ति में योगदान देता है, वैज्ञानिक ज्ञान का विस्तार करता है। अज्ञात की सीमाएं, विज्ञान के विकास में योगदान, और फलस्वरूप, तकनीकी और तकनीकी सभ्यता की प्रगति।

प्राचीन दर्शन द्वंद्वात्मकता है

2. प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएँ

2.1 होने का सिद्धांत

BEING (ग्रीक e?nby, p?uYab; Lat. Esse), दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक। विभिन्न सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युगों में, होने की विभिन्न परिभाषाओं को व्यक्त करने के लिए एक विशेष भाषा का गठन किया गया था। "मौजूदा", "सार", "अस्तित्व", "पदार्थ" की अवधारणाएं "होने" से ली गई हैं और इसके विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। प्राचीन दर्शन, विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं ने सदियों से सामान्य चरित्र और होने की अवधारणा को विभाजित करने के तरीकों को निर्धारित किया है। उनका दृष्टिकोण न केवल हेलेनिज़्म और मध्य युग के युग के दर्शन के लिए निर्णायक निकला और 17 वीं - शुरुआत तक जीवित रहा। 18 वीं सदी

अपने अस्तित्व के पहले चरण में प्राचीन दर्शन में होने की समस्या तैयार की गई थी। पहले ग्रीक प्राकृतिक दार्शनिकों ने इसकी स्थिरता की गारंटी देते हुए, दुनिया के पहले सिद्धांतों, अंतिम नींव की पहचान करने की मांग की। होने से, शब्द के व्यापक अर्थ में, हमारा मतलब अस्तित्व की अत्यंत सामान्य अवधारणा से है, सामान्य रूप से प्राणियों से। होना ही सब कुछ है।

ग्रीक दर्शन के संस्थापक थेल्स ने सभी मौजूदा प्रकार की चीजों और प्राकृतिक घटनाओं को एक एकल, शाश्वत सिद्धांत - जल की अभिव्यक्ति के रूप में माना। इसी तरह के विचार Anaximenes और Anaximander द्वारा विकसित किए गए थे। एनाक्सिमनीज के अनुसार वायु सभी वस्तुओं का मूल और आधार है। Anaximander - apeiron ("अनंत") - एक अनिश्चित, शाश्वत और अनंत, गति मूल में लगातार। इफिसुस के हरक्लिटस में आग है। हेराक्लिटस के अनुसार, दुनिया एक आदेशित ब्रह्मांड है। वह अनादि और अनंत है। यह या तो भगवान या लोगों द्वारा नहीं बनाया गया था, लेकिन हमेशा एक जीवित आग रही है, है और नियमित रूप से प्रज्वलित और स्वाभाविक रूप से बुझती रहेगी।

प्रारंभिक यूनानी दर्शन के विकास में अगला प्रमुख कदम एलीटिक स्कूल का दर्शन था। उनके दर्शन की केंद्रीय अवधारणा है। परमेनाइड्स: एकमात्र सही स्थिति है: "अस्तित्व है, कोई अस्तित्व नहीं है, गैर-अस्तित्व को जानना या व्यक्त करना असंभव है", "केवल अस्तित्व बोधगम्य है"। होना शाश्वत है। सब कुछ जीवन से भरा है। तो सब कुछ निरंतर है।

डेमोक्रिटस का परमाणुवाद। इस सिद्धांत का प्रारंभिक विचार: "दुनिया में कुछ भी नहीं है लेकिन परमाणु और शून्यता है, जो कुछ भी मौजूद है वह प्रारंभिक अविभाज्य शाश्वत और अपरिवर्तनीय कणों के एक अनंत सेट में हल हो गया है जो अनंत अंतरिक्ष में हमेशा के लिए घूम रहे हैं, या तो एक दूसरे से चिपक रहे हैं या अलग हो रहे हैं। ।” डेमोक्रिटस परमाणुओं को उसी तरह चित्रित करता है जैसे परमेनाइड्स अस्तित्व को दर्शाता है। परमाणु शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अभेद्य हैं, न तो निर्मित और न ही नष्ट। सभी शरीर परमाणुओं से बने हैं, चीजों के वास्तविक वास्तविक गुण वे हैं जो परमाणुओं में निहित हैं। अन्य सभी कामुक रूप से कथित गुण चीजों में मौजूद नहीं हैं, लेकिन केवल किसी व्यक्ति की कामुक धारणा में हैं।

सोफिस्टों और सुकरात के दर्शन में मनुष्य ही एकमात्र प्राणी है। पिछले दार्शनिकों के विपरीत जो मनुष्य के बाहर होने की तलाश में थे, सोफिस्ट गोरगियास साबित करता है कि यदि यह अस्तित्व में था, तो हमें इसके बारे में कोई ज्ञान नहीं हो सकता था, और यदि हमारे पास ऐसा था, तो हम इसे व्यक्त नहीं कर सकते थे। दूसरे शब्दों में, मनुष्य सत्य को केवल स्वयं में ही खोज सकता है। यह विचार एक अन्य प्रसिद्ध सोफिस्ट प्रोटागोरस द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था: "मनुष्य सभी चीजों का मापक है", जो मौजूद हैं, वे मौजूद हैं, और जो मौजूद नहीं हैं, वे मौजूद नहीं हैं। इस प्रकार, सोफिस्ट और सुकरात की शिक्षाओं से शुरू होकर, मनुष्य की समस्या, मानव व्यक्तित्व, दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक बन जाती है।

प्लेटो में, होने की एकल दुनिया को दो में विभाजित किया गया था: विचारों की दुनिया (सच्चाई की दुनिया) और वास्तविकता (समानताओं की दुनिया)। प्लेटो के अनुसार, समझदार रूपों या निबंधों का एक समूह है - "विचार", जिसका प्रतिबिंब भौतिक दुनिया की विविधता है।

होने की समस्या को ध्यान में रखते हुए, अरस्तू ने प्लेटो के दर्शन की आलोचना की, जिसके अनुसार दुनिया को चीजों की दुनिया और शुद्ध विचारों की दुनिया में विभाजित किया गया था, और प्रत्येक चीज अलग-अलग "शुद्ध विचार" का एक भौतिक प्रतिबिंब थी। प्लेटो की गलती, अरस्तू के अनुसार, यह है कि उसने वास्तविक दुनिया से "विचारों की दुनिया" को फाड़ दिया और आसपास की वास्तविकता के साथ बिना किसी संबंध के "शुद्ध विचारों" पर विचार किया, जिसकी अपनी विशेषताएं हैं - विस्तार, आराम, आंदोलन, आदि। अरस्तू इस मुद्दे की अपनी व्याख्या देता है:

ऐसा कोई "शुद्ध विचार" नहीं है जो आसपास की वास्तविकता से जुड़ा न हो, जिसका प्रतिबिंब भौतिक दुनिया की सभी चीजें और वस्तुएं हैं;

· केवल एक और विशेष रूप से परिभाषित चीजें हैं;

· इन चीजों को व्यक्ति कहा जाता है और वे प्राथमिक सार हैं, और व्यक्तियों की प्रजातियां और वंश (सामान्य रूप से घोड़े, सामान्य रूप से घर, आदि) गौण हैं।

चूंकि "शुद्ध विचार" ("ईडोस") और उनका भौतिक प्रतिबिंब ("चीजें") नहीं है, सवाल उठता है: क्या हो रहा है? अरस्तू इस प्रश्न का उत्तर सत् के बारे में कथनों के माध्यम से देने का प्रयास करता है, अर्थात् श्रेणियों के माध्यम से। अरस्तू 10 श्रेणियों की पहचान करता है जो प्रश्न का उत्तर देती हैं, और श्रेणियों में से एक बताती है कि क्या है, और 9 अन्य इसकी विशेषताएं देते हैं। ये श्रेणियां हैं: सार (पदार्थ); रकम; गुणवत्ता; रवैया; स्थान; समय; स्थान; स्थि‍ति; गतिविधि; कष्ट। दूसरे शब्दों में, अरस्तू के अनुसार, सत् एक इकाई (पदार्थ) है जिसमें मात्रा, गुण, स्थान, समय, संबंध, स्थिति, स्थिति, क्रिया, पीड़ा के गुण होते हैं।

प्राचीन दर्शन के विश्लेषण को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दर्शन होने के सिद्धांत के रूप में उत्पन्न होता है। प्रारंभिक चरणों में, प्रकृति के साथ होने की पहचान की जाती है। इसलिए प्रारंभिक ग्रीक दर्शन में वस्तुनिष्ठ, प्रकृतिवादी प्रवृत्ति। बाद में, सामाजिक संबंधों के विकास और व्यक्तित्व के निर्माण के साथ, सबसे पहले, मनुष्य के होने के रूप में समझा जाता है। प्राचीन दर्शन में होने को एक व्यवस्थित प्रणाली माना जाता है - ब्रह्मांड, जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा मनुष्य है। सभी मानवीय समस्याओं पर विचार किया जाता है और ब्रह्मांड में उनके स्थान और भूमिका के साथ जैविक संबंध में हल किया जाता है। इस दृष्टिकोण ने प्लेटो और अरस्तू की प्रणालियों में अपना सबसे आकर्षक और पूर्ण अवतार पाया।

2.2 प्राचीन दर्शन में मनुष्य की समस्या

इसके गठन की अवधि में, मानव ज्ञान को वस्तुगत दुनिया की ओर निर्देशित किया गया था। सामाजिक जीवन में परिवर्तन, नई सामाजिक आवश्यकताओं का निर्माण, दर्शन द्वारा ज्ञान के संचय ने मनुष्य के बारे में दार्शनिक समस्याओं के विकास में एक और कदम बढ़ाया।

प्रकृति के प्रमुख अध्ययन से मनुष्य के विचार, उसके जीवन की सभी विविध अभिव्यक्तियों में एक संक्रमण था। दर्शन में एक नई दिशा उत्पन्न हुई, जिसके प्रतिनिधि सोफिस्ट थे (5 वीं के मध्य के प्राचीन यूनानी विचारकों का एक समूह - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का पहला भाग) और सुकरात।

प्राचीन यूनानी विचारक सुकरात (469-399 ईसा पूर्व) ने मानव जीवन की प्रवृत्ति की खोज की, बाहरी दुनिया की स्थितियों के लिए निरंतर अनुकूलन के विपरीत। यह सुकरात ही थे जिन्होंने मनुष्य को खुद को और दूसरों को जवाब देने में सक्षम होने के रूप में, एक "जिम्मेदार" प्राणी के रूप में, एक नैतिक विषय के रूप में खोजा। सुकरात के लिए, सभी चीजों का माप एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में मनुष्य है। मन ज्ञान दे सकता है। लेकिन ज्ञान पूर्ण रूप में प्राप्त नहीं किया जा सकता है। इसे खोजने में मेहनत लगती है। सुकरात शरीर को एक यंत्र कहते हैं, और आत्मा वह विषय है जो इस यंत्र का उपयोग करता है। शरीर को सुकरात ने कब्र के रूप में या आत्मा की जेल के रूप में समझा, जहां यह पीड़ा में समाप्त हो गया है। "जब तक हमारे पास एक शरीर है, हम मर चुके हैं, क्योंकि हम आत्मा और आत्मा के लिए मौजूद हैं, जबकि यह शरीर में है, यह एक कब्र की तरह है, जिसका अर्थ है कि यह गिर गया है। शरीर की मृत्यु जीवन है, क्योंकि आत्मा बंधन से मुक्त हो जाती है। शरीर सभी बुराईयों की जड़ है, अर्थात जिससे आत्मा का नाश होता है। सुकरात कहते हैं कि मनुष्य अपने सुख और दुर्भाग्य का निर्माता स्वयं है। सुख शरीर से नहीं, आत्मा से मिलता है। यह इस प्रकार है कि एक व्यक्ति "न तो जीवन में और न ही मृत्यु में" बुराई से पीड़ित हो सकता है। जीवन में - क्योंकि दूसरे उसके शरीर को नुकसान पहुंचा सकते हैं, लेकिन आत्मा के सामंजस्य को नष्ट नहीं कर सकते। न तो जीवन के बाद, क्योंकि यदि इसके बाहर कुछ है, तो व्यक्ति को पुरस्कृत किया जाएगा, लेकिन यदि कुछ भी नहीं है, तो पृथ्वी पर अच्छाई जानने के बाद, इस दुनिया के बाहर किसी व्यक्ति का कुछ भी इंतजार नहीं है। और यदि ऐसा है, तो एक व्यक्ति, सुकरात के अनुसार, केवल इस जीवन में खुश रह सकता है, भले ही अन्य-सांसारिक वास्तविकता कुछ भी हो।

सुकरात के एक छात्र - प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) का तर्क है कि यदि किसी व्यक्ति का सार उसकी आत्मा है, तो यह शरीर नहीं है जिसे विशेष देखभाल की आवश्यकता है, लेकिन आत्मा और शिक्षक का सर्वोच्च कार्य लोगों को पढ़ाना है आत्मा का पालन-पोषण कैसे करें। प्लेटो ने आत्मा के प्रवास की परिकल्पना को सामने रखते हुए आत्मा की अमरता की समस्या को सामने रखा, इसके एक शरीर से दूसरे शरीर में संक्रमण। किसी व्यक्ति की आत्मा उसके जन्म से पहले शुद्ध विचार और सुंदरता के दायरे में रहती है। फिर वह एक पापी धरती पर समाप्त होती है, जहां वह अस्थायी रूप से एक मानव शरीर में है, जैसे एक कालकोठरी में एक कैदी। जब आत्मा का जन्म होता है, तो वह पहले से ही वह सब कुछ जानती है जो उसे जानना चाहिए। आत्मा एक अमर सत्ता है। सोचने की प्रक्रिया में यह सक्रिय है। आत्मा स्वतंत्र रूप से मृत्यु के बाद पृथ्वी पर रहते हुए अपना भविष्य चुनती है। यह चुनाव आत्मा के ज्ञान पर, उसके दर्शन पर निर्भर करता है। और प्लेटो द रिपब्लिक में लिखता है कि जो लोग इस जीवन में स्वस्थ दर्शनशास्त्र में सक्षम हैं वे सांसारिक जीवन से परे एक सुखद विकल्प बनाने में सक्षम होंगे। वह न केवल इस धरती पर, बल्कि दूसरी दुनिया की यात्रा करते समय भी खुश होगा, क्योंकि वह "भूमिगत क्षेत्रों और दर्दनाक परीक्षणों" में नहीं गिरेगा, वह "आसानी से स्वर्ग की ओर बढ़ जाएगा"।

अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) प्लेटो का छात्र था, लेकिन कई मुद्दों पर अपने शिक्षक से असहमत था। ब्रह्मांड के शीर्ष के रूप में दुनिया का मुख्य इंजन भगवान है। हालाँकि, अरस्तू के अनुसार, ईश्वर सर्वव्यापी नहीं है और घटनाओं को पूर्व निर्धारित नहीं करता है। मनुष्य को कारण दिया गया है, और दुनिया को जानने के बाद, मनुष्य को स्वयं अपने जीवन का एक उचित उपाय खोजना होगा। आत्मा का प्रश्न एक विशेष ग्रंथ "आत्मा पर" के लिए समर्पित था।

मनुष्य, अरस्तू के अनुसार, तीनों आत्माएँ हैं: वनस्पति, कामुक और तर्कसंगत। तर्कसंगत आत्मा सक्रिय बुद्धि है, जो केवल मनुष्य में मौजूद है। यह आत्मा, यह बुद्धि, अरस्तू के अनुसार, "बाहर से आती है और, जैसे, यह दिव्य है।"

"दूर से" आकर, बुद्धि एक व्यक्ति के जीवन भर आत्मा में बनी रहती है, और यह दावा कि यह बाहर से दिया जाता है, का अर्थ है कि यह शरीर के लिए अप्रासंगिक है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति में: अतिभौतिक और आध्यात्मिक, और यही मनुष्य में परमात्मा है... किसी व्यक्ति के लिए उपलब्ध सर्वोत्तम अच्छाई और खुशी एक व्यक्ति के रूप में स्वयं के सुधार में है। जीना आसान नहीं है, क्योंकि पौधे भी जीवित रहते हैं, इसे महसूस करना आसान नहीं है, क्योंकि जानवरों के लिए भी भावनाएं खुली होती हैं। मन की गतिविधि मनुष्य के योग्य लक्ष्य है। हम में से प्रत्येक सिर्फ एक आत्मा नहीं है। मनुष्य सबसे पहले बुद्धि है - अरस्तू के अनुसार।

एपिकुरस (342-271 ईसा पूर्व) की दार्शनिक प्रणाली का उद्देश्य एक सुखी जीवन प्राप्त करने वाले व्यक्ति की संभावना और आवश्यकता के विचार को प्रमाणित करना है। ऐसा करने के लिए, एक व्यक्ति को देवताओं के भय और मृत्यु के भय को दूर करना चाहिए, अपनी इच्छाओं के अनुसार कार्य करने की क्षमता में विश्वास होना चाहिए।

चूँकि मनुष्य मुख्य रूप से एक शारीरिक कामुक प्राणी है, चूँकि उसके जीवन में हर अच्छाई और बुराई उसकी संवेदनाओं को नियंत्रित करने की क्षमता का परिणाम है, किसी व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा अच्छा उसके द्वारा आनंद और आनंद की प्राप्ति है।

एपिकुरस ने मानव जीवन का लक्ष्य शारीरिक दर्द, पीड़ा, मृत्यु के भय और जबरदस्ती की बेड़ियों से छुटकारा पाने में खुशी माना। यदि आप शांति, संतुलन, मन की शांति, "आत्मा की शांति" के लिए प्रयास करते हैं, तो आध्यात्मिक आनंद अधिक दृढ़ता से महसूस किया जाएगा।

2.3 प्राचीन दर्शन में समाज की समस्या

प्रारंभ में, उनके जीवन के बारे में लोगों के विचार मिथकों में परिलक्षित होते थे। मिथकों में केंद्रीय स्थान पर सृष्टि के विचार और दुनिया और मनुष्य के विकास के विचार का कब्जा है। एक नियम के रूप में, मिथक एक अलौकिक शक्ति या होने की क्रिया द्वारा दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति और उनके विकास दोनों की व्याख्या करते हैं।

पुरातनता के विचारकों में, प्राचीन यूनानी दार्शनिकों प्लेटो और अरस्तू के समाज के बारे में विचार विशेष ध्यान देने योग्य हैं। सामाजिक संरचना के बारे में उनकी शिक्षाओं से परिचित होने पर, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उन्होंने व्यावहारिक रूप से "समाज" की अवधारणाओं की पहचान की। और "राज्य"।

प्लेटो (427-347 ई.पू.) के अनुसार, अपनी भोजन, वस्त्र, आवास की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए लोगों को एक संयुक्त बंदोबस्त - राज्य की आवश्यकता होती है। राज्य लोगों की सहज सामाजिक आवश्यकताओं के परिणामस्वरूप प्रकट होता है। यह व्यवस्था बनाए रखता है, बाहरी दुश्मनों से लोगों की सुरक्षा सुनिश्चित करता है।

उनका मानना ​​था कि राज्य स्वतंत्र नागरिकों के बीच श्रम विभाजन पर आधारित है। प्लेटो ने इन नागरिकों को तीन समूहों में विभाजित किया।

· पहले समूह में ऋषियों का समावेश होता है| वे शासक होने चाहिए।

· दूसरे समूह में योद्धा और रक्षक होते हैं| उन्हें राज्य की सुरक्षा का ख्याल रखना चाहिए।

· तीसरा समूह, प्लेटो के अनुसार, कारीगर और किसान हैं। उन्हें भौतिक वस्तुओं के उत्पादन में लगे रहना चाहिए और राज्य को आर्थिक रूप से समर्थन देना चाहिए।

प्लेटो ने सरकार के तीन मुख्य रूपों की पहचान की: राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र। उन्होंने राजशाही और अभिजात वर्ग को सही माना, और अन्य चार (लोकतंत्र, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र और अत्याचार) विकृत थे।

प्लेटो के अनुसार, राजशाही एक (राजा) की कानूनी शक्ति है, अत्याचार एक (अत्याचारी) की हिंसक शक्ति है, अभिजात वर्ग कुछ सर्वश्रेष्ठ का प्रभुत्व है, कुलीनतंत्र कुछ सबसे खराब लोगों की शक्ति है, लोकतंत्र की शक्ति है सभी, जो कानूनी या हिंसक, कानूनविहीन हो सकते हैं। प्लेटो ने एक आदर्श राज्य संरचना के लिए एक योजना सामने रखी, जिसका नेतृत्व प्रतिभाशाली, उच्च नैतिक, प्रशिक्षित लोग करते हैं।

अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) ने दर्जनों शहर-राज्यों की संरचना पर भारी मात्रा में सामग्री का अध्ययन किया। उनका मानना ​​​​था कि गुलामी "स्वभाव से" मौजूद थी। संबंध "दास - स्वामी", उनकी राय में, राज्य का एक आवश्यक तत्व है। लेकिन यूनानियों को गुलाम नहीं होना चाहिए।

राज्य, अरस्तू का मानना ​​था, प्राकृतिक संरचनाओं से संबंधित है, और मनुष्य स्वभाव से एक राजनीतिक जानवर है। यद्यपि राज्य से पहले ग्रामीण समुदाय है, जिसके बाद परिवार आता है, फिर भी यह सामाजिक बंधन का उच्चतम और सबसे व्यापक रूप है। राज्य का अंतिम लक्ष्य सुखी जीवन सुनिश्चित करना है। इसका मुख्य कार्य नागरिकों को नैतिक गुणों में शिक्षित करना है।

प्लेटो द्वारा प्रतिपादित समाज का वर्ग विभेदन, अरस्तू ने युग का स्थान ले लिया। उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि युवावस्था में नागरिकों को सैन्य कार्य करना चाहिए, वृद्धावस्था में - राजनीतिक।

उनकी राय में, समाज का सबसे उपयोगी सामाजिक स्तर किसान है, जो बड़े क्षेत्रों में बिखराव और अपने काम और जीवन शैली की बारीकियों के कारण, सरकार के मामलों में अनावश्यक रूप से हस्तक्षेप करने के इच्छुक नहीं हैं।

अरस्तू के अनुसार, राज्य का प्रबंधन मध्यम आय वाले मध्यम वर्ग द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए। ऐसे मध्यम वर्ग की शक्ति गरीब और अमीर के ध्रुवीकरण को दूर करने में सक्षम है।

अरस्तू ने सरकार के छह रूपों को प्रतिष्ठित किया। सरकार के रूपों में से उन्होंने तीन को अच्छा, तीन को बुरा माना। सरकार का सबसे अच्छा रूप, उनकी राय में, "राजनीति" है, जो कि कुलीनतंत्र और लोकतंत्र का मिश्रण है। यह धनी मध्यम वर्ग की शक्ति है। सरकार के अच्छे रूप, अरस्तू के अनुसार, राजशाही और अभिजात वर्ग भी हैं, बुरे लोग अत्याचार, कुलीनतंत्र और चरम लोकतंत्र हैं।

एपिकुरस (342-271 ईसा पूर्व) का मानना ​​था कि समाज व्यक्तियों का एक संग्रह है जो आपस में सहमत हैं कि वे एक दूसरे को नुकसान नहीं पहुंचाएंगे।

उन्होंने इस समझौते के पालन को न्याय कहा: “उन जानवरों के संबंध में जो समझौते को समाप्त नहीं कर सकते हैं ताकि नुकसान न हो या न हो, न तो न्याय है और न ही अन्याय, जैसा कि उन लोगों के संबंध में है जो अनुबंध में प्रवेश करने में असमर्थ या अनिच्छुक हैं ताकि नुकसान न हो या नुकसान न हो।

“न्याय अपने आप में मौजूद नहीं है; यह लोगों के संभोग में और हमेशा उन जगहों के संबंध में निष्कर्ष निकाला गया है जहां यह निष्कर्ष निकाला गया है, नुकसान का कारण या सहन नहीं करने का एक समझौता है। वास्तव में, एपिकुरस सामाजिक अनुबंध के बाद के सिद्धांत का अनुमान लगाता है।

3. प्राचीन द्वंद्वात्मकता का गठन

डायलेक्टिक्स विकास की एक दार्शनिक अवधारणा है। दर्शन के इतिहास में, इसे एक सिद्धांत के रूप में और अस्तित्व को जानने की एक विधि के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

प्राचीन दर्शन में, द्वंद्वात्मकता को एक ओर बातचीत, एक तर्क, एक दार्शनिक संवाद (सुकरात द्वारा) की कला के रूप में समझा जाता था। और "डायलेक्टिक्स" शब्द का इस्तेमाल सबसे पहले सुकरात ने विरोधी निर्णयों के टकराव की मदद से सत्य तक पहुँचने की प्रक्रिया को समझाने के लिए किया था। दूसरी ओर, द्वंद्वात्मकता को अनंत विकास और अस्तित्व के परिवर्तन की प्रक्रिया के रूप में भी समझा गया। हेराक्लिटस को इस तरह के द्वंद्ववाद का निर्माता माना जाता है। हेराक्लिटस ने परिवर्तन के पारंपरिक निर्णयों को एक अमूर्त तार्किक रूप दिया।

इफिसुस से हेराक्लिटस (उनकी रचनात्मक शक्तियों का उत्कर्ष, यानी एक्मे - लगभग 40 वर्ष, 504-501 ईसा पूर्व में गिर गया) महान मूल का था, लेकिन उसने शाही सम्मान से इनकार कर दिया और आर्टेमिस के मंदिर में सेवानिवृत्त हो गया। अपने जीवन के अंत में वह एक सन्यासी के रूप में रहे। उनका काम "ऑन नेचर" टुकड़ों में हमारे सामने आया है।

दर्शन की जटिलता और असंगति के लिए हेराक्लिटस को "अंधेरा" कहा जाता था। "अंधेरे" के कारणों में से एक यह था कि उन्होंने अपने शिक्षण में परस्पर विरोधी प्रवृत्तियों को संयोजित करने का प्रयास किया। एक ओर, उन्होंने होने की निरंतरता से इनकार किया, और दूसरी ओर, उन्होंने होने की उत्पत्ति (सबसे मोबाइल) के अस्तित्व को स्वीकार किया।

यहाँ हेराक्लिटस की शिक्षाओं के मुख्य सिद्धांत हैं। "सब कुछ बहता है, और कुछ भी नहीं रहता"; "आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते"; "सूरज भी हर दिन नया है।" अस्तित्व दो धाराओं का संतुलन है। लेकिन इसकी शुरुआत है - आग: "इस दुनिया को किसी ने नहीं बनाया, लेकिन यह हमेशा से है, है और हमेशा के लिए जीवित आग होगी" सब कुछ आग से आया और आग में लौट आया, "जैसे सोना (एक्सचेंज) माल के लिए, और सामान - सोने के लिए"।

हालाँकि, यदि अस्तित्व के स्थायित्व को नकारा जाता है, तो शुरुआत के स्थायित्व को नकारा जाना चाहिए, और किसी चीज़ से इसकी व्युत्पत्ति को दिखाया जाना चाहिए। लेकिन पहला सिद्धांत ऐसा है क्योंकि यह व्युत्पन्न नहीं है। दूसरी ओर, हेराक्लिटस ने आग को एक छवि और तरलता, परिवर्तनशीलता के अवतार के रूप में माना, न कि इस अवधारणा के सख्त अर्थों में शुरुआत के रूप में। इसलिए "अंधेरा"।

हेराक्लिटस की सामान्य तरलता के साथ, केवल होने के तरीके स्थिर थे: "ऊपर का रास्ता" और "नीचे का रास्ता।" वह दोनों, और दूसरी तरह - एक समान हैं। हर जगह, जैसा कि हेराक्लिटस का मानना ​​​​था, हम विरोधों के मिलन और संघर्ष को देखते हैं। और साथ ही - विश्व सद्भाव। "सनातन परिक्रामी अग्नि (ईश्वर है), भाग्य लोगो (मन) है, जो विपरीत आकांक्षाओं से होने का निर्माण करता है।" "एक और वही - जीवित और मृत, जागृत और सोते हुए, युवा और बूढ़े, पहले के लिए दूसरे में गायब हो जाता है, और दूसरा पहले में" "हम एक दूसरे की मौत में जीते हैं" "हम एक ही नदी में प्रवेश करते हैं और नहीं प्रवेश करें। हम मौजूद हैं और मौजूद नहीं हैं"। "संघर्ष सब कुछ का पिता और सब कुछ का राजा है। उसने एक को देवता और दूसरे को लोग होने के लिए निर्धारित किया। और उनमें से एक गुलाम है, और दूसरा आज़ाद है।"

आत्मा अग्नि है। "सूखी आत्मा सबसे बुद्धिमान और सर्वश्रेष्ठ होती है।" नशा "आग भरता है", अर्थात मन। "स्व-समृद्ध लोगो आत्मा में निहित है," अर्थात कारण; हालाँकि, लोग इसे नहीं सुनते हैं और एक सपने की तरह जीते हैं। "अगर उनकी सभी इच्छाएँ पूरी होतीं तो लोग बेहतर महसूस नहीं करते।" "यदि सुख शरीर का सुख होता, तो हम बैलों को भोजन के लिए मटर मिलने पर खुश कहते।" ये हेराक्लिटस "डार्क" के विचार हैं।

"सब कुछ बहता है" (ग्रीक पंटा री) हेराक्लिटस के दर्शन का मुख्य सिद्धांत है। हेराक्लिटस के दर्शन का सार यह है कि यह एक मौलिक द्वंद्वात्मक सिद्धांत है। उनके अनुसार कोई भी वस्तु स्थिर नहीं रहती, अपितु प्रत्येक वस्तु एक नदी के समान सतत गतिमान है। यह सिद्धांत दर्शन के इतिहास में "पंता री" के रूप में दर्ज हुआ।

आइए अब हम विचार करें: हमें दर्शन के विकास से आगे क्या उम्मीद करनी चाहिए? जाहिर है, एक सिद्धांत के खंडन और द्वंद्वात्मकता के बारे में निर्णय का पालन करना चाहिए था।

निष्कर्ष

प्राचीन दर्शन के विश्लेषण को सारांशित करते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि इसके गठन और विकास की अवधि के दौरान, दर्शन की मुख्य समस्याएं विकसित हुईं, और इसके विकास की मुख्य रेखाएं सामने आईं। दर्शन होने के सिद्धांत के रूप में उत्पन्न होता है। प्रारंभिक चरणों में, प्रकृति के साथ होने की पहचान की जाती है। इसलिए प्रारंभिक ग्रीक दर्शन में वस्तुनिष्ठ, प्रकृतिवादी प्रवृत्ति। बाद में, सामाजिक संबंधों के विकास और व्यक्तित्व के निर्माण के साथ, सबसे पहले, मनुष्य के होने के रूप में समझा जाता है। वस्तुनिष्ठ प्रकृतिवाद को विषयवादी मानवकेंद्रवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। सभी मानवीय समस्याओं पर विचार किया जाता है और ब्रह्मांड में उनके स्थान और भूमिका के साथ जैविक संबंध में हल किया जाता है।

प्राचीन दर्शन यूरोपीय विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक और पद्धतिगत आधार है, जिसने पश्चिमी तर्कसंगत-तार्किक सोच का आधार बनाया। दार्शनिक चिंतन का आधार बाहरी अनुभव के आंकड़ों का सामान्यीकरण था। अनुभूति का मुख्य साधन या साधन बाहरी दुनिया में जो देखा जाता है उसके परिणामों पर अवलोकन और दार्शनिक प्रतिबिंब है।

प्राचीन दर्शन की मुख्य विशेषता मुख्य दार्शनिक प्रवृत्तियों - भौतिकवाद और आदर्शवाद का स्पष्ट चित्रण है, जिसके बीच सैद्धांतिक संघर्ष पश्चिमी यूरोपीय विचार के पूरे इतिहास में चलता है।

ग्रन्थसूची

1. एंटोनोव ई.ए. दर्शनशास्त्र का इतिहास। व्याख्यान पाठ्यक्रम। बेलगॉरॉड, 2000।

2. बुचिलो एन.एफ., किरिलोव वी.आई. और अन्य दो भागों में दर्शनशास्त्र। भाग 1: दर्शनशास्त्र का इतिहास। - एम .: न्यायविद, 2007 - 435 पी।

3. मालिशेव्स्की ए.एफ., करपुनिन वी.ए., पिग्रोव के.एस. - दर्शनशास्त्र का इतिहास। - एम .: ज्ञानोदय, 2006 - 362 पी।

4. दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश / एड। ई.एफ. गुब्स्की। - एम .: इंफ्रा-एम, 2006 - 653 पी।

5. चन्याशेव ए.एन. प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन पर व्याख्यान पाठ्यक्रम। - एम .: हायर स्कूल, 2003 - 278 पी।

6. गेदेंको पी.पी. विज्ञान के संबंध में ग्रीक दर्शन का इतिहास। एम।, 2000

7. दर्शन। विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक। V.I द्वारा संपादित। लाव्रीनेंको। - एम।, 2000।

8. लोसेव ए.एफ. प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास। 8 खंडों में। एम।, 2000

9. रसेल बी. पश्चिमी दर्शन का इतिहास: 2 खंडों में - एम., नव. ईडी। 2001

Allbest.ru पर होस्ट किया गया

समान दस्तावेज

प्रारंभिक यूनानी दर्शन का ब्रह्मांड विज्ञान। प्राचीन क्लासिक्स का ऑन्कोलॉजी। अनंतता की समस्या और प्राचीन द्वंद्वात्मकता की मौलिकता। होने की परमाणुवादी और आदर्शवादी व्याख्या: एक अविभाज्य शरीर के रूप में और एक सम्मिलित विचार के रूप में। पदार्थ और अंतरिक्ष का सिद्धांत।

सार, जोड़ा गया 12/13/2009


प्राचीन दर्शन के विकास की विशेषताएं। भौतिकवाद, आदर्शवाद और परमाणुवादियों के प्रतिनिधियों के बीच शुरुआत की समस्या। प्राचीन दार्शनिकों की परमाणु अवधारणा। ग्रीक दर्शन की उत्पत्ति की मुख्य समस्याएं। भौतिकवाद और प्राचीन दर्शन का आदर्शवाद।

सार, जोड़ा गया 04/18/2010


प्राचीन दर्शन के विकास में अवधारणा और मुख्य चरण। प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम के विचारकों की दार्शनिक शिक्षाओं का महत्व। प्राचीन दर्शन के पूर्वशास्त्रीय काल के विकास की विशेषताएं। इस अवधि के दार्शनिकों की सोच की विशिष्ट विशेषताएं।

सार, जोड़ा गया 09/19/2013


प्राचीन दर्शन के विकास के चरण। होमरिक, हेसियोडियन और ऑर्फ़िक पौराणिक कथाओं की विशेषताएं। प्राचीन दर्शन के मुख्य प्रतिनिधि। पुरातनता का नैतिक सिद्धांत। माइल्सियन और एलीटिक स्कूलों की शिक्षाएँ। दर्शनशास्त्र में सुकरात, प्लेटो और अरस्तू का योगदान।

सार, जोड़ा गया 11/26/2009


प्राचीन दर्शन की उत्पत्ति, दुनिया का "मौलिक सिद्धांत"। दर्शन के सिद्धांत और एनाक्सागोरस की शिक्षाएं, दुनिया के उद्भव के पीछे प्रेरक शक्ति की उनकी समझ। ब्रह्मांड की शुरुआत के रूप में परमाणु। डेमोक्रिटस के अनुसार पृथ्वी पर जीवन के उद्भव के कारण। प्राचीन द्वंद्वात्मकता के संस्थापक।

टर्म पेपर, 09/22/2012 जोड़ा गया


प्राचीन दर्शन के उद्भव और विकास की अवधि के लिए पूर्वापेक्षाएँ, जो प्राचीन ग्रीस की नीतियों (शहर-राज्यों) में उत्पन्न हुई थीं। होने और ज्ञान, मनुष्य और समाज के बारे में प्लेटो की शिक्षाओं की सामग्री। ज्ञान का सिद्धांत, नैतिकता और दार्शनिक की "आदर्श स्थिति"।

प्रस्तुति, 07/17/2012 जोड़ा गया


प्राचीन दर्शन के काल की विशेषताएं, सोफिस्टों का सापेक्षवाद और सुकरात का आदर्शवाद, प्लेटो और अरस्तू के दार्शनिक विचार। प्राचीन दर्शन की उत्पत्ति और मौलिकता। प्रारंभिक हेलेनिज़्म और नियोप्लाटोनिज़्म का दर्शन। मुख्य सुकराती स्कूलों का विश्लेषण।

सार, जोड़ा गया 11/03/2014


प्राचीन दर्शन में अवधि: प्रकृतिवादी, मानवतावादी, शास्त्रीय, हेलेनिस्टिक। सुकरात की द्वंद्वात्मकता की विशेषताएं, प्लेटो के दर्शन में मुख्य दिशाएं, अरस्तू की दार्शनिक शिक्षाओं की मुख्य विशेषताएं और इसकी विशिष्ट विशेषताएं।

परीक्षण, जोड़ा गया 04/05/2010


प्राचीन दर्शन के विकास में शास्त्रीय चरण के लक्षण और उज्ज्वल प्रतिनिधि। प्लेटो की रचनात्मकता और उनके यूटोपिया का सार, विचारों का सिद्धांत। अरस्तू के विचारों और तत्वमीमांसा के सिद्धांत की आलोचना। प्राचीन दर्शन के हेलेनिक-रोमन काल के दार्शनिक विद्यालय।

परीक्षण, 10/20/2009 जोड़ा गया


प्राचीन दर्शन के काल की विशेषताएँ, इस काल के प्रमुख विचारक और दिशाएँ। रूढ़िवाद के विकास के इतिहास की विशेषता विशेषताएं। प्रमुख सुकराती स्कूल। प्राचीन दर्शन के शास्त्रीय और हेलेनिस्टिक काल के चरणों का विवरण।

1. मुख्य प्रश्न ब्रह्मांड के सार का प्रश्न है, प्रकृति एक अभिन्न एकीकृत विश्व, ब्रह्मांड के रूप में है। ब्रह्मांड को एक परिमित जीवित प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया गया था, सामंजस्यपूर्ण रूप से गणना की गई, श्रेणीबद्ध रूप से व्यवस्थित, आध्यात्मिक। ब्रह्मांड को एकता के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित किया गया है और एक ऐसी संरचना बनाता है जहां सब कुछ हर चीज में रहता है, जहां प्रत्येक तत्व पूरे के प्रतिनिधित्व और प्रतिबिंब के रूप में कार्य करता है और इस पूरे को अपनी संपूर्णता में पुनर्स्थापित करता है, जहां प्रत्येक भाग भी सब कुछ है, समग्र से मिश्रित और अविभाज्य नहीं। प्रत्येक व्यक्ति, वस्तु, घटना का अपना अर्थ होता है। ब्रह्मांड का सामंजस्य पदानुक्रम के सभी स्तरों पर प्रकट होता है, इसलिए मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है।

2. होने और बनने की समस्या स्थिर और परिवर्तनशील के बीच अनुभवजन्य रूप से देखे गए अंतर पर आधारित है। जो सदा अपरिवर्तनशील है वह सत् है, होना है और जो परिवर्तनशील है वह बन रहा है। बिल्कुल होना है, अर्थात्। इसके सभी संभावित विभाजनों से पहले मौजूद है; यह संपूर्ण, सरल और एक है। यह पूर्ण है, अपरिवर्तनीय है, इसकी शुरुआत के रूप में कोई अन्य नहीं है, आवश्यक है, अर्थात। लेकिन नहीं हो सकता, पहले से ही बन गया और समान हो गया।

3. ब्रह्मांड और अस्तित्व को समझना समीचीनता पर आधारित है। यदि कुछ होता है, तो उसे उत्पन्न करने वाला कोई कारण होना चाहिए - एक लक्ष्य। अरस्तू कहते हैं, "किसी चीज़ की शुरुआत," वह है जिसके लिए उसका अस्तित्व है। और बनना लक्ष्य के लिए है। लक्ष्य है तो अर्थ भी है - "किसके लिए"। कई प्राचीन विचारकों के लिए, हर चीज जिसके लिए प्रयास करती है वह अस्तित्व के कारण के पहले और अंतिम लक्ष्य के रूप में शुभ है।

4. एकता को बहुलता से ऊपर रखते हुए, प्राचीन दार्शनिकों ने एकता और पूर्णता की पहचान की। संपूर्ण को मुख्य रूप से अविभाज्य समझा गया था। माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों में, ये शुरुआत (जल, वायु, एपिरोन) की विभिन्न किस्में हैं, हेराक्लिटस के साथ - आग, परमाणुवादियों के बीच - परमाणु। प्लेटो और अरस्तू के लिए, ये ईदोज़, रूप, आदर्श अस्तित्वगत सार हैं।

5. प्राचीन दार्शनिक मूल रूप से ज्ञानमीमांसक आशावादी थे, जो दुनिया को जानना संभव मानते थे। वे कारण को ज्ञान का मुख्य साधन मानते थे। उन्हें पदानुक्रम के सिद्धांत और संज्ञानात्मक क्षमताओं की पदानुक्रमित विच्छेदित संरचना के अनुसार मान्यता की विशेषता है जो मानव आत्मा के हिस्सों पर निर्भर करती है।

6. मनुष्य की समस्या मनुष्य के सार का स्पष्टीकरण, ब्रह्मांड के साथ उसका संबंध, उसकी नैतिक भविष्यवाणी, तर्कसंगतता और आत्म-मूल्य है।

7. सामग्री और आदर्श के बीच संबंध की एक तरह की समस्या के रूप में आत्मा और शरीर की समस्या। आत्मा को या तो सामग्री से स्वतंत्र और अलौकिक शक्तियों, अमर (प्लेटो), या एक प्रकार की सामग्री (डेमोक्रिटस के उग्र परमाणुओं) द्वारा पूर्व निर्धारित के रूप में समझा जाता है। सार्वभौम एनिमेशन (hylozoism) डेमोक्रिटस और अरस्तू द्वारा मान्यता प्राप्त है।

8. नैतिक समस्याएं जिसमें एक व्यक्ति नीच जुनून और इच्छाओं के साथ एक ही समय में पुण्य के रूप में प्रकट होता है, उच्चतम गुणों से संपन्न होता है। पुरातनता के ढांचे के भीतर, वह कई नैतिक क्षेत्रों की पहचान करता है:

- यूडोमोनिज़्म- सदाचार और खुशी की खोज के बीच सामंजस्य (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू),

- हेडोनिजम- पुण्य सुख के साथ जुड़ा हुआ है, पाप दुख के साथ (डेमोक्रिटस, एपिकुरस),

- वैराग्य- उच्चतम नैतिक गुणों (निंदक, मूर्ख) को प्राप्त करने के साधन के रूप में आत्म-संयम।

9. नैतिक मुद्दे राजनीतिक मुद्दों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। व्यक्ति और नागरिक को समान माना जाता है, इसलिए राज्य की समस्याएँ नैतिक समस्याएँ हैं और इसके विपरीत।

10. वैज्ञानिक ज्ञान की उत्पत्ति, प्रकृति और व्यवस्थितकरण की समस्या, दार्शनिक ज्ञान (अरस्तू) के वर्गों की पहचान करने का प्रयास।

11. किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं के आधार पर या अध्ययन की वस्तु के महत्व की डिग्री द्वारा निर्धारित विज्ञान का एक निश्चित वर्गीकरण।

12. किसी विवाद में सच्चाई हासिल करने के तरीकों का विकास, यानी द्वंद्वात्मकता सोच की एक विधि के रूप में (सुकरात, एलिया का ज़ेनो)।

13. भौतिक दुनिया की तरलता, परिवर्तनशीलता, असंगतता (मिलेटियन स्कूल, हेराक्लिटस) को बताते हुए एक प्रकार की वस्तुगत द्वंद्वात्मकता की खोज और बाद का विकास।

14. कला में परिलक्षित सौंदर्य की समस्या को या तो भ्रम के रूप में पहचाना जाता है (प्लेटो के अनुसार प्रतिलिपि की एक प्रति सुंदर नहीं हो सकती), या किसी व्यक्ति को भावनाओं से शक्ति से मुक्त करने और तर्कसंगत शुरुआत के लिए गुंजाइश देने में सक्षम है व्यक्ति (अरस्तू का रेचन)।

प्राचीन पूर्वी दर्शन की समस्याओं को क्रूर जाति विभाजन और असमानता, जूमोर्फिक पौराणिक कथाओं के प्रभाव से निर्धारित किया गया था। कुलदेवतावाद और पूर्वजों की पूजा के कारण, इस प्रकार का दर्शन पर्याप्त तर्कसंगत नहीं है। प्राचीन भारत के दर्शन में, निम्नलिखित विद्यालयों को अलग करने की प्रथा है: रूढ़िवादी (योग, वेदांत, मीमांसा, सांख्य) और गैर-रूढ़िवादी (चार्वाक लोकायत, बौद्ध धर्म, जैन धर्म)। उनमें से अधिकांश स्पष्ट रूप से कर्म की अवधारणा को परिभाषित करते हैं - वह कानून जिस पर प्रत्येक व्यक्ति का भाग्य पूरी तरह से निर्भर करता है। एक अन्य मौलिक अवधारणा "संसार" थी - दुनिया में जीवित प्राणियों के अवतारों की एक श्रृंखला। इस श्रृंखला से बाहर निकलने का रास्ता मोक्ष है, लेकिन इसके विभिन्न सिद्धांतों को प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालयों द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था।

प्राचीन चीनी दर्शन में, जिसका गठन उसी युग में प्राचीन भारतीय के रूप में हुआ था, दो प्रवृत्तियाँ थीं: भौतिकवादी और रहस्यमय। पहले ने पांच प्राथमिक तत्वों (धातु, पानी, लकड़ी), विपरीत सिद्धांतों (यांग और यिन) की उपस्थिति ग्रहण की। प्राचीन चीनी दर्शन में आमतौर पर कन्फ्यूशीवाद, वैधानिकता, यी जिन अध्ययन और मोहवाद शामिल हैं।

प्राचीन दर्शन

प्राचीन दर्शन, जो प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में बना था, इसके विकास में कई चरणों से गुजरा। पहला चरण दर्शन का जन्म है। यह माइल्सियन स्कूल के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें एनाक्सिमनीज़, थेल्स, एनाक्सिमेंडर और उनके छात्र शामिल थे। दूसरा चरण अरस्तू, प्लेटो, सुकरात जैसे दार्शनिकों के शोध से जुड़ा है। प्राचीन दर्शन के उत्कर्ष के दौरान, सोफ़िस्टों, परमाणुवादियों, पाइथागोरस के स्कूल का गठन हुआ। तीसरा चरण अब प्राचीन ग्रीक नहीं, बल्कि प्राचीन रोमन है। इसमें संशयवाद, रूढ़िवाद, जैसी धाराएँ शामिल हैं।

पुरातनता के दार्शनिकों ने प्रकृति की घटनाओं को देखा, उन्हें समझाने की कोशिश की। प्राचीन दर्शन की शिक्षाओं के "हृदय" को ब्रह्मांडवाद कहा जा सकता है। मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है जो स्थूल जगत - प्रकृति और तत्वों के भीतर मौजूद है। इस अवधि के दर्शन को सौंदर्य और पौराणिक चेतना के साथ प्राकृतिक वैज्ञानिक अवलोकनों के एक अद्वितीय संयोजन की विशेषता है। प्राचीन दर्शन दर्जनों दार्शनिक विचार हैं, जो अक्सर एक-दूसरे के सीधे विरोधी थे। हालाँकि, यह वही है जो अधिक से अधिक प्रकार के दर्शन को निर्धारित करता है।

मध्ययुगीन दर्शन

सामंतवाद के युग में, जिसके लिए मध्यकालीन दर्शन को श्रेय दिया जाता है, मनुष्य चर्च के हितों के अधीन था और उसके द्वारा कड़ाई से नियंत्रित किया गया था। धार्मिक हठधर्मिता का उत्साहपूर्वक बचाव किया गया। इस प्रकार के दर्शन का मुख्य विचार ईश्वर का एकेश्वरवाद है। न तो तत्व और न ही स्थूल जगत दुनिया पर शासन करने वाली मुख्य शक्ति है, बल्कि केवल ईश्वर ही सभी चीजों का निर्माता है। मध्ययुगीन दर्शन कई सिद्धांतों पर आधारित था:
- सृजनवाद (शून्य से दुनिया का भगवान का निर्माण);
- भविष्यवाद (मानव जाति का इतिहास मनुष्य के उद्धार के लिए ईश्वर द्वारा पहले से आविष्कृत एक योजना है);
- प्रतीकवाद (साधारण में छिपे अर्थ को देखने की क्षमता);
- यथार्थवाद (भगवान हर चीज में है: चीजों, शब्दों, विचारों में)।

मध्ययुगीन दर्शन को आमतौर पर देशभक्ति और विद्वतावाद में विभाजित किया जाता है।

पुनर्जागरण दर्शन

पश्चिमी यूरोप (15वीं-16वीं शताब्दी) में पूंजीवादी संबंधों के जन्म की अवधि के दौरान, एक नए प्रकार का दर्शन विकसित होना शुरू हुआ। अब ब्रह्मांड के केंद्र में ईश्वर नहीं है, बल्कि मनुष्य (मानवशास्त्र) है। भगवान को एक निर्माता के रूप में माना जाता है, एक व्यक्ति औपचारिक रूप से उस पर निर्भर करता है, लेकिन एक व्यक्ति व्यावहारिक रूप से भगवान के बराबर है, क्योंकि वह सोचने और बनाने में सक्षम है। दुनिया को उसके व्यक्तित्व की व्यक्तिपरक धारणा के चश्मे से देखा जाता है। पुनर्जागरण दर्शन की अवधि के दौरान, पहले एक मानवतावादी-सर्वेश्वरवादी विश्वदृष्टि प्रकट होती है, और बाद में एक प्राकृतिक-देवतावादी। इस प्रकार के दर्शन के प्रतिनिधि एन. क्यूसा, जे. ब्रूनो, जे. पिको डेला मिरांडोला, लियोनार्डो दा विंची, एन. कोपरनिकस हैं।

नए युग का दर्शन

विज्ञान के रूप में गणित और यांत्रिकी का विकास, सामंतवाद का संकट, बुर्जुआ क्रांति, पूंजीवाद का गठन - यह सब एक नए प्रकार के दर्शन के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें बन गया, जिसे बाद में नए युग का दर्शन कहा जाएगा। यह होने और इसकी समझ के प्रायोगिक अध्ययन पर आधारित है। कारण को सर्वोच्च अधिकार के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसके लिए बाकी सब कुछ अधीनस्थ है। आधुनिक समय के दार्शनिकों ने ज्ञान के तर्कसंगत और कामुक रूप के बारे में सोचा, जिसने दो मुख्य धाराओं के उद्भव को निर्धारित किया: तर्कवाद और अनुभववाद। आधुनिक समय के दर्शन के प्रतिनिधि हैं एफ. बेकन, आर. डेसकार्टेस, जी. लाइबनिट्स, डी. डाइडरॉट, जे. बर्कले, टी. हॉब्स और अन्य।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन

18 वीं शताब्दी के अंत में जर्मनी में हुए सामाजिक परिवर्तन, साथ ही फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति, एक नए प्रकार के दर्शन के उद्भव के लिए पूर्वापेक्षाएँ बन गईं, जिसके संस्थापक इमैनुएल कांट माने जाते हैं। उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान के प्रश्नों की खोज की। यह कांट ही थे जिन्होंने परिकल्पना की थी कि ज्वार-भाटे पृथ्वी के घूमने की गति को धीमा कर देते हैं और यह कि सौर मंडल एक गैसीय निहारिका से उत्पन्न हुआ है। कुछ समय बाद, कांट मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं की समस्या की ओर मुड़ता है, ज्ञान के अपने सिद्धांत को अज्ञेयवाद और पुरावाद की कुंजी में विकसित करता है। कांट के अनुसार, प्रकृति के पास "कारण" नहीं है, बल्कि इसके बारे में मानव विचारों का एक समूह है। मनुष्य द्वारा जो बनाया गया है वह संज्ञेय है (घटना की अराजक और अनियमित दुनिया के विपरीत)। कांत की महामारी संबंधी अवधारणा में ज्ञान के 3 चरण शामिल हैं: संवेदी ज्ञान, कारण का क्षेत्र और कारण का क्षेत्र, जो कारण की गतिविधि को निर्देशित करता है। कांट के विचारों को आई.जी. फिच्ते, एफ. शेलिंग। जर्मन शास्त्रीय दर्शन में जी. हेगेल, एल. फेउरबैक और अन्य शामिल हैं।

आधुनिक समय का दर्शन

इस प्रकार का दर्शन 19वीं शताब्दी में विकसित हुआ। मौलिक विचार यह था कि मानव ज्ञान असीम है और यह मानवतावाद के आदर्शों के कार्यान्वयन की कुंजी है। दर्शन के केंद्र में कारण का पंथ है। शास्त्रीय दर्शन के प्रारंभिक सिद्धांतों पर नीत्शे, कीर्केगार्ड, शोपेनहावर द्वारा पुनर्विचार किया गया था। उनके सिद्धांतों को नवशास्त्रीय दर्शन कहा जाता था। बैडेन स्कूल के वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया कि ऐतिहासिक विज्ञान और प्राकृतिक विज्ञान हैं। पूर्व घटनाओं के विज्ञान हैं, बाद वाले कानूनों के विज्ञान हैं। उन्होंने केवल व्यक्तिगत अनुभूति को वास्तव में विद्यमान माना, किसी अन्य को अमूर्त मानते हुए।
आधुनिक समय के दर्शन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कार्ल मार्क्स की रचनाएँ हैं। अन्य बातों के अलावा, वह अलगाव की अवधारणा और अलगाव के क्रांतिकारी उन्मूलन के सिद्धांत को तैयार करता है, एक साम्यवादी समाज का निर्माण करता है जहां कोई भी स्वतंत्र रूप से काम कर सकता है। मार्क्स का मानना ​​है कि ज्ञान का आधार अभ्यास है, जो इतिहास की भौतिकवादी समझ की ओर ले जाता है।

रूसी दर्शन

रूसी दर्शन हमेशा मूल रहा है, वास्तव में, रूस का संपूर्ण सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास। यह यूरोप की तुलना में कुछ हद तक बाद में उत्पन्न हुआ, और शुरू में प्राचीन और बीजान्टिन विचारों के विचारों को स्वीकार किया, और फिर पश्चिमी यूरोपीय प्रवृत्तियों से प्रभावित हुआ। रूसी दर्शन धर्म, कलात्मक रचनात्मकता और सामाजिक और राजनीतिक गतिविधियों से निकटता से जुड़ा हुआ है। यह ज्ञानमीमांसीय मुद्दों पर केंद्रित नहीं है, बल्कि सत्तामीमांसा (सहज ज्ञान के माध्यम से ज्ञान) पर केंद्रित है। रूसी दर्शन में मनुष्य के अस्तित्व (मानवकेंद्रवाद) को विशेष महत्व दिया जाता है। यह एक ऐतिहासिक प्रकार का दर्शन है, क्योंकि एक व्यक्ति सामाजिक-ऐतिहासिक समस्याओं के बाहर नहीं रह सकता है और न ही सोच सकता है। रूसी दर्शन में मनुष्य की आंतरिक दुनिया पर बहुत ध्यान दिया जाता है। जी. निस्की, आई. दमस्किन, के. तुरोव्स्की, एन. सोर्स्की, एल्डर फिलोथेउस, वी. तातिशचेव, एम. लोमोनोसोव, जी. स्कोवोरोडा, ए. रेडिशचेव, पी. चादेव, ए. , एफ। दोस्तोवस्की, एल। टॉल्स्टॉय, वी। सोलोवोव, वी। वर्नाडस्की, एन। बर्डेव, वी। लेनिन और अन्य।

20 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही का दर्शन

पिछली शताब्दी की अंतिम तिमाही में, दुनिया भर के दार्शनिकों ने एक नई तर्कसंगतता की खोज की ओर रुख किया। दर्शन के विकास में तीन मोड़ आते हैं: ऐतिहासिक, भाषाई और समाजशास्त्रीय। धार्मिक परंपराओं के भीतर, आधुनिकतावादी प्रवृत्तियाँ उभरती हैं। इसके समानांतर, मिथक-निर्माण के उत्पादों के प्रतिवर्ती प्रसंस्करण की एक प्रक्रिया है। दार्शनिक आदर्शवाद और प्रत्यक्ष राजनीतिक व्याख्याओं के मार्क्सवाद को "शुद्ध" करते हैं। 20 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही का दर्शन खुला, सहिष्णु है, इसमें कोई प्रमुख स्कूल और रुझान नहीं हैं, क्योंकि उनके बीच की वैचारिक सीमाएँ मिट गई हैं। दर्शन आंशिक रूप से मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान के साथ एकीकृत है। 20 वीं सदी की अंतिम तिमाही के दर्शन के प्रतिनिधि हैं जी. गदामेर, पी. रीकोयूर, के.

छठी-सातवीं शताब्दी में प्राचीन यूनानियों का उदय हुआ। ईसा पूर्व। उन्होंने विश्व सभ्यता के विकास में असाधारण भूमिका निभाई है। प्राचीन दर्शन, यूरोपीय संस्कृति और सभ्यता के लिए धन्यवाद, पश्चिमी दर्शन और उसके बाद के स्कूलों का जन्म हुआ। अब तक, यूरोपीय विज्ञान, संस्कृति, दर्शन अपने मूल स्रोत और सोचने के तरीके के रूप में प्राचीन दर्शन की ओर लौट रहे हैं।

शब्द "दार्शनिक" स्वयं "सोफोस" के विपरीत उत्पन्न हुआ - दिव्य ज्ञान के साथ एक ऋषि-पैगंबर। "दार्शनिक" - एक व्यक्ति जिसके पास पूर्ण और पूर्ण दिव्य सत्य नहीं है। एक दार्शनिक वह व्यक्ति होता है जो सत्य से प्रेम करता है, ज्ञान के लिए प्रयास करता है:

दार्शनिक का लक्ष्य यह समझना है कि हर चीज का मूल कारण क्या है, अस्तित्व का मूल कारण क्या है; कारण, तर्क, तर्क, अनुभव का उपयोग करके दुनिया को समझें। कला और धर्म के रूप में मिथकों से बचने, कल्पना में विश्वास करने के लिए दुनिया को समग्र रूप से समझाना आवश्यक है।

यूनानियों का मानना ​​था कि दर्शन की शुरुआत एक व्यक्ति के पहले, दुनिया और खुद के आश्चर्य में है। दार्शनिकता मानवता की विशेषता है, यह न केवल सत्य की खोज की एक प्रक्रिया है, बल्कि एक स्वतंत्र व्यक्ति में निहित जीवन का एक तरीका भी है।

प्राचीन दर्शन चरणों में विकसित हुआ, और इसमें निम्नलिखित अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

प्रारंभिक क्लासिक्स (प्रकृतिवादी, पूर्व-सुकरातिक्स) ने प्रकृति की घटनाओं, ब्रह्मांड का सार, आसपास की दुनिया, सभी चीजों की उत्पत्ति की खोज की व्याख्या की।

प्राचीन दर्शन कई विचारों और समस्याओं को सामने रखें,जो आज भी प्रासंगिक हैं।

होने और न होने की समस्याएं, पदार्थ और उसके रूप:रूप और पदार्थ के विरोध का विचार, मुख्य तत्वों का, होने और न होने की पहचान और विरोध का, होने की संरचनात्मक प्रकृति और इसकी असंगति; ब्रह्मांड कैसे उत्पन्न हुआ और इसकी संरचना क्या है। (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़, ज़ेनो, डेमोक्रिटस)।

किसी व्यक्ति की समस्या, उसका ज्ञान, अन्य लोगों के साथ उसका संबंध:नैतिकता का सार क्या है, मनुष्य और राज्य के बीच का संबंध, क्या कोई पूर्ण सत्य है और क्या यह मानव मन द्वारा प्राप्त किया जा सकता है (सुकरात, एंटिफॉन, एपिकुरस)।

मानव इच्छा और स्वतंत्रता की समस्या:प्रकृति की ताकतों के सामने मनुष्य की तुच्छता का विचार और स्वतंत्रता के लिए प्रयास करने में मन की ताकत, ज्ञान के लिए, एक मुक्त व्यक्ति की खुशी को इन अवधारणाओं के साथ पहचाना गया। (सेनेका, एपिक्टेटस)।

मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध की समस्या, ईश्वरीय इच्छा, ब्रह्मांड की संरचना।ब्रह्मांड और होने के विचार, पदार्थ, आत्मा, समाज की संरचनाएं एक-दूसरे को इंटरपेनिट्रेट करने के रूप में सामने रखी गईं (प्लोटिनस, अलेक्जेंड्रिया के फिलो, आदि)।

समझदार और सुपरसेंसिबल की समस्या- सिंथेटिक बुनियादी दार्शनिक समस्याओं का विचार। अनुभूति की एक तर्कसंगत विधि खोजने की समस्या (प्लेटो, अरस्तू और छात्र)।

प्राचीन दर्शन में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:दर्शन के उत्कर्ष का भौतिक आधार यूनानी नगर-राज्यों का आर्थिक उत्कर्ष था। विचारक उत्पादन से स्वतंत्र थे, शारीरिक श्रम से मुक्त थे और समाज के आध्यात्मिक नेतृत्व का दावा करते थे।

प्राचीन दर्शन का मुख्य विचार ब्रह्मांडवाद था, जो बाद के चरणों में मानवकेंद्रवाद के साथ मिश्रित हो गया था। मनुष्य के करीब रहने वाले देवताओं के अस्तित्व की अनुमति थी। मनुष्य को प्रकृति के अंग के रूप में पहचाना गया।

प्राचीन दर्शन में, दर्शन में दो दिशाएँ रखी गई थीं - आदर्शवादी (प्लेटो की शिक्षाएँ) और भौतिकवादी - (डेमोक्रिटस की पंक्ति)। .