ब्लिननिकोव एल.वी. महान दार्शनिक: शैक्षिक शब्दकोश-संदर्भ पुस्तक। सामान्य शैक्षिक और संदर्भ साहित्य

एबेलार्ड

पियरे एबेलार्ड (1079-1142) अपने उत्कर्ष के दौरान मध्यकालीन दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि हैं। एबेलार्ड को दर्शन के इतिहास में न केवल उनके विचारों के लिए, बल्कि उनके जीवन के लिए भी जाना जाता है, जिसे उन्होंने अपनी आत्मकथात्मक कृति "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" में रेखांकित किया है। कम उम्र से ही उन्हें ज्ञान की लालसा महसूस हुई और इसलिए उन्होंने अपने रिश्तेदारों के पक्ष में विरासत से इनकार कर दिया। उन्होंने विभिन्न स्कूलों में शिक्षा प्राप्त की, फिर पेरिस में बस गए, जहाँ वे शिक्षण में लगे रहे। उन्होंने पूरे यूरोप में एक कुशल भाषिक विशेषज्ञ के रूप में ख्याति प्राप्त की। एबेलार्ड अपने प्रतिभाशाली छात्र हेलोइस के प्रति अपने प्रेम के लिए भी प्रसिद्ध हुए। उनका रोमांस शादी तक पहुंचा, जिसके परिणामस्वरूप एक बेटे का जन्म हुआ। लेकिन हेलोइस के चाचा ने उनके रिश्ते में हस्तक्षेप किया, और उसके चाचा के आदेश पर एबेलार्ड के साथ दुर्व्यवहार किए जाने के बाद (उसे बधिया कर दिया गया), हेलोइस एक मठ में चला गया। एबेलार्ड और उनकी पत्नी के बीच संबंध उनके पत्राचार से ज्ञात होते हैं। एबेलार्ड की मुख्य कृतियाँ: "हाँ और नहीं", "अपने आप को जानो", "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद", "ईसाई धर्मशास्त्र", आदि। वह एक व्यापक रूप से शिक्षित व्यक्ति थे, जो प्लेटो, अरस्तू के कार्यों से परिचित थे। , सिसरो, और अन्य प्राचीन संस्कृति के स्मारक। एबेलार्ड के काम में मुख्य समस्या आस्था और कारण के बीच का संबंध है; यह समस्या सभी शैक्षिक दर्शन के लिए मौलिक थी। एबेलार्ड ने अंध विश्वास पर तर्क और ज्ञान को प्राथमिकता दी, इसलिए उनके विश्वास का तर्कसंगत औचित्य होना चाहिए। एबेलार्ड शैक्षिक तर्क, द्वंद्वात्मकता का एक प्रबल समर्थक और निपुण है, जो सभी प्रकार की चालों को उजागर करने में सक्षम है, जो इसे परिष्कार से अलग करता है। एबेलार्ड के अनुसार, हम द्वंद्वात्मकता के माध्यम से अपने ज्ञान में सुधार करके ही विश्वास में सुधार कर सकते हैं। एबेलार्ड ने विश्वास को मानवीय इंद्रियों के लिए दुर्गम चीजों के बारे में एक "धारणा" के रूप में परिभाषित किया, जो विज्ञान द्वारा जानने योग्य प्राकृतिक चीजों से संबंधित नहीं है। कार्य "हाँ और नहीं" में, एबेलार्ड बाइबिल और उनके लेखन के अंशों का उपयोग करके "चर्च के पिताओं" के विचारों का विश्लेषण करता है, और उद्धृत बयानों की असंगतता को दर्शाता है। इस विश्लेषण के परिणामस्वरूप, चर्च और ईसाई सिद्धांत के कुछ सिद्धांतों में संदेह पैदा होता है। दूसरी ओर, एबेलार्ड ने ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों पर संदेह नहीं किया, बल्कि केवल उन्हें सार्थक आत्मसात करने का आह्वान किया। उन्होंने लिखा कि जो कोई भी पवित्र धर्मग्रंथों को नहीं समझता, वह उस गधे के समान है जो संगीत के बारे में कुछ भी समझे बिना वीणा से सुरीली ध्वनि निकालने की कोशिश कर रहा है। एबेलार्ड के अनुसार, द्वंद्वात्मकता में अधिकारियों के बयानों पर सवाल उठाना, दार्शनिकों की स्वतंत्रता और धर्मशास्त्र के प्रति आलोचनात्मक रवैया शामिल होना चाहिए। सुआसोइस परिषद (1121) में चर्च द्वारा एबेलार्ड के विचारों की निंदा की गई, और अपने फैसले के अनुसार, उन्होंने स्वयं अपनी पुस्तक "डिवाइन यूनिटी एंड ट्रिनिटी" को आग में फेंक दिया। (इस पुस्तक में, उन्होंने तर्क दिया कि केवल एक ही ईश्वर पिता है, और ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा केवल उनकी शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं।) अपने काम "डायलेक्टिक्स" में, एबेलार्ड ने सार्वभौमिकों की समस्या पर अपने विचार प्रस्तुत किए हैं। . उन्होंने अत्यंत यथार्थवादी और अत्यंत नाममात्रवादी स्थितियों में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। चरम नाममात्रवाद का पालन एबेलार्ड के शिक्षक रोस्केलिन द्वारा किया गया था, और चरम यथार्थवाद का पालन एबेलार्ड के शिक्षक, गिलाउम ऑफ चैंपॉक्स द्वारा भी किया गया था। रोस्केलिन का मानना ​​था कि केवल व्यक्तिगत चीज़ें ही अस्तित्व में हैं, सामान्य का अस्तित्व ही नहीं है, सामान्य केवल नाम हैं। इसके विपरीत, चंपियो के गिलाउम का मानना ​​था कि चीजों में सामान्य एक अपरिवर्तनीय सार के रूप में मौजूद होता है, और व्यक्तिगत चीजें केवल व्यक्तिगत विविधता को एक ही सामान्य सार में पेश करती हैं। एबेलार्ड का मानना ​​था कि एक व्यक्ति, अपनी संवेदी अनुभूति की प्रक्रिया में, सामान्य अवधारणाएँ विकसित करता है जो उन शब्दों में व्यक्त होती हैं जिनका कोई न कोई अर्थ होता है। मनुष्य द्वारा किसी वस्तु के उन गुणों के अमूर्तन के माध्यम से संवेदी अनुभव के आधार पर सार्वभौमिकों का निर्माण किया जाता है जो कई वस्तुओं में सामान्य होते हैं। अमूर्तन की इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, सार्वभौमिकों का निर्माण होता है जो केवल मानव मस्तिष्क में मौजूद होते हैं। नाममात्रवाद और यथार्थवाद की चरम सीमाओं पर काबू पाने वाली इस स्थिति को बाद में संकल्पनवाद नाम मिला। एबेलार्ड ने उस समय मौजूद ज्ञान के संबंध में विद्वानों की अटकलों और आदर्शवादी अटकलों का विरोध किया। अपने काम "एक दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद" में, एबेलार्ड धार्मिक सहिष्णुता के विचार का अनुसरण करते हैं। उनका तर्क है कि प्रत्येक धर्म में सत्य का अंश होता है, इसलिए ईसाई धर्म यह दावा नहीं कर सकता कि वह एकमात्र सच्चा धर्म है। केवल दर्शन ही सत्य तक पहुँच सकता है; यह प्राकृतिक कानून द्वारा निर्देशित है, जो सभी प्रकार के पवित्र अधिकारियों से मुक्त है। नैतिक ज्ञान में प्राकृतिक नियम का पालन करना शामिल है। इस प्राकृतिक नियम के अलावा, लोग सभी प्रकार के नुस्खों का पालन करते हैं, लेकिन वे उस प्राकृतिक नियम - विवेक - का पालन करने वाले प्राकृतिक कानून में केवल अनावश्यक जोड़ हैं। एबेलार्ड के नैतिक विचार दो कार्यों में प्रस्तुत किए गए हैं - "अपने आप को जानें और दार्शनिक, एक यहूदी और एक ईसाई के बीच संवाद।" उनका उनके धर्मशास्त्र से गहरा संबंध है। एबेलार्ड की नैतिक अवधारणा का मूल सिद्धांत किसी व्यक्ति की उसके कार्यों - पुण्य और पाप दोनों के लिए पूर्ण नैतिक जिम्मेदारी की पुष्टि है। यह दृष्टिकोण ज्ञानमीमांसा के क्षेत्र में एबेलेरियन स्थिति की निरंतरता है, जो अनुभूति में मनुष्य की व्यक्तिपरक भूमिका पर जोर देती है। व्यक्ति की गतिविधियाँ उसके इरादों से निर्धारित होती हैं। कोई भी कार्य अपने आप में अच्छा या बुरा नहीं होता। यह सब इरादों पर निर्भर करता है. पापपूर्ण कार्य वह है जो किसी व्यक्ति की मान्यताओं के विपरीत किया जाता है। इन मान्यताओं के अनुसार, एबेलार्ड का मानना ​​था कि ईसा मसीह को सताने वाले बुतपरस्तों ने कोई पापपूर्ण कार्य नहीं किया, क्योंकि ये कार्य उनकी मान्यताओं के विपरीत नहीं थे। प्राचीन दार्शनिक भी पापी नहीं थे, हालाँकि वे ईसाई धर्म के समर्थक नहीं थे, लेकिन अपने उच्च नैतिक सिद्धांतों के अनुसार कार्य करते थे। एबेलार्ड ने मसीह के मुक्ति मिशन के बारे में बयान पर सवाल उठाया, जिसका अर्थ यह नहीं था कि उन्होंने मानव जाति से आदम और हव्वा के पाप को हटा दिया, बल्कि यह कि वह उच्च नैतिकता का एक उदाहरण थे जिसका सभी मानवता को पालन करना चाहिए। एबेलार्ड का मानना ​​था कि मानवता को आदम और हव्वा से पाप करने की क्षमता नहीं, बल्कि केवल उसके लिए पश्चाताप करने की क्षमता विरासत में मिली है। एबेलार्ड के अनुसार, किसी व्यक्ति को अच्छे कर्म करने के लिए नहीं, बल्कि उनके कार्यान्वयन के लिए पुरस्कार के रूप में दैवीय कृपा की आवश्यकता होती है। यह सब तत्कालीन व्यापक धार्मिक हठधर्मिता का खंडन करता था और सना परिषद (1140) द्वारा विधर्म के रूप में इसकी निंदा की गई थी।

अगस्टीन

ऑरेलियस ऑगस्टीन द धन्य (354-430) - महानतम मध्ययुगीन दार्शनिक, पश्चिमी "चर्च फादर्स" के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि। मध्य युग के संपूर्ण पश्चिमी यूरोपीय जीवन पर उनका गहरा प्रभाव था। ऑगस्टीन के जीवन के वर्ष प्रोक्लस के जीवन के वर्षों से मेल खाते हैं और यहां तक ​​कि कुछ नियोप्लाटोनिस्टों के जीवन की तुलना में पहले की अवधि में आते हैं। इसलिए, कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि उनका काम ग्रीक दर्शन के अनुरूप बेहतर माना जाता है। इसके अलावा, ऑगस्टाइन नियोप्लाटोनिस्टों के कार्यों के प्रभाव में मैनिचैइज़म के माध्यम से ईसाई धर्म में आए। ऑगस्टीन के दर्शन में नियोप्लाटोनिस्टों का बहुत कुछ है, लेकिन उनके कार्यों की आत्मा धार्मिक है, जो प्राचीन दर्शन की भावना से असंगत है। ऑगस्टीन की मातृभूमि टैगास्ट (उत्तरी अफ्रीका) शहर है - आधुनिक अल्जीरिया। सिसरो के ग्रंथों को पढ़ने के प्रभाव में उन्होंने दर्शनशास्त्र में रुचि विकसित की। ऑगस्टीन ने अपने पीछे एक समृद्ध साहित्यिक विरासत छोड़ी। उन्होंने दर्जनों महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखीं: "शिक्षाविदों के खिलाफ", "धन्य जीवन पर", "आत्मा की अमरता पर", "शिक्षक पर", "स्वतंत्र इच्छा पर", "कन्फेशन", "भगवान के शहर पर" ”, आदि। अपने दार्शनिक विचारों के अनुसार, ऑगस्टीन ने सबसे पहले मनिचैइज्म का पालन किया - एक धार्मिक आंदोलन जो अच्छाई और बुराई, प्रकाश और अंधेरे के विरोध को स्वीकार करता था - लेकिन, इससे मोहभंग होने पर, वह शिक्षाविदों के संदेह में शामिल हो गया। मिलान के एम्ब्रोस से मिलने के बाद, जिनका उन पर बहुत प्रभाव था, और नियोप्लाटोनिस्टों के कार्यों को पढ़ने के बाद, ऑगस्टाइन ईसाई धर्म की ओर झुकने लगे, जिसे उन्होंने 387 में स्वीकार कर लिया। उन्होंने ईसाई सिद्धांत को फैलाने के लिए सक्रिय प्रयास शुरू किए, जिससे उनके काम के शोधकर्ताओं को मदद मिली। उसे "विधर्मियों का हथौड़ा" कहना। ऑगस्टीन की धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली बाइबिल के विश्वदृष्टिकोण के साथ नियोप्लाटोनिज्म के उन प्रावधानों का संयोजन है जो ईसाई सिद्धांत के लिए स्वीकार्य हैं। ऑगस्टीन की दार्शनिक प्रणाली का केंद्रीय बिंदु ईश्वर है, और इसलिए यह विशेष रूप से ईश्वरकेंद्रित है। ऑगस्टीन के अनुसार, ईश्वर सर्वोच्च सार है, वह दुनिया में एकमात्र ऐसी चीज है जो किसी पर या किसी चीज पर निर्भर नहीं है, बाकी सब कुछ निर्धारित है और ईश्वरीय इच्छा पर निर्भर करता है। बाकी सभी चीज़ों पर ईश्वर की प्रधानता का ऑगस्टीन के लिए महान दार्शनिक और धार्मिक महत्व है, क्योंकि इस मामले में वह दुनिया के सभी अस्तित्व और सभी परिवर्तनों का कारण है। ईश्वर ने संसार की रचना की और निरंतर इसे बनाता रहता है। सृजनवाद की समस्या को ऑगस्टीन ने व्यापक रूप से और विभिन्न कोणों से प्रकट किया है। ऑगस्टाइन ईश्वर और संसार के बीच द्वैतवाद की स्थिति पर खड़ा है: प्रकृति और मनुष्य ईश्वर द्वारा बनाए गए हैं और पूरी तरह से उस पर निर्भर हैं, लेकिन ईश्वर किसी भी तरह से मनुष्य और प्रकृति पर निर्भर नहीं है। ईश्वर द्वारा विश्व की निरंतर रचना का विचार ऑगस्टीन को भाग्यवाद की अवधारणा की ओर ले जाता है, जो ऑगस्टैनिज़्म की एक विशिष्ट विशेषता है। दुनिया में जो कुछ भी होता है वह सर्वोच्च सत्ता - भगवान की इच्छा के अनुसार होता है, इसलिए दुनिया में कुछ भी पैदा नहीं होता है और कुछ भी अपने आप नहीं मरता है। यहां तक ​​कि पौधों और जानवरों का विकास भी ईश्वर की इच्छा से पूर्व निर्धारित है, जो व्यक्तिगत प्राणियों की उत्पत्ति और विकास को पारलौकिक रूप से निर्धारित करता है। इससे ऑगस्टाइन की वास्तविकता की अतार्किक व्याख्या सामने आती है, जो मानते थे कि मनुष्य के लिए समझ से बाहर रहस्यमय प्राकृतिक घटनाएं पूरी तरह से भगवान की इच्छा से निर्धारित होती हैं। ऑगस्टीन का सृजनवादी सिद्धांत प्रकृति और मनुष्य की अपने तरीके से व्याख्या करता है। ऑगस्टीन के लिए, अकार्बनिक दुनिया का तो जिक्र ही नहीं, संपूर्ण जैविक दुनिया में एनीमेशन नहीं है। केवल मनुष्य के पास ही आत्मा है। मानव आत्मा ईश्वर द्वारा बनाई गई है और उसके बाद सदैव विद्यमान रहती है। अपने काम "ऑन द मैग्निट्यूड ऑफ द सोल" में वह लिखते हैं कि आत्मा "न पृथ्वी है, न पानी है, न हवा है, न आग है, न ही इन सभी तत्वों या उनमें से कुछ का संयोजन है।" ऑगस्टीन मानव आत्मा को एक अभौतिक इकाई, एक निराकार संरचना के रूप में समझता है। साथ ही, उनका मानना ​​है कि मानव अमूर्त आत्मा व्यक्ति के भौतिक शरीर में स्थित है, और यहीं उनकी बातचीत की समस्या उत्पन्न होती है, लेकिन वह इस प्रश्न का उत्तर नहीं देते हैं। अपने काम "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" में वह लिखते हैं: "जिस तरह से आत्माएं शरीर के साथ जुड़ती हैं और जीवित प्राणी बन जाती हैं, वह शब्द के पूर्ण अर्थ में, मनुष्य के लिए आश्चर्यजनक और निश्चित रूप से समझ से बाहर है: और फिर भी मनुष्य यही है ।” ऑगस्टीन ने मनुष्य के शरीर और आत्मा को विभाजित करके मनुष्य की आत्मा को शरीर से श्रेष्ठता प्रदान की है। वह आत्मा को "शरीर को नियंत्रित करने के लिए अनुकूलित एक तर्कसंगत पदार्थ" के रूप में देखता है [आत्मा के आकार पर। बारहवीं, 22]। ऑगस्टीन आत्मा को न केवल तर्कसंगत क्षमता प्रदान करता है, बल्कि स्वैच्छिक गतिविधि की क्षमता भी प्रदान करता है। वसीयत में, ऑगस्टीन ने मनुष्य की एक विशिष्ट विशेषता देखी; यह इच्छाशक्ति है जो मानव गतिविधि को निर्धारित करती है, न कि सोच को, जो मुख्य रूप से आसपास की दुनिया की वस्तुओं को निष्क्रिय रूप से दर्शाती है। मानव इच्छा की समस्या पर विचार करते हुए, ऑगस्टीन ने इसकी स्वतंत्रता के बारे में एक बयान दिया। ईश्वर की समस्या के संबंध में, ऑगस्टीन को थियोडिसी की समस्या को भी हल करना था - निर्माता ईश्वर और दुनिया में बुराई के अस्तित्व की समस्या। इस समस्या को हल करने में, वह नियोप्लाटोनिक दृष्टिकोण से आगे बढ़े, जो बुराई को किसी स्वतंत्र चीज़ के रूप में नहीं, बल्कि अच्छे की कमी के रूप में मानता था। ऑगस्टीन को पवित्र धर्मग्रंथ के पाठ द्वारा निर्देशित किया गया था, जिसमें कहा गया था कि सर्वोच्च निर्माता स्वभाव से अच्छा है और वह जो कुछ भी बनाता है, वह अपनी छवि और समानता में बनाता है। इसलिए, ईश्वर अपने विचारों के अनुसार चीज़ों का एक निश्चित क्रम और रूप बनाता है, जो प्रत्येक निर्मित चीज़ के लिए मॉडल हैं। इसलिए, बुराई केवल अच्छाई की अनुपस्थिति है, न कि कोई स्वतंत्र चीज़। यहां ऑगस्टीन की इच्छा दुनिया में बुराई की जिम्मेदारी ईश्वर से हटाने की थी, क्योंकि दिव्य विचार केवल अच्छाई पैदा करते हैं, और बुराई पदार्थ द्वारा दिव्य छवि के विरूपण और चीजों में अच्छाई की कमी के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। सृजनवाद की समस्या के संबंध में, ऑगस्टीन ने समय की समस्या पर विचार किया, जिसका सामान्य दार्शनिक महत्व है, न कि केवल धार्मिक महत्व। "समय क्या है?" उन्होंने अपने "कन्फेशन" में पूछा और उत्तर दिया: "जब तक कोई मुझसे इसके बारे में नहीं पूछता, मैं बिना किसी कठिनाई के समझ जाता हूं; लेकिन जैसे ही मैं इसके बारे में उत्तर देना चाहता हूं, मैं पूरी तरह से उलझन में पड़ जाता हूं बन्द गली।" इस मुद्दे को हल करते समय, ऑगस्टाइन सबसे पहले ईश्वर की ओर मुड़ते हैं और मानते हैं कि समय ईश्वर द्वारा बनाई गई चीजों से पहले अस्तित्व में नहीं था, बल्कि ईश्वर की इच्छा के अनुसार उनके साथ उत्पन्न हुआ था। समय की समस्या पर विचार करते हुए ऑगस्टीन का तर्क है कि समय का विश्लेषण करते समय हम विरोधाभासों में पड़ जाते हैं। समय की प्रकृति के बारे में सोचते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि इसे मापा नहीं जा सकता, क्योंकि पिछला समय अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि यह बीत चुका है, भविष्य का समय अभी भी अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि यह आ चुका है, और वर्तमान समय भी अतीत बन जाता है। जैसे ही यह घटित होता है. अंततः, ऑगस्टीन ने निर्णय लिया कि समय एक निश्चित प्रकार का विस्तार है, और जब हम समय मापते हैं तो हम जो मापते हैं वह प्रभाव और स्मृति प्रभाव होते हैं। अपनी चेतना की ओर मुड़ते हुए, वह कहते हैं: "आप में, जैसा कि मैंने कहा, मैं समय की अवधियों को मापता हूं। मैं समय के रूप में उन वास्तविक प्रभावों को मापता हूं जो चीजें मेरे पास से गुजरते हुए मुझ पर बनाती हैं। मैं चीजों को स्वयं नहीं मापता, बल्कि केवल चीजें मेरे पास से गुजरते समय जो प्रभाव छोड़ती हैं, वे इसी से मैं समय की अवधि मापता हूं।" ऑगस्टाइन भविष्य की घटनाओं के प्रभाव, स्मृति और अपेक्षाओं का हवाला देकर अतीत और भविष्य काल की गैर-मौजूदगी की समस्या की कठिनाई को हल करता है। वास्तविक दुनिया की आस-पास की चीजों की क्षणभंगुरता और परिवर्तनशीलता पर जोर देते हुए, ऑगस्टीन ने ईश्वर की अनंतता की ओर इशारा किया, जो परिवर्तनशील नहीं है। ऑगस्टीन ने आस्था और कारण के बीच संबंध की समस्या को नजरअंदाज नहीं किया। अन्य "चर्च पिताओं" की तरह, वह तर्क की कीमत पर विश्वास को बढ़ाता है। उन्होंने सूत्र की घोषणा की: "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं," जिसने इस आवश्यकता को व्यक्त किया कि विश्वास समझ से पहले हो। ऑगस्टीन ने विश्वास की कल्पना न केवल पवित्र शास्त्र के अधिकार में विश्वास के रूप में की, बल्कि चर्च के अधिकार में विश्वास के रूप में भी की। हालाँकि, ज्ञान के मामले में उनका झुकाव बुद्धिवाद की ओर अधिक है। वस्तुओं की संवेदी धारणा के अस्तित्व को पहचानते हुए, ऑगस्टीन ने उसी समय माना कि यह सब आत्मा की गतिविधि के कारण होता है, जो लगातार अपने शरीर की देखभाल करती है। उनका मानना ​​था कि संवेदी ज्ञान विश्वसनीय ज्ञान प्रदान करने में सक्षम नहीं है और केवल मानव मन ही संदेह को दूर करने में सक्षम है। ऑगस्टस" ने तर्क दिया कि कोई व्यक्ति अपनी सोच पर संदेह नहीं कर सकता है, और यह एक निस्संदेह तथ्य है। "हर कोई जो जानता है कि वह संदेह करता है, वह इसे (अपने संदेह को) कुछ सच्चाई के रूप में पहचानता है" [सच्चे धर्म पर। XXDC, 73]। यह है स्थिति को अक्सर डेसकार्टेस के "कोगिटो, एर्गो सम" ("मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है") के अनुरूप माना जाता है। बेशक, ऑगस्टीन में ज्ञान के लिए तर्कसंगत दृष्टिकोण का अंश मौजूद है, लेकिन इन प्रावधानों की पहचान करना असंभव है, एक सहस्राब्दी द्वारा अलग किया गया, क्योंकि ऑगस्टाइन ने अपनी स्थिति में उस अर्थ का निवेश नहीं किया जो डेसकार्टेस ने अपने "कोगिटो" में रखा था। इसके अलावा, इस स्थिति को ऑगस्टियनवाद की प्रणाली में माना जाना चाहिए, जिसने दिव्य रचनात्मकता और दिव्य हस्तक्षेप को ज्ञान में प्राथमिक महत्व दिया . ऑगस्टाइन का ईश्वर "हमारी रोशनी का पिता" है। मनुष्य केवल निष्क्रिय रूप से दैवीय विचारों को मानता है। वास्तविक सत्य का ज्ञान दैवीय अंतर्दृष्टि के माध्यम से होता है। अपने कार्यों में, ऑगस्टीन ने दैवीय पूर्वनियति में पाप की समस्या पर बहुत ध्यान दिया। ऑगस्टीन के अनुसार, ईश्वर केवल अच्छाई की रचना करता है, लेकिन जो बुराई दुनिया में व्याप्त है, वह पूरी तरह से मनुष्य के विवेक पर निर्भर करती है और इसके लिए उसकी स्वतंत्र इच्छा दोषी है। परमेश्वर ने आदम और हव्वा को स्वतंत्र बनाया, लेकिन वे निषिद्ध फल खाकर और परमेश्वर के निषेध का उल्लंघन करके पाप में गिर गए। दैवीय आज्ञाओं के विपरीत अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग करके, एडम ने मनुष्य और ईश्वर के बीच एक अंतर पैदा कर दिया। स्वतंत्र इच्छा व्यक्ति को लगातार पाप के रास्ते पर धकेलती है। पाप इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति सांसारिक वस्तुओं के प्रति आकर्षित होता है, वह अहंकार में पड़ जाता है, कल्पना करता है कि वह दुनिया में रह सकता है और ईश्वर की सहायता के बिना उस पर कब्ज़ा कर सकता है। अधिकांश लोग पापपूर्ण कार्य करते हैं क्योंकि यह पहले से ही भगवान द्वारा पूर्व निर्धारित है। केवल एक अल्पसंख्यक वर्ग ही नैतिक रूप से त्रुटिहीन कार्य करता है, लेकिन अपनी स्वतंत्र इच्छा से नहीं, बल्कि इसलिए कि यह ऊपर से पूर्व निर्धारित होता है। इसलिए अधिकांश पापी स्वर्ग जाने की उम्मीद नहीं कर सकते, क्योंकि ईश्वरीय कृपा उन पर नहीं उतरी है। यह दैवीय "पूर्वनियति" की अवधारणा है: ईश्वर की इच्छा एक व्यक्ति को अच्छाई की ओर निर्देशित करती है, एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्र इच्छा के माध्यम से पाप की ओर आकर्षित होता है। ऑगस्टीन ने भिक्षु पेलागियस द्वारा बचाव किए गए एक आंदोलन, पेलागियनवाद के खिलाफ लड़ाई में अपना सिद्धांत विकसित किया। पेलागियस ने एडम के मूल पाप की आनुवंशिकता और उसके परिणामस्वरूप समस्त मानवता की भ्रष्टता से इनकार किया। उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति के पास वास्तव में स्वतंत्र इच्छा होती है, जो उसे अच्छे या बुरे के मार्ग पर चलने का अवसर देती है, और यहां कोई दैवीय पूर्वनियति नहीं है। पेलागियस ने ईश्वर की कृपा केवल उस सहायता में देखी जो ईश्वर ने मनुष्य को उसकी योग्यता के अनुसार प्रदान की थी। यह सब ऑगस्टीन और चर्च द्वारा स्वीकार नहीं किया जा सका, क्योंकि इससे चर्च की शक्ति और अधिकार कमजोर हो गए। पेलागियनवाद की अंततः चर्च द्वारा निंदा की गई। ऑगस्टीन के नैतिक सिद्धांत का प्रारंभिक बिंदु ईश्वर के प्रति असीम प्रेम है। यह ईश्वर का प्रेम है जो एक व्यक्ति के पूरे जीवन को भर देना चाहिए, जो मनुष्य के मनुष्य के प्रति प्रेम का स्थान ले लेना चाहिए। ऑगस्टीन ने ईसाई धर्म में परिवर्तित होने से पहले अपनी प्यारी पत्नी और एकमात्र बच्चे को निष्कासित करके, अपने जीवन से इसका प्रदर्शन किया। द सिटी ऑफ़ गॉड में ऑगस्टीन लिखते हैं, "जब कोई व्यक्ति मनुष्य के अनुसार रहता है, न कि ईश्वर के अनुसार, तो वह शैतान के समान है।" यहीं से ऑगस्टाइन की नैतिक शिक्षा की तपस्या निकलती है, जिसके अनुसार सद्गुण उन चीजों को अधिक त्यागने में है जिनके द्वारा एक सामान्य व्यक्ति रहता है। हेलेनिस्टिक दर्शन के मूल सिद्धांतों के अनुसार, ऑगस्टीन का मानना ​​था कि मानव जीवन का लक्ष्य मानव खुशी है, जिसमें ईश्वर को जानना और आत्मा का परीक्षण करना शामिल है। ऑगस्टीन ने मानवीय असमानता की अवधारणा का बचाव किया, जिसे उन्होंने समाज के सामाजिक जीवन में एक आवश्यक घटना के रूप में देखा। उनका मानना ​​था कि असमानता हमेशा समाज में रहेगी और यहां कुछ भी बदलने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि कुछ की संपत्ति और दूसरों की गरीबी दैवीय विधान द्वारा निर्धारित की जाती है। ऑगस्टाइन अपने काम में इतिहास के दर्शन की समस्याओं को सामने लाने वाले पहले लोगों में से एक थे, जिन्होंने मानव इतिहास के पाठ्यक्रम को समझाने का प्रयास किया था। अपने "कन्फेशन" में उन्होंने लिखा है कि अधिकांश लोग अपने सीमित जीवन में "पिछली शताब्दियों की भावना को भेदने और इस भावना की तुलना वर्तमान समय की भावना से करने की क्षमता नहीं रखते हैं" [III, 7]। इतिहास की सामान्य समस्याओं में ऑगस्टीन की रुचि राजा अलारिक के नेतृत्व में 410 में गोथों द्वारा रोम पर कब्ज़ा करने के संबंध में पैदा हुई। ऑगस्टीन की इतिहास की समझ भविष्यवादी है, क्योंकि ईश्वर की शक्ति और इच्छा न केवल एक व्यक्ति के जीवन तक, बल्कि पूरे समाज और उसके इतिहास तक फैली हुई है। सियालिस्ट, चूँकि ईश्वर की शक्ति और इच्छा न केवल एक व्यक्ति के जीवन तक, बल्कि पूरे समाज तक फैली हुई है, उसका उन्माद। इतिहास के अपने दर्शन में, ऑगस्टाइन ने सृष्टि के छह दिनों के अनुरूप, सांसारिक समाजों के इतिहास को अवधिबद्ध किया, जिसमें उनके लिए छह अवधि शामिल थीं। ऑगस्टीन के लिए मानव जीवन की ये छह आयु हैं: शैशवावस्था, बाल्यावस्था, किशोरावस्था, युवावस्था, वयस्कता, वृद्धावस्था। पहला युग आदम और हव्वा की संतानों से शुरू होता है और बाढ़ तक जारी रहता है, और अंतिम युग ईसा मसीह के आगमन और ईसाई धर्म के उद्भव के साथ शुरू हुआ और ईसा मसीह के दूसरे आगमन और मानवता के अंत के साथ समाप्त होगा। ऑगस्टीन के लिए, दुनिया में जो कुछ भी होता है वह दो राज्यों के बीच संघर्ष से निर्धारित होता है: ईश्वर का राज्य और पृथ्वी का राज्य। इसके द्वारा ऑगस्टीन ने ईश्वर और प्रकृति के द्वैतवाद को सामाजिक विकास में स्थानांतरित किया। भगवान के राज्य में चुने हुए लोग शामिल हैं जिन पर दिव्य अनुग्रह मुक्ति के लिए उतरा है; सांसारिक राज्य में वे लोग शामिल हैं जो पापपूर्ण जीवन के लिए अभिशप्त हैं। पहले राज्य में वे धर्मी लोग रहते हैं जो जीवन में केवल ईश्वर के प्रेम से निर्देशित होते हैं, दूसरे में - वे जो ईश्वर के बारे में भूल जाते हैं। हालाँकि, पृथ्वी पर समाज धर्मियों और पापियों का मिश्रित रूप है, अर्थात्। परमेश्वर और पृथ्वी के राज्य एक साथ एकजुट हैं। ऑगस्टीन समाज में हर उस चीज़ की आलोचना करता है जो सांसारिक साम्राज्य से जुड़ी है। वह राज्य की हिंसक प्रकृति की ओर इशारा करते हैं, जिसे वे "महान डाकू संगठन" कहते हैं। ऑगस्टाइन धन संचय की सभी स्वार्थी इच्छाओं, आधार जुनून और लोगों पर हावी होने के प्रयासों की निंदा करता है। साथ ही, समाज और राज्य की आलोचना उनके धार्मिक विचारों तक ही सीमित है, क्योंकि, ऑगस्टीन के अनुसार, कोई भी शक्ति, यहां तक ​​​​कि सबसे खराब, भगवान की इच्छा से उत्पन्न होती है और प्रोविडेंस द्वारा इसके लिए इच्छित हर चीज को पूरा करती है, यानी। व्यवस्था बनाए रखता है और सामाजिक बंधनों को मजबूत करता है। ऑगस्टीन राज्य और चर्च की तुलना करता है। यदि राज्य पाप का साम्राज्य है और केवल स्वयं के लिए प्रेम पर आधारित है, तो चर्च ईश्वर के लिए आत्म-बलिदान प्रेम पर आधारित है। चर्च मसीह का समुदाय है और मुक्ति इसके बाहर नहीं पाई जा सकती। चर्च पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का प्रतिनिधि है। ऑगस्टीन के इतिहास दर्शन ने, अपने सभी धर्मशास्त्रों के लिए, सामाजिक प्रगति के सिद्धांत की नींव रखी। समाज के इतिहास की शुरुआत हो चुकी है और यह अपने सुधार के पथ पर लगातार विकसित हो रहा है। इस कहानी का अर्थ और उद्देश्य है - विश्वव्यापी पैमाने पर ईसाई धर्म की जीत। सामाजिक प्रगति की बाद की अवधारणाओं में, उत्तरार्द्ध को ईसाईकरण में प्रगति के साथ नहीं, बल्कि उत्पादन और विज्ञान के विकास में प्रगति के साथ जोड़ा जाने लगा।

चलिए 1950 के दशक में वापस चलते हैं। हमारा स्थानीय समुदाय इस बात पर मतदान करने के लिए तैयार था कि क्या दांतों की सड़न के इलाज के लिए नल के पानी को फ्लोराइड युक्त किया जाना चाहिए। फ्लोराइडेशन के समर्थकों ने एक सूचना अभियान शुरू किया जो बहुत तार्किक और उचित लगा। इसमें बड़े पैमाने पर प्रमुख दंत चिकित्सकों के बयान शामिल थे जो फ्लोराइड के लाभों का वर्णन करते थे और फ्लोराइड युक्त पानी वाले क्षेत्रों में दांतों की सड़न में कमी के साक्ष्य पर चर्चा करते थे, साथ ही डॉक्टरों और अन्य स्वास्थ्य अधिकारियों के बयान भी शामिल थे कि फ्लोराइडेशन का कोई हानिकारक प्रभाव नहीं था।

* पहला वाक्यांश पिछली सदी के 80 के दशक में वेंडी हैमबर्गर कंपनी द्वारा इस्तेमाल किया गया था - वीडियो में एक बुजुर्ग महिला को दिखाया गया है जो कार में एक प्रतिस्पर्धी कंपनी के कैफे की खिड़की तक पहुंची, एक हैमबर्गर खरीदा, उसे देखा और अंदर आने के लिए कहा। घबराहट: "मांस कहाँ है?" ? " दूसरे मामले में, सलेम सिगरेट के विज्ञापन से एक गाना उस समय का उद्धृत किया गया है जब संयुक्त राज्य अमेरिका में टेलीविजन पर तंबाकू के विज्ञापन की अनुमति थी। - अनुवादक का नोट।

विरोधियों ने एक ऐसी अपील का इस्तेमाल किया जो अपनी विशेषताओं में कहीं अधिक ज्वलंत और भावनात्मक थी। मजबूत अपील से हमारा मतलब एक संदेश है जो (1) भावनात्मक रूप से प्रभावित करता है (यह हमारी इंद्रियों को आकर्षित करता है), (2) कल्पनाशील विचारों के लिए विशिष्ट और उत्तेजक, (3) प्रत्यक्ष और तत्काल (यह उन मुद्दों को संबोधित करता है जो व्यक्तिगत रूप से हमारे करीब हैं) . उदाहरण के लिए, एक फ्लोराइडेशन विरोधी पत्रक में एक बदसूरत चूहे को कैप्शन के साथ दिखाया गया था, "उन्हें अपने पीने के पानी में चूहे का जहर न डालने दें।" नल के पानी के फ्लोराइडेशन पर जनमत संग्रह पूरी तरह विफल रहा।

बेशक, यह घटना निर्णायक रूप से यह प्रदर्शित करने में विफल रही कि फ्लैश अपील अन्य तरीकों से बेहतर है, मुख्यतः क्योंकि यह वैज्ञानिक रूप से नियंत्रित अध्ययन नहीं था। हमें नहीं पता कि अगर कोई प्रचार सामग्री वितरित नहीं की गई तो लोग फ्लोराइडेशन पर वोट कैसे देंगे, न ही हम यह जानते हैं कि कितने लोगों को फ्लोराइडेशन विरोधी पुस्तिका प्राप्त हुई, क्या फ्लोराइडेशन समर्थक साहित्य की तुलना में इसे पढ़ना आसान था, आदि। लेकिन यह एक दिलचस्प बात पैदा करता है प्रश्न: क्या उज्ज्वल संदेश अन्य, कम दिलचस्प, नीरस संदेशों की तुलना में अधिक प्रेरक हैं? अनुसंधान साक्ष्य यह सुझाव देने के लिए एकत्रित हो रहे हैं कि उत्तर हाँ है - लेकिन केवल कुछ शर्तों के तहत।

शक्तिशाली तर्कों की प्रेरक शक्ति का एक उत्कृष्ट उदाहरण ऊर्जा संरक्षण के क्षेत्र से मिलता है। यदि घर के मालिकों को अपने घरों को अधिक गर्मी कुशल बनाने (इन्सुलेशन, खिड़कियों और दरवाजों के लिए सील आदि जोड़कर) के लिए राजी किया जा सकता है, तो इसके परिणामस्वरूप वर्तमान में बर्बाद होने वाली लगभग 40% ऊर्जा की बचत हो सकती है। यह राज्य के हित में भी होगा, मध्य पूर्वी तेल पर निर्भरता कम होगी, और प्रत्येक व्यक्तिगत गृहस्वामी के लिए महत्वपूर्ण मात्रा में धन की बचत होगी।

1978 में, सरकार ने उपयोगिता कंपनियों को उपभोक्ताओं को मुफ्त घर निरीक्षण की पेशकश करने की आवश्यकता शुरू की, जिसमें प्रशिक्षित निरीक्षक परिसर की पूरी तरह से जांच करते हैं और सलाह देते हैं कि घर को अधिक ऊर्जा कुशल बनाने के लिए क्या किया जा सकता है, जबकि उपभोक्ता को आवश्यक कार्य के लिए ब्याज मुक्त ऋण की पेशकश की जाती है। . क्या बड़ी बात है1 समस्या यह है कि यद्यपि कई मालिकों ने घर के निरीक्षण के लिए कहा, केवल 15% ने निरीक्षकों की सिफारिश का पालन किया - भले ही ऐसा करना स्पष्ट रूप से उनके सर्वोत्तम हित में था।

क्यों? इस पेचीदा सवाल का जवाब देने के लिए, हमारे छात्र मार्टी होप गोंजालेस और मार्क कोस्टानजो और मैंने कई घर मालिकों का साक्षात्कार लिया और पाया कि अधिकांश को यह विश्वास करने में कठिनाई हुई कि दरवाजे के नीचे दरार जैसी छोटी चीज या "अगोचर" जैसी कोई चीज इन्सुलेशन में दोष के रूप में है। अटारी बहुत महत्वपूर्ण1 हो सकती है। इस जानकारी से लैस होकर, हमने एक सेमिनार आयोजित किया जहां हमने कई लेखा परीक्षकों को अधिक स्पष्ट और स्पष्ट रूप से संवाद करना सिखाया। उदाहरण के लिए, केवल यह कहने के बजाय, "दरवाज़ों को बंद करके और अटारी में इन्सुलेशन जोड़कर आप पैसे बचाएंगे," लेखा परीक्षकों को कुछ इस तरह कहने के लिए प्रशिक्षित किया गया था:

“इस दरवाजे के चारों ओर सभी दरारों को देखो! यह ज़्यादा प्रतीत नहीं होता है, लेकिन यदि आप इनमें से प्रत्येक दरवाजे के चारों ओर सभी दरारें जोड़ते हैं, तो आपको एक बास्केटबॉल के व्यास का एक छेद मिलेगा। मान लीजिए किसी ने आपके लिविंग रूम की दीवार में भी ऐसा ही छेद कर दिया। बस एक पल के लिए उस गर्मी के बारे में सोचें जो इतने आकार के छेद से निकल जाएगी। आप दीवार में उस छेद को पैच करना चाहेंगे, है ना? दरवाज़ों और खिड़कियों में गैस्केट ठीक यही करते हैं, और आपके अटारी में पूरी तरह से इन्सुलेशन का अभाव है। हम पेशेवर इसे "नग्न" अटारी कहते हैं। यह आपके घर में न केवल कोट के बिना, बल्कि बिना किसी कपड़े के सर्दी का सामना करने के बराबर है! क्या आप अपने छोटे बच्चों को सर्दियों में बिना कपड़ों के बाहर नहीं घूमने देंगे? आपके अटारी के साथ भी ऐसा ही है।"

मनोवैज्ञानिक रूप से, दरवाजे के आसपास के अंतराल को मामूली माना जा सकता है, लेकिन बास्केटबॉल के आकार के छेद को कुछ विनाशकारी माना जाता है। इसी तरह, लोग अलगाव के बारे में शायद ही कभी सोचते हैं - लेकिन सर्दियों में नग्न घूमने का विचार ध्यान आकर्षित करता है और कार्रवाई की संभावना बढ़ जाती है।

परिणाम आश्चर्यजनक थे. सम्मोहक इमेजरी का उपयोग करने के लिए प्रशिक्षित लेखा परीक्षकों ने अनुशंसित प्रक्रियाओं का पालन करने वाले केवल 15% उपभोक्ताओं की तुलना में अपनी प्रभावशीलता को चौगुना कर दिया। ऑडिटरों द्वारा अधिक रंगीन संचार विधियों का उपयोग शुरू करने के बाद, यह संख्या बढ़कर 61% हो गई।

उज्ज्वल संदेश क्यों काम करते हैं? ज्वलंत संदेश हमारी संज्ञानात्मक प्रतिक्रियाओं को कम से कम चार संभावित तरीकों से जोड़ते हैं। सबसे पहले, उज्ज्वल जानकारी ध्यान आकर्षित करती है। इससे सूचना-संपन्न वातावरण में संदेश को अलग दिखने में मदद मिलती है। दूसरे, सजीवता और चमक जानकारी को अधिक विशिष्ट और व्यक्तिगत बना सकती है। हमने पहले ही अपने स्व-निर्मित तर्कों और छवियों की प्रेरक शक्ति की खोज कर ली है। तीसरा, प्रभावी महत्व उन मुद्दों और तर्कों की ओर विचार को निर्देशित करता है जिन्हें संचारक सबसे महत्वपूर्ण मानता है और उन पर सोचने पर ध्यान केंद्रित करता है। अंततः, सशक्त प्रस्तुतिकरण सामग्री को अधिक यादगार बना सकता है। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है यदि हम तत्काल किसी निष्कर्ष पर नहीं पहुंचते हैं, बल्कि पहले दिमाग में आने वाली जानकारी पर बाद के निर्णयों पर भरोसा करते हैं।

हालाँकि, हमारी संज्ञानात्मक प्रतिक्रियाओं के विश्लेषण से पता चलता है कि आकर्षक जानकारी कभी-कभी समझाने में विफल रहती है - और यह काफी नाटकीय रूप से होता है। सिर्फ इसलिए कि कोई संदेश शक्तिशाली है, यह गारंटी नहीं देता कि यह सकारात्मक विचार पैदा करेगा और इस तरह प्रभावी होगा। इसका एक उदाहरण 1988 के अमेरिकी राष्ट्रपति अभियान के दौरान इस्तेमाल किए गए एक टैंक विज्ञापन में कुख्यात माइकल डुकाकिस का है। इस पोस्टर के साथ, डुकाकिस अभियान ने मतदाताओं के मन में अपने उम्मीदवार को एक टैंक में बैठे हुए दिखाकर एक मजबूत राष्ट्रीय रक्षा के प्रति प्रतिबद्धता की एक ज्वलंत छवि बनाने की कोशिश की। विज्ञापन ने ध्यान आकर्षित किया और मुद्दे को एक विशिष्ट, यादगार प्रतीक तक सीमित करने में कामयाब रहा। हालाँकि, अंतिम परिणाम बहुत सकारात्मक नहीं था। डुकाकिस के अभियान आयोजक जिस प्रतिक्रिया की उम्मीद कर रहे थे (उम्मीदवार राष्ट्रीय रक्षा का एक मजबूत समर्थक है) के बजाय, कई दर्शकों ने मानसिक रूप से इस तरह प्रतिक्रिया व्यक्त की, "जी, वह उस टैंक में बेवकूफ लग रहा है!" डुकाकिस के लिए, अपील की तेजतर्रारता ने हालात को और बदतर बना दिया2।

हालाँकि, मजबूत प्रस्तुति एक मजबूत तर्क को और भी अधिक प्रेरक बना सकती है और एक संदिग्ध दावे को विश्वसनीय बना सकती है। निम्नलिखित उदाहरण पर विचार करें. मान लीजिए कि आप एक नई कार की तलाश में हैं और केवल एक चीज जो आपके लिए मायने रखती है वह है विश्वसनीयता और स्थायित्व। यानी, आपको प्रति यूनिट गैस खपत की उपस्थिति, शैली या माइलेज में कोई दिलचस्पी नहीं है। आपको बस इस बात की परवाह है कि इस कार की कितनी बार मरम्मत करानी होगी। एक उचित और समझदार व्यक्ति होने के नाते, आप उपभोक्ता रिपोर्टों को देखते हैं और पाते हैं कि विश्वसनीयता और रखरखाव में आसानी के मामले में सबसे अच्छे रिकॉर्ड वाली कार स्पष्ट रूप से टोयोटा है। इस नजरिए से कोई भी दूसरी कार इसके करीब भी नहीं पहुंचती. स्वाभाविक रूप से, आप टोयोटा खरीदने का निर्णय लेते हैं।

लेकिन मान लीजिए, जिस दिन आप खरीदारी करने की योजना बना रहे हैं, उससे पहले शाम को आप एक डिनर पार्टी में जाते हैं और अपने किसी मित्र को अपना इरादा बताते हैं। वह संशय से भरा है. “आप गंभीर नहीं हो सकते,” वह कहते हैं, “मेरे चचेरे भाई ने पिछले साल एक टोयोटा खरीदी थी और वह तब से परेशानी में है। सबसे पहले, ईंधन आपूर्ति प्रणाली टूट गई; फिर गियरबॉक्स विफल हो गया; फिर इंजन में अजीब, अज्ञात आवाजें आने लगीं; अंततः किसी अज्ञात स्थान से तेल रिसने लगा। मेरा बेचारा चचेरा भाई वास्तव में इस डर से इस कार को चलाने से डरता है कि और क्या हो सकता है।

आइए मान लें कि उपभोक्ता रिपोर्ट का अनुमान 1,000 टोयोटा मालिकों के नमूने पर आधारित था। आपके मित्र के चचेरे भाई का बुरा अनुभव उस नमूने को 1001 पर लाता है। यह आपके सांख्यिकीय बैंक में एक नकारात्मक मामला जोड़ता है। तार्किक रूप से कहें तो, इसका आपके निर्णय पर कोई प्रभाव नहीं पड़ना चाहिए। लेकिन रिचर्ड निस्बेट और ली रॉस (जिनके काम से हम यह उदाहरण निकालते हैं) के एक बड़े शोध से पता चलता है कि इस तरह की घटनाएं, उनकी प्रतिभा के कारण, उनकी तार्किक सांख्यिकीय स्थिति से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। दरअसल, ऐसे हादसे अक्सर निर्णायक साबित होते हैं। इसलिए, जब आपके दोस्त के चचेरे भाई के परीक्षणों का उदाहरण आपके दिमाग में मौजूद हो तो टोयोटा खरीदने के लिए दौड़ना बहुत मुश्किल होगा। अन्य सभी चीजें समान होने पर, एक मजबूत व्यक्तिगत उदाहरण अधिकांश लोगों को सांख्यिकीय डेटा के समूह से कहीं अधिक प्रभावित करता है।

राजनेता हमें अपने कार्यक्रमों और नीतियों से सहमत होने के लिए मजबूर करने के लिए ज्वलंत उदाहरणों और केस अध्ययनों का भी उपयोग करते हैं। एलोकेंस इन ए इलेक्ट्रॉनिक एज में, संचार विद्वान कैथलीन हॉल जैमिसन ने जांच की है कि रोनाल्ड रीगन को उनके दुश्मनों और प्रशंसकों दोनों द्वारा एक महान संचारक क्यों माना जाता था। रीगन ने अपने राष्ट्रपति पद के दौरान कोई महत्वपूर्ण भाषण नहीं दिया - लिंकन के गेटीसबर्ग संबोधन, फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट के फायरसाइड चैट्स, या कैनेडी के "इच बिन ईन बर्लिनर" (मैं एक बर्लिनर हूं) भाषण जितना शक्तिशाली और यादगार कोई भाषण नहीं दिया। इस अंत तक, वहाँ थे "मेक माई डे" ("मेक दिस डे फॉर मी") या "देयर यू गो अगेन" ("फिर से आप अपने दम पर हैं")** जैसे कई आकर्षक वाक्यांश।

जैमिसन का तर्क है कि रीगन की संचार शैली पिछले राष्ट्रपतियों से काफी अलग थी। उन्होंने, अपनी स्थिति का बचाव करते हुए, शास्त्रीय बयानबाजी की तकनीकों का इस्तेमाल किया - अच्छी तरह से संरचित साक्ष्य, संभावित विकल्पों की तुलना, रूपक रूप से व्यक्त तर्क। रीगन ने अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए नाटकीयता और रीटेलिंग पर भरोसा किया। उनके भाषण दृश्य छवियों का निर्माण करके प्रेरक थे जो उनके प्रशासन के सामने आने वाले केंद्रीय मुद्दों को व्यक्त करते थे और हमें अमेरिकी जीवन की नाटकीय कथा में शामिल करते थे।

एनाक्सिमेंडर

ब्लिननिकोव एल.वी. की पुस्तक से। - दार्शनिक व्यक्तित्वों का एक संक्षिप्त शब्दकोश

एनाक्सिमेंडर (सी. 610-546 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी दार्शनिक, माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधि। ऐसा माना जाता है कि वह थेल्स के कॉमरेड और रिश्तेदार थे। उन्हें "ऑन नेचर" ग्रंथ के लेखक होने का श्रेय दिया जाता है, जो ब्रह्मांड विज्ञान, मौसम विज्ञान और ज्ञान के अन्य प्राकृतिक दार्शनिक क्षेत्रों के मुद्दों को संबोधित करता है। एनाक्सिमेंडर ने सभी चीजों के जन्म के स्रोत को "पानी" नहीं, किसी व्यक्तिगत पदार्थ के रूप में नहीं, बल्कि कुछ असीमित, जो अनंत और अनिश्चित है - एपिरॉन के रूप में मान्यता दी। इस प्राथमिक पदार्थ, एपिरॉन को लंबे समय से एनाक्सिमेंडर का "प्राथमिक सिद्धांत" कहा जाता है। एपिरॉन, "अनंत की प्रकृति", गर्म और ठंडे, सूखे और गीले के विपरीत को जन्म देती है, और इन विपरीत चीजों से चीजें बनती हैं। एनाक्सिमेंडर का मानना ​​था कि दुनिया में सब कुछ परिवर्तनशील और तरल है। इससे एनाक्सिमेंडर के विचारों की मौलिकता का पता चलता है, जिसकी स्पष्ट अभिव्यक्ति एपिरॉन से उत्पन्न अनगिनत दुनियाओं की उत्पत्ति और मृत्यु के सिद्धांत में हुई है। थियोफ्रेस्टस लिखते हैं: "थेल्स के एक मित्र, एनाक्सिमेंडर ने तर्क दिया कि अनंत में सार्वभौमिक उत्पत्ति और विनाश का हर कारण निहित है। वह कहते हैं, इससे स्वर्ग और आम तौर पर सभी दुनियाएं उभरीं, जिनकी संख्या अनंत है। उन्होंने कहा घोषणा की कि वे सभी अपनी उत्पत्ति के बाद एक बहुत ही महत्वपूर्ण समय के बाद नष्ट हो जाते हैं, और अनंत काल से उन सभी का चक्रण होता रहा है" [माकोवेल्स्की ए. प्री-सोक्रेटिक्स। भाग 1. कज़ान, 1914. पी. 38]। एनाक्सिमेंडर के ब्रह्माण्ड संबंधी और ब्रह्माण्ड संबंधी विचार बहुत महत्वपूर्ण थे। उनकी राय में, पृथ्वी के ऊपर जल, वायु और अग्नि के गोले हैं। जब अग्निमय खोल टूटता है, तो छल्ले बनते हैं: सौर, चंद्र और तारकीय। पृथ्वी एक स्तंभ के बेलनाकार खंड की तरह है; यह गतिहीन है। जानवर और लोग सूखे समुद्र तल से निकले और ज़मीन पर आने पर अलग-अलग रूप धारण कर लिए। एनाक्सिमेंडर के विचारों में पौराणिक और तर्कसंगत विचारों का मिश्रण था।

पाइथागोरस

ब्लिननिकोव एल.वी. की पुस्तक से। - दार्शनिक व्यक्तित्वों का एक संक्षिप्त शब्दकोश

पाइथागोरस (लगभग 580-500 ईसा पूर्व) प्राचीन यूनानी धार्मिक और दार्शनिक स्कूल का निर्माता है, जिसे बाद में पाइथोगोरियनवाद के रूप में जाना जाने लगा। पाइथागोरस के जीवन और कार्य के बारे में विश्वसनीय साक्ष्य

बहुत कुछ नहीं बचा है. उन्होंने अपने जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा सामो द्वीप पर बिताया, यही कारण है कि उन्हें सामोस का पाइथागोरस भी कहा जाता है। फिर, अत्याचारी पॉलीक्रेट्स के अधीन, वह दक्षिणी इटली के क्रेटन शहर चले गए, जहाँ उन्होंने पाइथागोरस यूनियन (एक प्रकार का धार्मिक समुदाय) की स्थापना की।

उन्हें अपने समर्थकों और अनुयायियों के बीच निर्विवाद अधिकार प्राप्त था (अभिव्यक्ति "उन्होंने यह स्वयं कहा था" एक कहावत बन गई)। पाइथागोरस के नाम के इर्द-गिर्द कई किंवदंतियाँ हैं, जिससे उनकी शिक्षाओं को उजागर करना मुश्किल हो जाता है।

अपने राजनीतिक विचारों में, पाइथागोरस अभिजात वर्ग के पक्ष में था। उन्होंने "व्यवस्था" के सिद्धांत को सामने रखा, उनका मानना ​​था कि केवल अभिजात वर्ग की शक्ति ही सार्वजनिक जीवन में इस व्यवस्था को सुनिश्चित करती है। लोकतंत्र है

आदेश का उल्लंघन. 5वीं सदी की शुरुआत में. ईसा पूर्व पाइथागोरस संघ लोकतंत्र से हार गया था, लेकिन पाइथागोरसवाद का प्रभाव और प्रसार अभी भी महत्वपूर्ण था। आयोनियन विचारकों के विपरीत, जो व्यक्तिगत घटनाओं को प्राकृतिक घटनाओं का मूल आधार मानते थे

पदार्थ - जल, वायु, अग्नि - पाइथागोरस ने संख्याओं को सभी चीजों का आधार माना, जो उनकी राय में, ब्रह्मांड और समाज में व्यवस्था बनाने वाली नींव हैं। इसलिए, दुनिया के ज्ञान में उन संख्याओं का ज्ञान शामिल होना चाहिए जो इस दुनिया को नियंत्रित करते हैं। यह था

महान योग्यता पाइथागोरस को जाती है, जिन्होंने अनिवार्य रूप से सबसे पहले आसपास की दुनिया के मात्रात्मक पक्ष के महत्व पर सवाल उठाया था। पाइथागोरस ने ज्यामिति के विकास में भी बहुत काम किया। इसे इस प्रकार तैयार करने का श्रेय पाइथागोरस को दिया जाता है

पाइथागोरस प्रमेय कहा जाता है (कर्ण का वर्ग पैरों के वर्गों के योग के बराबर होता है)। पाइथागोरस ने सभी संख्याओं को सम और विषम में विभाजित किया। सभी संख्याओं का आधार इकाई के रूप में मान्यता दी गई, जिसे सम-विषम संख्या माना जाता था। इकाई एक पवित्र सन्यासी है जो कार्य करती थी

आसपास की दुनिया की उत्पत्ति और नींव। इस प्रकार संख्याएँ सभी चीज़ों के वास्तविक सार के रूप में कार्य करती हैं। पाइथागोरस और पाइथागोरस ने संख्या सिद्धांत और अंकगणित के सिद्धांतों की नींव रखी। साथ ही नंबर भी दे रहे हैं

प्रमुख अर्थ ने संख्याओं के निरपेक्षीकरण, संख्याओं के रहस्यवाद को जन्म दिया। यहां बताया गया है कि डायोजनीज लार्टियस पाइथागोरस के विचारों का वर्णन कैसे करते हैं: "हर चीज की शुरुआत एक है, एक कारण के रूप में इकाई एक पदार्थ के रूप में अनिश्चित बाइनरी के अधीन है, इकाई और अनिश्चित बाइनरी से संख्याएं आती हैं, संख्याओं से - अंक, उनसे बिंदु-रेखाओं से - सपाट आकृतियाँ, सपाट से - त्रि-आयामी आकृतियाँ, जिनमें से - कामुक रूप से कथित शरीर, जिनमें चार मूल तत्व हैं जल और अग्नि, पृथ्वी और वायु, गतिमान और पूरी तरह से रूपांतरित होते हुए,

वे एक चेतन, बुद्धिमान, गोलाकार को जन्म देते हैं, जिसके बीच में पृथ्वी है, और पृथ्वी भी गोलाकार है और सभी तरफ बसी हुई है" [डायोजनीज लेर्टियस। जीवन पर... पी. 338-339]। पाइथागोरस संगीत, मूर्तिकला और वास्तुकला के सिद्धांत का भी अध्ययन किया। उन्होंने महत्वपूर्ण योगदान दिया

"गोल्डन सेक्शन" की समस्या के संबंध में ललित कला के सिद्धांत में योगदान - इमारतों और मूर्तिकला समूहों के अलग-अलग हिस्सों के बीच सही संबंध ("गोल्डन सेक्शन" नियम: यदि खंड एसी को बिंदु बी पर विभाजित किया गया है, तो खंड AB से BC का अनुपात समान होना चाहिए

संपूर्ण खंड AC से BC का अनुपात)। पाइथागोरस का संख्याओं का सिद्धांत उनके विपरीतता के सिद्धांत से जुड़ा है, जो कि सभी चीजें थीं

विपरीत का प्रतिनिधित्व करते हैं: दाएं - बाएं, पुरुष - महिला, आराम - गति, सीधा - टेढ़ा, हल्का - अंधेरा, अच्छा - बुरा, आदि। पाइथागोरस के लिए विशेष महत्व का विरोध "सीमा - अनंत" था: सीमा अग्नि है, और अनंत वायु है। उनकी राय में, दुनिया

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