थॉमस एक्विनास किस प्रकार की सरकार है. राज्य और कानून पर थॉमस एक्विनास का सिद्धांत। दार्शनिक सिद्धांत के मूल तत्व

थॉमस एक्विनास। संप्रभु I के शासनकाल पर, 14

पद्धति संबंधी निर्देश

अनुशासन में प्रयोगशाला कक्षाएं करने के लिए

« कपड़े के तकनीकी प्रसंस्करण के तरीके»

प्रकाशन के लिए हस्ताक्षर किए "___" ____ 2013 छपाई का कागज़।

ऑफसेट प्रिंटिंग। वॉल्यूम _____ पी.एल. परिसंचरण _____ प्रतियां। आदेश संख्या। ______

कागज़ का आकार 60-84 1/16

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(SKSU का प्रकाशन केंद्र M.Auezov, श्यामकेंट, ताउके-खान एवेन्यू 5 के नाम पर रखा गया है)

सत्ता के उच्चतम सिद्धांत, स्रोत और लक्ष्य तक पहुँचने के बाद, थॉमस इस लक्ष्य के परिणामों को स्थापित करते हुए एक उल्टा प्रक्षेपण करता है। सांसारिक शक्ति के कर्तव्य : राजा का कर्तव्य दोनों है कि वह उसके अधीनस्थ हो जो पादरी के कर्तव्यों से संबंधित है, और उन सभी पर शासन करना जो सांसारिक मामलों से संबंधित हैं, उन्हें अपनी सरकार की शक्ति से निर्देशित करना।(मैं, 15)। राजा को ध्यान रखना चाहिए कि उसके अधीन भीड़ अच्छा जीवन जी सके. यह, बदले में, निम्नलिखित त्रिगुणात्मक लक्ष्य के लिए प्रयास करता है: राजा को अपने अधीनस्थ भीड़ में एक अच्छा जीवन स्थापित करना चाहिए, फिर - स्थापित को बनाए रखने के लिए, और अंत में, इसे सुधारने के लिए।

सीआईटी. इस तिकड़ी से निम्नलिखित तीन गुना कार्य उत्पन्न होते हैं: "सबसे पहले, लोगों के उत्तराधिकार और उन लोगों की नियुक्ति का ध्यान रखना जो विभिन्न सेवाओं के प्रभारी हैं। इसी तरह, जो नाशवान है उसके बारे में ईश्वरीय प्रशासन (इन चीजों के लिए हमेशा अपरिवर्तित नहीं रह सकता है) ), प्रदान करता है कि, पैदा होने के कारण, एक ने दूसरे का स्थान ले लिया, क्योंकि यह इस तरह से है कि ब्रह्मांड की अखंडता को संरक्षित किया जाता है। इस प्रकार, राजा की देखभाल से, अधीनस्थ भीड़ की भलाई संरक्षित होती है, जबकि वह ध्यान से देखता है कि अन्य परित्यक्त स्थानों में प्रवेश करते हैं। दूसरी बात, कि उसने अपने कानूनों और नियमों, दंडों और पुरस्कारों के द्वारा, लोगों को पाप से अपने अधीन रखा और उन्हें वीरतापूर्ण कार्यों के लिए प्रोत्साहित किया, जिसने परमेश्वर का उदाहरण लिया, जिसने लोगों को दिया कानून, जो इसका पालन करते हैं उन्हें पुरस्कृत करते हैं, और उल्लंघन करने वालों के लिए दंड। शत्रुओं को खदेड़ सकते हैं, क्योंकि आंतरिक खतरों से बचने में कुछ भी मदद नहीं कर सकता है यदि बाहरी खतरों से खुद का बचाव करना असंभव है वर्तमान"

भाग 2. ईशतंत्रीय विचार से पूर्व-सुधारवादी और पुनर्जागरण सिद्धांतों तक

यदि 13वीं शताब्दी ईश्‍वरशासित विचार की विजय की शताब्दी थी, तो 14वीं शताब्दी को कैथोलिक चर्च की करिश्माई भूमिका के क्रमिक नुकसान से चिह्नित किया गया था। चर्च बड़े पैमाने पर विधर्मियों को आत्मसात करने में विफल रहा, और आंतरिक चर्च असहमति और विभाजन कई गुना बढ़ गया, जिसके खिलाफ उसने सत्तावादी तरीकों से लड़ाई लड़ी। लोकप्रिय आंदोलनों (जिनमें से तीन प्रमुख हैं - फ्रांस में जैक्वेरिया, टस्कनी में कारीगरों का विद्रोह और इंग्लैंड में लोलार्ड्स) एक विरोधी लिपिक अभिविन्यास प्राप्त करते हैं। उन सभी का उद्देश्य चर्च की धर्मनिरपेक्ष संपत्ति को खत्म करना और लोकधर्मियों के संबंध में पादरी के आध्यात्मिक हुक्म को खत्म करना था - इस विचार की वापसी के माध्यम से कि मोक्ष एक आंतरिक कार्य है, आस्तिक के व्यक्तिगत प्रयासों का फल है। अनिवार्य रूप से, चर्च के साथ नवजात राष्ट्र-राज्यों का टूटना चल रहा था। इस प्रवृत्ति को "एविग्नॉन कैद" (1309-1366 और 1371-1377 में फ्रांस में चबूतरे के रहने के लिए मजबूर, फ्रांसीसी ताज के दबाव में) द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। 1326 में बवेरिया के लुडविग, पोप के हाथों से मुकुट स्वीकार करने के इच्छुक नहीं थे, कैंपोडिलो में ताज पहनाया गया; जैसे ही जॉन XXII ने उन्हें सम्राट के रूप में मान्यता नहीं दी, 1338 में फ्रैंकफर्ट के आहार ने फैसला किया कि पोंट सर्टिफिकेट की मंजूरी अनिवार्य नहीं थी; चार्ल्स चतुर्थ 1356 में उसी रास्ते का अनुसरण करेगा (अंतिम विश्लेषण में, 16 वीं शताब्दी में लूथर ने चर्च के साथ विभाजन की दिशा में जर्मनी के राजनीतिक कदमों को सैद्धांतिक रूप से समेकित किया, जो कि 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हुआ था)। शक्ति के एक बार-जीवित आदर्श, दो आकृतियों में सन्निहित, रोमन महायाजक और सम्राट, लोकप्रिय मन में फीका पड़ गया है। आर्थिक विकास ने धीरे-धीरे स्वतंत्र राज्य संरचनाओं के बुर्जुआ वर्ग को, इसके द्वारा बनाई गई वित्तीय और सैन्य शक्ति को, यूरोपीय इतिहास की मुख्य प्रेरक शक्तियों में बदल दिया। नई ताकतों की सीट, शहर, अंततः चर्च और पूर्व राजशाही के अवशेषों को अपनी शक्ति के साधन में बदल देते हैं।

एक्विनास, अपने ग्रंथ ऑन द गवर्नमेंट ऑफ प्रिंसेस में, जैसा कि हमने देखा है, प्रत्यक्ष लोकतंत्र की कोई अवधारणा नहीं है; और फिर भी थॉमिस्टिक राजनीतिक सिद्धांत का परिणाम - चर्च के प्रभुत्व के लिए धर्मनिरपेक्ष शक्ति को अधीनस्थ करने की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष - अपने सिद्धांत को मध्ययुगीन के करीब लाता है। पापल शक्ति का सिद्धांत , जो कैथोलिक चर्च के सत्ता के दावों की अंतिम अभिव्यक्ति थी। "सुम्मा तेओलोगी" में एक स्थिति घोषित की गई है जो सीधे तौर पर ईश्वरीय दृष्टिकोण से मेल खाती है। एक्विनास के अनुसार, प्रकृति का राज्य अनुग्रह के राज्य से भी संबंधित है, प्रकृति का आदमी ईसाई धर्म के लिए, धर्मशास्त्र के लिए दर्शन, संस्कार के लिए मामला, चर्च के लिए राज्य, पोप के सम्राट, एक अंत के साधन के रूप में रोगाणु एक समाप्त होने के लिए, एक अधिनियम के लिए सामर्थ्य। .

इस अवधारणा का भ्रूण 5वीं-छठी शताब्दी में ही प्रकट हो गया था, जो सभी आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति के पोप के हाथों में एकाग्रता के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता था; ऐतिहासिक रूप से, सत्ता के चर्च के सिद्धांत में पोपतंत्र की संस्था के अस्तित्व के लिए वास्तविक स्थितियों में बदलाव और चर्च पदानुक्रम के अन्य स्तरों और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ इसकी बातचीत की प्रकृति के आधार पर संशोधन किया गया है।

सैर . 5 वीं शताब्दी के अंत तक शीर्षक "डैड" (बच्चों की ग्रीक शब्दावली में - "पिता")। बिशप के मानद उपाधि के लिए इस्तेमाल किया गया था, और उसी समय के अंत से यह मुख्य रूप से रोमन आर्कबिशप (विशेष रूप से - केवल 1075 से) के लिए लागू किया गया था। पोपतंत्र की संस्था का उदय धीरे-धीरे हुआ। द्वितीय - तृतीय शताब्दी में भी। व्यक्तिगत रोमन बिशप, जिनके अधिकार को तब मान्यता दी गई थी (जो अभी तक उन्हें कोई आधिकारिक लाभ नहीं देते थे), एक या दूसरे अवसर पर, अन्य बिशपों से विश्वास और पूजा के मामलों में खुद को प्रस्तुत करने की मांग की। उनका अधिकार रोम के राजनीतिक, धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व पर आधारित था। रोमन सम्राटों से, महायाजक (पोंटिफेक्स मैक्सिमस) की उपाधि पोप को दी गई, जिसका वर्चस्व भी इस तथ्य पर आधारित था कि, परंपरा के अनुसार, रोमन चर्च की स्थापना प्रेरित पीटर और पॉल ने की थी; 5 वीं सी की शुरुआत में। पोप इनोसेंट I ने पीटर की अपोस्टोलिक प्रधानता के आधार पर आधिकारिक तौर पर रोमन चर्च की प्रधानता को सही ठहराया। 5 वीं शताब्दी के मध्य में लियो आई द ग्रेट। चर्च की शक्ति और उसके नैतिक प्रभाव के एकीकरण के रूप में कार्य किया; उनके उत्तराधिकारी आध्यात्मिक अधिकार की श्रेष्ठता के सिद्धांत को विकसित करते हैं। पश्चिमी साम्राज्य के पतन के साथ, पोप रोम में पहला व्यक्ति बन गया, न केवल आध्यात्मिक रूप से, बल्कि राजनीतिक रूप से भी ईसाइयों का प्रतिनिधि; रोम का सारा अधिकार उसके हाथों में केंद्रित था। भविष्य में, पापी धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ कठिन संबंधों की एक लंबी अवधि से गुजरा, और लंबे समय तक उस पर निर्भर रहने के लिए मजबूर किया गया: 685 तक, बीजान्टिन सम्राट ने नए पोप को मंजूरी दे दी, फिर उसने अपने राज्यपाल को यह अधिकार हस्तांतरित कर दिया, एक्सार्च (सातवीं शताब्दी के अधिकांश पोप यूनानी और सीरियाई हैं); पोप पादरी और लोगों द्वारा चुने गए थे, और 1059 के बाद से पोप कार्डिनल्स द्वारा चुने गए हैं, जो रोमन एपिस्कोपल चर्च के डायोकेसन अध्याय बनाते हैं; 1274 से - कार्डिनल्स का एक कॉन्क्लेव। हालाँकि, पोप को संप्रभु की सहमति के बिना रैंक में पुष्टि नहीं की जा सकती है: यहां तक ​​​​कि थियोडोरिक (ओस्ट्रोगोथ्स के राजा, जिन्होंने 493 में इटली में अपने राज्य की स्थापना की थी) ने अपने जीवन के अंत में बस चबूतरे की नियुक्ति की। प्रारंभिक मध्य युग में, इस तरह के मील के पत्थर पोप के इतिहास में इटली (मध्य-आठवीं शताब्दी) में धर्मनिरपेक्ष सत्ता के धर्मनिरपेक्ष सत्ता के अधिग्रहण के रूप में सामने आते हैं, जिसके बाद यह ड्यूक और बैरन के दावों का विषय बन जाता है। मध्ययुगीन सम्राट के संरक्षण में इन दावों के खिलाफ सुरक्षा मिली: 800 में शारलेमेन का ताज पहनाया गया, जिन्होंने पोप के संबंध में बीजान्टिन सम्राट की जगह ली। चार्ल्स, "कैथोलिक दुनिया के धर्मनिरपेक्ष प्रमुख," और पोप, आध्यात्मिक शासक, "दो तलवारें" हैं जिन्हें भगवान ने ईसाई धर्म की रक्षा के लिए धरती पर भेजा था। हालाँकि, नौवीं शताब्दी के बाद से, धर्मनिरपेक्ष शक्ति पर आध्यात्मिक शक्ति की श्रेष्ठता के विचार को धीरे-धीरे मुखर किया गया है। फिर भी जर्मन सम्राटों ने बारहवीं शताब्दी तक पोप की पुष्टि करने का अधिकार बरकरार रखा। हालाँकि, बारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। पोपैसी, मठवासी और नाइटली ऑर्डर (सेंट जॉन, टेम्पलर्स, ट्यूटनिक ऑर्डर) पर भरोसा करते हुए, शाही शक्ति को हराया। इस जीत का प्रतीक पोप अलेक्जेंडर III (1159 - 1181) द्वारा बहिष्कार था, जिन्होंने जोर देकर कहा था कि शाही सत्ता, सम्राट फ्रेडरिक I की लाभार्थी थी; पोप ने उनके साथ कैनोसा के दृश्य को दोहराया (जनवरी 1077 में पोप ग्रेगरी सप्तम से अपमानित और बहिष्कृत हेनरी चतुर्थ की भीख मांगने की कहानी)। XIII सदी की शुरुआत से। और इसकी पूरी अवधि में ईश्वरशासित सिद्धांत की विजय की पुष्टि की जाती है। पोपैसी, कुछ हद तक, सार्वभौमिक राजशाही के आदर्श को समझती है। इनोसेंट III (1198 - 1216) अपने दिग्गजों के माध्यम से विषय राज्यों को नियंत्रित करता है और राजाओं को एक चोर के रूप में मानता है। सम्राट ओटो चतुर्थ ने रोम (1201) पर संरक्षण से इनकार कर दिया। सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय को लियोन की परिषद (1245) में शाप दिए जाने के बाद, साम्राज्य को उखाड़ फेंका गया था। जर्मन हैब्सबर्ग ने खुद को पोप के जागीरदार के रूप में मान्यता दी।

XIV सदी में। पोपैसी, नवजात राष्ट्र-राज्य के खिलाफ एक नई ताकत उठी। फ्रांस के फिलिप चतुर्थ ने रोमन सिंहासन से स्वतंत्र शाही शक्ति की घोषणा की। इसके बाद "एविग्नन कैद" 1308 - 1377 नामक अवधि हुई। पोपैसी को फ्रांसीसी ताज पर निर्भर बना दिया गया था। जर्मनी के राज्य के अधिकारियों ने 1338 में पोप के पद से स्वतंत्र साम्राज्य पर विचार करने का निर्णय लिया। इंग्लैंड में, पोपैसी का प्रतिरोध बाद में मैग्ना कार्टा की निंदा से जुड़ा हुआ है; एडवर्ड III ने संसद की सहमति से रोमन सिंहासन को श्रद्धांजलि देने से इनकार कर दिया। पोप के पद का विरोध इटली में भी हुआ: 1327 में, मौतों के कांग्रेस ने पोप को विधर्मी घोषित कर दिया। 1377 में पोप का पद रोम लौट आया; इसके बाद, कैथोलिक चर्च में एक विभाजन पैदा होता है, जो चालीस वर्षों तक चला: रोमन और एविग्नन क्यूरिया प्रत्येक ने अपना स्वयं का पोप चुना। XV - XVI सदियों में हुई कई पारिस्थितिक परिषदें। और जिन लोगों ने चर्च को सुधारने का आह्वान किया, वे निष्प्रभावी थे, क्योंकि उन्होंने पोप की शक्ति को प्रभावित नहीं किया और धार्मिक स्वतंत्रता को बहाल करने का साहस नहीं किया। यह सब, पादरियों के विघटन की पृष्ठभूमि के खिलाफ और चर्च के अनुष्ठान अभ्यास से विश्वासियों के विवेक के अलगाव के कारण, शक्तिशाली धार्मिक विरोध आंदोलनों (इंग्लैंड में लोलार्ड्स, चेक गणराज्य में हुसियों) का उदय हुआ। इटली में सवोनरोला के अनुयायी), जिसने 16वीं शताब्दी के सुधार की आशा की थी। .

पापल शक्ति का सिद्धांत मध्ययुगीन विश्वदृष्टि के सामान्य मॉडल के अनुसार बनाया गया था (यह निर्माता की योजना के आधार पर एकल पदानुक्रमित विश्व व्यवस्था की ओर इशारा करके चर्च और राज्य की एकता की आवश्यकता को प्रेरित करता है), लेकिन साथ ही साथ यह दुनिया के भ्रष्टाचार के विचार पर, सांसारिक पर आध्यात्मिक सिद्धांत की श्रेष्ठता और सांसारिक जीवन के दूसरे उद्देश्य के बारे में एक साथ निर्भर था। इस विचार के आलोक में, पोप को आत्मा का वाहक और सांसारिक सिद्धांत के खिलाफ सेनानी घोषित किया गया, जिसका प्रतिनिधित्व राज्य करता था; इसने सम्राटों द्वारा पदानुक्रमित अधिकारों के हड़पने के खिलाफ विरोध के आधार के रूप में भी काम किया। शाही तर्क के बुतपरस्त कोड से उधार लिया गया - "जो कुछ भी सम्राट को प्रसन्न करता है, उसके पास कानून का बल होता है" - सुसमाचार के सूत्र "सीज़र के - सीज़र के लिए, और भगवान के - भगवान के लिए" का विरोध किया गया था। दुनिया - और इसके साथ साम्राज्य - "शैतान का राज्य" है, जिसे "भगवान के राज्य" को नष्ट करना और रास्ता देना चाहिए; चर्च की मध्यस्थता से ही लोगों और उनके समुदायों को बचाया जा सकता है। इसका मतलब यह है कि आपको सांसारिक वस्तुओं, शक्ति और संपत्ति को त्यागने और उन्हें चर्च के हाथों में स्थानांतरित करने की आवश्यकता है - ताकि उन्हें उसके हाथों से वापस मिल सके, जैसे कि उसके अधिपति के हाथों से एक जागीरदार। लेकिन चूंकि पृथ्वी पर परमेश्वर का राज्य फिर भी सांसारिक तत्वों से बना है, इसलिए संसार को पहले जीतना होगा और फिर पुनर्निर्माण करना होगा। इसलिए, चर्च उन सभी संस्थानों, अधिकारों और रीति-रिवाजों से इनकार करने के लिए आता है जो अपने लक्ष्य की प्राप्ति के रास्ते में खड़े थे - एक लोकतांत्रिक आधार पर दुनिया के पुनर्गठन के लिए कार्यक्रम का कार्यान्वयन।

धार्मिक और राजनीतिक सिद्धांत जो सैद्धांतिक रूप से पापल प्रभुत्व की पुष्टि करते हैं, प्रेरित पीटर के ईसाई दुनिया के अदृश्य प्रमुख के सिद्धांत पर आधारित थे; पोप को इस संबंध में उनके उत्तराधिकारी और सांसारिक प्रतिनिधि के रूप में प्रस्तुत किया गया था। यह सिद्धांत "प्रेषितों के राजकुमार" द्वारा रोमन दृश्य के निर्माण की कथा पर आधारित था, जिसने रोम में शहादत का सामना किया था, अपनी महानता के इस केंद्र में "हमेशा के लिए शासन करता है", जहां "उसकी संस्थाएं अपरिवर्तित रूप से संरक्षित हैं। " पीटर के संबंध में रोमन चर्च के बिशप के उत्तराधिकार का विचार हठधर्मिता की हठधर्मिता और पदानुक्रम में सर्वोच्च अधिकार क्षेत्र के बारे में विवादों को हल करने में सर्वोच्च सत्ता की भूमिका के लिए पोप के दावों का आधार था - "पूरे चर्च और सर्वोच्च शक्ति की देखभाल करें।" लियो I, इस आधार पर, वास्तव में हठधर्मिता के मामलों में पोप की अचूकता को स्थापित करता है, सभी को घोषित करता है, वह सेंट पीटर (यानी, पोप) की शिक्षाओं को स्वीकार नहीं करता है "चर्च की नींव से अलग।" अन्य पितृपुरुषों और परिचितों ने पोप को सर्वोच्च अधिकार और हठधर्मिता की शुद्धता के संरक्षक के रूप में संबोधित करने की स्थापित प्रथा को प्रतिष्ठित किया; राज्य, हालांकि, इसे एक कानूनी रूप में रखता है, पापल को कानूनी घोषित करता है (445 के वैलेन्टिनियन III का आदेश)

पापल सिंहासन (और संबंधित सिद्धांतों) के सत्ता के दावों के लिए ऐतिहासिक और कानूनी आधार तथाकथित "कॉन्स्टेंटाइन का दान" था - एक मध्यकालीन दस्तावेज़ सम्राट कॉन्सटेंटाइन I द ग्रेट को जिम्मेदार ठहराया गया, जिसने साम्राज्य की राजधानी को स्थानांतरित कर दिया। पूर्व, कथित तौर पर रोम को पोप सिल्वेस्टर, साथ ही साथ इटली के सभी प्रांतों, इलाकों और शहरों और पश्चिमी क्षेत्रों में स्थानांतरित कर दिया। इस दस्तावेज़ के साथ, पोपतंत्र ने धर्मनिरपेक्ष शक्ति के अपने दावों की पुष्टि की।

प्रेरित पतरस के सिद्धांत ने कैथोलिक चर्च के सभी दावों को उसके मुखिया का दावा बना दिया। इस सिद्धांत के अनुसार, चाबियों की शक्ति जिसके साथ पतरस स्वर्ग को खोलता और बंद करता है, उसे अनुग्रह का स्रोत और दुनिया का शासक, राजाओं का राजा बनाता है। प्रेरित के माध्यम से, उसका उत्तराधिकारी, रोम का धर्माध्यक्ष, पृथ्वी पर अनुग्रह की कार्रवाई का मध्यस्थ बन जाता है; पोप, ईश्वर की कृपा से, मानव स्वतंत्रता और पाप करने की क्षमता खो देता है (जैसे, पोप की अचूकता की हठधर्मिता, हालांकि, केवल 1869-70 की वेटिकन परिषद में स्थापित की गई थी)। पतरस का पादरी उसके प्रेरितिक अधिकार (प्लेनिटुडो पोटेस्टेटिस) की संपूर्णता का वाहक है; ईश्वर के माध्यम से, पोप मसीह का विचर है ("ईश्वर का विकर, ब्रह्मांड का शासक, राजाओं का राजा"), पूरी पृथ्वी उसकी विरासत है।

12वीं और 13वीं सदी के पोप उनकी शक्ति को एक असीमित "धर्मनिरपेक्ष और लौकिक मामलों के निपटान का अधिकार" के रूप में समझा (सैक्यूलरिबस एट टेम्पोरलिबस में डिस्पोजियो)। राज्य इस प्रकार सभी स्वतंत्र महत्व खो देता है। शैतान की उपज होने के कारण, इसे केवल कलीसिया में विलय करके ही बचाया जा सकता है; अन्यथा, यह "लुटेरों का गिरोह" बना रहेगा। चर्च और चर्च पदानुक्रम के बाहर कोई वैध अस्तित्व नहीं है; नतीजतन, राजाओं, इन "डाकुओं के वंशज", को अपोस्टोलिक सिंहासन को प्रस्तुत करना चाहिए, इसका साधन बनना चाहिए। यदि पोप चर्च में "ईश्वर के राज्य" के उच्चतम क्षेत्र में शासन करता है, तो विशेषकर(एक पूर्वकाल) वह निचले क्षेत्र - राज्य में सत्ता का मालिक है।

पोप के निम्नलिखित अधिकार "पूर्ण शक्ति" के सिद्धांत से प्राप्त हुए थे: "1) महानगरों और बिशपों के सीधे अधिकार क्षेत्र में घुसपैठ करने का अधिकार ...; 2) संस्थानों को उनके निकटतम प्राधिकरण से वापस लेने का अधिकार; उदाहरण के लिए, बिशप के अधिकार क्षेत्र के मठ...; 3) अपोस्टोलिक देखने के पक्ष में मौद्रिक मांगों का अधिकार; 4) पवित्र अनुबंधों को समाप्त करने का अधिकार और कुछ भूमि पर संरक्षण का अधिकार जो कि परमधर्मपीठ के विशेष संरक्षण के तहत दिया गया था और कुछ संप्रभु लोगों पर जिन्होंने अपनी भूमि एपी को दी थी। पीटर...; 5) प्रत्येक ईसाई के अंतर्विरोध और बहिष्कार का अधिकार, संप्रभु को छोड़कर नहीं...; 6) संप्रभु को पदच्युत करने का अधिकार ...; 7) वैध संप्रभु को शपथ से विषय जारी करने का अधिकार ...; 8) अवज्ञाकारी के खिलाफ प्रतिशोध का अधिकार...; 9) अंत में, "प्रेषित पतरस के लाभ" के लिए, वसीयत में पदों और क्षेत्रों के निपटान का अधिकार। इन अधिकारों के आधार पर, पोपैसी ने ईश्वर के आदर्श राज्य को ईश्वरीय सिद्धांतों पर निर्मित एक विशाल सामंती राजशाही में बदलने की मांग की, जिसकी सीमाएं कैथोलिक धर्म के प्रसार की सीमाओं द्वारा निर्धारित की गई थीं। धर्मयुद्धों का नेतृत्व करते हुए, पापतंत्र ने पूरी पृथ्वी पर अधिकार करने का दावा किया। दुनिया को बचाने के लिए, अपने चर्चों को जीतना जरूरी है, पोप को "दुनिया पर प्रभुत्व" (डोमिनियम मुंडी) स्थानांतरित करना - यानी "पवित्र रोमन साम्राज्य" के आदर्श को समझने के लिए - और सभी धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं को पीटर में बदलना जागीरदार और सैनिक।

पापल शक्ति के इस तरह के दावों ने "सीधे भगवान से" (तत्काल एक देव) की उत्पत्ति की मान्यता के आधार पर, सम्राटों की शक्ति की वैधता के सिद्धांत को नष्ट कर दिया; राजशाही के रक्षकों ने संप्रभु में भगवान के प्रतिनिधि को देखा, एक स्वतंत्र और न्यायिक शासक, जो चर्च के संभावित उद्देश्यों की सेवा कर रहा था। पोपों ने एक और सिद्धांत की घोषणा की, "चर्च के माध्यम से" (मेडिएंट एक्लेसिया); उन्होंने धर्मनिरपेक्ष शक्ति को मानवीय गौरव का आविष्कार घोषित किया, पहले संप्रभु लुटेरे थे जिन्होंने शैतान की शह पर अपने समकक्षों पर सत्ता हथिया ली। इन सबका अर्थ विशुद्ध रूप से ईश्वरीय स्थिति के लिए एक संक्रमण था, जो पूरक धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों की समानता और सद्भाव की अवधारणा को नष्ट कर रहा था।

चर्च का भ्रष्टाचार उसके सिर में और उसके सदस्यों में, इसका चरम धर्मनिरपेक्षता, प्राचीन साहित्य (मानवतावादियों) में, पवित्रशास्त्र (धर्मशास्त्रियों) में, रोमन कानून (शास्त्रियों) में पापल सर्वशक्तिमानता के खिलाफ तर्कों की खोज के लिए आधार देता है। 15 वीं शताब्दी के गिरजाघरों में। चबूतरे की "शक्ति की परिपूर्णता" को सीमित करने के लिए सुधारवादी प्रवृत्तियाँ हैं।

राज्य के सैद्धांतिक औचित्य और उसके अधिकारों की बहाली का इतिहास अवधारणाओं से जुड़ा है फ्रांसीसी वकील, राज्य के धर्मनिरपेक्षीकरण और पापल सिंहासन के साथ शाही सत्ता के संघर्ष के मामले में फिलिप IV और उसके बाद फ्रांसीसी सिंहासन पर कब्जा करने वाले अन्य राजाओं की शुद्धता की पुष्टि करना। फ्रेंच कानूनीआत्मरक्षा के प्राकृतिक अधिकार और सामाजिक अनुबंध (पैक्टम) और "सशर्त सबमिशन" के सिद्धांत पर आधारित समुदाय की स्वायत्तता का सिद्धांत विकसित किया। यह सिद्धांत, विशेष रूप से, पोप का विरोध करने के अधिकार के साथ स्थानीय और सामान्य परिषदों की एक प्रणाली के माध्यम से रोमन बिशप की प्रशासनिक शक्ति के विकेंद्रीकरण को मानता था; उत्तरार्द्ध को विश्वासियों के संबंध में केवल "बांधने और ढीले" करने का अधिकार और कार्यकारी कार्यों का प्रदर्शन करते हुए चर्च पदानुक्रम का नेतृत्व करने के लिए छोड़ दिया गया है। हम ओखम, डांटे और पडुआ के मार्सिलियस में राज्य की क्षमायाचना भी पाते हैं। पापल सर्वशक्तिमत्ता की वैधता को नकारने और चर्च में सुधार करने की प्रवृत्ति पूरे XIV-XV सदियों में तेज हो गई। विशेष रूप से, सुधार की आवश्यकता की पुष्टि जॉन विक्लिफ और जान हस ने की थी। उनकी स्थिति बढ़ती बुर्जुआ तबके की आकांक्षाओं के साथ मेल खाती है: सत्ता पर पोप के एकाधिकार के खिलाफ व्यक्तिगत पहल की स्वतंत्रता, धर्मनिरपेक्ष सत्ता की ओर उन्मुखीकरण, नए रुझानों के लिए खुला (हालांकि इस तरह की सत्ता विरोधी प्रवृत्ति के तात्कालिक उद्देश्य न केवल थे और न ही इतना सामाजिक जितना धार्मिक)। मध्यकालीन विश्वदृष्टि के ढांचे से परे गैर-पारंपरिक अवधारणाओं के सहायक राजनीतिक विचारों में से एक था लिखित लोकप्रिय संप्रभुता (जिसे पहले पोपैसी द्वारा शाही सर्वशक्तिमानता के खिलाफ एक तर्क के रूप में इस्तेमाल किया गया था); यह प्रारंभिक पुनर्जागरण की सामाजिक विचारधारा का मूल भी बन जाता है।

§ 1. विलियम ओक्कम

वह आंकड़ा जो मध्य युग के अंत और क्वाट्रोसेंटो की शुरुआत को चिह्नित करता है, वह फ्रांसिस्कन था ओखम के विलियम(1280 - 1342)। ओकाम के काम ने, विशेष रूप से, सम्राट और पोप की शक्ति के व्यक्ति में मध्ययुगीन सार्वभौमिकता को ध्वस्त करने की एक नई प्रोटो-पुनर्जागरण इच्छा व्यक्त की। ऑक्सफोर्ड में अध्ययन और अध्ययन करने के बाद, ओखम एविग्नन में फ्रांसिस्कन मठ में चले गए। यहाँ उन पर विधर्म का आरोप लगाया गया है (परिणामस्वरूप, पापल आयोग ने उनके लेखन के सात बिंदुओं को विधर्मी, सैंतीस - झूठे, चार - खतरनाक) के रूप में मान्यता दी है; उनकी स्थिति तब और जटिल हो गई जब वे गरीबी के विवाद में पोप के विरोध में शामिल हो गए। ओकाम को एविग्नन से भागने और पीसा में बवेरिया के लुडविग में शामिल होने के लिए मजबूर किया गया था, जिसे वह किंवदंती के अनुसार, एक शब्द के साथ सम्राट की रक्षा करने का वादा करते हुए तलवार से उसकी रक्षा करने के लिए कहता है। अपने जीवन के अंत में, ओकहैम बनाता है " पोप की शक्ति पर एक संक्षिप्त प्रवचन"तथा "सम्राटों और बिशप की शक्ति पर"- ऐसे कार्य जो ईश्वरीय आदर्श के संकट और विनाश को ठीक करते हैं और आध्यात्मिक और राजनीतिक सार्वभौमिकता को एक बहुलवादी (सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में) और व्यक्तिवादी (आध्यात्मिक क्षेत्र में) सिद्धांत के साथ बदलते हैं। ओखम पेश करता है आध्यात्मिक से धर्मनिरपेक्ष शक्ति को अलग करने का विचार और इसके परिणामस्वरूप, कलीसियाई जीवन की नींव को बदलने की आवश्यकता को स्वीकार किया जाता है। विशेष रूप से, ओखम पोप के सत्ता के दावों को मसीह के कानून के साथ गिनता है, जिसे समझा जाता है स्वतंत्रता का कानून . वह इस तथ्य पर सवाल उठाता है कि पापल शक्ति की पूर्णता (जीवन के आध्यात्मिक पहलू को निपटाने और सांसारिक मामलों का प्रबंधन करने का अधिकार) का स्रोत मसीह में है, क्योंकि उसके अनुसार, पापल संप्रभुता का सिद्धांत आत्मा से अच्छी तरह सहमत नहीं है सुसमाचार कानून का। यदि पोप की शक्ति मसीह के हाथों से प्राप्त होती है, तो अन्य सभी ईसाइयों को पोप के सेवक बनना चाहिए - और फिर हमारे पास एक प्रकार की गुलामी होगी जो प्राचीन की तुलना में और भी भयानक होगी, क्योंकि यह सभी में फैल जाएगी। मसीह और प्रेरितों ने कभी भी पृथ्वी पर अपना राज्य स्थापित करने की मांग नहीं की, उनका मिशन आध्यात्मिक मुक्ति है।

पोप की शक्ति सीमित होनी चाहिए, क्योंकि पोप नहीं करता भगवान(प्रमुख) और मंत्री(मंत्री)। उनकी शक्ति को किसी ऐसी चीज के रूप में स्थापित किया जाता है जिसे विषयों की भलाई के लिए कहा जाता है, न कि मसीह की मुख्य संस्था के रूप में स्वतंत्रता से वंचित करने के लिए। शक्ति न तो परमाध्यक्ष की है और न ही परिषद की, क्योंकि वे दोनों पाप कर सकते हैं। यह केवल विश्वासियों के एक स्वतंत्र समुदाय के रूप में चर्च से संबंधित हो सकता है ( नबियों और प्रेरितों के समय से लेकर आज तक कैथोलिकों की सभी पीढ़ियाँ), इंजील की गरीबी में रहने वाले और सांसारिक दावों को त्यागने वाले विश्वासियों के केवल एक कम्यून के लिए अचूक है और केवल इसे उन सच्चाइयों को मंजूरी देने का अधिकार है जो ऐतिहासिक परंपरा के संबंध में जीवन की आध्यात्मिक नींव बनाते हैं।

उसी तरह, सार्वभौम और सार्वभौमिक साम्राज्यवादी सत्ता पर विचार करने का कोई आधार नहीं है। सम्राट चरवाहा नहीं है, वह निर्धारित करता हैलोगों को कानून। उनकी शक्ति का ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं है, इसकी पवित्रता पापल शक्ति की पवित्रता से भी कम निर्विवाद है। साम्राज्य - रोमनों से, यह उनकी अनुमति के साथ पोप की प्रतीक्षा किए बिना, मसीह से पहले अस्तित्व में आया; और केवल तभी इसे चर्च द्वारा स्वीकृत किया गया था। फिर वह शारलेमेन के हाथों में पड़ गई, जिसके बाद उसे फ्रैंक्स द्वारा जर्मन राष्ट्र में स्थानांतरित कर दिया गया। इस आधार पर, साम्राज्यवादी सत्ता पर पोपैसी के किसी भी क्षेत्राधिकार को बाहर रखा जाना चाहिए। यह कहना और भी बेतुका है कि सम्राट को पोप का जागीरदार होना चाहिए।

§ 2. दांते अलीगिएरी

दांटे अलीघीरी(1265 - 1321) अपनी राजनीतिक कृति, ग्रंथ में "राजशाही", द डिवाइन कॉमेडी से कम प्रसिद्ध नहीं, स्वतंत्रता के आध्यात्मिक उपहार को संरक्षित करने के लिए दो शक्तियों, चर्च और साम्राज्य को अलग करने पर भी जोर देता है।

"शास्त्रीय" मध्यकालीन विचारों के विपरीत दांते के लिए सामाजिक और राजनीतिक एकता समस्याग्रस्त है। यह समस्या है, उनके काम के लिए आम है, जो "राजशाही" की सामग्री को समझने की कुंजी है। भाषा के अपने दर्शन ("लोक वाक्पटुता") के ढांचे के भीतर दांते में एकता की समस्या उत्पन्न होती है। दांते का मानना ​​है कि जातीय, सामाजिक, राजनीतिक विखंडन और कलह तबाही के परिणाम हैं जिसने बाबेल के टॉवर के निर्माण को समाप्त कर दिया। मानव गौरव की भगवान की सजा भाषाओं का भ्रम और एक ही मानव समुदाय का विनाश था। इटली, शाही रोम के उत्तराधिकारी के रूप में, यह शक्ति जो लोगों को एकजुट करती है, को मानव जाति के सामान्य लक्ष्य को बहाल करने, बिखरे हुए लोगों को इकट्ठा करने और खोई हुई मूल भाषा को पुनर्जीवित करने के मिशन को पूरा करना चाहिए। यह मिशन राजनीतिक और सांस्कृतिक दोनों है। डांटे के अनुसार, समाज और संस्कृति, भाषा और राज्य की एकता, आत्मा और शरीर के बीच रहस्यमय अविभाज्य संबंध में निहित दैवीय पैटर्न के अनुरूप होनी चाहिए।

दुनिया का सिद्धांत "धर्मनिरपेक्ष राजशाही" - न्याय, स्वतंत्रता और शांति का गारंटर. इटली का कोई शाही दरबार नहीं है, कोई राजनीतिक केंद्र नहीं है, और इसलिए भाषा को अपने लिए एक प्राकृतिक घर नहीं मिलता है, भटकती है, लोगों की सामाजिक-राजनीतिक एकता पर भरोसा करने में असमर्थ है। नागरिक संघर्ष से थके हुए इटली को सामाजिक शांति की सख्त जरूरत थी, जो राजनीतिक विखंडन की स्थिति में असंभव था। इसलिए, "राजशाही" में दांते तीन मुख्य बिंदु सिद्ध करते हैं: 1) एक धर्मनिरपेक्ष राजतंत्र ( आमतौर पर एक साम्राज्य के रूप में जाना जाता है) ज़रूरी है दुनिया के कल्याण के लिए; 2) रोमन लोग सही तरीके से राजतंत्र का पद प्राप्त किया; 3) राजशाही का अधिकार उसे सीधे ईश्वर की ओर से दिया जाता है और यह उसके राज्यपाल पर निर्भर नहीं करता है (देखें: राजशाही I, 2, 2 - 3)।

पहले तर्कवाक्य को सिद्ध करने में, दांते भरोसा करते हैं टेलिअलोजी थॉमिस्ट-अरिस्टोटेलियन परंपरा के करीब। उनके अनुसार, प्रत्येक सत्य जिसके लिए प्रमाण की आवश्यकता होती है, किसी प्रारंभिक सिद्धांत पर वापस जाता है। उनके शोध का विषय सैद्धांतिक (गणितीय, भौतिक या दैवीय) नहीं है, बल्कि है व्यावहारिक (दांते के "व्यावहारिक" अभिविन्यास में, प्राचीन रोमन परंपरा से सिसरो के लिए भी निकटता मिलती है), जो कि न केवल हमारे चिंतन का विषय हो सकता है, बल्कि कार्रवाई भी हो सकती है; और यहाँ क्रिया के लिए चिंतन किया जाता है (और इसके विपरीत नहीं), इसके लिए ठीक यही है लक्ष्य . हम राजनीतिक अभ्यास के बारे में ऐसे कार्यों के बारे में बात कर रहे हैं जो हैं स्रोत और सही राज्य संरचनाओं की शुरुआत. आदि और सभी का पहला कारण कार्रवाई की वस्तुओं मेंहै अंतिम लक्ष्य : जिस तरह लॉगिंग की अलग-अलग विशेषताएं इस तथ्य से आती हैं कि यह अलग-अलग उद्देश्यों के लिए किया जाता है - एक घर बनाने के लिए या एक जहाज बनाने के लिए, इसलिए राजनीतिक कार्यों की विशिष्टता कुछ ऐसा दर्शाती है जो है मानव जाति की नागरिकता का सार्वभौमिक लक्ष्य . यही लक्ष्य होगा प्रारंभिक सिद्धांत. इसके अलावा, यह लक्ष्य सभी राज्यों के लिए सामान्य होगा: यह मानना ​​कि इस या उस राज्य का एक लक्ष्य है, लेकिन उन सभी के लिए एक ही लक्ष्य नहीं है, मूर्खता है(देखें: मैं, 2, 4 - 8)।

इसके अलावा, दांते एक सार्वभौमिक (निजी राजनीतिक संस्थाओं के संबंध में) लक्ष्य के अस्तित्व के बारे में प्रस्ताव की पुष्टि करता है। भगवान, अपनी कला (जो कि प्रकृति है) द्वारा विभिन्न लक्ष्यों को निर्धारित करता है जिसके लिए वह अस्तित्व में लाता है एक व्यक्ति , आदेश गाँव rajnagar , शहर , अलग राज्य और अंत में पूरा मानव जाति . वह मौजूद होने का दावा करता है समग्र रूप से मानव जाति के लिए एक विशिष्ट कार्य, जिसके अनुसार लोगों की एक बड़ी भीड़ को उनकी संपूर्णता में आदेश दिया जाता है, और यह कार्रवाई एक व्यक्ति, या एक परिवार, या एक गाँव, या एक शहर, या इस या उस राज्य द्वारा नहीं की जा सकती है।(मैं, 3, 4)। यह क्रिया, बदले में, मानव स्वभाव की मुख्य संपत्ति (क्षमता, सामर्थ्य) क्या है, इसकी समझ के आधार पर निर्धारित की जाती है। ऐसी बौद्धिक क्षमता है, और यह एक व्यक्ति या ऊपर सूचीबद्ध निजी समुदायों में से किसी एक में तुरंत सक्रिय नहीं किया जा सकता है; यह आवश्यक है कि मानव समाज में कई ... शक्तियां मौजूद हों जिनके माध्यम से इस सारी क्षमता को क्रियान्वित किया जा सके ...(मैं, 3, 8)। इस बिंदु पर, दांते की सार्वभौमिकता अरिस्टोटेलियन परंपरा से परिचित बहुलवादी विशेषताओं को प्राप्त करती है (यह नीचे स्पष्ट हो जाएगी)।

दांते द्वारा उठाया गया अगला तार्किक कदम इसका औचित्य है विश्व शांति मानवता का लक्ष्य है। वह इस प्रकार तर्क देता है: चूँकि संपूर्ण भाग के समान है, और चूंकि किसी व्यक्ति में ज्ञान की पूर्णता के लिए सबसे अच्छी अवस्था विश्राम की अवस्था है, जहाँ तक और मानव जाति, शांति की स्थिति में है और किसी भी तरह से शांति को भंग नहीं करती है, उसे अपना काम करने की सबसे बड़ी स्वतंत्रता और आसानी है। इससे यह स्पष्ट होता है कि विश्व शांति ही सर्वोत्तम वस्तु है जो हमारे सुख के लिए रची गई है। इसीलिए ऊपर से चरवाहों को जो सुनाई देता था वह धन नहीं था, सुख नहीं, सम्मान नहीं, दीर्घायु नहीं, स्वास्थ्य नहीं, शक्ति नहीं, सौंदर्य नहीं, बल्कि शांति ... यही कारण है कि उद्धारकर्ता के होठों से एक अभिवादन की आवाज़ आई मानव जाति का: "(मैं, 4, 2 - 4)।

इंटरप।जैसा कि इस पाठ की सामग्री से समझा जा सकता है, दांते की "सार्वभौमिक शांति" केवल युद्ध के विपरीत राज्य नहीं है, बल्कि सत्य और सर्वोच्च न्याय की स्थिति है, जो मोचन के माध्यम से अनुग्रह के दिव्य स्रोत से संबंधित है, अर्थात - "शांति की शांति" क्राइस्ट", यीशु के बलिदान का फल, आने वाला "समय की परिपूर्णता", नमूना, जिसका पालन एक धर्मनिरपेक्ष राजशाही (विश्व राज्य) की परियोजना में किया जाना चाहिए। और इसके अलावा, इसका अपना ऐतिहासिक है प्रोटोटाइपऑगस्टस के शासनकाल में रोमन साम्राज्य के दौरान।

अंत में, दांते तर्क देते हैं एक राजशाही की आवश्यकता मानव जाति के एकीकरण के रूपों के रूप में, इसके लिए कई कारण देते हैं और साथ ही साथ इस तरह के एकीकरण के रूप की विशेषताओं को परिभाषित करते हैं): मानव जाति की समृद्धि और व्यवस्था के लिए कुछ एकीकृत करने के लिए ("प्रत्येक राज्य अपने आप में विभाजित हो जाएगा") ), यह आवश्यक है कुछ ऐसा जो नियंत्रित या नियंत्रित करता है, और जिसे सम्राट या सम्राट कहा जाना चाहिए(मैं, 5, 9)।

"राज्यों की सरकार पर" *

थॉमस एक्विनास (1226 - 1274) - मध्ययुगीन कैथोलिक धर्मशास्त्र और विद्वतावाद के मुख्य प्रतिनिधि। 1323 में उन्हें एक संत के रूप में विहित किया गया था, और 1879 में उनके शिक्षण को कैथोलिक धर्म का "एकमात्र सत्य" दर्शन घोषित किया गया था। राज्य, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं के अनुसार, सार्वभौमिक आदेश का एक हिस्सा है, जिसका शासक भगवान है।

· "... लक्ष्य एक पुण्य जीवन के माध्यम से स्वर्गीय आनंद प्राप्त करना है ... इस लक्ष्य की ओर ले जाने के लिए सांसारिक नहीं, बल्कि दिव्य शक्ति की नियुक्ति है"

... यदि एक अन्यायी सरकार केवल उसी के द्वारा प्रशासित की जाती है जो सरकार से अपना हित प्राप्त करना चाहता है, और उसके अधीन भीड़ के लिए बिल्कुल भी लाभ नहीं है, तो ऐसे शासक को अत्याचारी कहा जाता है (जिसका नाम "ताकत" से लिया गया है ”), क्योंकि, जैसा कि आप जानते हैं, वह शक्ति के साथ अत्याचार करता है, और न्याय के साथ शासन नहीं करता है, यही वजह है कि पूर्वजों में शक्तिशाली लोगों को अत्याचारी कहा जाता था। यदि एक अन्यायपूर्ण सरकार को एक व्यक्ति द्वारा नहीं, बल्कि ... कुछ लोगों द्वारा प्रशासित किया जाता है - इसे एक कुलीनतंत्र कहा जाता है, अर्थात यह कुछ का शासन है, जब, जैसा कि आप जानते हैं, कुछ लोगों को दबाने के लिए संवर्धन का, केवल मात्रा में अत्याचारी से भिन्न। यदि अन्यायपूर्ण शासन बहुतों द्वारा चलाया जाता है, तो इसे लोकतंत्र कहा जाता है, जिसका अर्थ है लोगों का प्रभुत्व, जब आम लोगों में से लोग अमीरों को दबाते हैं। इस प्रकार, संपूर्ण लोग एक अत्याचारी के रूप में कार्य करते हैं। बस सरकार को इसी तरह प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। इसलिए, यदि सरकार किसी प्रकार की भीड़ द्वारा चलाई जाती है, तो इसे "राजनीति" कहा जाता है, उदाहरण के लिए, जब योद्धाओं की भीड़ किसी शहर-राज्य या प्रांत पर हावी हो जाती है। यदि प्रबंधन कुछ लोगों द्वारा किया जाता है, लेकिन उत्कृष्ट गुणों वाले लोग, इस तरह की सरकार को "अभिजात वर्ग" कहा जाता है, अर्थात, सबसे अच्छी शक्ति, या सर्वश्रेष्ठ की शक्ति, जिन्हें ऑप्टिमेट्स कहा जाता है। यदि केवल सरकार का प्रयोग किया जाता है, तो उसे राजा कहा जाता है। …

लक्ष्य की ओर जाने वालों में से कुछ इसे प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त करने का प्रबंधन करते हैं, और कुछ अप्रत्यक्ष रूप से। इसलिए, भीड़ की दिशा में, न्यायी और अधर्मी मिलते हैं। सारी सरकार प्रत्यक्ष होती है जब वह एक उचित अंत की ओर ले जाती है, और अप्रत्यक्ष जब वह एक अनुचित अंत की ओर ले जाती है। कई फ्रीमैन और कई गुलाम अलग-अलग उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं। क्‍योंकि स्‍वतंत्र वह है जो अपना निमित्त है, पर दास वह है जो दूसरे के कारण है। इसलिए, यदि इस भीड़ के सामान्य अच्छे के लिए एक शासक द्वारा स्वतंत्र लोगों की भीड़ को निर्देशित किया जाता है, तो यह सरकार प्रत्यक्ष और न्यायपूर्ण है, जैसा कि स्वतंत्र है। यदि सरकार जनता के सार्वजनिक हित के लिए नहीं, बल्कि शासक के व्यक्तिगत हित के लिए निर्देशित है, तो यह सरकार अन्यायपूर्ण और विकृत है। …

तो एक बहुत से बेहतर शासन करता है, क्योंकि वे केवल एक होने के करीब आ रहे हैं। इसके अलावा, जो प्रकृति द्वारा मौजूद है वह सबसे अच्छे तरीके से व्यवस्थित है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में प्रकृति सबसे अच्छे तरीके से कार्य करती है, और प्रकृति में सामान्य शासन एक के द्वारा किया जाता है। दरअसल, शरीर के कई हिस्सों में से एक है जो सब कुछ चलाता है, वह है हृदय, और आत्मा के अंगों में एक शक्ति प्रमुख है, वह है मन। आखिरकार, मधुमक्खियों का एक राजा होता है, और पूरे ब्रह्मांड में एक ईश्वर होता है, जो हर चीज का निर्माता और शासक होता है। और यह उचित है। वास्तव में, प्रत्येक भीड़ एक से आती है। इसलिए, अगर कला से जो आता है वह प्रकृति से आने वाली चीजों का अनुकरण करता है, और कला का काम बेहतर है, प्रकृति में मौजूद चीज़ों के जितना करीब आता है, तो यह अनिवार्य रूप से अनुसरण करता है कि मानव भीड़ सबसे अच्छी तरह से शासित होती है, जो एक का प्रबंधन करती है। …

इसके अलावा, एक बिखरी हुई या विभाजित शक्ति की तुलना में एक संयुक्त शक्ति अपने उद्देश्य को पूरा करने में अधिक प्रभावी होती है। आखिरकार, कई, एक साथ एकजुट होकर, खींच रहे हैं कि वे एक-एक करके क्या नहीं खींच सकते हैं यदि भार प्रत्येक के बीच विभाजित हो। इसलिए, अच्छाई के लिए काम करने वाली शक्ति जब अधिक एकजुट होती है, क्योंकि वह अच्छा करने के लिए निर्देशित होती है, तो यह कितना अधिक हानिकारक है, अगर बुराई के लिए काम करने वाली शक्ति एक है, और विभाजित नहीं है। दुष्ट शासक की शक्ति भीड़ की बुराई के लिए निर्देशित होती है, क्योंकि वह भीड़ की भलाई को केवल अपनी भलाई में बदल देगा। इसलिए, सरकार जितनी अधिक एकजुट होती है, न्यायपूर्ण सरकार के अधीन होती है, वह उतनी ही अधिक उपयोगी होती है; इस प्रकार एक राजशाही एक अभिजात वर्ग से बेहतर है, और एक अभिजात वर्ग एक राजनीति से बेहतर है। अन्यायपूर्ण सरकार के लिए, विपरीत सत्य है - इसलिए, जाहिर है, सरकार जितनी अधिक एकजुट होती है, उतनी ही अधिक हानिकारक होती है। अत: निरंकुश अल्पतन्त्र से अधिक हानिकारक है और अल्पतन्त्र लोकतंत्र से अधिक। …

इसलिए लोग साथ-साथ रहने के लिए एकजुट होते हैं, जिसे अकेले रहकर कोई हासिल नहीं कर सकता; लेकिन अच्छा जीवन सदाचार का अनुसरण करता है, क्योंकि पुण्य जीवन मानव मिलन का लक्ष्य है। ... लेकिन सद्गुणों का पालन करना सामूहिक भीड़ का अंतिम लक्ष्य नहीं है, लक्ष्य एक पुण्य जीवन के माध्यम से स्वर्गीय आनंद प्राप्त करना है। ... इस लक्ष्य की ओर अग्रसर होना सांसारिक नहीं, बल्कि दैवीय शक्ति की नियुक्ति है। इस प्रकार का अधिकार उसी का है जो न केवल मनुष्य है, बल्कि परमेश्वर भी है, अर्थात हमारा प्रभु यीशु मसीह...

इसलिए, उनके राज्य की सेवा, चूंकि आध्यात्मिक सांसारिक से अलग है, सांसारिक शासकों को नहीं, बल्कि पुजारियों को और विशेष रूप से महायाजक, पीटर के उत्तराधिकारी, मसीह के विक्टर, रोम के पोप को सौंपा गया था। जिसे ईसाई दुनिया के सभी राजाओं को मानना ​​​​चाहिए, जैसा कि स्वयं प्रभु यीशु मसीह का है। उन लोगों के लिए जिनके पास पूर्वकाल के अंत की देखभाल है, उन्हें उसका पालन करना चाहिए जिसके पास अंतिम लक्ष्य की देखभाल है, और उसके अधिकार को पहचानना चाहिए।

राज्यों की सरकार पर

डे रेजिमिन प्रिंसिपल एड रेगम साइप्री

थॉमस एकीना का उपचार

"राज्य सरकार पर" 1

इस कार्य से परामर्श करने वाले अधिकांश विद्वानों ने इसे वास्तविक माना है। यह राय विशेष रूप से एम। ग्रैबमैन "वर्क्स ऑफ सेंट जॉन" के मौलिक कार्य के प्रकाशन के बाद मजबूत हुई थी। थॉमस एक्विनास", जिसमें लेखक, नए स्रोतों का उपयोग करते हुए, इस मुद्दे को सकारात्मक रूप से हल करता है। 4 आधुनिक शोधकर्ता इस सवाल पर अपना दृष्टिकोण साझा करते हैं कि क्या ग्रंथ, जिसमें 4 पुस्तकें और 82 अध्याय हैं, को थॉमस द्वारा पूर्ण और पूरी तरह से लिखा जा सकता है। विशेषज्ञों के संदेह इस तथ्य के कारण थे कि एक स्पष्ट तार्किक निर्माण, जो पारदर्शिता और प्रस्तुति की स्पष्टता की विशेषता है, पहली पुस्तक में पूरा हो गया है। दूसरी पुस्तक अधिक विशेष आर्थिक और नैतिक समस्याओं के लिए समर्पित है, और तीसरी और चौथी पुस्तकें पहली और दूसरी की सामग्री को दोहराती हैं, और उन्हें कम स्पष्ट प्रस्तुति, भ्रम और दोहराव की विशेषता है। एम. ग्रैबमैन ने स्रोत विश्लेषण के आधार पर, दूसरी पुस्तक के स्थान - अध्याय 4 की स्थापना की - जिसमें से लुक्का के एक्विनास टॉलेमी के छात्र ने अपना अधूरा काम जारी रखा। 5

राय में मतभेद भी इस सवाल के कारण होते हैं कि ग्रंथ अपने निर्माण के समय की सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं को कितना दर्शाता है। पिछले दो दशकों के कार्यों में इस मुद्दे पर विशेष रूप से अक्सर चर्चा की गई है। जे। कैटो दृष्टिकोण का सबसे प्रबल विरोधी है, जो हाल ही में 13 वीं शताब्दी की ऐतिहासिक घटनाओं तक काफी व्यापक था। थॉमस एक्विनास के राजनीतिक चिंतन पर कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा, या इस प्रभाव को पूरी तरह से नकारा जाता है। ग्रंथ के निर्माण के समय के कई ऐतिहासिक तथ्यों और इसके निर्माता की जीवनी के तथ्यों का हवाला देते हुए अपने निर्माणों का वर्णन करते हुए, शोधकर्ता इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि सामान्य रूप से और विशेष रूप से थॉमस एक्विनास की शिक्षाएं उसके अनुभव पर आधारित हैं। और समाज का ज्ञान और समकालीन राजनीतिक घटनाओं की प्रतिक्रिया है। 6

X. Liebeschütz, इस समस्या पर विचार करते हुए, अधिक उदारवादी निष्कर्ष निकालते हैं। लेखक ग्रंथ की शैली पर ध्यान आकर्षित करता है - यह एक "मिरर" के रूप में लिखा गया है, जो कि साइप्रस ह्यूगो II लुसिग्नन के नाबालिग राजा के लिए एक निर्देश या उपदेश है, जो धर्मयुद्ध के फ्रांसीसी राजाओं में से एक है - और यह मानता है कि एक्विनास ' समकालीन वास्तविकता की अपील इस शैली के कार्यों तक ही सीमित है। 7 एल झेनिको के अनुसार, यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा जा सकता है कि ग्रंथ के लेखक ने 13 वीं शताब्दी की राजनीतिक वास्तविकताओं की उपेक्षा की, क्योंकि ग्रंथ समाप्त नहीं हुआ है, लेकिन जो हमारे पास है, उसके आधार पर यह भी नहीं कहा जा सकता है कि वह उन्हें अच्छी तरह से जानता था और उन्हें अपने सिद्धांत के लिए इस्तेमाल किया। 8 हालांकि, एल. जेनिको स्वीकार करते हैं कि एक्विनास का काम "13 वीं शताब्दी के विचारों और मानसिकता के साथ सांस लेता है," हालांकि वह अपनी समस्याओं को अरस्तू तक वापस जाने के लिए मानते हैं।

हमारी राय में, इस विवाद में यह निर्णायक हो सकता है कि एक्वीनास अपने समय की मुख्य समस्या - सनकी और धर्मनिरपेक्ष शक्ति के बीच संबंध - को संबोधित करता है - एक समस्या जो रोमन क्यूरिया के ईश्वरीय कार्यक्रम और रोमन क्यूरिया के वर्चस्ववादी प्रवृत्ति के बीच बढ़ती विषमता के कारण उत्पन्न हुई थी। नए राजशाही राष्ट्र-राज्य। इस तरह सी. वसोली और एम. वेरेनो इस मुद्दे पर विचार करते हैं। 10

शायद, शोधकर्ता केवल इस तथ्य में एकमत हैं कि 1260 में अरस्तू की "राजनीति" के लैटिन अनुवाद में मोर्बेक के विल्हेम के लैटिन अनुवाद में "संप्रभु के शासन पर" ग्रंथ के निर्माता पर भारी प्रभाव पड़ा। दरअसल, थॉमस की राजनीतिक शिक्षाओं के लिए महत्वपूर्ण इस काम के कुछ प्रावधान, "राजनीति" में संबंधित स्थानों के साथ लगभग मेल खाते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बिंदु राज्य की उत्पत्ति के मुद्दे पर अरस्तू के स्वागत की धारणा है। राज्य, एक्विनास के अनुसार, प्राकृतिक आवश्यकता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, क्योंकि मनुष्य स्वभाव से एक सामाजिक और राजनीतिक प्राणी है, क्योंकि वह एक तर्कसंगत प्राणी है - यह अरस्तू के सूत्र का लगभग शब्दशः पुनरुत्पादन है। हालाँकि, थॉमस इस सूत्र में नई सामग्री का परिचय देते हैं: राज्य, प्रकृति की तरह, और जो कुछ भी मौजूद है, वह ईश्वर से उत्पन्न होता है। लेकिन ईश्वर द्वारा बनाई गई प्रकृति में कुछ स्वायत्तता और रचनात्मक गुण हैं, और प्रकृति द्वारा बनाए गए राज्य में समान गुण हैं। यह ऑगस्टाइन के अनुयायियों की परंपरा से राज्य पर थॉमस एक्विनास के शिक्षण को अलग करता है, जो प्रकृति और समाज की हर घटना को दैवीय प्रोवेंस के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप का परिणाम मानते थे। यह अरस्तू ही था जिसने प्राकृतिक संस्था के रूप में राज्य पर एक्विनास के विचारों की प्रणाली के उद्भव को प्रोत्साहन दिया। 13 वीं शताब्दी के पहले छमाही में व्यापक रूप से फैले किसी भी सिद्धांत में विचारों की ऐसी व्यवस्था मौजूद नहीं थी, एवरोइज्म को छोड़कर नहीं। जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, एक्वीनास के अनुसार राज्य ईश्वर की रचना है। यह उनकी शिक्षा को न केवल अरिस्टोटेलियन से अलग करता है, बल्कि ऑगस्टिनियन परंपरा से भी महत्वपूर्ण रूप से अलग करता है, जिसके अनुसार राज्य की उत्पत्ति पतन से होती है। इसने धर्मनिरपेक्ष शक्ति और सांसारिक जीवन के संबंध में ऑगस्टाइन के अनुयायियों के प्रसिद्ध नकारात्मकता को निर्धारित किया।

निस्संदेह, अरस्तू भी सरकार के रूपों के बारे में चर्चा से प्रेरित था, न्यायपूर्ण या अन्यायपूर्ण, उस लक्ष्य पर निर्भर करता था जो शासक अपने लिए निर्धारित करता है। 12 राजशाही, अभिजात वर्ग और राजनीति सिर्फ रूप हैं, अत्याचार, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र अन्यायपूर्ण हैं। 13 दुर्भाग्य से, शोधकर्ताओं की एक बड़ी संख्या, जिनके लिए मुख्य कार्य, जाहिरा तौर पर, स्रोत की व्याख्या नहीं थी, लेकिन इस तथ्य के कारण कि एक्विनास लंबे समय तक एक घिनौना व्यक्ति था, इस ग्रंथ के इस हिस्से को विकृत कर दिया। तो, वी. वी. सोकोलोव के अनुसार, "थॉमस सरकार के पांच रूपों को अलग करता है। उनमें से एक, लोकतंत्र, द रूल ऑफ द लॉर्ड्स के लेखक द्वारा अत्याचार के साथ पहचाना जाता है। 14 पोलिश शोधकर्ता यू बोर्गोश इसी तरह तर्क देते हैं: थॉमस "कुलीनतंत्र, राजशाही, अत्याचार और इसकी विविधता - लोकतंत्र के बीच अंतर करता है।" 15 इस तरह की गलतफहमियों ने, दुर्भाग्य से, एक्विनास के राजनीतिक सिद्धांत के बारे में और गलत निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी, उदाहरण के लिए: “थॉमस ने लोकतंत्र का तीव्र विरोध किया। वह लोगों के लिए अवमानना ​​​​से भरा था और लोकतंत्र को सरकार के आदर्श रूप से विचलन में से एक मानता था। 16

सी. वसोली की व्याख्या कहीं अधिक सटीक है, जिन्होंने कहा कि एक्विनास राजशाही को सर्वश्रेष्ठ मानते हैं, लेकिन सरकार का एकमात्र संभव रूप नहीं। वसोली के अनुसार, सरकार का रूप, सिद्धांत रूप में, उसके लिए महत्वपूर्ण नहीं है, जब तक कि यह सामान्य भलाई की स्थापना की ओर ले जाता है, अर्थात सभी लोगों के उपयोगी और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। 17

ग्रंथ में सरकार के दो रूपों - राजशाही और अत्याचार पर सबसे अधिक ध्यान दिया गया है। X. लिबेस्चुट्ज़ राजशाही के पतन को अत्याचार में राजनीतिक व्यवस्था में एकमात्र परिवर्तन के रूप में इंगित करता है जो ग्रंथ के लेखक के लिए वर्तमान महत्व का है, यह मानते हुए कि इस संबंध में वह कई शताब्दियों की चर्च परंपरा के हितों का पालन करता है। 18 जे. काट्टो का तर्क है कि सरकार के उपरोक्त रूपों पर इस तरह का ध्यान ऐतिहासिक घटनाओं के कारण है, और समस्या मध्य इटली के छोटे कम्यून्स के निवासियों और होहेनस्टौफेन के विषयों के लिए वास्तविक थी। दोनों कथनों को सत्य माना जा सकता है।

ग्रंथ का अध्याय VI, जो एक अत्याचारी का मुकाबला करने के बारे में व्यावहारिक सलाह देता है, 15 वीं शताब्दी में जगाया गया। इस बारे में विवाद कि क्या थॉमस एक्विनास का राजनीतिक सिद्धांत अत्याचार के अधिकार को मान्यता देता है, जो 19वीं शताब्दी तक जारी रहा। 19

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अध्याय VI का पाठ विभिन्न व्याख्याओं की अनुमति देता है, लेकिन इस प्रश्न का उत्तर बिल्कुल स्पष्ट है: स्वयं की पहल पर अत्याचार ईसाई सिद्धांत के अनुरूप नहीं है। यहां हमें सैलिसबरी के जॉन के अत्याचारी मार्ग नहीं मिलेंगे, बल्कि यह पाठ उनके साथ एक बहुरूपी है। 20

वी। वी। सोकोलोव, इस अध्याय का जिक्र करते हुए लिखते हैं कि थॉमस "उन मामलों में राज्य के प्रमुख को उखाड़ फेंकने के लिए विषयों के अधिकार को मान्यता देते हैं, जहां बाद में चर्च के हितों का उल्लंघन होता है।" 21 यू बोर्गोश एक ही दृष्टिकोण का पालन करते हैं। 22 ग्रंथ का पाठ ऐसे स्पष्ट कथनों के लिए आधार नहीं देता है। यदि हम अध्याय VI में निहित सिद्धांतों पर भरोसा करते हैं कि एक समाज को इस समाज द्वारा विराजित एक अत्याचारी को उखाड़ फेंकने का अधिकार है, और अत्याचारी से सुरक्षा उसके ऊपर खड़े व्यक्ति से मांगी जा सकती है और उसे सिंहासन पर बिठाया जा सकता है, तो हम एम का अनुसरण कर सकते हैं यह है यह पूछना सही है कि XIII सदी में किस तरह का समाज। शासक को सिंहासनासीन कर सकता था और उसके ऊपर खड़ा व्यक्ति कौन है। एम। वेरेनो, उस समय की ऐतिहासिक स्थिति की समीक्षा करते हुए, बड़ी सावधानी के साथ स्वीकार करते हैं कि हम यहां बिशप और पोप के बारे में बात कर सकते हैं। 23 अध्याय VI की ओर मुड़ते हुए, कोई यह देख सकता है कि प्रस्तुति की स्पष्टता और पारदर्शिता के बावजूद, पाठ व्याख्या के लिए जगह देता है और यहाँ किसी भी श्रेणीबद्ध निर्णय की बात नहीं की जा सकती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि थॉमस की राज्य सत्ता के खिलाफ विद्रोह करने के अपने विषयों के अधिकार की मान्यता ने उन्हें पिछली ईसाई परंपरा से अलग किया, जो कि प्रेरित पॉल के कहने पर आधारित था: "सारी शक्ति ईश्वर की है।"

वैज्ञानिकों के बीच अधिकांश असहमति कार्य के सबसे महत्वपूर्ण विषय थॉमस एक्विनास द्वारा की गई व्याख्या है: चर्च और धर्मनिरपेक्ष शक्ति के बीच संबंध। यहाँ हमें अंतत: इस प्रश्न का उत्तर मिलता है कि न्यायपूर्ण संप्रभु को समाज को किस लक्ष्य की ओर ले जाना चाहिए। मानव समाज का सर्वोच्च लक्ष्य शाश्वत आनंद है, लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए शासकों के प्रयास पर्याप्त नहीं हैं। इस सर्वोच्च लक्ष्य की चिंता पुजारियों और विशेष रूप से पृथ्वी पर मसीह के विक्टर - पोप को सौंपी जाती है, जिसे सभी सांसारिक शासकों को स्वयं मसीह के रूप में मानना ​​​​चाहिए। 24 शोधकर्ताओं की असहमति समझ में आती है - यह वह जगह है जो स्पष्ट रूप से पिछले अध्यायों की सामग्री के विपरीत है, जहां ऐसा लगता था कि यह धर्मनिरपेक्ष सत्ता की स्वायत्तता के बारे में था, और शासक की शक्ति की तुलना शक्ति से की गई थी भगवान, और पहली पुस्तक के अंतिम XV अध्याय की सामग्री के साथ, जो धर्मनिरपेक्ष शासक के कर्तव्यों को सूचीबद्ध करता है। तो, आई। ई। मलशेंको लिखते हैं: “थॉमस किसी भी ईसाई राज्य के लिए दो लक्ष्यों के अस्तित्व की बात करता है। इन लक्ष्यों में से एक - पारलौकिक आनंद की उपलब्धि - व्यक्ति और राज्य दोनों के लिए समग्र रूप से अंतिम है। इस प्रकार, आंतरिक और बाह्य लक्ष्य असमान हैं: "सद्गुण के अनुसार जीवन" केवल उच्च लक्ष्य प्राप्त करने का एक साधन है। बेशक, ऑगस्टाइन की तुलना में, जिन्होंने यह नहीं पहचाना कि राज्य में जीवन को ईसाई आदर्श की प्राप्ति से जोड़ा जा सकता है, थॉमस की स्थिति एक निश्चित कदम आगे थी। हालाँकि, XIII सदी की दूसरी छमाही के लिए। यह उस समय की मांगों के लिए बहुत कम रियायत थी, और इसलिए पहले से ही दांते, अपने ग्रंथ राजशाही में, थॉमिस्ट समाधान से संतुष्ट नहीं थे। 25

एल. बॉयल, जिनके साथ आई. ई. मलशेंको का तर्क है, का मानना ​​है कि ग्रंथ के इस हिस्से की व्याख्या इस तरह नहीं की जा सकती है जैसे कि पोप के पास ईसाई समाज में सर्वोच्च राजनीतिक शक्ति है। "यदि डी रेग्नो में कहा गया है कि ईसाई राजाओं को पोप के अधीन होना चाहिए जैसे कि मसीह के लिए, यह केवल मसीह द्वारा पादरी और विशेष रूप से पोप को हस्तांतरित आध्यात्मिक सरकार के संदर्भ में है।" 26 P. S. Gratsiansky एक्विनास के अन्य कार्यों पर ड्राइंग करके इस समस्या को हल करने की कोशिश करता है। वह लिखता है: “आध्यात्मिक और लौकिक शक्ति के बीच संबंध के प्रश्न पर विचार करते हुए, थॉमस उनके कार्यों के क्षेत्र को अलग करना चाहता है। धर्मनिरपेक्ष सत्ता को अपनी प्रजा के केवल बाहरी कार्यों पर नियंत्रण रखना चाहिए। लोगों की आत्माओं का नियंत्रण पूरी तरह से चर्च की क्षमता के भीतर है: "चूंकि आध्यात्मिक शक्ति और धर्मनिरपेक्ष, दोनों भगवान की शक्ति से प्राप्त होते हैं," पीटर लोम्बार्ड के "वाक्य" पर टिप्पणियों में फोमा लिखते हैं, " धर्मनिरपेक्ष सत्ता उतनी ही आध्यात्मिक के अधीन है जितना कि यह ईश्वर के अधीन है, अर्थात्, उन मामलों में जो आत्मा के उद्धार की चिंता करते हैं; फलस्वरूप, ऐसे मामलों में, किसी को धर्मनिरपेक्ष अधिकार का पालन करना चाहिए, न कि धर्मनिरपेक्षता का। उसी तरह, नागरिक वस्तुओं के संबंध में, "सीज़र को सीज़र को दे दो" की शिक्षा के अनुसार, व्यक्ति को सनकी से अधिक धर्मनिरपेक्ष अधिकार का पालन करना चाहिए। क्या यह संयोग से है कि दोनों शक्तियाँ पोप के व्यक्ति में एकजुट हैं, जो दोनों शक्तियों के शिखर पर खड़ा है ”(टिप्पणी, वाक्य में।, सेकंड में। वाक्य, विशिष्ट। 44, कला। III)। सामान्य तौर पर, थॉमस, जैसा कि हम देखते हैं, धर्मनिरपेक्ष और सनकी अधिकारियों के बीच विवाद में बाद के पक्ष में हैं। 2 यह दृष्टिकोण सबसे विश्वसनीय प्रतीत होता है।

शोधकर्ताओं की असहमति सामाजिक दर्शन के इतिहास में ग्रंथ के अर्थ और स्थान के सबसे विविध आकलन को प्रभावित नहीं कर सकी। हम थॉमिस्ट और नव-थॉमिस्ट साहित्य में सबसे अधिक प्रशंसा पाते हैं, और शायद यही कारण है कि सोवियत साहित्य, कुछ अपवादों के साथ, इस काम के प्रति अधिक पूर्वाग्रही हो गया है। 28 अन्य मत भी हैं। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध रूसी शोधकर्ता बी एन चिचेरिन का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि ग्रंथ "मध्ययुगीन साहित्य के सबसे उल्लेखनीय कार्यों में से एक है।" 29 हाल ही में, ऐतिहासिक और दार्शनिक कार्यों में इसका तेजी से उल्लेख किया गया है। 30

ग्रंथ "संप्रभु के शासन पर" एक ऐसे समय में बनाया गया था जब थॉमस एक्विनास के पूर्ववर्तियों और कई समकालीनों के सामाजिक-दार्शनिक विचार अब समाज की वास्तविक स्थिति के अनुरूप नहीं थे। इस अवधि के दौरान, धर्मनिरपेक्ष शक्ति के कार्यों और उसके स्वतंत्र मूल्य के बारे में एक नई जागरूकता का जन्म हुआ। इसलिए, अरस्तू की "राजनीति" और उसमें रुचि के उद्भव के साथ-साथ सिद्धांतों का उदय, जो सी। वसोली के उपयुक्त सूत्रीकरण के अनुसार, प्राचीन अरस्तू की भाषा में "राष्ट्रीय राज्यों की नई ऐतिहासिक वास्तविकता" को व्यक्त करता है, आकस्मिक नहीं थे। 31 राज्य पर थॉमस एक्विनास का सिद्धांत, विचाराधीन ग्रंथ में पूरी तरह से परिलक्षित होता है, ऐसा पहला सिद्धांत था। अरस्तू के स्वागत की धारणा ने निस्संदेह महत्वपूर्ण स्थान निर्धारित किया है कि यह ग्रंथ मध्य युग के अंत के सामाजिक-दार्शनिक विचारों के विकास के इतिहास में व्याप्त है।

थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं में नया एक प्राकृतिक संस्था के रूप में राज्य के अरस्तू-प्रेरित दृष्टिकोण में निहित था, जिसका मूल प्राकृतिक आवश्यकता के कारण है। इस तरह के दृष्टिकोण ने सामाजिक घटना को दैवीय प्रोवेंस के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप के परिणाम के रूप में नहीं, बल्कि एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में माना। दूसरी ओर, राज्य के निर्माता के रूप में भगवान की मान्यता का अर्थ धर्मनिरपेक्ष शक्ति और सांसारिक जीवन के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण की अस्वीकृति भी था, जिसने सरकार के रूपों, राजशाही और अत्याचार, अन्यायपूर्ण सत्ता के विरोध जैसे मुद्दों पर ध्यान आकर्षित किया। , चर्च और धर्मनिरपेक्ष शक्ति के बीच संबंध, जिसने बाद में पुनर्जागरण के आंकड़ों का ध्यान आकर्षित किया।

चर्च और धर्मनिरपेक्ष शक्ति के बीच संबंधों की समस्या को हल करने में, एक्विनास प्रत्यक्ष लोकतंत्र की अवधारणा से हटकर, धर्मनिरपेक्ष शक्ति को चर्च की शक्ति के अधीन कर देता है, लेकिन उनके प्रभाव के क्षेत्रों को अलग करता है और धर्मनिरपेक्ष शक्ति को महत्वपूर्ण स्वायत्तता पेश करता है, ठीक उसी तरह जैसे कि चर्च की शक्ति का क्षेत्र प्राकृतिक और अलौकिक उनके दर्शन में भिन्न हैं, जहां "विश्वास उनके दिमाग की त्रुटियों और उसकी सीमाओं को इंगित करता है, फिर भी दर्शन की मुक्त खोज के साथ प्रतिच्छेद नहीं करता है।

यह ग्रंथ पूर्ण रूप से प्रकाशित नहीं हुआ है, प्रकाशन के लिए प्रथम पुस्तक के अध्यायों के चुनिंदा अंशों को प्रकाशित किया गया है, जिसमें राज्य पर थॉमस एक्विनास के विचार समाहित हैं। अध्याय VII-XIII, मुख्य रूप से धर्म और नैतिकता के प्रश्नों के लिए समर्पित हैं, छोड़े गए हैं। ग्रंथ का पाठ पहली बार रूसी में अनुवादित किया गया है। 33 अनुवाद पर टिप्पणी की गई है।

नोट्स संकलित करते समय, कई मामलों में थॉमस एक्विनास के राजनीतिक कार्यों के टुकड़ों के अंग्रेजी अनुवाद पर प्रस्तावना और टिप्पणी का सहारा लेना आवश्यक था: सेंट जॉन के राजनीतिक विचार। थॉमस एक्विनास। प्रतिनिधित्व करना। चयन / एड। डी। बिगोंगिया-री। न्यूयॉर्क, 1953।

थॉमस एक्विनास (एक्विनास) - मध्यकालीन यूरोप के उत्कृष्ट विचारकों में से एक, दार्शनिक और धर्मशास्त्री, डोमिनिकन भिक्षु, मध्यकालीन विद्वतावाद के व्यवस्थितकर्ता और अरस्तू की शिक्षाएँ। 1225 के अंत या 1226 की शुरुआत में एक्विनो के पास एक पारिवारिक महल रोक्कासेका के महल में पैदा हुए। , नेपल्स के राज्य में।

थॉमस ने एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की। सबसे पहले, मोंटे कैसिनो में बेनिदिक्तिन मठ में, उन्होंने शास्त्रीय स्कूल में एक कोर्स किया, जिसने उन्हें लैटिन भाषा का उत्कृष्ट ज्ञान दिया। फिर वह नेपल्स जाता है, जहां वह आयरलैंड के संरक्षक मार्टिन और पीटर के मार्गदर्शन में विश्वविद्यालय में पढ़ता है।

1244 में, एक्विनास ने मोंटे कैसिनो के मठाधीश के पद से इनकार करते हुए डोमिनिकन आदेश में शामिल होने का फैसला किया, जिससे परिवार का कड़ा विरोध हुआ। मठवासी प्रतिज्ञा लेने के बाद, वह पेरिस विश्वविद्यालय में अध्ययन करने गए, जहाँ उन्होंने अल्बर्ट बोल्स्टेड के व्याख्यानों को सुना, जिसका नाम अल्बर्ट द ग्रेट रखा गया, जिसका उन पर बहुत प्रभाव था। अल्बर्ट के बाद, फोमा चार साल के लिए कोलोन विश्वविद्यालय में व्याख्यान में भाग लेती है। कक्षाओं के दौरान, उन्होंने बहुत अधिक गतिविधि नहीं दिखाई, शायद ही कभी विवादों में भाग लिया, जिसके लिए उनके सहयोगियों ने उन्हें डंब बुल का नाम दिया।

पेरिस विश्वविद्यालय में अपनी वापसी पर, थॉमस लगातार धर्मशास्त्र में मास्टर डिग्री और लाइसेंस प्राप्त करने के लिए आवश्यक सभी कदम उठाता है, जिसके बाद वह 1259 तक पेरिस में धर्मशास्त्र पढ़ाता है। उसके जीवन का सबसे फलदायी काल शुरू हुआ। वह पवित्र शास्त्रों पर कई धार्मिक कार्यों, टिप्पणियों को प्रकाशित करता है और दर्शनशास्त्र के योग पर काम शुरू करता है।

1259 में, पोप अर्बन IV ने उन्हें रोम बुलाया, क्योंकि होली सी ने उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखा, जिसे चर्च के लिए एक महत्वपूर्ण मिशन पूरा करना था, अर्थात्, कैथोलिक धर्म की भावना में "अरिस्टोटेलियनवाद" की व्याख्या करना। यहाँ थॉमस ने सम ऑफ फिलॉसफी को पूरा किया, अन्य वैज्ञानिक कार्यों को लिखा और अपने जीवन के मुख्य कार्य, सम ऑफ थियोलॉजी को लिखना शुरू किया।

इस अवधि के दौरान, वह रूढ़िवादी कैथोलिक धर्मशास्त्रियों के खिलाफ एक विवाद का नेतृत्व करता है, ईसाई कैथोलिक विश्वास की नींव का जमकर बचाव करता है, जिसकी रक्षा एक्विनास के जीवन का मुख्य अर्थ बन गई।

पोप ग्रेगोरी एक्स द्वारा बुलाई गई गिरजाघर में भाग लेने की यात्रा के दौरान, जो ल्योन में आयोजित किया गया था, वह गंभीर रूप से बीमार पड़ गए और 7 मार्च, 1274 को फोसानुओव में बर्नार्डिन मठ में उनकी मृत्यु हो गई।

1323 में, पोप जॉन XXII के परमधर्मपीठ के दौरान, थॉमस को संत घोषित किया गया था। 1567 में, उन्हें पांचवें "चर्च के डॉक्टर" के रूप में मान्यता दी गई थी, और 1879 में, पोप के एक विशेष विश्वकोश द्वारा, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं को "कैथोलिकवाद का एकमात्र सच्चा दर्शन" घोषित किया गया था।

प्रमुख कार्य

1. "दर्शन का योग" (1259-1269)।

2. "धर्मशास्त्र का योग" (1273)।

3. "संप्रभु के शासन पर।"

प्रमुख विचार

थॉमस एक्विनास के विचारों का न केवल दर्शन और धार्मिक विज्ञान के विकास पर, बल्कि वैज्ञानिक चिंतन के कई अन्य क्षेत्रों पर भी बहुत प्रभाव पड़ा। अपने कामों में, उन्होंने अरस्तू के दर्शन और कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता को एक पूरे में जोड़ दिया, सरकार के रूपों की व्याख्या की, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को महत्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करने का प्रस्ताव दिया, जबकि चर्च की प्रमुख स्थिति को बनाए रखा। आस्था और ज्ञान के बीच एक स्पष्ट रेखा, कानूनों का एक पदानुक्रम बनाया, जिनमें से उच्चतम ईश्वरीय कानून है।

थॉमस एक्विनास के कानूनी सिद्धांत का आधार मनुष्य का नैतिक सार है। यह नैतिक सिद्धांत है जो कानून के स्रोत के रूप में कार्य करता है। कानून, थॉमस के अनुसार, मानव समुदाय के दैवीय क्रम में न्याय की कार्रवाई है। एक्विनास ने न्याय को एक अपरिवर्तनीय और प्रत्येक व्यक्ति को देने की निरंतर इच्छा के रूप में वर्णित किया है।

उनके द्वारा कानून को एक लक्ष्य की प्राप्ति के लिए एक सामान्य अधिकार के रूप में परिभाषित किया गया है, एक ऐसा नियम जिसके द्वारा किसी को कार्य करने या उससे दूर रहने के लिए प्रेरित किया जाता है। अरस्तू से कानूनों के विभाजन को प्राकृतिक (वे स्वयं स्पष्ट हैं) और सकारात्मक (लिखित) में लेते हुए, थॉमस एक्विनास ने इसे मानव कानूनों में विभाजन के साथ पूरक किया (सामाजिक जीवन का क्रम निर्धारित करें) और दिव्य ("स्वर्गीय" प्राप्त करने का तरीका इंगित करें) परमानंद")।

मानव कानून एक सकारात्मक कानून है, इसके उल्लंघन के खिलाफ अनिवार्य मंजूरी प्रदान की जाती है। पूर्ण और सदाचारी लोग मानव कानून के बिना कर सकते हैं, प्राकृतिक कानून उनके लिए पर्याप्त हैं, लेकिन शातिर लोगों को बेअसर करने के लिए जो सजा और निर्देशों के अधीन नहीं हैं, सजा और जबरदस्ती का डर आवश्यक है। मानव (सकारात्मक) कानून केवल वे मानवीय संस्थाएँ हैं जो प्राकृतिक कानून (मनुष्य की भौतिक और नैतिक प्रकृति के हुक्म) के अनुरूप हैं, अन्यथा ये संस्थाएँ कानून नहीं हैं, बल्कि कानून की विकृति और उससे विचलन हैं। यह एक न्यायपूर्ण मानवीय (सकारात्मक) कानून और एक अन्यायपूर्ण कानून के बीच के अंतर को स्पष्ट करता है।

सकारात्मक ईश्वरीय कानून ईश्वरीय रहस्योद्घाटन (पुराने और नए नियम में) में लोगों को दिया गया कानून है। बाइबल सिखाती है कि परमेश्वर लोगों के लिए किस तरह के जीवन को सही मानता है।

थॉमस एक्विनास ने "संप्रभुओं के शासन पर" ग्रंथ में एक और बहुत महत्वपूर्ण विषय उठाया है: चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच संबंध। थॉमस एक्विनास के अनुसार, मानव समाज का सर्वोच्च लक्ष्य शाश्वत आनंद है, लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए शासक के प्रयास पर्याप्त नहीं हैं। इस सर्वोच्च लक्ष्य की चिंता पुजारियों और विशेष रूप से पृथ्वी पर मसीह के विक्टर के साथ है - पोप, जिसे सभी सांसारिक शासकों को स्वयं मसीह के रूप में पालन करना चाहिए। चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच संबंधों की समस्या को हल करने में, थॉमस एक्विनास प्रत्यक्ष लोकतंत्र की अवधारणा से विदा लेते हैं, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को चर्च के अधीन करते हैं, लेकिन उनके प्रभाव के क्षेत्रों को अलग करते हैं और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को महत्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करते हैं।

वह विश्वास और ज्ञान के बीच स्पष्ट रेखा खींचने वाले पहले व्यक्ति हैं। कारण, उनकी राय में, केवल रहस्योद्घाटन, विश्वास की निरंतरता का औचित्य प्रदान करता है; उन पर आपत्तियों को केवल संभावित माना जाता है, उनके अधिकार को नुकसान नहीं पहुंचाता। कारण को विश्वास के अधीन होना चाहिए।

राज्य के बारे में थॉमस एक्विनास के विचार अरिस्टोटेलियन "राजनीति" के आधार पर राज्य के ईसाई सिद्धांत को विकसित करने का पहला प्रयास है।

अरस्तू से, थॉमस एक्विनास ने इस विचार को अपनाया कि स्वभाव से मनुष्य एक "सामाजिक और राजनीतिक जानवर" है। लोगों में एकजुट होने और राज्य में रहने की इच्छा निहित है, क्योंकि अकेले व्यक्ति अपनी जरूरतों को पूरा नहीं कर सकता है। इस प्राकृतिक कारण से, एक राजनीतिक समुदाय (राज्य) उत्पन्न होता है। एक राज्य बनाने की प्रक्रिया ईश्वर द्वारा दुनिया बनाने की प्रक्रिया के समान है, और सम्राट की गतिविधि ईश्वर की गतिविधि के समान है।

राज्य का लक्ष्य "सामान्य अच्छा" है, सभ्य जीवन के लिए परिस्थितियों का प्रावधान। थॉमस एक्विनास के अनुसार, इस लक्ष्य की प्राप्ति में सामंती वर्ग के पदानुक्रम के संरक्षण, सत्ता में रहने वालों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति, राजनीति के क्षेत्र से कारीगरों, किसानों, सैनिकों और व्यापारियों का बहिष्कार, सभी के द्वारा पालन शामिल है। उच्च वर्ग का पालन करने के लिए भगवान द्वारा निर्धारित कर्तव्य। इस विभाजन में, एक्विनास भी अरस्तू का अनुसरण करता है और तर्क देता है कि श्रमिकों की ये विभिन्न श्रेणियां राज्य की प्रकृति के आधार पर उसके लिए आवश्यक हैं, जो कि उनकी धर्मशास्त्रीय व्याख्या में, अंतिम विश्लेषण में, राज्य के कानूनों की प्राप्ति के रूप में सामने आती है। प्रोविडेंस।

थॉमस एक्विनास के तरीकों से पोपैसी के हितों की रक्षा और सामंतवाद की नींव ने कुछ कठिनाइयों को जन्म दिया। उदाहरण के लिए, अपोस्टोलिक थीसिस "सभी शक्ति ईश्वर से है" की तार्किक व्याख्या ने राज्य पर शासन करने के लिए धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं (राजाओं, राजकुमारों और अन्य) के पूर्ण अधिकार की संभावना के लिए अनुमति दी, अर्थात इसने इस थीसिस को अनुमति दी रोमन कैथोलिक चर्च की राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं के खिलाफ हो गया। राज्य के मामलों में पादरियों के हस्तक्षेप की नींव रखने और धर्मनिरपेक्षता पर आध्यात्मिक शक्ति की श्रेष्ठता साबित करने के प्रयास में, थॉमस एक्विनास ने राज्य शक्ति के तीन तत्वों की शुरुआत की और उनकी पुष्टि की:

1) सार;

2) रूप (मूल);

3) प्रयोग करें।

शक्ति का सार वर्चस्व और अधीनता के संबंधों का क्रम है, जिसमें मानव पदानुक्रम के शीर्ष पर लोगों की इच्छा आबादी के निचले तबके को आगे बढ़ाती है। यह आदेश भगवान द्वारा निर्धारित किया गया है। इस प्रकार, अपने मूल सार में, शक्ति एक दैवीय संस्था है। इसलिए, यह हमेशा कुछ अच्छा, अच्छा होता है। इसकी उत्पत्ति के ठोस तरीके (अधिक सटीक रूप से, इसे अपने कब्जे में लेना), इसके संगठन के कुछ रूप कभी-कभी बुरे, अनुचित हो सकते हैं। थॉमस एक्विनास उन स्थितियों को बाहर नहीं करते हैं जिनमें राज्य शक्ति का उपयोग इसके दुरुपयोग में बदल जाता है: "इसलिए, यदि स्वतंत्र लोगों की भीड़ शासक द्वारा इस भीड़ के सामान्य भलाई के लिए निर्देशित की जाती है, तो यह नियम प्रत्यक्ष और न्यायपूर्ण है, जो उचित है आज़ाद लोग। यदि सरकार भीड़ के सार्वजनिक हित के लिए नहीं, बल्कि शासक के व्यक्तिगत हित के लिए निर्देशित है, तो यह सरकार अन्यायपूर्ण और विकृत है। नतीजतन, राज्य में सत्ता का दूसरा और तीसरा तत्व कभी-कभी देवत्व की मुहर से रहित हो जाता है। ऐसा तब होता है जब कोई शासक या तो अधार्मिक तरीकों से सत्ता के शिखर पर आ जाता है या अन्यायपूर्ण तरीके से शासन करता है। दोनों भगवान की आज्ञाओं के उल्लंघन का परिणाम हैं, रोमन कैथोलिक चर्च के आदेश पृथ्वी पर एकमात्र अधिकार के रूप में मसीह की इच्छा का प्रतिनिधित्व करते हैं।

जहाँ तक शासक के कार्य ईश्वर की इच्छा से विचलित होते हैं, जहाँ तक वे चर्च के हितों का खंडन करते हैं, इसलिए थॉमस एक्विनास के दृष्टिकोण से, इन कार्यों का विरोध करने के लिए विषयों का अधिकार है। एक शासक जो ईश्वर के नियमों और नैतिकता के सिद्धांतों के विपरीत शासन करता है, जो अपनी क्षमता से अधिक है, घुसपैठ करता है, उदाहरण के लिए, लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में या उन पर अत्यधिक भारी कर लगाता है, एक में बदल जाता है अत्याचारी। चूँकि अत्याचारी केवल अपने लाभ की परवाह करता है और सामान्य भलाई को नहीं जानना चाहता, कानूनों और न्याय पर रौंदता है, लोग उठ सकते हैं और उसे उखाड़ फेंक सकते हैं। हालाँकि, अत्याचार का मुकाबला करने के चरम तरीकों की स्वीकार्यता पर अंतिम निर्णय, एक सामान्य नियम के रूप में, चर्च, पापी का है।

थॉमस एक्विनास ने गणतंत्र को अत्याचार का मार्ग प्रशस्त करने वाला राज्य माना, पार्टियों और समूहों के संघर्ष से फटा हुआ राज्य।

उन्होंने अत्याचार को राजतंत्र से अलग किया, जिसे उन्होंने सरकार का सबसे अच्छा रूप माना। उन्होंने दो कारणों से राजशाही को प्राथमिकता दी। सबसे पहले, सामान्य रूप से ब्रह्मांड के साथ इसकी समानता के कारण, एक ईश्वर द्वारा व्यवस्थित और नेतृत्व किया जाता है, और मानव शरीर के साथ इसकी समानता के कारण, जिसके विभिन्न भाग एक मन द्वारा एकजुट और निर्देशित होते हैं। "तो एक बहुत से बेहतर शासन करता है, क्योंकि वे केवल एक बनने के करीब आ रहे हैं। इसके अलावा, जो प्रकृति द्वारा मौजूद है वह सबसे अच्छे तरीके से व्यवस्थित है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में प्रकृति सबसे अच्छे तरीके से कार्य करती है, और प्रकृति में सामान्य शासन एक के द्वारा किया जाता है। आखिरकार, मधुमक्खियों का एक राजा होता है, और पूरे ब्रह्मांड में एक ईश्वर होता है, जो हर चीज का निर्माता और शासक होता है। और यह उचित है। वास्तव में, प्रत्येक भीड़ एक से आती है।” दूसरे, ऐतिहासिक अनुभव के परिणामस्वरूप, जो प्रदर्शित करता है (जैसा कि धर्मशास्त्री आश्वस्त थे) उन राज्यों की स्थिरता और समृद्धि जहां एक, और कई नहीं, शासन करते थे।

धर्मनिरपेक्ष और चर्च अधिकारियों की क्षमता के परिसीमन की समस्या को हल करने की कोशिश करते हुए, जो उस समय के लिए प्रासंगिक था, थॉमस एक्विनास ने अधिकारियों की स्वायत्तता के सिद्धांत की पुष्टि की। धर्मनिरपेक्ष शक्ति को केवल लोगों के बाहरी कार्यों और चर्च की शक्ति - उनकी आत्माओं को नियंत्रित करना चाहिए। थॉमस ने इन दोनों प्राधिकरणों के बीच बातचीत के तरीकों की परिकल्पना की। विशेष रूप से, राज्य को विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई में चर्च की मदद करनी चाहिए।

राज्य के बारे में थॉमस एक्विनास के विचार अरिस्टोटेलियन "राजनीति" के आधार पर राज्य के ईसाई सिद्धांत को विकसित करने का पहला प्रयास है। अरस्तू से, थॉमस एक्विनास ने इस विचार को अपनाया कि स्वभाव से मनुष्य एक "सामाजिक और राजनीतिक जानवर" है। लोगों में एकजुट होने और राज्य में रहने की इच्छा निहित है, क्योंकि अकेले व्यक्ति अपनी जरूरतों को पूरा नहीं कर सकता है। इस प्राकृतिक कारण से, एक राजनीतिक समुदाय (राज्य) उत्पन्न होता है। राज्य सामान्य रूप से तभी कार्य कर सकता है जब प्रकृति ऐसे लोगों का जनसमूह पैदा करे, जिनमें से कुछ शारीरिक रूप से मजबूत हों, अन्य साहसी हों, और फिर भी अन्य बौद्धिक रूप से चतुर हों।

थॉमस एक्विनास के अनुसार राज्य की स्थापना की प्रक्रिया ईश्वर द्वारा दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया के समान है। सृजन के कार्य में, चीजें पहले इस तरह प्रकट होती हैं, फिर उनका विभेद उन कार्यों के अनुसार होता है जो वे आंतरिक रूप से विच्छेदित विश्व व्यवस्था की सीमाओं के भीतर करते हैं। एक राजा की गतिविधि एक देवता की गतिविधि के समान होती है। दुनिया के नेतृत्व की ओर बढ़ने से पहले, भगवान इसमें सद्भाव और संगठन लाते हैं। इसलिए सम्राट सबसे पहले राज्य की स्थापना और व्यवस्था करता है, और फिर उसका प्रबंधन करना शुरू करता है। राज्य का लक्ष्य "सामान्य अच्छा" है, सभ्य, उचित जीवन के लिए परिस्थितियों का प्रावधान। राज्य के मामलों में पादरियों के हस्तक्षेप की नींव रखने और धर्मनिरपेक्ष पर आध्यात्मिक शक्ति की श्रेष्ठता साबित करने के प्रयास में, थॉमस एक्विनास ने राज्य शक्ति के निम्नलिखित तीन बिंदुओं (तत्वों) के बीच एक अंतर पेश किया:

1) संस्थाएं,

2) रूप (मूल),

3) प्रयोग करें।

शक्ति का सार वर्चस्व और अधीनता के संबंधों का क्रम है, जिसमें मानव पदानुक्रम के शीर्ष पर लोगों की इच्छा आबादी के निचले तबके को आगे बढ़ाती है। यह आदेश भगवान द्वारा निर्धारित किया गया है। इस प्रकार, अपने मूल सार में, शक्ति एक दैवीय संस्था है। इसलिए, यह हमेशा अच्छा होता है, हमेशा कुछ अच्छा, अच्छा होता है। इसकी उत्पत्ति के ठोस तरीके (अधिक सटीक रूप से, इसे अपने कब्जे में लेना), इसके संगठन के कुछ रूप कभी-कभी बुरे, अनुचित हो सकते हैं। नतीजतन, राज्य में सत्ता का दूसरा और तीसरा तत्व कभी-कभी देवत्व की मुहर से रहित हो जाता है। जहाँ तक शासक के कार्य ईश्वर की इच्छा से विचलित होते हैं, जहाँ तक वे चर्च के हितों का खंडन करते हैं, इसलिए थॉमस एक्विनास के दृष्टिकोण से, इन कार्यों का विरोध करने के लिए विषयों का अधिकार है।

एक शासक जो ईश्वर के नियमों और नैतिकता के सिद्धांतों के विपरीत शासन करता है, जो अपनी क्षमता से अधिक है, उदाहरण के लिए, लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में घुसपैठ करना या उन पर अत्यधिक भारी कर लगाना - वह शासक बदल जाता है एक अत्याचारी में। चूँकि अत्याचारी केवल अपने स्वयं के लाभ की परवाह करता है और सामान्य अच्छे को जानना नहीं चाहता है, कानूनों और न्याय पर रौंदता है, लोग (थॉमस एक्विनास की समझ में) उठ सकते हैं और उसे उखाड़ फेंक सकते हैं। हालाँकि, अत्याचार का मुकाबला करने के चरम तरीकों की स्वीकार्यता पर अंतिम निर्णय, एक सामान्य नियम के रूप में, चर्च, पापी का है। थॉमस एक्विनास का गणराज्यों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण था। थॉमस एक्विनास ने राज्य को अत्याचार का मार्ग प्रशस्त करने वाला गणतंत्र माना - पार्टियों और समूहों के संघर्ष से फटा हुआ राज्य। थॉमस एक्विनास ने अत्याचार को राजशाही से अलग किया, जिसे उन्होंने सरकार का सबसे अच्छा रूप माना।

उन्होंने दो कारणों से राजशाही को प्राथमिकता दी। सबसे पहले, सामान्य रूप से ब्रह्मांड के साथ इसकी समानता के कारण, एक ईश्वर द्वारा व्यवस्थित और नेतृत्व किया जाता है, और मानव शरीर के साथ इसकी समानता के कारण, जिसके विभिन्न भाग एक मन द्वारा एकजुट और निर्देशित होते हैं। दूसरे, ऐतिहासिक अनुभव की गवाही के कारण, जो प्रदर्शित करता है (जैसा कि धर्मशास्त्री आश्वस्त थे) उन राज्यों की स्थिरता और समृद्धि जहां एक, और कई नहीं, शासन करते थे। इसके अलावा, उन्होंने राजशाही व्यवस्था की दो किस्मों को अलग किया - एक पूर्ण राजशाही और एक राजनीतिक राजतंत्र। पहले की तुलना में, दूसरे, थॉमस एक्विनास की राय में, कई निस्संदेह फायदे हैं। बड़े सामंती प्रभु (धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक, "चर्च के राजकुमार") इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। यहां की संप्रभुता की शक्ति कानून पर निर्भर करती है और इसकी सीमा से बाहर नहीं जाती है।

थॉमस एक्विनास भी कानूनों, उनके प्रकारों और अधीनता के सिद्धांत को विकसित करते हैं। कानून को एक लक्ष्य की प्राप्ति के लिए एक सामान्य अधिकार के रूप में परिभाषित किया गया है, एक ऐसा नियम जिसके द्वारा किसी को भी ऐसा करने या ऐसा करने से रोकने के लिए मजबूर किया जाता है। चार प्रकार के नियम निकाले जाते हैं: - शाश्वत (दैवीय प्राकृतिक), - प्राकृतिक (मानव प्राकृतिक), - मानव (मानव सकारात्मक) और दिव्य (दिव्य सकारात्मक)। थॉमस शाश्वत कानून को "दिव्य मन ही, जो दुनिया को नियंत्रित करता है" कहता है; यह कानून संपूर्ण विश्व व्यवस्था, प्रकृति और समाज को रेखांकित करता है। प्राकृतिक नियम की व्याख्या मानव मन द्वारा शाश्वत नियम के प्रतिबिंब के रूप में की जाती है; इसमें छात्रावास के कानून, आत्म-संरक्षण और खरीद की इच्छा शामिल है। मानव कानून, जिसके द्वारा थॉमस ने सामंती कानून को बल में समझा, उन्होंने प्राकृतिक कानून की आवश्यकताओं की अभिव्यक्ति और जबरदस्ती, मंजूरी द्वारा उनके सुदृढीकरण के रूप में माना।

अंत में, ईश्वरीय, या प्रकट, कानून के लिए, थॉमस ने बाइबिल को जिम्मेदार ठहराया। थॉमस एक्विनास ने "संप्रभुओं के शासन पर" ग्रंथ में एक और बहुत महत्वपूर्ण विषय उठाया है: चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच संबंध। समस्या के इस तरह के सूत्रीकरण में, इस सवाल का जवाब दिया जाता है कि एक न्यायपूर्ण संप्रभु को समाज को किस लक्ष्य तक ले जाना चाहिए। थॉमस एक्विनास के अनुसार, मानव समाज का सर्वोच्च लक्ष्य शाश्वत आनंद है, लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए शासक के प्रयास पर्याप्त नहीं हैं। इस सर्वोच्च लक्ष्य की चिंता पुजारियों और विशेष रूप से पृथ्वी पर मसीह के विक्टर के साथ है - पोप, जिसे सभी सांसारिक शासकों को स्वयं मसीह के रूप में पालन करना चाहिए।

चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच संबंधों की समस्या को हल करने में, थॉमस एक्विनास प्रत्यक्ष लोकतंत्र की अवधारणा से विदा लेते हैं, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को चर्च के अधीन करते हैं, लेकिन उनके प्रभाव के क्षेत्रों को अलग करते हैं और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को महत्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करते हैं। थॉमस एक्विनास विश्वास और ज्ञान के बीच एक स्पष्ट और स्पष्ट रेखा खींचने वाले पहले व्यक्ति हैं। कारण, उनकी राय में, केवल रहस्योद्घाटन, विश्वास की निरंतरता का औचित्य प्रदान करता है; उन पर आपत्तियों को केवल संभावित माना जाता है, उनके अधिकार को नुकसान नहीं पहुंचाता। कारण को विश्वास के अधीन होना चाहिए। थॉमस एक्विनास की राजनीतिक और कानूनी अवधारणा पश्चिमी यूरोपीय सामंतवाद के लिए पूरी तरह से माफी थी। थॉमस एक्विनास ने आध्यात्मिक सामंती प्रभुओं के हितों का बचाव करते हुए, मानव पापों की सजा के रूप में गुलामी की अनिवार्यता पर जोर दिया, सामाजिक संरचना के वर्ग विभाजन का न्याय