Prema Jungu, spremnik kompleksa je. Mjesta moći. Šamanski izleti. Carl Jung. Autonomni kompleks. Pojava analitičke psihologije

Kompleks (lat. Complex - veza, kombinacija)- u psihologiji (prvenstveno u psihoanalizi), pojam koji označava "emocionalno obojen skup ideja, motiva i stavova koji se oblikuje u nesvjesnom (ili se u njega prisiljava), a koji ima značajan utjecaj na razvoj i funkcioniranje psihe, osobnost i ljudsko ponašanje." Predstavio Carl Gustav Jung.

Svojim konceptom kompleksa Jung se približava konceptu arhetipova. "Kompleks su osjećaji, slike, sjećanja, grupirani oko jednog pojma, na primjer, koncepta" majke ", tako da ih um percipira kao cjelinu". Jung je rekao da su "arhetipovi u velikoj mjeri nesvjesni sadržaji koji se mijenjaju kroz svjesnost i percepciju - i to upravo u duhu individualne svijesti u kojoj se očituje." Dakle, „arhetip (od grčkog archetipos - praobraz) je pojam analitičke psihologije, njezin središnji pojam. Označava bit, oblik i način komunikacije naslijeđenih nesvjesnih prototipova i struktura psihe, koji se prenose iz generacije u generaciju. Nesvjesne strukturne jedinice koje je otkrio autor analitičke ideje sadrže komplekse ili skupove mentalnih elemenata (ideja, mišljenja, stavova, uvjerenja, kompleksa majke, kompleksa moći), koji teže ujedinjavanju oko tematske jezgre i povezani su s određenim osjećaji. Kompleksi ponekad mogu preuzeti kontrolu nad sviješću, egom ili osobnošću i kontrolirati njihovo ponašanje. Značaj osobnog nesvjesnog je specifičan, jer "obuhvaća sve dojmove našeg života, bez obzira jesu li oni ušli u našu svijest ili ne". Stoga se nesvjesno ne spoznaje odmah i čini se kao nešto nepoznato. Ovoj misli treba dodati da je nesvjesno u pojedincu prije “sve što znam, ali o čemu trenutno ne razmišljam, sve što su osjetila moja osjetila, ali nije bilo fiksirano u mom umu, sve što Osjećam, mislim, sjećam se, želim i činim nenamjerno i nepažljivo, dakle nesvjesno, sve ono što predstoji što se priprema u meni i tek kasnije dolazi do svijesti - sve je to sadržaj nesvjesnog.

Približavajući se proučavanju psihologije ličnosti, Jung je otkrio neke principe i zakone. Jedan zakon koji zahtijeva našu pozornost je zakon "jedinstva bića u zajedničkoj nesvijesti", koji kaže: "ako dvije osobe imaju isti kompleks u isto vrijeme, tada se pojavljuje emocionalna projekcija koja uzrokuje privlačnost ili odbojnost među njima, one . počinjete se odnositi prema ovoj osobi kao što biste se odnosili prema ovom kompleksu, da ste toga svjesni. Živopisni izraz prisustva ovog zakona Jung bilježi u odnosu između djece i roditelja, kada se roditelji poistovjećuju s djecom. Na primjer, kada se svekrva poistovjećuje sa svojom kćeri i tako se, takoreći, udaje za svog zeta.

Gerhard Adler o kompleksu:

"Kompleks je psihički sadržaj nabijen emocionalnom energijom. Važno je zapamtiti da psihički sadržaj nije uvijek istovjetan potisnutom ili nesvjesnom sadržaju. U jednom slučaju može se govoriti o centru svijesti, mišljenja, ega, kao mentalnog kompleks, budući da predstavlja emocionalnu energiju, smještenu oko određene jezgre, koja djeluje kao središte privlačnosti. U drugom slučaju, govore o postojanju kompleksa, koji, iako nesvjesni, nisu potisnuti, već jednostavno nisu realizirani, tj. predstavljaju budući potencijali dane osobnosti koji još nisu dosegli prag svijesti.

Dakle, "imati komplekse" ne znači nužno da ste bolesni. Svatko ima komplekse, jer njihovo posjedovanje nije ništa drugo nego posjedovanje nekih dinamičnih i emocionalno nabijenih psihičkih centara privlačnosti, koji svojom emocionalnom snagom privlače i djeluju kao fokus za ostatak psihičkog iskustva. O neurozi počinjemo govoriti tek kada neki od tih emocionalno nabijenih mentalnih čimbenika ili kompleksa nisu ili se ne čine usporedivima, kompatibilnima s općom orijentacijom osobnosti, te stoga uzrokuju više ili manje dubok rascjep ili disocijaciju u cjelovitost ličnosti. Glavna značajka svakog kompleksa je upijanje psihičke energije. Ako se kompleks postavi u nesvjesno, onda on privlači energiju kojom svjesna osoba mora raspolagati. To dovodi do nedovoljne prilagodbe, a posljedično i do pojave neurotskih poremećaja, bilo da se radi o simptomima psihičke ili fizičke prirode. Zadatak analitičara je premostiti ovu disocijaciju; u integraciji ili reintegraciji različitih dijelova osobnosti.

Ako kompleks nije potisnut, točnije, ako je još uvijek takoreći podsvjestan, tada se iza neurotičnih manifestacija mogu pronaći skriveni progresivni potencijali ličnosti. To znači, kao što je već istaknuto, da je neuroza zasad samo neuspješan pokušaj njezinog preusmjeravanja. Stoga je apsolutno nužan zadatak od najveće važnosti pronaći pozitivno značenje skriveno iza simptoma ili kompleksa. Kompleks je poput fragmentirane osobnosti; samog pacijenta također treba naučiti da vidi ego u pravom svjetlu. Ideja da je kompleks nešto poput zasebne osobe može se isprva činiti čudnom."

Utemeljitelj novog pravca "analitičke psihologije" Carl Gustav Jung rođen je 1875. godine u švicarskom gradu Kesvilu u obitelji pastora. Nakon diplome na Sveučilištu u Baselu, mladi je liječnik oko 6 godina radio u psihijatrijskoj bolnici u Zürichu kao asistent poznatog psihijatra Eigena Bleulera, a od 1910. Jung je jedan od učenika utemeljitelja psihoanalitičkog pravca, Sigmund Freud.
Ubrzo, Jung postaje jedan od najperspektivnijih Freudovih učenika i zauzima vodeću poziciju u psihoanalitičkom pokretu.
Između 1909. i 1913. Jung je postao predsjednik Psihoanalitičkog društva i urednik odgovarajućeg časopisa.

Odmak od klasične Freudove psihoanalize.

Godine 1914. dolazi do prekida između Freuda i Junga.
I premda, općenito, Jung ostaje na pozicijama psihoanalize, njegovi pogledi na jednu od najosnovnijih Freudovih odredbi - o dominantnoj ulozi seksualnih nagona u motivaciji ljudske osobnosti, značajno se razlikuju od pogleda učitelja, što dovodi do do nepomirljivih proturječja, izrazito bolnih za sebe.. Freud.

Dva su razloga za temeljnu divergenciju, to je Jungov novi pristup idejama libida i nesvjesnog.

Pojava analitičke psihologije.

Prisjetimo se koja je bila glavna ideja psihoanalize.
Prema Freudu, ponašanje osobnosti određeno je nesvjesnim motivima koji se temelje na seksualnoj želji, a uzrok unutarnjih sukoba – neuroze i depresije nije ništa drugo nego neizbježna proturječja koja nastaju između svjesnog dijela osobnosti i nesvjesnih impulzivnih želja zbog životinjskih priroda čovjeka koja se uvijek potiskuje.društveni i etički stavovi.

A ova se ideja samo na prvi pogled može činiti čudnom, jer je Sigmund Freud u svom razmišljanju polazio od potpuno racionalnog shvaćanja činjenica i uzroka neurotičnog ponašanja svojih pacijenata i znanstvene hipoteze o proturječju između prirodnih životinjskih impulsa čovjeka i zahtjevima društva.
U Freudovom učenju čovjek-životinja i čovjek-društveno biće bili su u stanju prirodne kontradikcije.

Ideje Carla Junga o libidu i nesvjesnom samo su na prvi pogled bile slične Freudovim, a neke od njih, posebice njegovi pogledi na nesvjesno, počivali su na za ono vrijeme vrlo egzotičnim pogledima.

Uglavnom, prihvativši samu ideju libida, Jung ga je lišio njegove glavne funkcije - seksualne. Prema njegovom razumijevanju, početni izvor sukoba nije bila samo seksualna energija, već i neka vrsta psihičke energije kao takve. Seksualna energija nije bila ništa drugo nego njezin dio i dolazila je do izražaja (kao i svaka druga potreba) tek u onim trenucima kada je postajala relevantna za pojedinca.

U takvom koordinatnom sustavu svaka ljudska potreba, ako nije ostvarena, može poslužiti kao izvor psihičkih problema, a popis takvih potreba proširio se daleko izvan čisto tjelesnih poriva. Točnije, priroda osnovne (životinjske) energije po Jungu je ostala ista, ali se nije manifestirala samo u sferi životinjskih potreba, već iu vrstama aktivnosti svojstvenim samo čovjeku.

I Jung je uložio sasvim drugačija značenja u razumijevanje motiva razvoja ličnosti. Dakle, Freudova poznata ideja o Edipovu kompleksu, kako ga je shvaćao Jung, poprima nešto drugačiji kontekst. E sad, Jung djetetovu privrženost majci velikim dijelom objašnjava činjenicom da je majka izvor zadovoljenja trenutnih potreba pojedinca, na primjer, osnovnih potreba za hranom i toplinom. Što se tiče seksualne energije, ona je, prema Jungovoj logici, postala puno aktualnija u pubertetu, a samim tim i mnogo kasnije. Pritom, Jung uopće nije negirao fenomen seksualnih želja u ranoj dobi, već su one bile reducirane na samo fragmentarne manifestacije, zajedno s drugim mentalnim potrebama.

Polazeći od razlike u pogledima na dominantnu psihičku energiju, slijedila je mnogo dalekosežnija razlika u pogledu glavne paradigme pogleda na osobnost čovjeka, odnosno kako se ta osobnost definira u određenom trenutku.
Dakle, prema Freudovim stajalištima, temelj ljudske osobnosti, njezini motivi i poticaji u sadašnjosti uvelike su određeni prošlošću, odnosno razdobljem razvoja djetinjstva. Jung je tvrdio da razvoj osobnosti ne završava u djetinjstvu.
Čovjek se može značajno promijeniti u bilo kojoj životnoj dobi, a njegovi motivi podjednako su određeni ne samo traumama iz djetinjstva, već i trenutnim motivima i zadacima koji postoje sada i određeni su u sadašnjosti.

Dakle, koristeći Freudovu psihoanalizu kao osnovu, Jung je zapravo prilično radikalno tretirao teoriju svog učitelja.

Ali u isto vrijeme, bez sumnje, Jungov istinski revolucionarni pogled bilo je njegovo tumačenje nesvjesnog, koje je postalo jedan od temelja nove teorije ličnosti.

Jungova struktura ličnosti.

Strukturno, Jungova osobnost gotovo je ista kao Freudova, ali to je samo na prvi pogled.
Prema Jungu, osobnost – duša (psiha), sastoji se od tri komponente – Ega, Osobnog nesvjesnog i Kolektivnog nesvjesnog.

Ego- središnji dio svijesti koji uključuje misli, osjećaje, osjete, informacije (sjećanja). Upravo je taj dio naše svijesti odgovoran za identificiranje nas kao zasebno postojeće osobe, za racionalnu percepciju svijeta i za svjesno djelovanje (svjesno ponašanje).

Osobno nesvjesno- spremnik informacija koje su prethodno spoznate, ali su iz određenih razloga potisnute i zaboravljene. Takva koncepcija nesvjesnog bila bi slična Freudovoj da Jung nije otišao puno dalje, pretpostavivši da to isto područje sadrži tzv. kompleksi ili emocionalno obojeni (nabijeni) dijelovi psihe koji su stekli svojstva autonomnog postojanja kao neke vrste neovisnih entiteta sposobnih izvršiti značajan utjecaj na osobu, njezino stanje i ponašanje.
Razlog za nastanak ovakvih mentalnih sklopova su traumatične situacije iz prošlosti koje su, između ostalog, bile u suprotnosti s egom, odnosno iz nekog razloga nisu bile od njega prihvatljive, pa su se pokazale zaključane. u podsvijesti u obliku slika tih situacija.

Zapravo, Jung je tvrdio postojanje stranih neovisnih elemenata u sferi svijesti pojedinca.
Kompleksi su potisnuti namjernim svjesnim naporima ega, ali bez problema nastavljaju postojati iznova i iznova dajući se osjetiti u situacijama sličnim onima u kojima su nastali.
Problem je u tome što je zbog ovih komponenti psihe slobodna volja osobe u velikoj mjeri narušena i pojedinac se počinje ponašati ne u skladu sa zahtjevima stvarne situacije, već pod utjecajem unutarnjih uzroka iz prošlosti.
Kompleksi utječu ne samo na ponašanje osobe, već i na njen stav.

Prema Jungu, informacije koje se nalaze u sferi osobnog nesvjesnog pojedinac može realizirati.

Jungov treći dio osobnosti kolektivno nesvjesno, koji je skladište univerzalne memorije čovječanstva za stotine tisuća godina evolucije. To je, takoreći, kolektivno nasljeđe naših predaka, koje u skrivenom figurativnom obliku postoji u podsvijesti svakog pojedinca i pod određenim uvjetima dostupno je svijesti u obliku slika.

Nositelji tog kolektivnog nasljeđa bile su posebno značajne i energetski snažne slike – arhetipovi(primarni moduli), koji su bili odgovorni za instinktivno ponašanje ljudi, za percepciju svijeta na određeni način kroz osnovne ideje koje su iste u različitim kulturama, ali često nisu uzročno povezane.
To je značilo da ljudi na određene situacije reagiraju otprilike na isti način, to se, primjerice, odnosi na odnos prema ocu i majci, djetetu, smrti i slično.
Naime, svaki je arhetip odgovoran za određenu tipičnu životnu situaciju i određuje (predložak je) model ljudskog ponašanja u danim okolnostima.

Primjeri značajnih Jungovih arhetipova su majka, dijete, smrt, mudrac, bog, ja.

Jung je vjerovao da je percepcija arhetipova dostupna u figurativnom obliku tijekom snova.
Ti se arhetipovi također nalaze u različitim kulturama u obliku simbola, religijskih, umjetničkih, književnih, filozofskih.

Najvažniji Jungovi arhetipovi.

Smatra se da bi broj arhetipova općenito trebao biti jednak broju tipičnih situacija u našem životu, što znači neograničen broj. Ipak, Jung je izdvojio nekoliko najvažnijih od njih, a to su maska, anima, animus, sjena i ja.

Maska (osoba). Jedan od najvažnijih arhetipova za osobnost, čije ime govori samo za sebe.
Maska je onaj dio naše svijesti koji je pretvoren u društvo. Kroz njega se odvija interakcija s društvom.
Za svaku društvenu situaciju, svaka osoba ima svoju vrstu maske.
Funkcija maske je oponašanje društveno prihvatljive slike o sebi, kao i skrivanje onoga što zapravo jesmo.
Maska je vrlo važan dio naše osobnosti koji je zaslužan za uspješan društveni život, ali kao i svaka korisna stvar nosi i dobro i loše. Često maska ​​za većinu nas počne igrati toliko veliku ulogu da zaboravimo tko smo zapravo, što znači da potpadnemo pod moć vještog alata koji nas neprimjetno zarobljava.

Sjena. Ono što je odgovorno za “primitivni” animalni dio naše osobnosti, sjenu, su naši prirodni porivi (sebični, seksualni, agresivni), koji iz raznih razloga nisu prihvaćeni ni od strane društva ni od nas samih. Sukladno tome, skloni smo potisnuti njegove prirodne manifestacije. Međutim, sam Jung smatrao je da je Sjena u biti dvostruka.
S jedne strane, to predstavlja očite probleme za pojedinca, s druge strane, to je snažan izvor univerzalne energije koja se može koristiti iu “mirne svrhe”, na primjer, kanalizirati u kreativnom smjeru.

Prema Jungu, i Sjena i Osoba su posebni arhetipovi i svojevrsna su osnovna struktura (jezgra) u kolektivnom nesvjesnom. Razlog ovakvom gledištu je vjerojatno taj što su ovi arhetipovi, za razliku od ostalih, odgovorni za samosvijest pojedinca, pa se stoga i jedni i drugi pojavljuju iu osobnom nesvjesnom i neposredno u svijesti.
Uloga Ega je upravo stvaranje određenog privida sklada između Sjene i Osobe.
To znači usmjeriti ogromnu energiju Sjene u pravom smjeru.
S druge strane, to znači koristiti Personu kao praktično sredstvo za život u društvu, bez poistovjećivanja s njom.

Anima i Animus. Ova dva arhetipa povezana su sa slikama Oca i Majke, muškarca i žene.
Za Anima muškarca slika je ideal, povezan s jedne strane s majkom, as druge nosi nesvjesnu žensku stranu muške prirode, kao i ideje o idealnoj ženi, koje u velikoj mjeri utječu na traženje za partnera.
Tipične manifestacije anime u muškom liku su pretjerana emocionalnost, senzualnost, iracionalna impulzivnost.
Ignoriranje ženske strane vlastite prirode dovodi do određenog nesklada u razvoju muške osobnosti i gubitka određenih mogućnosti.

Za ženu Animus ovo je slika idealnog muškarca, partnera, oca, kao i muškog dijela njezine osobnosti. Manifestacije Animusa u ženskom karakteru su agresivnost u društvu i obitelji, želja za dominacijom, neovisnost, logika.
Kao iu slučaju muškarca, ignoriranje ili odbacivanje muškog dijela osobnosti dovodi do jednostranog razvoja.

Arhetip Ja(Ja, kao što postoji). Nemanifestiran u normalnim uvjetima, ovaj arhetip postaje središte cjelokupne strukture ličnosti nakon posebnog čina koji je Jung nazvao individuacijom.
Individuacija ličnosti događa se kada sve njezine unutarnje strukture, koje su inače u antagonizmu, dođu u ravnotežu i ujedine se u jedan cjeloviti sklad.
Tek tada Sebstvo postaje definirajući arhetip osobnosti.
Jung je vjerovao da je samoaktualizacija Sebstva vrlo rijedak fenomen, međutim, to je glavni cilj ljudskog postojanja. Prema Jungu, Sebstvo je utjelovljenje naše prirodne religioznosti i podsvjesno tjera osobu da razvije unutarnji sklad.

Prema K. Jungu, koje je on iznio krajem dvadesetih godina dvadesetog stoljeća, ne postoji sveobuhvatno zadovoljavajuće gledište o biti neuroza. Uspoređujući teorije neurogeneze Z. Freuda i A. Adlera, ovaj je autor ukazao na činjenicu da je svaki od pristupa prikladan kao objašnjavajući princip za prilično veliki broj ljudi, odgovara određenim mentalnim stvarnostima, ali ne pokriva “duhovne stvarnosti” u cjelini. Kao rezultat toga, svaki od njih ima "relativnu istinu".

K. Jung skrenuo je pozornost na činjenicu da su teorije neurogeneze, u pravilu, usmjerene na mlade ljude i mogu biti korisne u analizi neurotičnih simptoma isključivo ovog dobnog razdoblja. Dok se za osobe srednje i starije dobi ne mogu uspješno primijeniti. Kao rezultat toga, primijetio je značajan značaj dobi pacijenta, koju je nazvao "najvažnijim pokazateljem". Prema K. Jungu, "mladi neurotičar se boji života, dok se stari povlači pred smrću". Zato je primijetio da oko trećina neurotičnih pacijenata pati od besmisla i besmisla svog života.

K. Jung je u osnovi neurogeneze vidio nastanak tzv. neurogeneze. autonomni sklop nesvjesnih sadržaja koji se ne mogu podrediti svjesnoj volji. Nastavljajući tradiciju psihoanalize, znanstvenik je inzistirao na tome da uzrok neurotskih simptoma leži u nesvjesnom. No, u nastanku neuroza nije pridavao veliku važnost potisnutoj spolnoj želji, već je upozorio na "snažne duševne utjecaje koji su u osnovi duhovnog stava i njegovih najutjecajnijih ideja vodilja". “Autonomni sadržaji nesvjesnog, ili dominante nesvjesnog,” napisao je, “nisu urođene ideje, već urođene mogućnosti, čak i nužnosti, usmjerene na ponovno stvaranje onih ideja koje su dugo bile izražene kroz dominante nesvjesnog.” K. Jung je ovo područje označio kao kolektivno nesvjesno.

Prošli put smo govorili o odvojenoj svijesti, koja je nesvjesno, io centru za koji je svijest vezana. Ovaj centar se obično smatra "ja", ali se ne preporučuje raspravljati o tome što je "ja" samo po sebi, jer možete nastaviti raspravljati dok ne izgubite sebe. To ćemo, međutim, morati učiniti ako želimo razumjeti Jungovu psihologiju (koju je, usput rečeno, ponekad nazivao kompleksnom).

U komentaru Tajne zlatnog cvijeta postoji poglavlje pod naslovom “Rastvaranje svijesti” koje počinje ovako: “Susret usko ograničene, ali intenzivno jasne individualne svijesti s monstruoznim proširenjem kolektivnog nesvjesnog je opasnost, jer nesvjesno ima iskreno rastačući učinak na svijest. Ova radnja je čak, prema Hui Ming Chingu, jedna od karakterističnih značajki prakse kineske joge. Zatim, Jung skreće pozornost na jednu od slika priloženih uz ovu raspravu.

Na njoj iz glave taoiste koji meditira strši pet ljudskih figura koje su pak podijeljene na dvadeset i pet manjih. Bio bi to šizofren proces kada bismo to vidjeli kao državu." Ali Jung to ne vidi tako, on to vidi kao proces formiranja kompleksa: „To su nedvojbeno spoznatljivi mentalni sadržaji, koji imaju jednako nedvojbenu autonomiju, jer su mentalni podsustavi. Oni se ili spontano pojavljuju u ekstatičnim stanjima i, povremeno, izazivaju jake dojmove i učinke, ili se, u mentalnim poremećajima, fiksiraju u obliku zabludnih ideja i halucinacija, uništavajući tako jedinstvo ličnosti.

Jung je otkrio fenomen autonomnog kompleksa (“autos” na grčkom je “ja”, a “nomos” je “red, zakon”) na samom početku svoje karijere, kada je eksperimentirao s testom asocijacija riječi. Kasnije je više puta opisivao autonomne formacije, uključujući u komentaru na Tajnu zlatnog cvijeta: “Zapravo, ova se autonomija može proučavati u svakodnevnom životu na afektima koji se namjerno probijaju protiv naše volje i naših grčevitih pokušaja da ih istisnemo. i, preplavljujući "ja", podvrgavaju ga svojoj volji. Stoga i ne čudi što divljak u ovoj pojavi vidi opsjednutost ili izlazak duše iz tijela - ali uostalom, naš jezik još drži do tog običaja: „Ne razumijem što ga je danas spopalo, “Nešto ga je našlo”, “Izgubio je živce”, “Radi kao opsjednut”... Stoga su nam autonomni mentalni sadržaji sasvim poznato iskustvo.”

To smo uočili u primjeru i njegovom . I dok su tumačili, otkrili su autonomne formacije koje su djelovale u psihi samog Junga: Predavač, Pacijent, Analitičar. O ovakvim subjektima on piše: “To su prije složeni mentalni podsustavi koji imaju osobni karakter, što su složeniji. Oni su komponente mentalne osobnosti i stoga moraju imati osobni karakter.

U svom predavanju "Ogled teorije kompleksa" (1934.), Jung je primijetio: "Sada svi znaju da ljudi 'imaju komplekse'. Manje je poznata, iako teoretski daleko važnija, činjenica da nas kompleksi mogu opsjednuti. Postojanje kompleksa baca ozbiljnu sumnju na naivnu pretpostavku o jedinstvu svijesti, koja se poistovjećuje s "psihom", i nadmoći volje. Svaka konstelacija kompleksa pretpostavlja poremećaj svijesti. Jedinstvo svijesti je potkopano i voljno usmjeravanje je teško ili uopće nemoguće ... Kompleks je, dakle, mentalni čimbenik, u energetskom smislu, koji ima težinu koja često premašuje svjesne namjere po veličini, inače takva kršenja u organizaciji svijesti bilo bi nemoguće.

Drugi put o energiji, sada o tome kako se ponaša autonomni kompleks. Uzmimo primjer pisanja, koje je Jung analizirao u svom predavanju "O odnosu analitičke psihologije prema poetskom stvaralaštvu" (1921.): priroda zna kako postići svoje ciljeve... Kreativno živi i raste u čovjeku, poput stabla u tlo, iz kojeg uzima potrebne sokove. Stoga ne bi bilo loše da proces kreativnog stvaranja zamislimo poput živog bića koje raste u duši čovjeka.

Odnosno, onaj tko proizvodi tekst u meni uopće nisam ja, nego određeno biće koje me koristi da ga proizvedem. Očito nema za to potrebne organe, ali želi progovoriti. I našao se za ovog književnog crnca. Crnca, recimo, najviše zanima što hoće reći, pa sjedi i piše. I iako sam se odavno umorila od toga, ne mogu odustati, jer – nikad se ne zna što... Von Akhmatova kaže: “A koliko samo pjesama nisam napisala, a tajni zbor njih luta uokolo. mene i možda će me jednog dana zadaviti.”

Kakav je odnos između autora i autonomnog sklopa? O autoru, Jung kaže: “Sve što je trebao učiniti bilo je poslušati i slijediti naizgled tuđe impulse, osjećajući da je njegov rad superiorniji od njega i stoga ima moć nad njim kojoj se nije mogao oduprijeti. Nije istovjetan procesu stvaranja slike; svjestan je da stoji ispod svog posla, ili, najviše, uz njega - kao podređena osoba koja je zapala u polje privlačnosti tuđe volje.

Dakle, autor je tlo. A autonomni kompleks sličan je bijegu: “Umjetničko djelo treba smatrati tvorevinom slike, koja slobodno raspolaže svim svojim početnim uvjetima. Njegovo značenje, njegova specifična priroda, počiva u njemu samom, a ne u vanjskim uvjetima; možda bi se čak moglo reći da je to samobit koja koristi osobu i njezine osobne okolnosti jednostavno kao hranjivi medij, raspolaže svojim snagama u skladu sa svojim vlastitim zakonima i čini sebe onim što želi postati.

Takvo je djelovanje "tuđe volje" u procesu rađanja teksta. I s tim u vezi, Jung definira autonomni kompleks na sljedeći način: “Ovaj izraz jednostavno se odnosi na sve vrste mentalnih formacija koje se u početku razvijaju potpuno nesvjesno i napadaju svijest tek kada steknu dovoljno snage da prijeđu njezin prag. Veza u koju stupaju sa sviješću nema značenje asimilacije, već percepcije, a to znači da iako se percipira autonomni sklop, on ne može biti podvrgnut svjesnoj kontroli - bilo da se radi o sputavanju ili proizvoljnoj reprodukciji.

Percepcija je jednostavno percepcija, za razliku od apercepcije, koju Jung opisuje u Psihološkim vrpcama (1921.) kao "proces kojim se novi sadržaj toliko veže za postojeći sadržaj da se označava kao razumljiv, shvaćen ili jasan." Što je asimilacija? Na istom mjestu čitamo: “U biti, asimilacija je proces apercepcije, koji se međutim razlikuje u elementu asimilacije novog sadržaja subjektivnom materijalu.” U tome Jung slijedi Wundta, ali dodaje: "Ja koristim izraz 'asimilacija' u donekle proširenom smislu, naime, u smislu asimilacije objekta subjektu općenito, i to kontrastiram s disimilacijom kao asimilacijom subjekt prema objektu i otuđenje subjekta od sebe samoga u korist objekta, bilo da se radi o vanjskom objektu ili "psihološkom" objektu, kao što je ideja.

Jednostavno rečeno, pitanje asimilacije i disimilacije svodi se na to tko koga jede (asimilira). Ako jedem, onda se asimiliram, a ako me pojedu, onda sam ja hrana, ja se asimiliram, i bivam disimiliran. Ili se još uvijek disimiliram i asimiliram? Ovdje postoji dvosmislenost, ali ruski jezik otkriva paradoksalnost ovog procesa. Uzimamo prijevod neke Jungove knjige i čitamo: "Svijest asimilira nesvjesno." Odmah se postavlja pitanje: tko (što) asimilira koga (što)? Svijest – nesvjesna ili obrnuto? Ne čisti. Ali upravo je to srž stvari. Svijest i nesvjesno su isprepleteni tako da se najčešće ne može točno utvrditi tko tu koga asimilira, "prilagođava" sebi. U svom izvještaju "Praktična upotreba analize snova" (1934.) Jung je to formulirao sa svom lapidarnošću: "U asimilaciji se nikada ne radi o "ili - ili", već uvijek o "i - i"".

Ovdje valja imati na umu da autonomni sklop i "ja" uzajamno djeluju u čovjeku, koji ujedno ostaje jedno te isto, barem tjelesno. A psihički? Prije odgovora na ovo pitanje potrebno je uočiti razliku između subjekta (o kojem je bilo riječi u ) i "ja", koje je, s psihološke točke gledišta, samo jedan od autonomnih kompleksa (Jung je to primijetio više puta ). Sada, predmet je ono što Kant kaže: "Mora biti moguće da 'ja mislim' prati sve moje reprezentacije." Takav subjekt ("ja mislim") nipošto nije mentalna tvorevina (nije kompleks "ja"). Takav predmet je nešto poput tribine, ili mjesta za kočijaša na kočiji (), ili kapetanskog mosta, na kojem mogu stajati različiti autonomni kompleksi. Obično je kompleks “ja” tu, ali ako napusti most (subjekt), onda se tamo može pojaviti neki drugi kompleks. To je upravo kao u prispodobi o gornjoj sobi (Evanđelje po Luki), iz koje je zao duh izbačen i ostavljen prazan, a kao rezultat toga u nju dolaze drugi duhovi.

Kompleks "ja" se formira od djetinjstva da bi se prilagodio životu u određenim uvjetima, prerasta u subjekt, stoga osoba taj kompleks smatra svojim "ja" i stoga brka kompleks sa subjektom (koji nije osobno biće, ali struktura slična tijelu organa, ali ne i tjelesna). Kompleks "ja" doslovno će paničariti ako se počne istiskivati ​​iz subjekta. Pritom čovjek može pomisliti: ja i moja svijest smo ono što jesam, sve što imam, a vanzemaljci (odatle) mi to žele uzeti i time me uništiti. Ja (kompleks “ja”) ne mari da ondje, onkraj svijesti (korelacije sa “ja”), može živjeti neka vrsta istinskog “ja” (ono što Jung naziva Sebstvo), obrazovanjem prisiljeno u nesvjesno, formirajući društveno uvjetovano "ja" (kompleks), koje ne želi znati ništa o ... I tako dalje.

Vratimo se na asimilaciju. Iz općih razmatranja mogu se zamisliti tri mogućnosti: svijest asimilira nesvjesne sadržaje, nesvjesno upija sadržaje svijesti, svijest i nesvjesno međusobno djeluju skladno. Tijekom svoje karijere, Jung je mnogo puta razmatrao svaku od ovih opcija. Općenito, njegovo razumijevanje procesa asimilacije ostalo je nepromijenjeno, iako su se metode opisa s vremenom usavršavale. Da pokažem koliko-toliko konačnu formulaciju, citirat ću knjigu "Aion" (1950), koja se bavi slučajem interakcije "ja" i Sebstva (ali slučaj je potpuno isti s interakcijom "ja" " s bilo kojom drugom figurom iz nesvjesnog):

“Pravom psihičkom katastrofom treba smatrati slučaj kada "Ja" je asimilirano od strane jastva. Slika cjelovitosti tada ostaje u nesvjesnom, tako da, s jedne strane, dijeli arhaičnost nesvjesnog, as druge strane pada u psihički relativizirani prostorno-vremenski kontinuum svojstven nesvjesnom kao takvom. Obje ove kvalitete imaju svojstvo numinoznosti i stoga imaju neograničen učinak na Ja-svijest. A evo i obrnutog slučaja: „Isticanje Ja-osobnosti i svijeta svijesti, međutim, lako može dobiti takve dimenzije da se figure nesvjesnog psihologiziraju i, kao rezultat toga, jastvo postaje asimilirano "ja". Iako je takav proces upravo suprotan od upravo opisanog, rezultat će biti isti: inflacija. Sada je svijet svijesti podložan rušenju u korist stvarnosti nesvjesnog. U prvom slučaju stvarnost treba zaštititi od arhaičnog, "vječnog" i "sveprisutnog" stanja sna; u drugom, san osvaja svoje mjesto na račun svijeta svijesti.

Ovo su prve dvije opcije za interakciju. A što se tiče trećeg, ovdje se radi samo o individuaciji, stjecanju cjelovitosti. I tu nema potpune jasnoće. U Aionu, Jung kaže da "jedinstvo i cjelovitost stoje na najvišoj stepenici ljestvice objektivnih vrijednosti, budući da se njihovi simboli gotovo ne razlikuju od Božje slike." Takvo se iskustvo može doživjeti, ali kako ga opisati? Jung popušta: “Nažalost, ne mogu ovo iskustvo prenijeti javnosti. U brojnim objavljenim radovima pokušao sam na konkretnom kliničkom materijalu prikazati prirodu dotičnog iskustva, kao i način njegova dobivanja.

Jedan pokušaj da se govori o takvom iskustvu sadržan je u komentaru Tajne zlatnog cvijeta. Istina, mora se govoriti gotovo na kineskom (postoje termini). Ali to je čak i dobro, jer vam omogućuje da odstupite od zapadnog subjektcentrizma i izravno se usredotočite na proces sintetiziranja suprotnosti xinga i min. "Ujedinjenje suprotnosti na višoj razini", komentira Jung, "je proces mentalnog razvoja koji se izražava u simbolima." A evo kako to ide dalje: “Proizvodi spontanih fantazija ... intenziviraju se i postupno koncentriraju oko apstraktnih slika, koje očito predstavljaju “početke”, pravi gnostički “arche”. Tamo gdje su fantazije izražene uglavnom u mentalnom obliku, pojavljuju se intuitivne formulacije za nejasno osjetilne zakone ili principe ... Ako su fantazije prikazane u obliku crteža, tada se pojavljuju simboli koji uglavnom pripadaju tzv. tipu mandala.

"Arche" je sastavni dio najpoznatijeg Jungovog pojma. No, govoreći uvijek o arhetipovima, čini se da samo na ovom jedinom mjestu ukazuje na arche kao početak (ili sjeme) iz kojeg se odvija značenje. I povezuje arche s mandalom: “Zlatni je cvijet svjetlost, a svjetlost neba je Tao. Zlatni cvijet je simbol mandale. Što je s archeom? I ovdje: “Početak, u kojem je sve što postoji još u jedinstvu i koji je stoga i najviši cilj, prebiva na dnu mora, u tami nesvjesnog. U ovoj klicinoj vezikuli svijest i život (ili "esencija" i "život" - shin-min) još uvijek čine jedinstvo.

"More" je simbol nesvjesnog. A što se tiče "embrionalne vezikule", to je simbol nečega što podrazumijeva rast i razvoj. Jung kaže: „Tama rađa svjetlost, plemenito zlato raste iz „olovo vodenog područja“, nesvjesno postaje svjesno kao proces života i rasta. (Indijska kundalini yoga je potpuna analogija.) Dakle, svijest i život su ujedinjeni.”

Ispostavilo se da je mandala slika "embrionalne vezikule, u kojoj se odvija sinteza xinga i min (svijesti i nesvjesnog), uslijed čega počinje rast "besmrtnog tijela" (Jastva). Mandala je vanjski objekt koji odražava unutarnje procese. Ali to je također i magični artefakt koji može utjecati na ono unutarnje: “Simbol mandale nije samo izraz, već i djeluje samostalno. Ima suprotan učinak na svog tvorca. U sebi nosi drevnu magičnu moć, budući da izvorno dolazi iz "pridržanog kruga", iz "začaranog kruga", čija se magija sačuvala u bezbrojnim narodnim običajima. Ova slika ima izričitu svrhu crtanja "sulcus primigenius", magične brazde, oko središta - templum, ili svetog okruga - najdubljih dubina osobnosti, kako bi se spriječilo "izlijevanje" ili apotropejski spriječilo klizanje prema vanjski svijet.

Zapravo, temenos je ograđeno područje posvećeno bogovima (). A u unutarnjoj projekciji, ovo je posebno područje psihe (vidi), koje mora biti izolirano od asimilirajućih utjecaja - i sa strane svijesti i sa strane nesvjesnog. Svatko iz iskustva zna koliko je teško zadržati novu misao. Na kraju krajeva, ona teži da sklizne natrag u dubine nesvjesnog, da zaboravi samu sebe. A svijest, sa svoje strane, tu misao odmah počinje podvoditi pod već poznate kategorije, tjerati je u šablonu, pa kao rezultat banalnost ostaje, pa opet nestaje. Ali ovo je samo slučaj pojave misli, a mi sada govorimo o rađanju nečega što se ne može niti uhvatiti niti opisati dok se ne razvije u nešto. U nekoj netrivijalnoj sposobnosti, na primjer. Da bi takav embrij novoga preživio, mora biti zaštićen od asimilacijskih utjecaja, smješten u samu “embrionalnu vezikulu” u kojoj sazrijeva “besmrtno tijelo”.

Prema taoističkim idejama, ljuska ovog mjehurića nastaje uvijanjem qi energije, za što su razvijene posebne vježbe disanja. Postoje i drugi načini stvaranja zaštitne čahure, ali svi se na ovaj ili onaj način svode na rotaciju. Jung to naziva kruženjem i objašnjava: „Kruženje nije jednostavno kretanje u krugu, već ono koje nosi, s jedne strane, značenje isticanja svetog područja, a s druge strane, značenje fiksacije i koncentracije; kotač sunca počinje svoj hod... dao počinje djelovati i preuzima vodstvo.” Psihološko značenje ovoga je isto u svim kulturama: “Takve magične prakse nisu ništa drugo doli projekcije mentalnog događaja, koji ovdje nalaze svoju obrnutu primjenu na dušu kao neku vrstu očaravanja vlastite osobnosti. To je povratak pozornosti, podržan i posredovan figurativnim djelovanjem, ili, bolje rečeno, sudjelovanje u unutarnjem svetom okrugu - izvoru i cilju duše, koji sadrži samo jedinstvo života i svijesti koje je nekoć bilo prisutno. , ali onda izgubio i ponovno dobio.

Na primjer, evo slike: sjedi čovjek u prostoriji u kojoj je sve umjetno i jadno: gipsano nebo, žarulja umjesto sunca... Ovo je početak “Balade” iz knjige “Teški”. Lira" Khodasevicha. Obratimo pozornost: soba je "okrugla", a stvari su "okolo". To je krug "očajan život" ovisno o mjestu i vremenu: "Sat s metalnim zvukom u džepu prsluka radi". Ali vrijeme nije toliko mehanički ritam koliko ciklusi daha, srca, prirode: "I počinjem se ljuljati, grleći koljena". I također - ritam značenja: “I odjednom počnem sam sa sobom govoriti stihovima u zaboravu”. Razgovor sa samim sobom već je rascjep, a zaborav je gubitak samosvijesti, izlazak na granicu nesvjesnog, gdje racionalnost gubi smisao, a počinje delirij: “Nesuvisli, strastveni govori! U njima je nemoguće išta razumjeti, ali zvuci su istinitiji od značenja, a riječ je jača od svega.. Ali samo to nije konvencionalna riječ, ne znak koji ukazuje na poznato, već simbol koji izražava nepoznato (vidi). ove "zvukovi su istinitiji od značenja", budući da nose informaciju koja ne može biti u znaku (uvjetovanoj riječi). Ovi zvukovi su "glazba" koja "utkala u moju pjesmu".

I upravo tamo "uska me oštrica probada". komadanje tijekom inicijacije u šamane. Ono što se dalje događa je zapravo ono što je prikazano na ilustracijama za "Hui Ming Jing": “Ja rastem iznad sebe, ja se uzdižem iznad mrtvog bića”. To je rast "besmrtnog tijela", pojedinačnog šamanskog stabla (o čemu, posvećujući Jung): "Koraci u podzemnom plamenu, u tekućim zvijezdama čela". Istodobno se otvara nova vizija (prilikom inicijacije ubacuju se “proročke jabuke”): "I gledam velikim očima - očima možda zmijskim - kako moji nesretnici slušaju divlji pjev". Vrijeme je da se ogradimo od njih, evo obilaska: "I cijela soba kreće u glatki, rotirajući ples".

Očito, ova "okrugla" soba sa stvarima "okolo" je simbol svijesti. Što je - - korelacija sadržaja ("stvari") sa "ja" (centrom). Ovako bi kompleks “ja” trebao izgledati. Ali sada se i ova "soba" okreće, što stvara još jedan krug (osim kruga kompleksa "ja"), mandalu, u čijem je središtu tko? Pogledajmo dalje: "I neko mi kroz vjetar da u ruke tešku liru". Taj "netko" sigurno nije onaj unutar kruga. Rastavlja ih granica, vjetar kroz koji onaj koji je unutra prima tešku liru (stvar s one strane). Ova lira spaja onoga koji je vani i onoga koji je unutra, ona je simbol istovjetnosti ove dvije neidentične figure (tipske). Ali i s ove strane sve je paradoksalno: čovjek sa satom u džepu prsluka uopće nije isto što i s lirom u rukama. Da, svaki od njih je Khodasevich, ali prvi sjedi u okrugloj sobi svog empirijskog "ja", a drugi stoji gdje "bez štukaturnog neba i sunca sa šesnaest svijeća". A ovo drugo vidi prvi sa strane: "Orfej se oslanja nogama na glatke crne stijene."

Nije teško u tim "crnim stijenama" prepoznati onaj "kamen odmora", na koji je, izašavši iz "okretnog kruga", stupio Filemon (vidi). U ovom kamenu nije teško vidjeti središte mandale iz kojeg izrasta mana-osobnost (arhetip mudraca ili kompleks pjesnika, nazovite prema okolnostima). Nije teško razlikovati ovu mandalu od okrugle sobe "I" (čak i ako se ova dva kruga formalno podudaraju). Nije teško razumjeti da se kompleks "Ja" i Orfejev kompleks mogu boriti da vladaju ljudskim "kočijama". Ali kako se mogu uskladiti?

Za odgovor na ovo pitanje bit će potrebno pozabaviti se energijom psihe. Ali to je za drugi put.

Ličnost u cjelini, ili psiha kako je Jung naziva, sastoji se od nekoliko diferenciranih, ali međusobno povezanih sustava. Najvažnije: Sebstvo, osobno nesvjesno i njegovi kompleksi, kolektivno nesvjesno i njegovi arhetipovi, maska, anima i animus, sjena. Osim ovih međusobno povezanih sustava, tu su i stavovi – introvertiranost i ekstravertiranost, te funkcije – mišljenje, osjećanje, osjet i intuicija. Konačno, tu je ja, središte cijele osobnosti.

ja

Ja sam svjesni um. Građena je od svjesnih percepcija, sjećanja, misli i osjećaja. Sebstvo je odgovorno za osjećaj samoidentiteta i kontinuiteta, a sa stajališta pojedine osobe smatra se središtem svijesti.

Osobno nesvjesno

Osobno nesvjesno je regija susjedna Sebstvu. Sastoji se od iskustava koja su nekoć bila svjesna, ali potisnuta, potisnuta, zaboravljena ili ignorirana, te od iskustava koja su, kada su se pojavila, bila preslaba da bi ostavila dojam na razini svijesti. . Sadržaj osobnog nesvjesnog, poput Freudovog predsvjesnog materijala, dostupan je svijesti; postoji snažan "dvosmjerni promet" između osobnog nesvjesnog i ega.

Kompleksi. Kompleks je organizirana skupina odn konstelacija osjećaji, misli, percepcije, sjećanja, koji postoje u osobnom nesvjesnom. Ima jezgru koja djeluje kao neka vrsta magneta, privlačeći ili "konstelirajući" različita iskustva (Jung, 1934).

Razmotrimo, na primjer, kompleks majke (Jung, 1954a). Srž proizlazi iz rasnih iskustava s majkama, djelomično i iz takvih iskustava iz djetinjstva. Misli, osjećaji, sjećanja vezana uz majku privlače se jezgri i tvore kompleks. Što više snage proizlazi iz jezgre, to će izvući više iskustava. Stoga se za osobu čijom osobnošću dominira majka kaže da ima jak kompleks majke. Njegove misli, osjećaji, postupci vođeni su idejama o majci, njezine su riječi i osjećaji izuzetno značajni, njezina slika dominira. Kompleks se može ponašati kao samostalna osoba, sa svojim mentalnim životom i kretanjem. On može preuzeti kontrolu nad osobnošću i upotrijebiti psihu za vlastite ciljeve - kao što je Tolstoj navodno bio pod dominacijom ideje opraštanja, a Napoleon je dominirao žudnjom za moći.

Srž i mnogi povezani elementi nesvjesni su u bilo kojem trenutku, ali svaka asocijacija može postati - i djelomično postaje - svjesna.

kolektivno nesvjesno

Koncept kolektivnog ili transpersonalnog nesvjesnog jedno je od najizvornijih i najkontroverznijih obilježja Jungove teorije osobnosti. Ovo je najmoćniji i najutjecajniji psihički sustav, au patološkim slučajevima nadjačava ego i osobno nesvjesno. (Jung, 1936, 1943, 1945).

Kolektivno nesvjesno skladište je skrivenih sjećanja naslijeđenih od predaka; ta naslijeđena prošlost ne uključuje samo rasnu povijest ljudi kao vrste, već i iskustvo podljudskih i životinjskih predaka. Kolektivno nesvjesno nasljeđe evolucijskog razvoja čovjeka, nasljeđe koje proizlazi iz opetovanih iskustava mnogih generacija. Ona je gotovo potpuno odvojena od osobnog u životu pojedinca i čini se univerzalnom. Univerzalnost kolektivnog nesvjesnog Jung objašnjava sličnošću strukture mozga kod svih rasa, što se, opet, objašnjava zajedništvom evolucije.

Rasna sjećanja ili reprezentacije ne nasljeđuju se per se: umjesto toga, nasljeđujemo mogućnost ponovnog proživljavanja iskustava prethodnih generacija. Oni djeluju kao predispozicije koje uzrokuju da reagiramo na svijet na određeni način. Te predispozicije projiciraju se na svijet. Na primjer: budući da su ljudska bića oduvijek imala majke, svaka se beba rađa s predispozicijom da prihvati majku i odgovori na nju. Znanje o majci neophodno za pojedinca, koje on stječe, realizacija je urođene mogućnosti "ugrađene" u ljudski mozak prošlim rasnim iskustvom. Kao što se ljudi rađaju sa sposobnošću sagledavanja svijeta u tri dimenzije i razvijaju tu sposobnost iskustvom i vježbanjem, tako se ljudi rađaju s mnogim predispozicijama da misle, osjećaju, percipiraju prema određenim shemama i sadržajima koji se analiziraju u individualnom iskustvu. Ljudi su predisponirani bojati se mraka i zmija, jer, kao što možete zamisliti, za primitivne ljude tama je skrivala mnoge opasnosti, a oni su postali žrtve zmija. Ti se latentni strahovi možda i ne razviju kod suvremenog čovjeka ako nisu pojačani posebnim iskustvima, no unatoč tome tendencija je prisutna i čini osobu podložnijom takvim pojavama. Neke je ideje lako oblikovati - ideju o Vrhovnom biću, na primjer - jer je volja čvrsto ukorijenjena u mozgu i zahtijeva vrlo malo potkrepljenja da bi se razvila i utjecala na ponašanje. Latentna ili potencijalna sjećanja ovise o naslijeđenim strukturama ukorijenjenim u mozgu kao rezultat kumulativnih iskustava čovječanstva. Poricati urođenu prirodu tih primarnih sjećanja, tvrdi Jung, znači poricati evoluciju mozga i s njom povezano nasljeđe.

Kolektivno nesvjesno je urođena, rasna osnova cjelokupne strukture ličnosti. Na njemu rastu Sebstvo, osobno nesvjesno i druge individualne stečevine. Ono što osoba smatra rezultatom svog iskustva bitno je određeno kolektivnim nesvjesnim koje ima usmjeravajući ili selektivni utjecaj na ponašanje od samog početka čovjekovog života. "Oblik svijeta u kojem se rađa već je urođen kao virtualna slika" (Jung, 1945., str. 188). Ta virtualna slika postaje konkretna percepcija ili ideja kroz identifikaciju s predmetima svijeta koji joj odgovaraju. Iskustvo svijeta u velikoj je mjeri oblikovano kolektivnim nesvjesnim, ali ne u potpunosti - inače ne bi bili mogući ni varijacije ni razvoj.

Ova dva područja nesvjesnog, osobno i kolektivno, od velike su važnosti za čovjeka. "Ono (nesvjesno) sadrži mogućnosti skrivene od svjesnog uma, jer ima podsvjesni sadržaj, sve što je zaboravljeno ili neprimijećeno, kao i mudrost i iskustvo bezbrojnih stoljeća, nataloženo u njegovim arhetipskim organima" (Jung, 1943. , str. 114). S druge strane, ako Sebstvo ignorira mudrost nesvjesnog, ono može uništiti svjesne racionalne procese preuzimajući ih i izopačujući ih. Simptomi, fobije, iluzije i drugi iracionalni fenomeni izrastaju iz odbijanja nesvjesnih procesa.

Arhetipovi. Strukturne komponente kolektivnog nesvjesnog nazivaju se različito: arhetipovi, dominante, izvorne slike, imago, mitološke slike, stereotipi ponašanja (Jung, 1943). Arhetip je univerzalni mentalni oblik (ideja) koji sadrži značajan emocionalni element. Ovaj misaoni oblik stvara slike ili vizije koje u normalnom budnom životu odgovaraju određenim aspektima svjesne situacije. Na primjer, arhetip majke proizvodi sliku majke, koja se zatim poistovjećuje sa pravom majkom. Drugim riječima, dijete nasljeđuje unaprijed formirani koncept genetske majke, a to dijelom određuje kako će doživljavati vlastitu majku. Na djetetovu percepciju majke također utječe tko je ona i djetetovo iskustvo s djetetom. Stoga je djetetovo iskustvo jedinstven proizvod unutarnje dispozicije da se svijet percipira na određeni način i stvarne prirode samog svijeta, a njegova su iskustva na mnogo načina slična onima koje doživljava pojedinac bilo koje ere i bilo kojeg dijela svijet. Recimo da je bit majki uglavnom ostala ista kroz rasnu povijest, tako da je arhetip majke koji dijete nasljeđuje sličan pravoj majci s kojom komunicira.

Kako se rađa arhetip? To je trajni "talog" iskustva koje se dosljedno ponavlja kroz mnoge generacije. Na primjer, bezbrojne su generacije gledale kako sunce putuje s jedne strane neba na drugu. Ponavljanje ovog iskustva na kraju je fiksirano u kolektivnom nesvjesnom kao slika solarnog božanstva, moći svjetlećeg nebeskog tijela koje su ljudi idolizirali i obožavali. Određene ideje o vrhovnom božanstvu temelje se na solarnom arhetipu.

Slično tome, ljudi su tijekom života bili izloženi brojnim silama prirode - potresima, kišnim olujama, poplavama, uraganima, munjama, šumskim požarima itd. Iz tih iskustava proizašao je arhetip energije, predispozicija za osjećaj energije, potpadanje pod njezinu moć, želja za stvaranjem i kontrolom energije. Fascinacija petardama iz djetinjstva, fascinacija s auto utrkama iz mladosti i opsjednutost atomskom energijom u odrasloj dobi ukorijenjene su u arhetipu energije. Ovaj arhetip kontrolira ljude, potičući ih na otkrivanje novih vrsta energije. Naše atomsko doba izražava dominaciju energetskog arhetipa. Dakle, arhetipovi funkcioniraju kao intenzivni centri atomske energije, nastojeći u svakoj generaciji proizvesti ponavljanje istih iskustava.

Arhetipovi nisu nužno izolirani jedni od drugih u kolektivnom nesvjesnom. Oni se međusobno prožimaju i miješaju. Dakle, arhetip heroja i arhetip mudrog starca mogu se kombinirati, što dovodi do slike "kralja-filozofa", osobe koja izaziva divljenje i poštovanje kao herojski vođa i mudar prorok. Ponekad, kao što se očito dogodilo u slučaju Hitlera, dolazi do miješanja arhetipova demona i heroja, tako da jedan postaje sotonistički vođa.

Kao što smo već vidjeli, arhetip može postati srž kompleksa, privlačeći iskustva. Arhetip tada može ući u svijest kroz povezana iskustva. Mitovi, snovi, vizije, rituali, neurotični i psihotični simptomi, umjetnička djela sadrže znatnu količinu arhetipskog materijala i predstavljaju najbolji izvor našeg znanja o arhetipovima. Jung i njegovi suradnici obavili su ogroman posao identificiranja arhetipova u religijskim uvjerenjima, mitovima i snovima.

Pretpostavlja se da kolektivno nesvjesno sadrži mnoge arhetipove. Neki od onih koji su identificirani su arhetipovi rođenja, ponovnog rođenja, smrti, moći, magije, cjelovitosti, heroja, djeteta. Bog, mudri starac, majka zemlja, životinja.

Dok se svi arhetipovi mogu promatrati kao autonomni dinamički sustavi, relativno neovisni o ostatku osobnosti, neki su evoluirali do točke da u potpunosti opravdavaju tretiranje sebe kao zasebnih sustava unutar osobnosti. To su: maska, anima i animus, sjena.

Maska

Maska (persona) je persona koju osoba stavlja na sebe kao odgovor na zahtjeve društvenih konvencija i tradicija te kao odgovor na unutarnje arhetipske potrebe. (Jung, 1945). To je uloga koju čovjeku dodjeljuje društvo, dio koji mora ispuniti u životu u skladu s društvenim očekivanjima. Svrha maske je ostaviti određeni dojam na druge, a ona često – iako ne uvijek – skriva pravu prirodu osobe. Maska ili maska ​​je javna ličnost, oni aspekti koje osoba pokazuje svijetu ili koje joj javno mnijenje nameće, za razliku od vlastite osobnosti, skrivene iza društvene fasade.

Ako se, kao što je često slučaj, ja poistovjećuje s maskom, pojedinac više nije svjestan svojih stvarnih osjećaja, već uloge koju igra. Otuđuje se od sebe, a cijela osobnost postaje plošna, dvodimenzionalna. On postaje pojava osobe, odraz društva - umjesto da bude neovisno ljudsko biće.

Srž iz koje se maska ​​razvija je arhetip. Ovaj arhetip, kao i sve drugo, dolazi iz rasnog iskustva; u ovom slučaju, iskustvo se sastoji od društvenih interakcija u kojima je prihvaćanje društvene uloge služilo dobrobiti ljudi kao društvenih životinja. (U nekim aspektima, maska ​​podsjeća na Freudov Superego.)

Anima i animus

Opće je prihvaćeno da je čovjek u biti biseksualna životinja. Na fiziološkoj razini vidimo da se i muški i ženski hormoni luče i kod muškaraca i kod žena. Na psihološkoj razini, predstavnici oba spola pokazuju i muške i ženske karakteristike. Homoseksualizam je samo jedan od fenomena, iako najupečatljiviji, od onih koji su postavili temelje idejama o ljudskoj biseksualnosti.

Jung arhetipovima pripisuje žensku stranu muške osobnosti i mušku stranu ženske osobnosti. Ženski arhetip kod muškarca naziva se anima, muški arhetip kod žene naziva se animus. (Jung, 1945, 1954). Ti su arhetipovi, iako mogu biti uvjetovani kromosomima i gonadama, proizvodi muških rasnih iskustava povezanih sa ženama i ženskih rasnih iskustava povezanih s muškarcima. Drugim riječima, muškarac je, nakon što je stoljećima živio sa ženom, postao feminiziran; žena koja živi s muškarcem postala je muževna.

Ovi arhetipovi ne samo da uzrokuju da svaki spol ima suprotne osobine; oni također djeluju kao kolektivne slike koje motiviraju oba spola da razumiju i odgovore na druge. Muškarac osjeća prirodu žene kroz stvarnost svoje anime, žena osjeća prirodu muškarca kroz stvarnost svog animusa. Ali anima i animus mogu dovesti do nesporazuma i razdora ako se arhetipska slika proizvodi bez obzira na stvarni karakter partnera. Dakle, ako muškarac pokušava poistovjetiti svoju sliku idealne žene sa stvarnom ženom, a ne vodi dovoljno računa o neskladu između idealnog i stvarnog, može ozbiljno patiti kada shvati da to dvoje nije identično. Mora postojati kompromis između zahtjeva kolektivnog nesvjesnog i stvarnosti vanjskog svijeta, inače se osoba neće moći dovoljno dobro prilagoditi.

Sjena

Arhetip sjene sadrži životinjske instinkte koje su ljudi naslijedili od nižih oblika života tijekom evolucije. (Jung, 1948a). Stoga sjena utjelovljuje životinjsku stranu ljudske prirode. Kao arhetip, sjena je odgovorna za naše poimanje istočnog grijeha; projiciran prema van, postaje đavao ili neprijatelj.

Arhetip sjene također je odgovoran za pojavu u svijesti i ponašanju neugodnih i društveno neodobravanih misli, osjećaja i postupaka. Mogu se ili sakriti od javne sramote iza maske, ili biti potisnuti u osobno nesvjesno. Dakle, sjenovita strana osobnosti, koja svoje rođenje duguje arhetipu, prožima privatne aspekte Sebstva i značajan dio osobnog nesvjesnog.

Sjena svojom energijom i strašću životinjskih sklonosti daje osobi voluminoznije, trodimenzionalno postojanje. (Čitatelj će primijetiti sličnosti između sjene i Freudovih ideja o idu.)

sebe

U svojim ranim spisima, Jung je sebe smatrao ekvivalentom psihe ili cijele osobe. Međutim, kada je počeo proučavati rasne temelje osobnosti i otkrio arhetipove, otkrio je jedan arhetip koji predstavlja ljudsku želju za integritetom. Ovaj arhetip je izražen u različitim simbolima, od kojih je glavni mandala ili magični krug (Jung, 1955a). U Psihologiji i alkemiji (1944.) Jung razvija psihologiju cjelovitosti temeljenu na simbolu mandale. Glavni koncept ove psihologije integralnog jedinstva je ja.

Sebstvo je središte osobnosti oko kojeg su svi ostali sustavi grupirani. Drži ove sustave zajedno i daje pojedincu jedinstvo, ravnotežu i stabilnost.

“Ako zamislimo svjesni um, čije je središte Sebstvo, nasuprot nesvjesnom, i dopunimo našu mentalnu sliku procesom asimilacije nesvjesnog, tada tu asimilaciju možemo smatrati nekom vrstom konvergencije svjesnog i nesvjesnog, i tada se središte osobnosti ne poklapa sa Jastvom, nego sa središnjom točkom između svjesnog i nesvjesnog. To će biti točka nove ravnoteže, novog središta cijele osobnosti, stvarnog središte koje, imajući u vidu njegov položaj između nesvjesnog i svjesnog, pruža novi i čvršći temelj za osobnost" (Jung, 1945., str. 219).

Sebstvo je cilj života, cilj kojem ljudi neprestano teže, ali ga rijetko postižu. Kao i svi arhetipovi, motivira ljudsko ponašanje i tjera na traženje cjelovitosti, osobito na vjerskom putu. Istinska religiozna iskustva gotovo su bliska iskustvu sebstva kao što će ljudska bića ikada biti, a likovi Krista i Bude su jasni izrazi arhetipa sebstva koliko je to moguće u modernom svijetu. Nije iznenađujuće da je sebstvo otkrio Jung u proučavanju religija Istoka, gdje je potraga za cjelovitošću i jedinstvom sa svijetom kroz ritualne prakse (na primjer, joga) mnogo razvijenija nego u zapadnim religijama.

Prije nego se jastvo može inkarnirati, različite komponente osobnosti moraju biti potpuno razvijene i individualizirane. Stoga, arhetip sebstva nije vidljiv sve dok osoba ne dosegne krizu srednjih godina. U tom razdoblju osoba počinje ozbiljno pokušavati pomaknuti središte osobnosti iz svjesnog ja u središte između svjesnog i nesvjesnog. Ova srednja regija je carstvo sebstva.

Koncept sebstva možda je najvažnije Jungovo psihološko otkriće i predstavlja vrhunac njegovog proučavanja arhetipova.

postavke

Jung razlikuje dva temeljna stava ili orijentacije ličnosti – stav ekstraverzije i stav introverzije. Ekstravertivan stav usmjerava osobu prema vanjskom, objektivnom svijetu; introvertivan stav usmjerava ga na unutarnji, subjektivni svijet. (1921.).

U osobnosti su prisutna oba suprotna stava, ali obično jedan od njih dominira i svjestan je, dok drugi zauzima niži položaj i nesvjestan je. Ako je ego pretežno ekstrovertiran u odnosu na svijet, tada će osobno nesvjesno biti introvertirano.

Funkcije

Četiri su temeljne psihološke funkcije: mišljenje, osjećanje, osjet i intuicija. Razmišljanje je idejno i intelektualno. Uz pomoć mišljenja ljudi pokušavaju shvatiti bit svijeta i svoju vlastitu. Osjećaj je evaluacijska funkcija; ono određuje vrijednost stvari, pozitivnu ili negativnu, za subjekt. Osjećaj kao funkcija daje ljudima subjektivna iskustva zadovoljstva i boli, ljutnje, straha, tuge, radosti i ljubavi. Osjet je opažajna ili realna funkcija. Daje konkretne činjenice ili prikaze svijeta. Intuicija je percepcija koja se temelji na nesvjesnim procesima i sadržajima. Intuitivna osoba prolazi pored činjenica, osjećaja, ideja, s ciljem pronalaženja suštine stvarnosti.

Priroda četiriju funkcija može se ilustrirati sljedećim primjerom. Recimo da osoba stoji na rubu Velikog kanjona rijeke Colorado. Ako osjećaji dominiraju, doživjet će strahopoštovanje, divljenje veličanstvenosti i ljepoti koja oduzima dah. Ako ga vodi osjećaj, jednostavno će vidjeti kanjon onakvim kakav bi mogao biti na fotografiji. Ako je Sebstvo pod kontrolom funkcije mišljenja, ono će pokušati razumjeti što je kanjon u smislu geoloških principa i teorije. Konačno, ako prevlada funkcija intuicije, promatrač će Grand Canyon vjerojatno vidjeti kao misterij prirode čije se značenje može djelomično otkriti ili osjetiti kao nešto mistično.

Postoje točno četiri mentalne funkcije, ni više ni manje, "do kojih sam došao", piše Jung, "samo empirijski".

"ali, kao što će sljedeća rasprava pokazati, ove četiri funkcije čine neku vrstu jedinstva. Osjet utvrđuje što se stvarno događa, razmišljanje omogućuje razumijevanje značenja toga, osjećaj govori njegovu vrijednost, a intuicija ukazuje odakle je vjerojatno došlo i kamo ide. Dakle, možemo se orijentirati u odnosu na situaciju u svijetu jednako potpuno kao što određujemo zemljopisni položaj pomoću zemljopisne širine i dužine" (1931., str. 540-541).

Razmišljanje i osjećanje nazivaju se racionalnim funkcijama jer koriste opravdanje, prosudbu, apstrakciju i generalizaciju. Daju ljudima priliku da traže uzorke u svijetu. Osjećaj i intuicija

su iracionalne funkcije, budući da se temelje na percepciji specifičnog, pojedinačnog, slučajnog.

Iako osoba ima sve četiri funkcije, one nisu nužno razvijene u istom stupnju. Obično se jedna od četiri funkcije uzdiže iznad ostale tri i igra dominantnu ulogu u svijesti. To se zove superiorna funkcija. Jedan od ostala tri u odnosu na najviši obično djeluje kao dodatni. Ako nešto smeta

višu funkciju, njeno mjesto automatski zauzima dodatna.

Najmanje diferencirana od četiri funkcije naziva se najniža funkcija. Ona je potisnuta i nesvjesna. Niža funkcija očituje se u snovima i fantazijama. Inferiorna funkcija također ima dodatnu povezanu s njom.*

* Opcija s: pomoćni, podređeni.

Ako su četiri funkcije smještene na jednakoj udaljenosti jedna od druge po obodu, tada će središte kruga predstavljati sintezu četiriju potpuno diferenciranih funkcija. U takvoj sintezi nema viših, nižih, dodatnih funkcija. Svi oni imaju jednaku moć u osobnosti. Takva sinteza je moguća kada je jastvo potpuno utjelovljeno u stvarnosti. Ali budući da je to nemoguće, sinteza četiri funkcije predstavlja idealan cilj kojem pojedinac teži.