Što je glavna stvar u slici Lelye. Slika Snježne djevojke u istoimenom djelu A. N. Ostrovskog. Ostrovski: Snježna djevojka, analiza djela
Aleksandar Nikolajevič Ostrovski s pravom se može smatrati kreatorom repertoara za nacionalno rusko kazalište. Unatoč tome što se najviše proslavio svojim djelima o običajima ruskih trgovaca (koje je kritičar Nikolaj Dobroljubov vrlo prikladno nazvao "mračnim kraljevstvom"), među sumornim i pomalo strašnim pričama iz života tamošnjih zamoskvoreckih trgovaca je vrlo svijetlo i nevjerojatno djelo - "Snježna djevojka" napisano 1873.
U srži zemljište Dramaturg je za predstavu upotrijebio rusku narodnu priču iz zbirke Aleksandra Afanasjeva “Poetski pogledi Slavena na prirodu”. Zato u predstavi djeluju slavenska viša i niža božanstva: Yarilo, Mraz, Proljeće, Goblin. Posebnost je u tome što je predstava „Snjeguročka“, za razliku od svih prethodnih, napisana u stihu, ali bez rime. No jedinstveni ritam djela omogućio je njegovo uglazbljivanje. Cijela je predstava svojevrsna poetska stilizacija ruskog folklora, kojim je Ostrovski tada bio strastven.
To se objašnjava činjenicom da je 1873. trupa Malog kazališta bila prisiljena preseliti se u Boljšoj teatar za vrijeme trajanja obnove. Tako su pod jednim krovom bile operne, baletne i dramske družine. Tada je komisija za upravljanje moskovskim carskim kazalištima odlučila prirediti ekstravaganciju u kojoj su sudjelovali svi umjetnici. Ostrovski je dramu skladao u kratkom vremenu, dovršivši je na dan svog pedesetog rođendana. A glazbu za izvedbu napisao je mladi i tada malo poznati skladatelj Petar Iljič Čajkovski.
Tako je lirska igra Ostrovskog postala višerazinsko, višeslojno djelo, jer je utjelovila i narodnu priču o Snjeguljici, i narodnu legendu o drevnom plemenu Berendey, i mitološka obilježja slavenskih legendi, i drevne rituale i Pjesme. A "Proljetna priča" Ostrovskog diše takvom čistoćom poezije da podsjeća na Puškinove bajke. Da, i što se tiče značenja, u njemu ima puno Puškina: život se pojavljuje kao čarolija ljepote i tragedije u isto vrijeme, a dobrota u čovjeku ispada prirodna osnova.
Stoga život prirode u predstavi izgleda kao carstvo oštrih kontrasta hladnoće i vrućine, beživotnosti i cvjetanja. Ostrovski piše o prirodi kao o čovjeku. Krajolik nalikuje portretu u koji viri umjetnik. Obilje emotivnih epiteta, usporedbi koje prirodne pojave izjednačavaju s ljudskim osjećajima, naglašavaju bliskost prirodnih i ljudskih načela u dramatičarevoj svijesti.
Radnja predstave odvija se u kraljevstvu Berendey. To je više kao neka vrsta utopijske države u kojoj ljudi žive prema zakonima časti i savjesti, bojeći se izazvati gnjev bogova: to je neka vrsta ideala društvene strukture koju je stvorio Ostrovski. Čak i car, koji je u Rusiji bio jedini vladar, autokrat, utjelovljuje narodnu mudrost u djelu. On se očinski brine za svoj narod: čini mu se da su njegovi podanici prestali primjećivati ljepotu prirode, već više doživljavaju taštinu i zavist. Zbog toga se naljutio na Berendey Yarilo, koji svake godine sve više i više smrzava ljude. Tada Berendey otkriva jedan od glavnih zakona prirode: "Sva živa bića moraju voljeti". I zamolio je svog pomoćnika Bermyatu na dan Yarilin da okupi što više mladoženja i nevjesta kako bi posvetili svoj brak i prinijeli žrtvu Bogu Sunca.
No, glavni dramaturški sukob vezan je upravo uz sukob ljubavi i "hladnoća srca" u duši Snježne djevojke, koja živi u hladnoj čistoći samoće, a svojom dušom teži ognju ljubavi, zbog čega mora propasti. Djed Frost upozorava majku Spring-Krasnu na ovo: on kaže da se Yarilo zakleo da će mu se osvetiti pomoću njihove kćeri Snegurochka. Recimo, kad istinski voli, Yarilo će je rastopiti svojim vrelim zrakama.
Snježna djevojka nije odmah znala što je prava ljubav. Jednom u obitelji Bobyl bez djece, djevojka očekuje istu ljubav kao od svoje majke i oca. Ali Bobyl i Bobylikha svoju usvojenu kćer doživljavaju kao svojevrsni mamac za bogate udvarače. Samo mladoženja nisu isti: mnogi momci su se svađali sa svojim djevojkama zbog Snježne djevojke, ali niti je ona spremna dati svoje srce, niti su obični berendeji zadovoljni posvojiteljima.
Samoj Snjeguljici se sviđa pastir Lel, koji svojim pjesmama velikodušno daruje sve djevojke u kraju. To boli junakinju: ona želi da je voli samo ona. Kad je bogata mladoženja, "trgovački gost" Mizgir, spremna da se odrekne svog bogatstva za dobrobit Snježne djevojke, ne može pronaći osjećaje za njega u svom srcu. Svi su nesretni: Kupava, propala Mizgirova nevjesta, Mizgir koji više ne može misliti ni na koga osim na Snjegujku koja ga je osvojila svojom ljepotom, a i sama Snjegujka pati jer ne zna što je prava ljubav.
Obraćajući se majci za pomoć, junakinja dobiva ono što je željela više od svega na svijetu – priliku da voli. Vesna-Krasna kaže da će zavoljeti prvog koga sretne. Srećom, ispada da je to Mizgir, a čitatelj može zamisliti da će sada sve završiti sretno. Ali ne, Mizgir, opijen ljubavlju Snježne djevojke, želi svima pokazati da je uspio postići svoj cilj - uzajamnost ljepote. Ne slušajući zahtjeve djevojke, on je doslovno vuče na planinu, gdje su Berendeji dočekali zoru, a pod prvim zrakama sunca Snježna djevojka se otapa. Pokorivši se ljudskom zakonu, ona se topi "od slatkih osjećaja ljubavi".
Otapanje Snježne djevojke je pobjeda nad "tragovima hladnoće" u srcu. Bila je spremna umrijeti za pravo da voli svim srcem. Mizgir je o tome rekao: "Ljubav i strah borili su se u njenoj duši". Sada je strah odbačen, a Snježna djevojka u posljednjim minutama svog kratkog života posvećena je samo ljubavi.
Neustrašivi i Mizgir. Održao je obećanje: "Nevolja će doći - umrijet ćemo zajedno". Smrt Snjeguljice za njega je katastrofa, pa juri u jezero kako bi se spojio s hladnom vodom u koju se Snjeguljica pretvorila, donedavno topla u njegovom toplom zagrljaju.
Ali car Berendey naziva smrt Snježne djevojke "tužan", Zatim "predivno". Razlika između ovih epiteta sugerira čitatelju izlaz iz tragedije u životnu afirmaciju. Smrt Snježne djevojke i praznik Berendejeva su blizu. Njegovo nestajanje donosi poplavu svjetla u svijet. Nije ni čudo što kralj kaže:
Snow Maiden tužna smrt
I užasna smrt Mizgira
Ne mogu nas ometati; Sunce zna
Koga kazniti i pomilovati...
Tako se tragedija pojedinca rastvara u općem zboru prirode. Puškinovim riječima, autorova tuga je svijetla jer je ljudska duša svijetla: u ljubavi se pokazuje slobodnom i neustrašivom, jača je od straha za samoodržanje.
Općinska obrazovna ustanova"Krasnojarska srednja škola br. 2"
Stručno natjecanje odgajatelja
SVERUSKI INTERNET - NATJECANJE
PEDAGOŠKO STVARALAŠTVO
(akademska godina 2013.-2014.)
Nominacija za natjecanje:
Pedagoške ideje i tehnologije: srednje obrazovanje
Metodički razvoj
Praktičan rad iz književnosti:
„Slika Snježne djevojke u predstavi - bajka N. A. Ostrovskog „Snježna djevojka“
Mjesto rada: MBOU "Krasnojarska srednja škola br. 2", Astrakhanska regija, Krasnojarsk okrug, selo Krasny Yar, ul. Z. Ananyeva, 51 "A"
Crveni Jar, 2013
Praktičan rad na temu: „Slika Snježne djevojke u predstavi - bajka N. A. Ostrovskog „Snježna djevojka” (udžbenik „Književnost, 6. razred”; autori: B. A. Lanin, L. Yu. Ustinova, V. M. Shamchikova, M. , Ventana Graf, 2013.)
Ciljne postavke za postizanje rezultata:
Osobni: orijentacija u sustavu moralnih normi i vrijednosti, razvijati potrebu za samoizražavanjem.
Metapredmet: razvijati vještinu pretraživačkog čitanja, razvijati sposobnost formuliranja vlastitog mišljenja, samostalno procjenjivati ispravnost izvođenja radnji i unositi potrebne prilagodbe u njihovu izvedbu.
Predmet: formiranje sposobnosti karakteriziranja junaka književnog djela
Oprema: format a-4 crtež Snježne djevojke, olovke u boji, udžbenik "Književnost" koji je uredio B.A. Lanina
Napredak lekcije:
Organizacija početka lekcije
2. Psihološka priprema učenika za rad:
NA. Ostrovski je prekrasan ruski dramatičar, tvorac 47 drama koje još uvijek ne silaze s pozornice mnogih kazališta. Među njima, jedna od najpopularnijih je Snow Maiden. Dramatičar je na njoj radio u proljeće 1873. godine, a odmah po završetku djela postavljena je na pozornicu. Godine 1900. izvedene su najmanje 4 predstave. Ali predstava je imala pravi uspjeh na pozornici Moskovskog umjetničkog kazališta.
U Snjeguročki Ostrovski je pronašao neiscrpno vrelo nadahnuća i istinske ljepote – u narodnim običajima, igrama i pjesmama. "Snježna djevojka" je bajka, ali tvorac je svoje junake obdario takvim vitalnim osobinama da nam se čak i one koje personificira Snježna djevojka čine stvarnima, a zaboravljamo na fikciju koja je prisutna u djelu.
Praktični dio nastave.
Zapišite naziv prvog sektora "Obitelj Snježne djevojke", podijelite ga na dva jednaka dijela. Imenujte roditelje Snježne djevojke. U prvoj polovici kvadrata zapišite ime oca i osobine koje su mu svojstvene,
Obojite svaku polovicu bojom koja je povezana s likom roditelja Snježne djevojke.
Koje je osobine karaktera kćerka usvojila od svojih roditelja?
(Snježna djevojka personificira hladnoću srca. Dugo je živjela sama. U isto vrijeme, poput Djeda Mraza, djevojka je uporna, to joj pomaže da postigne svoj najvažniji cilj: naučiti voljeti. Želja davati toplinu i nježnost voljenima je karakteristično obilježje Majke Proljeća.U njenoj duši ide sukob između topline i hladnoće
2. Naziv 2. sektora: "Ljubav"
Zapišite imena junaka kojima Snježna djevojka pokazuje pažnju.
Koga od njih Snježna djevojka stvarno voli?
Tko je od prosaca, po vašem mišljenju, izdajica? (Čin 1 fenomen 3 str. 93-94, čin 4 fenomen 3 str. 105, čin 3 fenomen 3 str. 98)
(Mizgir je izdajica. Zaslijepljen ljepotom djevojke, Mezgir ne uzima u obzir njezino mišljenje, zahtjeve i, protiv svih izgleda, pojavljuje se s nevjestom pred ljudima, Mizgir je izdao Kupavu, svoju nevjestu. Lelya se također može zvati izdajica.Odbio je djevojčinu ljubav, ogolio cvijet za koji mu je ona rekla da ga je poklonio).
S kojom bojom povezujete ovaj sektor? Oboji ga.
Naziv sektora 3 "Snježna djevojka i društvo"
Zapišite razloge u 3. sektor.
U kojem je kraljevstvu završila junakinja?
Kako Berendejevi doživljavaju pojavu Snježne djevojke?
Zašto Berendey ne žali zbog smrti Snježne djevojke? (akcija 4 fenomen 4 str. 107)
(Čudna im je nesposobnost Snjeguročke da voli, jer Berendeji su ljudi koji cijene dobrotu, ljubav i sve lijepo što postoji na svijetu)
Naziv 4. sektora "Snegurochka"
Je li junakinja sposobna voljeti? Što Snježna djevojka kaže o sebi? (radnja 1 fenomen 4 stranica 94)
Želi li biti kao svi ostali? Zašto ne može voljeti? (3. čin, fenomen 7, str. 99, 4. čin, fenomen 2, str. 100)
Je li se Snježna djevojka promijenila u finalu? Što je postala? (akcija 4 fenomen 4 str. 106-107) Izrazi svoj odgovor bojama.
Koga krivi što ju je Lel ostavio? (radnja 1 fenomen 4 stranica 95)
(Snježna djevojka je sama dobrota i nježnost, ali njezini osjećaji još uvijek spavaju i ne percipiraju svijet oko sebe. I samo otvarajući svoje srce ljudima, ona osjeća sreću i gori od toga)
S kojom bojom povezujete ovaj sektor? Oboji ga.
4. Kreativni rad
1. opcija kreativnog rada
Proljetna bajka "Snježna djevojka" nije rođena od nule, u njoj opažamo utjecaj ruske narodne bajke koju je Ostrovsky N.A. znao briljantno. Stoga se tradicija ruske narodne priče "Snježna djevojka" može pratiti na svim razinama djela velikog dramatičara.
Koja je bajkovita obilježja predstava naslijedila – bajka Ostrovskog „Snježna djevojka“? Zapiši ih na radni list.(Svijet mašte, riječi-čarolije, preobrazbe, motiv čudesnog rođenja, zabrana Suncu, odsutnost, kršenje zabrane. test junaka, junak-tragač-Snjeguročka, heroj -davatelj-Proljeće, antagonist - Yarilo-Sunce)
opcija 2.
Kako se osjećate prema junakinji? Žalite li junakinju? Zašto?
Kako zamišljate Snježnu djevojku, junakinju predstave, bajke N. A. Ostrovskog? Napišite odgovor na pitanje u obliku sinkvine.
ključna riječ - imenica
2 pridjeva
3 glagola
Kratka fraza je vaš zaključak, vaš stav prema heroini.
1 imenica je sinonim za prvi redak.
Sadržaj pjesama. Heroji. autorovi ideali. Ljepota prirode. Hladno stvorenje. Snaga i ljepota prirode. Priroda glazbe. Rimski-Korsakov. Rezultati ispitivanja. V.M.Vasnetsov. Kupava i Mizgir. Ogromna snaga. Glazba Rimskog-Korsakova. Čarobni vijenac. Zimska bajka. folklor. Pjesme. Glazbeni instrumenti. Pastirski rog. Ljubav. Testovi za fiksiranje na temu. djed mraz. Fantastični likovi.
“Predstava “Miraz”” - Junakinja “Oluje” je osoba snažnije volje. Slika Paratova. Postati bogata držanica? .. "Miraz". Prava odluka? ... Ili možda prava odluka: Knurovljev iskreni prijedlog .... Larisin svijet sadrži i romsku pjesmu i rusku romansu. Kao i Katerina, Larisa pripada ženama "vrućeg srca". Larisa. O Paratovu se kaže: "Briljantan gospodin". Ali na kraju krajeva, sposobnost da se zanesete i rasipnost uopće ne odbacuju trijezan izračun.
"Drama Ostrovskog" Oluja "" - Izrazito pročitajte Katerinin monolog u sceni pokajanja. Napravimo zaključak. Katerina. Divlji Savel Prokofich tipičan je predstavnik "mračnog kraljevstva". Značenje imena u drami. Koje je vaše mišljenje i zašto? "Oluja" u ruskoj kritici. Može li Katerina pronaći sreću u obitelji? Putovanje uz Volgu. Opišite govor, način govora, komuniciranje Wild. Katerinina borba za sreću. Što je uzrok neobuzdane samovolje Divljine?
"Drama Ostrovskog" Miraz "" - Treba li Larisa Paratova. Ciganska pjesma. Analiza predstave. Problemska pitanja. Što je Karandišev. Ostrovski. Romantika. Okrutna romansa. Što daje romska pjesma predstavi i filmu. Ljubav prema Larisi. Stjecanje vještina analize teksta. Misterij igre Ostrovskog. Mladoženja Larisa. Tužna pjesma o mirazu. Kakva je osoba Paratov. Pjesničke crte. Vještine izražavanja. Karandyshev pucao.
"Ostrovsky" Miraz "" - Analiza drame "Miraz". A.N. Drama Ostrovskog "Miraz". Što saznajemo o Paratovu. Obično su nazivi drama Ostrovskog izreke, poslovice. Kreativne ideje A.N. Ostrovski. Simbolično značenje imena i prezimena. Paratov Sergej Sergejevič. Likovi. Rasprava o slici L.I. Ogudalova. Na prvi pogled prve dvije pojave su izlaganje. Karandišev. Svrha lekcije.
“Heroji oluje” - I. Levitan. Malo akademsko umjetničko kazalište. polemika oko predstave. Moskovsko državno sveučilište. Prihvaćanje kontrasta. Pojam zrcalnih slika. Rječnik. N.A. Dobroljubov. Kolumbo Zamoskvorečje. Najpoznatije drame A. N. Ostrovskog. Kuća-muzej Ostrovskog u Moskvi. Značenje naslova drame „Grmljavina“. Značajke stila Ostrovskog. Kako je Katerina odgojena? Drama Oluja. Ideja drame "Oluja".
Slika heroine bajke Snježna djevojka formirao u svijesti ljudi postupno tijekom stoljeća. U početku se u ruskim narodnim pričama pojavila kao slika ledene djevojke - unuke, koju su starac i starica bez djece oslijepili od snijega da utješe sebe, a ljude na radost. Međutim, postoji pretpostavka da je priča o Snježnoj djevojci nastala na temelju drevnog slavenskog rituala pogreba Kostroma. I tako se može tvrditi da Kostroma nije samo rodno mjesto Snježne djevojke - ona je sama Snježna djevojka.
Kostroma je prikazivana na različite načine: bila je to ili mlada žena umotana u bijelo, s hrastovom granom u rukama, koja je hodala praćena kolom, ili slamnati lik žene. Kostroma znači igrani lik i sama igra, na kraju koje se Kostroma razbolijeva i umire, a zatim ustaje i pleše. Posljednja epizoda igre i ceremonije, smrt i naknadno uskrsnuće Kostrome, doveli su do percepcije slike Kostrome kao sezonskog duha (duha vegetacije), što ga povezuje sa slikom Snježne djevojke.
U bajci "Djevojčica Snježna djevojka" V. I. Dahla, starac i starica gledali su tuđu djecu, "kako kotrljaju grude snijega, igraju se grudve" i odlučili su sebi napraviti kćer. “Starac je u kolibu unio grudu snijega, stavio je u lonac, pokrio krpom i stavio na prozor. Sunce je izašlo, ugrijalo lonac i snijeg se počeo topiti. Tako je postojala djevojka "bijela kao gruda snijega, a okrugla kao gruda".
Snježna djevojka iz bajke se topi, skačući sa svojim prijateljima preko velike vruće vatre, i pretvara se u mali oblak koji leti u nebo.
S vremenom se slika heroine transformirala u popularnoj svijesti: Snježna djevojka postaje unuka Djeda Mraza i povezuje se s božićnim i novogodišnjim praznicima.
Snježna djevojka je čisto ruski fenomen i nigdje drugdje u svijetu se takav lik ne pojavljuje za novogodišnje i božićne praznike.
Slika dobiva novu boju pod utjecajem proljetne bajke A. N. Ostrovskog "Snježna djevojka". Od djevojčice - unuke, junakinja se pretvara u prelijepu djevojku, sposobnu zapaliti srca mladih Berendeya gorućim osjećajem ljubavi. Nije slučajnost da A. N. Ostrovski ima kćer Frosta i Proljeća. Kompromis koji je svojstven ovoj kontradikciji čini sliku Snježne djevojke tragičnom, izaziva suosjećanje, zanimanje, omogućuje usporedbu s drugim bajkovitim junacima ruskih narodnih priča, kao i povlačenje analogija s junacima ruske i strane književnosti. .
Slika Snježne djevojke privukla je mnoge pjesnike, pisce, skladatelje i umjetnike. Poznate su skice umjetnika M. A. Vrubela. V. M. Vasnetsov napravio je scenografiju za produkciju opere Snježna djevojka N. A. Rimskog-Korsakova u Boljšoj teatru.
N. K. Roerich četiri puta se okrenuo dizajnu predstave "Snježna djevojka" na opernim i dramskim pozornicama.
Predstave su dobile život u kazalištima Sankt Peterburga, Londona, Chicaga, Pariza. B. M. Kustodiev nacrtao je skice scenografije za predstavu "Snježna djevojka".
I svako novo razumijevanje obogatilo je sliku Snježne djevojke, učinivši ga voljenim među ljudima. Danas Snježna djevojka, kao bajkoviti simbol, može privući različite kategorije turista: djecu, mlade i odrasle turiste, kojima je ona omiljena slika iz djetinjstva i pruža priliku da se odmore od svojih problema.
Opis slike Snježne djevojke, sastavljen na temelju njegovih mitoloških, povijesnih i književnih korijena, daje ideju o značaju teme za širok raspon ljudi različite dobi, različitih nacionalnosti i izravnih uključenost Kostrome u ovu sliku.
Kostroma četiri puta rodno mjesto Snježne djevojke:
prvo rođenje - pojava slike iz pogrebnog obreda Kostrome, koja je dala ime gradu,
drugo rođenje Snježne djevojke - u proljetnoj priči A. N. Ostrovskog - pisca i dramatičara koji je rođen i stvorio svoje kreacije u kostromskoj zemlji,
treće rođenje - snimanje filma "Snježna djevojka" u režiji Pavela Kadočnikova u Berendejevki (šumski park na području Kostrome).
četvrti - utjelovljenje slike u živoj osobi, koja igra ulogu Snježne djevojke, putujući s ruskim Djedom Mrazom po Rusiji.
Slika Snježne djevojke nije zabilježena u ruskom narodnom obredu. Međutim, u ruskom folkloru pojavljuje se kao lik u narodnoj priči o djevojci napravljenoj od snijega koja je oživjela.
Priče o Snježnoj djevojci proučavao je A. N. Afanasiev u drugom tomu svog djela "Poetski pogledi Slavena na prirodu" (1867).
Godine 1873. A. N. Ostrovski, pod utjecajem ideja Afanasjeva, napisao je dramu Snježna djevojka. U njemu se Snježna djevojka pojavljuje kao kći Djeda Mraza i Proljetne Crvene, koja umire tijekom ljetnog rituala poštovanja boga sunca Yarila. Ima izgled prelijepe blijedoplave djevojke. Odjeven u bijelu i plavu odjeću s krznenim rubom (krzneni kaput, krznena kapa, rukavice). U početku predstava nije imala uspjeha u javnosti.
Godine 1882. N. A. Rimski-Korsakov prema drami postavio je istoimenu operu koja je postigla golem uspjeh.
Slika Snježne djevojke dalje je razvijena u djelima učitelja s kraja 19. i početka 20. stoljeća, koji su pripremali scenarije za dječja novogodišnja drvca. Čak i prije revolucije, figure Snježne djevojke vješale su se na božićno drvce, djevojke obučene u kostime Snježne djevojke, postavljali su se ulomci iz bajki, drama ili opera Ostrovskog. U to vrijeme, Snježna djevojka nije djelovala kao domaćin.
Slika Snježne djevojke dobila je svoj moderni izgled 1935. godine u Sovjetskom Savezu, nakon službene dozvole za proslavu Nove godine. U knjigama o organiziranju božićnih drvaca ovog razdoblja, Snježna djevojka se pojavljuje u rangu s Djedom Mrazom, kao njegova unuka, pomoćnica i posrednica u komunikaciji između njega i djece. Početkom 1937. Djed Mraz i Snježna djevojka prvi put su se zajedno pojavili na festivalu božićnog drvca u moskovskom Domu sindikata.
Po pitanju podrijetla Snježne djevojke postoje 3 verzije, a 1. i 2. točka su povezane.
1. slika kćeri mraza
2. slika Kostrome
3. simbol smrznutih voda
Više.
1. Dushechkina E.: Slika Snježne djevojke poznata je iz narodne priče o djevojci napravljenoj od snijega koja oživljava. Ova snježna djevojka ljeti ide sa svojim prijateljima u šumu brati bobice i ili se izgubi u šumi (i u ovom slučaju, životinje je spašavaju, donoseći je kući na sebi), ili se topi, preskačući vatru (navodno, Kupala). Potonja opcija je indikativnija i, najvjerojatnije, izvorna. Odražava mit o duhovima prirode koji umiru kad se promijeni godišnje doba (biće rođeno iz snijega zimi topi se kad dođe ljeto, pretvarajući se u oblak). Ovdje se nalazi veza s kalendarskim (kupalskim) obredom preskakanja vatre, koji je inicijacijski (u tom se trenutku djevojka pretvara u djevojku). Snježna djevojka, kao sezonski (zimski) lik, umire s dolaskom ljeta ...
Skica za predstavu A. Ostrovskog "Snježna djevojka"
Vasnetsov V. Snjeguročka 
Bilo bi uzalud tražiti njegove analogije u zapadnoj novogodišnjoj i božićnoj mitologiji. Ni Malanka (sudjeluje u Galiciji, Podoliji i Besarabiji 31. prosinca u obrednoj radnji), ni sv. Katarine i sv. Lucija, koja na dan svojih imendana djeluje kao darovateljica kod nekih europskih naroda, ni Talijanka Befana, koja u noći Sveta tri kralja ubacuje djeci darove u cipele, nimalo ne sliče ruskoj Snjegujci i nijedna od njih nema muški “partner”. Na Zapadu nema ženskih likova povezanih s Novom godinom i božićnim drvcem ...
2. worlds.ru: Priča o Snjeguljici potječe iz drevnog slavenskog pogrebnog obreda u Kostromi. Kostroma je pokopana na različite načine. Slamnati lik koji prikazuje djevojku Kostromu ili se utapa u rijeci ili spaljuje, poput pokladnog dana na lomači. Sama riječ Kostroma ima isti korijen kao i riječ vatra. Paljenje Kostrome također je oproštaj od zime. Ceremonija je osmišljena kako bi se osigurala plodnost zemlje. Na isti je način Snježna djevojka živjela do proljeća i umrla na lomači.
Prisjetite se porijekla Snježne djevojke. Prema mnogim verzijama priče, ona je zapravo oživljeni snjegović. To znači da je Snježna djevojka bila jedan od simbola zime / smrti, sile neprijateljske prema ljudima i gotovo nezemaljske, povezane s zagrobnim životom. Uostalom, i Kostroma ima dva značenja. Ovo je, s jedne strane, agrarna božica, čija je smrt neophodna za buduću žetvu. S druge strane, Kostroma je i mrtvac, odnosno mrtvac koji je umro neprirodnom smrću i opasan je za žive. Prema Slavenima, osoba koja je umrla ne svojom smrću, neočekivano ili počinila samoubojstvo, pretvara se u posebnu vrstu zlog duha - hipoteku. Založeni mrtvac živi rok koji mu je stavljen na zemlju nakon smrti, a istovremeno pokušava na sve moguće načine nauditi ljudima, posebno svojoj rodbini i prijateljima. Ne postaju hipoteke samo samoubojice, nego i nekrštene bebe, djeca prokleta od roditelja, ljudi koji su umrli od pijanstva.
Pogrebni obred Kostroma i sličnu dječju igru bilježili su folkloristi u Povolžju sve do prve polovice 20. stoljeća. U nekim verzijama obreda Kostroma je prikazana kao iznenada mrtva. U pravilu je umirala, pijana vinom na veseloj gozbi, odnosno bila je zavjetna pokojnica. U jednoj od obrednih pjesama pjeva se ovako: "Kad je Kostrominov otac počeo okupljati goste, započeti veliku gozbu, Kostroma je otišla plesati. Kostromuška je plesala, Kostromuška je igrala. Spajanje u slici Kostrome i poljoprivredne božice, i hipotekarnog mrtvaca uopće ne iznenađuje. Uostalom, mrtvac pod hipotekom jedna je od varijanti preminulog pretka. A štovanje mrtvih predaka i mišljenje da su oni utjelovljenje ogromne sile, dobre ili zle, karakteristični su za sve arhaične mitove. Naravno, nakon prihvaćanja kršćanstva, koje je u Rusiji istisnulo poganstvo, mrtvi su se počeli smatrati isključivo zlim, đavolskim silama. Vrlo malo se zna o panteonu slavenskih bogova. I stoga je teško reći koje je mjesto Kostroma zauzela u njemu. Sudeći po igrama s elementima drevnih ritualnih radnji koje su preživjele do nedavno, Kostroma bi mogla biti personifikacija zlih sila neprijateljskih prema čovjeku. Otuda njezina uloga mrtvog pijuna. Ali može biti drugačije. Budući da je Kostroma bila spaljena ili utopljena u ime buduće plodnosti i žetve, mogla bi pripadati broju umirućih i uskrslih dobrih božanstava. Kultovi takvih bogova postojali su diljem svijeta. Uzmimo, na primjer, egipatskog Ozirisa. Bilo kako bilo, Kostroma je očito bila moćno biće. Ali njegova je moć postupno zaboravljena. Ona se na kraju pretvorila iz strašne božice u nježnu Snježnu djevojku. A njezino svečano spaljivanje bilo je slučajno preskakanje vatre. Sada je ritualni značaj cijele priče zaboravljen. Iz drevnog agrarnog mita izrasla je tužna romantična priča.
Postoji još jedno tumačenje Kostrome, koje je također upućuje na mrtve pod hipotekom, ali daje drugačiju priču slici.
Kostroma je kći Kupalnice i Simargla, sestra Kupale. Jednom, dok su Kostroma i Kupala bili još mali, otrčali su na čistu livadu da slušaju pticu smrti Sirin, i tamo se dogodila nesreća. Ptica Sirin odvela je Kupalu u mračno kraljevstvo. Prošlo je mnogo godina, a sada je Kostroma (sestra) hodala obalom rijeke i plela vijenac. Vjetar je otkinuo vijenac s glave i odnio ga u vodu, gdje ga je Kupala pokupio. Kupala i Kostroma su se zaljubili i vjenčali, ne znajući za svoju vezu, a kada su saznali, odlučili su se utopiti. Kostroma je postala sirena ili mavka.
Slika Kostrome povezana je s proslavom "zelenog Božića" - ispraćaj proljeća i susret s ljetom, rituali, ponekad u obliku sprovoda.
Kostromu bi mogla prikazati mlada žena umotana u bijele plahte, s hrastovom grančicom u rukama, hodajući uz kolo. Na obrednoj sahrani u Kostromi ona je utjelovljena slamnatim likom. Strašilo je pokopano (spaljeno, rastrgano) uz ritualno žalovanje i smijeh, ali Kostroma uskrsava. Ritual je trebao osigurati plodnost.
3. Verzija Zharnikova S. Budući da slika Djeda Mraza potječe iz drevnog mitološkog Varune - boga noćnog neba i voda, tada se mora tražiti izvor slike Snježne djevojke, koja stalno prati Djeda Mraza. prema Varuni. Očigledno je riječ o mitologiziranoj slici zimskog stanja voda svete arijske rijeke Dvine (Ardvi kod starih Iranaca). Dakle, Snježna djevojka je utjelovljenje smrznute vode općenito, a posebno vode Sjeverne Dvine. Odjevena je samo u bijelu odjeću. Nijedna druga boja u tradicionalnoj simbolici nije dopuštena. Ukras je izrađen samo srebrnim nitima. Pokrivalo je kruna s osam šiljaka, izvezena srebrom i biserom.
S nježna djevojka koja nam dođe na Novu godinu jedinstvena je pojava. Ni u jednoj drugoj novogodišnjoj mitologiji, osim ruske, ne postoji ženski lik! No, o njoj ne znamo puno...
Pedigre
G kažu da je od snijega... I topi se od ljubavi. Tako je, barem, pisac Alexander Ostrovski predstavio Snjegulicu 1873. godine, koja se sa sigurnošću može smatrati udomiteljem ledene djevojke.
Pravi korijeni odnosa Snježne djevojke sežu u pretkršćansku mitologiju Slavena. U sjevernim krajevima poganske Rusije postojao je običaj da se idoli prave od snijega i leda. I slika oživljene ledene djevojke često se nalazi u legendama tih vremena. A. N. Afanasiev proučavao je priče o Snjeguljici u drugom tomu "Poetski pogledi Slavena na prirodu". Knjiga je pala u ruke Ostrovskog, bio je inspiriran i napisao je dramu "Snježna djevojka", gdje je rasvijetlio podrijetlo hladne ljepote.
Ispostavilo se da su roditelji Snježne djevojke Frost i Spring-Krasna. Djevojka je živjela sama, u mračnoj hladnoj šumi, ne pokazujući lice suncu, čeznući i pružajući se ljudima. I jednoga dana izišla je iz šipražja k njima.
Prema bajci Ostrovskog, ledena Snježna djevojka odlikovala se strašljivošću i skromnošću, ali u njoj nije bilo ni traga duhovne hladnoće. Dok je bila u ledenoj ravnodušnosti, žudnja je grizala ljepotu negdje iznutra: Snježna je djevojka željela doživjeti prave tople emocije. Ali ako se njezino srce zaljubi i postane vruće, Snježna će djevojka umrijeti! Ona je to znala, ali se ipak odlučila: izmolila je od Majke Proljeća sposobnost strastvene ljubavi.
Slatka ženstvenost, koja iza krhkosti i drhtanja otkriva pravu hrabrost - koga takav karakter neće osvojiti? Zato se Snježna djevojka ukorijenila među ljudima.
Kako je to izgledalo pokazali su umjetnici Vasnecov, Vrubel i Roerich. Zahvaljujući njihovim slikama saznali smo da Snježna djevojka nosi blijedoplavi kaftan i kapu s rubom, a ponekad i kokošnik.
Ovo je bio prvi put da su je djeca vidjela na svečanoj jelki 1937. u moskovskom Domu sindikata.
Aktivnost
S Djevica nije odmah došla Djedu Mrazu. Iako su i prije revolucije božićna drvca bila okićena figuricama snježne djevojčice, djevojaka odjevenih u kostime Snjeguljice, a novogodišnje dramatizacije rađene su od fragmenata bajki, drame Ostrovskog ili istoimene opere Rimskog-Korsakova. .
U Sovjetskoj Rusiji službeno slavlje Nove godine dopušteno je tek 1935. godine. Diljem zemlje počela su se postavljati božićna drvca i pozivati Djeda Božićnjaka. Ali iznenada se pokraj njega pojavila pomoćnica - slatka, skromna djevojka s kosom preko ramena, odjevena u plavi krzneni kaput. Najprije kćer, potom - ne zna se zašto - unuku. Prvo zajedničko pojavljivanje Djeda Mraza i Snježne djevojke dogodilo se 1937. godine - od tada je to običaj. Snježna djevojka vodi okrugle plesove s djecom, prenosi njihove zahtjeve djedu Mrazu, pomaže u raspodjeli darova, pjeva pjesme i pleše s pticama i životinjama.
A Nova godina nije Nova godina bez slavnog pomoćnika glavnog čarobnjaka zemlje.
Mjesto
R Rezidencija našeg Djeda Mraza, kao što svi znaju, nalazi se u regiji Vologda, u Velikom Ustjugu. Snježna djevojka ne živi s njim. Gdje je?
Dva mjesta traže titulu "obiteljskog gnijezda" kćeri mraza i proljeća. Na imanju Shchelykovo u Kostromskoj oblasti, Ostrovski je osmislio svoju predstavu prema staroj bajci - ovo je, čini se, rodno mjesto Snježne djevojke. No, s druge strane, u selu Abramtsevo u blizini Moskve, Viktor Vasnetsov je iznjedrio sliku ledene ljepote. Ovdje je umjetnik stvorio scenografiju za prvu kazališnu predstavu temeljenu na drami Ostrovskog, a opet u Abramcevu, opera Rimskog-Korsakova prvi je put izvedena na pozornici matičnog kazališta Save Mamontova.
Dilema. Ali Snježna je tajanstveno tiha i ne otkriva adresu svog prebivališta. Vjerojatno se boji dosadnih novinara.
Godine 2006. u moskovskom parku Kuzminki otvorena je još jedna rezidencija Djeda Mraza. Ovdje je sagrađena i dvokatnica za njegovu unuku. Drveni toranj izrađen je u stilu "luka" prema projektu kostromskih obrtnika. Kažu da se Snježna djevojka jako sviđa.
Lel ili Lelya, Lelyo, Lyubich, u mitologiji starih Slavena bog ljubavne strasti. O Leleu - ovom veselom, neozbiljnom bogu strasti - još uvijek podsjeća riječ "njegovati", odnosno nemrtvi, ljubav. On je sin boginje ljepote i ljubavi Lade, a ljepota prirodno rađa strast. Taj se osjećaj posebno rasplamsao u proljeće i na Kupalsku noć. Lel je prikazan kao zlatokosa, poput majke, krilata beba: na kraju krajeva, ljubav je besplatna i nedostižna. Lel je bacao iskre iz ruku: ipak je strast vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji Lel je isti bog kao grčki Eros ili rimski Kupid. Samo drevni bogovi pogađaju srca ljudi strijelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda se smatrala njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu u nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, i ždralovi i ševe, simboli proljeća, bili su poštovani.
ČAROBNE CIJEVI
U davna vremena živio je na svijetu pastir srebrne dlake. Njegovi otac i majka toliko su se voljeli da su svom prvorođenom djetetu dali ime po bogu ljubavne strasti – Lelu. Dječak je lijepo svirao frulu, a nebeski Lel, očaran tom igrom, poklonio je svom imenjaku čarobnu sviralu od trske. Čak su i divlje životinje plesale uz zvukove ove frule, drveće i cvijeće plesali su plesove, a ptice pjevale uz božansku igru Lel.
A onda se zaljubila lijepa pastirica Svetana. Ali bez obzira na to kako je pokušavala zapaliti strast u njegovom srcu, sve je bilo uzalud: činilo se da je Lel zauvijek zanesen svojom čarobnom moći nad prirodom i nije obraćao pažnju na Svetanu. A onda je ljutita ljepotica čekala trenutak kada je Lel, iscrpljen podnevnom vrućinom, zadrijemao u brezovoj šumi i neprimjetno mu oduzeo čarobnu frulu. Odnijela ju je, a navečer spalila na lomači - u nadi da će se buntovni pastir sada konačno zaljubiti u nju.
Ali Svetana je bila u krivu. Ne pronašavši svoju frulu, Lel je pao u duboku tugu, čeznuo je, au padu se potpuno ugasio kao svijeća. Pokopali su ga na obali rijeke, a ubrzo je oko groba izrasla trska. Tužno je pjevao u vjetru, a s njim su pjevale nebeske ptice.
Od tada svi pastiri vješto sviraju u frule, ali su rijetko sretni u ljubavi... 
Lelya
Lelya ili Lyalya, u slavenskoj mitologiji, boginja proljeća, kći božice ljepote, ljubavi i plodnosti Lade. Prema mitovima, bio je neraskidivo povezan s proljetnim oživljavanjem prirode, početkom poljskih radova. Božica je zamišljana kao mlada, lijepa, vitka i visoka djevojka. B.A. Ribakov vjeruje da je druga božica prikazana na Zbručkom idolu i drži prsten u desnom luku Lada. U folkloru se Lada često spominje pored Lelye. Znanstvenik uspoređuje ovaj par: majka-kći s Latonom i Artemidom te sa slavenskim ženama u porodu. Rybakov povezuje dva jahača na ruskim vezovima, ponekad s plugom iza leđa, koji se nalaze s obje strane Makoshija, s Ladom i Lelyom.
U pjesmi proljetne čarolije postoje takve riječi posvećene Lele-Proljeću:
Jedi proljeće, jedi.
Na zlatnom konju
U zelenoj saiani
Sjedeći na plugu
Aruchi zemlje od sira
Seyuchi desnom rukom.
Ciklus proljetnih obreda započinjao je na dan dolaska ševa - 9. ožujka (22. ožujka po novom stilu). Ljudi su susretali ptice, odlazile na vrhove brda, palile vatre, momci i djevojke plesali su kola. Postojao je i poseban djevojački praznik - lyalnik - 22. travnja (5. svibnja). Najljepša djevojka, ovjenčana vijencem, sjedila je na travnatoj klupi i igrala ulogu Lely. S obje strane stavljali su se prinosi (kruh, mlijeko, sir, maslac, vrhnje). Djevojke su plesale oko Lelye koja je svečano sjedila. 
Postojanje božice Lelye i boga Lelya temelji se isključivo na refrenu svadbenih i drugih narodnih pjesama - a suvremeni znanstvenici su Lelyu iscrtali među slavenskim poganskim bogovima. Refren, u raznim oblicima - lely, lely, leli, lyuli - nalazimo u ruskim pjesmama; u srpskim "kraličkim" pjesmama (trojice) velebne, vezane za ženidbu, nalazi se u obliku lelo, lele, u bugarskim plemenitim i lazarskim - u obliku lele. Dakle, zbor seže u davna vremena.
Potebnya objašnjava stari poljski refren lelyum (ako je stvarno postojao u ovom obliku s "m") dodavanjem lelya s "m" iz dativa "mi", kao u maloruskom "schom" (umjesto "scho" mi"). U pripjevu "poleum" (ako ga poljski historiografi ispravno prenose), "by" može biti prijedlog; usp. Bjeloruski pripjevi: lyuli i oh lyulushki" (Shane "Građa za proučavanje života i jezika ruskog stanovništva sjeverozapadnog kraja"). Razmatranja o etimološkom značenju refrena lelu iznio je Vs. Miller ("Eseji o arijska mitologija"). 
Među slavenskim runama postoji i runa posvećena božici Lele:
Ova je runa povezana s elementom vode, a posebno - Živom vodom koja teče u izvorima i potocima. U magiji, runa Lelya je runa intuicije, Znanja izvan uma, kao i proljetnog buđenja i plodnosti, cvjetanja i radosti.
http://godsbay.ru/slavs/lel.html
http://godsbay.ru/slavs/lela.html
http://dreamworlds.ru/intersnosti/11864-slavjanskie-runy.html
