Makosh je boginja sudbine i magije među Slavenima. Makosh - božica sudbine i magije kod Slavena Perun veles makosh

1. Božica svih sudbina

2. Velika Majka, božica plodnosti, povezana sa žetvom, ima 12-13 godišnjih praznika (i može joj se častiti svakog punog mjeseca)

3. Božica magije i čarobnjaštva, Velesova žena i Gospodarica raskrižja svemira između svjetova.

4. Zaštitnica i zaštitnica domaćica.

5. U nižoj inkarnaciji ona je dobro poznata Jaga, u ovom slučaju možemo reći da je majka vjetrova, da su joj podjednako podređeni život i smrt.

6. Gospodarica divljine.

Slaveni ovu božicu povezuju sa Zemljom (u ovom fenomenu njezino je štovanje blisko štovanju Majke Sirove Zemlje) i Vodom (koja u ovom slučaju također uključuje i funkciju majčinske, živototvorne sile).

Hram Mokosh bavio se proizvodnjom slika, skulptura itd. Odnosno, ovo je Ministarstvo umjetnosti. Također, hram Mokosh je služba ljubavi, najviše su pratili demografiju. Ako neki muškarac nije mogao naći ženu za sebe, pa stoga nema djece; mogao je doći u hram ljubavi, izabrati bilo koju svećenicu, samo da ima djece. Oni. sve je djelovalo na tome da djece bude što više. Knjižnice su također hram Mokosh.

HRAM- ovo je struktura koja zrači blistavom radošću svemira, jer su naši preci uvijek birali posebna mjesta za izgradnju hramova, gdje pozitivna energija dolazi iz utrobe Zemlje. Hramovi su građeni tako da rade poput leća, fokusiraju energiju, postavljaju čovjeka za stvaranje, djeci se omogućuje brži razvoj, dakle, prije svega, hramovi su škole (naši preci su ih imali prije pokrštavanja). Nakon krštenja Rusije, umjesto hramova počele su se graditi crkve - to su građevine za održavanje kršćanskih službi.

Put do Hrama je put do izvornog drevnog znanja. Ispravno znanje donosi ispravno ponašanje, a time i ispravan život.

Makosh (Mokosh) - božica svih sudbina (kosh, kosht - sudbina, slog "ma" može se skratiti da znači riječ "majka"), najstarija od božica je prava sudbina, a također i zaštitnica žena ručni rad - na Zemlji; brine se za plodnost i produktivnost žene, održavanje domaćinstva i blagostanje u kući. Može se povezati s vjerovanjima starih Grka u vrtače sudbine - Moir, kao i s njemačkim vrtačama sudbine - Nornama i Frigg - Odinovom ženom, koja se vrti na svom kotaču. Zbog činjenice da se božice - predice sudbine u vjerovanjima pojavljuju u tri, božice Dolya i Nedolya pomažu tkati pređu sudbine Mokosh, povezujući osobu s plodovima njezina rada - dobrima ili zlima. Povezana je sa Zemljom (u tome je njezin kult blizak kultu Majke Sirove Zemlje) i Vodom (koja i ovdje djeluje kao majčinsko, životvorno okruženje). Pokuta - nešto što povezuje početak i kraj svakog posla, uzrok i posljedicu, učinjeno i činjenje, kreaciju i kreatora, namjeru i rezultat, i slično Makosh - božica plodnosti, majka usjeva, ima 12 godišnjih praznika, često prikazivan s rogovima (po cijeloj vidljivosti kult Mokosh - i lunarni kult, zatim praznici 13). Karakteristično žensko pokrivalo s rogovima nosilo se još u 19. stoljeću na pučkim svetkovinama. Spominje se u ruskim kronikama i brojnim učenjima protiv poganstva. “Poučavanje duhovne djece” u 16. stoljeću upozorava: “Preskočite pred nevidljivim Bogom: ljude koji se mole Obitelji i porodiljama, Perunu, i Apolonu, i Mokoši, i Peregini, i ne pristupajte nikakvim bogovima podlim zahtjevima”. Jedina boginja iz panteona princa. Vladimire. Majka bogova, vjerojatno supruga ili ostvarenje Veles-Mokos-Mokosh, korelirala je s Hekatom (ime se ponekad koristi u muškom rodu). "Mamai je kralj ... počeo je zazivati ​​svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokosh, Rakliya, Rusa i svog velikog pomoćnika Akhmeta." "Stavljaju zahtjev i stvaraju ga ... Mokosh diva .... blate božicu Ekatiu, stvaraju ovu istu djevojku i čast Mokosh." Dakle, Makosh je božica čarobnjaštva i gospodarica prijelaza s ovog svijeta na drugi svijet. U nižoj inkarnaciji, ona je vjerojatno poznata Baba Yaga (Hel, Kali), u ovom slučaju možemo reći da je majka vjetrova i gospodarica šumskog svijeta. Prikazan na ruskim vezovima između dva losa-rozhanitsa, često prikazan s rogom obilja. Vjerojatno je Makosh slika najstarijeg, čak i neolitskog podrijetla, božice majke, koja je poznata kao "neolitska Venera". Najstarija božica bila je darovateljica života i smrti, slika njezina lica smatrala se tabuom, imala je veliku glavu. Mokošin dan je petak, u pravoslavlju se slika spojila s Paraskevom petkom, odnosno ona je zaštitnica domaćica i žena. Jedan od dana kada se Makosh posebno poštuje je petak najbliži 8. travnja - Makoshovo proglašenje. I također 27. listopada, zapravo Paraskeva Pyatnitsa. Njegov metal je srebro, a kamen gorski kristal i takozvani "mjesečev kamen". Makoshijeva životinja je mačka. Simbol ove boginje je pređa, klupko vune, vreteno, a donosile su se u hramove. Mokoški idoli mogli su biti izrađeni od "ženskog drveta", izvorno od jasike. Idol Makoshi je ponekad mogao biti s rogatom ili imati rog u rukama. Redovnik Alberich iz Tri izvora u svojoj "Kronici" iz XI stoljeća (prema A. Frenzelu, 1712) zapisao je: "II. idol na najpoznatijem mjestu. Stavili su mu u ruku rog pun pića napravljenog od voda i med ... "Dolya, Srecha, Sryashta (srp.), Susret, Sreća je vrtača, pomoćnica ili mlađa sestra Makosh, majka ždrijeba, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (srp.), Nesreća - prelja, pomoćnica ili mlađa sestra Makosh, majka ždrijeba, Yagishna. Makosh je jedino žensko božanstvo drevnog ruskog panteona, čiji je idol u Kijevu stajao na vrhu brda u blizini idola Peruna i drugih božanstava. Kada nabraja idole bogova Kijevske Rusije u Priči o prošlim godinama, Makosh zatvara popis, počevši od Peruna. Ona također zauzima zasebno mjesto u kasnijim popisima poganskih bogova, međutim, u njima se Makosh, iako zadržava svoje protivljenje muškim bogovima, može staviti na prvo mjesto. Sjećanje na Makoshi u Ukrajini sačuvalo se do sredine. 19. stoljeća Prema sjevernoruskoj etnografiji, Makoš je predstavljena kao žena velike glave i dugih ruku, koja prede noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju ostavljanje kudelje, ali "da će Mokoš presti". Paraskeva Pyatnitsa postala je izravni nastavak slike M. nakon usvajanja pravoslavlja. Petak u ukrajinskim obredima 19. stoljeća predstavljena ženom raspuštene kose, koja je vođena kroz sela. U petak su prinosili kurban, bacajući pređu i kudelju u bunar; naziv ovog obreda - "mokrid", kao i naziv Makosh, povezuje se s korijenom "mokar", "mokar" (uz to je moguća i veza s *mokos, "predenje"). oženiti se također ruska srijeda, Sereda - ženski mitološki lik, povezan, kao i petak, s čudnim, ženskim (neprijateljskim) početkom: vjerovalo se da srijeda pomaže tkati i izbjeljivati ​​platna, kažnjavati one koji su radili u srijedu. Na zajednički slavenski karakter Makoshba ukazuje slovenska bajka o čarobnici Mokoški, toponimi poput Mokošin vrch (“Mokošin vrh”, usp. položaj idola M. na vrhu brda), polapski Mukus, Mukes, Stari Lužick. Mococize i dr. Tipološki, Makosh je blizak grčkim Moirai, njemačkim Nornama, koje predu niti sudbine, hetitskim božicama podzemlja - predilicama, Iranu. Ardvisure Anahita itd., a nastavlja drevnu sliku ženskog božanstva – supruge (ili ženskog dvojnika) Gromovnika u slavenskoj mitologiji.

Poganstvo starih Slavena. Uoči prihvaćanja kršćanstva (slavenski su narodi pokršteni u 9.-10. st.) poganstvo je među Slavenima doseglo svoj najveći razvoj. Stari Slaveni obožavali su prirodne elemente o kojima su ovisili njihovi životi, rad zemljoradnika. Važnu ulogu imalo je štovanje predaka. Bilo je mnogo bogova. Bilo je još više duhova kojima su Slaveni naselili svu prirodu oko sebe. Različita su plemena posebno štovala različite bogove. Ali svi Slaveni odavno su štovali dva glavna božanstva - Peruna i Velesa.

Bog Perun. Jedan drevni bizantski pisac pisao je o onome što Slaveni smatraju svojim gospodarom bogom - tvorcem munje. Bog gromovnik Perun predstavljan je kao sredovječni snažan muškarac sijede posrebrene glave, zlatnih brkova i brade. Vozio se nebom na konju ili u kolima, naoružan munjama, sjekirama ili strijelama. Perun je bio vladar gornjeg dijela svijeta - vrha Svjetskog stabla, bio je gospodar na nebu i na planinama, zapovijedao je oblacima i nebeskim vodama. Bilo je u njegovoj moći napojiti zemlju kišom koja daje život ili kazniti sušom ili olujom. Perunove strijele mogle su pogoditi bilo koga na zemlji.

S vremenom Perun postaje zaštitnik kneza i odreda, njihov pomoćnik u vojnim poslovima. Peruna su posebno štovali istočnoslavenski knezovi. Knez Vladimir Crveno Sunce postavio je drvenu sliku ovog boga sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima u Kijevu, na gori pored kneževske palače, i proglasio Peruna glavnim među bogovima.

Perunu su žrtvovani bikovi i pijetlovi; stavljali su ih u blizini idola boga ili u blizini svetog hrasta. U posebno važnim slučajevima, kada su od Boga htjeli zamoliti pomoć da poraze neprijatelje, Perunu su prinošene ljudske žrtve. Ubijali su zarobljenike ili čak suplemenike ždrijebom: “Ždrijebom izvlačimo dječaka ili djevojčicu; na koga padne, zaklat ćemo ga Bogu.

Bog Veles. Ne manje od Peruna, stari Slaveni su poštovali Velesa (ili Volosa, to jest dlakava, čupava) - "boga stoke", zaštitnika domaćih životinja, trgovine i bogatstva. Riječ "bogati" izvorno je značila "imati boga", "uživati ​​Božje pokroviteljstvo"; siromašan, "siromašan" - naprotiv, značio je "lišen Boga". U davna vremena, preci Slavena predstavljali su Velesa u obliku ogromne zmije koja diše vatru. Mogao je poprimiti i oblik čupavog medvjeda, općenito je bio za sve vrste transformacija. Smatrali su ga vladarom podzemnog svijeta, gospodarom zemaljskih voda.

Slaveni nisu imali vrlo jasnu razliku između "zanimanja" bogova. Stoga je Veles, iako se smatrao prije svega "bogom stoke", ali je utjecao i na druge gospodarske prilike. Od njega je, prema legendama Slavena, ovisila plodnost zemlje. Bio je blizu majke zemlje; obilje, plodnost i bogatstvo bili su u njegovoj vlasti.

Poljoprivrednici su prinosili žrtve bogu plodnosti, ostavljajući grm klasja na polju nakon žetve - "na Velesovoj bradi". U čast Velesa održavale su se obredne gozbe - bratimi.

Navodno je Veles bio "zadužen" i za zagrobni život - "trideseto kraljevstvo". Vjerovalo se da je u tom dalekom kraljevstvu, koje leži "iza dalekih zemalja, iza rijeka i iza mora", sve od zlata - i planine i drveće. A vlasnik svega zlata je Veles Zmija.

Ako je Perun na kraju postao zaštitnik kneza i družine kod istočnih Slavena, tada je Veles ostao narodni zagovornik, zaštitnik "cijele Rusije". U davna vremena Veles je nedvojbeno bio ljubazno božanstvo. Ali nakon prihvaćanja kršćanstva, dajući svoje dobre osobine kršćanskim svecima (Nikola, Vlaho), Veles (aka zmija, medvjed, goblin) pretvorio se u vođu mračnih sila.

Mokoš je jedino žensko božanstvo među Slavenima. Možda se smatrala Perunovom ženom. Mokoš je bila pokrovitelj ženskih kućnih radinosti, ali je utjecala i na plodnost. Predenje joj je bilo glavno zanimanje. Od dana u tjednu, Mokosh je bio posvećen petku. Iz poštovanja prema božici, žene na ovaj dan nisu prele niti prale. Prekršitelju zabrane prijetila je stroga kazna: božica ju je mogla probosti vretenom ili ju natjerati da prede noću. Čak i nakon krštenja Rusa, žene su se okupljale na tajne sastanke, gdje su se molile Mokoši i žrtvovale joj život i med. Pod utjecajem pravoslavlja, pozitivne osobine poganske božice s vremenom su prešle na Svetu Paraskevu (Praskovju) Petku, a "mokoška" se počela smatrati zlim duhom, demonom koji žene naginje na zla djela.

Bogovi vatre, sunca i vjetra. Stari Slaveni naselili su gornji dio svijeta cijelom obitelji solarnih bogova. Među njima je bio i bog vatre Svarog. On je rodio vatru, koja se zvala "Svarozhich". On, Svarog, bio je nebeski kovač koji je naučio ljude kako se služiti vatrom i obrađivati ​​metale.

Sin Svaroga bio je bog sunca Dazhdbog - dajući dobro, toplinu, bogatstvo. Putovao je nebom u vatrenoj kočiji. Ovaj bog se smatrao zaštitnikom i pretkom svih stanovnika drevne Rusije, koji su sebe nazivali "unucima Boga Dazhda". Khors je također bio solarno božanstvo, pandan Dazhdbogu. Očigledno su ga pod tim imenom štovali predstavnici iranskih naroda, koji su se susreli među stanovništvom južne Rusije i Kijeva. (Na iranskom, ime Khors znači "sunce"). Pored njih spominje se još jedno nebesko biće - Stribog, bog vjetra, koji je nosio božansko dobro po zemlji.

Svi viši bogovi među Slavenima imali su ljudski izgled, osim krilatog psa Simargla. Ime i izgled ovog boga, po svoj prilici, također su posuđeni od iranskih naroda, koji su poštovali proročansku pticu Simurgh. U ruskim narodnim legendama, ptica Div imala je sličan izgled, koja, sjedeći na vrhu drveta, vrišti poput životinje, najavljuje poraz i nesreću.

Kod zapadnih Slavena vatreni Svarog bio je poznat pod imenom Radogost ili Sventovit. Smatrali su ga glavnim bogom. Lokalni svećenici pretvorili su ga u božanstvo rata. U baltičkom gradu Arkoni postojao je hram Sventovita okrunjen crvenim krovom (u ovom hramu sve je bilo crveno). U hramu se nalazio drveni idol s četiri glave i njemu posvećeno oružje. U desnoj ruci idol je držao rog koji se svake godine punio vinom. Po količini preostalog pića pitali su se o budućoj žetvi. Ako je ostalo malo vina, očekivao se propast uroda. U hramu se čuvao sveti bijeli konj koji je služio za proricanje.

Zbruški idol

Pogansko svetište. Za razliku od zapadnih Slavena, stanovnici istočne Europe nisu podizali hramove. Svetišta su uređena na otvorenom. Svako je pleme imalo svoje svetište. Obično je to bila zaobljena platforma (Perunovo svetište kod Novgoroda imalo je oblik cvijeta), oko koje su izgrađeni niski bedemi i jarci, koji nisu imali obrambenu vrijednost. U središte lokaliteta postavljao se drveni idol, ispred njega su se palile obredne vatre i prinosile žrtve: žito, domaće životinje.

Svetište viših bogova uredio je u Kijevu 980. godine knez Vladimir, pokušavajući mu dati nacionalni značaj: Simargla i Mokoš. Idoli-idoli izgledali su poput stupova s ​​uklesanom slikom ljudske glave. Nažalost, drveni idoli nisu došli do nas. Poznato je nekoliko kamenih slavenskih idola. Najpoznatiji od njih je idol Zbruch, pronađen u Karpatima. Lica bogova bila su prikazana shematski, grubo, bez individualnih osobina. Ritualne radnje u svetištima izvodili su svećenici čarobnjaci, odnosno vračevi. Starješine i knezovi djelovali su kao svećenici.

Sada dolazi doba Krov(Vodenjak) - vrijeme povratka iz zaborava vedskog znanja. Vjerujemo da je ta misija povjerena ruskom narodu. Mi smo vedska zajednica trojstva Vladanja, Otkrivanja i Navi. Članovi zajednice su mladi ljudi koji nisu ravnodušni prema sudbini svog naroda i koji put njegovog oživljavanja vide u drevnoj kulturi predaka.

Teško onim neznalicama koje stare Rus-Arijce nazivaju barbarima i divljacima. Kažu da samo mentalno nedovoljno razvijeni mogu obožavati drveće i kamenje.

Ruska pravoslavna tradicija (ne treba je brkati s pravoslavnim kršćanstvom) dolazi iz drevnih vremena Arijevska vjera – Vede. Riječ " pravoslavlje" dolazi od fraze " pravilo pohvale“, tj. zakon vrhovnog Apsoluta. Ovo nije slijepo obožavanje kamenih kipova ili pozlaćenih slika. " Naši bogovi su slike“ (Velesova knjiga). Bogovi Slavena su velike sile prirode i kozmosa. Uostalom, nemoguće je osporiti postojanje neba i zemlje, vjetra i kiše. Naši preci su prihvatili Priroda kao živo biće postupao s njom pažljivo. Moramo slijediti njihova pravila, ako se zovemo Rusima.

Dakle, u početku je bila samo tama, nije bilo materije, pa stoga nije bilo ničega što čovjek može spoznati. U tami je bilo Jaje, a u njemu - Vrhovni rod. Tako se slikovito opisuje Svemir koji je postojao prije početka vremena. Ovaj je svemir dosegao najvišu točku svog duhovnog razvoja i uspio je raskinuti okove materije, postavši veliki kozmički um. Ovo je Rod, Apsolut, samodostatan sustav. Rod je uništio Jaje, okove materijalnog svijeta, uz pomoć Pragovi - ljubav. I energija uzrujavanja- najjači od svih. Rod rodio sebe u sebi i ponovno će se roditi. Rod je bezgraničan i sveobuhvatan, dijelio je Svjetlo i Tamu, Istinu i Laž. Svevišnji je iznad pojmova dobra i zla, čija definicija ovisi o okolnostima. Zakon o rodu – zakon vladati. Staza vladati- put ka Svemogućem. Moramo djelovati kako srce i savjest nalažu, jer to je sveta vatra našeg Duha, koju je sam Rod stavio u nas.

Svi ruski bogovi su hipostaze Roda. Ali to je ono što naše pravoslavlje čini izuzetnim, da su mnoge kvalitete obitelji podijeljene. Svaka kanta ide svojim putem, slaveći svog boga, ali u isto vrijeme - Put vladavine. Mudraci i čarobnjaci poštuju svog zaštitnika Veles, ratnici - Perun.

Bogovi pokrivaju način života svake osobe. Takva je velika Božja bit. Osim bogova, postoje i duhovi - sastavnice Prirode, manifestacije Obitelji na Zemlji. To su leshak, i voda, brownies i obale. U kršćanstvu su svi oni zli duhovi. Duhovi reagiraju na ljude na način na koji zaslužuju. Duh ljubaznosti je u svemu- u drveću, bilju, vodama. Spoznaja da je sve oko tebe živo prekrasan je osjećaj.

Klan je bio podijeljen na dvije polovice- svijetlo i tamno, Belobog i Černobog. Ali ovdje nema tog radikalizma s kojim se kršćani odnose prema dobru i zlu. Nema svjetla bez sjene, a Belobog ne može postojati bez Černoboga. Ratnik koji ubije svoje neprijatelje kada dođu u njegovu zemlju nije ubojica, već heroj. Onaj tko brani svoju domovinu i svoju obitelj kao dio jednog naroda, ide na Put vladanja.

Posljedično, svijet koji je stvorio Rod podijeljen je na Stvarnost i Nav. Stvarnost je svijet u kojem živimo, svijet tijela, u kojem su ljudske duše utjelovljene za svoj razvoj. Nav - svijet emocija i misli, sve nematerijalno, ali izravno povezan s Yavuom. Ono što je zamišljeno u Navi ispunjeno je u Otkrivanju i odražava se u Pravilu. Ovo je Trojstvo, znajući koje možete krenuti putem Vladavine. Trojstva ogleda se u Triglavu, o čemu će kasnije biti riječi.

Također stvoreno Zimun krava i koza Sedun. Ovo je također sukob između Svjetla i Tame, ovaj put na više materijalnom planu. Krava Zimun je majka svijetlih bogova, Sedun je majka mračnih demona. Ovi demoni su Viy, Black Serpent, Smoke.

Nakon stvaranja svijeta Klan se transformirao u tvorca našeg svemira - Svaroga(od riječi "bung" - stvoriti). Svarog je stvorio nebo, zvijezde, vjetar i izvorni ocean. Sve su to neopipljivi (nebo) ili nestabilni oblici materije (voda, zrak). Voda je idealan čuvar informacija, u njenoj strukturi zapisana je povijest evolucije na Zemlji. Iz praokeana pojavila se zemlja - stabilna materijalna forma, i bijelo-zapaljivi kamen Alatyr.

Alatyr- ovo je slika svjetske planine, nakovnja Svaroga. U kozmičkom smislu, ovo je epicentar u kojem je rođen Svemir. Na Zemlji je planina Alatyrskaya duhovno središte smješteno na Sjevernom polu, ispod zvijezde sjedokos(Polarno). Tada je Svarog dao životu, rođenom u vodi, duhovnu moć Vatre. Slaveni su veliku važnost pridavali energiji Smaga Svili.

Vatra je pročišćenje, ona je snaga života i bit samog Roda. Na Alatiru je Svarog kovao Vatru - Svarozhich Semargl. Ova božanska vatra raspršila se poput iskri po svemiru, dajući život i dušu svemu. Ovaj svetac gori i u svakome od nas vatra Semargla je duša, dio Obitelji u nama. Tri principa vatre - stvaranje, upravljanje i uništavanje. U ljudima koji slijede Put vladavine, Svarozhich bukti sve većom snagom, otvarajući put Svemogućem.

Nakon stvaranja Semargla započela je prva bitka između Svjetla i Tame, kada je zemljin reljef formiran kao posljedica kozmičkih i geomagnetskih pojava. U mitovima te sile predstavljaju ptice izležene iz zlatnog jajeta Reveala i željeznog jajeta Navi - sokolovi i gavrani. Tamo gdje je padalo perje ptica, dizale su se planine.

Nakon pobjede Svjetla, Svarog i Semargl su upregnuli Crnu zmiju i na njoj preorali zemlju. Sam Zmija i druga bića Sedunija bačeni su pod zemlju. Tamo su u obliku sferičnih ugrušaka energije, negativno nabijenih. Svjetlosne sile su se koncentrirale na sjevernom polu - grudvice pozitivne energije sive boje. Kod Blavatske se zovu avatari, kod nas su Svarožiči.

Ovako je stvaranje svijeta opisano u pričama i mitovima drevne Rusije. To je ono što nam je ostalo od velikog Znanja antike. Ove legende svjedoče kakvo su opsežno i nevjerojatno znanje o svemiru posjedovali naši preci. Osobi koja je to spoznala i prihvatila ne dolazi vjera, nego istinska spoznaja o postojanju velikog Apsoluta – Obitelji. A mi smo nositelji njegove esencije, svete vatre.

Mjesto boravka Svarožiča na zemlji - Iry vrt na planini Alatirskaja. Ovo mjesto se nalazi u Suptilnom svijetu naše planete i nemoguće je doći tamo u materijalnoj tjelesnoj ljusci. Iznad vrta nebeska odaja, Svarga, koji je prikazan u eksplicitnom svijetu u obliku hrama Višnje u legendarnoj Hiperboreji, o čemu će biti riječi kasnije. Nad Svargom je prijestolje Svevišnjega.

Raste u Iriji veliko svjetsko stablo, koji simbolizira Cijeli- energija koja ujedinjuje cijeli svijet. Korijenje Drveta ide u zemlju, vrh se oslanja na nebo, okrenut prema suncu ptica Alkonost i mjesečevo lice Sirin poput radosti i tuge. Svjetsko stablo je spoj vremena, spoj Zemlje i Neba, dobra i zla.

Takva je filozofija Vedrusa - veliki Zakon karme: poštovati prošlost, djelovati u skladu s Pravilom u sadašnjosti, kako bi pronašli sreću u budućnosti, jedinstvo sa Svemogućim.

Učeći duboku filozofiju naših predaka, konačno ćemo pronaći smisao života - slijediti Put vladavine, nazivajući se potomkom bogova, a ne robom, grešnim od rođenja. Vedrus svoje grijehe ne svaljuje na raspetog mučenika, on je za njih odgovoran sam pred sobom, iskupljujući ih pravednim djelima. Vedrus se ne boji smrti, jer život je beskrajan, jer smrt je samo kratki odmor prije novog utjelovljenja. Vedrus ništa ne moli na koljenima, on slavi Bogove, svoje pretke, i sve postiže sam, uz pomoć Božje snage u sebi, ne popuštajući pred životnim teškoćama. Ako osoba otvori svoju dušu svojim domaćim bogovima, onda Smaga-Svil sve više i više bukti u njemu.

Svaki bog Sveboga jedna je od kvaliteta Obitelji. Sveti obredi Rusa usmjereni su na dobivanje određene potrebne energije jednog od bogova. Rituali praznika Kupala, primjerice, povećavaju seksualnu energiju i pomažu u stvaranju budućih bračnih parova.

Na dan Peruna, muškarci uz pomoć ritualnih radnji u sebi rasplamsavaju hrabrost i hrabrost. Svaki obred donosi praktičnu korist za osobu. Posebno mjesto u tradiciji zauzimaju dani sjećanja na pretke.

Glavni bog među inkarnacijama Obitelji je Svarog- personifikacija dnevnog neba, lijepog i beskrajnog, pod kojim svi hodamo. Svarog - naša duhovnost, on je nebeski kovač koji je naše duše iskovao.

Nadopunjuje Svarog Lada majka. Njena energija je ljubav, koja spaja muškarca i ženu, obitelj, cijelu obitelj.

Energija Obitelji leži u Semarglu, koju je iskovao Svarog. Semargl - vatra naše duše koja nas sjedinjuje sa Svemogućim.

Bez sumnje, jedan od najcjenjenijih bogova je Veles, medvjed, zaštitnik cijele ruske obitelji. Veles stoji na granici Otkrivenja i Navija, on je esencija Božje pomoći onima koji, hodajući Stazama Vladanja, uče drevnu mudrost, prodirući u tanki, nav svijet.

Veles nadopunjuje Makosh koja predstavlja žensku mudrost. Makosh - božica sudbine Božica zakona karme. Ona plete nit ljudskog života, a Dolya i Nedolya vezuju čvorove na njoj, ali gdje će biti, zna jedan Makosh.

Bog ima posebnu ulogu Perun, Zlatni bojni sokol. Perun je esencija Božje zaštite onima koji s oružjem u ruci brane domovinu. Perun - branitelj zakona zakona. Također Perun – bog groma koji daje život koji oplođuje zemlju. On je naš predak. Mi, Rusi, potomci smo Peruna i sirene Rosi (dakle Rusija).

U Triglavu se Svarog i Perun spajaju u četveroglavu Svyatovit, koji je bio posebno štovan u zapadnoslavenskim zemljama. Veliki ratnici Rusa ujedinili su se oko njegova svetišta u Arkoni, na otoku Ruyan. Svyatovit - bog Otkrivenja i Vladanja, on je sama božanska svjetlost, ona koja štiti ljude od tame.

Od velike važnosti u kulturi Slavena je kult Sunca, Oka Svevišnjega. Sunce će rađati život, podizati drveće, bilje i stoku sa zemlje. Sunce nas samo hrani svojom energijom.

U početku je solarni bog bio Surya-Ra, sada Ra je rijeka koja teče kroz rogove krave Zimun i razdvaja Nav i Yav. Ovisno o godišnjem dobu, manifestiraju se određene značajke Sunčeve energije. Dakle, postoje četiri solarna boga.

U proljeće s neba sja Yarila - bog ekstremnih osjećaja, seksualne snage, strasti. Energija Yarila je životvorna sila koja podiže knotweed-klasje iz zemlje. Yarila je također bog borbenog bijesa, koji daje veliku fizičku snagu.

Ljetni bog sunca - Dazhd. Njegovo vrijeme je vrijeme žetve. Dazhdbog ispunjava uši svojom energijom, i stoga nas obdaruje dijelom svoje snage. Dazhdbog je otac duhova, obala, vila koje su naklonjene ljudima.

Jesenje sunce je Ovsen. U ovom trenutku žetva se bere, a Ovsen nam daje posljednje zrake prije hladne zime.

Hore - bog zimskog sunca, on otvara put proljeću. Chore podupire ljudski duh u vrijeme Černoboga.

Posebno štovan Sir Majke Zemlje koja nas nosi. Majka Swa - bit je Božje poruke njegovoj ruskoj djeci.

Podaci o mitologiji drevne Rusije, točnije istočnih Slavena, vrlo su oskudni. Kada je naš veliki enciklopedist M. V. Lomonosov pokušao dovesti ove podatke u jedinstveni sustav, bio je prisiljen s ogorčenjem primijetiti: "Imali bismo mnogo bajki, kao Grci, da su Slaveni imali znanosti o idolopoklonstvu."

Doista, prije prihvaćanja kršćanstva prije tisuću godina, u Rusiji praktički nije bilo pisanog jezika, a interes drugih naroda za ruske mitove bio je minimalan. Ali čak i među germanskim narodima situacija je bila malo bolja, ali su oni ipak uspjeli rekreirati mnoge svoje mitove već u vrijeme prihvaćanja kršćanstva. U staroj Rusiji nije bilo takvih sakupljača i čuvara "poganskih" legendi i vjerovanja.

Središta pisane kulture u Rusiji bili su gotovo isključivo samostani, a kroničari redovnici. Pravoslavna crkva nastojala je iskorijeniti poganska praznovjerja, spominjući njihovu bit rijetko i samo kritički. Imena i djela velikih pretkršćanskih bogova bila su urezana u svijest ljudi. Istina, praznovjerja time nisu ozbiljno uzdrmana: razne su se predrasude održale i umnožile, a od nekadašnjih bogova u narodnom su sjećanju sačuvane samo one najgadnije i najnečistije, povezane s opasnim duhovima prirode ili noćnim strahotama: kikimore, vještice. , vragovi, voda, goblin, sirene, kolačići…

Ostaje otvoreno pitanje: jesu li različita slavenska plemena - makar bila povijesno, zemljopisno i kulturno povezana, poput istočnih Slavena - imala zajedničke bogove. Na primjeru drugih naroda može se pretpostaviti da ih nije bilo. Od bogova, koji se s razlogom smatraju zajedničkim istočnim Slavenima, dva se obično nazivaju: Perun i Veles (Volos). Prvo je najviše štovalo plemstvo, prinčevi i borci, a drugo - obični ljudi, koji su se uglavnom bavili poljoprivredom, lovom, sakupljanjem i ribolovom.

Slavenska plemena koja su živjela u južnim i jugoistočnim baltičkim državama stoljećima su bila u kontaktu s germanskim plemenima i sudjelovala u pohodima Vikinga. Ipak, njemačka mitologija i slavenska su različite i praktički nemaju ništa zajedničko jedna s drugom. Objašnjenje ovog fenomena zahtijevalo bi detaljnu studiju. Ali za naše potrebe, a bez pretenzija na posjedovanje istine, htio bih se pozvati na izvanrednog njemačkog mislioca Johanna Rothfrieda Herdera. U Idejama o filozofiji povijesti čovječanstva napisao je da se Nijemci odlikuju "rastom i tjelesnom snagom, poduzetnošću, hrabrošću i izdržljivošću u ratu, herojskim duhom, sposobnošću da slušaju naredbe, slijede vođe kamo god oni vode, i podijeliti osvojene zemlje između sebe kao plijen ... Počevši od Crnog mora i diljem Europe, Nijemci su prestravljeni ... "

Složimo se da je povijest Njemačke u 19. i prvoj polovici 20. stoljeća potvrdila ispravnost ove, iako previše uopćene, shematske karakterizacije.

Kao što je Herder ispravno primijetio, “slavenski narodi zauzimaju više prostora na zemlji nego u povijesti ... Usprkos podvizima koje su postigli, Slaveni nikada nisu bili ratoboran narod, pustolovi, poput Nijemaca ... Posvuda su se Slaveni naselili na zemlje koje su ostavili drugi narodi - trgovci, zemljoradnici i pastiri, obrađivali su zemlju i koristili se njome; ... njihov mirni, bešumni život bio je plodan za zemlje na kojima su se naselili. Voljeli su poljoprivredu, voljeli su uzgajati stoku i uzgajati kruh, poznavali su mnoge domaće zanate i posvuda su otvarali korisnu trgovinu proizvodima svoje zemlje..."

Neka se nekome takva karakterizacija učini previše laskavom, uvelike preuveličavajući dostojanstvo Slavena i zanemarujući njihove nedostatke. No, Herder je spomenuo i negativne značajke Slavena, koji su, po njegovu mišljenju, uvelike stradali ne samo od invazije Horde, nego i od Germana: „Nije li čudno da je, nakon toliko stoljeća ropstva, ovaj narod, izuzetno ogorčena na svoje kršćanske gospodare i razbojnike, nije svoj blagi karakter promijenila za podmuklu i okrutnu lijenost robinje?... Nesreća ovoga naroda bila je u tome što svojom ljubavlju za mir i domaćim žarom nije mogao uspostaviti trajnu vojni poredak, iako im nije nedostajalo hrabrosti u minutama silovitog otpora."

Čak iu slavnim vremenima Kijevske Rusije, istočnoslavenska plemena nisu našla jedinstvo, a ta je okolnost spriječila stvaranje zajedničkog panteona bogova. Sudeći prema Priči prošlih godina, knez Vladimir je 980. ozbiljno pokušao protjerati glavne slavenske bogove (očito s političkim ciljevima jačanja duhovnog jedinstva naroda):

“I Vladimir je počeo kraljevati u Kijevu sam, i postavio je idole na brdu izvan dvorišta kule. Perun je drven, a glava mu je srebrna, a brkovi su mu zlatni, i Hors Dažbog, i Stri-bog, i Simargl, i Mokoš, i prinosio im je žrtve, nazivajući ih bogovima..."

Očigledno je taj pokušaj stvaranja nečega poput državnog vjerskog sustava doživio potpuni neuspjeh, čemu je glavni razlog bio nedostatak općeprihvaćene klasifikacije glavnih božanstava u narodu; svako pleme, pa čak i svaki klan, imali su svoja razmatranja i tradicionalna vjerovanja u tom pogledu. Nije li zato Vladimir tek nakon 8 godina našao potrebnim uvesti kršćanstvo u Rusiju?

Ali ako je Jedan Bog zamijenio mnoge bogove u Rusiji, onda su sve vrste zlih duhova nastavile (i dijelom nastavljaju) postojati. Gotovo 550 godina nakon prihvaćanja kršćanstva, nadbiskup Makarije iz Novog Rodova napisao je Ivanu IV. Groznom da idolopoklonstvo postoji u mnogim ruskim mjestima: i zvijezde i jezera ... obožavaju sva stvorenja poput boga i časte ih i prinose krv žrtvu zlodusima - volove i ovce i svaku stoku i ptice..."

Istraživači su od 18. stoljeća morali obnavljati istočnoslavensku mitologiju iz fragmentarnih prepričavanja, kritičkih opaski kršćanskih autora i legendi sačuvanih u narodu, od kojih je većina nosila pečat kršćanskih vjerovanja, ponekad vrlo iskrivljenih. Zato do sada nije bilo moguće razviti opravdane i općeprihvaćene ideje čak ni o tome koje su bogove Istočni Slaveni častili kao velike i glavne. Također je teško obnoviti kozmogonijske ideje koje su postojale u Rusiji prije prihvaćanja kršćanstva.

U folklornoj zbirci “Pjesme o golubinjoj knjizi” nastanak svemira opisuje se u stilu drevnog mita, ali s jasnim utjecajem Biblije: “Od Boga nam je bijela svjetlost, crveno sunce – od Božje lice, mjesečeva svjetlost - iz njegovih prsa, bijele zore - iz Božjih očiju, zvijezde jasne - iz njegovih haljina, siloviti vjetrovi - od Duha Svetoga, mir Božji - od Adama, čvrste kosti. uzeti su iz kamena, naše tijelo je iz vlažne zemlje.

Općenito, takvo stvaranje svijeta asocira na skandinavski mit o stvaranju svijeta iz tijela univerzalnog diva - Ymira, kao i na indijsku verziju prabića Purushe. Nije potrebno pretpostaviti da sličnost ova tri kozmogonijska mita svjedoči o jednom starom izvoru iz vremena indoeuropskog jedinstva. Vrlo je moguće da su predstavnici različitih plemena koji su živjeli u različitim stoljećima neovisno došli do sličnih ideja, kao što se događa u povijesti filozofije, znanosti i tehnologije.

Lako je vidjeti da su u gornjem fragmentu odjeci kršćanstva jasno sekundarni, a ponekad čak i bogohulni, heretički. Ovdje Bog stvara svijet ne Riječju, nego sasvim materijalistički, ovozemaljski; Duh Sveti se tumači kao dašak ili dašak zraka... No kakav je bio izvorni ruski mit o stvaranju svijeta, i je li uopće bio – može se samo nagađati.

Poznati su apokrifi i legende, gdje Bog i Sotona sudjeluju u stvaranju zemaljskog svoda i čovjeka kao predstavnici svijetlih i tamnih sila, ali djeluju zajedno, iako pod Božjom vlašću. U početku su, prema tim verzijama, voda i zemlja ostale jedno, neodvojivo, ili je cijeli prostor bio prekriven nečim sličnim univerzalnom oceanu.

Bog i Sotona hodali i hodali po vodi, umorili se, htjeli odmoriti, ali nigdje suhog mjesta. Bog je naredio Sotoni da zaroni i izvadi zemlju s dna mora u ime Gospodnje. Ali Sotona je, zaronivši, zagrabio zemlju u svoje ime i dva puta nije mogao ništa dobiti. Tek treći put, učinivši sve kako je Bog naredio, izvukao je zemlju.

U nekim verzijama takve legende ne djeluje Sotona, već morska ptica (slični mitovi postojali su u Sibiru, kao i među Indijancima Sjeverne Amerike).

I u stvaranju čovjeka, prema dualističkim vjerovanjima, sudjelovali su Bog i Sotona. Takve su ideje imale puno pristalica jer su jasno objašnjavale postojanje mrtvih ili opasnih mjesta u prirodi, a kod čovjeka - poroka i bolesti.

Vrlo je karakteristično da istraživači nisu uspjeli otkriti kakav je bio odnos među božanstvima starih Slavena, jesu li ta božanstva sudjelovala ili ne u stvaranju i poboljšanju svijeta, kako se pretpostavlja njihov nastanak, kako se razlikuju generacije. bogova koji su međusobno komunicirali ... Jao, previše se u ruskoj mitologiji mora pretpostavljati i nagađati.

Često se slavenski bogovi dijele na više i niže. Prvi uključuju, na primjer, Peruna, Svaroga, Dazhboga, a drugi - Chur, Yarilo. No, ispravnije bi bilo govoriti o bogovima pretežno narodnim, a ne niskim, koji su dopunjeni ili zamijenjeni bogovima “gospodara”, koje su štovali prvenstveno viši slojevi društva i koji su u velikoj mjeri povezana s pojavom prinčeva sa svojim "dobrim četama".

O narodnim bogovima sačuvane su samo nejasne legende, neizravni podaci. Evo što je napisao S.A. Tokarev o jednom od ovih bogova - Chure (Schure):

“Vrlo je vjerojatno da je to bio poštovani predak. Njegov kult nije izravno posvjedočen, ali su o njemu sačuvani uvjerljivi tragovi u slavenskim jezicima. Uzvici "Chur!", "Chur me!", "Chur, ovo je moje!" značilo je, očito, čaroliju, zazivajući Chura da pomogne ... Glagol "izbjeći" - držati se podalje, to jest, kao da je zaštićen Churom. A riječ "previše" jasno dolazi iz pojma Chur, kao da čuva neke granice, granice zemlje predaka, vjerojatno. Da je Chur-Schur bio upravo predak vidljivo je iz riječi "praotac", praotac. Možda su slike Chura napravljene od drveta, na što upućuje ruska riječ "churka" - panj drveta.

Još jedno drevno slavensko božanstvo - Yarila (Yarilo) povezano je s kultom plodnosti i seksualne moći. Prema Vladimiru Dahlu, iz Yarile "bjesne zemlja i sva živa bića". Posvećene su mu vrlo neobuzdane proljetne igre i svečanosti.

U jednoj od starih čarolija slavi se ovo božanstvo:

“Yarila se vukla po svijetu, rodila polje, rodila djecu ljudima. A kud je nogom, tamo je živ šok, a kud pogleda, tu klas cvjeta. Ovog boga nagovještava i na prvi pogled ne baš pristojna zagonetka koja označava pomelo: "Jarilko je istrčao iza stupa peći, počeo vikati na ženu, samo štap kuca." Vjeruje se da su s vremenom neke funkcije Yarile prešle na Peruna, unatoč militantnosti potonjeg. Takvu zajednicu personificirali su baltički Slaveni, bog rata i plodnosti, Yarovit.

Pretpostavlja se da je nekad postojao par bogova (prema principu božanstava blizanaca kod različitih naroda): Belobog i Černobog. Prvo je bilo povezano s dobrom, dobrobiti, nečim dobrim, srećom, a s drugim - naprotiv, nesrećom, nesrećom. Bjelorusi poznaju mitološki lik Beluna - darovatelja blagostanja, bogatstva. Međutim, još uvijek je kontroverzno pitanje je li kult Beloboga i Černoboga stvarno postojao.

Očiglednije je da su u antičko doba posebno štovana tri prirodna elementa: vatra, voda, zemlja (antički filozofi, a potom i srednjovjekovni alkemičari dodavali su im zrak, smatrajući ova četiri osnovom svemira). Vatra je dolazila u dva oblika. Prije svega, kao životvorna sila povezana sa sunčevom toplinom i svjetlom, dajući život, čisteći od prljavštine. A sliku opasne, štetne vatre personificirala je mnogoglava Zmija-Gorynych koja diše vatru, u kojoj umjesto jedne odsječene glave odmah raste druga.

Slaveni su zemlju s ljubavlju nazivali majkom, poštovali je. Svoj rodni kraj nosili su sa sobom na daleka putovanja, a zakletva zemljom smatrala se najvjernijom i često je bila popraćena obredom jedenja zemlje. Obožavanje zemlje kao majke ljudskog roda manifestacija je ne samo poetskog (što je A.N. Afanasjev izvrsno napisao u svom djelu “Poetski pogledi Slavena na prirodu”), već i filozofskog razumijevanja svijeta oko sebe. Podsjetimo kako je jedan od najistaknutijih filozofa renesanse Giordano Bruno sebe nazivao sinom majke zemlje i oca sunca.

U mitologiji Slavena pojavio se opći obrazac: slike prvih, najtajnovitijih i uglavnom zaboravljenih bogova izravno su povezane s štovanjem predaka i prirodnih elemenata. Kako se okolna priroda mijenja pod utjecajem preobrazbene djelatnosti čovjeka, slike i problemi koje određuje društveni ustroj, počinju dolaziti do izražaja osobine ljudske osobnosti i odnosi među ljudima, ... Sve to ostaje u dalekoj prošlost. Čini se, što nas briga za takve starine, pa čak ni materijalne, već duhovne? Netko je siguran da je, kao predstavnik moderne tehničke civilizacije, na vrhu intelektualnog razvoja čovječanstva i da može s prezirom i ljutnjom gledati na svoje najdalje pretke.

Međutim, s raspadom i raspadom SSSR-a, najstarija, primitivna, jadna, apsurdna praznovjerja prošlosti, dopunjena znanstvenim predrasudama astrologije i drugih vrsta okultizma, ponovno su oživjela u novoj Rusiji. Čarobnjaci, šamani, vještice, iscjelitelji i iscjelitelji, egzorcisti, egzorcisti - to je tko je sada popularan. Ovo nije uzvišeni i svijetli Bog kršćanstva, niti veliki bogovi poganstva, već izdanak tame i neznanja.

Ovo se ime u Rusiji stalno ponavlja iz stoljeća u stoljeće i tvori korijen mnogih riječi: domovina, narod, rodbina, srodstvo, roditi, proljeće, žetva, priroda ...

Čini se da bi i boga s tim imenom trebalo štovati stoljećima. Uostalom, s njom je povezana zemlja u kojoj smo rođeni (domovina), zajednica ljudi čiji smo dio (ljudi), pa i svijet oko nas koji je pod Obitelji. Ipak, poznati istraživač B.A. Rybakov je imao sve razloge da napiše: "Najtajanstvenije i najmanje proučavano od svih slavenskih božanstava je Rod - božanstvo poznato samo istočnim Slavenima i nije sačuvano u etnografskom materijalu."

Neki znanstvenici ne vjeruju da je uopće postojao takav bog. Drugi vjeruju da je taj kult bio privatne prirode (kao što je obiteljsko božanstvo) i da je bio od male važnosti. Drugi su pak uvjereni da je riječ o velikom bogu, s kojim je Rozhanitsy bio štovan. Usput, druga i treća opcija nisu u suprotnosti jedna s drugom: u mnogim su religijama veliki bogovi bili ujedno i obiteljski bogovi.

Treba pojasniti: Rod je poznat ne samo istočnim, nego djelomično južnim i zapadnim Slavenima. Prema O. N. Trubačevu, “riječ o kojoj je riječ potječe iz praslavenskog “orda”, koji nije povezan s indoiranskim, grčkim i drugim oblicima.” Na temelju toga može se pretpostaviti da bog Rod nije posuđen izvana, već autohtoni, izvorno slavenski.

Prema A. N. Afanasievu, Rod i Rozhanitsy dobili su "plodnu, oživljavajuću moć", a s njihovim kultom "spojena je vjera u sudbinu ili predestinaciju" (nije uzalud što se još uvijek žale: to je zapisano meni - ili njemu - u obitelj). Pitao se: "Ako su Rozhanitsy bili zaduženi za sudbinu pojedinaca, onda je u vezi s tim značenjem Rozhanits personificirao Rod - opći koncept sudbine (fatum) kao moćne sile koja proizvodi sve i upravlja svime na svijetu?" Nažalost, na ovo pitanje još uvijek nema uvjerljivog odgovora. Sažimajući informacije o ovom bogu, B. A. Rybakov je zaključio:

“Rod je kreator svemira. Klan udahnjuje život ljudima. Rod je bog neba i kiše.

Rod je povezan s kopnenom vodom (izvori, srodnici).

Klan je povezan s vatrom.

Rod je povezan s podzemnim paklom (vatreno srodstvo). Rod se povezuje s crvenom bojom (red, rodry).

Rod je povezan s kuglastom munjom (domaći).

Nisu sve ove funkcije roda uvjerljivo dokazane, a neke su dvojbene. Pokušavaju klanove usporediti s nekim drugim bogovima (Oziris, Rudra, Baal (Balu), Sabaoth), ali te analogije djeluju umjetno, jer premalo znamo o ovom božanstvu. Možda je najvjerojatnija njegova veza s indijskim Rudrom, ali je i ona uvelike spekulativna.

Može se samo pretpostaviti da je sveto štovanje domovine, prirode i ljudi, koje je dugo bilo svojstveno Rusima, određeno činjenicom da je tajanstveni Rod nekoć bio veliki, najcjenjeniji bog.

Gromovnik, gospodar groma i munje, nebeski bog, čija se moć proteže do zemlje - takav je Perun.

Bizantski povjesničar iz 6. stoljeća Prokopije iz Cezareje napisao je, govoreći o slavenskom panteonu: "Vjeruje se da je jedan od bogova - tvorac munje - ... jedini gospodar svega, i bikova i svih vrsta životinja žrtvuju mu se." Pozivajući se na te dokaze, E. E. Levkievskaya je zaključila da su se "kultovi zasebnih, nepovezanih bogova u to vrijeme počeli oblikovati u zajednički slavenski religijski sustav, Perun je postao njegovo središte."

Istina, moguće je da je Prokopije znao samo za jedno ili nekoliko slavenskih plemena, a osim toga, želio je pokazati da i među poganima postoji nešto slično monoteizmu, stavljajući nebesko božanstvo u ulogu "jedinog vladara svega ” u skladu s kršćanskim kanonom. Što je najvažnije, bizantski autor je imao određene razloge da izdvoji, recimo, jednog od velikih bogova starih Slavena.

Ako je Rod bio domaće, blisko božanstvo, povezivalo je različite naraštaje i ljude, kao i prirodni okoliš, onda je Perun bio visoko na nebu. Odande je blagonaklono gledao na stvari ljudi, a zatim je u ljutnji grmio glasno i prijetio munjama. Iako se ponekad vjerovalo da udar groma nije Božja kazna, već Božja milost darovana odabranima.

Vjerovalo se da Perun baca gromovničke strijele na zemlju. Doista, u tlu ili u riječnim sedimentima nalazilo se glatko kamenje zašiljeno na jednom kraju, slično vrhovima strijela. Njihovo podrijetlo bilo je moguće objasniti mnogo kasnije, kada su se oblikovale geološke znanosti. Pokazalo se da su većina Perunovih "gromova" okamenjene rostre beskralješnjaka, belemnita, koji su živjeli u davno nestalim morima.

Opće je prihvaćeno da je Perun bio bog ratobornih knezova plemstva, boraca. Ali najvjerojatnije je postao takav s vremenom, kako je kneževska vlast jačala i sve se više udaljavala od naroda. Jedna važna okolnost upućuje na takvu ideju: ne poznajemo mitove o vojnim podvizima, bitkama i Perunovim pobjedama (ili porazima). On ostaje statična, simbolična figura, bliža elementima prirode nego društvenim problemima.

Prisjetimo se skandinavskog Thora ili Odina, Zeusa i sličnih bogova drugih naroda. Oni se stvarno ponašaju kao kraljevi ili prinčevi, moćni ratnici, aktivno sudjeluju u životu bogova i ljudi. Za Peruna se to ne može reći. Da je dugo vremena bio bog zaštitnik ratnika i njihovih vođa, o njemu bi sigurno bili sastavljeni mnogi mitovi koji odražavaju sliku ne samo zastrašujućeg, već i ratobornog pobjedničkog božanstva.

Istina, postoje legende u kojima je Perun aktivan, ali opet kao personifikacija prirodnih stihija: Pobjeđuje Sotonu, bije đavle, više podsjeća na Iliju proroka kojeg su počeli poistovjećivati ​​s njim, spajajući tradicionalno poganstvo s novim kršćanstvom. .

Iz kronika je poznato da su Perunove idole postavljali kneževi, ali to ne isključuje činjenicu da su ih postavljali i obožavali, na primjer, zemljoradnici. Čak je sasvim logično pretpostaviti da su seljaci morali štovati vrhovno nebesko božanstvo, koje šalje kiše i grmljavine, o kojima ovisi žetva.

Ali kronike o tome šute, jer su njihovi autori pripovijedali prvenstveno o kneževskim i vojnim poslovima. Prema Lavrentijevskom ljetopisu, 907. godine Rusi su se, pregovarajući s Bizantom, "zakleli svojim oružjem, a Perun svojim bogom". Iz ovoga, s istim razlogom, možemo zaključiti da je Perun bio ili vrhovno božanstvo svih Rusa, ili samo svetac zaštitnik ratnika i knezova. Prva je verzija možda vjerojatnija.

U Novgorodu, neposredno prije krštenja Rusije, stric kijevskog kneza Vladimira, Dobrinja, postavio je Perunov idol u posebno svetište. Međutim, ubrzo su po nalogu Vladimira srušeni idoli u Kijevu, Novgorodu i drugim mjestima. Vigilanti su u tome aktivno sudjelovali. Kažu da je, kad je Perunov idol plovio Volhovom, netko rekao: "Najeo sam se i napio, a sada otplivaj!" Stoga su različiti ljudi prinosili Perunu žrtve; bio je štovan bog među ljudima, a ne samo među plemstvom. Uostalom, i Vladimir Crveno Sunce i Dobrynya postali su legendarni junaci, o njihovim djelima su se skladale pjesme, ali Perun u tom pogledu nije imao sreće. U narodnom sjećanju on nije bio ratnik, ostajući prvenstveno utjelovljenje prirodnih elemenata. Zašto? Jer mitologija, između ostalog, odražava važne značajke nacionalnog karaktera danog naroda.

U analima se naziva "bog stoke". Na to ukazuje i njegovo ime. Ujedno je bio zaštitnik bogatstva, bogatstva, koje je tradicionalno bilo povezano s brojem stoke. Kako je primijetio B.A. Rybakov, sve do srednjeg vijeka u Rusiji, riječ "govedo" označavala je i domaće životinje i imovinu; „bestijalnost je bila sinonim za pohlepu, financijski službenik, posrednik između gradonačelnika i glavara, a riznica se zvala kaubojka.

Može se činiti čudnim da je, kada je kijevski knez Vladimir želio ideološki ujediniti svoje podanike, naredio da se u prijestolnici podignu idoli Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla i Makošija, ali iz nekog razloga u to nije uključio Belesa red. Kako se može objasniti ta "zaboravnost"? Je li doista u to vrijeme (980.) on počeo zauzimati sekundarno mjesto u slavenskom panteonu?

Godine 907., prema kroničaru, u Bizantu su ruski “kljaši. njihovo oružje i Perun njihov bog i Hair bog stoke. Ista stvar ponovljena je 971. godine: “Da, imamo zakletvu od Boga, vjerujemo u njega i od Peruna i od Volosa, stoke Božje.” Naravno, u nekoliko godina javna svijest tog doba nije se mogla toliko dramatično promijeniti da je bog koji je prije stajao uz samog Peruna bio zaboravljen.

Čini se prilično uvjerljivim objašnjenje koje je predložio Rybakov: “Jedini prihvatljiv zaključak o razlici između Peruna i Volosa na temelju ovih izvadaka iz ugovora s Grcima jest da su u ruskim poslanstvima 907. i 971. god. bili su poput boraca koji su se zaklinjali moćnim Perunom, kao i trgovci koji su se zaklinjali svom bogu bogatstva Volosu.Nema govora o suprotnosti između dvaju bogova.

Tako je, ali se iz nekog razloga spominju dva boga, a ne jedan, tim više što knez Vladimir nije smatrao potrebnim odati počast Velesu, iako je izdvojio manje značajna božanstva. Očigledno je u to vrijeme već postojalo značajno odvajanje kneževskog dvora, ratnika (među kojima je bilo mnogo varjaških plaćenika, čiji su pokrovitelji možda bili među idolima postavljenim na vrhu brda) od drugih ljudi, uključujući trgovce. Narod je štovao uglavnom Velesa; njegov je idol stajao u donjem dijelu Kijeva i već se tim položajem donekle suprotstavljao ratobornom Perunu i njegovim bogovima iz "svite".

Takva zemljopisna podjela dvaju bogova odražavala je još jednu razliku: Perun je vladao gore, na nebu, dok je Veles ostao čisto zemaljsko, pa čak i djelomično podzemno božanstvo: uostalom, životinje su mu žrtvovane tijekom pogrebnog obreda. U mitologiji baltičkih plemena Velo se pretvorio u boga kraljevstva mrtvih.

Litavsko božanstvo Velnyas također se može nazvati "stokom" i čak je prikazano s rogovima i kopitima. Ali za razliku od Velesa, Velnyas je predstavljen štetnim stvorenjem koje krade stada od Perkunasa, koji je prisiljen uzeti ih od njega. Ovdje kao da je sve izokrenuto, izokrenuto. Postavlja se pitanje: odakle bi mogla doći ratoborna stada Perkuna (Perun)? Očigledno, bili su zarobljeni kao plijen ili prisvojeni kada je ovaj bog došao na vlast kao princ. Tako Velnyas (Veles) mora ukrasti odabrana stada natrag, za što ga kažnjava vrhovni vladar.

Moguće je da je kršćanstvo odigralo ulogu u davanju Velesu obilježja “negativnog junaka”, suprotstavljenog blistavom nebeskom Perunu. Kristu se u Evanđelju suprotstavlja Veliar, demon nepostojanja i uništenja (Litvanci su Velnyas nazivali i Velinas). Međutim, među istočnim Slavenima takva usporedba nije bila popularna, a Veles je u narodnim vjerovanjima ostao zaštitnik stoke, a samim tim i simbol blagostanja, uspješnog života, prosperiteta.

Zanimljiva i plodna hipoteza je veza između kulta Velesa-Volosa i štovanja šumskog krznenog divovskog medvjeda. Imajmo na umu da "medvjed" nije pravo ime zvijeri, već njezino obilježje kao "glavni med"; zvali su ga i "gospodar", a također, očito, "kosa" (dlakavi, čupavi), povezujući s njegovom dlakavom kožom ideju o zvjerskoj snazi ​​i moći nad životinjama.

„Planirana je sljedeća evolucija slike Volosa“, piše B. A. Rybakov, „u početku, u neolitskom lovačkom društvu (kada je kult medvjeda već djelomično potisnuo majke losove), Volos bi mogao biti vlasnik šume, božanstvo lova na plijen, koje djeluje u liku medvjeda. Moguće je da je samo njegovo ime bilo samo uobičajena alegorija, uzrokovana tabuom na pravo ime ... "

Doista, primitivni lovci nisu nazivali obogotvorenog medvjeda imenom kako ga ne bi uznemirili, nego su radije nagovijestili njega, pa je stoga Volos bio sasvim prikladan za to (a Veles također nagovještava velikog boga šume, ako samo takvo se nagađanje može ozbiljno shvatiti).

Kako se stočarstvo razvilo iz lova, iz hvatanja i uzgoja divljih životinja, prelaskom na stočarstvo vlasnik šume i gospodar šumske životinje mogao se preoblikovati u zaštitnika domaćih životinja, postao je “bog stoke” u pravom smislu te riječi”, piše Rybakov.

Pretpostavlja se da su i magi, poganski vračevi i vračevi u početku također bili percipirani kao "dlakavi", dlakavi, jer su izvodili šamanske rituale, stavljali medvjeđu kožu ili masku, kao da se pretvaraju u Volosa. Popularnost magova među ljudima mogla bi postati dodatni poticaj za očuvanje kulta Volosa-Belesa.

Prihvaćanjem i širenjem kršćanstva, suglasje imena poganskog boga i svetog Vlaha Sebastijskog dovelo je do toga da su se na mjestima hramova gdje se štovao Veles počele graditi crkve svetog Vlaha, koji se prema staroj tradiciji danas smatrao zaštitnikom stočarstva.

Dan ovoga sveca (24. veljače) zvao se »kravlji« ili »volovski« blagdan; napajali su stoku krštenom vodom i hranili kruhom govoreći: „Sveti Vlaho, daj sreću glatkim junicama, debelim bikovima“.

U Priči o Igorovom pohodu pripovjedač Bojan naziva se Velesovim unukom. Možda je Veles-Volos u Rusiji cijenjen kao božanstvo koje čuva tradiciju daleke antike, zaštitnik magova i čarobnjaka, koji posjeduju ne samo znanje, već i pjesnički dar.

Među najvišim bogovima slavenskog panteona bila je jedina ženska predstavnica. Istina, neki istraživači nazivaju niz drugih boginja: Divia (Diva), Zhiva, Podaga, Zhelya, Morena, Kupala, Lada, Lelya. Međutim, sama mogućnost njihovog postojanja općenito, a posebno kao panslavenskih ili ruskih božica izaziva kontroverze. U svakom slučaju, nema ozbiljnog razloga da se neko od ovih ženskih božanstava svrsta među velikana. No, idol Mokosh, kako svjedoči kronika, naredio je da se postavi u Kijevu, knez Vladimir među najcjenjenijim božanstvima.

Nije ga lako okarakterizirati. Posvetivši joj temeljitu studiju, B. A. Rybakov je započeo ovako: “Makosh je žensko božanstvo, jedno je od najtajanstvenijih i najkontroverznijih. Spominjanja ove božice nalaze se u mnogim izvorima, ali su fragmentarna i kratka. Ne možemo odgovoriti ni na pitanje geografskog raspona njezina kulta…” Ali na kraju ovu zagonetku nikada nije uspio riješiti. Po njegovom mišljenju: "Sve upućuje na to da je Makosh (davno prije nego što je postala samo zaštitnica ženskog rada) bila vrlo važna božica praslavenskog panteona ...". Ovdje pomalo čudno zvuči nipodaštavajući odnos prema ženskom poslu, kao da je pokroviteljstvo nad njima neusporedivo manje časno od, primjerice, stočarstva ili zemljoradnje, a da ne govorimo o lovu i sakupljanju, koji su se od pamtivijeka smatrali ženskim zanimanjem. Štoviše, s obzirom na postojanje niza bogova, pokrovitelja muških zanimanja, ne čini se čudnim uvesti barem jedno božanstvo u njihov krug, što podsjeća na značajnu, a ponekad i odlučujuću ulogu u ukupnoj ekonomiji ženskog rada.

Mokosh se smatra čestim slavenskim božanstvom (ovo ime nalazimo ne samo kod istočnih, već i kod zapadnih i južnih Slavena), pa se stoga podrijetlo ovog kulta može vratiti u daleku "predslavensku" antiku. Naziv jednog od obreda povezanih s njezinim kultom zove se "mokrida", što upućuje na vezu između Mokosh i pojma sputuma; Usput, u kasnijim vremenima, pređa, kudelja je bacana u bunar kao žrtva ovoj božici.

U regiji Olonets u 19. stoljeću postojalo je vjerovanje da je "Mokusha" promatrala žene koje predu, a ponekad je obilazila kuće, a ako je prelja zaspala i njeno vreteno se vrti, onda kažu da je Mokusha predla za ih.

Čini se da se u slici ove božice kombinira nekoliko ideja koje nisu nužno međusobno povezane: ovdje su ženske aktivnosti općenito, a posebno predenje i isprepletene niti sudbine (poput grčkih božica Moira), te personifikacija majke vlažne zemlje i čuvanje zemaljskih voda (bunara). I prema B.A. Rybakova, “trebala bi nas zanimati nedvojbena bliskost riječi koje tvore ždrijeb i ime božice. S obzirom na duboku indoeuropsku starinu riječi Ma (majka), može se zamisliti "Ma-kosh" kao ime "Majke sretnika", božice sreće, sudbine.

Istina, što je više verzija podrijetla riječi "mokosh" i "mokosh", što su granice boginjinog "posjedovanja" neodređenije, to je teže razumjeti. Možda su stari Slaveni uz njezino ime povezivali nešto vrlo važno, intimno, za što mi uopće ne znamo?

U rukopisu iz 14. stoljeća, autor se žali: "Mokoshi se izričito ne mole, da ... pozivajući žene koje se mole idole, isto čine ne samo mršavi ljudi, već i bogati muževi žena." Ovdje je važno da se idoli Mokoša obožavaju potajno (unatoč strogoj kršćanskoj zabrani), a ne samo u zabačenim kutovima. Možda su se žene obratile pokroviteljstvu Mokosha u raznim slučajevima, a ne samo za pomoć u domaćinstvu.

Borba kršćanskih svećenika s kultom Mokosh dala je svoje rezultate. Idoli su poraženi, ime je palo u zaborav, a malo ljudi se sjećalo što je Makosh i što je pokrovitelj, ali njezino je mjesto djelomično zauzela sveta Paraskeva-Pyatnitsa, koja se smatrala zaštitnicom polja i rezervoara, bunara, domaćinstava, a također i iscjelitelj.

Ovo je uobičajeni obrazac. Čak i ako ime poganskog boga nestane i bude zaboravljeno, narod mu nalazi zamjenu u sustavu nove vjere, iako ona odbacuje politeizam.

Čini se da nema smisla prevoditi ime ovog boga: za Rusa to zvuči poznato i razumljivo, što odgovara često ponavljanom: "Ne daj Bože!". Ali kako vjeruju istraživači, "bog" u imenu poganskog božanstva izveden je iz staroindijskog "bhaga", što znači "bogatstvo". Stoga se može pretpostaviti da je Dazhbog bio štovan, barem u antičko doba, kao davalac bogatstva.

Priča o pohodu Igorovu dva puta govori o Rusima kao o Dažboževim unucima. Od kada se on smatra rodonačelnikom Rusa? Najvjerojatnije relativno kasno. Uostalom, kolektivni pojam "Rus" bio je prilično raširen prije manje od dva tisućljeća.

S druge strane, Dažbog se naziva sinom Svaroga, boga vatre. Na temelju toga, logično je pretpostaviti da je među Slavenima, precima Rusa (Rus-Ruža), izvorno bio štovan vatreni Svarog. Zašto je svoj vrhovni položaj prepustio sinu? Povijesni izvori ne daju odgovor na ovo pitanje.

Međutim, predložena je ova verzija: Dazhbog je jedan od najstarijih slavenskih bogova, koji personificira Sunce i Svemir, sin Peruna i sirene Rosy, pobjednik Belesa i Koshcheya, suprug Zlatogorke, Marene, Alive, praotac ruskog naroda. Tako stoji u jednom od najkontroverznijih tekstova, koji gotovo svi mjerodavni stručnjaci smatraju lažnim. Riječ je o Velesovoj knjizi, čiji su fragmenti otkriveni početkom 20. stoljeća: drvene ploče na kojima su slova izgrebana runskim znakovima, spajajući glagoljicu s bizantskom abecedom i skandinavskim runskim pismom. Tijekom Drugog svjetskog rata izvornici su nestali, ali su ostali prijevodi Yu. P. Mirolyubova.

U principu, nema ničeg nevjerojatnog u činjenici da su tijekom iskorjenjivanja poganske vjere uništeni najvrjedniji dokumenti o ruskoj mitologiji (pogotovo jer rukopisi na drvetu lijepo gore). Međutim, nema pouzdanih podataka čak ni o postojanju staroruskog runskog pisma, a nije pronađen niti jedan odgovarajući spomenik ili fragment, osim Velesove knjige.

Ipak, ima razloga vjerovati da je Dažbog povezan sa štovanjem Sunca kod Slavena i da je njegova pobjeda nad Belesom vrlo vjerojatna, a spominjanje sirene Rosi povezano je s podrijetlom ruskog naroda (postoje dvije rijeke s istim imenom Ros - pritoka Njemana i pritoka Dnjepra - prostor između kojih bi mogao biti prapostojbina Rosa). Pa ipak, to ni na koji način ne dokazuje vjerodostojnost Velesove knjige, čiji je autor, tko god bio, temeljito poznavao rusku mitologiju.

Ipatijevska kronika spominje boga “po imenu Sunce, njegovo. zovu Dažbog. Sunce je kralj ... jež je Dazhbog. Ime ovog božanstva povezivalo se s blagodatima koje su ljudima darovane odozgo - sunčevom svjetlošću i toplinom.

(Drugo solarno božanstvo - Chore - postojalo je u Rusiji kao strano, zvali su ga "Židov", iako njegovo podrijetlo, očito, nije bilo hazarsko, već iransko i značilo je "sjajno sunce"; štovali su ga borci knez Vladimir.)

Ovo je bilo ime boga vatre, vatrenog elementa. Štovajući zemaljsku inkarnaciju vatre, zvali su ga Svarozhich; molili su mu se, prinosili žrtve.

U Ipatijevskom ljetopisu (početak 12. stoljeća) kaže se: “... Zbog toga je bog Svarog dobio nadimak ... i sedam puta je njegov sin vladao imenom Sunca, zovu ga Dazhbog .. . Sunce je kralj, sin Svaroga ... "

Općenito je prihvaćeno da Svarog personificira duh vatre općenito, dok je nebeska inkarnacija vatre predstavljena u liku Dažboga. Ali ni ovdje nije tako jednostavno. Možemo se podsjetiti da je u indijskoj mitologiji Svarga svijetli nebeski raj (ili jednostavno nebo). Dakle, u tom smislu, svijetlo nebo - Svarga - i njegov mitski čuvar Svarožič mogli bi se smatrati ocem Sunca.

U drevnim ruskim tekstovima postoji usporedba Svaroga s grčkim bogom kovačem Hefestom. Ali prema razumnom mišljenju B. A. Rybakova: "Svarog je nedvojbeno nebesko božanstvo i sveobuhvatnije od grčkog Hefesta ..." Na drugom mjestu, on pojašnjava: "Vatra povezuje kovače sa Svarogom, ali sam Svarog nije kovač; pod njim su padala samo nebeska kliješta, potrebna kovačima. Svarog je više božanski kulturni heroj koji je ljudima otkrio željezo i uspostavio obiteljske poretke.

Prema ovom znanstveniku, moguće je uspostaviti mitološku periodizaciju povijesti Slavena, gdje nakon primitivne ere počinje "Svarogovo doba", kada je započela obrada metala i uspostavljena monogamna obitelj. Naknadna "era Dažboga", prema ovoj hipotezi, obilježila je uspostavu državnosti, kraljevske vlasti.

Sve je to, naravno, ne samo zanimljivo, nego i vjerojatno. Nažalost, premalo je činjeničnog materijala da bi se takva verzija bezuvjetno prihvatila.

U vezi sa štovanjem nebeskih elemenata kod Slavena treba spomenuti još jedno božanstvo - Striboga. O njemu se jako malo zna. Njegov je idol u Kijevu postavio knez Vladimir, ali to ne znači da je taj bog bio zajednički slavenski ili da su ga poštovali svi Rusi. Neki ga autori smatraju jednim od glavnih slavenskih bogova, iako za to nema uvjerljivih dokaza. Poznato je da se u "Slovu o pohodu Igorovu" vjetrovi nazivaju Stribogovim unucima, a nose neobične darove: strijele, ali pušu s mora.

U nekim drevnim ruskim tekstovima Stribog se spominje zajedno s Dažbogom, što ga čini mogućim smatrati i davateljem blagoslova i bogatstva. Ali kakve veze onda s tim imaju vjetrovi koji nose strijele? I zašto su ti vjetrovi unuci Striboga, a ne djeca? A ako je imao sina - oca vjetrova, zašto se onda o njemu nigdje ne govori? ...

Ostaje samo podijeliti mišljenje B. A. Rybakova: "Stribog ostaje uglavnom neobjašnjen."

Unatoč činjenici da je ovo božanstvo postavljeno i u Kijevu s idolom među “veličanstvenom sedmorkom” (Perun, Stribog, Dažbog, Hore, Simargl, Makoš), još uvijek nije sasvim jasno da li je imalo izgled čovjeka ili pas.

Prema temeljnom "Mitološkom rječniku" (M., 1991), najvjerojatnije je da njegovo ime potječe od imena "Semiglav", koje se ponekad davalo bogu rata baltičkih Slavena Ruevita. Ali onda nije jasno zašto kroničar nije spomenuo ime božanstva, već nadimak, "štoviše, jedva da je raširen, pa čak iu nekoj čudnoj kombinaciji slova "Simargl" za rusko uho."

Uvjerljivija je hipoteza koju je predložio iranist K.V. Travel, koji je Semargla usporedio s krilatim božanstvom avestanskog panteona - Senmurvom. Upravo je njemu, prema iranskoj tradiciji, svijetli bog povjerio brigu o nebeskom "stablu svih sjemenki". Senmurv je bio obdaren zubima, pandžama i krilima, pa se vjeruje da je upravo on bio prikazan u davna vremena kao krilati pas - čuvar usjeva od divljih životinja, ali i od stoke.

Pretpostavlja se da su Simargla kao zaštitnika vegetacije i plodnosti istočni Slaveni posudili od skitskih orača (kako ih je nazvao Herodot), osim ako oni sami nisu bili predstavnici ovih poljoprivrednih plemena.

Međutim, u ovom slučaju problem boga Simargla nema konačnog rješenja, kao što moramo reći za većinu poganskih bogova istočnih Slavena.

Makosh(Mokosh, Makosha, Makusha, Makesh, Ma-Kosh, Božica sudbine, Predaja sudbine) - slavenska božica, štovana od davnina do danas. Makosh poštuje Straight Fate, zaštitnica ženskih zanata, božica magije. U nekim se obredima Majka Makosh naziva božicom plodnosti, osobito kada je obred posvećen uzgoju lana, potrebnog za predenje i tkanje.

Mudri se obraćaju božici Makosh kako bi naučili proricanje i utjecali na sudbinu osobe. Makosh je povezan sa sjevernom magijom vretena, veza, nauzesa. Oni se okreću Makoshu u drugim slavenskim obredima.

Makosh u mitologiji

Makosh u panteonu slavenskih bogova

Makosh je toliko različita od drugih slavenskih bogova da nije pronašla podudaranje. Božica Predalica sudbine sama za sebe ne može ispredati konac i na njemu vezati čvor susreta sa svojim zaručnikom. Odakle je Makosh došla Slavenima nije poznato, Božica sudbine nema rođaka među slavenskim bogovima.

U vilama Makosha s njom žive dvije sestre Dolya i Nedolya. Ponekad se nazivaju kćerima Makosha. Makosh-majka prede niti sudbine za ljude i bogove, a Dolya i Nedolya motaju niti u kuglice. Čiju lopticu Dionica uzme, ta je sudbina dobra, ako Nedolya namota konac u klupko, čovjeku je sudbina loša.

Vjerodostojno je poznato da su Makosh idoli bili postavljeni na drevnim hramovima. Evo što kaže Priča prošlih godina:

Glava kneza Volodimera nalazi se u Kijevu. I postavi idole na brežuljku izvan dvorišta kule: Perun je drven, i glava mu je srebrna, i brkovi su mu zlatni, i Harsa, i Dažbog, i Stribog, i Semargl, i Makoš.

Tijekom kršćanstva Makosh je ostala jedna od najcjenjenijih boginja. Obraćali su joj se imenom Paraskeva Pjatnica.

Legende i mitovi o slavenskoj božici Makosh

Božica Makosh je tajanstvena božica sudbine. U njezinim su rukama niti sudbina ljudi i bogova. "Bit će kao da je Makosh vezan" - kažu kada je sudbina osobe nepoznata. U nekim mitovima Makošu se pripisuje srodstvo s Velesom, ali vjerujemo da je to mišljenje pogrešno. Prema sjevernim legendama, božica Makosh je usamljena.

Božica Makosh uvijek je mirna. Ona poznaje prošlost i budućnost ljudi i bogova. Slavenski se bogovi obraćaju Makosh za savjet i uvijek slušaju njezine riječi. Hrabroj, ljubaznoj osobi koja ne želi odustati u nevolji, Makosh može vratiti dobar dio. Nekoliko stvari radi bez sudjelovanja Makosha: ona može dati novu sudbinu osobi, ako je njegov udio izgubljen, vratiti osobu ili čak Boga na put Pravila. Makosh intervenira u sudbinu samo kada ta intervencija ne ošteti opće platno sudbina cijelog svijeta.

Simboli božice Makosh

Amulet - simbol božice Makosh

Najpoznatiji znak boginje Makosh je Rodovik, svastika protiv sunca. Rotirajući amulet Makosh podsjeća na stalno ponovno rođenje ljudskih duša, na povezanost ljudskih sudbina.

Znak božice Makosh najviše vole žene, iako ga nose i muškarci. Amulet Makosh pomaže razviti intuiciju i sposobnosti za magiju, naučiti osjetiti isprepletenost sudbina u jednom uzorku. Štiti pokroviteljstvo Makosha od zlonamjernih namjera, klevete, zlih čarolija.

Atributi božice Makosh

Biljka- posteljina.

životinja - prugasta mačka, par ptica (osobito bijele i tamne u blizini).

Heraldika, predmeti- konac, vreteno, kička ("rogato" pokrivalo za glavu), izmjena svijetlih i tamnih predmeta (poput bijele i tamne trake života, svjetla i tame, manifestiranog i nemanifestiranog).

Dan u tjednu- petak.

Treba (ponuda)- srebrni novčići (srebro je metal božice Makosh), češljano platno, ispredeni konci, vezeni ručnici i košulje, laneno platno. Najviše od svega, božica Makosh cijeni one zahtjeve koje je žena stvorila vlastitim rukama.

Makosh - božica zaštitnica

Slavenska božica Makosh je zaštitnica žena i ženskih zanata. Osim toga, Makosh održava jake obiteljske veze. Božica Makosh voli one koji su u stanju vidjeti cijeli obrazac života, ne podleći tuzi, znajući da će iza njih biti radost. Makosh je zaštitnica onih u čijem karakteru postoje:

• ljubaznost;
• ljubav prema radu i učenju;
• milost;
• smiriti;
• mekoća;
• želja da se shvati duboka bit stvari.

Takvi ljudi ne vole svađe, ali ne podnose laž i nepravdu. Makosh će pomoći takvoj osobi da inzistira na svom i nježno riješi sukob, riješi situaciju za dobrobit drugih.

Makosh u sjevernoj tradiciji proricanja i magije

Slavenska Reza Makosh izgleda isto kao znak Božice - Rodovik.

Reza broj – 2.

Dolazi Reza Makosh kada Ispitivač započinje novo razdoblje života. Kakav će on biti: radostan ili ne - samo Makosh zna. Možete pogledati susjedne Reze u rasporedu da shvatite kakvo će biti nadolazeće razdoblje ili možete vjerovati božici sudbine da će razumjeti mudrost: i loše i dobro stvaraju jedan obrazac, bez pogrešne strane neće biti lijepog vez na platnu.

Božica Makosh se obraća u slavenskoj magiji, kada žele dobiti pomoć, jačajući sposobnost čarobnjaštva. Uz dopuštenje Makosh, čarolija vretena, stvara se vez. Zavjet Makosh daje se kada se pletu slavenski čvorovi-nauze. Slavenske zavjere za miran san djeteta često se obraćaju Makoshu, dok se mali kolovrat i vreteno stavljaju u kolijevku.

Praznici na kojima se slavi Makosh, božica Slavena

Božici Makosh posvećen je svaki petak, ali posebno 12 petaka u godini, jedan petak u svakom mjesecu. Veliki petak u godini su deveti i deseti. U tjednu od devetog petka do desetog obilježava se Makošin tjedan. Desetog petka slavi se dan božice Makosh.

Makošin tjedan- odmor od posljednjeg petka listopada do prvog petka studenog.

Dan božice Makosh(popularno "Paraskeva petak") - prvi petak u studenom.

Sjevernjački apel Velikoj božici