Pravoslavni katihizis. Novi katekizam. Kako tvorci vjeronauka vide njegovu razliku od Filaretovog vjeronauka

Od nove teološke svijesti do novog Katekizma

Kao što je već navedeno, jedna od najkarakterističnijih značajki Nacrta novog katekizma Ruske pravoslavne crkve je njegova teološka nesigurnost, koja bi se točnije mogla opisati kao polisemija, jer je dvosmislenost ovdje generirana dvosmislenošću, istodobnim predstavljanjem dvaju (ili više) stajališta o pojedinim pitanjima dogme (iako, naravno, ne za sva, posebno u trijadologiji, autori ne idu za tom vrstom dijalogizma i demokracije). Naravno, takva metoda je svjesne prirode, odnosno konceptualna. No sam taj koncept, primijenjen na crkveni doktrinarni dokument, s pravom se ocjenjuje neuspješnim ili čak neprihvatljivim, jer Katekizam, kao iskaz glavnih točaka vjere, po definiciji mora isključivati ​​pluralistički pristup.

Teološki pluralizam pretpostavlja da se teolozima (privatnim teološkim mišljenjima) pridaje jednaka važnost s dogmatskim naukom Crkve, odnosno s pomno kalibriranim formulama ispravne vjere, koncilskim definicijama, koje su prošle stoljetnu recepciju i koje su priznata od svih Pomjesnih Crkava kao jedina istina pravoslavlja. To zapravo znači skriveni adogmatizam, odnosno odbacivanje ortodoksnog načela dogmatskog standarda, jedinstvenosti postulata o svakom pitanju vjere (člana Vjerovanja), te prihvaćanje načela apofatičke neizrecivosti. Kršćanske istine, njihov transcendentalni “misterij”, nedostupan ljudskoj spoznaji ili verbalnom izričaju, ili dostupan samo djelomično, u polifoniji značenja, napose. Djelovanje ovog koncepta novog Katekizma može se jasno vidjeti u prikazu učenja o istočnom grijehu i pomirenju.

S dovoljnom pouzdanošću možemo reći da je “Dogmatska teologija” fr. Olega Davidenkova, gdje je naznačeno načelo umjerenog apofaticizma formulirano općenito („Dogmat, čija je svrha zaštititi čistoću pravoslavnog dogmata, štiti objavljenu istinu od iskrivljavanja, ali ne daje njezino iscrpno tumačenje. Prema V. N. Lossky, “u svakom trenutku svog povijesnog postojanja, Crkva formulira Istinu vjere u svojim dogmama: one uvijek izražavaju puninu koja je razumljiva u svjetlu Predaje, a koju ipak nikada ne mogu potpuno otkriti”), a posebno u nauku o pomirenju ("Unatoč činjenici da moderni teolozi imaju izraz "dogma otkupljenja", soteriologija je malo dogmatizirano područje teologije, što je razlog raznolikosti načina da se objasni otkupiteljski podvig Krist. S obzirom na najpoznatije i najsistematiziranije pokušaje tumačenja otkupiteljskog djela Krista Spasitelja u suvremenoj teologiji koristi se naziv "teorija otkupljenja"). Novi Katekizam nedvojbeno se vodi istim načelom, što znači da će Ruska pravoslavna crkva umjesto dogme o otkupljenju sada ispovijedati “teoriju otkupljenja”, i to ne jednu. Sukladno tome, naznačeno u djelu fr. Oleg, primarni izvor ove vrste dogmatske svijesti (to jest, "moderne teologije") također je kamertonska vilica za autore Katekizma. Logika je ovdje jasna: budući da je katekizam nov, onda njegova teologija mora biti moderna. Istina, to znači da najistaknutiji teolozi novijeg doba (stoljećima, otprilike) djeluju kao novi crkveni oci, ili barem stoje s njima u rangu (budući da se njihova teologija uzima kao smjernica za sastavljanje katekizam Mjesne Crkve).

Prethodno smo primijetili sličnu dvosmislenost u ekleziologiji Projekta, koji ima istu genealogiju: “Nauk Crkve jedna je od najtajnovitijih i najneizrecivijih dogmi kršćanske vjere: ovdje je “veliko otajstvo pobožnosti” ispred nas u svojoj još neispunjenoj, neispunjenoj punini. I nije slučajno da ni apostoli, ni sveti oci, ni ekumenski sabori nisu dali cjelovite definicije crkvenosti i samo u simbolima i slikama otkrivali ono što im se javljalo s izravnim oslanjanjem na sebe u bogonadahnutom iskustvu vjere. Kako je nedavno rekao jedan od pravoslavnih teologa, “ne postoji pojam Crkve, ali postoji Ona sama, a za svakog živućeg člana Crkve život Crkve je nešto najodređenije i najopipljivije što on poznaje, ” vjernik ne može ispovijedati svoje živo znanje ni na koji drugi način. kao u slikama i usporedbama posvećenim apostolskom, patrističkom i liturgijskom upotrebom ” (Arh. George Florovsky. Two Testaments). Sada možemo pratiti kako ovaj mehanizam svjesnog semantičkog pluralizma djeluje u antropologiji i soteriologiji dokumenta koji razmatramo.

Dakle, sada dogme o istočnom grijehu i pomirenju u Ruskoj pravoslavnoj crkvi neće biti potpuno odsutne, ali će njihov status biti spušten na mjesto jedne od “teorija” između ostalih, odnosno njihove “mješavine”, s predikatom koji u osnovi nije potpuno razumljiv (predikat) objekta iskaza. Projekt istovremeno (na principu teološkog poststrukturalizma) predstavlja tri glavna gledišta koja su se pojavila u ruskoj teologiji otkako je ušla u fazu “modernosti” kao romantična antiskolastika, “neopatristički preporod”, oslobođenje od srednjovjekovno “latinsko sužanjstvo”; odnosno to su takozvane "pravne", "moralne" i "organske" teorije. U međuvremenu, samo prva od ovih "teorija" ima povijesni dogmatski status. Odnosno, to je uvijek bila dogma Crkve kao takve. Glavne odredbe ove doktrine formulirane su u protupelagijevskoj polemici Bl. Augustina i u definicijama Kartaškog mjesnog sabora iz 419. (“Jer apostol je rekao: po jednom čovjeku izlazi grijeh na svijet, i smrt po grijehu: i tacos (smrt) na sve ljude izlazi, u svi su sagriješili (Rim. 5, 12), jer prema ovom pravilu vjere čak su i dojenčad, koja još nisu sposobna počiniti bilo kakve grijehe po vlastitoj volji, istinski krštena za oproštenje grijeha, tako da kroz regeneraciju, ono što jesu bit će očišćeno u njima. zauzeti od trošnog rođenja ”(124 pr.)), koji je prošao prijem III. ekumene. O više od tisuću godina staroj vjeri Istočne Crkve u ovo značenje istočnoga grijeha i pomirenja govori dogmatska poslanica patrijarha Istočne Katoličke Crkve iz 1723., Ispovijest sv. Petra (Graves) (o općem crkvenom normativnom statusu, između ostalog, svjedoči i sam Projekt: „Odobrenje je bilo 11. ožujka 1643. na Carigradskom saboru; predsjedao je carigradski patrijarh Partenije I.; povelja Koncila bila je također potpisana od tri druga istočna patrijarha” (str. 6)), “Veliki katekizam” sv. Filaret (Drozdov), "Pravoslavno dogmatsko bogoslovlje" Met. Makarija (Bulgakova), pa čak i samo prijevod Poslanice Rimljanima na slavenski jezik svetih ravnoapostolnih Ćirila i Metoda ("u njemu svi sagriješiše"), identičan po značenju njezinom sinodskom prijevodu koji je uredio sv. . Filaret.

Dok se u novom Katekizmu ovo tradicionalno tumačenje dogme o istočnom grijehu ne pokazuje toliko "razvodnjeno" drugim ("organskim") tumačenjima koliko je općenito gurnuto u fusnote: "Pad Adama u teološkoj literaturi ponekad se naziva " istočni grijeh”, odnosno prvi, istočni grijeh iza kojeg slijede svi ostali grijesi” (str. 52). Doista, u “teološkoj literaturi” (ne samo “modernoj”, nego i patrističkoj) nisu svi koristili izraz “istočni grijeh”, međutim, to je konvencionalno “pravno” značenje “djedovskog grijeha” (odnosno, kao grijeh “izvornog”, nasljednog koje nameće ne samo “bezgrešno” stanje pokvarenosti i smrtnosti, nego i kažnjivo stanje grešnosti svakom nositelju naravi palog Adama) povijesno je u Crkvi utvrđeno kao dogmatsko. „Kralj David uzvikuje: Gle, u bezakonju sam začet, u grijehu me majka moja rodila (Ps 51,7). Ovdje se očito ne može uzeti u obzir niti osobni grijeh kralja-proroka, niti grijeh njegovih roditelja, budući da su Davidovi roditelji bili zakonito vjenčani i pripadali su broju starozavjetnih pravednika. Dakle, “nepravdu” i “grijeh”, u kojima je David začet i rođen, treba shvatiti kao nasljednu grešnost, koja se, počevši od Adama, sukcesivno širi s roditelja na djecu... Augustin, osobito okolnosti njegova spora s Pelagijem, bile su dobro poznate na Istoku. Treći ekumenski sabor 431. godine, osudivši krivovjerje Pelagija i Celestija (1. i 4. kanoni), time je izrazio svoj pozitivan stav prema nauku blaženika. Augustina. Jedini istočni teolog koji je zauzeo negativan stav prema ovom pojmu [iskonski grijeh] i napisao posebnu polemičku raspravu protiv njega bio je slavni hereziarh Teodor Mopsuestijski. Vidi: Contra defensores peccati originalis // PG. T. 66. puk. 1005-1012)" . “Da netko bude kažnjen tuđom krivnjom nije baš pošteno, ali da se jedan spasi preko drugoga, to je pristojnije i razumnije. Ako se dogodio prvi, tim više bi trebao biti posljednji ... Jedan je grijeh imao moć donijeti smrt i osudu, a milost je izbrisala ne samo ovaj pojedinačni grijeh, nego i druge grijehe koji su ga slijedili ... Tako da ti , slušajući o Adamu, nemoj misliti, da je izbrisan samo grijeh koji je Adam donio, (apostol) i kaže da su mnogi zločini oprošteni ... Darovani su brojniji blagoslovi i uništen je ne samo istočni grijeh, nego i svi druge grijehe, ovaj (apostol) je pokazao riječima: “ dar mnogih grijeha za opravdanje ”... Izbavili smo se od kazne, skinuli smo svako zlo, preporodili se odozgo, uskrsnuli nakon ukopa starca. , bili su otkupljeni, posvećeni, posvojeni, opravdani, postali braća Jedinorođenca, postali Njegovi sunasljednici i sutjelesni s Njim, ušli u sastav Njegovog tijela i sjedinjeni s Njim kao što je tijelo s glavom.. Krist je platio mnogo više nego što smo mi dugovali, i više koliko je more beskrajno u usporedbi s njim nii s malim padom. Dakle, ne oklijevaj, čovječe… ako su svi kažnjeni za Adamov zločin, onda svi mogu biti opravdani od strane Krista… Poanta je da su neposluhom jedne osobe mnogi postali grešnici. Naravno, nema ničeg neshvatljivog u činjenici da su svi koji su potekli od njega koji su sagriješili i postali smrtni također postali smrtni; ali kakav slijed može biti u činjenici da je iz neposlušnosti jednog drugi postao grešan? Tada će se, uostalom, pokazati da ovaj drugi ne podliježe kazni, budući da sam nije postao grešnik. Dakle, što ovdje znači riječ "grešnici"? Čini mi se da to znači ljude koji su podložni kazni i osuđeni na smrt ”(sv. Ivan Zlatousti. Razgovori o poslanici Rimljanima. Razgovor 10).

I to nužno, po Zlatoustu, značenje dogme o istočnom grijehu u Projektu se izravnava "organskom teorijom". Ovo posljednje je soteriologija čistog "oštećenja i obnove prirode", zapravo, napuštanja evanđeosko-biblijske kategorije "Božjeg gnjeva" kao voljnog Božjeg kaznenog djelovanja. Pod utjecajem poganske filozofije (kako antičke tako i moderne), promjena ljudske prirode ovdje se smatra nekom vrstom bezličnog mehanizma, ontološkim zakonom same prirode, poput karme. Što za sobom povlači sličnu promjenu u ortodoksnom shvaćanju dogme o Otkupljenju (odnosno njeno svođenje na neoplatonsku kozmogoniju "obnove prirode" u izvornom obliku). “Grijeh je prvenstveno bolest ljudske naravi. Stoga je otkupljenje zamišljeno kao oslobođenje od bolesti, kao ozdravljenje, preobraženje i, u konačnici, pobožanstvenjenje ljudske naravi. Sukladno tome, teoza (pobožanstvenjenje) u inerciji istoga latentnog neoplatonizma počinje se ovdje misliti kozmogonijski, kao nešto prirodno, ontološki nužno.

Dok tradicionalna soteriologija temeljno razlikuje obje faze "izgradnje kuće našega spasenja": prvo, zapravo, pomirenje bezakonja ("oproštenje grijeha" i "uništenje rukopisa" (Kološanima 2,14)) i, drugo, milošću ispunjeno oživljavanje pale naravi, ozdravljenje oštećene prirode (“Gospodine, očisti grijehe naše, Gospodine, oprosti nam bezakonja, Sveti, pohodi, izliječi nemoći naše”). Zapavši u pradjedove, ljudski se rod zaručio sa Sotonom, od djece Božje pretvorio se u “dijete gnjeva” (Ef 2,3), jer grešnik, kao prekršitelj volje Božje, čini volja đavla, i već ima đavla za oca i gospodara (Iv 8,44). Ovaj "grijeh koji prebiva u meni", "zlo koje je u meni", "zakon grijeha" (Rim 7,20-25) karakteristike su istočnog grijeha. U padu prvih ljudi mijenja se ne samo njihova (naša) narav, već i djelovanje Božje u odnosu na čovjeka – od dobronamjernosti (davanja svakojakih blagoslova) do “srdžbe” (djelovanja kazne). Nakon pomirenja “grijeha (nepravde) svijeta”, ovo se djelovanje ponovno mijenja u “milosrđe” (blagoslov i milost, čudesno spasenje nepovratno izgubljenih). Grešni ljudski rod, osuđen na vječnu smrt, milosrdan je Svedobrom, milost oduzeta za istočni grijeh vraća se novom čovječanstvu otkupljenom u Novom Adamu. Od smrtnosti i pokvarenosti palog Adama, naše smrtnosti i pokvarenosti (oštećenje prirode), iz grijeha i krivnje Adamove, naše grešnosti i krivnje (oštećenje volje). Krivnja i grijeh su otkupljeni i oslobođeni (oprošteni Božjom voljom), smrtnost i pokvarenost prirode liječeni su (ponovno rođeni, obnovljeni) milošću (djelovanje Božanske naravi). Kao što smo u stanju starog Adama sudionici i Adamovih zločina, i njegove krivnje, i njegove osude (smrti), povjerovavši i kršteni, sudionici smo i opravdanja u Kristu, i Njegove pravednosti, i Njegove milosti. Pomirenje (opravdanje) je pripisano Kristu, jer je osuda (zločin) pripisana Adamu. Postojali su nasljednici krivnje, grešnosti i smrti (izjednačeni sa sinovima prokletog đavla), postali nasljednici opravdanja, svetosti i života. „Moramo vjerovati da je sjeme svih strasti u istočnom grijehu, da smo rođeni sa sklonošću svim vrstama grijeha: i stoga se ne trebamo čuditi očitovanju i bujanju jedne strasti, kao nečeg neobičnog i stranog ” (Sv. Ignacije (Brjančaninov) Asketska iskustva V.1 Odnos kršćanina prema njegovim strastima. “Na krštenju se čovjeku oprašta istočni grijeh, posuđen od pradjedova, i vlastiti grijesi počinjeni prije krštenja. Na krštenju se čovjeku daje duhovna sloboda: više ga ne muči grijeh, već može slobodno birati dobro ili zlo. Prilikom krštenja, Sotona, koji živi u svakoj osobi pale naravi, biva izbačen iz osobe; prepušteno je samovolji krštene osobe ili ostati hram Božji i osloboditi se Sotone, ili ukloniti Boga od sebe i ponovno postati prebivalište Sotone ”(sv. Ignacije (Brianchaninov). Asketski eksperimenti. V. 2. Riječ o raznim stanjima ljudske naravi u odnosu na dobro i zlo).

Ovo tradicionalno značenje dogme o istočnom grijehu oslabljeno je i time iskrivljeno u Projektu, gdje se, kako je rečeno, naglasak stavlja na samorazumljivo „organsko“ (prirodno) naslijeđe Adamove pale prirode: „Posljedice pad s jedne osobe proširio na cijeli ljudski rod. “Kao što je po jednom čovjeku grijeh ušao u svijet i po grijehu smrt, tako se smrt proširila na sve ljude”, kaže apostol Pavao (Rim 5,12). Adamov grijeh, prema sv. Ivanu Zlatoustom, prouzročio je "opću štetu" ljudskoj naravi (Razgovori o Poslanici Rimljanima. 10. 1) ”(str. 53). No, sveti Ivan, kao što smo vidjeli, ne govori samo o tome, nego o postajanju svih, dakle, “grešnika”, upravo pod jurisdikcijom Stvoritelja. Možda samo jedan odlomak u Projektu podsjeća na nekadašnju “teoriju” istočnog grijeha: “Budući da je Adamov potomak i nasljeđujući njegovu narav, svaka osoba sudjeluje u grijehu od samog trenutka svog rođenja: “Svi smo mi (rođeni) od Adama koji su griješili kao grješnici, od zločinca - zločinci, od roba grijeha - robovi grijeha, od prokletih i mrtvih - prokleti i mrtvi; od onoga koji je dao pristanak đavlu, koji mu je robovao i izgubio slobodu volje - a mi smo njegova djeca, nad kojima đavao tiranski vlada i gospodari” (str. 53 / Sv. Simeon Novi Bogoslov, Najava Riječi.. 5. 406-413). Ponovimo još jednom da je takvo značenje ove dogme kroz stoljeća ispovijedano u simboličkim knjigama Crkve: “Vjerujemo da je sveto krštenje, koje je Gospodin zapovjedio i koje se vrši u ime Presvetog Trojstva, potrebno. Jer bez toga se nitko ne može spasiti, kako kaže Gospodin: Ako se tko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u kraljevstvo Božje (Iv 3,5). Stoga ga trebaju i dojenčad, jer su i oni podložni istočnom grijehu i bez krštenja ne mogu dobiti oproštenje od toga grijeha... Ali ako dojenčad ima potrebu za spasenjem, onda i ona treba krštenje. Ali oni koji nisu ponovno rođeni, i stoga nisu primili oprost grijeha svojih predaka, nužno su podložni vječnoj kazni za ovaj grijeh, i stoga nisu spašeni. Dakle, bebe treba krstiti... Ukratko, učinci krštenja su sljedeći: prvo, njime se dobiva oprost od grijeha predaka i svih drugih grijeha koje je počinio krštenik. Drugo, krštena osoba je oslobođena vječne kazne, kojoj je svatko podložan i za urođeni grijeh i za vlastite smrtne grijehe ”(Poslanica patrijaraha o pravoslavnoj vjeri, 1723.).

Konačno, sama Dogmatika prot. Oleg Davydenkova (koji je, kako saznajemo, u mnogočemu prototip Projekta) osuđuje „podnošenje materijala“ u novom Katekizmu o ovom pitanju: „Unatoč činjenici da istočni grijeh nije osobni grijeh, ne može biti prepoznat kao neka vrsta moralno neutralne stvarnosti. Kao jedinstvo s đavlom, ovo stanje je duboko suprotno Božanskom planu za čovjeka i stoga ne može biti predmetom Božanske naklonosti, jer je apsolutno nemoguće da Bog, a da ne zaniječe samoga sebe, prizna pravo zlu na postojanje u svijet. Dakle, svi Adamovi potomci, kao nositelji pale naravi, po naravi su djeca Božjeg gnjeva (Ef 2,3) i podložni su osudi. Stoga zajedno s istočnim grijehom (ἁμαρτία) prelazi i osuda (κατάκριμα) na sve Adamove potomke (vidi: Rim 5,18). Osuda nalazi svoj izraz u činjenici da su svi ljudi, kao potomci Adama i Eve, a) podložni zakonu raspadljivosti i smrti; b) ne mogu ući u Kraljevstvo nebesko (vidi: Iv 3,5), kao nosioci grešnog stanja prirode, tj. protivni Božanskim ustanovama. Dakle, prema svojim rezultatima, istočni grijeh zapravo je izjednačen s prijestupom Božjeg zakona. Izloženost svakog od Adamovih potomaka ovoj kazni naziva se pripisivanje istočnog grijeha." Tako je i glede rada fr. Oleg mora u novom Katekizmu konstatirati značajno pogoršanje označenog pluralizma, jer bi takva formulacija istočnog grijeha za posljednji dokument već bila previše jednoznačna, izbijajući iz opće polisemije. "Ova [pravna] teorija privlačna je u svojoj jednostavnosti i jasnoći formulacije, što privlači ljude s racionalističkim načinom razmišljanja." To znači da autori Projekta već imaju drugačije (iracionalističko) mišljenje, odnosno (teološkim rječnikom rečeno) nositelji su postskolastičke kao adogmatske svijesti.

Ako je dogma o istočnom grijehu praktički “neutralizirana” (očišćena od “srednjovjekovnog” semantičkog radikalizma) u Katekizmu, onda se dogma o pomirenju (njezino tradicionalno “pravno” značenje), zbog njihove izravne međusobne povezanosti, pokazuje prikazanom u približno istim omjerima s drugim “teorijama” . “Zemaljski život Gospodina Isusa Krista, Njegova muka na križu, smrt, silazak u pakao, Uskrsnuće i Uzašašće na nebo - svi su ti događaji imali otkupiteljsko značenje” (str. 66). To je jednostavno kvintesencija teološkog pluralizma. Ovdje je "moralna" teorija o pomirenju Meta. Anthony (Khrapovitsky) (čije je dogmatsko značenje s vremenom čak i on sam napustio), a povijesno dogmatizirana "pravna" teorija i, naravno, "organska" teorija dobivaju pravo na postojanje. Štoviše, potonja teorija (kao „najsuvremenija” i procijenjena kao pomirujuća „krajnosti” druge dvije) zapravo je prepoznata kao najdosljednija s Tradicijom (tipično je da u djelu protojereja Olega Davidenkova, prezentacija samo “organske teorije” nema potpoglavlje “nedostaci ove teorije”: to jest, ovdje već postoje solidne prednosti). “Sin Božji, postavši čovjekom, uzeo je na sebe patnju za grijehe cijeloga svijeta, umro za ljude i time oslobodio ljude od neizbježnosti vječnih muka iza praga smrti. Čovječanstvu, koje je bilo u ropstvu đavla, vratio je slobodu i mogućnost vječnog blaženog života s Bogom, koju su ljudi izgubili zbog pada. Cijena plaćena za spasenje bila je velika: “Skupom ste cijenom bili kupljeni”, kaže apostol Pavao (1. Korinćanima 6,20; 7,23), podsjećajući da je plaća za otkupljenje čovjeka od vlasti đavla bila smrt Bogočovjeka. Ime “Otkupitelj” u crkvenoj je tradiciji postalo jedno od imena Isusa Krista” (str. 66). I u ovom “jednom od imena” Spasitelja, kao jednom od mnogih značenja Pomirenja, krug počinje na str. 52 („Adamov pad se u teološkoj literaturi ponekad naziva „iskonski grijeh“), Jedan dogmatski pojam ima mnogo značenja i znači da nema značenje dogme kao nepromjenjivog postulata vjere.

Pitanje je hoće li se ovaj pluralizam popraviti kao rezultat navedenog razmatranja povratnih informacija prije dodijeljenog vremena? - Već sada možemo pretpostaviti da ne, neće. Zašto? – Sve iz istog razloga konceptualne prirode tog pluralizma. Katekizam je upravo to. Tako je i trebalo biti, prema namjeri njegovih autora, iu tom je smislu bio vrlo uspješan. Širenje značenja, po svemu sudeći, povezano je ovdje, između ostalog, i sa širinom katehetskih mreža postavljenih, radi boljeg (većeg) “zarobljavanja ljudi”. Dakle, mogu se uzeti u obzir neke pojedinačne “želje”, dodati malo arhaičnog “legalizma” ili, obrnuto, modernističke “organike”, odnosno malo promijeniti omjer iznesenih teoloških mišljenja, ali ne i princip “uravnoteženih strana”. Primjerice, moglo bi se preporučiti (moliti, moliti) da se tekstu Katekizma doda barem gornja formulacija Prot. Olega Davidenkova (uostalom, predstavnika vjerodostojne teološke "moderne") o "zdravosti istočnog grijeha". Ali činjenica je da je ona, ta formulacija, previše kategorična u svojoj ocjeni za ovaj projekt (to jest, to više nije dokument, nego one velike reforme, čiji je novi Katekizam samo dio). Dodavanje tako “radikalnog” značenja (kako i priliči dogmi) fragmenta poremetit će pažljivo izgrađenu ravnotežu “teorija”, što će dovesti do lančane reakcije, odnosno potrebe da se jednostavnost ovog suda uskladi s općim alegorije, ili jednostavno doći u nepomirljivu suprotnost s drugim “teorijama”, zapravo negirajući takvo značenje dogme o istočnom grijehu. Stoga će biti potrebno sve, ili gotovo sve, preraditi, odnosno, zapravo, pisati iznova, po drugom konceptu.

Dakle, ako ovaj Projekt bude usvojen na sljedećem Arhijerejskom saboru, onda ćemo krajem godine dobiti potpuno protestantski tip, „tolerantnu“ ispovijest Ruske pravoslavne crkve: vjerujte kako hoćete (na predloženom popisu značenja), istina je još uvijek “tajna”, prekrivena maglom neizrecivosti, njezine “karizmatske granice” šire su od tradicionalnih dogmatskih (kao što su “nevidljive granice” Crkve “šire od kanonskih”)…

p.s.

Naravno, samoj Crkvi nisu objavljena sva Božja otajstva, nego samo ona koja su potrebna za spasenje. “Mi djelomično znamo i djelomično prorokujemo, kad dođe ono što je savršeno, tada će ono što je djelomično nestati” (1 Kor 13,9-10). Ali o čemu mi pričamo? “Govorimo o količini znanja, a ne o njegovoj kvaliteti. Neiscrpne su dubine Božanske mudrosti, otkrivene u samom Svetom Pismu. No, znači li to da sami postulati vjere time postaju neiscrpni u značenju? - Obrnuto. Nije sve otvoreno, ali ono što je otvoreno otkriva nam se u cijelosti značenja. Stoga se na vjeru prihvaća kao dogma, kao nepobitna istina, kao aksiom dogme, kao zakon samoga Boga, „koji vas može utvrditi ... po objavi tajne, o kojoj od pamtivijeka je šutjela, ali koja se sada obznanjuje, i kroz proročke spise, po zapovijedi vječni Bog, naviješta svim narodima da pokore svoju vjeru” (Rim 14,24-25); “Mi propovijedamo mudrost Božju, tajnu, skrivenu, koju je Bog odredio prije vjekova za našu slavu, koju nitko od autoriteta ovoga vijeka nije znao ... Ali Bog nam je [ovo] objavio svojim Duhom” (1 Kor. 2: 7-10). Otvoreno je potpuno otvoreno, a ne djelomično otvoreno, inače nas ne bi moglo dovesti do spasenja, tjerajući nas da se kolebamo u vjeri.

Dakle, teološki pluralizam, prenoseći evanđeosko načelo tajnosti božanske istine i njezine djelomične objave u Svetom pismu na one istine koje je u njemu objavio sam Bog, više nas ne “uvjerava” “u vjeri” u te istine, niti dogmama Crkve (zbog kojih su i otkriveni), i ne “osvaja” nas njime, nego, naprotiv, poljulja ovu vjeru i ovu poniznost. Odnosno, postoji ili špekulacija ili nepromišljenost. Jer ako se taj trend nastavi, tada će neprimjetno u sferu dogmatske teologije, za teolozima, početi prodirati i krivovjerja (a to se dijelom već događa). Načelo teološke tolerancije, potpune polisemije i pluralizma, koje je temelj novog Katekizma, stvara sve uvjete za to. Ako se tradicionalne dogme (gornji pol kršćanske epistemologije) spuste i značenjski izjednače s teolozima (kao uvjetno “prosječni”), onda će se hereze (donji pol kršćanske epistemologije) neminovno uzdići na istu “prosječnu” razinu. Drugim riječima, samo u teologiji, u samom nauku Crkve, a samim tim i u njezinu životu, postoji proces poststrukturalističke („babilonske“ – u smislu Svetoga pisma) sveprisutnosti, tipične za postmoderno doba. Postupno (polako ali sigurno) nekanonska praksa koja ulazi u optjecaj jasna je ilustracija toga.

Aleksandar Buzdalov

Pozornost privlači neuniverzalnost novog Katekizma. Upućen je samo katekumenima i vjernicima Ruske pravoslavne crkve, dok je sadašnji Katekizam sv. Filareta namijenjena je svakom kršćaninu i zapravo je obavezna kao "pouka u vjeri". Projekt je "priručnik" i daje "predodžbu o najvažnijim pojmovima i odredbama kršćanske vjere, moralnog učenja i crkvenog života". Osim čisto doktrinarnih aspekata, ono ima širi predmet poučavanja, uključujući i osnove crkvenog života. Istodobno, novi Katekizam neće biti obvezno pravilo vjere. To znači da on nema tako visok doktrinarni status kao sadašnji Katekizam, pa se stoga, u slučaju razilaženja, treba voditi Katekizmom sv. Filaret.

Kontinuitet vjere

Prema projektu, on je “zadržao kontinuitet s “Velikim katekizmom” sv. Filareta, ali postoji i niz temeljnih razlika ne samo od njega, nego i od svih prethodnih katekizama” (str. 7-8). Nažalost, nije objašnjeno što je uzrok ovim temeljnim razlikama. Ako govorimo samo o prepričavanju temelja vjere modernim jezikom, onda razlike ne mogu biti suštinske. Ako se radi o promjeni temelja vjere, onda se takva zadaća ne može niti postaviti pred Ekumenski koncil, koji ne bi trebao predlagati inovativno učenje, nego “slijediti svete oce” (usp. Oros IV. ). Dakle, u predgovoru Katekizma prikazana je bit temeljnih razlika od Katekizma sv. Filareta i opravdati da oni ne mijenjaju temelje naše vjere.

Kao zadnja tri poglavlja Katekizam uključuje tri dokumenta usvojena na Arhijerejskim saborima 2000. i 2008. godine: „Osnove socijalnog koncepta Ruske Pravoslavne Crkve“, „Temelji učenja Ruske Pravoslavne Crkve o dostojanstvu, slobodi i Ljudska prava" i "Osnovna načela Ruske pravoslavne crkve prema inoslavlju". Čini se da je njihovo uključivanje u Katekizam kao sastavni dio nerazumno. Donošene su samostalno, određivale su stajalište Crkve o nekim aktualnim pitanjima i u početku nisu imale katehetski karakter. Sastavljači Katekizma također nisu odlučili o njihovom statusu: na primjer, napominje se da se „u Katekizmu ne razmatra tema odnosa Pravoslavne Crkve prema ovim i drugim kršćanskim tradicijama“, iako je dokument „Temeljna načela“ stava Ruske Pravoslavne Crkve prema inoslavlju” “sačinjava VI. dio ovog Katekizma” (str. 9). Stavljanje ova tri dokumenta u nacrt uvelike povećava duljinu Katekizma, suprotno njegovoj očekivanoj kratkoći i jednostavnosti. Stoga ih je uputno staviti u prilog Katekizmu. Ono što je znakovito, u bilješkama koje sadrže reference na te dokumente, identificirano je da su uključeni u dodatak (str. 82, bilješka 314).

Tradicija Crkve

Neočekivano novo izgleda odjeljak o značenju nauka svetih otaca u predaji Crkve: “U djelima svetih otaca Crkve treba odvojiti ono što s vremenom ne gubi na značaju, od prolaznog, zastarjelih koji su imali značenje samo u doba kada je ova ili ona osoba živjela i djelovala.sveti otac” (str. 24).

Doista, u djelima svetih otaca susrećemo odjeke prirodno-znanstvenih pogleda njihova doba, koji su ilustrativne naravi. Druga stvar su njihovi teološki pogledi, koji, bez ikakve sumnje, ostaju mjerodavni za sva vremena, jer se Bog, koji se objavio ocima, ne mijenja (Mal 3,6). Na primjer, Peti ekumenski sabor definira svoj odnos prema izabranim ocima na sljedeći način: “Štoviše, u svemu slijedimo svete oce i naučitelje Crkve, Atanazija, Hilarija, Bazilija, Grgura Bogoslova, Grgura Nisejskog, Ambrozija, Augustina. , Teofil, Ivan Carigradski, Ćiril, Lav, Proklo, te prihvaćamo sve što su oni izjavili o pravoj vjeri i o osudi heretika. Primamo i druge svete oce koji su besprijekorno do kraja života propovijedali pravu vjeru u svetoj Crkvi Božjoj” (treći čin Sabora). Stoga traganje za "prolaznim" i "zastarjelim" u teološkim pogledima svetih otaca neizbježno vodi u doktrinarni modernizam i stvarno nijekanje predaje Crkve.

Naprotiv, treba pobliže govoriti o značenju vjere i djelima otaca, ne ograničavajući se samo na jedan nejasni citat sv. Atanazija Velikog (str. 23), ali usredotočite se na činjenicu da su sveti oci osobno poznavali Boga, te stoga nedvojbeno treba vjerovati njihovom učenju. Obilje patrističkih citata u Katekizmu može se navesti i kao primjer povjerenja punine Crkve u njihovo osobno iskustvo spoznaje Boga.

No, u iznimno rijetkim slučajevima sveti su oci govorili u ime cijele Crkve. Ponekad su, kao poglavari mjesnih Crkava, razlagali vjeru svoje Crkve, kao što je sv. Lav Veliki u svom Tomosu. Međutim, mnogo češće su sveti oci izražavali svoje učenje kao pravoslavno, ali se nisu pozivali na svoju ovlast da govore "u ime Crkve". Štoviše, njihov teološki i moralni nauk, koji je uključen u predaju Crkve, bio je formalan i nije se mogao izraziti “u ime Crkve”, jer mnogi od njih nisu bili obdareni hijerarhijskim dostojanstvom. Da li je zaista zbog toga „Tačno izloženje pravoslavne vere” monaha Jovana Damaskina prestalo da bude merodavno i ne odražava veru cele Crkve, a dela monaha Maksima Ispovednika i mučenika Justina Filozof samo njihovo privatno teološko mišljenje?

Bez sumnje, za pravoslavnu teologiju neprihvatljivo je neizravno posuđivanje katoličkog načela ex cathedra. Ispravnost teoloških stajališta svetih otaca ne potvrđuje njihova izjava “u ime Crkve”, nego njihova recepcija u Tradiciji Crkve. Umjesto toga, opće načelo consensus partum, koje je formulirao sv. Vikentije Lirinski: „Ali treba podnositi osude samo onih otaca koji su, živeći, naučavajući i ostajući u vjeri i u katoličkom zajedništvu, sveti, mudri, postojano, mogli ili počivati ​​u vjeri u Krista, ili blaženo umrijeti za Krist. I treba im vjerovati prema ovom pravilu: da ih samo ili sve, ili većinu jednoglasno prihvaća, održava, prenosi otvoreno, često, nepokolebljivo, kao po nekom prethodnom dogovoru među učiteljima, onda smatraj nedvojbenim, vjernim i neosporan; a što tko mislio, bio svetac ili znanstvenik, bio ispovjednik i mučenik, nije se sa svakim slagao ili čak protivno svima, onda se poziva na osobna, tajna, privatna mišljenja, različita od autoriteta općeg, otvoreno i popularno uvjerenje; tako da, ostavljajući drevnu istinu univerzalne dogme, prema bezbožnim običajima heretika i šizmatika, s najvećom opasnošću glede vječnog spasenja, ne slijedimo novu zabludu jedne osobe” (Memorandum Peregrin, 28).

Sljedeći citat također izaziva zabunu: “Doktrinalni spisi 17.-19. stoljeća, ponekad nazivani “simboličkim knjigama”, imaju autoritet u onoj mjeri u kojoj odgovaraju nauku svetih otaca i naučitelja drevne Crkve” (str. 24. ).

Nikada u Pravoslavnoj Crkvi sukladnost njegovih pogleda s naukom otaca Drevne Crkve nije bila kriterij za ispravnost mišljenja svetog oca, jer je sveti otac bilo koje epohe osobno poznavao Boga, ali "Isus Krist je isti jučer i danas i zauvijek” (Heb 13,8).

Na primjer, brojna teološka pitanja koja su postavili protestanti i njihovi nasljednici nisu imala jednoznačan odgovor u učenju drevne Crkve. Međutim, kasniji sveti oci uspješno su se borili protiv krivovjerja i često govorili teološkim jezikom svoga doba; svetost privatnog života ovih otaca i ispravnost njihove teologije nedvojbeno utvrđuje Crkva. Bog je mnoge od njih počastio darom živih ili posmrtnih čuda. Uzornost njihovih teoloških pogleda utvrđena je tijekom njihove kanonizacije. Dakle, ukorijenjenost u pravoslavnoj Tradiciji i pravovjernosti teoloških pogleda sv. Serafim (Soboljev) bio je predmet dugogodišnjeg istraživanja prije njegove kanonizacije. Ista načela treba proširiti i na takozvane simboličke knjige. Prihvaćeni od punine Pravoslavne Crkve u osobi poglavara i episkopa mjesnih Crkava, dali su pravovremen i točan odgovor na teološke izazove i zablude svoga vremena. Velik broj svetih otaca posljednjih stoljeća bezuvjetno je priznavao visoki doktrinarni autoritet simboličkih knjiga.

Odbaciti ih ili omalovažiti autoritet simboličkih knjiga znači prekinuti svaku mogućnost koncilske teologije nakon drevne Crkve, uključujući i usvajanje Katekizma o kojem se raspravlja. Doista, u doba stare Crkve nije bilo ni bioetike ni načina teološkog razumijevanja bioetičkih problema. Ali to ni na koji način ne znači da veliki dio "Osnova socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve" uključenih u nacrt Katekizma nema autoritet ili ne odgovara nauku otaca Drevne Crkve. Dakle, kriterij usklađenosti s učenjima Drevne Crkve nije tradicionalan za pravoslavlje i ne može se koristiti za ocjenu simboličkih knjiga. Naprotiv, treba im potvrditi visoku koncilsku vlast koju su uvijek uživali u posljednjim stoljećima.

stvaranje svijeta

Problem doslovnog ili alegorijskog čitanja Šestodneva radikalno je riješen u nacrtu Katekizma: “Riječ “dan” u Svetom pismu ima mnogo značenja i ne označava uvijek kalendarski dan. “Dan” se odnosi na vremenska razdoblja različitih duljina... “Dani stvaranja” su uzastopne faze u Božjem stvaranju vidljivog i nevidljivog svijeta” (str. 39, 40).

No, takva je odluka u suprotnosti s tradicijom Istočne pravoslavne crkve. Ogromna većina svetih otaca, koji su se okrenuli povijesti stvaranja svijeta, doslovno su shvaćali tekst knjige Postanka. Riječi sv. Efrajim Sirijac u tumačenju 1. poglavlja knjige Postanka: “Nitko ne smije misliti da je šestodnevno stvaranje alegorija. Također je nedopustivo reći da je ono što je prema opisu stvoreno u šest dana stvoreno u trenu, kao i da se u opisu toga iznose samo imena: ili ne znače ništa, ili znače nešto drugo. Postoje mnoge zbirke citata svetih otaca koji doslovno shvaćaju Šestodnev, na primjer ovdje:. U Katekizmu sv. Filareta, stvaranje svijeta, naravno, također se shvaća doslovno. U knjizi prot. K. Bufeev "Pravoslavna doktrina stvaranja i teorija evolucije" sadrži stotine citata ne samo iz svetih otaca, već i iz liturgijskih knjiga, u kojima se dani stvaranja shvaćaju doslovno.

Neki sveti oci posljednjih stoljeća posebno su opovrgli alegorijsko tumačenje Šestodneva i pokazali njegovu proturječnost sa Svetim pismom i razumom (na primjer, sv. Filaret Černigovski u Pravoslavnoj dogmatskoj teologiji, v.1, §81). Teoriju evolucije opovrgli su sveci poput sv. Teofan Samotnjak, desno. Ivan Kronštatski, schmch. Hilarion Verejski, sv. Luka Krimski, sv. Justin (Popovich) i mnogi drugi.

Za mnoge oce doslovno razumijevanje Šestodneva nije bilo samo razumljivo, nego im je otkrilo ključ za shvaćanje blažene vječnosti (kao kod sv. Simeona Novog Bogoslova u 45. riječi); sedmi dan božanskog počinka bio je vrsta Velike subote ("Slava" na "Gospod zavapi" na Večernji Velike subote), i tako dalje.

Alegorijsko tumačenje Šestodneva nailazi na niz nerješivih problema. Na primjer, kako bi se biljke mogle pojaviti trećeg dana ako sunce nije stvoreno do četvrtog? Za svete oce to se pitanje nije postavljalo. Da, sv. Grigorije Palama, s jednostavnošću srca, kaže: “Bilo je jednom vrijeme kada ovo sunčevo svjetlo nije bilo, takoreći, zatvoreno u određenoj posudi, u obliku diska, jer je svjetlost bila prije oblika; Onaj koji stvara sve proizveo je sunčev disk četvrtog dana, spojivši s njim svjetlo, i tako uspostavio svjetlilo, koje čini dan i vidljivo je po danu” (Omilija 35, o Preobraženju Gospodnjem). Ova činjenica, posvjedočena u Svetom pismu, za sveca je jedan od dokaza doktrine o nestvorenom božanskom svjetlu Preobraženja.

Teološki je nemoguće pomiriti milijune godina evolucije (s njihovom prirodnom selekcijom) i učenja sv. Pavao: “Kao što je po jednom čovjeku ušao grijeh u svijet i po grijehu smrt, tako je smrt prešla na sve ljude jer su svi sagriješili” (Rim 5,12). Na isti način, stvaranje Adama od gline ne odgovara evoluciji čovjeka od majmuna.

Osim toga, prikaz stvaranja svijeta u Katekizmu je nedosljedan. Na početku je, kako je prikazano, ponuđeno alegorijsko shvaćanje, no u opisu drugoga i sljedećih dana biblijski se tekst jednostavno reproducira ili parafrazira, što očito znači da ga se mora shvatiti doslovno, a ne alegorijski. Nešto kasnije stoji: “Pokušaj suprotstavljanja Šestodneva znanstvenim podacima i teorijama o postanku svijeta je pogrešan” (str. 41). Međutim, to znači da su elementi koji su nastali u XIX. teorija evolucije, koja je bila pokušaj znanstvenog razumijevanja nastanka svijeta, nikako se ne može formulirati u Katekizmu kao vjera Crkve.

Dakle, Katekizam, kao odraz koncilske vjere Crkve koju nam je objavio Duh Božji, trebao bi poučavati o Božjem stvaranju svijeta u šest dana. Najmanje bi trebao sadržavati naznaku da je velika većina svetih otaca istočne Crkve o tome naučavala. Također treba istaknuti glavne kontradikcije između teologije evolucionizma i biblijskog izvještaja o stvaranju svijeta kako bi pravoslavni čitatelji mogli napraviti informirani izbor.

Krist kao drugi Adam

Sljedeća formulacija je nejasna: “Sin Božji, nakon što se utjelovio, postao je Drugi Adam, Glava obnovljenog čovječanstva… Krist je postao Glava čovječanstva koje je On otkupio i spasio, Drugi Adam” (str. 61) . S obzirom na tu kritiku sv. Serafim (Sobolev) i njegovi istomišljenici u vezi s doktrinom pomirenja Met. Antuna (Khrapovitsky) naziva se opravdanim u Katekizmu (str. 7), a također u vezi s prošlogodišnjim raspravama o dokumentima Svepravoslavnog sabora na Kreti, bilo bi dobro pojasniti navedene riječi, ukazujući na u njima ili u sljedećim odlomcima da je Krist postao Glava nije za cijelo čovječanstvo činjenicom rođenja, nego samo za one koji su ga istinski prihvatili vjerom, to jest Glava Crkve.

Iskupljenje

U dijelu o Pomirenju potrebno je preciznije formulirati od čega nas je točno Krist oslobodio: „Sin Božji, postavši čovjekom, uze na sebe patnju za grijehe cijeloga svijeta, umrije za ljude i time oslobodi ljudi od neizbježnosti vječnih muka iza praga smrti” (str. .66). Iz toga slijedi, poput Katekizma sv. Filareta, pravoslavne simbolike i mnoga dela svetih otaca poslednjih vekova, ukazuju na to da nas je Gospod oslobodio od greha, prokletstva i smrti.

Posmrtna sudbina čovjeka

“Duše mrtvih čekaju Sveopći sud” (str. 72). U sinaksaru se s pravom navodi da do posljednjeg suda duše pravednika i grešnika borave odvojeno, prvi u radosti nade, a drugi u tuzi od očekivanja kazne. Međutim, pravoslavno učenje o posmrtnom sudu i iskušenjima, kao io mučenju grešnika prije Posljednjeg suda, trebalo bi jasnije odražavati. Doktrina o sudu nakon smrti, zapisana u Heb. 9:27, jedan je od važnih argumenata u borbi protiv raširenog, čak i među formalno vjernicima, učenja o reinkarnaciji. Ovo važno pitanje nedvosmisleno je riješeno u Katekizmu sv. Filareta: „V. U kakvom su stanju duše umrlih prije općeg uskrsnuća? O. Duše pravednika u svjetlu, miru i početku vječnog blaženstva; ali duše grešnika su u suprotnom stanju od ovoga ”(tumačenje 11. člana Vjerovanja). Dalje, sv. Filaret detaljno opisuje, uz citate iz Svetog pisma, blaženstvo pravednika, a također objašnjava kako je moguće pomoći dušama umrlih u vjeri, ali koji nisu imali vremena da donesu plodove dostojne pokajanja.

Sastavljači projekta, iz nejasnog razloga, nisu izložili tako važnu doktrinu. Iako se u dijelu o obredima za mrtve, 130 stranica kasnije, kaže da se “zahvaljujući molitvama Crkve posmrtna sudbina mrtvih može promijeniti” (str. 203), ali kakva to sudbina može biti i , dakle, koji je smisao molitve za umrle, nije jasno rečeno. Također nije objašnjeno da se osim pogrebne službe, mrtvima "može pomoći da postignu blaženo uskrsnuće molitvama koje se za njih prinose ... i dobrim djelima koja se čine vjerom u njihov spomen" (Katekizam sv. Filareta). Također nema podataka o tradiciji čitanja Psaltira za pokojnika nakon njegova ukopa.

posljednja vremena

U odjeljku o posljednjim vremenima (str. 73-74) bilo bi svrsishodno ukratko prikazati nauk o žigu Antikrista (Otk. 13) kako ga tumače Sveti Oci Pravoslavne Crkve. Čini se da to može postati težak argument protiv suvremenih eshatoloških lažnih učenja koja ovu oznaku izjednačavaju s OIB-om i slično. Posebno je to važno znati za osobe koje tek ulaze u Crkvu po sakramentu krštenja, a kojima je nacrt Katekizma u prvom redu i upućen.

opći sud

Nauk o vječnoj sudbini grešnika nije jasno izražen, kao ni kriteriji po kojima će Bog suditi ljudima. Spominju se djela milosrđa i prispodoba o posljednjem sudu (str. 75). No, osim djela milosrđa, otvoreni su nam i drugi kriteriji prosuđivanja. Dakle, potrebno je krštenje i vjera. Krist kaže da "onaj tko vjeruje u njega ne sudi se, a nevjernik je već osuđen jer nije povjerovao u ime Jedinorođenog Sina Božjeg" (Ivan 3:18). Ozbiljni grijesi se moraju izbjegavati: “Ne dajte se zavesti: ni bludnici, ni idolopoklonici, ni preljubnici, ni malakije, ni homoseksualci, ni lopovi, ni lakomci, ni pijanice, ni psovnici, ni grabežljivci – neće baštiniti Kraljevstva Božjega. ” (1. Korinćanima 6:9-10). Popis se, naravno, može nastaviti. Taj je nedostatak djelomično nadoknađen drugim dijelovima koji se bave kršćanskim životom. No, upravo ovdje, u dijelu o sudu i posmrtnoj sudbini čovjeka, potrebno je jasno pokazati vezu između naše vjere i morala i Božjeg suda.

Vrijedno je objasniti kako će sveci suditi svijetu, jer u doslovnom smislu citat iz Mt. 19:28 sukobljava se s prispodobom o posljednjem sudu citiranom na istoj stranici, gdje je Gospodin prikazan kao jedini sudac (str. 75). Na primjer, možete skratiti tumačenje sv. Ivan Zlatousti: “Dakle, Gospodin je obećao učenicima dati nagradu u budućem životu, rekavši: “Sjedit ćeš na prijestolju dvanaestorice” (jer su već bili na najvišem stupnju savršenstva, i nisu tražili nikakvu zemaljska dobra) ... izraelski? Da će ih osuditi; apostoli neće sjediti kao suci; ali u kojem je smislu Gospodin rekao za kraljicu Yuzha da će osuditi taj naraštaj, a za Ninivljane da će ih osuditi, na isti način govori i o apostolima. Stoga nije rekao, sudeći po jeziku i svijetu, nego, pleme Izraelovo. Židovi su odgajani u istim zakonima i prema istim običajima, te su vodili isti način života kao i apostoli. Stoga, kada oni u svoju obranu kažu da nismo mogli vjerovati u Krista jer nam je zakon branio prihvatiti njegove zapovijedi, tada će ih Gospodin, ukazujući im na apostole, koji su imali isti zakon s njima, a ipak vjerovali, osuditi sve njih. , kao što je i ranije rekao: “Zbog toga će vam biti sudaca” (Mt 12,27) ... Prijestolja ne znače sjedište (jer On jedini sjedi i sudi), već označavaju neizrecivu slavu i čast. Dakle, Gospod je obećao apostolima ovu nagradu, a svima ostalima - život vječni i ovdje stostruku nagradu” (sv. Ivan Zlatousti, razgovor 64 na Evanđelje po Mateju).

Posmrtna sudbina nekršćana

“Posmrtnu sudbinu nekršćana odredit će Bog i za nas ostaje Božja tajna” (str. 75). Ovaj citat svakako treba pojašnjenje. Bez sumnje, sudbina svake osobe, pa tako i nekršćana, Božja je misterija. Međutim, Bog nam u Svetom pismu i predaji Crkve jasno otkriva svoju volju u pogledu onih koji ga prihvaćaju ili odbacuju. Dakle, gore su već citirane riječi Spasitelja, da "tko vjeruje u Njega, ne sudi se, nego je nevjernik već osuđen, jer ne povjerova u ime Jedinorođenoga Sina Božjega" (Ivan 3. :18). Takvi se citati mogu naći u velikom broju kako u Svetom pismu tako i kod svetih otaca. Zadržimo se na mjerodavnom svjedočanstvu Katekizma sv. Filareta: „V. A što će biti s nevjernicima i bezakonicima? O. Bit će predani vječnoj smrti, ili, drugim riječima, vječnom ognju, vječnoj muci, zajedno s đavlima ” (oko 12. članka Vjerovanja). Treba reći da je izraz projekta o "otajstvu Božjem" također u suprotnosti s tvrdnjom da se "spasenje može naći samo u Crkvi Kristovoj" (str. 82). Dakle, sudbina nekršćana za nas je Božja misterija, ne u smislu njihovog mogućeg spasenja ili kazne, već samo u smislu kako će točno biti kažnjeni od Boga što su Ga odbacili ili ne htjeli upoznati, i kako sudbina će im biti ublažena za stvari koje su počinili.dobra djela.

Crkvene granice. Hereza

Šesti dio Katekizma sadrži cijeli dokument "Osnovna načela odnosa Ruske Pravoslavne Crkve prema inoslavlju" (koji je, kao što je gore navedeno, prikladnije staviti u dodatak Katekizmu). Međutim, u samom se Katekizmu pitanje Crkve razmatra u njegovom drugom dijelu. Ne govori ništa o najvažnijim ekleziološkim problemima - granicama Crkve i pojmu krivovjerja, a također ne definira odnos Pravoslavne Crkve prema hereticima, ne daje mišljenja o mogućnosti spasenja heretika i svjedočanstvo sv. Pismo da su “djela tijela poznata; oni su<…>hereza<…>koji tako čine, neće baštiniti kraljevstva Božjega” (Gal 5,19-21). Apostolska opomena također nije naznačena: "Krivovjerac, nakon prve i druge opomene, neka se odvrati, znajući da se takav pokvario i griješi, samoosuđujući se" (Titu 3,10-11). Nažalost, ne postoji definicija pojma "hereza". Osim takozvanih nepravoslavnih kršćana, ima mnogo ljudi koji poštuju Krista, ali Ga ne smatraju Bogom ili krivo shvaćaju Njegovo Božanstvo (Jehovini svjedoci, Mormoni, Tolstojevci i tako dalje). Uputno je u Katekizmu naznačiti kakav je stav Boga i Crkve prema takvim vjernicima.

Konačno, je li moguće spasenje izvan kanonskih granica Pravoslavne Crkve? Pozitivan odgovor na posljednje pitanje mnogima je razlog odlaska Crkve u razne hereze i raskole ili nigdje. Prestankom sudjelovanja u bogoslužju i sakramentima često se pravdaju činjenicom da Crkva ne osuđuje one ljude koji su izvan njezine spasonosne ograde. Nije neuobičajeno da novokrštenici napuste Crkvu samo zbog neozbiljnog nesporazuma da to vodi u njihovu vječnu smrt. Stoga bi Katekizam upućen ovim ljudima trebao sadržavati upozorenje da je „nemoguće – jednom prosvijetljen, i okusio dar neba, i postao dionikom Duha Svetoga, i okusio dobru riječ Božju i sile Božje. doba koje dolazi i otpalo, da se opet obnovi s obraćenjem, kad opet sebi razape Sina Božjega i grdi ga” (Heb 6,4-6).

Na kraju bih želio napomenuti da je korist od predstavljanja vjere Crkve suvremenim jezikom neosporna. Nekoliko nejasnih odlomaka i primijećenih riječi mogu se lako ispraviti tako da čitatelji mogu slijediti apostolski poziv i poput novorođenčadi , ljubio čisto verbalno mlijeko Katekizma, da iz njega izraste spasenje ( 1 Pet. 2:2).

“Donoseći ovu odluku, Sabor biskupa je pošao od činjenice da danas nemamo službenu zbirku odobrenu od najviše crkvene vlasti koja sadrži podatke o dogmi, moralnom nauku, asketskoj praksi, liturgijskim temama i aktualnim temama našeg vremena,” rekao je mitropolit Hilarion u intervjuu za Sedmitsa .ru.

U povijesti pravoslavlja bilo je mnogo katehizama i katehetskih knjiga. Prije svega, to su tekstovi koji se odnose na patrističku baštinu, primjerice, među najpoznatijima su “Zahvalnice” svetog Ćirila Jeruzalemskog i “Točno izloženje pravoslavne vjere” svetog Ivana Damaščanina. Najpoznatije djelo 19. stoljeća je katekizam koji je sastavio sveti Filaret Moskovski.

„Nemojmo zaboraviti da je ovaj katekizam napisan prije gotovo 200 godina, zastario je oblikom i stilom, uvelike je zastarjela njegova tematika, kao i način izlaganja u njemu. Ni uređivanje ni prilagodba suvremenim uvjetima ne mogu je učiniti relevantnom i dostupnom suvremenom čovjeku. Na primjer, jedan od odjeljaka katekizma mitropolita Filareta posvećen je nedopustivosti dvoboja. S druge strane, mnoga pitanja koja suvremena stvarnost postavlja pred kršćanina nisu reflektirana u ovom katekizmu“, istaknuo je voditelj Biblijsko-teološke komisije.

Suvremeni katekizam, prema mišljenju radne skupine pri Biblijsko-teološkoj komisiji koja radi na njegovoj izradi, trebao bi biti detaljno, temeljno djelo. Ona ne bi trebala pokrivati ​​samo doktrinarna pitanja, nego također sadržavati informacije o sferi morala, o strukturi Crkve, o bogoslužju i sakramentima, kao io onim pitanjima koja suvremenost postavlja pred kršćanina.

Katekizam bi po metodi i stilu trebao biti sličan drugim suvremenim crkvenim dokumentima usvojenim posljednjih desetljeća, na primjer, Osnovama socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve. Pojedini dijelovi Katekizma, zbog svoje specifičnosti, doticanja društvenih i etičkih tema, temeljit će se na Osnovama društvenog pojma, dokumentu koji je već provjeren.

Opseg katekizma mora biti prilično značajan. Na temelju cjelovitog Katekizma bit će moguće izraditi kraću verziju - za rješavanje misijskih i katehetskih zadataka, za čitanje osobama koje su nedavno primile sakrament krštenja.

Modernistički katekizmi pojavljuju se krajem 19. stoljeća i izlažu učenja različitih struja modernizma. Svi su oni pozvani zamijeniti Dugi kršćanski katekizam Pravoslavne katoličke istočne crkve (Sv. Filaret Moskovski).

Ideja o izradi novog vjeronauka u sklopu reforme Ruske pravoslavne crkve izrečena je na Arhijerejskom saboru 2008. Istodobno je Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve zadužio Sinodsku teološku komisiju da u suradnji s drugim sinodskim strukturama započne s pripremom izdanja. 2009. godine odobren je sastav radne skupine za rad na katekizmu na čelu s Mitropolit Ilarion (Alfejev) .

Patrijarh Kiril je u svom izvješću na Arhijerejskom saboru 2. i 3. veljače 2016. rekao: „S obzirom na doktrinarni status i veliku količinu teksta, o tome se ne bi trebalo raspravljati u javnom prostoru (?!!) – na Internet, u blogovima. Trebao bi biti dovoljno širok, ali u isto vrijeme - bez neograničenog objavljivanja projekta koji još nije odobren.

Unatoč tajnosti i prisutnosti pečata "strogo povjerljivo", u mrežu je procurio tekst koji je, očekivano (i sudeći po dizajnu, tako je), nacrt novog katekizma ROC MP: http://antimodern.ru/wp-content/uploads /...pdf

Postoji mišljenje da je episkop Hilarion (Alfejev) odlučio ovjekovječiti svoje ime u crkvenoj povijesti postavši glavnim autorom katekizma i time se izjednačio sa svetim Filaretom i Petrom Mohilom. Barem se pouzdano zna da je on autor predgovora novom Katekizmu.

Podsjetimo, Radio Vatikan je već na početku rada na novom vjeronauku pozdravio inicijativu s ekumenskog gledišta: „Upravo zato što će zamijeniti zastarjele, iskrivljene ideje o vjeri, kao i netočne ideje o evanđeoskom i katoličkom. teologija." I osobno su pohvalili šefa povjerenstva: "Hilarionov pogled je preširok da bi se nekorektno govorio o tim pitanjima".

Metropolitan reformator

Preliminarna verzija katekizma zauzela je 320 tiskanih stranica i podijeljena je u tri dijela (+ uvod). Glavne cjeline su: "Vjera i izvori kršćanskog nauka", "Bog, svijet i čovjek", "Crkva i njezino bogoslužje" i "Život u Kristu". Popis konkretnih autora nije naveden, ali se lako nagađa glavni sastavljač.

Dakle, na stranici 15 novog katekizma vidimo sljedeći odlomak:

„Postoji verbalni izraz Predaje, bilo pisani ili usmeni, ali postoji i ona duhovna stvarnost koja se ne može izraziti riječima i koja se čuva u iskustvu Crkve, prenosi se s koljena na koljeno. Ta stvarnost nije ništa drugo nego spoznaja Boga, zajedništvo s Bogom i viđenje Boga, koje su bile svojstvene Adamu prije izgona iz raja, biblijskim precima Abrahamu, Izaku i Jakovu, vidiocu Mojsiju i prorocima, a zatim “ očevici i službenici Riječi” (Lk. 1,2) apostolima i sljedbenicima Kristovim. Jedinstvo i kontinuitet tog iskustva, sačuvanog u Crkvi do danas, bit je crkvene Predaje.

Uporedimo ovaj tekst s odlomkom iz knjige mitropolita Ilariona (Alfejeva) „Pravoslavlje. Svezak 1":

Dakle, postoji verbalni izraz Predaje, bilo pisani ili usmeni, ali postoji i ona duhovna stvarnost koja se ne može izraziti riječima i koja je sačuvana u prešutnom iskustvu Crkve, prenosi se s koljena na koljeno. Ta stvarnost nije ništa drugo nego spoznaja Boga, zajedništvo s Bogom i viđenje Boga, koje su svojstvene Adamu prije izgona iz raja, biblijskim precima Abrahamu, Izaku i Jakovu, vidiocu Mojsiju i prorocima, a potom i očevicima. i službenici Riječi (vidi: Lk 1,2) - apostoli i sljedbenici Krista. Jedinstvo i kontinuitet tog iskustva, sačuvanog u Crkvi do danas, bit je crkvene Predaje.

Postoje mnoge slične izravne paralele između djela vladike Hilariona i sadržaja katekizma. Unatoč deklariranoj katoličkosti i sudjelovanju brojnih suvremenih autoritativnih teologa, tekst je uvelike Hilarionova osobna zamisao i sigurno u njega nije mogao procuriti niti jedan redak koji on nije odobrio.

Autorski stil mladog metropolita je osebujan: čitatelj je pozvan da razmisli o nekoliko međusobno isključivih mišljenja o jednom pitanju, dok sam autor ne daje jednoznačan odgovor, što je istina? Dobro je kad čovjek dobije poticaj da razmisli o duhovnoj temi i donese vlastite zaključke. Ali je li to prikladno u doktrinarnim stvarima, gdje je Sveta tradicija koja se prenosila stoljećima i striktno pridržavanje crkvene dogme uvijek bili na prvom mjestu?

Ostale kontroverzne točke u dokumentu izložene su na isti način. Neće biti lako njezine autore izravno osuditi za krivovjerje, ali tim predvođen biskupom Hilarionom savršeno je obavio zadatak zamagljivanja okvira dogmi vjere.

Evo tipičnog primjera dijalektičkog pristupa u novom katekizmu:

„Otrgnuvši se od Izvora života, čovjek se dobrovoljno podvrgnuo patnji, bolesti i smrti. “Kao što je po jednom čovjeku grijeh ušao u svijet i po grijehu smrt”, kaže apostol Pavao, “tako se smrt proširila na sve ljude” (Rim 5,12). “Bog nije stvorio smrt”, kaže Salomonova knjiga mudrosti (Mudrost 1:13). Prema definiciji Mjesnog sabora u Kartagi 419. godine, “ako netko kaže da je Adam, pračovjek, stvoren smrtnim, da barem ne griješi, umro bi u svom tijelu... ne za kaznu. za grijeh, ali iz nužde prirode, neka bude proklet.” Prema svetom mučeniku Teofilu Antiohijskom, Bog je stvorio čovjeka ni smrtnim ni besmrtnim, već sposobnim za oboje.

Može li novi vjernik izvući nedvosmislen zaključak o Adamovoj besmrtnosti iz ovog katekizma, koji je (prema riječima samog vladike Hilariona) namijenjen, prije svega, jasnom objašnjenju teških trenutaka dogme? Očito nije, ali postoji daleko opasnija nejasnoća u dokumentu.

(P) evolucija modernista u novom katekizmu

Biblijsko-teološka komisija ROC MP uključila je evolucijska gledišta modernista (kao što je glasnogovornik judeo-renovacije o. Alexander Men) u tekst nacrta Novog katekizma. U predloženom Projektu (http://antimodern.ru/new-katehisis-text/) pedalira se lažna doktrina takozvane dnevne epohe Šestodneva, tj. stvaranja svijeta u fazama tijekom mnogo milijuna godina ( str. 60–61, 63).

1) Osim proizvoljnog zaključivanja na početku, koje uklanja potrebu da se slijede Oci u tumačenju Svetoga pisma, slijedeći pokušaji se pokušavaju obraniti ovo krivo učenje:

“Blaženi Augustin kaže: “Kakve dane (stvaranja) – to nam je ili izuzetno teško zamisliti, ili čak potpuno nemoguće, a još više o tome je nemoguće govoriti. Vidimo da naši obični dani imaju večer zbog zalaska sunca, i jutro zbog izlaska sunca; ali od onih dana prva su tri prošla bez sunca, o čijem se stvaranju govori četvrtoga dana” (200)” (citirano prema str. 61. novog katekizma).

Međutim, sveti Augustin je napisao i ovo:

„Međutim, prisjećajući se onoga što sam najviše od svega želio, ali nisam mogao, naime, da sve isprva shvatim u doslovnom, a ne alegorijskom smislu, i da konačno ne očajavam da se može tako shvatiti, ja sam u prvom dio druge knjige izrazio je ovu ideju na sljedeći način: “Podrazumijeva se”, rekao sam, “da svatko tko želi uzeti sve što je rečeno u doslovnom smislu, to jest kako slovo zvuči, i na Istodobno može izbjegavati bogohuljenje i govoriti sve u skladu s katoličkom vjerom, ne samo da ne bi trebao u nama izazvati odbacivanje, nego bi, naprotiv, trebao biti od nas štovan kao slavni i hvalevrijedni tumač. Ako se, međutim, čini nemogućim razumjeti na pobožan i dostojan način ono što je napisano osim kao što je rečeno alegorijski i u zagonetkama, tada ćemo se, slijedeći autoritet apostola, koji rješavaju tolike zagonetke u starozavjetnim knjigama, pridržavati metodu koju smo zacrtali za sebe uz pomoć Onoga koji nam zapovijeda da tražimo, tražimo i kucamo (Mt 7,7), objašnjavajući sve te slike stvari u skladu s katoličkom vjerom, kao da se odnose ili na povijest ili na proročanstva, ali u isto vrijeme bez prejudiciranja boljeg i dostojnijeg tumačenja s naše strane ili od onih koje Gospodin časti.” Tako sam tada napisao. U sadašnje vrijeme Gospodin se udostojio da, pažljivije pogledavši stvar, ne bih uzalud, kako mi se čini, došao do zaključka da mogu objasniti i ono što je napisano u mom vlastitom (tj. doslovnom. - Crvena.), a ne u alegorijskom smislu; (i baš tako) istražujemo i ono o čemu je gore bilo riječi, i ono o čemu sada govorimo ”(O knjizi Postanka, knjiga 8, poglavlje 2).

U isto vrijeme sv. Augustin je izričito odbacio poganske konstrukcije o milijunima godina postojanja svijeta:

“Zavaravaju ih i neki krajnje lažni spisi, koji tvrde da povijest obuhvaća mnogo tisuća godina, dok prema Svetom pismu od stvaranja čovjeka još ne brojimo ni punih šest tisuća godina. […] Rečeno je da su Egipćani nekoć imali tako kratke godine da je svaka od njih bila ograničena na četiri mjeseca; tako da je punija i točnija godina, koju sada imamo i mi i oni, jednaka trima njihovim starim godinama. Ali čak i da je tako, grčka povijest, kao što sam rekao, ne može se pomiriti s egipatskom poviješću u smislu obračuna. Stoga treba radije vjerovati grčkom, jer on ne prelazi pravi broj godina sadržan u našem Svetom pismu ”(O Božjem gradu, knjiga 12, poglavlje 10).

Suglasnost Otaca o danu stvaranja govori nam da su to bili dani od 24 sata. Za citate, pogledajte web stranicu “Patrističko razumijevanje Šestodneva” (http://hexameron.cerkov.ru/).

“O sedmom danu ne kaže se “i bi večer i bi jutro”, kao za druge dane, iz čega se može zaključiti da sedmi dan još nije završen. S tim shvaćanjem, cjelokupna povijest čovječanstva, koja traje do danas, odgovara sedmom danu, na koji je Bog počinuo "od svih svojih djela". Ako sedmi dan traje tisućljećima, onda se može pretpostaviti da su prethodni “dani” stvaranja mogli biti vrlo duga vremenska razdoblja” (citirano prema str. 61 novog katekizma).

Međutim, Sveti Oci uče da je 7. dan završen:

Sveti Teofil Antiohijski: “Bog je stvorio čovjeka šestog dana, a nakon sedmog dana objavio je njegovo stvaranje, kada je stvorio i raj da ga nastani u najboljem i najizvrsnijem mjestu stanovanja” (Sv. Teofil Antiohijski). , pismo Autoliku, knjiga 2, dio 23).

Sveti Efrajim Sirijac: „Bog je dao sedmi dan da sluge, čak i protiv volje svojih gospodara, odmore; i, štoviše, s privremenom subotom danom prolaznom narodu, želio sam prikazati sliku istinske subote, koja će biti u svijetu beskraja. Štoviše, budući da je bilo potrebno ustanoviti tjedne dana, Bog je uzveličao blagoslovom taj dan koji nije bio proslavljen djelima stvaranja, tako da bi se čast koja mu je kroz to data uspoređivala s drugim danima, i sedmerostruki broj dani potrebni da bi se svijet ispunio” (Tumačenja Svetoga pisma o knjizi Postanka, poglavlje 2).

Sveti Simeon Novi Bogoslov: „Ali zašto Bog nije stvorio raj sedmoga dana, nego ga je posadio na istoku nakon što je dovršio svako drugo stvaranje? Budući da je On, kao vidioc svih vrsta, uredio čitavo stvaranje u red i uredno slijeđenje; i odredio je sedam dana da budu u obliku vjekova koji su imali proći kasnije, u vremenu, i zasadio je raj nakon tih sedam dana, tako da bude po slici budućeg vijeka. Zašto Duh Sveti nije računao osmi dan zajedno sa sedam? Jer bilo je neskladno računati ga zajedno s obitelji, koja, kružeći, proizvodi toliko i toliko tjedana, godina i stoljeća; ali bilo je potrebno osmi dan staviti izvan sedam, budući da nema cirkulaciju ”(Riječi. Riječ 45, 1. dio).

Velečasni Josip Volotsky: „Ovo doba nazvano je sedmobrojnim jer je On stvorio ovaj svijet u šest dana, stvarajući ga, oblikujući i ukrašavajući ga na razne načine, a sedmoga dana, to jest u subotu, odmorio se od rada. Subota na hebrejskom znači "odmor". Nakon subote opet počinje prvi dan, to jest nedjelja, i opet dolazi do sedmog dana, to jest do subote, i tako se okreće tjedan - od nedjelje počinje i traje do subote. I tako je Bog zapovjedio cijelom svijetu u ovom dobu da gradi na ovih sedam dana” (Iluminator, Riječ 8).

Šest dana stvaranja i sedmi dan (subota) bili su "standard" naših rotirajućih tjedana, i stoga su trajali uobičajenih sedam dana: http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn31

3) Još jedan biser:

“Uobičajena zabluda je pokušaj suprotstavljanja Šestodneva znanstvenim podacima o postanku svijeta. Znanstvene teorije o postanku svijeta ne mogu opovrgnuti postojanje Stvoritelja u svijetu, čije je priznanje predmet vjere” (citat iz 63. str. novog katekizma).

Druga pretpostavka ne dokazuje prvu. Sveti oci nisu oklijevali kritizirati lažna učenja o milijunskoj geologiji (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn27) i evolucijske konstrukcije novog vremena (http://hexameron.cerkov.ru/ #_ftnref25).

Sveti Teofan Samotnjak je, na primjer, rekao da su Darwin i svi njegovi sljedbenici već bili pod anatemom:

“Sada imamo puno nihilista i nihilista, naturalista, darvinista, spiritualista i uopće zapadnjaka – pa, zar mislite da bi Crkva šutjela, ne bi digla glas, ne bi ih osudila i anatemizirala, da su oni nastava je bila nešto novo? Naprotiv, sabor bi sigurno bio, i svi oni sa svojim naukom bili bi anatemizirani; sadašnjem obredu pravoslavlja dodala bi se samo jedna točka: “Anatema Buchneru, Feuerbachu, Darwinu, Renanu, Kardecu i svim njihovim sljedbenicima!”. Da, nema potrebe za posebnom katedralom, za bilo kakvim dodatkom. Sva njihova lažna učenja odavno su anatemizirana u gore spomenutim točkama.

Vidite li sada kako mudro i razborito postupa Crkva kad nas tjera da uputimo sadašnji poziv i da ga poslušamo! Kažu da je zastario. Naprotiv, sada nešto i moderno. Možda prije stotinu i pedeset godina nije bilo do danas, ali u današnje vrijeme, ne samo u pokrajinskim gradovima, nego u svim mjestima i crkvama, bilo bi potrebno uvesti i vršiti obred pravoslavlja, ali sabrati sve učenja koja su protivna riječi Božjoj, i objaviti svima da svatko zna čega se treba bojati i koje vježbe treba izvoditi. Mnogi su pokvareni umom samo iz neznanja, pa bi ih javna osuda pogubnih učenja spasila od uništenja. Tko se boji djelovanja anateme, neka izbjegava učenja koja pod nju podvode; tko se toga boji za druge, neka ih vrati zdravom nauku. Ako ste vi, koji niste za ovu akciju, pravoslavci, onda idete protiv sebe, ali ako ste već izgubili zdravo učenje, što vas briga što u Crkvi rade oni koji je podržavaju? Uostalom, ti si se već odvojio od Crkve, imaš svoja uvjerenja, svoj način gledanja na stvari - pa živi s njima. Bez obzira hoće li tvoje ime i tvoj nauk biti proglašeni anatemom ili ne, svejedno je: ti si već pod anatemom ako filozofiraš protivno Crkvi i ustraješ u tom filozofiranju. Ali morat ćete ga se sjetiti kada vam, ležeći u lijesu hladnom i beživotnom, bude potrebna popustljiva molitva ”(Kontemplacija i razmišljanje. Red pravoslavlja).

Lažni Izak Sirin u novom lažnom katekizmu

Nudimo analizu citata iz katekizma, koji su izvadci iz lažnog drugog sveska, koji se lažno pripisuje sv. Izaka Sirina, o kojem su mnogi pravoslavni publicisti tijekom godina kritizirali.

Ali unatoč tome, heretici i modernisti, koji sudjeluju u reviziji pravoslavnog učenja pod krinkom izdavanja "modernog" i "stvarnog" katekizma, pokušavaju dokumentirati još jednu herezu.

Radi jasnoće, evo citata iz kojeg je jasno tko je apologet i idejni inspirator uvrštenja takvog krivog nauka u Doktrinu crkvenog dokumenta:

“... U svom teološkom traganju Izak Sirijac je, dakako, otišao dalje nego što dopušta tradicionalna kršćanska dogmatika, i zagledao se u mjesta gdje je pristup ljudskom umu zatvoren. Ali Izak nije bio jedini koji je vjerovao u sveopće spasenje - među njegovim prethodnicima, osim gore spomenutih naučitelja Sirijske Crkve, bio je i sveti Grgur iz Nise, koji je rekao: „Napokon, nakon dugih razdoblja, zlo će nestati, i ništa neće ostati izvan dobra. Naprotiv, čak i oni koji su u paklu će jednoglasno priznati Kristovo gospodstvo.” Učenje Grgura iz Nise o spasenju svih ljudi i demona, kao što znate, nije osudio nijedan ekumenski ili mjesni sabor. Naprotiv, VI Vaseljenski sabor uvrstio je Grgurovo ime među „svete i blažene oce“, a VII Vaseljenski sabor nazvao ga je „ocem otaca“. Što se tiče Carigradskog sabora 543. i Petog ekumenskog sabora, na kojima je origenizam osuđen, vrlo je značajno da, iako je učenje Grgura iz Nise o sveopćem spasenju bilo dobro poznato ocima oba sabora, ono nije identificirano. s origenizmom. Oci Koncila su bili svjesni da postoji heretičko shvaćanje sveopćeg spasenja (origenistički apokatastaza "povezan" s idejom o preegzistenciji duša), ali postoji i pravoslavno shvaćanje toga, utemeljeno na 1. Kor. 15:24-28. Sveti Maksim Ispovjednik ponudio je svoje tumačenje učenja Grgura Nisejskog o sveopćem spasenju. Od ostalih drevnih otaca Crkve, ideju općeg spasenja, očito, nije isključio ni sveti Grgur Bogoslov, koji je, implicitno se pozivajući na nauk Grgura Nisejskog o apokatastazi, govorio o mogućnosti tumačenja posthumno kažnjavanje grešnika “filantropskije i u skladu s dostojanstvom Kažnjavača”. Na drugom mjestu Grgur Teolog izravno kaže da će “Bog biti sve u svemu tijekom obnove (apokatastasis) ... kada postanemo potpuno bogoslični, sadržavajući Cijeloga Boga i samo Njega” ”( Episkop bečko-austrijski Hilarion. Eshatologija svetog Izaka Sirina u svjetlu pravoslavne tradicije).

Već nakon površnog pogleda postaje jasno da se ovaj nacrt novog katekizma ne može prihvatiti kao doktrinarno crkveni dokument. Između ostalog, valja se zadržati na problemu citiranja lažnog drugog sveska, koji se pripisuje sv. Isaac Sirin, u ovom predloženom projektu.

Godine 1909. katolički lazarist P. Bejan objavio je novopronađene ulomke koji se pripisuju sv. Isaac. Godine 1918., tijekom Prvog svjetskog rata, izgubljen je rukopis koji je koristio Bejan. Ali 1983. zapadni profesor S. Brock otkrio je rukopis sa spisima koji se pripisuju vlč. Izaka, i identificirao u njemu fragmente koje je Bejan prethodno objavio, te je tekstove Brock nazvao drugim sveskom Izaka Sirijca i objavio ih 1995. Ovi tekstovi sadrže mnoge hereze i bogohuljenje, tako da ne mogu pripadati svecu Pravoslavne Crkve.

Autor lažnog drugog sveska nauk o vječnosti paklenih muka naziva bogohulnim, naučava o spasenju čak i demona, negira dogmu o Otkupljenju, naučava o Božjem stvaranju svijeta već s grijehom, poziva se na heretike Teodora sv. Mopsuestije i Diodor iz Tarza, nazivajući potonjeg "najmudrijim", "velikom učiteljskom crkvom" itd., ispovijeda nestorijansku kristologiju, veliča krivovjerca Evagrija. U jednom od razgovora autor lažnog drugog toma čak izriče ekskomunikaciju (prema mitropolitu Hilarionu (Alfejevu), anatemu) onima koji poriču učenje Teodora Mopsuestijskog.

U vlastitoj pravi djela vlč. Izak ispovijeda vječnost paklenih muka, dogmu o otkupljenju, ne poziva se na krivovjerce, već na svete oce Pravoslavne Crkve itd.

U navodnom nacrtu katekizma, citati iz lažnog drugog toma pojavljuju se na sljedećim mjestima:

Stranica 54, lok. 160: Izak Sirijac, sv. O božanskim otajstvima. 39.22.

Stranica 54, lok. 167: Izak Sirijac, sv. Poglavlja znanja. 4. 79–80.

Stranica 58, lok. 182: Izak Sirijac, sv. O božanskim otajstvima. 38. 1–2.

Stranica 64, lok. 218: Izak Sirijac, sv. O božanskim otajstvima. Razgovor 10. 24.

Stranica 82-83, SN. 317: Izak Sirijac, sv. Poglavlja znanja. I.49.

Stranica 83, lok. 318: Izak Sirijac, sv. O božanskim tajnama. 40. 14.

Stranica 105, lok. 409: Izak Sirin, sv. Poglavlja znanja. III. 74–75 (prikaz, stručni).

Stranica 105, lok. 412: Izak Sirijac, sv. O božanskim tajnama. 39.4.

Stranica 65, lok. 219: Izak Sirijac, sv. O božanskim otajstvima. Razgovor 10. 24.

Stranica 65, lok. 220: Izak Sirijac, sv. O božanskim otajstvima. Razgovor 10. 24.

Također treba napomenuti da u lažnom drugom svesku postoji jedan tekst (besjeda 17, moguće s nekim heretičkim ispravcima), koji u svom izvornom obliku pripada sv. Izaka, budući da se nalaze u grčkom pravoslavnom prijevodu autentičnih djela sveca (u ruskom prijevodu ova riječ je 32). No, kao što se gore vidi, ovaj razgovor se nigdje ne citira u razmatranom tekstu.

Dodajmo da je jedan od priloga katihizisa dokument „Osnovni principi odnosa Ruske Pravoslavne Crkve prema inoslavlju“, koji fiksira jasan zaokret naših prvojeraraha prema „jeresi nad jeresima“ – ekumenizmu. Zajedno s “milenijskim susretom” patrijarha i pape i užurbanim pripremama Svepravoslavnog sabora zakazanog za ovo ljeto (čija sama činjenica organizacije i dokumenti uz njega izazivaju pravoslavnu zabrinutost), usvajanje suvremene vjeronauka izgleda kao još jedan pokušaj potkopavanja temelja Crkve, čija je osnova uvijek bila slijeđenje kanona, dogmi i drevnih tradicija. Presudu ove tobožnje verzije katekizma koja kruži internetom vrlo je prikladno formulirao jedan svećenik: „Najbolje je da ovaj katekizam ostane 'strogo povjerljiv'. Zauvijek i uvijek".

http://www.blagogon.ru/digest/696/

Kada se nešto staro predlaže zamijeniti nečim novim, jedini razuman argument u korist zamjene može biti samo da je novo (zamjensko) bolje od starog (zamjensko). Katekizam nije iznimka. Da bi se njegov novi nacrt odobrio i prihvatio, potrebno je dokazati da je taj nacrt bolji od trenutno dostupnih katekizama i pokazati što je točno bolje.

Potrebno je usporediti s Katekizmom mitropolita Filareta (Drozdova), koji u različitim izdanjima koristi Ruska pravoslavna crkva gotovo 200 godina.

Godine same po sebi nisu argument. Novi zavjet, a da ne govorimo o Starom, mnogo je stariji, ali to ne znači da je vrijeme da se mijenja.

Jednako je apsurdna tvrdnja da je "jezik zastario". Zašto onda čitati Gribojedova, Puškina, Ljermontova, Gogolja, Turgenjeva? Štoviše, učiti školsku djecu pravilnom ruskom jeziku na temelju svojih djela? Sada imamo Pelevina, Sorokina i Internet. Tamo je jezik mnogo “jasniji” i moderniji.

Pritužbe se mogu odnositi samo na sadržaj, kao i na podudarnost teksta s namjenom. Štoviše, po našem mišljenju, svrha bi trebala odrediti sadržaj.

Što je katekizam?

U projektu o kojem se najviše raspravljalo, katekizam je definiran kao “priručnik za vjernike Ruske pravoslavne crkve, kao i za one koji se pripremaju ući u nju kroz sakrament krštenja. Namjera mu je dati ideju o najvažnijim pojmovima i odredbama kršćanske dogme, moralnog učenja i crkvenog života.

U suštini, vjeronauk je ABC pravoslavlja, početnica pravoslavne vjere, i kao takav treba da bude dostupan svakome, bez izuzetka, koji u svjesnoj dobi ide na sveto krštenje, ili, kršten u djetinjstvu, želi konačno upoznati s temeljima vjere u koju je kršten. Naglašavamo - za sve, bez obzira na obrazovanje, vjersku pismenost i intelektualne sposobnosti.

Pritužbe se mogu odnositi samo na sadržaj, kao i na podudarnost teksta s namjenom. Štoviše, po našem mišljenju, svrha bi trebala odrediti sadržaj.

Stoga je prvi zahtjev katekizma jasnoća i jednostavnost. S ove točke gledišta, projekt se ne može uspoređivati ​​s Katekizmom sv. Filareta, posebno u njegova posljednja tri dijela, posvećena društvenim problemima. Za razliku od Filaretovih kratkih, jasnih i definitivnih formulacija, 350 stranica novog katekizma remek-djelo je postmodernog diskursa, otvorenog samo posvećenicima, koje se prostire po modelu rizoma i u tom pogledu vrlo moderno, odnosno postmoderno. . Terminologija je također namijenjena osobama s višim humanitarnim obrazovanjem, ali ni tada nije za svakoga. Kolaž citata, u obliku kojeg je predstavljen značajan dio Katekizma, također odgovara, prije, postmodernosti nego tradicionalnoj želji pravoslavaca da se oslanjaju na mišljenje svetih otaca; stvara prepreke na putu do suštine, a ne vodi do nje. Zamislite reakciju ovako obraćenih ribara, carinika, bludnica, stolara, vodoinstalatera, šofera itd.

U čemu tvorci katekizma vide njegovu razliku od Filaretovog katekizma?

Prvo, da je “sadašnji Katekizam proizvod koncilskog uma Crkve; U stvaranju, recenziji i raspravi o tekstu sudjelovalo je više desetaka stručnjaka iz različitih područja teologije.

Drugo, da je "odlučeno napustiti upitno-korespondirajući oblik u korist dosljedne prezentacije prilično opsežnog materijala."

Treće, u činjenici da on "odražava mnoga pitanja važna za suvremenog pravoslavnog vjernika", što je sadržano u tri završna dijela katekizma, koji su dokumenti "prethodno odobreni od crkvenih vlasti".

Pokušajmo razmotriti svaku od ovih točaka, utvrđujući jesu li doista prednosti u usporedbi s Katekizmom sv. Filareta.

Sabornost je dobra. Ali svaki znanstvenik zna koliko je teško pripremiti kolektivnu monografiju ili, štoviše, napisati kolektivni udžbenik. Nije dovoljno imati dobre "komade", nego ih treba još složiti, otkloniti eventualne proturječnosti, nedosljednosti, neopravdana ponavljanja, ujednačiti stil. Što je udžbenik jednostavniji, to ga je teže kolektivno napisati. Postoji velika opasnost da ispadne, kao u poznatom crtiću o Prostokvašinu. Tamo je dječak ujak Fjodor odlučio napisati pismo svojim roditeljima, a potom su u tom procesu sudjelovali njegovi prijatelji, pas Sharik i mačak Matroskin, koji su dodali svoje "autorske" fragmente. Kao rezultat toga, mama i tata su bili užasnuti kada su saznali da njihovo dijete "bole šape", "rep otpada". Je li „koncilski um“ autora Katekizma uspio izbjeći takvu opasnost?

Sudeći po mišljenju teologa koji su sudjelovali u raspravi o projektu, ne uvijek. Ali Katekizam sv. Filareta nema takvih tvrdnji.

Naravno, teologija se sastoji od diskutabilnih problema, ali katekizam nije monografija o teologiji, pa čak ni udžbenik za sjemenište, to je knjiga za one koji uče "čitati i pisati". Apsurdno je iznositi "diskutabilnu i polemičku" početnicu.

Što se tiče oblika "odgovarajućeg pitanja", njegovo odbijanje ne izgleda ništa manje kontroverzno. Uostalom, forma koju je svojedobno odabrao sveti Filaret nije slučajna. Opet treba imati na umu svrhu Katekizma. On je doista odgovor na pitanja. Upravo u tom obliku katehete najčešće moraju raditi. A ako jasna pitanja dobiju nedvosmislene odgovore, tekst ispunjava svoju zadaću.

Uzmimo, na primjer, paragraf "Crkva i politika" (IV. dio, V. dio). Čitanje pet stranica teškog teksta može svakoga zbuniti. A gdje bi bilo zgodnije postaviti jasno pitanje: “Može li svećenik sudjelovati u radu tijela državne vlasti i lokalne samouprave i ako može, kako?” i dati jasniji odgovor. Osim ako ga, naravno, Crkva nema.

I, konačno, najznačajniji u vezi s temom ovog članka je socio-etički dio povezan sa stvarnošću suvremenog svijeta.

Trebaju li takva pitanja uopće biti uključena u Katekizam?

Po našem mišljenju, definitivno da. Ljudi žive u svijetu, u društvu i brinu o problemima ovog društva. Možda čak i više od pitanja dogme. Okrećući se pravoslavlju, ljudi traže pravoslavni pogled na te probleme, pravoslavni način njihovog rješavanja, da bi taj metod prihvatili kao svoj. Jednostavan eksperiment. Kada započnete razgovor o pravoslavlju s neupućenom, ali zainteresiranom publikom, postavljat će vam se pitanja o pravoslavnoj percepciji onoga što se događa u društvu i utječe na ljudsku svakodnevicu, a ne o Trojstvu ili Šestodnevu. Upravo to nedostaje Filaretovom katekizmu, a upravo bi to novi katekizam mogao nadmašiti. Mogao sam, ali nisam.

Treba li ga uključiti u Katekizam sličan problem u ovuda(dijelovi IV-VI)?

Po našem mišljenju, definitivno ne.

Zanimljivo je da su ova tri dijela Katekizma zatvorena za raspravu, jer već "odobrena" od Crkve. Šteta je. Čak i sa stajališta postavljenih problema, nepostojanje pozicije u odnosu na nekršćane (nekršćane), ignoriranje najvažnijih ekonomskih i sociokulturnih problema s kraja 20. stoljeća, koji u 21. stoljeću poprimaju poseban značaj, zbunjuje.

Pa ako je zabranjeno raspravljati, ostaje jedno, “treće čitanje” - prihvatiti u cjelini ili odbaciti. Nedvosmisleno ga odbacujemo, odbacujemo ga kao dio Katekizma.

Nedostaje čak i isticanje glavnih teza masnim slovima, kao u prva tri dijela. Umjesto definitivnih odgovora - dugo obrazloženje, povijesne digresije, usporedba pristupa i stajališta...

Odgovarajući dio Katekizma predstavljaju tri dokumenta, od kojih su dva usvojena 2000. godine („Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ i „Osnovna načela odnosa Ruske pravoslavne crkve prema heterodoksiji“), tj. prije gotovo dvadeset godina, a jedan – 2008. („Osnove učenja Ruske pravoslavne crkve o dostojanstvu, slobodi i pravima čovjeka“), tj. prije skoro 10 godina. Ovdje je dob važna, jer govorimo o problemima svijeta koji se mijenja, nešto gubi na važnosti, nešto je, naprotiv, dobiva. Postoje novi izazovi na koje treba odgovoriti.

Ali čak iu vrijeme usvajanja ti su dokumenti bili daleko od savršenstva, a da ne govorimo o tome da apsolutno nisu odgovarali stilu i svrsi Katekizma (i nisu bili pripremljeni za njega).

Nedostaje im oštrina, jasnoća, jednostavnost, dostupnost razumijevanja nužna za katekizam. Nedostaje čak i isticanje glavnih teza masnim slovima, kao u prva tri dijela. Umjesto decidiranih odgovora - duga rezoniranja, povijesne digresije, usporedbe pristupa i gledišta... Drugim riječima, sve ista "diskurzivnost", "narativnost" i "rizom". Možete zbuniti, orijentirati i uvjeriti - ne.

Možda ti dokumenti odražavaju stanje suvremene svijesti, čak i nekih područja teološke misli, možda i nesigurnost službenog stajališta RPC o određenim pitanjima. U svakom slučaju, ni jedno ni drugo ne treba prenositi u Katekizam.

Narav rasprava o nacrtu Katekizma je indikativna - radi se o teološkim prijeporima. No, upravo taj sadržaj rasprava uvjerava nas da tekst o kojem se raspravlja nije Katekizam.

Ljudi su privučeni vjerom, traže samo jednostavnost i izvjesnost, upravo je to davao (i daje) Filaretov katekizam, novi katekizam samo dopušta da beznadno zaglibite u dvosmislenosti i polifoniji koju stvara "katedralnog uma" svojih tvoraca.

Treba reći da je upravo socijalno-etički, posljednja tri dijela Katekizma, najviše opterećen tim nedostacima. U najmanju ruku, čak i da se prvi dio nacrta prihvati, vrijedilo bi ih dati kao priloge ili reference. Inače, time bi se otvorila mogućnost njihova poboljšanja, bez obzira na prvi dio, ako crkvena zajednica bude uspješnije oblikovala stajališta o tim pitanjima.

Narav rasprava o nacrtu Katekizma je indikativna - radi se o teološkim prijeporima. No, upravo taj sadržaj rasprava uvjerava nas da tekst o kojem se raspravlja nije Katekizam. Da je takav, svađali bi se oko toga da li je lako pomoću njega naučiti "pravoslavne nepismene" da "čitaju i pišu". Ali odgovor na ovo pitanje je očigledan i već je postavljen više puta. Odgovor je negativan. Ne može se učiti pismenosti iz lingvističkih monografija, pogotovo iz djela Deleuzea i Guattarija.

Zaključak je ovaj. Nacrt novoga Katekizma je specifično generalizirajuće teološko djelo koje može biti predmetom plodnih rasprava u stručnoj javnosti i “dopunska literatura” za katehete, ali nipošto Katekizam kao takav, tj. "azbuka" za one koji prave prve korake u pravoslavlju ili tek posežu za njim.

Najproblematičniji je u tom pogledu drugi (socijalno-etički) odjeljak Katekizma (IV.-VI. dio). Čak i ako je Crkva za prihvaćanje projekta, ovaj odjeljak treba prikazati u obliku Dodatka ili referenci.

Bilješka. ur.: Članak O.A. Efremova predstavljen je kao referat na okruglom stolu „Nacrt novog Katekizma Ruske pravoslavne crkve u teološkom i povijesnom kontekstu“, održanom 20. listopada 2017. u Moskvi.