Enciklopedija zaštite od požara

Pojava filozofije u staroj Indiji i Kini ukratko. Filozofska misao stare Indije i stare Kine. Što smo naučili

Filozofija drevne Indije

Filozofske ideje u staroj Indiji počinju se oblikovati oko 2. tisućljeća pr. e. Čovječanstvo ne poznaje ranije primjere. U naše vrijeme postali su poznati zahvaljujući drevnim indijskim književnim spomenicima pod općim nazivom "Vede", što doslovno znači znanje, znanje.

“Veda” izvorne su himne, molitve, napjevi, čarolije itd. Napisane su otprilike u 2. tisućljeću pr. e. na sanskrtu. U "Vedama" se prvi put pokušava pristupiti filozofskom tumačenju čovjekove okoline. Iako sadrže polupraznovjerno, polumitsko, polureligijsko objašnjenje svijeta koji čovjeka okružuje, ipak se smatraju filozofskim, odnosno predfilozofskim, predfilozofskim izvorima.

Upanišada

Filozofska djela koja odgovaraju našim predodžbama o prirodi formuliranja problema, te obliku izlaganja gradiva i njihovom rješenju su "Upanišade", što doslovno znači sjediti do nogu učitelja i primati upute. Pojavili su se otprilike u 9.-6.st. PRIJE KRISTA e. a oblikom su u pravilu predstavljali dijalog između mudraca i njegovog učenika ili s osobom koja traga za istinom i potom postaje njegov učenik. Ukupno je poznato stotinjak upanišada. Religiozno-mitološko tumačenje okoliša u najpoznatijim "Upanišadama" razvija se donekle u diferencirano shvaćanje pojava svijeta. Tako postoje ideje o postojanju različitih vrsta znanja, posebno logike, retorike, gramatike, astronomije, znanosti o brojevima i vojne znanosti. Javljaju se i ideje o filozofiji kao svojevrsnom polju znanja. I premda se autori Upanišada nisu uspjeli u potpunosti osloboditi religijskog i mitološkog tumačenja svijeta, one se mogu smatrati najranijim poznatim filozofskim djelima. U Upanišadama, prvenstveno u spomenutim djelima, pokušalo se postaviti i raspravljati o tako značajnim filozofskim problemima kao što su rasvjetljavanje temeljnog principa prirode i čovjeka, biti čovjeka, njegova mjesta i uloge u okruženju, spoznajnih sposobnosti, normi ponašanja i uloge u ovoj ljudskoj psihi. Naravno, tumačenje i objašnjenje svih ovih problema vrlo je kontradiktorno, a ponekad postoje i prosudbe koje se međusobno isključuju. Vodeća uloga u objašnjenju temeljnog uzroka i temeljnog principa fenomena svijeta, tj. staništa, pripisuje se duhovnom principu, koji se označava pojmom "brahman" ili "atman". U većini tekstova Upanišada, “brahman” i “atman” se tumače kao duhovni apsolut, netjelesni temeljni uzrok prirode i čovjeka. Ideja istovjetnosti duhovne suštine subjekta (čovjeka) i objekta (prirode) provlači se kao crvena nit kroz sve Upanišade, što se ogleda u poznatoj izreci: “Ti si to”, odnosno “Ti su jedno s tim”. "Upanišade" i ideje iznesene u njima ne sadrže logički dosljedan i holistički koncept. Uz opću prevlast objašnjenja svijeta kao duhovnog i netjelesnog, iznose se i drugi sudovi i ideje, a posebno se pokušava objasniti prirodnofilozofsko objašnjenje temeljnog uzroka i temeljnog principa fenomena svijeta i bit čovjeka. Tako se u nekim tekstovima očituje želja da se prikaže vanjski i unutarnji svijet sastavljen od četiri ili čak pet materijalnih elemenata.

Spoznaja i stečeno znanje se u Upanišadama dijele na dvije razine: nižu i višu. Na najnižoj razini može se spoznati samo okolna stvarnost. Ovo znanje ne može biti istinito, jer će njegov sadržaj biti fragmentaran, nepotpun. Spoznaja istine, odnosno duhovnog apsoluta, moguća je samo kroz najvišu razinu znanja, koju čovjek stječe kroz mističnu intuiciju, a potonja se pak u velikoj mjeri formira zahvaljujući vježbama joge. Jedan od najvažnijih problema u Upanišadama je proučavanje suštine čovjeka, njegove psihe, emocionalnih poremećaja i oblika ponašanja. Na tom su području staroindijski mudraci postigli uspjehe nenadmašne u drugim svjetskim središtima filozofije. Poklanjajući znatnu pozornost etičkim problemima, autori Upanišada zapravo pozivaju na pasivno-kontemplativno ponašanje i odnos prema svijetu koji ga okružuje, smatrajući najvećim blaženstvom čovjeka potpunu otuđenost od svih svjetovnih briga. Pod najvišim blaženstvom ne odnose se na senzualna zadovoljstva, već na blaženo, smireno stanje uma. Inače, upravo se u Upanišadama prvi put postavlja problem preseljenja duša (samsara) i vrednovanja prošlih radnji (karma), što se kasnije razvilo u religijske doktrine. Naravno, ovaj se problem ne može jednoznačno procijeniti, primjerice, samo s religiozne i teološke perspektive. I ovdje se pokušava uz pomoć moralnih načela (dharme) ispraviti ponašanje osobe u svakoj fazi njezina postojanja. Uloga Upanišada u povijesti cjelokupne indijske filozofije iznimno je velika. One, u biti, postaju temelj svih ili gotovo svih kasnijih filozofskih struja koje su se pojavile u Indiji, jer su iznijele ili razvile ideje koje su dugo “hranile” filozofsku misao u Indiji. Može se reći da su u povijesti Indije, a donekle i u nekim susjednim zemljama Bliskog i Dalekog istoka, "Upanišade" bile iste kao i za Europu.

Značajan doprinos razvoju filozofije u staroj Indiji dao je budizam.. Utemeljiteljem budizma smatra se Siddhartha Guatama, odnosno Buda (oko 583. - 483. pr. Kr.). Ime Siddhartha znači "onaj koji je postigao cilj", Gautama je generičko ime. Potraga za putem koji vodi do prevladavanja patnje koju ljudi doživljavaju postala je glavna pokretačka snaga Gautaminog života. Odriče se prijestolja i obitelji te postaje lutajući asketa. U početku se okrenuo jogijskoj meditaciji, koja je ostvarenje želje za pronalaženjem božanskog početka ljudske osobnosti kroz disciplinu tijela i uma. Ali takav način pristupa Bogu nije ga zadovoljio. Zatim je prošao put stroge askeze. Gautamina pokora bila je tako teška da je bio blizu smrti. Međutim, taj ga put nije doveo do cilja. Napokon, sjeo je ispod drveta, okrenut prema istoku, i odlučio da neće napustiti to mjesto dok ne primi prosvjetljenje. U noći punog mjeseca Gautama je prevladao četiri stupnja meditativnog transa, točno shvatio što se događa, au posljednjoj noćnoj straži stekao je prosvjetljenje i postao Buddha, tj. "Prosvijetljeni".

Buddha je vidio put koji vodi do oslobođenja od svih patnji, tj. do "nirvane".

U trideset i petoj godini održao je svoju prvu propovijed, koja se zove "Prvo okretanje kotača Diarma". Buddha je svoj put nazvao srednjim putem, jer je odbacio i asketizam i hedonizam, koji pretpostavlja težnju za užitkom, kao jednostrane krajnosti. U ovoj propovijedi, on je proglasio " Četiri plemenite istine”.

Njihova suština je sljedeća:
  • sav ljudski život je stalna patnja;
  • uzrok patnje je želja za užitkom;
  • patnja se može zaustaviti samo na putu odricanja od vezanosti i nevezanosti;
  • vodi do prestanka patnje "Plemeniti osmerostruki put", koji uključuje korištenje ispravnih pogleda, ispravne namjere, ispravan govor, ispravnu akciju, ispravan način života, ispravan napor, ispravnu pozornost i ispravan koncentracija.

Buddha, poput liječnika koji otkriva bolest, predlaže lijek za nju. Četiri istine koje je proglasio Buddha sadrže dijagnozu i recept za bolest koja je pogodila postojanje ljudi. I iako ova dijagnoza i recept zvuče jednostavno, sadrže duboko filozofsko otkriće.

Tri karakteristike bića

Njegov prvi dio je ono što je Buddha nazvao "Tri karakteristike bića". Prva karakteristika kaže da su sve komponente bića prolazne, sva se bića u njemu pojavljuju, mijenjaju se i nestaju. Prema drugoj karakteristici, sve komponente su lišene svog trajnog "ja". Ljudi teže postizanju užitaka, a zaboravljaju da kada ih postignu, ti užici mogu prestati ugađati, izgubiti svoju privlačnost, pa čak i postati nepoželjni. Drugim riječima, njihove želje kao osnova njihovog "ja" su nepostojane. Treća karakteristika bića je da su sve komponente bića ispunjene patnjom. Prema Buddhi, tok događaja u koji su uključeni ljudi, zbog svoje promjenjivosti, nikada ne može biti izvor istinske sreće i duševnog mira; štoviše, donosi beskrajnu patnju jer su ljudi opterećeni i mučeni neostvarivošću svojih želja, koje ih poput morskih valova prevrću jedan za drugim na obalu.

Buddha je zakon "uzajamnog porijekla" proglasio zakonom srednjeg puta. Njegova bit je da je svaki događaj zbog svog uzroka i djeluje kao uzrok drugih događaja. U Raspravi o uzročnosti, Buddha imenuje četiri karakteristike uzročnosti: objektivnost, nužnost, nepromjenjivost i uvjetovanost. Ovaj zakon je otkriven Budi one noći kada je postigao prosvjetljenje. Taj je zakon postao temelj čitavog njegova sustava pogleda.

Sadašnji zakon pružio je Budi priliku da protumači zakon karme i objasni lanac rođenja. Buddha je vjerovao da se ljudsko biće sastoji od pet komponenti: tijelo, osjet, percepcija, volja, svijest. U svakom trenutku vremena, osoba je kombinacija ovih komponenti. Svako sljedeće stanje čovjeka uvjetovano je njegovim prethodnim stanjem. Bitan čimbenik koji određuje promjenu ljudskih stanja, prema Budi, je moralni sadržaj ljudskog ponašanja. Nemoralni postupci osobe dovode do toga da buduća situacija osobe postaje nepovoljnija, dok dobra djela mogu popraviti situaciju. Ovo je zakon karme. Uzročna veza s fizičkom smrću nije prekinuta, ona prati njegovu svijest, koja prelazi u drugo, tek rođeno tijelo. S obzirom na to da patnja proganja čovjeka u njegovim različitim, promjenjivim životima, a nirvana je oslobođenje od ponovnog rođenja i patnje koja ih prati, onda je upravo njezino postizanje, prema Budhi, njegov najviši cilj. Da bi se postigao ovaj cilj, potrebno je djelovati u skladu sa zahtjevima Plemenitog osmostrukog puta, sjećajući se da su njegova prva dva dijela - ispravni pogledi i ispravne namjere - osnova mudrosti, sljedeća tri - ispravan govor, ispravno ponašanje i ispravna sredstva za život - temelj su morala, a posljednja tri—ispravan napor, ispravna sabranost i ispravna koncentracija—vode do koncentracije. Prijelaz od mudrosti do morala i tako dalje do koncentracije stepenice su uspona u nirvanu. Prvo, osoba doživljava tračke mudrosti, pokrećući je prema moralu i prema izvorima koncentracije. Zauzvrat, koncentracija pridonosi produbljivanju mudrosti. Rastuća mudrost unapređuje moralnost i potiče postizanje viših razina koncentracije. Na kraju ovaj uspon vodi do nirvane.

Budistički moral uključuje provedbu u ponašanju pet načela, koja se sastoje od suzdržavanja od ubojstva, krađe, razvrata, laži i jakih pića.

Osobitost Buddhinih pogleda je u tome što je sve spoznaje, znanja i postignuća proglasio rezultatom ljudskog truda. Buddha je smatrao da su pitanja povezana s metafizikom, na primjer, o vječnosti ili ne-vječnosti svijeta, beznačajna, odvlačeći pažnju od ciljeva spasenja.

Buddha je vjerovao da uz tako važan cilj kao što je postizanje osobne nirvane, čovjek treba imati još jedan: uređenje sreće cjelokupnog ljudskog društva, kao i još viši cilj - osigurati sreću svim živim bićima.

Filozofija drevne Kine

Jedan od najranijih književnih spomenika drevne Kine, u kojem su predstavljene filozofske ideje, je "I Ching" (" Knjiga promjena”). Naziv ovog izvora ima duboko značenje, čija je bit pokušaj odražavanja procesa koji se odvijaju u prirodi, uključujući njegovu nebesku sferu s prirodnim sustavom zvijezda. Nebeska priroda (svijet), zajedno sa Suncem i Mjesecom, u procesu svojih dnevnih orbita, bilo u usponu ili opadanju, stvara svu raznolikost nebeskog svijeta koji se neprestano mijenja. Otuda i naziv književnog spomenika - "Knjiga promjena".

Strogo govoreći, " Knjiga promjena” još nije filozofsko djelo, već svojevrsni književno-poetski laboratorij, u kojem se odvija prijelaz od predfilozofskih i donekle mitoloških ideja prema vlastitom filozofskom mišljenju, a kolektivistička plemenska svijest razvija se u osobna filozofska stajališta. potpuno mudrih ljudi. Knjiga promjena zauzima posebno mjesto u povijesti drevne kineske filozofske misli. Najistaknutiji filozofi stare Kine, koji su umnogome odredili njezinu problematiku i razvoj u narednim stoljećima, jesu Laozi (druga polovica 6. - prva polovica 5. st. pr. Kr.) i Konfucije (Kung Fu-tzu, 551. - 479. pr. Kr.) e.). Iako su u staroj Kini djelovali i drugi mislioci, filozofsko naslijeđe Laozija i Konfucija prvenstveno daje prilično objektivnu predodžbu o filozofskim traganjima drevnih kineskih mislilaca. Laozijeve ideje izložene su u knjizi "Tao Te Ching", koju su pripremili za objavljivanje njegovi sljedbenici, a pojavila se na prijelazu iz 4. u 3. stoljeće prije Krista. e.

Taoizam

Teško je precijeniti njegovu važnost u povijesti drevne kineske misli. Dovoljno je reći da su Laozi i njegovi spisi postavili temelje taoizma, prvog filozofskog sustava drevne Kine, koji je dobio dug život i nije izgubio svoj značaj ni danas. Središnje značenje u taoističkom učenju ima pojam “dao” koji se stalno, a ne samo jednom, pojavljuje, rađa bilo gdje u svemiru. Međutim, tumačenje njegovog sadržaja je dvosmisleno. S jedne strane, "dao" znači prirodni put svih stvari, neovisno o Bogu ili ljudima, i izraz je univerzalnog zakona kretanja i promjene u svijetu. U skladu s ovim pristupom, sve pojave i stvari, budući da su u stanju razvoja i promjene, dosežu određenu razinu, nakon čega se postupno pretvaraju u svoju suprotnost. Pritom se razvoj tumači na osebujan način: ne ide uzlaznom linijom, već se odvija kružno. S druge strane, "dao" je vječno, nepromjenjivo, nespoznatljivo načelo koje nema nikakav oblik i ne percipira se ljudskim osjetilima. "Tao" djeluje kao nematerijalna duhovna osnova svih stvari i pojava prirode, uključujući i čovjeka. Njegovu realizaciju omogućuje "de", označavajući moći ili vrline koje djeluju spontano. Najbolji način za implementaciju "tao" u vanjskom svijetu je princip "wuwei" nenamjerne aktivnosti. Dajmo neke izjave o suštini "dao" i oblicima njegove manifestacije sadržane u "Tao de jing". U biti, riječ je o shvaćanju suštine bića starog kineskog mislioca. Evo primjera izjave koja definira prirodno porijeklo “Taoa” i, u određenoj mjeri, njegovu tjelesnost: “Tao, koji se može izraziti riječima, nije trajni Tao. Ime koje se može imenovati nije trajno ime. Bezimeni je početak neba i zemlje. Named je majka svih stvari.” I dalje. “Čovjek slijedi zemlju. Zemlja slijedi nebo. Nebo slijedi Tao, a Tao slijedi prirodnost.” I ovdje je odlomak koji karakterizira netjelesnost "dao" i oblike njegove manifestacije. “Tao je netjelesan i lišen oblika, ali neiscrpan u primjeni. Oh, najdublje, čini se da je praotac svih stvari. Ako otupite njegov uvid, oslobodite ga neuređenog stanja, ublažite njegov sjaj, usporedite ga sa zrnom prašine, tada će se činiti da jasno postoji. Ne znam čiji je to potomak." I dalje. “Tao je bestjelesan. Laozi i njegovi sljedbenici uvjereni su u potrebu za znanjem i ističu njegovu golemu ulogu u ljudskom životu. Međutim, njihov ideal znanja, njihovo shvaćanje znanja razlikuju se po originalnosti. To je, u pravilu, kontemplativno znanje, tj. utvrđivanje, fiksiranje stvari, pojava i procesa koji se događaju u svijetu. Osobito se to potvrđuje spoznajom da “kako se sve postojeće mijenja samo od sebe, možemo samo razmišljati o njegovom povratku (korijenu). Iako su stvari (u svijetu) složene i raznolike, ipak sve cvjetaju i vraćaju se svom korijenu. Povratak nekadašnjem korijenu nazivam mirom, a mirom nazivam povratak suštini. Povratak suštini nazivam postojanošću. Poznavanje postojanosti naziva se postizanjem jasnoće, a nepoznavanje postojanosti dovodi do nereda i nevolja. "Onaj tko poznaje postojanost postaje savršen." Laozi pokušava strukturirati različite razine znanja: "Mudar je onaj tko poznaje ljude, prosvijetljen je onaj tko poznaje sebe." Nadalje, predlaže se osebujna metodologija spoznaje, čija se bit svodi na to da čovjek može sam spoznati druge; po jednoj se obitelji može znati ostalo; jedno kraljevstvo se može koristiti za upoznavanje drugih; jedna zemlja može spoznati svemir. Kako mogu znati da je Nebesko Carstvo ovakvo? Time. Ali koje su ideje izražene o društvenoj strukturi društva i njegovom upravljanju. Dakle, karakterizirajući stil vladavine, a neizravno to podrazumijeva i oblike vladavine, drevni kineski mislilac smatra najboljim vladarom onoga za kojeg narod zna samo da postoji. Nešto su gori oni vladari koje narod voli i uzdiže. Još su gori oni vladari kojih se narod boji, i gori od svih onih vladara koje narod prezire. O metodi, stilu javne uprave kaže se da kad vlada mir, ljudi postaju prostodušni. Kad je vlast aktivna, ljudi postaju nesretni. I kao neka vrsta preporuke i savjeta, vladari su pozvani da se ne gužvaju u domovima ljudi, da ne preziru njihove živote. Tko ne prezire obične ljude, neće ni oni biti prezreni. Stoga, mudar čovjek, poznajući sebe, nije prožet ponosom. Voli sebe, ali se ne uzvisuje.

Konfucije

Daljnje formiranje i razvoj starog kineskog jezika povezuje se s djelovanjem Konfucija, možda najistaknutijeg kineskog mislioca, čije učenje i danas ima milijune obožavatelja i to ne samo u Kini. Formiranje Konfucija kao mislioca uvelike je olakšano njegovim upoznavanjem s drevnim kineskim rukopisima: "Knjiga pjesama" ("Shijing"), "Knjige povijesnih predaja" ("Shujing"). Uredio ih je, uredio i učinio dostupnima široj javnosti. Veliku popularnost Konfucija za mnoga nadolazeća stoljeća donijeli su njegovi značajni i brojni komentari na "Knjigu promjena". Konfucijeva vlastita stajališta iznesena su u knjizi "Razgovori i prosudbe" ("Lun Yu"), koju su objavili učenici i sljedbenici na temelju njegovih izreka i učenja. Konfucije je tvorac izvorne etičke i političke doktrine čije neke odredbe ni danas nisu izgubile na značaju. Osnovni pojmovi konfucijanizma, koji čine temelje ovog učenja, su “jen” (filantropija, humanost) i “li”. "Ren" djeluje i kao temelj etičko-političke doktrine i kao njezin krajnji cilj. Osnovno načelo "jen" je: "Što ne želiš sebi, ne čini ljudima." Sredstvo za dobivanje "ren" je praktično utjelovljenje "li". Kriterij primjenjivosti i prihvatljivosti “da li” je “i” (dužnost, pravednost). “Li” (poštovanje, norme zajednice, ceremonijal, društveni propisi) uključuje širok raspon pravila koja reguliraju, u biti, sve sfere javnog života, od obiteljskih do državnih odnosa, kao i odnose unutar društva - između pojedinaca i raznih društvene grupe.

Moralna načela, društveni odnosi, problemi javne uprave glavne su teme Konfucijevih učenja. Što se tiče nivoa znanja, on pravi sljedeću gradaciju: „Više znanje je urođeno znanje. U nastavku se nalaze znanja stečena nastavom. Još niže je znanje stečeno kao rezultat prevladavanja poteškoća. Najbeznačajniji je onaj koji ne želi iz teškoća izvući poučne pouke. Dakle, s razlogom se može tvrditi da su Laozi i Konfucije svojim filozofskim radom postavili čvrste temelje za razvoj kineske filozofije za mnoga naredna stoljeća.

5. Filozofija stare Indije i stare Kine (konfucijanizam i taoizam).

Filozofske ideje u staroj Indiji

Filozofske ideje u staroj Indiji počinju se formirati oko 2. tisućljeća prije Krista.U naše vrijeme postale su poznate zahvaljujući drevnim indijskim književnim spomenicima pod općim nazivom "Vede", što doslovno znači znanje, znanje. “ Vede" predstavljaju to su svojevrsne himne, molitve, napjevi, čarolije itd. Nastali su otprilike u drugom tisućljeću pr. e. na sanskrtu. U "Vedama" se prvi put pokušava pristupiti filozofskom tumačenju čovjekove okoline. Iako sadrže polupraznovjerno, polumitsko, polureligiozno objašnjenje svijeta oko čovjeka, ipak se smatraju filozofskim i točnije, predfilozofskih, predfilozofskih izvora.

Filozofska djela, koji odgovaraju našim predodžbama o prirodi formulacije problema, te obliku prezentacije gradiva i njihovog rješenja, su „ Upanišade",što doslovno znači sjediti do učiteljevih nogu i primati upute. Pojavljuju se otprilike u 9.-6. st. pr. Kr., a oblikom su u pravilu predstavljali dijalog između mudraca i njegovog učenika ili s osobom koja traži istinu i kasnije postaje njegov učenik.

U Upanišadama, vodeća uloga u objašnjenju temeljnog uzroka i temeljnog principa fenomena svijeta, odnosno staništa, dodijeljena je duhovnom principu, koji je označen pojmom "brahman" ili "atman". Konstatirajući prisutnost pokušaja u određenoj mjeri prirodno-filozofskog objašnjenja temeljnog uzroka i temeljnog principa fenomena svijeta i biti čovjeka, valja napomenuti da su autori Upanišada ipak vodeću ulogu dodijelili duhovni princip - "brahman" i "atman". U većini tekstova Upanišada, “brahman” i “atman” se tumače kao duhovni apsolut, netjelesni temeljni uzrok prirode i čovjeka. Evo kako se kaže u Upanišadama: “19. Brahman je prvi nastao od bogova, stvoritelj svega, čuvar svijeta.

Ideja istovjetnosti duhovne suštine subjekta (čovjeka) i objekta (prirode) provlači se kao crvena nit kroz sve Upanišade, što se ogleda u poznatoj izreci: “Ti si to”, odnosno “Ti su jedno s tim”.

"Upanišade" i ideje iznesene u njima ne sadrže logički dosljedan i holistički koncept. Uz opću prevlast objašnjenja svijeta kao duhovnog i netjelesnog, iznose se i drugi sudovi i ideje, a posebno se pokušava objasniti prirodnofilozofsko objašnjenje temeljnog uzroka i temeljnog principa fenomena svijeta i bit čovjeka.

Spoznaja i stečeno znanje se u Upanišadama dijele na dvije razine: niže i više. Na najnižoj razini može se spoznati samo okolna stvarnost. To znanje ne može biti istinito, jer je njegov sadržaj fragmentaran, nepotpun. Spoznaja istine, odnosno duhovnog apsoluta, moguća je samo kroz najvišu razinu znanja, koju čovjek stječe kroz mističnu intuiciju, a potonja se pak u velikoj mjeri formira zahvaljujući jogičkim vježbama.

Tako su mislioci drevne Indije primijetili složenost strukture ljudske psihe i u njoj razlikovali takve elemente, kao svijest, volja, pamćenje, dah, iritacija, smirenost e itd. Ističe se njihova međusobna povezanost i međusobni utjecaj.

Poklanjajući znatnu pozornost etičkim problemima, autori Upanišada zapravo pozivaju na pasivno-kontemplativno ponašanje i odnos prema svijetu koji ga okružuje, smatrajući najvećim blaženstvom čovjeka potpunu otuđenost od svih svjetovnih briga. Pod najvišim blaženstvom ne odnose se na senzualna zadovoljstva, već na blaženo, smireno stanje uma. Usput, nalazi se u Upanišade po prvi put postavljaju problem preseljenja duša (samsara) i procjena prošlih radnji (karma), koja se kasnije razvila u religijskim uvjerenjima.

2. Filozofska misao u staroj Kini

Najistaknutiji filozofi stare Kine, koji su umnogome odredili njezinu problematiku i razvoj u narednim stoljećima, jesu Laozi (druga polovica 6. - prva polovica 5. st. pr. Kr.) i Konfucije (Kung Fu Tzu, 551.–479. pr. Kr.). .).

Lao Ce i njegovi su spisi postavili temelje taoizma, prvog filozofskog sustava drevne Kine, koji je dobio dug život i danas nije izgubio svoj značaj. Filozofski pogledi Laozija su kontradiktorni. To ne treba čuditi, drugačije i ne bi moglo biti. U to doba odvijao se proces formiranja kineske filozofije i svaki veliki mislilac, a takav je bio i Laozi, nije mogao ne odražavati u svom učenju nedosljednost svijeta oko sebe.

Središnje mjesto u taoizmu je koncept taoa. koja se stalno, i ne jednom, pojavljuje, rađa se u bilo kojoj točki Svemira. Međutim, tumačenje njegovog sadržaja je dvosmisleno. S jedne strane, "dao" znači prirodni put svih stvari, neovisno o Bogu ili ljudima, i izraz je univerzalnog zakona kretanja i promjene u svijetu. U skladu s ovim pristupom, sve pojave i stvari, budući da su u stanju razvoja i promjene, dosežu određenu razinu, nakon čega se postupno pretvaraju u svoju suprotnost. Pritom se razvoj tumači na osebujan način: ne ide uzlaznom linijom, već se odvija kružno.

S druge strane, "dao" je vječno, nepromjenjivo, nespoznatljivo načelo koje nema nikakav oblik i ne percipira se ljudskim osjetilima. "Tao" djeluje kao nematerijalna duhovna osnova svih stvari i pojava prirode, uključujući i čovjeka.

Laozi i njegovi sljedbenici uvjereni su u potrebu za znanjem i ističu njegovu golemu ulogu u ljudskom životu.. Međutim, njihov ideal znanja, njihovo shvaćanje znanja razlikuju se po originalnosti. To je, u pravilu, kontemplativno znanje, odnosno izjava, fiksacija stvari, pojava i procesa koji se događaju u svijetu. Konkretno, to nalazi svoju potvrdu u spoznaji da “Budući da se sve što postoji mijenja samo od sebe, možemo samo razmišljati o njegovom povratku (korijenu). Iako su stvari (u svijetu) složene i raznolike, ipak sve cvjetaju i vraćaju se svom korijenu. Povratak nekadašnjem korijenu nazivam mirom, a mirom nazivam povratak suštini. Povratak suštini nazivam postojanošću. Poznavanje postojanosti naziva se postizanjem jasnoće, a nepoznavanje postojanosti dovodi do zbunjenosti i nevolja. Onaj tko poznaje postojanost postaje savršen.

Ali koje su ideje izražene o društvenoj strukturi društva i njegovom upravljanju. Dakle, karakterizirajući stil vladavine, a neizravno to podrazumijeva i oblike vladavine, drevni kineski mislilac smatra najboljim vladarom onoga za kojeg narod zna samo da postoji. Nešto su gori oni vladari koje narod voli i uzdiže. Još su gori oni vladari kojih se narod boji, i gori od svih onih vladara koje narod prezire. O metodi, stilu javne uprave kaže se da kad vlada mir, ljudi postaju prostodušni. Kad je vlast aktivna, ljudi postaju nesretni. I kao neka vrsta preporuke i savjeta, vladari su pozvani da se ne gužvaju u domovima ljudi, da ne preziru njihove živote. Tko ne prezire obične ljude, neće ni oni biti prezreni. Stoga, mudar čovjek, poznajući sebe, nije prožet ponosom. Voli sebe, ali se ne uzvisuje.

S djelatnošću je povezano daljnje formiranje i razvoj drevne kineske filozofije konfucije. Formiranju Konfucija kao mislioca uvelike je doprinijelo njegovo upoznavanje s drevnim kineskim rukopisima: "Knjiga pjesama" ("Shits-zing"), "Knjige povijesnih predaja" ("Shujing"). Uredio ih je, uredio i učinio dostupnima široj javnosti. Veliku popularnost Konfucija za mnoga nadolazeća stoljeća donijeli su njegovi značajni i brojni komentari na "Knjigu promjena".

Osnovni koncepti konfucijanizma, koji čine temelj ovog učenja, su “jen” (filantropija, humanost) i “da li”. “Ren” djeluje i kao temelj etičko-političke doktrine i kao njezin krajnji cilj. Osnovno načelo "jen" je: "Što ne želiš sebi, ne čini ljudima." "Lee"(poštovanje, norme zajednice, ceremonijal, društveni propisi) uključuje širok raspon pravila koja reguliraju, u biti, sve sfere javnog života, počevši od obiteljskih i uključujući državne odnose, kao i odnose unutar društva - između pojedinaca i različitih društvenih skupina . Moralna načela, društveni odnosi, problemi javne uprave glavne su teme Konfucijevih učenja.. Konfucije smatra moralnim ponašanjem, na primjer, sina koji s poštovanjem promatra svoje postupke za života svoga oca, a nakon smrti slijedi primjer njegovih postupaka i tri godine ne mijenja pravila koja je uspostavio roditelj. Na pitanje kako kontrolirati ljude i kako obične ljude natjerati da budu poslušni, Konfucije odgovara: Ako ljude poučite uz pomoć moralnih zahtjeva i uspostavite pravilo ponašanja u skladu s “li”, tada se ljudi neće samo stidjeti loših djela , ali će se iskreno vratiti na pravedni put.

Što se tiče razumijevanje i poznavanje svijeta koji nas okružuje, Konfucije u osnovi ponavlja ideje koje su izrazili njegovi prethodnici, a posebno Laozi, čak mu i popuštajući na neki način. Dakle, okolni svijet, priroda Konfucija, u suštini, sužava i ograničava samo nebesku sferu. Bitan element prirode za njega je sudbina, kao nešto što urođeno predodređuje bit i budućnost čovjeka. Dakle, on kaže: “Što reći o nebu? Promjena četiri godišnja doba, rađanje svih stvari.” O sudbini se kaže: “Sudbina je izvorno sve predodredila i tu se ništa ne može dodati ni oduzeti. Siromaštvo i bogatstvo, nagrada i kazna, sreća i nesreća imaju svoj korijen koji snaga ljudske mudrosti ne može stvoriti.” Analizirajući prirodu ljudskog znanja i mogućnosti spoznaje, Konfucije smatra da su ljudi po prirodi slični jedni drugima. Samo je najveća mudrost i krajnja glupost nepromjenjiva. Ljudi se počinju razlikovati jedni od drugih zbog navika i odgoja. Što se tiče nivoa znanja, on pravi sljedeću gradaciju: „Više znanje je urođeno znanje. U nastavku se nalaze znanja stečena nastavom. Još niže je znanje stečeno kao rezultat prevladavanja poteškoća.

Korijeni filozofije drevne Kine sežu u duboku prošlost i imaju više od dva i pol tisućljeća. Budući da je dugo bila izolirana od cijelog svijeta, uspjela je krenuti svojim putem i steći niz jedinstvenih osobina.

Značajke drevne kineske filozofije

Tijekom svog formiranja i razvoja, filozofija drevne Kine, kao i kultura u cjelini, nije bila pod utjecajem drugih duhovnih tradicija. Ovo je apsolutno neovisna filozofija, koja ima temeljne razlike od zapadne.

Središnja tema drevne kineske filozofije je ideja harmonije s prirodom i općenitog odnosa čovjeka s kozmosom. Prema kineskim filozofima, osnova svih stvari je trojstvo Svemira, koje uključuje nebo, zemlju i čovjeka. Pritom je sva energija prožeta energijom "Qi", koja se dijeli na dva principa - ženski yin i muški yang.

Preduvjet za razvoj drevne kineske filozofije bio je dominantan religijski i mitološki svjetonazor. U davna vremena Kinezi su bili sigurni da se sve u svijetu događa po volji Neba, čiji je glavni vladar bio Shang-di - Vrhovni car. Njemu su bili podređeni brojni duhovi i bogovi, slični pticama, životinjama ili ribama.

Riža. 1. Kineska mitologija.

Karakteristične značajke filozofije drevne Kine uključuju:

  • Kult predaka. Kinezi su vjerovali da mrtvi imaju veliki utjecaj na sudbinu živih ljudi. Istovremeno, njihov je utjecaj bio pozitivan, budući da su zadaće duhova uključivale iskrenu brigu za žive.
  • Bliska interakcija muškog i ženskog principa. Prema drevnim vjerovanjima, u vrijeme nastanka svih živih bića, Svemir je bio u stanju kaosa. Tek nakon rođenja dvaju duhova, jina i janga, došlo je do uređenja Svemira i njegove podjele na dvije cjeline – nebo i zemlju. Muški yang vladao je nebom, a ženski yin zemljom.

Riža. 2. Yin i Yang.

Filozofske škole stare Kine

Drevna kineska filozofija temeljila se na nekoliko učenja koja su imala mnogo toga zajedničkog, a razlikovala su se samo u detaljima pogleda na svijet. Dva su pravca postala najvažnija i najznačajnija u kulturi drevne Kine - konfucijanizam i taoizam.

TOP 4 artiklakoji čitaju uz ovo

  • konfucijanizam . Jedno od najvažnijih područja filozofije drevne Kine, koje do danas nije izgubilo svoju važnost. Utemeljitelj ove škole bio je veliki kineski mislilac Konfucije, koji je smisao života vidio u ispoljavanju humanizma, plemenitosti, kao iu strogom poštivanju rituala i pravila ponašanja. U središtu njegova učenja bio je čovjek, njegovo ponašanje, moralni i duševni razvoj. Konfucijanizam je utjecao i na upravljanje državom. Antički mislilac bio je izrazito negativan prema nametanju strogih zakona, vjerujući da će oni ipak biti prekršeni. Razumna vlada može se provoditi samo na temelju osobnog primjera.

Konfucijevo djetinjstvo bilo je vrlo teško. Nakon gubitka hranitelja, obitelj je živjela u krajnjem siromaštvu, a dječak je morao teško raditi kako bi pomogao majci. Ipak, zahvaljujući dobrom obrazovanju, upornosti i marljivom radu, uspio je napraviti uspješnu karijeru u javnoj službi, a zatim prijeći na profesorski rad.

  • Taoizam . Popularno drevno kinesko učenje koje je utemeljio filozof Lao Tzu. Tao je put, univerzalni početak i univerzalni kraj. Prema učenju Lao Tzua, svemir je izvor harmonije i zbog toga je svako živo biće lijepo samo u svom prirodnom stanju. Osnovna ideja taoizma je ne-činjenje. Čovjek će pronaći slobodu i sreću samo kada živi u skladu s prirodom, daleko od svjetovne vreve, odričući se materijalnih vrijednosti i živeći u jednostavnosti.

Riža. 3. Lao Ce.

  • Legalizam . Utemeljiteljem doktrine smatra se kineski mislilac Xun Tzu. Prema njegovom učenju, upravljanje čovjekom, društvom i državom moguće je samo na temelju potpunog reda i kontrole. Samo tako se može potisnuti njegov tamni početak u čovjeku i odrediti ispravno postojanje u društvu.
  • Moizam . Škola je dobila ime po učitelju Mo-Jiju. Moizam se temelji na ideji ljubavi, dužnosti, uzajamne koristi i jednakosti svih ljudi. Svatko treba težiti ne samo za vlastito dobro: treba na svaki mogući način pomagati bližnjemu da to postigne.

Što smo naučili?

Proučavajući temu "Filozofija drevne Kine", naučili smo ukratko najvažnije o filozofiji drevne Kine. Saznali smo kada je počelo nastajanje drevnih kineskih učenja, koji su bili preduvjeti za njihov razvoj, koje su njihove glavne značajke.

Tematski kviz

Evaluacija izvješća

Prosječna ocjena: četiri . Ukupno primljenih ocjena: 366.

MINISTARSTVO POLJOPRIVREDE I

PREHRAMBENI PROIZVODI RUSKE FEDERACIJE

ODJEL ZA RIBARSTVO

DRŽAVA MURMANSK

TEHNIČKO SVEUČILIŠTE

DOPISNI FAKULTET

DRUŠTVENO-EKONOMSKO OBRAZOVANJE

TEST

NA FILOZOFIJA

Tema: "Filozofija drevne Kine i Indije."

Datum predaje rada u dekanat: ________________

Murmansk

Plan

1. Filozofija stare Kine._______________________________________ 3

konfucijanizam.________________________________________________________________ 3

taoizam._________________________________________________________________ 5

2. Filozofija stare Indije.________________________________________________ 7

Hinduizam._________________________________________________________________ 7

budizam._________________________________________________________________ 9

Književnost.________________________________________________________________ 11


Povijest kineske civilizacije seže do prijelaza III-II tisućljeća prije Krista, a kraj njenog drevnog razdoblja smatra se raspadom Carstva Han (220. godine). Uvjeti za nastanak civilizacije ovdje su se pokazali manje povoljnim nego u Mezopotamiji i Egiptu. Sve do druge polovice 1. tisućljeća prije Krista, Stara Kina se razvijala, zapravo, izolirano od drugih civilizacija. U 8. stoljeću prije Krista postojale su mnoge države u Kini. Kraljevstva srednjeg toka Žute rijeke i Velike kineske ravnice odlikovala su se jedinstvom kulturne tradicije. Ovdje je formiran etno-kulturni i politički kompleks srednjih kraljevstava (zhongguo) i nastala je ideja o drugima kao o "barbarima četiri zemlje svijeta". Ideja o kulturnom prioritetu Zhonggozhepa (ljudi srednjih kraljevstava) postaje važna komponenta samosvijesti drevnih Kineza.

Od sredine 1. tisućljeća prije Krista počinje doba dubokih promjena u starokineskom društvu. U 4. stoljeću prije Krista Kina se počela pretvarati u administrativno-zapovjedno carstvo istočnog tipa civilizacije. Era Zhangguoa postala je era "suparništva stotinu škola", kada su se oblikovali glavni pravci filozofske misli drevne Kine, iako su na razini masovne svijesti, narodnog mitološkog mišljenja, obožavanja sila prirode , nastavila je dominirati poetizacija buntovništva narodnih junaka koji su se u ime dobra ljudi pobunili čak i protiv Nebeskog Vladara.

Pojavili su se konfucijanizam i taoizam.

Konfucijanizam je etička i filozofska doktrina koju je razvio njegov utemeljitelj Konfucije (551.-479. pr. Kr.), a razvila se u religijski kompleks u Kini, Koreji, Japanu i nekim drugim zemljama.

Državni Konfučijev kult, sa službenim žrtvenim obredom uspostavljenim u zemlji 59. godine nove ere, postojao je u Kini do 1928. godine. Konfucije je posudio primitivna vjerovanja: kult mrtvih predaka, kult Zemlje i štovanje od strane drevnih Kineza njihovog vrhovnog božanstva i legendarnog pretka - Shang-dija. U kineskoj tradiciji, Konfucije djeluje kao čuvar mudrosti "zlatnog doba" - antike. Nastojao je monarsima vratiti izgubljeni ugled, poboljšati moral naroda i usrećiti ga. Pritom je polazio od ideje da su stari mudraci stvorili instituciju države kako bi zaštitili interese svakog pojedinca.

Konfucije je živio u doba velikih društvenih i političkih prevrata: moć vladara Choua, Wanga, je bila na izdisaju, patrijarhalne i plemenske norme su se kršile, a sama institucija države se uništavala. Govoreći protiv vladajućeg kaosa, filozof je iznio ideju društvenog sklada, utemeljenog na autoritetu mudraca i vladara drevnih vremena, čije je poštovanje postalo stalni impuls duhovnog i društvenog života Kine.

Konfucije je izložio ideal savršenog čovjeka (jun tzu), smatrajući osobnost samovrijednom. Stvorio je program za usavršavanje čovjeka: s ciljem postizanja duhovno razvijene osobnosti u skladu s Kozmosom. Plemeniti muž je izvor ideala morala za cijelo društvo. On jedini ima osjećaj za harmoniju i organski dar da živi u prirodnom ritmu. Pokazuje jedinstvo unutarnjeg rada srca i vanjskog ponašanja. Mudrac djeluje u skladu s prirodom, jer je od rođenja vezan za pravila poštivanja "zlatne sredine". Njegova je svrha transformirati društvo u skladu sa zakonima harmonije koja vlada u Kozmosu, usmjeriti i zaštititi njegovo življenje. Za Konfucija je važno pet "stalnosti": ritual, humanost, dužnost - pravda, znanje i povjerenje. U obredu vidi sredstvo koje djeluje kao "osnova i utopija" između Neba i Zemlje, omogućujući svakom pojedincu, društvu, državi ulazak u beskrajnu hijerarhiju žive kozmičke zajednice. Istodobno, Konfucije je pravila obiteljske etike prenio u sferu države. Hijerarhiju je temeljio na principu znanja, savršenstva, stupnja upućenosti u kulturu. Osjećaj za mjeru, ugrađen u unutarnju bit rituala kroz vanjske ceremonije i rituale, prenosio je vrijednosti harmonične komunikacije na svima pristupačnu razinu, upoznajući ih s vrlinama.

Kao političar, Konfucije je prepoznao vrijednost rituala u upravljanju zemljom. Uključivanjem svih u poštivanje mjere osigurano je očuvanje moralnih vrijednosti u društvu, sprječavajući posebice razvoj konzumerizma i štete duhovnosti. Stabilnost kineskog društva i države, hranjena vitalnošću kineske kulture, uvelike se zahvaljuje ritualu.

Taoizam je nastao u 4.-3.st.pr.Kr. Prema legendi, drevni legendarni Žuti car (Huang Di) otkrio je tajne ovog učenja. Zapravo, podrijetlo taoizma potječe iz šamanskih vjerovanja i učenja čarobnjaka, a njegova su gledišta iznesena u Kanonu puta i vrline (Daodejing), koji se pripisuje legendarnom mudracu Lao Tzuu, te u raspravi Zhuan Tzu, odražavajući poglede filozofa Zhuan Zhoua (4.-3. st. pr. Kr.) i Huainanzija (2. st. pr. Kr.).

Društveni ideali taoizma bili su povratak na "prirodno", primitivno stanje i jednakost unutar zajednice. Taoisti su osuđivali društveno ugnjetavanje, osuđivali ratove, protivili se bogatstvu i raskoši plemstva, osuđivali okrutnost vladara. Utemeljitelj taoizma, Lao Tzu, iznio je teoriju "ne-djelovanja", pozivajući mase na pasivnost, da slijede "tao" - prirodni tok stvari.

Filozofske konstrukcije starog taoizma postale su temelj religioznog učenja taoista u srednjem vijeku kao dio sinkretičkog sklopa "tri učenja", uz konfucijanizam i budizam. Istaknuti predstavnici srednjovjekovne taoističke misli bili su Ge Hong (4. st.), Wang Xuanlan (7. st.), Li Quan (8. st.), Teyan Qiao (Tan Jingsheng) (10. st.), Zhang Boduan (11. st.). Konfucijanski obrazovana intelektualna elita pokazivala je interes za filozofiju taoizma, posebno je bio privlačan drevni kult jednostavnosti i prirodnosti: u stapanju s prirodom stjecala se sloboda stvaralaštva. Pozornost prema taoizmu posebno se pojačala nakon pada dinastije Han, kada je konfucijanizam, kao službena religija, iscrpio svoje mogućnosti. Taoizam je usvojio neke značajke filozofije i kulta budizma u procesu prilagođavanja potonjeg kineskom tlu: budistički koncepti i filozofski koncepti prebačeni su u taoističke termine poznate Kinezima. Taoizam je utjecao na razvoj neokonfucijanizma.


Jedna od najosebujnijih kultura Starog istoka bila je indijska. Hinduizam je igrao važnu ulogu u duhovnom životu Indije. Spomenici tog razdoblja - "Vede" - sadrže mnogo materijala o mitologiji, religiji i ritualima. Vedske himne smatraju se svetim tekstovima i usmeno su se prenosile s koljena na koljeno. Jedno od karakterističnih obilježja vedske religije bio je politeizam – štovanje mnogih božanstava. Vedizam karakterizira sinkretizam u opisu bogova, nije bilo vrhovnog božanstva.

Indijanci tog vremena obožavali su sile prirode, oživljavali biljke, planine, rijeke. Kasnije se oblikovala ideja o preseljenju duša. U vedskim himnama može se pratiti potraga za rješenjem misterija svemira, izražena je ideja o smrtnosti čak i bogova. U hinduizam su ušle mnoge značajke vedizma, gdje do izražaja dolazi bog stvoritelj, uspostavlja se stroga hijerarhija u panteonu bogova.

Hinduizam je religijski sustav usko povezan s poviješću i specifičnom društvenom strukturom naroda južne Azije. U svijetu ima više od 700 milijuna sljedbenika hinduizma i žive gotovo isključivo u zemljama južne Azije, prvenstveno u Indiji (oko 83% stanovništva). Većina su hinduisti u kraljevini Nepal.

Uvjeti za nastanak i razvoj hinduizma odredili su originalnost njegova filozofskog sustava. Vedar, sočan, bogat i raznovrstan, namijenjen svim razinama individualne svijesti, ovaj religijski sustav odlikuje se pluralizmom.

Politeizam karakterističan za hinduizam (ne ograničavajući se na štovanje glavne trijade - Shiva, Brahma, Vishnu) omogućio je odabir i samog objekta obožavanja i oblika njegovog štovanja, ovisno o specifičnoj svrsi obraćanja božanstvu, od kojih su svakome dodijeljene određene funkcije, a također i ovisno o smjeru u hinduizmu kojeg se Indijac pridržavao, bilo da se radilo o šavizmu, višnuizmu ili njihovim brojnim varijantama.

Na području filozofije hinduizam je razvio problem odnosa općeg i posebnog, konačnog i beskonačnog, jedinstva Kozmosa, Apsoluta, relativnosti istine. Širina hinduizma očitovala se i u razvoju prostorno-vremenskih karakteristika, koje imaju jedinicu kozmičkog vremena "Brahmin dan", jednaku 4320 minuta astronomskih godina. Otuda ideja o krhkosti i trenutnoj prirodi sadašnjosti, koja je odredila kvijetizam, spekulaciju i kontemplaciju filozofskih sustava temeljenih na hinduizmu.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Domaćin na http://www.allbest.ru/

Karma (na sanskrtu - djelo, djelovanje, plod djelovanja), jedan od središnjih pojmova indijske filozofije, koji nadopunjuje doktrinu reinkarnacije. Pojavljuje se već u Vedama i kasnije ulazi u gotovo cijeli Ind. religijskih i filozofskih sustava, bitan je dio hinduizma, budizma i džainizma. U širem smislu, K. je ukupni zbroj radnji koje je počinilo svako živo biće i njihovih posljedica, koje određuju prirodu njegovog novog rođenja, tj. daljnjeg postojanja. U užem smislu K, općenito se naziva utjecaj počinjenih radnji na prirodu sadašnjeg i budućeg postojanja. U oba slučaja K. se pojavljuje kao nevidljiva sila, te se samo opći princip njezina djelovanja pretpostavlja jasnim, dok njezin unutarnji mehanizam ostaje potpuno skriven. K. određuje ne samo povoljne ili nepovoljne uvjete egzistencije (zdravlje - bolest, bogatstvo - siromaštvo, sreća - nesreća, kao i spol, životni vijek, društveni status pojedinca itd.), nego u konačnici - napredak ili nazadovanje u odnos prema glavnom čovjekovom cilju – oslobađanju od okova „profanog“ postojanja i podvrgavanju zakonima uzroka i posljedice. Za razliku od pojma sudbine ili sudbine, bitno za koncept K. je njegova etička obojenost, budući da uvjetovanost sadašnjeg i budućeg postojanja ima karakter odmazde ili odmazde za počinjena djela (a ne utjecaj neizbježnih božanskih ili kozmičkih sila ).

NIRVANA (Skt., lit. - hlađenje, jenjavanje, slabljenje), jedno od središta. pojmovi ind. religija i filozofija. Poseban razvoj dobio je u budizmu, gdje označava najviše stanje uopće, krajnji cilj čovjeka. težnje, govoreći, s jedne strane, kao etički i praktični ideal, s druge kao središte. koncept igranja uloga. Filozofija. Budistički tekstovi ne definiraju N., zamjenjujući ga brojnim. opisima i epitetima, u kryh N. se prikazuje kao suprotnost svemu što može biti, dakle kao neshvatljiva i neizreciva. N., govoreći prvenstveno kao etička. ideal se pojavljuje kao psihološki. stanje dovršenosti int. biti pred vanjskim bićem, apsolutna odvojenost od njega. Ovo stanje negativno označava odsutnost želja, pozitivno neku vrstu neraskidivog spoja intelekta i osjećaja. volje, koja se s intelektualne strane pojavljuje kao pravo razumijevanje, s moralno-emotivne strane kao moral. savršenstvo, s onom jake volje - kao apsolutni nedostatak povezanosti, i općenito se može okarakterizirati kao unutarnje. sklad, dosljednost svih raspoloživih sposobnosti, čineći neobaveznim vanjskim. aktivnost. Istovremeno, to ne znači afirmaciju "ja", već, naprotiv, razotkrivanje njegovog stvarnog nepostojanja, budući da sklad podrazumijeva odsutnost sukoba s okolinom, uspostavu shunya (osobito , odsutnost konfrontacije između subjekta i objekta). N. je odrednica. pobjeći od običnih ljudi. vrijednosti (dobro, ljubaznost), od cilja općenito i uspostavljanja njihovih vrijednosti: s vnutr. strana - ovo je osjećaj mira (blaženstvo - za razliku od sreće kao osjećaja kretanja), izvana - stanje trbušnih mišića. neovisnost, sloboda, što u budizmu ne znači nadvladavanje svijeta, već njegovo uklanjanje. Budući da je sama suprotnost "života" i "smrti" uklonjena, rasprave o tome je li N. vječni život ili uništenje ispadaju besmislene.

Sansamra ili samsamra (“prijelaz, niz ponovnih rođenja, život”) je ciklus rađanja i umiranja u svjetovima ograničenim karmom, jedan od osnovnih pojmova indijske filozofije: duša koja se utapa u “oceanu samsare” teži oslobođenju (mokša) i izbavljenje od rezultata svojih prošlih radnji (karma), koji su dio "mreže samsare." Samsara je jedan od središnjih pojmova u indijskim religijama hinduizma, budizma, džainizma i sikhizma. Svaka od ovih religijskih tradicija daje vlastito tumačenje pojma samsare. U većini tradicija i škola mišljenja samsara se promatra kao nepovoljna situacija iz koje se mora izaći. Na primjer, u filozofskoj školi Advaita Vedanta hinduizma, kao iu nekim područjima budizma, samsara se vidi kao rezultat neznanja u razumijevanju vlastitog pravog "ja", neznanja, pod čijim utjecajem pojedinac, odnosno duša , uzima privremeni i iluzorni svijet za stvarnost. Istodobno, budizam ne priznaje postojanje vječne duše, a privremena bit pojedinca prolazi kroz ciklus samsare.

Konfucijamizam (kineski tradicionalni ŋt›(, vježba ŋtʼnw, pinyin: Ruxue, pall.: Zhusyue) je etička i filozofska doktrina koju je razvio Konfucije (551.-479. pr. Kr.) i razvili njegovi sljedbenici, a koja je postala dijelom religijskog kompleksa Kine, Koreja, Japan i neke druge zemlje. Konfucijanizam je svjetonazor, društvena etika, politička ideologija, znanstvena tradicija, način života, ponekad se smatra filozofijom, ponekad religijom. U Kini je ovo učenje poznato kao "škola učenjaka" , "škola učenih pisara" ili "škola obrazovanih ljudi"); "Konfucijanizam" je zapadni izraz koji nema ekvivalent u kineskom. Konfucijanizam je nastao kao etičko-društveno-političko učenje tijekom razdoblja Chunqiu (722. pr. Kr.). - 481. pr. Kr.) vrijeme dubokih društvenih i političkih preokreta u Kini. U doba dinastije Han, konfucijanizam je postao službena državna ideologija, konfucijanske norme i vrijednosti postale su univerzalno priznate.

U carskoj Kini konfucijanizam je igrao ulogu glavne religije, načelo uređenja države i društva više od dvije tisuće godina u gotovo nepromijenjenom obliku, sve do početka 20. stoljeća, kada je učenje zamijenjeno "učenjem tri naroda". načela" Republike Kine.

Već nakon proglašenja Narodne Republike Kine, u doba Mao Zedonga, konfucijanizam je osuđen kao doktrina koja stoji na putu napretka. Istraživači napominju da je usprkos službenom progonu konfucijanizam zapravo bio prisutan u teoretskim odredbama i u praksi donošenja odluka kako tijekom maoističke ere, tako i kroz tranzicijsko razdoblje i vrijeme reformi koje je vodio Deng Xiaoping.

Vodeći konfucijanski filozofi ostali su u NR Kini i bili su prisiljeni "pokajati se za svoje pogreške" i službeno se priznati kao marksisti, iako su zapravo pisali o istim stvarima kao i prije revolucije. Tek je u kasnim 1970-ima kult Konfucija počeo oživljavati, a danas konfucijanizam igra važnu ulogu u duhovnom životu Kine.

Središnji problemi koje konfucijanizam razmatra su pitanja uređenja odnosa između vladara i podanika, moralnih kvaliteta koje bi vladar i podređeni trebali imati itd.

Formalno, konfucijanizam nikada nije imao instituciju crkve, ali je po svom značaju, stupnju prodiranja u dušu i odgoju svijesti ljudi, utjecaju na formiranje stereotipa ponašanja, uspješno ispunio ulogu. religije.

hinduizam budizam konfucijanizam samsara

FILOZOFIJA DREVNE INDIJE I DREVNE KINE: SLIČNOSTI I RAZLIKE

Sličnosti: 1) borba dviju tendencija – konzervativne i progresivne; 2) motiv opasnosti sa sjevera – nomadski narodi; 3) pokušaji formuliranja prirodnog zakona; 4) jednakost objekata: bogovi, priroda, ljudi; 5) brojčana simbolika; 6) cikličko kretanje vremena; 7) poezija i glazba su sredstva za stjecanje duhovne mudrosti; 8) osuda svih oblika vjerskog fanatizma; 9) starost filozofije je više od 2,5 tisuće godina.

Razlike: 1) u staroj Kini nije postojala izražena kastinska podjela društva; 2) odsutnost u Kini bogate mitološke osnove slične Indiji; 3) privlačnost kineske filozofije praktičnom životu, sadašnjosti; staroindijska filozofija usmjerena je na otkrivanje duhovnog svijeta čovjeka; 4) hijeroglifska priroda kineskog pisma - "plastičnost" ideja; 5) kult predaka u Kini je razvijeniji nego u Indiji; 6) u Kini, na temelju stabilnosti filozofskog mišljenja, formirana je ideja o superiornosti u odnosu na druge filozofske poglede.

Značajke indijske filozofije: 1) interes i za čovjeka i za cjelovitost svijeta; 2) "Atman je Brahman" (Atman je sveprodirući duhovni princip, ja, duša. Brahman je neosobni duhovni apsolut iz kojeg sve ostalo dolazi. Atman i Brahman se podudaraju. Cijeli svijet pokreće isti duh, isti Bog "Koincidencija Sebstva-Atmana s neosobnim Brahmanom otvara put do najvišeg blaženstva za osobu. Za to, osoba treba prevladati iluziju zemaljskog. Postizanje vječnog Sebstva je mokša; 3) ideja o Apsolutni bitak nastaje svođenjem svih stvari na jednu cjelinu. Apsolutno biće može se shvatiti intuicijom (uronjenje u univerzalnu svijest, konjugacija sa svime što postoji, kao rezultat toga, osoba se podudara s Bogom, s apsolutnim bićem); 4) misticizam; 5) koncentracija je jedna od nužnih vrlina čovjeka; 6) praksa meditacije (koncentrirana refleksija) dovodi do stanja nirvane, do oslobađanja od zemaljskih želja i vezanosti. Yogiji su razvili poseban skup tehnika i vježbi za postizanje stanja nirvane.

Hindusi su se uvijek s poštovanjem odnosili prema svojim filozofima (jedan od prvih predsjednika neovisne Indije bio je filozof S. Radhakrishnan).

Vedanta je filozofska osnova hinduizma, utjecajnog sustava drevne indijske filozofije. Značajke: 1) Vjerovanje u autoritet Veda; 2) Elitizam brahmana; 3) Ideja preseljenja duša. Upute: Advaita - Vedanta. Utemeljitelj - Shankara (8.-9. st.); Vishishta – advaita. Utemeljitelj - Ramanunja (11-12 st.). Oba smjera potvrđuju identitet Ja i Boga; Dvaita - Vedanta. Utemeljitelj - Madhva (12-13 st.). Prepoznaju razlike: Bog i duša, Bog i materija, duša i materija, dijelovi duše, dijelovi materije. Značajke kineske filozofije. Glavnim filozofskim strujanjima antičkog doba

Kine spadaju: 1) konfucijanizam (V?-V. st. pr. Kr.), etičko – politička doktrina. Načela: 1. uzajamnost, 2. čovjekoljublje (kult predaka, poštovanje roditelja), 3. Suzdržanost i oprez u postupcima, 4. ideja "meke" moći: osuda ekstremizma; 2) taoizam (utemeljitelj Lao Tzu). Izvor - rasprave "Daodejing". Načela "Tao" (put, univerzalni svjetski zakon; početak svijeta) i "Te" (milost odozgo). Osnovne ideje: a) sve je međusobno povezano, b) materija je jedna, c) četiri principa: voda, zemlja, zrak, vatra, d) kruženje materije kroz proturječnost, e) zakoni prirode su objektivni; 3) legalizam (? V-??? st. pr. Kr.).

Glavni interes je odnos društva i čovjeka, vladara i njegovih podređenih. Etika zauzima prvo mjesto u razmišljanju. Velika pažnja posvećena je jedinstvu svijeta. Uvedeni su prikazi tian (nebo) i dao (zakon mijenjanja stvari). Tian je neosobna, svjesna, vrhovna moć. Tao je zakon mijenjanja stvari uzrokovan ovom moći. Stanje općeg blagostanja zahtijeva pokoravanje Taou, slijeđenje njegovih univerzalnih pravila, pokoravanje ritmovima prirode. Osoba se mora osloboditi osobnih težnji, osjetiti Tao. Obdržavati Tao znači, prema Konfuciju, biti savršen muž, kojeg karakterizira pet vrlina: jen - čovječnost, zhi - mudrost, intelekt; i - privrženost etici pravde, dužnosti, poštenja. Posebno se to odnosi na odnose u obitelji i u službi; li - poslušnost, finoća, uljudnost, uravnoteženost; xiao - poslušnost volji roditelja. Ostvarenje svog programa Konfucije je vidio u vješto organiziranom procesu obrazovanja i odgoja mladih. Imao je veliki utjecaj na kinesku povijest.

Staroistočni koncept nepostojanja (ničega) u ontološkom odnosu prema biću u nizu bitnih točaka nalikuje modernom znanstvenom konceptu vakuuma kao sadržajno-genetičkog temelja astronomskog Svemira. Prema Hoyleovom modelu, brzina širenja Svemira ovisi isključivo o brzini pojavljivanja fizičkih oblika materije, samo pod tim uvjetom može biti zadovoljen uvjet nepromjenjivosti prosječne gustoće materije Svemira uz njezino istovremeno širenje. . Tvorac sljedeće verzije ideje o spontanom nastanku materije bio je P. Dirac, koji je vjerovao da su korelacije između velikih bezdimenzionalnih brojeva od temeljnog kozmološkog značaja. U njegovom tumačenju, aditivno i multiplikativno stvaranje materije povlači za sobom različite vrste modela svemira. Da bi otklonio kontradikciju s općom teorijom relativnosti, Dirac je uveo negativnu masu u takvom iznosu da je gustoća sve samogenerirajuće materije jednaka nuli. Najnovija verzija ideje o spontanom nastanku fizičkih oblika materije nastala je u okviru teorije o napuhavajućem svemiru, čiji je tvorac A.G. Gus. Ovaj model sugerira da je evolucija započela vrućim velikim praskom. Kako se svemir širio, ušao je u specifično stanje koje se naziva lažni vakuum. Za razliku od pravog fizičkog vakuuma, koji je stanje s najnižom gustoćom energije, gustoća energije lažnog vakuuma može biti vrlo visoka. Dakle, faza inflacije završava faznim prijelazom pretpostavljenim u teoriji Velikog ujedinjenja - oslobađanjem lažne vakuumske gustoće energije, koja poprima oblik procesa generiranja ogromnog broja elementarnih čestica.

Jedan od središnjih problema kozmologije ostaje problem konačnosti-beskonačnosti Svemira u prostoru i vremenu. U svjetlu kozmoloških studija ispada da se, suprotno tradicionalnim filozofskim idejama, univerzalnost ne smatra nužno glavnim obilježjem pojma beskonačnosti kao takvog. Mogući su međusobni prijelazi Svemira iz jednog fizičko-geometrijskog stanja, koje karakterizira prostorna konačnost, u drugo, koje karakterizira prostorna beskonačnost. Za razliku od ideje kozmičkog pluralizma u užem smislu, koja postulira postojanje bezbrojnih odvojenih svjetova u svemiru, ideja kozmičkog pluralizma u širem smislu govori o bezbrojnim odvojenim svemirima koji spontano izranjaju iz vakuuma, evoluiraju i zatim ponovno stapanje u vakuum. Dakle, jedinstvo svijeta i njegova kvalitativna beskonačnost, neiscrpnost dvije su dijalektički povezane strane materijalnog svijeta. Ova dijalektička kontradikcija je temelj opisa stvarnog fizičkog svijeta pomoću određenih fizikalnih teorija.

Predstavljeno na Allbest.ur

...

Slični dokumenti

    Proučavanje povijesti nastanka i razvoja indijske filozofije, Shramanovo doba. Pravoslavne i nepravoslavne škole indijske filozofije. Nastanak i razvoj filozofske misli u Kini. Konfucijanizam, legalizam, taoizam kao škole kineske filozofije.

    seminarski rad, dodan 15.04.2019

    Kulturno podrijetlo drevne istočnjačke filozofije. Karakterizacija temeljnih pojmova indijske filozofije. Zakoni samsare, karme, ahimse. Ciljevi i glavne odredbe filozofije taoizma. Osnovna načela i ideje konfucijanizma. karakteristične značajke kineske filozofije.

    prezentacija, dodano 09.06.2014

    Drevna kineska religijska filozofija. Pregled filozofskih škola stare Kine. Teokratska država taoista. Širenje i sinizacija budizma. Opće značajke kineske filozofije. Konfucijanizam kao regulator života u Kini. Društveni ideal Konfucija.

    sažetak, dodan 30.09.2013

    Filozofija stare Kine i stare Indije. Glavne škole kineske i indijske filozofije. Prevlast u Kini praktične filozofije povezana s problemima svjetovne mudrosti, morala, upravljanja. Karakteristične značajke staroindijskog društva.

    seminarski rad, dodan 07.08.2008

    Značajke nastanka i razvoja filozofije u staroj Kini. Glavne etape u razvoju filozofske misli. Pojam svijeta i čovjeka u konfucijanizmu i taoizmu. Sociokulturno podrijetlo indijske filozofije. Osnove budizma, đainizma.

    kontrolni rad, dodano 03.12.2008

    Filozofija stare Kine usko je povezana s mitologijom, posebice njezinim razvojem. Vrhunac drevne kineske filozofije pada na razdoblje od VI-III stoljeća. PRIJE KRISTA e. Kineska tradicionalna učenja - taoizam, konfucijanizam. Teorijska osnova učenja Yina i Yanga.

    kontrolni rad, dodano 21.11.2010

    Prva filozofska učenja, njihove značajke. Filozofija Indije, Drevne Kine, Drevnog Japana. Pravci mišljenja generirani indijskom i kineskom kulturom. Idealističke i mistične ideje budizma i taoizma. Problemi prirodne filozofije i ontologije.

    sažetak, dodan 03.07.2013

    "Vede" i "Upanišade" stare Indije kao temeljni tipovi svjetonazora nacije. Opozicija brahmanizmu. Pravoslavne i nepravoslavne škole indijske filozofije. Glavne filozofske struje drevne Kine: konfucijanizam, taoizam, moizam i legalizam.

    prezentacija, dodano 17.07.2012

    Uspon kineske i indijske filozofije. Filozofske ideje vedskog razdoblja i filozofija budizma. Duhovna suština svijeta. Karakteristične značajke filozofije drevne Kine. Konfucijanizam i taoizam: dva učenja. Osobitosti devneindijske epistemologije.

    sažetak, dodan 04/11/2012

    Povijesni uvjeti za nastanak indijske filozofije, njen religijski karakter. Glavne filozofske škole drevne Indije. Karakteristične značajke indijske filozofije, analiza njezinih izvora. Socijalna struktura društva u staroj Indiji. Osnova filozofskih ideja.

Za dijeljenje s prijateljima:
Slični postovi