Kinijos filosofijos atsiradimo istorija. Senovės Kinijos filosofija: Kinijos išminčiai

Jūsų dėmesys kviečiamas į senovės Kinijos filosofiją, santrauką. Kinijos filosofijos istorija apima kelis tūkstančius metų. Jos ištakos dažnai siejamos su Pokyčių knyga – senovine būrimų knyga, datuojama 2800 m. pr. Kr., kurioje buvo nurodyti kai kurie pagrindiniai kinų filosofijos principai. Kinų filosofijos amžius gali būti įvertintas tik apytiksliai (pirmasis jos žydėjimas paprastai priskiriamas VI a. pr. Kr.), nes ji siekia žodinę neolito tradiciją. Šiame straipsnyje galite sužinoti, kokia yra Senovės Kinijos filosofija, trumpai susipažinti su pagrindinėmis mokyklomis ir mąstymo kryptimis.

Jau šimtmečius Senovės Rytų (Kinijos) filosofija buvo orientuota į praktinį rūpestį žmogumi ir visuomene, klausimus, kaip tinkamai organizuoti gyvenimą visuomenėje, kaip gyventi idealų gyvenimą. Etika ir politinė filosofija dažnai turėjo viršenybę prieš metafiziką ir epistemologiją. Dar vieną funkcija Kinų filosofija galvojo apie gamtą ir asmenybę, todėl buvo išplėtota žmogaus ir dangaus vienybės tema – žmogaus vietos erdvėje.

Keturios filosofinės mokyklos

Klasikiniu laikotarpiu iškilo keturios ypač įtakingos mąstymo mokyklos Kinijos istorija, kuris prasidėjo apie 500 m. Tai buvo konfucianizmas, daoizmas (dažnai tariamas „daoizmas“), monizmas ir legalizmas. Kai Kinija buvo suvienyta 222 m. pr. Kr., legalizmas buvo priimtas kaip oficiali filosofija. Vėliau imperatoriai (206 m. pr. Kr. – 222 m. po Kr.) priėmė daoizmą, o vėliau, apie 100 m. pr. Kr., Konfucianizmą. Šios mokyklos išliko pagrindinės kinų minties raidoje iki pat XX a. Budizmo filosofija, atsiradusi I amžiuje prieš Kristų, plačiai išplito VI amžiuje (daugiausia valdant

Industrializacijos epochoje ir mūsų laikais į Senovės Rytų (Kinijos) filosofiją imta įtraukti iš Vakarų filosofijos perimtas sąvokas, o tai buvo žingsnis modernizacijos link. Valdant Mao Tse-tungui žemyninėje Kinijoje paplito marksizmas, stalinizmas ir kitos komunistinės ideologijos. Honkongas ir Taivanas atgaivino susidomėjimą konfucijaus idėjomis. Dabartinė Kinijos Liaudies Respublikos vyriausybė palaiko rinkos socializmo ideologiją. Žemiau apibendrinta senovės Kinijos filosofija.

Ankstyvieji įsitikinimai

Šangų dinastijos pradžioje mintis rėmėsi cikliškumo idėja, kylančia iš tiesioginio gamtos stebėjimo: dienos ir nakties kaitos, metų laikų kaitos, augančio ir mažėjančio mėnulio. Ši idėja išliko aktuali per visą Kinijos istoriją. Šango valdymo laikais likimą galėjo valdyti didžioji dievybė Shang-di, išvertus į rusų kalbą – „Aukščiausiasis Dievas“. Taip pat buvo protėvių kultas, buvo ir gyvulių bei žmonių aukos.

Ją nuvertus, atsirado naujas politinis, religinis ir „Dangaus mandatas“. Pagal ją, jei valdovas neatitinka savo pareigų, jis gali būti nuverstas ir pakeistas kitu, tinkamesniu. Šio laikotarpio archeologiniai kasinėjimai rodo padidėjusį raštingumo lygį ir dalinį nukrypimą nuo tikėjimo Shang-di. Protėvių garbinimas tapo įprastas, o visuomenė tapo pasaulietiškesnė.

Šimtas mokyklų

Maždaug 500 m. pr. Kr., susilpnėjus Džou valstybei, prasidėjo klasikinis kinų filosofijos laikotarpis (beveik tuo metu, pirmasis graikų filosofai). Šis laikotarpis vadinamas šimtu mokyklų. Iš daugelio tuo metu ir vėlesniu kariaujančių valstybių laikotarpiu įkurtų mokyklų keturios įtakingiausios buvo konfucianizmas, daoizmas, mohizmas ir legalizmas. Manoma, kad per tą laiką Kofucijus parašė „Dešimt sparnų“ ir daugybę komentarų apie Čingą.

Imperijos era

Trumpalaikės Čin dinastijos (221–206 m. pr. Kr.) įkūrėjas suvienijo Kiniją valdant imperatoriui ir įtvirtino legalizmą kaip oficialią filosofiją. Legalizmo įkūrėjas ir pirmojo Čin dinastijos imperatoriaus Qin Shi Huang kancleris Li Xi pasiūlė jam užgniaužti inteligentijos žodžio laisvę, kad suvienodintų mintis ir politinius įsitikinimus, ir sudeginti visus klasikinius filosofija, istorija ir poezija. Turėjo būti leidžiamos tik Li Xi mokyklos knygos. Po to, kai jį apgavo du alchemikai, pažadėję jam ilgą gyvenimą, Qin Shi Huang gyvus palaidojo 460 mokslininkų. Legizmas išlaikė savo įtaką, kol vėlyvosios Hanų dinastijos (206 m. pr. Kr. – 222 m. po Kr.) imperatoriai nepriėmė daoizmo, o vėliau, apie 100 m. pr. Kr., konfucianizmą kaip oficialią doktriną. Tačiau daoizmas ir konfucianizmas nebuvo pagrindinės kinų minties jėgos iki pat XX amžiaus. VI amžiuje (daugiausia Tangų dinastijos laikais) budizmo filosofija sulaukė visuotinio pripažinimo, daugiausia dėl panašumų su daoizmu. Tokia buvo to meto Senovės Kinijos filosofija, apibendrinta aukščiau.

Konfucianizmas

Konfucianizmas – tai kolektyvinis išminčiaus Konfucijaus mokymas, gyvenęs 551-479 m. pr. Kr.

Senovės Kinijos filosofija gali būti pateikta tokia forma. Tai sudėtinga moralinės, socialinės, politinės ir religinės minties sistema, turėjusi didelę įtaką Kinijos civilizacijos istorijai. Kai kurie mokslininkai mano, kad konfucianizmas buvo valstybinė imperatoriškosios Kinijos religija. Konfucianizmo idėjos atsispindi Kinijos kultūroje. Mencijus (IV a. pr. Kr.) tikėjo, kad žmogus turi orumą, kurį reikia ugdyti, kad jis taptų „geras“. žmogaus prigimtį laikė iš prigimties blogiu, bet kuri per savidiscipliną ir savęs tobulėjimą gali būti paversta dorybe.

Konfucijus neketino įkurti naujos religijos, norėjo tik interpretuoti ir atgaivinti bevardę Džou dinastijos religiją. Senovės religinių taisyklių sistema išnaudojo save: kodėl dievai leidžia socialines problemas ir neteisybę? Bet jei ne rasės ir gamtos dvasios, kas yra stabilios, vieningos ir ilgalaikės visuomenės santvarkos pagrindas? Konfucijus manė, kad šis pagrindas yra pagrįsta politika, tačiau įgyvendinama Zhou religijoje ir jos ritualuose. Šiuos ritualus jis aiškino ne kaip aukas dievams, o kaip civilizuotus ir kultūrinius elgesio modelius įkūnijančias ceremonijas. Jie įkūnijo jam etinį Kinijos visuomenės branduolį. Sąvoka „ritualas“ apėmė socialinius ritualus – mandagumą ir priimtas elgesio normas – tai, ką šiandien vadiname etiketu. Konfucijus tikėjo, kad tik civilizuota visuomenė gali turėti stabilią ir ilgalaikę tvarką. Senovės Kinijos filosofija, mąstymo mokyklos ir vėlesni mokymai daug perėmė iš konfucianizmo.

daoizmas

Taoizmas yra:

1) filosofinė mokykla, paremta Tao Te Ching (Lao Tzu) ir Chuang Tzu tekstais;

2) kinų liaudies religija.

„Tao“ pažodžiui reiškia „būdas“, tačiau kinų religijoje ir filosofijoje šis žodis įgavo abstraktesnę reikšmę. Senovės Kinijos filosofija, Trumpas aprašymasŠiame straipsnyje pateikiama daug idėjų iš šios abstrakčios ir iš pažiūros paprastos „kelio“ sąvokos.

Yin ir Yang ir penkių elementų teorija

Tiksliai nežinoma, iš kur kilo dviejų Yin ir Yang principų idėja, tikriausiai ji atsirado senovės kinų filosofijos eroje. Yin ir Yang yra du vienas kitą papildantys principai, kurių sąveika formuoja visus fenomenalinius reiškinius ir pokyčius kosmose. Yang yra aktyvus, o Yin yra pasyvus. Papildomi elementai, tokie kaip diena ir naktis, šviesa ir tamsa, aktyvumas ir pasyvumas, vyriškas ir moteriškas ir kiti, yra Yin ir Yang atspindys. Kartu šie du elementai sudaro harmoniją, o harmonijos idėja plinta Kinijos medicinoje, mene, kovos menuose ir socialiniame gyvenime. Senovės Kinijos filosofija, mąstymo mokyklos taip pat perėmė šią idėją.

Yin-Yang sąvoka dažnai siejama su penkių elementų teorija, kuri paaiškina gamtos ir socialinius reiškinius kaip penkių pagrindinių kosmoso elementų arba agentų: medžio, ugnies, žemės, metalo ir vandens derinį. Senovės Kinijos filosofija (svarbiausi dalykai apibendrinti šiame straipsnyje) tikrai apima šią sąvoką.

Legalizmas

Legalizmo ištakos kilo iš kinų filosofo Xun Tzu (310–237 m. pr. Kr.) idėjos, kuri manė, kad norint suvaldyti piktus žmogaus polinkius būtini etiniai standartai. Han Fei (280–233 m. pr. Kr.) šią koncepciją išplėtojo į totalitarinę pragmatinę politinę filosofiją, pagrįstą principu, kad žmogus siekia išvengti bausmės ir siekti asmeninės naudos, nes žmonės iš prigimties yra savanaudiški ir blogi. Taigi, jei žmonės pradės laisvai reikšti savo prigimtinius polinkius, tai sukels konfliktus ir socialines problemas. Valdovas turi išlaikyti savo galią naudodamas tris komponentus:

1) įstatymas arba principas;

2) metodas, taktika, menas;

3) teisėtumas, galia, charizma.

Įstatymas turi griežtai bausti pažeidėjus ir apdovanoti tuos, kurie jo laikosi. Legalizmą pasirinko Čin dinastijos (221-206 m. pr. Kr.) filosofija, kuri pirmą kartą suvienijo Kiniją. Priešingai nei intuityvi daoizmo anarchija ir konfucianizmo dorybė, legalizmas tvarkos reikalavimus laiko svarbesniais už kitus. Politinė doktrina buvo sukurta žiauriu IV amžiuje prieš Kristų.

Legistai tikėjo, kad valdžios neturėtų apgauti pamaldūs, nepasiekiami „tradicijos“ ir „žmoniškumo“ idealai. Jų nuomone, bandymai gerinti gyvenimą šalyje per švietimą ir etines nuostatas pasmerkti nesėkmei. Vietoj to, žmonėms reikia stiprios vyriausybės ir kruopščiai parengto įstatymų kodekso, taip pat policijos pajėgų, kurios vykdo griežtas ir nešališkas taisykles ir griežtai baudžia pažeidėjus. Čin dinastijos įkūrėjas labai tikėjosi šiais totalitariniais principais, tikėdamas, kad jo dinastijos viešpatavimas tęsis amžinai.

budizmas

Ir Kinija turi daug bendro. Nors budizmas atsirado Indijoje, jis turėjo didelę reikšmę Kinijoje. Manoma, kad budizmas atsirado Kinijoje Han dinastijos laikais. Maždaug po trijų šimtų metų, Rytų Jin dinastijos laikais (317–420), ji išpopuliarėjo. Per šiuos tris šimtus metų budizmo šalininkai daugiausia buvo atvykėliai, klajokliai iš vakarų regionų ir Centrinės Azijos.

Tam tikra prasme budizmas Kinijoje niekada nebuvo priimtas. Bent jau ne grynai indiška forma. Senovės Indijos ir Kinijos filosofija vis dar turi daug skirtumų. Legendose gausu istorijų apie indėnus, tokius kaip Bodhidharma, kurie įskiepijo Kinijoje įvairias budizmo formas, tačiau jose mažai užsimenama apie neišvengiamus pokyčius, kuriuos patiria mokymas, kai jis perkeliamas į svetimą žemę, o tuo labiau į tokią turtingą, kaip Kinija. tuo metu filosofinės minties atžvilgiu.

Tam tikri Indijos budizmo bruožai buvo nesuprantami praktiniam kinų protui. Indijos budizmas, turintis asketizmo tradiciją, paveldėtą iš induistų minties, gali lengvai įgyti meditacijos metu numatytą uždelsto pasitenkinimo formą (medituokite dabar, pasiekite Nirvaną vėliau).

Kinai, stipriai paveikti tradicijos, skatinančios darbštumą ir tenkinti gyvenimo poreikius, negalėjo priimti šios ir kitų praktikų, kurios atrodė anapusinės ir nesusijusios su kasdienybe. Tačiau, būdami praktiški žmonės, daugelis jų taip pat matė gerų budizmo idėjų, susijusių su individu ir visuomene.

Aštuonių princų karas – tai pilietinis karas tarp Jin dinastijos kunigaikščių ir karalių 291–306 m., kurio metu šiaurės Kinijos klajoklių tautos nuo Mandžiūrijos iki Rytų Mongolijos gausiai buvo įtrauktos į samdinių kariuomenę. .

Maždaug tuo pačiu metu Kinijos politinės kultūros lygis pastebimai smuko, Laozi ir Chuangzi mokymai atgijo, pamažu prisitaikė prie budizmo mąstymo. Indijoje atsiradęs budizmas Kinijoje įgavo visiškai kitokią formą. Paimkime, pavyzdžiui, Nagarjunos sampratą. Nagarjuna (150–250 m. po Kr.), indų filosofas, įtakingiausias budizmo mąstytojas po paties Gautamos Budos. Jo pagrindinis indėlis į budizmo filosofiją buvo Shunyat (arba „tuštumos“) sampratos, kaip budistinės metafizikos, epistemologijos ir fenomenologijos elemento, sukūrimas. Po to, kai Shunyat buvo importuotas į Kiniją, tradicinės kinų minties apie Laozi ir Chuangzi įtaka „Shunyat“ buvo pakeista iš „tuščios“ į „kažkas, kas egzistuoja“.

Moizmas

Senovės Kinijos filosofija (trumpai) Mohizmą įkūrė filosofas Mozi (470-390 m. pr. Kr.), prisidėjęs prie visuotinės meilės, visų būtybių lygybės idėjos sklaidos. Mozi manė, kad tradicinė koncepcija yra prieštaringa, kad žmonėms reikia patarimų, kaip nustatyti, kurios tradicijos yra priimtinos. Moizme moralės neapibrėžia tradicija, ji veikiau koreliuoja su utilitarizmu, gėrio troškimu kuo daugiau žmonių. Moisme valdžia laikoma priemone tokiai lyderystei užtikrinti ir socialiniam elgesiui, kuris yra naudingas didžiausiam skaičiui, skatinantis ir apdovanotas. Tokios veiklos kaip dainos ir šokiai buvo laikomos resursų švaistymu, kurie galėtų būti panaudoti žmonėms aprūpinti maistu ir pastogėmis. Mohistai sukūrė savo labai organizuotas politines struktūras ir gyveno kukliai, gyveno asketiškai, laikydamiesi savo idealų. Jie buvo prieš bet kokią agresiją ir tikėjo dieviškąja dangaus galia (Tian), kuri baudžia už amoralų žmonių elgesį.

Išstudijavote, kas yra senovės Kinijos filosofija (santrauka). Siekiant išsamesnio supratimo, patariame išsamiau susipažinti su kiekviena mokykla atskirai. Senovės Kinijos filosofijos ypatybės buvo trumpai aprašytos aukščiau. Tikimės, kad ši medžiaga padėjo suprasti pagrindinius dalykus ir buvo jums naudinga.

Senovės Kinijos filosofija: Lao Tzu pokyčių knyga, mąstytojų Lao Tzu ir Konfucijaus darbai – be šių trijų dalykų senovės Kinijos filosofija būtų panaši į pastatą be pamato – jų indėlis į vieną giliausių filosofinių sistemų pasaulyje. pasaulis toks puikus.

„I-Ching“, tai yra „Permainų knyga“, yra vienas iš seniausių senovės Kinijos filosofijos paminklų. Šios knygos pavadinimas turi gilią prasmę, kuri slypi gamtos ir žmogaus gyvenimo kintamumo principuose dėl reguliaraus Yin ir Yang energijų pasikeitimo Visatoje. Saulė ir mėnulis bei kiti dangaus kūnai savo sukimosi procese sukuria visą nuolat besikeičiančio dangaus pasaulio įvairovę. Iš čia ir kilo pirmasis Senovės Kinijos filosofijos veikalas – „Permainų knyga“.

Senovės kinų filosofinės minties istorijoje „Permainų knyga“ užima ypatingą vietą. Ištisus šimtmečius beveik kiekvienas senovės Kinijos mąstytojas bandė komentuoti ir interpretuoti „Permainų knygos“ turinį. Ši šimtmečius užsitęsusi komentarų ir tyrimų veikla padėjo pagrindus Senovės Kinijos filosofijai ir tapo jos tolesnio vystymosi šaltiniu.

Ryškiausi Senovės Kinijos filosofijos atstovai, daugiausia nulėmę jos problemas ir nagrinėjamas problemas dviem tūkstantmečiams į priekį, yra Lao Dzė ir Konfucijus. Jie gyveno 5-6 str. pr. Kr e. Nors Senovės Kinija prisimena ir kitus garsius mąstytojus, šių dviejų žmonių palikimas laikomas filosofinių Dangaus imperijos ieškojimų pagrindu.

Lao Tzu - "Išmintingas senis"

Lao Tzu (tikrasis vardas – Li Er) idėjos išdėstytos knygoje „Tao Te Ching“, mūsų nuomone – „Tao ir dorybės kanonas“. Šį kūrinį, susidedantį iš lygiai 5000 hieroglifų, Lao Tzu paliko sargybiniui Kinijos pasienyje, kai savo gyvenimo pabaigoje išvyko į Vakarus. Vargu ar galima pervertinti „Tao Te Ching“ reikšmę senovės Kinijos filosofijai.

Pagrindinė Lao Tzu mokymų sąvoka yra „Tao“. Pagrindinė simbolio „dao“ reikšmė kinų kalboje yra „kelias“, „kelias“, tačiau ji taip pat gali būti išversta kaip „pagrindinė priežastis“, „principas“.

„Tao“ Lao Tzu kalboje reiškia natūralų visų dalykų kelią, visuotinį vystymosi ir pokyčių pasaulyje dėsnį. „Tao“ yra nematerialus dvasinis visų gamtos reiškinių ir dalykų pagrindas, įskaitant žmogų.

Šiais žodžiais Lao Tzu pradeda savo kanoną apie Tao ir dorybę: „Negalite pažinti Tao vien kalbėdami apie jį. Ir neįmanoma suteikti žmogaus vardo tai dangaus ir žemės pradžiai, kuri yra visko, kas egzistuoja, motina. Tik tas, kuris išsivadavo iš pasaulietiškų aistrų, gali Jį pamatyti. Ir tas, kuris išsaugo šias aistras, gali matyti tik savo kūrinius.

Tada Lao Tzu paaiškina jo vartojamos „Tao“ sąvokos kilmę: „Yra toks dalykas, susiformavęs prieš pasirodant dangui ir žemei. Ji yra nepriklausoma ir nepajudinama, kinta cikliškai ir nepavaldi mirčiai. Ji yra visko, kas egzistuoja Dangaus imperijoje, motina. Nežinau jos vardo. Aš tai pavadinsiu Tao.

Senovės Kinijos filosofija: simbolis „Dao“ (senovinis užrašas) susideda iš dviejų dalių. Kairė pusė reiškia „eiti į priekį“, o dešinė – „galva“, „svarbiausia“. Tai reiškia, kad personažas „Tao“ gali būti interpretuojamas kaip „eiti pagrindiniu keliu“. Lao Tzu taip pat sako: „Tao yra nematerialus. Tai taip miglota ir neapibrėžta! Tačiau šiame ūke ir netikrume yra vaizdų. Ji tokia miglota ir neapibrėžta, bet ši migla ir netikrumas slepia dalykus savyje. Jis toks gilus ir tamsus, bet jo gylis ir tamsa yra kupini mažiausių dalelių. Šios mažiausios dalelės pasižymi didžiausiu tikrumu ir tikrumu.

Kalbėdamas apie valdymo stilių, senovės kinų mąstytojas geriausiu valdovu laiko tą, apie kurį žmonės tik žino, kad šis valdovas egzistuoja. Šiek tiek blogiau yra valdovas, kurį žmonės myli ir aukština. Dar blogiau yra valdovas, kuris sukelia žmonėms baimę, o blogiausi yra tie, kuriuos žmonės niekina.

Didelė reikšmė Lao Tzu filosofijoje teikiama „pasaulinių“ troškimų ir aistrų atmetimo idėjai. Lao Tzu apie tai kalbėjo „Tao Te Ching“ savo pavyzdžiu: „Visi žmonės leidžiasi dykinėti, o visuomenė alsuoja chaosu. Tik aš vienas esu ramus ir nerodau savęs viešai. Esu kaip vaikas, kuris niekada negimė šiame tuščiame pasaulyje. Visus žmones užvaldo pasaulietiški troškimai. Ir aš vienas atsisakiau visko, kas jiems vertinga. Aš visam tam abejingas“.

Lao Tzu taip pat cituoja tobulai išmintingo žmogaus idealą, pabrėždamas „nedarymo“ ir kuklumo pasiekimą. „Išmintingas žmogus teikia pirmenybę neveikimui ir yra ramus. Viskas aplink jį vyksta tarsi savaime. Jis neturi prisirišimo prie nieko pasaulyje. Jis neprisiima nuopelnų už tai, ką padarė. Būdamas kažko kūrėjas, jis nesididžiuoja tuo, ką sukūrė. O kadangi jis savęs neaukština ir nesigiria, nesiekia ypatingos pagarbos savo asmeniui, jis tampa malonus visiems.

Savo mokyme, kuris didelę įtaką Senovės Kinijos filosofijoje Lao Dzė ragina žmones siekti Tao, kalbėdamas apie tam tikrą palaimingą būseną, kurią jis pats pasiekė: „Visi tobuli žmonės plūsta į Didįjį Tao. Ir jūs eikite šiuo keliu! … Aš, būdamas neveiklyje, klajoju beribiame Tao. Tai neapsakoma žodžiais! Tao yra pats subtiliausias ir labiausiai palaimingas.

Konfucijus: nemirtingas Vidurio Karalystės mokytojas

Vėlesnė senovės Kinijos filosofijos raida siejama su Konfucijumi, populiariausiu Kinijos mąstytoju, kurio mokymai šiandien turi milijonus gerbėjų tiek Kinijoje, tiek užsienyje.

Konfucijaus pažiūros išdėstytos knygoje „Pokalbiai ir sprendimai“ („Lun Yu“), kurią sudarė ir išleido jo mokiniai, remdamiesi jo mokymų ir teiginių susisteminimu. Konfucijus sukūrė originalią etinę ir politinę doktriną, kuria Kinijos imperatoriai laikėsi oficialios doktrinos beveik visą tolesnę Dangaus imperijos istoriją, prieš komunistams užkariaujant valdžią.

Pagrindinės konfucianizmo sąvokos, sudarančios šio mokymo pagrindą, yra „jen“ (žmoniškumas, filantropija) ir „li“ (pagarba, ceremonija). Pagrindinis „jen“ principas – nedaryk kitiems to, ko nelinkėtum sau. „Lee“ viršeliai platus ratas taisyklės, kurios iš esmės reguliuoja visas visuomenės sferas – nuo ​​šeimos iki valstybės santykių.

Tokios pagrindinės Konfucijaus filosofijos temos yra moraliniai principai, socialiniai santykiai ir valdymo problemos.

Kalbant apie žinias ir supratimą apie supantį pasaulį, Konfucijus daugiausia kartoja savo pirmtakų, ypač Lao Tzu, idėjas, net kai kuriais atžvilgiais jam pasiduoda. Svarbus Konfucijaus gamtos komponentas yra likimas. Apie likimą kalbama Konfucijaus mokymuose: „Iš pradžių viską nulemia likimas, ir čia nieko negalima pridėti ar atimti. Turtas ir skurdas, atlygis ir bausmė, laimė ir nelaimė turi savo šaknis, kurių negali paveikti žmogaus išminties galia.

Analizuodamas pažinimo galimybes ir žmogaus pažinimo prigimtį, Konfucijus sako, kad iš prigimties žmonės yra panašūs vienas į kitą. Tik aukščiausia išmintis ir kraštutinis kvailumas yra nepajudinami. Žmonės pradeda skirtis vieni nuo kitų per auklėjimą ir įgydami skirtingus įpročius.

Kalbant apie žinių lygius, Konfucijus siūlo tokią gradaciją: „Aukščiausios žinios yra žinios, kurias žmogus turi gimdamas. Žemiau pateikiamos žinios, kurios įgyjamos studijų metu. Dar žemesnės yra žinios, įgytos įveikus sunkumus. Pats nereikšmingiausias yra tas, kuris iš sunkumų nenori išmokti pamokančios pamokos.

Senovės Kinijos filosofija: Konfucijus ir Lao Tzu

Sima Qian, garsus senovės Kinijos istorikas, savo užrašuose aprašo, kaip vieną dieną du filosofai susitiko.

Jis rašo, kad kai Konfucijus buvo Sioux, jis norėjo aplankyti Lao Tzu ir išgirsti jo nuomonę apie apeigas (li).

Atkreipkite dėmesį, - sakė Lao Tzu Konfucijui, - kad tie, kurie mokė žmones, jau mirė, o jų kaulai jau seniai sunyko, bet vis dėlto jų šlovė dar neišblėso. Jei aplinkybės išminčius palankios, jis važiuoja vežimais; o jei ne, jis neš naštą ant galvos, rankomis laikydamas už jos kraštų.

Girdėjau, tęsė Lao Tzu, kad patyrę pirkliai slepia savo prekes taip, lyg nieko neturėtų. Panašiai, kai išmintingas žmogus turi aukštą moralę, jo išvaizda to neišreiškia. Reikia palikti savo pasididžiavimą ir įvairias aistras; Atsikratykite meilės gražiai, taip pat polinkio į jausmingumą, nes jie jums nenaudingi.

Tai aš tau sakau ir daugiau nieko nesakysiu.

Kai Konfucijus atsisveikino su Lao Tzu ir atėjo pas savo mokinius, jis pasakė:

Yra žinoma, kad paukščiai gali skristi, žuvys gali plaukti vandenyje, o gyvūnai gali bėgti. Taip pat suprantu, kad su tinklais galima gaudyti tuos, kurie bėga, su tinklais – tuos, kurie plaukia, o su spąstais – tuos, kurie skrenda. Tačiau, kalbant apie drakoną, aš nežinau, kaip jį sugauti. Jis veržiasi per debesis ir pakyla į dangų.

Šiandien pamačiau Lao Tzu. Gal jis drakonas?

Iš aukščiau pateikto Sima Qian įrašo galima pastebėti abiejų filosofų minčių gylio skirtumus. Konfucijus manė, kad Lao Tzu išmintis ir jo gilūs mokymai yra nepalyginami su jo išmintimi. Tačiau vienaip ar kitaip abu mąstytojai – tiek Lao Tzu, tiek Konfucijus – savo darbais padėjo galingą pagrindą Senovės Kinijos filosofijos raidai 2 tūkstančiams metų į priekį.

Ar savo telefone įdiegtumėte programą epochtimes straipsniams skaityti?

KINŲ FILOSOFIJA. Kinų filosofija atsirado maždaug tuo pačiu metu kaip senovės graikų ir senovės indų filosofija, I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. Atskiros filosofinės idėjos ir temos, taip pat daugelis terminų, kurie vėliau sudarė didelę tradicinės kinų filosofijos leksikos dalį, jau buvo seniausiuose rašytiniuose kinų kultūros paminkluose - "Shu Jing" („[dokumentinių] raštų kanonas“), "Shi Jing" („Eilėraščių kanonas“), "Džou ir" („Džou pokyčiai“), kuris išsivystė 1-oje pusėje. I tūkstantmetis prieš Kristų, kuris kartais yra pagrindas teiginiams (ypač kinų mokslininkams) apie filosofijos kilmę Kinijoje I tūkstantmečio pr. Tokį požiūrį skatina ir tai, kad šiuose kūriniuose yra, pavyzdžiui, atskiri savarankiški tekstai su išplėtotu filosofiniu turiniu. „Hong fan“ („Didingas raštas“) iš „Shu jing“ arba „Xi ci zhuan“ („Surištų žodžių komentaras“) iš „Zhou Yi“. Tačiau, kaip taisyklė, tokių tekstų sukūrimas ar galutinis dizainas datuojamas II pusėje. I tūkstantmetis pr

GENETINĖS IR BENDROSIOS TEORINĖS Ypatybės. Pirmasis istoriškai patikimas filosofinės teorijos kūrėjas Kinijoje buvo Konfucijus (551–479 m. pr. Kr.), suvokęs save kaip dvasinės Zhu tradicijos eksponentą – mokslininkus, išsilavinusius žmones, intelektualus, kurių vardas vėliau tapo terminologiniu pavadinimu Konfucianizmas .

Pagal tradicinius pasimatymus, senesnis Konfucijaus amžininkas buvo Lao Tzu , įkūrėjas daoizmas – pagrindinis ideologinis judėjimas, priešinamas konfucianizmui. Tačiau dabar nustatyta, kad pirmieji daoistiniai kūriniai buvo parašyti po konfucianistinių ir netgi, matyt, buvo reakcija į juos. Lao Tzu, kaip istorinis asmuo, greičiausiai gyveno vėliau nei Konfucijus. Matyt, tradicinė kinų filosofijos istorijos prieš Čin (iki III a. pr. Kr. pabaigos) laikotarpio idėja, kaip vienodo „šimto mokyklų“ ginčų eros, taip pat yra netiksli, nes visos filosofinės mokyklos kad tuo metu egzistavo, buvo apsisprendę per savo požiūrį į konfucianizmą.

Neatsitiktinai ši era baigėsi imperatoriaus Qin Shi Huang „antifilosofinėmis“ represijomis 213–210 m. pr. Kr e., nukreipta būtent prieš konfucianistus. Terminas „zhu“ nuo pat kinų filosofijos pradžios reiškė ne tik ir ne tiek vieną iš jos mokyklų, bet ir filosofiją kaip vieną ideologinį kompleksą, jungiantį filosofijos, mokslo, meno ir religijos bruožus. Skirtingais laikais šių savybių balansas buvo skirtingas.

II amžiuje pr. Kr e. Konfucianizmas pasiekė oficialų ortodoksinės ideologijos statusą, tačiau dar prieš tai neformaliai turėjo panašų statusą. Vadinasi, visa kinų filosofijos istorija yra susijusi su esminiu filosofinių mokyklų padalijimu, remiantis koreliacija su ortodoksija. Šis teologiškai aktualus klasifikavimo principas tradicinėje Kinijoje turėjo universalią prasmę, apimančią visas kultūros sritis, įskaitant. mokslo disciplinoms.

Konfucijus ir pirmieji filosofai - zhu - pamatė savo pagrindinę užduotį teoriniame visuomenės gyvenimo ir asmeninio žmogaus likimo suvokime. Kaip kultūros nešėjai ir skleidėjai buvo glaudžiai susiję su socialinėmis institucijomis, atsakingomis už rašytinės, t. istoriniai ir literatūriniai dokumentai (kultūra, raštas ir literatūra kinų kalba buvo žymimi vienu terminu – „wen“), o jų atstovai – skribamiš. Iš čia išplaukia trys pagrindiniai konfucianizmo bruožai: 1) instituciniu požiūriu – ryšys arba aktyvus ryšio su administraciniu aparatu troškimas, nuolatinės pretenzijos į oficialiosios ideologijos vaidmenį; 2) turinio prasme - socialinių-politinių, etinių, socialinių mokslų, humanitarinių klausimų dominavimas; 3) formaliai – tekstologinio kanono, t.y., griežtų formalių „literatūriškumo“ kriterijų atitikimo pripažinimas metodologiškai reikšminga norma.

Nuo pat pradžių Konfucijaus politika buvo „perduoti, o ne kurti, tikėti senove ir mylėti ją“ ( "Lun Yu" , VII, 1). Kartu senovės išminties perdavimo ateities kartoms veiksmas turėjo kultūriškai konstruktyvų ir kūrybingą pobūdį jau vien dėl to, kad archajiški kūriniai (kanonai), kuriais rėmėsi pirmieji konfucianistai, jų amžininkams jau buvo nesuprantami ir reikalavo supratingų interpretacijų. Dėl to senovės klasikinių kūrinių komentarai ir egzegezės tapo dominuojančiomis kinų filosofijos kūrybiškumo formomis. Net drąsiausi novatoriai siekė pasirodyti kaip senosios ideologinės ortodoksijos interpretatoriai ar atkūrėjai. Teorinės naujovės, kaip taisyklė, ne tik nebuvo akcentuojamos ir nesulaukė aiškios išraiškos, bet, priešingai, buvo sąmoningai ištirpintos komentuojamojo (kvazikomentaro) teksto masėje.

Šį kinų filosofijos bruožą lėmė daugybė veiksnių – nuo ​​socialinių iki kalbinių. Senovės Kinijos visuomenė nepažino polis demokratijos ir jos sukurto filosofo tipo, sąmoningai atsiribojusio nuo jį supančio empirinio gyvenimo vardan būties kaip tokios supratimo. Įvadą į rašymą ir kultūrą Kinijoje visada lėmė gana aukštas socialinis statusas ir jį lėmė. Jau nuo II a. Kr., Konfucianizmui pavertus oficialia ideologija, pradėjo formuotis egzaminų sistema, kuri įtvirtino filosofinės minties ryšį tiek su valstybės institucijomis, tiek su „klasikine literatūra“ – tam tikru kanoninių tekstų rinkiniu. Nuo seniausių laikų tokį ryšį lėmė specifinis (taip pat ir kalbinis) išsilavinimo įgijimo ir prieigos prie materialinių kultūros nešėjų (pirmiausia knygų) sudėtingumas.

Dėl savo aukšto socialinio statuso filosofija turėjo išskirtinę reikšmę Kinijos visuomenės gyvenime, kur ji visada buvo „mokslų karalienė“ ir niekada netapo „teologijos tarnaite“. Tačiau su teologija jis susijęs nekintamu kanoninių tekstų reglamentuojamo rinkinio naudojimu, kuris yra neišvengiamas visų rūšių spekuliacijų šaltinis. Šiame kelyje, kuriame atsižvelgiama į visus ankstesnius požiūrius į kanoninę problemą, kinų filosofai neišvengiamai virto filosofijos istorikais, o jų raštuose istoriniai argumentai vyravo prieš loginius.

Be to, logika istorizavosi, kaip ir krikščioniškoje religinėje bei teologinėje literatūroje Logosas virto Kristumi ir, gyvenęs žmogišką gyvenimą, atvėrė naują istorijos erą. Tačiau skirtingai nuo „tikrosios“ mistikos, neigiančios ir loginį, ir istorinį, pretenduojančios peržengti ir konceptualiąsias, ir erdvėlaikio ribas, kinų filosofijoje dominavo polinkis visiškai panardinti mitologemas į istorinę specifiką.

Tai, ką Konfucijus ketino „perduoti“, užfiksavo ch.o. istorijos ir literatūros paminkluose – „Shu jing“ ir „Shi jing“. Taigi kinų filosofijos specifiką lėmė glaudus ryšys ne tik su istorine, bet ir su literatūrine mintimi. Filosofiniuose kūriniuose tradiciškai vyravo literatūrinė forma. Viena vertus, pati filosofija nesiekė sausos abstrakcijos, kita vertus, literatūra taip pat buvo prisotinta „geriausių filosofijos syvų“. Pagal fantazijos laipsnį kinų filosofiją galima palyginti su rusų filosofija. Apskritai kinų filosofija šiuos bruožus išlaikė iki XX amžiaus pradžios, kai, susipažinus su Vakarų filosofija, Kinijoje pradėjo atsirasti netradicinės filosofinės teorijos.

Kinų klasikinės filosofijos specifiką esminiu aspektu pirmiausia lemia natūralizmo dominavimas ir išplėtotų idealistinių teorijų, tokių kaip platonizmas ar neoplatonizmas (o juo labiau klasikinis Europos Naujųjų laikų idealizmas), nebuvimas, o metodologiniu aspektu. , nesant tokios universalios bendros filosofinės ir bendros mokslinės organonos kaip formalioji logika (tai yra tiesioginė idealizmo neišsivystymo pasekmė). Kalbame apie natūralizmą, o ne apie materializmą, nes pastarasis yra koreliacinis su idealizmu, o už šios koreliacijos ribų terminas „materializmas“ praranda mokslinę prasmę. Kinų filosofijos tyrinėtojai idealo sampratą dažnai įžvelgia y kategorijose – „nebuvimas-nebuvimas“ (ypač tarp daoistų; žr. toliau). Yu - at ) arba ar – „principas-priežastis“ (ypač tarp neokonfucianistų). Tačiau „y“ geriausiu atveju gali reikšti kokį nors platoniškosios-aristotelinės materijos analogą kaip gryną galimybę (faktinį nebuvimą), o „li“ išreiškia tvarkos struktūros (dėsningumo arba „teisėtos vietos“) idėją. būdingas kiekvienam atskiram dalykui ir neturintis transcendentinio pobūdžio.

Klasikinėje kinų filosofijoje, kuri neplėtojo idealo kaip tokio sampratos (idėja, eidos, formų forma, transcendentinė dievybė), nebuvo ne tik „Platono linijos“, bet ir „Demokrito linijos“. , nes turtinga materialistinės minties tradicija nesusiformavo teoriškai prasmingoje opozicijoje aiškiai reiškė idealizmą ir savaime visiškai nesukėlė atomizmo. Visa tai liudija neabejotiną natūralizmo dominavimą klasikinėje kinų filosofijoje, tipologiškai panašų į demokratinį filosofavimą Kinijoje. Senovės Graikija.

METODOLOGINĖS SPECIFIKATĖS Viena iš bendro metodologinio logikos vaidmens Europoje pasekmių buvo filosofinių kategorijų, visų pirma, loginės reikšmės įgijimas, genetiškai kylantis į senovės graikų kalbos gramatinius modelius. Kiniški kategorijų analogai, genetiškai kylantys į mitines idėjas, būrimo praktikos ir ūkinės bei tvarkos veiklos įvaizdžius, pirmiausia įgijo natūralią filosofinę prasmę ir buvo naudojami kaip klasifikacinės matricos: pavyzdžiui, dvejetainės - Yin Yang , arba liang i – „du vaizdų“; trejetas - tian , ren, di – „dangus, žmogus, žemė“, arba san cai – „trys medžiagos“; kvinarija - Wu Xing - Penki elementai. Šiuolaikinis kinų terminas „kategorija“ (fan-chou) turi numerologinę etimologiją, kilusią iš kvadratinės devynių langelių (9 – chow) konstrukcijos žymėjimo (pagal 3 × 3 magiško kvadrato modelį – lo shu; žr. toliau). . Jis Tu ir Luo Shu ), kuriuo remiasi „Hong Fan“.

Logikos vietą Kinijoje užėmė vadinamasis. numerologija (plg. Xiang shu zhi xue ), tie. formalizuota teorinė sistema, kurios elementai yra matematiniai arba matematiniai-figūriniai objektai – skaitiniai kompleksai ir geometrinės struktūros, sujungtos, tačiau tarpusavyje Ch. apie. ne pagal matematikos dėsnius, o kitaip - simboliškai, asociatyviai, faktiškai, estetiškai, mnemoniškai, įtaigiai ir t.t. Kaip parodyta XX amžiaus pradžioje. vienas pirmųjų senovės kinų metodologijos tyrinėtojų Hu Ši , dvi pagrindinės jos atmainos buvo konfucianizmo logika, paaiškinta Zhou Yi, ir mohistų logika, paaiškinta 40–45 skyriuose. "Mo Tzu" , tie. numerologija ir protologija. Seniausios ir kanoniškiausios kinų klasikinės filosofijos bendrosios kognityvinės metodikos savęs supratimo formos, įgyvendintos, viena vertus, „Zhou Yi“, „Hong Fan“, „Tai Xuan Jing“ numerologijoje ir, kita vertus. Kita vertus, „Mo-tzu“, „Gongsun Long Tzu“ protologijoje "Xun Tzu" , dabar kelia didesnį susidomėjimą visame sinologijos pasaulyje.

Hu Shi siekė pademonstruoti „loginio metodo“ buvimą senovės kinų filosofijoje, vienodai įtraukiant ir protologiją, ir numerologiją. Puikus Hu Shih pasiekimas buvo išplėtotos bendrosios pažinimo metodikos „atradimas“ senovės Kinijoje, tačiau jam nepavyko įrodyti jos logiškumo, ką 1925 metais teisingai pastebėjo akademikas V.M. Aleksejevas. 1920 m iškiliausi Europos sinologai A. Forke'as ir A. Maspero parodė, kad net vėlyvųjų mohistų mokymas, kuris senovės kinų metodikoje yra arčiausiai logikos, yra griežtai tariant eristinis ir todėl turi protologijos statusą.

1930-ųjų viduryje. „Džou i“ supratimą kaip logišką traktatą įtikinamai paneigė Yu.K. Shchutsky. Ir tuo pat metu Shen Zhongtao (Ch.T. Song) išplėstine forma parodė, kad Zhou Yi numerologija gali būti naudojama kaip bendra mokslinė metodika, nes tai harmoninga simbolinių formų sistema, atspindinti visuotinę kiekybinę ir struktūriniai visatos modeliai. Deja, Shen Zhongtao paliko nuošalyje klausimą, kokiu mastu šį potencialą realizavo Kinijos mokslinė ir filosofinė tradicija.

Metodologinį numerologijos vaidmenį plačiausiame tradicinės Kinijos dvasinės kultūros kontekste tuomet puikiai pademonstravo iškilus prancūzų sinologas M. Granet, numerologiją laikęs tam tikra kinų „koreliacinio (asociacinio) mąstymo metodika“. Granet darbai prisidėjo prie šiuolaikinio struktūralizmo ir semiotikos atsiradimo, tačiau ilgą laiką, nepaisant didelio autoriteto, Vakarų sinologijoje jie nerado tinkamo tęsinio.

„Koreliacinio mąstymo“ teorija didžiausią plėtrą rado didžiausio Vakarų Kinijos mokslo istoriko J. Needhamo darbuose, kuris vis dėlto iš esmės atskyrė „koreliacinį mąstymą“ ir numerologiją. Jo požiūriu, pirmasis dėl savo dialektiškumo tarnavo kaip dirva tikram moksliniam kūrybiškumui, o antroji, nors ir buvo pirmosios išvestinė, o ne skatino mokslo vystymąsi. Vidinį Needhamo pozicijos nenuoseklumą išoriškai išlygina kinų numerologijos sampratos susiaurėjimas iki vien skaičių mistikos (žinoma, neturinčios bendro metodologinio statuso). Šią poziciją sukritikavo kitas iškilus Kinijos mokslo istorikas N. Sivinas, kuris, pasitelkęs kelių mokslo disciplinų medžiagą, konkrečiai parodė joms būdingų numerologinių konstrukcijų būdingą organiškumą.

Radikaliausio požiūrio į metodologinį kinų numerologijos aiškinimą laikosi vietiniai sinologai V. S. Spirinas ir A. M. Karapetyants, ginantys tezę apie visapusį mokslinį pobūdį. Spirinas joje visų pirma įžvelgia logiką, Karapetyants – matematiką. Panašiai kinų tyrinėtojas Liu Weihua interpretuoja Zhou Yi numerologijos teoriją kaip seniausią matematinę filosofiją ir matematinę logiką pasaulyje. Spirinas ir Karapetyants siūlo atsisakyti termino „numerologija“ arba vartoti jį tik tada, kai jis taikomas akivaizdžiai nemokslinėms konstrukcijoms. Toks skirtumas, žinoma, galimas, tačiau jis atspindės šiuolaikinio mokslininko, o ne kinų mąstytojo, kuris naudojo vieną metodiką tiek mokslinėse, tiek nemokslinėse (mūsų požiūriu) studijose, pasaulėžiūrą.

Kinų numerologijos pagrindas yra trijų tipų objektai, kurių kiekvienas yra pavaizduotas dviem atmainomis: 1) „simboliai“ - a) trigramos, b) heksagramos (žr. Gua ); 2 ) „skaičiai“ - a) he tu, b) lo shu (žr. Jis Tu ir Luo Shu ); 3) pagrindinės ontologinės „simbolių“ ir „skaičių“ hipostazės – a) yin yang (tamsi ir šviesi), b) wu xing (penki elementai). Pati ši sistema yra numerologinė, nes sudaryta iš dviejų pradinių numerologinių skaičių – 3 ir 2. Ji atspindi visus tris pagrindinius tradicinėje kinų kultūroje naudojamus grafinės simbolikos tipus: „simboliai“ – geometrinės figūros; „skaičiai“ – skaičiai; yin yang, wu xing – hieroglifai. Šis faktas paaiškinamas archajiška kinų numerologijos kilme, kuri nuo neatmenamų laikų atlieka kultūros modeliavimo funkciją. Seniausi kinų rašto pavyzdžiai yra itin numerologiški užrašai ant orakulų kaulų. Todėl ateityje kanoniniai tekstai buvo kuriami pagal numerologinius standartus. Taigi grynai tradicionalizmo visuomenėje reikšmingiausios idėjos buvo neatskiriamai susiliejusios su ikoniškomis klišėmis, kuriose buvo griežtai nustatyta hieroglifų ar bet kokių kitų grafinių simbolių sudėtis, skaičius ir erdvinis išdėstymas.

Per ilgą istoriją Kinijos numerologinės struktūros pasiekė aukštą formalizavimo laipsnį. Būtent ši aplinkybė suvaidino lemiamą vaidmenį kinų numerologijos pergalei prieš protologiją, nes pastaroji netapo nei formali, nei formalizuota, todėl neturėjo patogios ir kompaktiškos metodinės priemonės (organono) savybių.

Kinijos protologija priešinosi numerologijai ir stipriai nuo jos priklausė. Taigi, būdama numerologinio konceptualaus aparato įtakoje, kurioje sąvoka „prieštara“ („prieštara“) buvo ištirpinta sąvokoje „priešingybė“ („priešingumas“), protologinė mintis nesugebėjo terminologiškai atskirti „prieštaravimo“. ir „priešingai“. Tai savo ruožtu labiausiai paveikė kinų protologijos ir dialektikos prigimtį, nes tiek loginis, tiek dialektinis apibrėžiamas per santykį su prieštaravimu. Centrinė epistemologinė procedūra - apibendrinimas - numerologijoje ir numerologizuotoje protologijoje buvo pagrįsta kiekybiniu objektų išdėstymu ir vertybiniu-normatyviniu pagrindinio iš jų - atstovo - atranka be loginės abstrakcijos idealių požymių visumos, būdingos visai duotai. objektų klasė. Apibendrinimas iš esmės yra susijęs su viso klasikinės kinų filosofijos konceptualaus aparato aksiologiniu ir normatyviniu pobūdžiu, dėl kurio atsirado tokie esminiai pastarosios bruožai kaip fikcionalizacija ir teksto kanoniškumas.

Apskritai klasikinėje kinų filosofijoje vyravo numerologija su teoriniu „logikos-dialektinės“ priešpriešos neišsivystymu, nediferencijuotomis materialistinėmis ir idealistinėmis tendencijomis bei bendra kombinatorinio klasifikacinio natūralizmo dominavimu, loginio idealizmo nebuvimu, taip pat išsaugojimu. filosofinės terminijos simbolinės dviprasmybės ir vertybinės-normacinės sąvokų hierarchijos.

PAGRINDINĖS MOKYKLOS. Pradiniu savo gyvavimo laikotarpiu (6–3 a. pr. Kr.) kinų filosofija kategoriško filosofinių, mokslinių ir religinių žinių nediferencijavimo sąlygomis buvo didžiausios požiūrių ir krypčių įvairovės paveikslas, pateiktas kaip „ šimto mokyklų konkurencija“ (bai jia zheng min ). Pirmieji bandymai klasifikuoti šią įvairovę buvo atlikti pagrindinių filosofinių srovių (konfucianizmo ir daoizmo) atstovų, stengdamiesi sukritikuoti visus savo priešininkus. Tam specialiai skirtas konfucianizmo traktato „Xun Tzu“ 6-asis skyrius („Fei Shih-er Tzu“ – „Prieš dvylika mąstytojų“). Jame, be propaguojamų Konfucijaus ir jo mokinio Zi Gong (V a. pr. Kr.) mokymų, autorius išskyrė „šešis mokymus“ (liu sho), kuriuos poromis pristatė dvylika mąstytojų ir sulaukė aštrios kritikos. 21-ame savo traktato Xun Tzu skyriuje Konfucijaus mokymui suteikė „vienintelės mokyklos, pasiekusios visuotinį Tao ir įvaldžiusios jo taikymą, vaidmenį (yong, žr. Tu– jaunas )» , taip pat išskyrė šešias jam prieštaraujančias „netvarkingas mokyklas“ (luan jia).

Maždaug sinchroninė (nors, remiantis kai kuriomis prielaidomis, vėliau, iki naujosios eros pradžios) ir tipologiškai panaši klasifikacija pateikta paskutiniame 33 skyriuje („Tian-xia“ – „Dangiškasis“) "Chuangzi" (4-3 a. pr. Kr.), kur išryškinamas ir pagrindinis senovės išmintį paveldėjęs konfucianistų mokymas, kuriam prieštarauja „šimtas mokyklų“ (bai jia), suskirstytų į šešias kryptis.

Šios struktūriškai panašios šešialypės konstrukcijos, kylančios iš tiesos vienybės idėjos ( tao ) ir jos apraiškų įvairovė, tapo pagrindu pirmajai pagrindinių filosofinių mokymų (ir ne tik jų atstovų) klasifikacijai, kurią atliko Sima Tan (II a. pr. Kr.), parašęs specialų traktatą apie „. šešios mokyklos“ (liu jia) , kuris buvo įtrauktas į jo sūnaus Sima Qian (2–1 a. pr. Kr.) sudarytą pirmosios dinastinės istorijos „Shi chi“ („Istorijos užrašai“) baigiamąjį 130-ąjį skyrių. Šiame darbe išvardijami ir apibūdinami: 1) „tamsos ir šviesos mokykla [pasaulį formuojantys principai]“ ( yinyang jia ), Vakarų literatūroje dar vadinama „natūrali-filosofine“; 2) „mokslininkų mokykla“ (zhu jia), t.y. Konfucianizmas; 3) „Mo[Di] mokykla“ ( mo jia , drėgnumas); 4) „vardų mokykla“ ( ming jia ), Vakarų literatūroje dar vadinama „nominalistine“ ir „dialektine-sofistine“; 5) „teisės mokykla“ (fa jia), t.y. legalizmas ir 6) „Kelio ir malonės mokykla“ (dao de jia), t.y. daoizmas. Geriausiai įvertintas apdovanota paskutine mokykla, kuri, kaip ir konfucianizmas, Xun Tzu ir Zhuang Tzu klasifikacijose, čia pateikiama kaip sintezuojanti pagrindines visų kitų mokyklų dorybes.

Ši schema buvo sukurta išskirtinio mokslininko Liu Xino (46 m. ​​pr. Kr. – 23 m. po Kr.) klasifikacijoje ir bibliografiniame darbe, kuris sudarė seniausio Kinijoje ir galbūt pasaulyje atitinkamo katalogo „I wen zhi“ (“ Traktatas apie meną ir literatūrą“), kuris tapo 30-uoju antrosios dinastijos istorijos skyriumi „Han shu“ („Hanų dinastijos knyga“), sudarytą Ban Gu (32–92). Pirma, klasifikacija išaugo iki dešimties narių – prie šešių esamų buvo pridėtos keturios naujos: diplomatinė „vertikalių ir horizontalių [politinių sąjungų] mokykla“ zongheng jia ); eklektinė-enciklopedinė „laisvoji mokykla“ ( za chia ); „agrarinė mokykla“ (nong jia) ir folkloro „mažų paaiškinimų mokykla“ (xiao sho jia). Antra, Liu Xunas pasiūlė kiekvienos iš „dešimties mokyklų“ (shih chia) kilmės teoriją, apimančią „visus filosofus“ (zhu zi). Ši teorija darė prielaidą, kad pradiniu tradicinės kinų kultūros formavimosi laikotarpiu, t.y. I tūkstantmečio prieš Kristų pirmaisiais amžiais valdininkai buvo socialiai reikšmingų žinių nešėjai, kitaip tariant, „mokslininkai“ buvo „valdininkai“, o „valdininkai“ – „mokslininkai“. Dėl „tikrojo suvereno kelio“ (wang dao) nuosmukio, t.y. galios susilpnėjimas valdantys namai Zhou, centralizuota administracinė struktūra buvo sunaikinta, o jos atstovai, praradę oficialų statusą, buvo priversti gyventi privatų gyvenimo būdą ir užtikrinti savo egzistavimą, įgyvendindami savo žinias ir įgūdžius jau kaip mokytojai, mentoriai ir pamokslininkai. Valstybės susiskaldymo epochoje įvairių kadaise vieningos administracijos sferų atstovai, kovoję dėl įtakos konkretiems valdovams, suformavo skirtingas filosofines mokyklas, kurių labai bendras pavadinimas yra „jia“ (šis hieroglifas turi tiesioginę reikšmę „šeima“). ) liudija jų privatų pobūdį.

Konfucianizmą sukūrė Švietimo skyriaus žmonės, kurie „padėjo valdovams sekti yin yang jėgomis ir aiškino, kaip daryti auklėjamąją įtaką“, remdamiesi kanoninių tekstų „Liu Yi“ „rašytine kultūra“ (wen). "Wu Ching" , „Shi San Jing“ ir iškelti žmoniją į pirmą vietą ( jen ) ir deramas teisingumas ir ). Taoizmą (dao jia) sukūrė chronografijos katedros žmonės, kurie „sudarė kronikas apie sėkmės ir pralaimėjimo, egzistencijos ir mirties, sielvarto ir laimės, senovės ir modernybės kelią (tao), kurių dėka jie suprato „ karališkasis menas“, skirtas išsaugoti save per „tyrumą ir tuštumą“, „pažeminimą ir silpnumą“. „Tamsos ir šviesos mokyklą [pasaulio formavimo principai]“ sukūrė astronomijos katedros žmonės, kurie sekė dangaus ženklus, saulę, mėnulį, žvaigždes, kosminius orientyrus ir laikų kaitą. Legalizmą kūrė žmonės iš teismų, papildę valdymą „padorumu“ ( ar ) įstatymų nustatytas atlygis ir bausmės ( F ). „Vardų mokyklą“ kūrė apeigų skyriaus žmonės, kurių veiklą lėmė tai, kad senovėje eilėse ir ritualuose vardinis ir tikrasis nesutapo, iškilo problema juos sujungti į tarpusavio korespondenciją. . Mohizmą sukūrė žmonės iš šventyklos sargybinių, kurie skelbė taupumą, „visapusę meilę“ (jian ai), „verto“ propagavimą (xian), pagarbą „navyam“ (tui), „predestinacijos“ atmetimą (min) ir „ vienodumas“ (tun; cm. Da toon ). Diplomatinę „vertikalių ir horizontalių [politinių aljansų] mokyklą“ sukūrė ambasados ​​skyriaus žmonės, kurie galėjo „daryti taip, kaip reikia, ir vadovautis nurodymais, o ne žodžiais“. Eklektišką-enciklopedinę „laisvąją mokyklą“ sukūrė tarybos narių žmonės, kurie vardan valstybės tvarkos palaikymo sujungė konfucianizmo ir moizmo, „vardų mokyklos“ ir legalizmo idėjas. „Agrarinę mokyklą“ sukūrė Žemės ūkio departamento žmonės, kurie buvo atsakingi už maisto ir prekių gamybą, kurios „Hong Iltyje“ priskirtos atitinkamai pirmai ir antrai iš aštuonių svarbiausių valstybės reikalų. ba zheng). „Mažų paaiškinimų mokyklą“ sukūrė žemų pareigūnų žmonės, kurie turėjo rinkti informaciją apie žmonių nuotaikas, remdamiesi „gatvės apkalbomis ir gandais keliuose“.

Įvertinę paskutinę mokyklą (kuri buvo labiau folklorinė, o ne filosofinė ir gamino „fikciją“ – xiao shuo) kaip nevertą dėmesio, šios teorijos autoriai pripažino, kad dešimt likusių mokyklų yra „abipusiai priešingos, bet viena kitą formuojančios“. xiang fan er xiang cheng ), t.y. einant į tą patį tikslą skirtingais keliais ir remiantis bendru ideologiniu pagrindu – „Šešiais kanonais“ („Liu Ching“, žr. toliau). „Shi San Jing“ ). Iš to išplaukė išvada, kad filosofinių mokyklų įvairovė yra priverstinė bendros valstybinės santvarkos žlugimo pasekmė, kuri natūraliai eliminuojama, kai tokia atkuriama ir filosofinė mintis grįžta į vienijantį ir standartizuojantį konfucijaus kanalą.

Nepaisant to, kad „mažų paaiškinimų mokyklą“ buvo atsisakyta laikyti filosofine, „Yi wen zhi“ netiesiogiai išlaiko dešimtainį filosofinių mokyklų rinkinį, nes toliau „karinė mokykla“ yra paryškinta specialioje dalyje ( bing ji ), kuriai pagal bendrą teoriją atstovauja išsilavinę karinio skyriaus žmonės. Šios dešimties terminų klasifikacijos ištakos aptinkamos III–II amžiaus enciklopediniuose paminkluose. pr. Kr. "Lu Shi Chun Qiu" („Ponas Lu pavasaris ir ruduo“) ir "Huainanzi" („[Traktatas] meistro iš Huainano“).

Liu Xin-Ban Gu teorija tradiciniame moksle įgavo klasikos statusą, sukurtą formuojantis centralizuotai Hanų imperijai, kurios pavadinimas tapo pačių kinų, pasivadinusių „hanais“, etnonimu. Be to, per visą Kinijos istoriją jos plėtra tęsėsi, o ypatingas indėlis prie jo prisidėjo Zhang Xuecheng (1738–1801) ir Zhang Binglin (1896–1936).

Kinijos filosofija XX a jis buvo griežtai kritikuojamas Hu Shi, bet, priešingai, buvo palaikomas ir plėtojamas Feng Yulanem , kurie padarė išvadą, kad šešias pagrindines mokyklas kūrė atstovai ne tik skirtingų profesijų bet ir skirtingi asmenybės tipai bei gyvenimo būdas. Konfucianizmą formavo mokslininkai-inteligentai, mohizmą – riteriai, t.y. klajojantys kariai ir amatininkai, daoizmas – atsiskyrėliai ir atsiskyrėliai, „vardų mokykla“ – polemiški retorikai, „tamsos ir šviesos mokykla [pasaulio formavimo principai]“ – okultistai ir numerologai, legalizmas – politikai ir valdovų patarėjai.

Nors sukūrus Liu Xin-Ban Gu klasifikaciją, atsirado schemų su dar didesniu elementų skaičiumi, ypač oficialioje Sui dinastijos (581–618) istorijoje „Sui shu“ (VII a.), keturiolika filosofinių išvardytos mokyklos, tikrai reikšmingas vaidmuo istoriniame ir filosofiniame procese, šešios iš jų vaidino, jau identifikuotos m. "Shi Ching" ir dabar jas tokiais pripažįsta dauguma ekspertų.

Konfucianizmo LAIPTASIS VAIDMUO. Tiek kinų filosofijos gimimo „ašiniu laiku“, tiek „šimto mokyklų konkurencijos“ eroje, ir dar labiau vėlesniais laikais, kai ideologinis kraštovaizdis prarado tokią nuostabią įvairovę, konfucianizmas vaidino pagrindinį vaidmenį. tradicinės Kinijos dvasinėje kultūroje, todėl jos istorija yra labai svarbi visai kinų filosofijos istorijai ar bent jau tai jos daliai, kuri prasideda Han era. Nuo pat atsiradimo iki šių dienų konfucianizmo istorija buvo bendras vaizdas padalintas į keturis laikotarpius; kiekvienos iš jų pradžia siejama su pasauline sociokultūrine krize, iš kurios išeitį konfucijaus mąstytojai visada rasdavo teorinėse naujovėse, aprengtose archajiškomis formomis.

Pirmasis laikotarpis: VI–III a pr. Kr. Pirminis konfucianizmas iškilo I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje, kai Kiniją draskė nesibaigiantys karai, kuriuos vykdė atskiros decentralizuotos valstybės viena prieš kitą ir prieš užpuolikus. skirtingos partijos"barbarai". Dvasiškai ankstyvoji Džou religinė ideologija irimo, ją pakirto iki Zhou (Yin) tikėjimo reliktai, neošamanistiniai (proto-taoistiniai) kultai ir kitos kultūrinės tendencijos, kurias į Vidurio valstijas atnešė agresyvūs kaimynai. Reakcija į šią dvasinę krizę buvo tai, kad Konfucijus kanonizavo ankstyvosios Džou praeities ideologinius pagrindus, pirmiausia įkūnytus „Raštų“ („Shu“) ir „Eilėraščių“ („Shi“) tekstuose. iš esmės naujo kultūrinio ugdymo – filosofijos – sukūrimas.

Antrasis laikotarpis: III a. pr. Kr. - 10 a. REKLAMA Pagrindinė paskata formuotis vadinamiesiems. Han konfucianizmas pradėjo siekti atkurti ideologinę viršenybę, prarastą kovoje su naujai susiformavusiomis filosofinėmis mokyklomis, pirmiausia daoizmu ir legalizmu. Reakcija, kaip ir anksčiau, buvo retrogradinė ir iš esmės progresyvi. Pasitelkę senovinius tekstus, pirmiausia „Change“ („aš“) ir „Didingą raštą“ („Hong fan“), šio laikotarpio konfucianistai, vadovaujami Dong Zhongshu (II a. pr. Kr.) reikšmingai reformavo savo mokymą, integruodami į jį savo teorinių konkurentų problemas: metodines ir ontologines – daoistų ir yin-yang mokyklas, politines ir teisines – mohistų ir legistų.

Trečiasis laikotarpis: 10–20 a atsiradimas neokonfucianizmas sukėlė dar viena ideologinė krizė dėl oficialaus konfucianizmo susidūrimo su nauju konkurentu – budizmu (žr. bojo xue , sanluno mokykla , weishi mokykla , Huayan mokykla , Chan mokykla , Tiantų mokykla , Jingtu mokykla ), taip pat jo įtakoje transformuotas daoizmas. Savo ruožtu šių mokymų populiarumą, ypač religiniuose ir teoriniuose įsikūnijimuose, lėmė šalyje įvykę socialiniai-politiniai kataklizmai. Konfucianistų atsakas į šį iššūkį vėlgi buvo originalių idėjų propagavimas su nuorodomis į jų mokymo pradininkus, pirmiausia Konfucijų ir mencius .

Ketvirtasis laikotarpis yra paskutinis ir neužbaigtas, prasidėjęs XX a. pasirodė šiuo metu naujasis konfucianizmas Tai jau buvo reakcija į pasaulines katastrofas ir pasaulinius informacinius procesus, ypač išreikštą svetimų Vakarų teorijų įsišaknijimu Kinijoje. Dėl naujoviško permąstymo konfucianistai vėl kreipėsi į senąjį konfucianistų ir neokonfucianistų konstrukcijų arsenalą. Paskutinė, ketvirtoji konfucianizmo forma labiausiai skiriasi nuo visų prieš ją buvusių visų pirma tuo, kad jo integruojamųjų intencijų sfera apėmė itin svetimą, net iš esmės priešingą dvasinę medžiagą.

Literatūra:

1. Petrovas A.A. Esė apie Kinijos filosofiją. M.–L., 1940 m.;

2. Yang Yungo. Senovės kinų ideologijos istorija. M., 1957;

3. Mėgstamiausias. naujųjų laikų (1840–1897) pažangių Kinijos mąstytojų darbai. M., 1960;

4. Eik Mojo. Senovės Kinijos filosofai. M., 1961;

5. Bykovas F.S. Socialinės-politinės ir filosofinės minties ištakos Kinijoje. M., 1966;

6. Senovės kinų filosofija, 1–2 t. M., 1972–73;

7. Burovas V.G.Šiuolaikinė kinų filosofija, M., 1980;

8. Kobzevas A.I. Wang Yangming mokymai ir klasikinė kinų filosofija. M., 1983;

9. Jis yra. Simbolių ir skaičių doktrina klasikinėje kinų filosofijoje. M., 1993;

10. Kinų filosofijos istorija. M., 1989;

11. Vasiljevas L.S. Kinų minties genezės problemos. M., 1989;

12. Senovės kinų filosofija. Han era. M., 1990;

13. Dumoulinas G. Zen budizmo istorija. Indija ir Kinija. SPb., 1994;

14. Kinų filosofija. Enciklopedinis žodynas. M., 1994;

15. Taoistinės filosofijos antologija. M., 1994;

16. Torčinovas E.A. daoizmas. SPb., 1998;

17. Feng Yulan. Trumpa kinų filosofijos istorija. SPb., 1998;

18. Rubinas V.A. Asmenybė ir galia senovės Kinijoje. M., 1993;

19. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanizi (Pasirinkta medžiaga apie kinų filosofijos istoriją). Naujojo laiko skyrius, t. 1–2. Pekinas, 1959 m.;

20. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Pasirinkta medžiaga apie kinų filosofijos istoriją). Dviejų Hano [erų] skyrius, 1–2 t. Pekinas, 1960 m.;

21. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Pasirinkta medžiaga apie kinų filosofijos istoriją). Skyrius [epochos] Song, Yuan, Ming, 1–2 t. Pekinas, 1962 m.;

22. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Pasirinkta medžiaga apie kinų filosofijos istoriją). Čing eros dalis. Pekinas, 1962 m.;

23. Zhang Dainian, Zhongguo Zhesyue dagan (Kinų filosofijos pagrindai). Pekinas, 1982 m.;

24. Zhyuxue taip tsidyan. Zhongguo zhexue shi quan (Didysis filosofinis žodynas. Kinų filosofijos istorijos tomas). Šanchajus, 1985 m.;

25. Gengas Rongjinas. Zhongguo zhexue fanchow shi (Kinų filosofijos kategorijų istorija). Harbinas, 1987;

26. Zhongguo da Baike Quanshu. Zhexue (Didžioji kinų enciklopedija. Filosofija), 1–2 t. Pekinas – Šanchajus, 1987 m.;

27. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Pasirinkta medžiaga apie kinų filosofijos istoriją). [Era] skyrius Wei, Jin, Sui, Tang, 1–3 t. Pekinas, 1990;

28. Wiegeris L. Histoire des croyances religieuses et des nuomones philosophiques en Chine, depuis l'origine jusqu'à nos jours. Hien-hien, 1922 m.;

29. Zenkeris E. v. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1–2. Reischenbergas, 1926–27;

30. Hackmannas N. kinų filosofija. Munch., 1927;

31. Šakė A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb., 1938;

32. Creel H.G. Kinų mintis: nuo Konfucijaus iki Mao Tse-tungo. Chi., 1953;

33. Fung Yulan. Kinijos filosofijos istorija, v. 1–2. Prinstonas, 1953 m.;

34. Briere O. Penkiasdešimt kinų filosofijos metų. 1898–1950 m L., 1956;

35. Chou Hsiang-kuang. Kinijos budizmo istorija. Alahabadas, 1956 m.;

36. Chang C. Neokonfucianistinio mąstymo raida, v. 1–2. N.Y., 1957–62;

37. Chan Wing-tsit(vert.). Šaltinio knyga kinų filosofijoje. Prinstonas, 1963 (pakartotinis leidimas – L., 1969);

38. Fung Yulan. Kinų filosofijos dvasia. Bostonas, 1967 m.;

39. Salė D.L,Amesas R.T. Mąstymas per Konfucijų. N.Y.,

· Įvadas.

Kinija yra viena seniausių civilizuotų šalių pasaulyje. Tolimoje praeityje, prieš keturis tūkstančius metų, gimus vergų sistemai, prasideda kinų filosofijos raidos istorija. Filosofinės idėjos Kinijoje, kilusios iš laiko miglos, yra nepaprastai turtingos turinio ir yra didžiulis idėjų sandėlis visos žmonijos žinių istorijoje.

· Filosofijos kilmė Kinijoje.

Shan-Yin epochoje (XVIII-XII a. pr. Kr.) vyravo religinė ir mitologinė pasaulėžiūra.

Vienas iš skiriamųjų kinų mitų bruožų buvo zoomorfiška juose veikiančių dievų ir dvasių prigimtis. Daugelis senovės kinų dievybių turėjo aiškų panašumą į gyvūnus, paukščius ar žuvis, buvo pusiau gyvūnai – pusiau žmonės. Senovės kinai tikėjo, kad viskas pasaulyje priklauso nuo iš anksto nulemto dangaus ir kad „dangaus valia“ suvokiama per būrimus, taip pat ir ženklų. Religinės ir mitologinės idėjos pašventino gentinės aukštuomenės viešpatavimo sistemą. Valdovas savo pavaldinių akivaizdoje kalbėjo kaip dangaus sūnus.

Svarbiausias senovės kinų religijos elementas buvo protėvių kultas, kuris buvo pagrįstas mirusiųjų dvasių įtakos jų palikuonių gyvenimui ir likimui pripažinimu. Šis kultas taip pat apėmė mitinių antikos herojų garbinimą. Mitai vaizdavo juos kaip didelius žmonijos geradarius. Protėvių garbinimas taip pat buvo pritaikytas stiprinti gentinės bajorų padėtį. Senovės kinų religija taip pat pasižymėjo aukojimu gamtos ir protėvių dvasioms. Valdovas buvo aukščiausias tarpininkas tarp dvasių ir žmonių. Tik jis galėjo aukoti dangaus ir žemės dvasioms, o protėviams aukojimas liko kilmingiems žmonėms.

Mitologijoje buvo ir pasaulio, gamtos kilmės paaiškinimas. Senovėje, kai nebuvo nei dangaus, nei žemės, Visata buvo niūrus beformis chaosas. Pagal vieną mitą, beformėje tamsoje gimė dvi dvasios - yin ir yang kurie užsiėmė pasaulio tvarkymu. Vėliau šios dvasios buvo padalintos: dvasia yang pradėjo valdyti dangų ir dvasią yin- žemė. Pagal kitą mitą, mitinis pirmasis žmogus Pan-gu kirviu smogė tamsai, dėl ko viskas, kas šviesu ir švaru, iškart pakilo ir suformavo dangų, o sunkus ir purvinas nusileido ir suformavo žemę. Mituose apie visatos kilmę matyti gamtos filosofijos užuomazgos.

Mitologinė mąstymo forma išliko iki pirmojo tūkstantmečio.

Daugelis mitologinių vaizdų pereina į vėlesnius filosofinius traktatus. Filosofai, gyvenę V-III a. pr. Kr e., dažnai kreipiasi į mitus, norėdami pagrįsti savo tikrosios valdžios sampratas ir teisingo žmogaus elgesio normas. Filosofija gimė mitologinių idėjų gelmėse, panaudojant jų medžiagą.

Kaip ir kitų tautų filosofijos, senovės kinų filosofija yra glaudžiai susijusi su mitologija. Tačiau šis ryšys turėjo tam tikrų bruožų, kylančių iš Kinijos mitologijos specifikos. Kinų mitai pasirodo kaip istorinės legendos apie praeities dinastijas, tačiau juose palyginti mažai medžiagos, atspindinčios kinų požiūrį į pasaulio formavimąsi ir jo santykį su žmogumi. Todėl natūralios filosofinės idėjos kinų filosofijoje neužėmė pagrindinės vietos. Tačiau visi gamtos-filosofiniai senovės Kinijos mokymai, tokie kaip mokymai apie „penkius elementus“, apie „didžiąją ribą“ - tai chi, apie jėgas yin ir yang ir net moko apie Dao kilę iš senovės kinų mitologinių konstrukcijų apie dangų ir žemę, apie „aštuonis elementus“.

Kartu su jėgomis pagrįstų kosmogoninių sampratų atsiradimu yin ir yang, yra sąvokų, kurios buvo siejamos su „penkiais elementais“. Gyvas gamtos reiškinių apmąstymas paskatino seniausius Kinijos mąstytojus priimti tokius tarpusavyje susijusius principus kaip vanduo, ugnis, metalas, žemė ir mediena. „Dangus sukūrė penkis principus, o žmonės juos visais naudoja. Verta vieną panaikinti. Ir gyvenimas taps neįmanomas“.

VII-III a. pr. Kr e. Senovės Kinijos ideologiniame gyvenime atsiranda naujų reiškinių, kurie kokybiškai skiriasi nuo to, ką žinojo ankstesnio laikotarpio kinų mintis, ir tai, ką lėmė rimti socialiniai pokyčiai.

Šiuo laikotarpiu senovės Kinijoje įvyko dideli ekonominiai ir socialiniai pokyčiai, kuriuos lėmė privačios žemės nuosavybės atsiradimas, gamybinių jėgų vystymasis, amatų rūšių plėtra, naujų įrankių ir įrankių naudojimas žemės ūkyje ir pramonėje, ir pačių žemės dirbimo būdų tobulinimas.

Šiam Kinijos istorijos laikotarpiui taip pat būdinga aštri socialinė kova savo ekonomine ir karine galia besivystančiose karalystėse, kruvinas karas tarp jų, šaltinių teigimu, nusinešęs šimtus tūkstančių gyvybių. Vieninga Džou valstybė iš tikrųjų žlugo. Karalysčių kova dėl dominavimo vyko III amžiaus antroje pusėje. pr. Kr e. „Kariaujančių valstybių“ sunaikinimui ir Kinijos suvienijimui į centralizuotą valstybę, globojamą stipriausios Čino karalystės.

Gilūs politiniai sukrėtimai – antikos žlugimas jungtinė valstybė ir atskirų karalysčių stiprėjimas, aštri kova tarp didelių karalysčių – atsispindėjo audringoje ideologinėje įvairių filosofinių, politinių ir etinių mokyklų kovoje. Šiam laikotarpiui būdingas kultūros ir filosofijos suklestėjimas.

Paveldima vergvaldžių bajorija vis dar laikėsi religinių „dangaus“, „likimo“ idėjų, nors jas modifikavo atsižvelgiant į to meto kovos ypatumus. Naujos socialinės grupės, kurios priešinosi genčių aristokratijai, išsakė savo pažiūras, prieštaraudamos tikėjimui „dangumi“ arba suteikdamos visiškai kitokią dangiškojo likimo sampratą. Šiuose mokymuose buvo bandoma suvokti istorinę patirtį, sukurti naujas įvairių socialinių gyventojų grupių santykių taisykles, nustatyti individo, šalies vietą pasaulyje, nustatyti žmogaus santykį su gamta. , valstybė ir kiti žmonės.

Būtent šiuo laikotarpiu susiformavo kinų filosofinės mokyklos – daoizmas, konfucianizmas, mohizmas, legalizmas, gamtos filosofai, kurie tada turėjo didžiulę įtaką visai vėlesnei kinų filosofijos raidai. Būtent šiuo laikotarpiu iškyla tos problemos, tos sąvokos ir kategorijos, kurios vėliau tapo tradicinėmis visai vėlesnei kinų filosofijos istorijai iki šių dienų.

· Filosofijos raidos Kinijoje bruožai.

Filosofijos istorijoje aiškiai atsiskleidžia žmogaus gamtos asimiliacijos procesas, jo bandymai suvokti savo vietą visatoje, atsiskleidžia įvairiapusiai kūrybingo žmogaus genialumo aspektai. Tuo pačiu metu filosofijos, ar tai būtų kinų, ar graikų, ar indų, formavimosi ir raidos istorija yra neatsiejamai susijusi su klasių kova visuomenėje, atspindi šią kovą. Filosofinių idėjų konfrontacija atspindėjo skirtingų visuomenės klasių kovą. Galiausiai požiūrių ir požiūrių susidūrimas sukėlė kovą tarp dviejų pagrindinių filosofijos krypčių – materialistinės ir idealistinės – su skirtingu šių tendencijų suvokimo laipsniu ir išraiškos gyliu.

Kinijos filosofijos specifika yra tiesiogiai susijusi su jos ypatingu vaidmeniu aštrioje socialinėje ir politinėje kovoje, kuri vyko daugelyje senovės Kinijos valstybių. Socialinių santykių plėtra Kinijoje nelėmė aiškaus veiklos sferų pasiskirstymo valdančiosiose klasėse, kaip buvo, pavyzdžiui, senovės Graikijoje. Kinijoje nebuvo aiškiai išreikštas savotiškas politikų ir filosofų darbo pasidalijimas, dėl kurio filosofija buvo tiesiogiai, betarpiškai pajungta politinei praktikai. Filosofai, įvairių mokyklų steigėjai ir platintojai, klajojantys pamokslininkai konfucijaus, atstovavę labai įtakingam socialiniam sluoksniui, dažnai tarnavo kaip ministrai, kunigaikščiai, ambasadoriai. Tai lėmė, kad šalies valdymo klausimai, santykiai tarp skirtingų visuomenės klasių ir gyventojų socialinių grupių, santykių tarp „viršūnių“ ir „apačių“, taip pat valdančiosios klasės viduje, reguliavimas, etikos klausimai. užėmė dominuojančią vietą kinų filosofijoje ir nulėmė grynai praktinį požiūrį į visuomenę. Todėl Kinijos antikos ir viduramžių mąstytojai daug dėmesio skyrė šalies valdymo problemoms.

Kitas kinų filosofijos raidos bruožas yra susijęs su tuo, kad kinų mokslininkų gamtos moksliniai stebėjimai, išskyrus kelias išimtis, nerado daugiau ar mažiau adekvačios filosofijos išraiškos, nes filosofai nemanė, kad būtina remtis gamtos mokslų medžiagos. Vienintelė tokio pobūdžio išimtis buvo mohistų mokykla ir gamtos filosofų mokykla, kurios nustojo egzistuoti po Džou eros. Mohistų išdėstytos filosofinės refleksijos ir gamtos mokslų stebėjimų derinimo tradicijos, kurios buvo vykdomos siekiant patvirtinti bendrąsias filosofines išvadas, toliau nebuvo plėtojamos. Konfucianizmo kanonizacija, kuri nuo pat pradžių Konfucijaus asmenyje išreiškė itin atmestinai požiūrį į visus gamtos mokslo stebėjimus ir taikomas žinias, laikė pagrindiniu žmogaus moralės tobulėjimo uždaviniu, sukūrė ideologinį barjerą pritraukti. gamtos mokslų duomenys filosofijoje ir politiniuose sprendimuose, menkino gamtos mokslų stebėjimų socialinį statusą.ir taikomąsias žinias.

Jie buvo tyliai pripažinti kaip žemesniųjų žmonių gausa, neturintys aukštų idėjų. Filosofija ir gamtos mokslas egzistavo Kinijoje, tarsi atskirti vienas nuo kito. Taigi kinų filosofija neteko patikimo šaltinio vientisai visapusiškai pasaulėžiūrai formuotis, o gamtos mokslas, niekinamas oficialios ideologijos, liko vienišių ir nemirtingumo eliksyro ieškotojų dalimi.

Taigi kinų filosofijos izoliacija nuo specifinių mokslo žinių susiaurino jos temą. Dėl to Kinijoje mažai išplėtotos gamtinės-filosofinės sampratos, gamtos paaiškinimai, mąstymo esmės problemos, žmogaus sąmonės prigimties, logikos klausimai. Juos tik bendra forma pateikė materialistinės krypties atstovai, pirmiausia mokyklos atstovai. Yin Yang", arba gamtos filosofai, mohistai ir tam tikru mastu daoizmas. Tai yra keletas senovės kinų filosofijos bruožų.

· Kinų filosofijos mokyklos.

Sima Qian istorinės pastabos pateikia pirmąją senovės Kinijos filosofinių mokyklų klasifikaciją. Ten įvardijamos šešios mokyklos: „doktrinos šalininkai yin ir yang“(gamtos filosofai), „aptarnaujančių žmonių mokykla“ - zhujia(konfucianistų mokykla), „mohistų mokykla“, „nominalistų mokykla“ (sofistų mokykla), „teisininkų mokykla“ (legistų) ir „doktrinos šalininkų mokykla“. apie Dao ir De– Taoistai.

Nepaisant visos senovės Kinijos filosofijos specifikos, santykiai tarp filosofinių mokyklų galiausiai susivedė į kovą tarp dviejų pagrindinių tendencijų – materialistinės ir idealistinės.

Ankstyvosiose kinų filosofijos raidos stadijose, pavyzdžiui, net Konfucijaus ir Mo-chi laikais šių mąstytojų požiūris į pagrindinį filosofijos klausimą nebuvo tiesiogiai išreikštas. Klausimai apie žmogaus sąmonės esmę ir jos ryšį su gamta, materialiuoju pasauliu nebuvo pakankamai aiškiai apibrėžti. Dažnai tų filosofų, kuriuos priskiriame materialistams, pažiūrose buvo reikšmingų religinių, mistinių praeities idėjų elementų, o, atvirkščiai, idealistines pozicijas dažniausiai užėmę mąstytojai tam tikrus klausimus interpretavo materialistiškai. Tai ypač pasakytina apie dangaus supratimo klausimą, „pavadinimų“ (sąvokų) ir tikrovės santykį, visko, kas egzistuoja, kilmę, Dao, dvasių vaidmuo, likimas ir kt.

Dabar nagrinėsiu senovės Kinijos filosofines mokyklas.

· daoizmas.

Taoizmo įkūrėjas buvo Lao Tzu. Pagrindinis skiriamasis ženklas Lao Tzu filosofija, kuri apibūdina daoizmo pasekėjus, yra ta Dao yra laikomas visų daiktų kilmės šaltiniu, kaip universaliu pasaulį valdančiu įstatymu, kurio pagrindu susikūrė ideologinė sistema, kurios aukščiausia kategorija yra Dao .

Hieroglifas Dao susideda iš dviejų dalių: Rodyti- galva ir Zou - eiti, todėl pagrindinė šio hieroglifo reikšmė yra kelias, kuriuo eina žmonės, tačiau vėliau šis hieroglifas įgavo perkeltinę reikšmę ir pradėjo reikšti dėsningumą, dėsnį. Lao Tzu, priima Dao aukščiausiajai savo filosofijos kategorijai suteikė jai ne tik visuotinio dėsnio prasmę, bet ir laiko jį pasaulio atsiradimo šaltiniu. Jis tuo tikėjo Dao yra „dangaus ir žemės šaknis“, „visų dalykų motina“, kuri Dao yra pasaulio pagrindas. Lao Tzu pasakė: Dao pagimdo vieną, vienas pagimdo du, du pagimdo tris, o trys pagimdo visas būtybes“, kuri būdinga visų daiktų atsiradimo procesui nuo. Dao .

Iš tolimesnio teksto: „Viskas, kas egzistuoja, neša savyje tamsų ir šviesų pradą, skleidžia qi ir sukuria harmoniją“ – aišku, kad „vienas“ reiškia pirmapradį kosmogoninį chaosą, kai dar neatskirti tamsieji ir šviesieji principai; „du“ reiškia chaoso padalijimą ir tamsos bei šviesos principų atsiradimą, o „trys“ reiškia tamsųjį principą, šviesos principą ir harmoniją (t. y. vieną kūną).

Reikėtų pažymėti, kad, kaip tikėjo Lao Tzu, „vienas“ nėra visų dalykų kilmės šaltinis, nes Dao palyginti su ankstesnės kilmės „vienu“. Taigi kas yra Dao Lao Tzu supratimu?

Pirmoje jo esė pastraipoje sakoma: Dao, kurį galima išreikšti žodžiais, nėra konstanta Dao ”. Dao neturi nei formos, nei garso, nei formos, žodžiu, Dao yra „tuštuma“ arba „nebuvimas“.

Ketvirtoje pastraipoje sakoma: Dao yra tuščias, bet naudojant neperpildo“. „Tuštuma“ yra tas pats, kas neegzistavimas, iš kurio Dao pagimdo viską, kas egzistuoja, kas suformuluota teiginyje: „Viskas Vidurinėje Karalystėje gimsta būtyje, o būtis gimsta nebūtyje“.

„Būtis“ ir „nebūtis“ yra dvi pagrindinės Lao Tzu filosofijos kategorijos. Dao jo supratimu atsirado šių kategorijų pagrindu. Pažymėtina, kad Lao Tzu supratimu apie „egzistavimo“ ir „neegzistavimo“ santykį yra tam tikrų dialektinių idėjų, tačiau jis negalėjo jų įgyvendinti nuo pradžios iki galo, dėl ko jis perdėtas. „neegzistavimo“ vaidmenį, atplėšdamas jį nuo „būties“ ir paversdamas nepriklausoma visatos esybe. Dao Lao Tzu filosofijoje tai yra abstrakti ir perdėta „neegzistavimo“ idėja.

Lao Tzu manė, kad visi konkretūs objektai yra viena „egzistavimo“ ir „neegzistavimo“ visuma, o „egzistavimas“ yra objekto esmė, o „neegzistavimas“ yra tuštuma arba vakuumas. Jis sako taip: „Vienoje rato stebulėje sujungta trisdešimt stipinų, o kadangi (stebulėje) yra tuštuma, tampa įmanoma naudotis vežimu. Indai gaminami iš molio, o kadangi indai viduje tušti, juos galima naudoti. Statant namą išduriamos durys ir langai, o kadangi namas viduje tuščias, atrodo, kad juo galima naudotis. Todėl daiktų buvimas yra naudingas, o juose esanti tuštuma daro juos tinkamus naudoti.

„Lao Tzu“ kompozicijoje daug prieštaringų sąvokų, pavyzdžiui: aukšta ir žema padėtis, bėda – laimė, grožis – bjaurumas, gėris – blogis, gyvenimas – mirtis, aukštyn – žemyn, šeimininkas – svečias, stiprus – silpnas, išmintingas – kvailas, pilnas – tuščias, egzistavimas – nebuvimas ir t.t.

Lao Tzu manė, kad abi šių prieštaringų sampratų pusės priešinasi viena kitai, tačiau kartu egzistuoja ir abipusiai transformuojasi viena į kitą.

Apskritai Lao Tzu filosofija turi primityvių dialektinių idėjų, tačiau dėl ribotos mirštančios klasės platformos, ant kurios stovėjo Lao Tzu, jos nepadarė progresyvių išvadų, o, priešingai, vyravo neigiama ideologinė sistema. .

Lao Tzu filosofija kaip ideologinė sistema, jos teigiami ir neigiami aspektai turėjo didžiulę įtaką filosofijos raidai vėlesniais šimtmečiais.

· Konfucianizmas.

Konfucijaus žinių teorija kupina prieštaravimų ir iš esmės dualistinė. Iš kur atsiranda žinios? Tai pirmasis klausimas, į kurį visų pirma turi atsakyti bet kuri žinių teorija. Konfucijus sakė: „Tie, kurie turi žinių nuo gimimo, yra aukščiau už viską; tie, kurie turi žinių mokydami, seka jais; pradėjusieji mokymą, atsidūrę sunkioje situacijoje, seka jais; tie, kurie, atsidūrę sunkioje situacijoje, nesimoko, stovi žemiau visų tarp žmonių. Aukščiau pateikta citata išreiškia pagrindinę Konfucijaus teorijos apie žinių šaltinį idėją ir išreiškia bendruosius žinių teorijos principus.

Konfucijaus pažinimo teorija būdinga ryškiam dualizmui. Viena vertus, jis pripažįsta egzistavimą „tų, kurie turi žinias nuo gimimo“, kita vertus, jis neneigia, kad kartu su „turinčiais žinias nuo gimimo“ yra ir tų, kurie jiems prieštarauja, „kurie turi žinias. žinios per mokymą.“ Tai aiškiai išreikšta naivaus materializmo pozicija.

Konfucijus daugiausia užsiėmė pedagogine veikla, o pedagoginio darbo procese akcentavo „mokymo būdu įgytų žinių“, o ne „žinojimo nuo gimimo“ reikšmę. Sukaupęs pedagoginės veiklos patirtį, Konfucijus pateikė daug materializmo dvasia persmelktų idėjų ir pasiūlymų; pavyzdžiui, „ką nors žinai, manyk, kad žinai; nieko nežinodamas, manyk, kad nežinai – tai teisingas požiūris į žinias.

Vienas iš pagrindinių Konfucijaus ideologijos taškų yra metodika, vadinama „aukso vidurio keliu“. Konfucijus sakė: „Aukso vidurys, kaip doro principas, yra aukščiausias principas, bet žmonės jo neturėjo jau seniai“. „Aukso vidurio“ sąvoka „Lun Yue“ vartojama tik vieną kartą aukščiau pateiktoje citatoje. Tik „Lun Yu“ komentaruose paaiškinama: „Laikyk du kraštutinumus savo rankose, bet tarp jų naudokite vidurį žmonėms“. Tai principas „Išlaikyk du galus, bet naudok vidurį“, pagal kurį „vidurinis kelias“ pasirenkamas tarp dviejų vienas prieš kitą stovinčių prieštaravimų. Tiesą sakant, tai yra kompromiso teorija ir prieštaravimų mažinimo teorija.

Remdamasis „vaikščiojimo viduryje“ idėja, Konfucijus priešinosi viskam, ką galima pavadinti ekstremizmu ar kraštutinumais. Jis sakė: „Didžiulė neapykanta žmogui, neturinčiam filantropijos, sukelia neramumus“. Kitaip tariant, didelės neapykantos apraiška filantropijos atimtam asmeniui gali sukelti bėdų.

Konfucijaus išsakytos idėjos apie dorybe, meile žmonėms, dosnumu ir gailestingumu grįsto valdymo įgyvendinimą – visa tai yra konkrečios „Aukso vidurio“ koncepcijos, kurios tikslas buvo sušvelninti prieštaravimus ir nuslopinti pasipriešinimą, išraiškos.

Būdamas „tarnų mokyklos“ įkūrėjas, mąstytojas ir mokytojas Konfucijus paliko turtingą ideologinį palikimą Kinijos istorijoje.

· Moizmas.

Mohistai buvo griežtos organizacijos politinė grupė, turinti mokslinės institucijos pobūdį. Jie buvo mohizmo platintojai ir praktikai, vedė kuklų gyvenimo būdą. Kalbant apie jų mokymą, jį sudarė šie dalykai.

Mohistai pirmiausia teisingai apibrėžė ryšį tarp „kaip žinome“ ir „ką žinome“, taip padėdami materialistinį žinių teorijos pagrindą. Pirmoje „Kanono“ dalyje parašyta: „Žinios reikalauja gebėjimų“. Kitaip tariant, žinios įgyjamos per žmogaus juslių ypatybes. Plėtojant šią mintį, pirmoje „Kanoninių kalbų“ dalyje sakoma: „Žinių pasiekimas reiškia žinių įgijimą per gebėjimą tai daryti, bet (gebėjimas) dar nėra pats žinojimas. Tai panašu į saulę, nes aš turiu aiškų regėjimą. Aukščiau pateikta citata sako, kad kiekvienas žmogus turi galimybę įgyti žinių, taigi jis turi žinių ir tuo jis yra tarsi regintis žmogus, kurio akys leidžia matyti vaizdus.

Tačiau „gebėjimų“, leidžiančių įgyti žinias, buvimas žmoguje nebūtinai lemia žinių atsiradimą ir neatsako į klausimą, kaip žinios atsiranda šiuo atveju. Pirmoje „Kanono“ dalyje rašoma: „Žinios yra kontakto su išoriniu pasauliu rezultatas“, o pirmoje „Kanoninių kalbų“ dalyje paaiškinama: „Žinių trokštantis žmogus jas gauna iš kontakto su daiktais, jis gali įsivaizduoti vėliau, tarsi šiuos dalykus prieš tavo akis. Iš to išplaukia, kad „kontaktu“ reikia suprasti kontaktus su daiktais ir objektyviai egzistuojančių objektų jutiminį suvokimą, kuris išreiškiamas žodžiais „kontaktas su daiktais“. Vėlesni mohistai tikėjo, kad juslinės žinios atsiranda dėl jutimo organų kontakto su objektyviai egzistuojančiais objektais, kaip ir akys suteikia vizualinį atspindį, kuris yra objekto kopija.

Jie tikėjo, kad yra tiesa ir melas, o ginčuose yra ir nugalėtojas, ir pralaimėtojas. Antroje „Kanoninių kalbų“ dalyje sakoma: „Ginčo metu vieni kalba tiesa, kiti – melagingai, bet laimi tas, kuris kalba tiesą“. Iš dviejų ginče dalyvaujančių pusių vieni teisūs, kai kurie klysta, dalis laimi, dalis pralaimi, tačiau laimėtojo nustatymo kriterijus yra pateiktų argumentų atitikimas tiesai. Žodžiai „laimi tas, kuris kalba tiesą“ yra primityvus materialistinis tiesos požiūris.

Mohistai taip pat iškėlė „veiksmo“ sąvoką. Pirmoje „Kanoninių kalbų“ dalyje aiškinama: „Ketinimai ir poelgiai yra veiksmai“, t.y. sąmoningi veiksmai siekiant tikslo yra „veiksmai“, o šie žodžiai išreiškia primityvų praktikos vaidmens supratimą. Kokie yra „veiksmai“? Remiantis pirmuoju „Kanono“ skyriumi, jie pasireiškia šešiose srityse: „Veiksmas yra išsaugojimas, praradimas, mainai, griovimas, tvarka, keitimas“. Sprendžiant iš konkrečių paaiškinimų, pateiktų pirmame Kanoninių kalbų skyriuje, pagrindinis šešių tipų „veiksmų“ turinys yra sąmoningas kažko „išsaugojimas“, kažko „pašalinimas“, kažkuo „keitimas“, ko nors "sunaikinimas" arba "padėjimas" ir "pakeitimas". Visa tai – „ketinimai ir poelgiai“, t.y. "veiksmai"

Jeigu atsisakome konkretaus veiksmų turinio ir kalbame tik apie jų pobūdį, tai jie parodo subjektyvumo reikšmę tikslui, parodo praktikos ir procesuose vykstančių pokyčių reikšmę, pabrėžia veiksmo veiklos reikšmę. subjektas ir, kaip pažymi autorius, yra sąmoningi „veiksmai“. Šis aiškinimas iš esmės skiriasi nuo konfucianistų „poelgių“ kaip moralinės kategorijos aiškinimo ir rodo, kad tik vėlyvieji mohistai pasiekė tokias aukštumas materialistinėje žinių teorijoje.

Primityviosios dialektinės idėjos užima svarbią vietą vėlesnių mohistų filosofinėje sistemoje. Jų dialektinės idėjos daugiausia pasireiškė argumentais apie tokias priešingas sąvokas kaip tapatumas ir skirtingumas, visuma ir dalis, priežastis ir pasekmė, nauda ir žala, nuostoliai ir pelnas, senovės laikai ir Visata, nejudrumas ir tęstinumas, išsekimas ir neišsemiamumas ir kt. kuriuos jie aiškiai atskleidė dialektinę prieštaravimų vienybę.

Viena iš svarbių vėlyvųjų mohistų dialektinių išvadų yra mintis, kad „identiški ir skirtingi vienas kitą papildo“. Klausimas apie ryšį tarp „tapatybės“ ir „skirtumo“ buvo ginčų objektas net iki Čin filosofijos, o ypač Zhangguo laikotarpio viduryje ir pabaigoje. Buvo išsakytos dvi klaidingos nuomonės: viena filosofų grupė, kuriai atstovavo Gongsun Long, akcentavo „skirtumus“ ir nepastebėjo „tapatybės“, kita, atstovaujama Chuang Tzu, matė tik „tapatybę“ ir ignoravo „skirtumus“. Pirmoji grupė priklausė absoliutizmui, antroji – reliatyvizmui. Priešingai nei šios grupės, vėlesni mohistai dialektiškai priartėjo prie „tapatybės“ ir „skirtumo“ santykio aiškinimo, iškeldami sąvoką „tapatūs ir skirtingi vienas kitą papildo“.

Teiginys „tapatūs ir skirtingi gauna vienas iš kito“ sako, kad tapatybėje yra skirtumas, o skirtingame – tapatumas, ir abu yra vienas nuo kito priklausomi. Tezėje „kardas makštyje ir nuogas kardas yra skirtingi pavadinimai“ tik sakoma, kad tapatybė skiriasi, o tezė „tuola ir persikas panašūs kaip medžiai“ rodo, kad skirtumai yra tapatybė.

Dialektiniam ryšiui tarp „identiškų“ ir „skirtingų“ paaiškinti pirmoje „Kanoninių kalbų“ dalyje pateikiama nemažai pavyzdžių, pavyzdžiui, „lyginimas yra daugelio ir mažų matas“. Kalbame apie vienarūšių objektų matavimą, siekiant nustatyti, kurių jų yra daug, o kurių mažai, kitaip tariant, apie kiekybinius skirtumus su kokybiniu objektų tapatumu. Sorų grūdai yra vienodi, tačiau tarp jų yra kiekybinių skirtumų.

Skirtingai nuo primityviosios Lao Tzu dialektikos, vėlyvųjų mohistų dialektinės pozicijos buvo kuriamos remiantis materialistine žinių teorija kartu su primityviuoju materializmu. Tai teigiamas bruožas jų dialektinis mąstymas buvo glaudžiai susijęs su gamybos ir gamtos mokslų pasiekimais.

Bibliografija:

1. „Kinų filosofijos istorija“. per. Titarenko. Maskvos „Progresas“, 1989 m

2. „Senovės kinų filosofija“. Antologija. Maskva, 1968 m

3. „Konfucijus: gyvenimas, mokymai, likimas“. L.S. Perelomovas. Maskvos „Nauka“, 1993 m

Senovės ir viduramžių Kinijos filosofija

FILOSOFINIO MĄSTYMO PRADŽIA

Kinų filosofija sukūrė originalią idėją apie žmogų ir pasaulį kaip priebalsines realijas. Kinų filosofinio mąstymo pradžia, kaip ir vėliau senovės Graikijoje, yra įsišaknijusi mitologiniame mąstyme. Kinų mitologijoje mes susiduriame su dangaus, žemės ir visos gamtos, kaip tikrovės, sudarančios žmogaus egzistencijos aplinką, sudievinimu. Iš šios mitologizuotos aplinkos išsiskiria aukščiausias principas, valdantis pasaulį, suteikiantis daiktams egzistenciją. Šis principas kartais suprantamas personifikuojamas kaip aukščiausias valdovas (shan-di), tačiau dažniau jis vaizduojamas žodžiu „dangus“ (tian).

Visa gamta yra animuota – kiekvienas daiktas, vieta ir reiškinys turi savo demonus. Tas pats pasakytina ir apie mirusiuosius. Mirusių protėvių sielų garbinimas vėliau paskatino protėvių kulto formavimąsi ir prisidėjo prie konservatyvaus mąstymo senovės Kinijoje. Dvasios gali atverti žmogui šydą nuo ateities, daryti įtaką žmonių elgesiui ir veiklai. Seniausių mitų šaknys siekia II tūkstantmetį prieš Kristų. e.

Tuo metu Kinijoje plačiai paplito ateities spėjimo praktika naudojant magiškas formules ir bendraujant su dvasiomis. Šiems tikslams piktografinio rašto pagalba buvo užduodami klausimai ant galvijų ar vėžlio kiautų kaulų (II tūkstantmečio pr. Kr. antroji pusė). Kai kurias iš šių formulių ar bent jų fragmentų randame ant bronzinių indų, o vėliau ir m Pokyčių knyga. Senovės Kinijos mitų kolekcijoje yra Kalnų ir jūrų knyga (Shan hai jing), turint omenyje VII – V a. pr. Kr e. Kinų filosofinės minties raidos bruožas yra vadinamųjų išminčių (išminčių) įtaka (I tūkstantmečio pr. Kr. pirmoji pusė). Jų vardai nežinomi, tačiau žinoma, kad būtent jie pradėjo peržengti mitologinę pasaulio viziją ir siekti jos konceptualaus supratimo. Išminčius, kurie kuria komunikacijos liniją tarp mito ir konceptualios ontologijos, vėliau dažnai vadins Kinijos filosofai.

Bendruomeninė visuomenės organizacija, nesvarbu, ar tai buvo genčių bendruomenės, ar ankstyvojo feodalizmo bendruomenės, palaikė socialinius santykius. Iš čia ir domimasi visuomenės valdymo ir valstybės organizavimo problemomis. Taigi ontologinių klausimų formulavimą lėmė filosofinė ir antropologinė orientacija, pasireiškusi, ypač tarp neokonfucianistų mąstytojų, plėtojant etinės ir socialinės hierarchizavimo problemas bei pateisinant tam tikrų socialinių santykių, prisidedančių prie to, kad būtų išsaugotos. valstybės formavimasis.

Kinų filosofija viduje yra neįprastai stabili. Šis stabilumas buvo grindžiamas kinų mąstymo būdo išskirtinumo pabrėžimu, kurio pagrindu susiformavo pranašumo ir nepakantumo visoms kitoms filosofinėms pažiūroms jausmas.

Klasikinės kinų kalbos mokymosi knygos.

dainų knyga

(Shi jing – XI – VI a. pr. Kr.) – senovės liaudies poezijos rinkinys; taip pat yra kultinių giesmių ir, pasak kai kurių Permainų knygos komentatorių, mistinis genčių, amatų ir daiktų kilmės paaiškinimas.

Ji tapo kinų poezijos tolimesnio vystymosi pavyzdžiu.

istorijos knyga

(Shu jing – I tūkstantmečio pr. Kr. pradžia) – dar žinomas kaip Shang shu (Šan dokumentai) – tai oficialių dokumentų, istorinių įvykių aprašymų rinkinys. Tai turėjo didelės įtakos vėlesnio oficialiojo rašto formavimuisi.

Užsakymų knyga

(Li shu – IV – I a. pr. Kr.) susideda iš trijų dalių: Džou eros ordinas (Džou li), Ceremonijų ordinas (Ili) ir Pastabos apie užsakymą (Li ji). Jame aprašoma teisinga organizacija, politinės ir religinės ceremonijos, socialinės ir politinės veiklos normos. Idealizuoja seniausią Kinijos istorijos laikotarpį, kurį laiko pavyzdžiu ir tolesnio vystymosi priemone.

(Knyga) Pavasaris ir ruduo

(Chun qiu) kartu su komentaru Zuo (Zuo Zhuan – IV a. pr. Kr.) yra Lu valstybės kronika (VII-V a. pr. Kr.), vėliau tarnavo kaip pavyzdys ir priemonė sprendžiant etinius ir formalius – literatūrinius klausimus.

Pokyčių knyga

(I Ching – XII – VI a. pr. Kr.), mūsų požiūriu, yra svarbiausia. Jame yra pirmosios kinų filosofijos idėjos apie pasaulį ir žmogų. Skirtingu laiku rašytuose jos tekstuose galima atsekti perėjimo nuo mitologinio pasaulio vaizdo prie filosofinio jo supratimo pradžią. Jame atsispindi seniausi ontologinių klausimų sprendimai, sukurtas konceptualus aparatas, kurį naudojo vėlesnė kinų filosofija. Tačiau pasaulis jame nėra suprantamas kaip racionalių manipuliacijų pasaulis.

Aplink „Permainų knygą“ kilo ir tebekyla visa eilė istorinių-filosofinių ir filosofinių ginčų, apimančių visą kinų mąstymo ir kinų filosofijos istoriją. „Pokyčių knyga“ padėjo pagrindus ir principus filosofinio mąstymo plėtrai Kinijoje.

Kaip jau minėta, „Permainų knygos“ tekstai buvo kuriami skirtingu laiku. Vadinamasis originalus tekstas atsirado XII–VIII a. pr. Kr e.; komentarų tekstai, kurie vis dėlto yra organiška knygos dalis, pasirodė VIII – VI a. pr. Kr e. Originalus tekstas, be to, kilęs iš būrimo ant vėžlių kiautų, gyvūnų kaulų ir augalų taukmedžio , taip pat yra mitų apie elementus aidas yin ir yang, kurios įgauna konceptualią formą.

Šaltinio tekstai yra pagrįsti 64 heksagramomis, t. y. simboliais, sudarytais iš šešių eilučių (ypatybių) derinių. Pavyzdžiui, heksagrama:

Amžius, einantis prieš Čin dinastiją, buvo valstybės ir socialinio nuosmukio laikotarpis, kai dėl valdžios varžėsi mirštanti gentinė bajorija ir auganti oligarchija. Genčių diduomenė siekė grįžti prie ankstesnės tvarkos, kuri susiformavo Džou dinastijos laikais (1021 – 404 m. pr. Kr.). Oligarchija, kurios jėga visuomenėje buvo paremta ekonominiais nuosavybės principais, reikalavo teisinio įstatymo (fa), pagal kurį visuomeniniai santykiai būtų reguliuojami be kilmės lengvatų.

Vieninga valstybė iširo, o skeptiškas požiūris gamtą, pasaulį ir žmogų interpretavo naujai. Šis radikalus pakartotinis įvertinimas paskatino nutolti nuo Džou eros valstybinės religijos. Daugelis filosofinių tekstų neišliko, tačiau tie, kurie atkeliavo iki mūsų, patvirtina šios eros mąstymo apimtį, o jų reikšmė tolesnei filosofijos raidai Kinijoje yra panaši į senovės graikų filosofijos vaidmenį ir reikšmę.

Šią epochą („kariaujančių valstybių“ epochą) tyrinėję istorikai šį filosofijos klestėjimą apibrėžia kaip šimto mokyklų konkurenciją. Hanų istorikas Sima Qian (m. 110 m. pr. Kr.) taip išskiria šešias filosofijas:

1) yin ir yang mokykla (yin yang jia);
2) konfucianistų, rašytojų mokykla (zhu jia);
3) mohistų mokykla (mo jia);
4) vardų mokykla (min jia);
5) teisininkų, teisininkų mokykla (fa jia);
6) kelio ir jėgos mokykla, daoistai (tao de jia, dao jia).

Šią klasifikaciją naudosime toliau. Yin ir yang mokyklos principai jau iš dalies aptarti (darbo kiekis neleidžia plačiau panagrinėti šio klausimo), būtina bent paminėti eklektiką ir penkių elementų mokyklą.

Moizmas

Legalizmas

Dong Zhongshu (179 – 104 m. pr. Kr.) – pagrindinis konfucianizmo atnaujintojas tomis sąlygomis. Idealistinis penkių elementų doktrinos ir yin bei yang funkcijų aiškinimas veda jį prie metafizinio ir religinio pasaulio paaiškinimo. Dieviškasis dangus sąmoningai ir tikslingai nulemia tikrovės, pasaulio tvarkos (li) raidą ir kaitą, informuoja žmones apie moralės dėsnius, o dalykų kelias (tao) eina aukščiausiu hierarchijoje. dangaus keliu (tian dao). Dong Zhongshu dualistiškai dalija imanentinę yin ir yang įtaką, būdingą daiktams, į poras, kuriose dominuoja pavaldumo ryšys. Tą patį jis perkelia ir į žmonių visuomenę, kurioje pagal klasikinę konfucianizmo schemą egzistuoja penkios sūniškos dorybės (xiao ti) normos: 1) žmogiškumas (ren); 2) teisingumas (ir); 3) mandagumas (ar); 4) išmintis (ji); 5) nuoširdumas, nuoširdumas (mėlyna). Neorganinį daiktų ir sąvokų ryšį užbaigia jų mistinė klasifikacija naudojant penkis elementus, o tai užbaigia teologinę-mistinę visuotinio visų daiktų ryšio filosofiją. Dong Zhongshu atliko svarbų vaidmenį įtvirtinant konfucianizmą kaip vienos valstybės mokymą ir remiasi praeities autoritetų argumentais. „Kas abejoja modernumu, tegul tyrinėja senovę. Kas nesupranta ateities, tegul žvelgia į praeitį. Jis remiasi klasikinių knygų autoritetu, kurį interpretuoja savo metafizikos dvasia. Komentarai apie klasikines knygas su naujais raštais. Vėliau, I amžiaus antroje pusėje prieš Kristų. e., kai Liu Xin išvertė klasikų tekstus, parašytus senuoju raštu (iki III a. pr. Kr.), mąstytojai buvo suskirstyti į senųjų ir naujų tekstų mokyklų šalininkus. Naujųjų tekstų mokykla perima mistines Dong Zhongshu pažiūras, senųjų tekstų mokykla radikaliai atmeta šią mistiką, reikalauja tikslaus filologinio tekstų pateikimo ir tęsia racionalistinę konfucianizmo etikos interpretaciją.

Huaichanzi – vienas iš daoizmo kūrinių II a. pr. Kr e., priskiriama Liu Anu. Ji atmeta bet kokią dieviškąją dangaus įtaką ir iš naujo interpretuoja „qi“ (energijos) sąvoką. Qi -žmogaus gyvybinės prigimties išraiška, o kadangi tai yra materialus principas, tai suteikia žmogui natūralų ryšį su pasauliu.

Yang Xiong (53 m. pr. Kr. – 18 m. po Kr.) – senųjų tekstų šalininkas, priešinasi mistinei konfucianizmo interpretacijai. Su konfucijaus socialine teorija jis sujungė daoistinę ontologinę pasaulio interpretaciją. Jo mokinys Huanas Tanas(43 m. pr. Kr. – 28 m. po Kr.) tęsia mokytojo pastangas į socialinę konfucianizmo etiką įtraukti kai kuriuos daoizmo ontologijos aspektus. Jis atvirai kritikavo šiuolaikinę erą ir su ja susijusią Dong Zhongshu sistemą. Jo pažiūros yra artimos Wang Chun pažiūroms.

Wang Chun (27–107) tęsia Huano Tango mokymo liniją, kurią jis pagerbia savo plačiu darbu „Kritiniai sprendimai“ (Lunheng). Tiesos kriterijus kaip vienintelis epistemologinis kriterijus, teleologinių tikrovės interpretacijų kritika, gamtos sudievinimas ir Dong Zhongshu mistika daro Wang Chongą gerbiamu Han eros filosofu.

Tiesioginių žinių poreikis, šio tiesioginio kontakto su tikrove patikrinimas ir „tikslus mąstymas, kuris tarnauja kaip paskutinis argumentas“ yra aukščiausias žingsnis žinių įgijimo procese. Pasikliaujant tik jausmais, kyla klaidų, protas, tik jis, gali žinoti dalykus. Tiesa nėra kažkokia ideali konstrukcija, ji yra daiktuose ir pasaulyje. „Reikia vadovautis tikrove, o ne žmogaus principais“.

Pasaulis yra ryšys dangus ir žemė, jų medžiaga energijos(nei). Danguje ar žemėje nėra teleologinio principo ar kryptingumo. „Daiktai gimsta patys. Tai yra natūralu“. Labai senas terminas „qi“, kuris, reiškiant „kvėpavimą“, „oras“, jau buvo rastas užrašuose ant bronzos (I tūkstantmečio pr. Kr. pradžia), „Permainų knygoje“ ir Laoso. tzu, Wang Chong įgyja materialios energijos prasmę, būdingą viskam, kas egzistuoja. Toks žmogaus ryšys su pasauliu yra „natūralus“ ir užtikrina daiktų pažinimą, nes „tarp dangaus ir žemės žmogus yra būtybė“.

Anot Wang Chun, vidinis daiktų judėjimas ir išorinis santykių sutvarkymas pasaulyje tarp daiktų atsiranda dėl „yin“ ir „yang“ principų įtakos. Visuomenėje šie principai veikia taip pat. Tai pabrėžia natūralų žmogaus, kuris yra pasaulio dalis, vystymąsi. Pažymėtina, kad klasikinė konfucianistinė socialinių santykių schema remiasi tų pačių principų poveikiu.

Wang Chong baigia kritinių tyrimų laikotarpį ir žymi vėlesnės kinų filosofijos raidos pradžią neokonfucianizmo eroje.

Daoizmas III-X amžiuje.Būdingas vadinamasis neotaoizmas (xuan xue). tao kaip giliausias (Xuan) nesuprantamas. Čia galima išskirti keletą tendencijų: „neegzistavimo išpažintis“, „būties išpažintis“ ir instinktyvumą. Jų interpretacijos dažniausiai buvo išsaugotos komentarų forma antikos knygose - Permainų knyga, Chuang Tzu, Tao Te Ching, Konfucijaus pokalbiai ir sprendimai. Pirmoji tendencija Tao aiškina kaip nebūtį (su Lao Tzu), kaip ypatingą nematerialią esybę, kuri priešinasi viskam, kas egzistuoja. Atsižvelgiant į tai, socialinės ir individualios žmogaus problemos yra susijusios tik su kasdieniu gyvenimu. Tik absoliutus abejingumas, neveikimas padeda žmogui susitarti su nebūtimi, o tai yra Tao. Ši tendencija yra atstovaujama Van Bi ir Jis Yan(III a. pirmoji pusė).

Pei Wei (d. 300), Guo Xiakas ir Xiang Xu Laikykitės pozicijos, kad „niekas negali būti prieš dalykus“. Viskas atsiranda natūraliai ir vystosi savaime, o žmogus turėtų rūpintis tik teigiamai suprasta būtybe. Iš to išplaukia, kad Lao Tzu skelbiamas „neveikimas“ (wu wei) nėra absoliutus neveiklumas, tai natūralaus požiūrio į daiktus ir pasaulį išraiška. Taip pat kiekvienas individas turi veikti natūraliai, savarankiškai, be išorinės įtakos ir prievartos.

Ge Hong(284 - 363) savo pažiūras išdėsto tekste „Baobu-tzu“. Tuo metu svarbus jo neigimas praeities mąstytojų sudievinimas. Jis plėtoja konfucianistinę socialinę-etinę doktriną ir daoistinį natūralaus požiūrio į pasaulį reikalavimą, kurie iš jo įgyja noro grįžti į gamtą formą. Asmenybė taip pat gali grįžti į gamtą su alchemijos pagalba, nes žmogaus prigimtis yra tapati gamtai.

Pagal instinktyvistai, žmogus turi gyventi kaip „vandens banga, varoma vėjo“, koncentruodamasis į momentinius judesius ir instinktus, be apmąstymų ir neprisirišdamas prie socialinių normų.

Šaltinis: nezinoma :(