Kama yra meilės dievas indų mitologijoje. Volnaudachi: Indijos dievybės

Indija yra šalis, kurioje šalia pagrindinės religijos „induizmo“ taikiai egzistuoja ir kitos – budizmas, sikizmas, džainizmas, islamas, krikščionybė, bahajai, svaminarajiečių judėjimas.

Pats žodis „induizmas“ reiškia „amžinasis kelias“. Šis tikėjimas kilęs iš Vedų kultūros, kurią į Indiją atnešė senovės arijai, tariamai 2-1 tūkstantmetyje prieš Kristų. Šios religijos postulatai surašyti šventojoje knygoje „Vedos“ ir yra esminiai daugeliui pagoniškų kultūrų, kurios buvo plačiai paplitusios tiek Indijos, tiek Europos civilizacijose.

Induistų šventyklos yra skirtos įvairiems dievams, kurie sudaro dievų panteoną. Pagrindiniai, Visuotiniai dievai yra Brahma, Višnu ir Šiva. Visi kiti induistų dievai kilę iš jų. Tačiau kartu su bet kurio panteono dievo garbinimu induizme taip pat pastebima tendencija, kad tikintieji savo sielą, žmogaus sielą, laiko Aukščiausiosios Brahmano Dvasios dalimi ir garbina tik ją.

Bet grįžkime prie Visatos dievų.

Brahma, Višnu, Šiva

Brahma. Tai Dievas Kūrėjas, visažinis ir suteikiantis galią. Jis turi daug veidų ir žiūri į visas puses.

Višnu. Dievas yra sargas, prižiūrėtojas. Jis vaizduojamas didelėmis akimis. Vėliau Višnus išstūmė Brahmą, ir jie pradėjo vadinti jį visatos kūrėju, o Brahmai buvo suteiktas dievo, pasirodžiusio lotose, kuris išaugo iš Višnaus bambos, vaidmuo.

Šiva. Naikintojas Dievas. Jis gerbiamas kaip tvarkantis visatoje. Jis saugo žmones nuo iliuzijų gyvenime, jas griaunančių ir grąžinančių tikinčiuosius prie tikrųjų vertybių. Šiva yra daugiarankis, jis yra šokėjas, savo šokiu savo gyvenimo laikotarpio pradžioje pažadina Visatą, o pabaigoje – griauna.

Štai toks sudėtingas pareigų paskirstymas trims pagrindiniams dievams, atstovaujamiems trimis veidais Višnu šventykloje Chitorag forte. Brahmos šventykloje Puškare, seniausioje išlikusioje ir šiandien veikiančioje, šventykloje yra skulptūrinis keturveidžio dievo atvaizdas.

Kiekvienas iš dievų turi žmoną, kuri yra Šakti – dievybę, kuri neša moteriškąjį Visatos pradą, savo energiją:

Brahma turi Sarasvati, žodžių ir mokslų deivę;

Višnu turi Lakšmi, laimės ir triumfo deivę, meilės dievo Kamos motiną. Ji visada su Višnu, visuose jo avataruose (įsikūnijimuose).

Šivos žmona yra Parvati. Jie kalba apie ją kaip apie paprastą moterį, kuri įsimylėjo dievą naikintoją ir pasiekė jo palankumą. Viena iš jos įsikūnijimų – deivė Kali – visiška tamsa, neišmanymo naikintoja.

Parvati yra išminties ir kliūčių šalinimo dievo Ganešo motina.

Įvairių krypčių induistų tikslu galima vadinti vienybės su Dievu troškimą, įgyvendinant visos būties vienybę ir pasiekiant tobulą taiką. Jų tikėjimas neriboja pasaulietiškų malonumų ir moko juos gerbti visus gyvus dalykus kaip vieną iš galimų savo pačių įsikūnijimų. būsimas gyvenimas.

Induizmo simbolis yra „Om“ arba „Aum“ – universalus Dievo vardas, kurio trys raidžių ženklai įasmenina tris pagrindinius dievus ir jų veikimo sritį – kūrimą, priežiūrą ir naikinimą, taip pat identifikuoja tris sąmonės būsenas. pabudimas, meditacinis pasinėrimas ir gilus miegas.

Pats garsas „Om“ yra mantra. Jos dainavimas suaktyvina visas kūno jėgas ir žadina energiją, dovanoja sveikatą.

Brahma

Brahma yra „didysis kūrėjas“, dievybė, atsakinga už kūrybą didžiojoje induizmo Trejybėje. Kartais jo kūrybiškumu dalijasi Dieviškoji Motina. Brahma yra raudonas, jis turi keturias galvas, originale jų buvo visos penkios, bet vieną sudegino trečioji Šivos akis, nes Brahma kreipėsi į jį be deramos pagarbos. Keturiose rankose Brahma laiko skeptrą (kita versija – rožinį), lanką, dubenį išmaldai ir Rivedos rankraštį. Vėlesniuose mituose jis rodomas kaip dovanojantis išmaldos dubenį aukščiausiajai deivei ir atskleidžiantis magišką rašytinių šaltinių išmintį. Brahma įkūnija vyriškąjį principą, o visi kiti induizmo panteono dievai gali atstovauti moteriškumą. Keturios Brahmos galvos, keturios kojos ir keturios rankos pagal kai kuriuos aiškinimus reiškia keturias Vedas.

Brahma taip pat dalyvauja legendoje apie pasaulio sukūrimą. Pirminė būtybė, kuri neturėjo savybių, savaime egzistuojantis Brahmanas sukūrė kosminius vandenis ir į juos įdėjo grūdelį, kuris vėliau tapo auksiniu kiaušiniu – hiranyagarbha, iš kurio išsirito visatos kūrėjas Brahma. Puruša tapo pirmuoju žmogumi žemėje – kosmine asmenybe, beje, tai vienas iš Brahmos vardų. Anot kitos legendos, Brahma atsirado iš lotoso žiedo, esančio Višnu bamboje, dalyvaujant jo žmonai Lakšmi, lotoso deivei, įkūnijančiai gausą ir sėkmę. Jo aistra savo lieknai ir žaviai dukrai buvo žmonijos gimimo priežastis. Brahmos santykiai su dukra – dieviškuoju Vaku – „išoriniu pasauliu“, melodinga karve, nešančia pieną ir vandenį“ arba „Vedų motina“, paskatino žmonių giminės plitimą. Vak reprezentuoja ir kalbą, ir gamtos jėgas, tam tikra prasme simbolizuoja mają (iliuziją). Šalia vyro Vakas vaizduojamas kaip liūtė, o tokia pora dažnai vaizduojama prie įėjimo į induistų šventyklą.

Žąsis arba hamsa yra Brahmos transporto priemonė (vahana). Jo kilmė pagal mitą aiškinama tuo, kad šio paukščio vardas yra derantis su kosminiu kvėpavimu. Įkvepiant pasigirsta garsas „ham“, iškvėpus – „sa“. Tai pagrindinis jogos kvėpavimo pratimas ir visos visatos kvėpavimo ritmas. Šventyklų architektūroje taip pat yra hamsos ar žąsų poros motyvas, dažniausiai vaizduojamas dviejose lotoso pusėse – žinojimo simbolio.

Mitas apie lingamo sukūrimą yra susijęs su ginču tarp Šivos, Višnu ir Brahmos apie tai, kas yra visatos kūrėjas. Į jų ginčą įsikišo nuolat augantis lingamas, kurį vainikavo iš kosminio vandenyno gelmių pakilusi liepsna. Brahma, pavirtęs žąsimi, o Višnu – šernu, nusprendė išsiaiškinti, kas yra. Taigi jie matė vyriškų ir moteriškų visatos principų ryšį, bet negalėjo rasti jiems galo.

Kad padėtų jam sukurti visatą, Brahma sukūrė septynis didžiuosius išminčius, taip pat septynis pradžapatius – žmonių rasės protėvius. Kadangi visi šie visatos tėvai gimė iš proto, o ne iš Brahmos kūno, jie taip pat vadinami Manasputromis arba „proto sūnumis“.

Pasak vienos legendos, Brahma Indijoje praktiškai nėra garbinamas dėl didžiojo išminčių Brahmarishi Bhrigu prakeikimo. Kadaise žemėje buvo surengta didžiulė ugnies auka (yajna), kurios vyriausiuoju kunigu buvo Bhrigu. Buvo nuspręsta, kad jagnoje dalyvaus didžiausias iš dievų, o Bhrigu turėjo išskirti svarbiausią iš trejybės. Kai jis nuvyko į Brahmą, jis jo praktiškai negirdėjo, nuneštas stebuklingos Saraswati muzikos. Supykęs Bhrigu prakeikė Brahmą, sakydamas, kad nuo šiol niekas žemėje jo nieko neprašys ir visai jo negarbins.

Remiantis Brahma Purana ir induizmo kosmologija, Brahma yra kūrėjas, tačiau induizme nėra išskiriama kaip atskira dievybė. Jis čia prisimenamas tik ryšium su kūryba ir Brahmanu – visa, kas egzistuoja, medžiaga. Brahmos gyvenimo trukmė yra šimtas Brahmos metų arba 311 trilijonų žmogaus metų. Ateinantys šimtas metų yra egzistencijos svajonė, po kurios atsiranda naujas Brahma, o kūryba prasideda iš naujo. Todėl Brahma laikomas Brahmano valios vykdytoju.

Sarasvatis

Induizme Saraswati yra viena iš trijų deivių, sudarančių moteriškąją Trimurti (trejybės) pusę. Kiti du yra Lakšmi ir Durga. Kalbant apie Sarasvati, ši idėja vadinama upės deive, o vėliau jai pasirodė kaip žinių, muzikos ir vaizduojamojo meno deivė. Ji yra Brahmos, indų kūrimo dievo, žmona. Yra paralelė tarp Saraswati ir tokių induizmo kulto deivių kaip Vak, Rati, Kanti, Savitri ir Gayatri. Ji vadinama Šonapunya – „išvalyta nuo kraujo“.

Kaip upės (vandens) deivė, Saraswati įkūnija vaisingumą ir klestėjimą. Ji asocijuojasi su grynumu ir kūrybiškumu, ypač visais komunikacijos klausimais, pavyzdžiui, literatūroje ir oratorijoje. Povedų epochoje ji pradėjo prarasti upių deivės statusą ir vis labiau buvo siejama su menais: literatūra, muzika ir kitais. Jos vardas literatūriniame vertime reiškia „tekantis“, kuris taip pat gali reikšti mintis, žodžius ar kalbos srautą.

Deivė Sarasvati dažniausiai vaizduojama kaip graži geltonaodė moteris, apsirengusi grynais chalatais. balta spalva, sėdinti ant balto lotoso (nors dažniausiai jos vahana laikoma gulbe), kuri simbolizuoja jos patirtį pažįstant absoliučią Tiesą. Taigi ji aprengta ne tik žiniomis, bet, be to, aukštesnės tikrovės patirtimi. Ji dažniausiai asocijuojasi su balta spalva, kuri simbolizuoja tyrumą arba tikras žinias. Tačiau kartais tai asocijuojasi su geltona – žydinčių garstyčių spalva, kuri dar tik skinasi pumpurus per savo šventę pavasarį. Sarasvatis nėra taip pakabintas auksu ir Brangūs akmenys, kaip ir Lakšmi, ji apsirengusi kukliau, o tai, ko gero, alegoriškai byloja apie jos pirmenybę žinioms apie sferas, kurios yra aukščiau daiktų pasaulio.

Ganeša, Lakšmi, Sarasvatis

Vaizduose ji paprastai turi keturias rankas, kurių kiekviena atspindi tam tikrą aspektą žmogaus asmenybę mokymosi procese: protas, intelektas, dėmesys ir savanaudiškumas. Šiose keturiose rankose ji laiko:

Knyga. Tai yra šventosios Vedos, reprezentuojančios universalias, dieviškas, visapusiškas ir tikras žinias bei jų meistriškumą moksluose ir literatūroje.

Mala. Baltų karoliukų rožinis, atspindintis meditacijos galią ir patį dvasingumą

Šventas vanduo. Švento vandens puodas simbolizuoja kūrybiškumo ir apsivalymo galią.

Kaltė. Muzikos instrumentas reiškia jos meistriškumą visuose menuose ir moksluose.

Saraswati taip pat siejamas su anuraga – ritmu, kuris išreiškia visas emocijas ir jausmus per muziką ar žodžius. Manoma, kad jei vaikai bus pavadinti jos vardu, tai ateityje jiems labai seksis mokytis.

Prie Saraswati kojų plaukia balta gulbė. Pasak legendos, šventoji gulbė, pasiūlius pieno ir medaus mišinio, išgers vieną pieną. Taigi gulbė simbolizuoja skirtumą tarp gėrio ir blogio, tarp amžinojo ir trumpalaikio. Dėl šios neatsiejamos asociacijos su gulbe deivė Saraswati taip pat vadinama Hamsavahini, tai yra, „kuri gulbę naudoja kaip transporto priemonę“.

Saraswati paprastai vaizduojama šalia tekančios upės, o tai gali atspindėti jos istorinį upės dievybės įvaizdį. Įjungta senovės kilmė taip pat nurodo lotosą ir gulbę.

Kartais šalia deivės būna ir povas. Šis paukštis simbolizuoja pasididžiavimą savo grožiu. Paprastai povas yra prie Saraswati kojų, todėl ji moko nesusikoncentruoti į save išvaizda ir įsitraukti į amžinosios tiesos paieškas.

Višnu

Kaip saugotojas ir restauratorius, Višnu yra labai populiarus tarp induistų pasekėjų. Šaknis, iš kurio kilo jo vardas – vish – reiškia „užpildyti“: sakoma, kad jis yra visur ir užpildo visą kūriniją. Jo galia pasireiškia pasaulyje per daugybę formų, vadinamų avatarais arba įsikūnijimais. Įsikūnijimų esmė slypi tame, kad dalis jo dieviškosios galios gimsta asmens ar kitos būtybės pavidalu. Avataras pasirodo, kai skubiai reikia užkirsti kelią blogio įtakai žemėje. „Kai tvarkai, teisingumui ir mirtingiesiems gresia pavojus, aš nusileidžiu į žemę“, – sako Višnu. Nepaisant to, kad Višnu bhaktai mini dvidešimt aštuonis Višnu įsikūnijimus, induizmo chronologijoje tik dešimt yra pagrindiniai.

Krišna vagia sviestą

Jašoda baudžia Krišną už sviesto vagystę

Višnu dažniausiai vaizduojamas kaip gražuolis Janoša tamsiai mėlyna oda, apsirengęs kaip senovės valdovas. Keturiose rankose jis laiko kūginį apvalkalą, diską, pagaliuką ir lotoso žiedą. Jis joja Garuda, saulės paukštis, visų gyvačių priešas. Ši priešprieša atsiskleidžia Krišnos ir vandens gyvatės Kalijos kovoje. Kai Balarama priminė Krišnai apie jo dieviškąją prigimtį, jis šoko ant Kalios galvos. Nugalėjęs kankinamąjį gyvačių karalių, Krišna įsakė jam palikti Jamunos upę ir persikelti į begalinį vandenyną, pažadėdamas, kad Garuda – auksinis saulės paukštis – niekada nedrįs jo pulti, nes jos raitelis jį palietė.

Pusė pagrindinių Višnu avatarų yra žmonės, pusė – gyvūnai.

Nors visos daugybės visatų yra pasireiškusios būsenos, Pirminis Višnus stebi kiekvienos iš jų būklę ir periodiškai įsikūnija vienoje ar kitoje vietoje, visiškai arba iš dalies, kad atkurtų tvarką. Pagal labiausiai paplitusią klasifikaciją mūsų Žemėje apsilankė 10 Višnu avatarų (įsikūnijimų).

1. Žuvis (matsya). Kai Žemę užtvindė pasaulinio potvynio vandenys, Višnu įgavo žuvies pavidalą, kuri iš pradžių įspėjo Manu (žmonijos protėvį, Brahmos sūnų) apie gresiantį pavojų, o vėliau ant laivo, pririšto prie rago. jos galva, nešiojo Manu, jo šeimą ir septynis didžiuosius išminčius (rishi).

2. Vėžlys (kurma). Per potvynį buvo prarasta daugybė dieviškų lobių, tarp jų ir ambrosija (amrita), kurios pagalba dievai išlaikė amžiną jaunystę. Višnu įgavo milžiniško vėžlio pavidalą ir pasinėrė į kosminio vandenyno dugną. Dievai padėjo Mandaros kalną jam ant nugaros ir apvyniojo dieviškąją gyvatę Vasuki aplink kalną. Tada jie traukė aitvarą ir taip suko kalną, maišydami vandenyną, kaip paprastas indų pienininkas plaka sviestą. Amrita ir daugelis kitų lobių, įskaitant deivę Lakšmi, išplaukė į kunkuliuojančio vandenyno paviršių.

3. Šernas (varaha). Demonas Hiranyaksha vėl panardino Žemę į kosminio vandenyno gelmes. Višnu įgavo milžiniško šerno pavidalą, nužudė demoną ir pastatė žemę į vietą, pakeldamas ją ant savo ilties.

4. Liūtas žmogus (narasimha). Kitas demonas Hiranyakasipu gavo magišką sugebėjimą tapti nepažeidžiamu kaip Brahmos dovaną. Nei žvėris, nei žmogus, nei dievas negalėjo jo nužudyti nei dieną, nei naktį. Pasinaudodamas savo saugumu, jis pradėjo persekioti dievus ir žmones ir net savo pamaldųjį sūnų Prahladą. Tada Prahlada kreipėsi pagalbos į Višnu. Saulėlydžio metu, t.y. nei dieną, nei naktį, dievas staiga išlindo iš stulpo demono rūmuose, prisidengęs pusiau liūtu, pusiau žmogumi ir nužudė Hiranyakashipu

5. Nykštukas (vamana). Demonas vardu Balis užgrobė valdžią pasaulyje ir, atlikęs daugybę asketiškų žygdarbių, pasiekė antgamtinę galią ir ėmė grasinti net dievams. Višnu pasirodė prieš jį nykštuko pavidalu ir paprašė dovanoti tiek žemės, kiek gali išmatuoti trimis žingsniais. Kai buvo pažadėta dovana, dievas pavirto milžinu ir žengė du žingsnius, kuriais uždengė žemę, dangų ir visą tarpą tarp jų, tačiau nuo trečio žingsnio dosniai susilaikė, palikdamas požemį demonui.

Rama, Sita

6. Parasurama ("Rama su kirviu"). Višnu įgavo žmogaus pavidalą, gimęs Brahmano Jamadagni sūnumi. Kai brahmano tėvą apiplėšė piktasis karalius Kartavirya, Parasurama jį nužudė. Kartavirjos sūnūs savo ruožtu nužudė Jamadagni, o po to supykęs Parasurama 21 kartą iš eilės išnaikino visus Kšatrijos (kario) klasės vyrus.

Rama nubrėžia Kodandos lanką

7. Rama, Ayodhya princas, epinės dramos Ramayana herojus. Višnu įsikūnijo pagal savo paveikslą, kad išgelbėtų pasaulį nuo demono Ravanos priespaudos. Rama dažniausiai vaizduojamas kaip tamsaus gymio vyras, dažnai ginkluotas lanku ir strėlėmis. Jį lydi mylinti žmona Sita – moteriškos ištikimybės įsikūnijimas, trys atsidavę broliai – Lakšmana, Bharata ir Šatrughna – bei Hanumanas, beždžionių karalius, ištikimas draugas ir bendražygis. Rama gerbiama kaip idealaus vyro, vado ir monarcho įsikūnijimas.

Rama, Sita, Lakšmana

8. Krišna, reikšmingiausias iš Višnaus įsikūnijimų -
yra populiariausia dievybė Indijoje šiandien. Jis buvo paskutinis iš Jadavų piemenų šeimos. Višnu išsitraukė du savo plaukus: baltus ir juodus, ir įdėjo juos į Devaki ir Rohini įsčias, todėl Krišna pasirodė iš juodų plaukų, o Balarama iš baltų. Madhuros valdovas Kansa sužinojo, kad Devakio sūnus jį nužudys, ir įsakė motinai iškeisti Krišną į karvių piemenų dukterį Nandą ir Jašodą. Pakeliui į Madhurą Krišna atlieka daugybę žygdarbių. Yashoda sužino apie savo dieviškąją kilmę žiūrėdamas į jo burną ir pamatęs ten visą visatą. Atsidavimo simbolis yra piemens merginos Radhos meilė Krišnai.

Krišna pasakoja Ardžunai apie savo dieviškąją kilmę, būdamas jo kovos vežimu Pandavų ir Kauravų mūšio metu. Jis Ardžunai atskleidžia dieviškąją tiesą, todėl Bhagavadgita yra ne tiek epas, kiek šventa induizmo knyga.

9. Buda, paskutinis Višnaus įsikūnijimas praeityje. Pasak didžiojo poeto Džajadevos Gitagovindos, Višnu įsikūnijo kaip Buda iš užuojautos gyvūnams, kad būtų nutrauktos kruvinos aukos.

10. Kalki yra būsimas įsikūnijimas. Induistai tiki, kad mūsų tamsiosios eros pabaigoje Višnu pasirodys žmogaus, jojančio ant balto žirgo, su liepsnojančiu kardu rankoje pavidalu. Jis pasmerks nusidėjėlius, atlygins doriesiems ir atgaivins Satja jugą („aukso amžių“).

Lakšmi

Lakšmi yra induistų turto, šviesos, išminties, lotoso, sėkmės ir likimo, grožio, drąsos ir vaisingumo deivė. Vaizdai, panašūs į Lakšmi ar Šri, taip pat randami džainizme ir budizme, jau nekalbant apie daugybę induistų šventyklų. Ji maloni vaikams ir dosni dovanomis. Dėl jos motiniškų jausmų ir dėl to, kad ji yra Narajano (Aukščiausiosios Būtybės) žmona, jai perkeliamas visatos Motinos įvaizdis.

Lakšmi yra Višnu žmona, ji buvo ištekėjusi už visų jo įsikūnijimų: Ramos metu ji buvo Sita, Krišnos metu – Rukmini, kai jis pasirodė kaip Venkateswara, ji buvo Alamelu. Pagal vaišnavų įsitikinimus, ji yra Narajanos motina deivė ir šakti (energija).

Apie deivės Lakšmi pasirodymą egzistuoja senovės legenda. Greitai nusiteikęs išminčius Durvasa kartą dievų karaliui Indrai padovanojo gėlių girliandą, kuri niekada neturėtų nuvyti. Šią girliandą Indra padovanojo savo drambliui Airavatai. Kai Durvasa pamatė tokią nepagarbą sau, kad dramblys vaikšto su dieviška girlianda ant kaklo, jis prakeikė Indrę, sakydamas, kad dėl jo puikybės ir nerūpestingo požiūrio jis ir visi dievai praras jėgas. Prakeiksmas išsipildė: demonai išvijo dievus iš dangaus. Nugalėti dievai ėjo ieškoti prieglobsčio pas Kūrėją – dievą Brahmą, kuris jiems pasiūlė suarti pieno vandenyną – Kširšagarą, kad gautų nemirtingumo nektarą. Pagalbos dievai kreipėsi į Višnu, kuris paėmė Kurmos (vėžlio) avatarą ir palaikė Mantarą Parvatą (kalnas) kaip stupą, o gyvačių karalius Vasuki atliko virvės vaidmenį. Dievai ir demonai, kontroliuojami išmintingo Balio valdovo - Chakravarti, padėjo vieni kitiems arti šį pienišką vandenyną.

Višnu ir Lakšmi ant Shesha Naga gobtuvų

Tarp visų dieviškų dovanų, pasirodžiusių iš vandenyno burbuliavimo procese, atsirado ir deivė Lakšmi, savo vyru pasirinkusi Višnu, todėl tik jis turi galią suvaldyti iliuziją (mają). Ši legenda taip pat paaiškina, kodėl Lakšmi vadinama vandenyno dukra; mėnulis, taip pat burbuliuojant išlendantis iš vandenyno, mituose vadinamas Lakšmio broliu. Vyresnioji Lakšmi sesuo yra nelaimės deivė Alakšmi. Manoma, kad ji taip pat kilusi iš pieno vandenyno. Pagal Višnu Puraną, Lakšmi yra Bhrigu ir Khyati dukra, ji buvo užauginta Svargoje, tačiau dėl Durvasos prakeikimo jai teko apsigyventi Kshirsagare.

Lakšmi yra dievo Višnu galia ir maja. Kai kuriuose vaizduose ji gali būti matoma dviem pavidalais: Bhudevi ir Sridevi, stovinčios priešingose Višnaus pusėse. Bhudevi yra vaisingumo forma, iš tikrųjų tai yra motina žemė. Sridevi simbolizuoja turtus ir žinias. Daugelis žmonių klaidingai sako, kad Višnu turi dvi žmonas, tačiau tai netiesa. Nepriklausomai nuo formų skaičiaus, ji vis tiek yra viena deivė.

Lakšmi vaizduojama kaip graži moteris su keturiomis rankomis, sėdinti ant lotoso, apsirengusi prabangiais chalatais ir papuošta brangakmeniais. Jos išraiška visada taiki ir meili. Svarbiausias Lakšmi skiriamasis bruožas yra tai, kad ji visada sėdi ant lotoso. Lotosas simbolizuoja neatsiejamą Šri Lakšmi ryšį su tyrumu ir dvasine stiprybe. Įsišaknijęs purve, bet žydintis virš vandens, kurio gėlė neužterštos, lotosas simbolizuoja dvasinį tobulumą ir dvasinio pasiekimo prasmę. Be Lakšmi, daugelis induistų ikonografijos dievybių stovi arba sėdi ant lotoso. Daugelis Lakšmi epitetų apima palyginimą su lotosu.

Deivė Lakšmi tradiciškai joja ant pelėdos (uluka) – paukščio, kuris dieną miega, o naktį būna budrus.

Šiva

Vardo Šiva nerasta senoviniuose rankraščiuose, tačiau ten dažnai vartojamas žodis Rudra - „riaumojimas ar urzgimas, bauginantis“.

Šiva malonus akiai, jis turi keturias rankas, keturis veidus ir tris akis. Trečioji akis, esanti kaktos centre, jos ugninis žvilgsnis priverčia krūpčioti visas gyvas būtybes. Kartais trečioji akis brėžiama simboliškai kaip trys horizontalios juostelės; jas šio dievo bhaktos taip pat tepa ant kaktos. Šiva dėvi tigro odą, o gyvatė du kartus apsivyniojusi aplink kaklą. Jis yra pagrindinis asketas, dieviškasis jogas, kuris vienas sėdi Kailašo kalno viršūnėje, aukštai Himalajų kalnuose. Meilės dievo Indros įsakymu Kama iššovė aistros strėlę, kuri buvo skirta atitraukti jį nuo daugelio metų apmąstymų, ir nukreipė jo dėmesį į Parvati, „kalnų gyventoją“, Karaliaučiaus karaliaus dukrą. Himalajai – Aukščiausiosios deivės įsikūnijimas. Tačiau kai strėlė pasiekė tikslą, Šiva, išvesta iš meditacijos būsenos, sudegino Kamą savo pykčio pliūpsniu. Nepaisant to, kad Šiva sutiko su meilės dievo atgimimu, jo gražus kūnas niekada neatsigavo, todėl Kama kitaip vadinama ananga – „nekūniška“.

Viešpats Šiva šeimos rate

Destruktyvus Šivos aspektas atskleidžia kitą jo vardą – Bhairava – „džiaugsmo sugėrėjas“. Eidamas tokias pareigas, Šiva vaikšto po kapines ir kremavimo aikšteles su gyvatėmis ant galvos ir krūva kaukolių kaip karoliai su demonų palyda. Priešinga šios dievybės charakteristika išryškėja, kai jis atlieka savo kosminį šokį kaip Nataradža, „šokėjų karalius“. Daugybė Šivos atvaizdų veidų atsispindi Pietų Indijos skulptūroje ir tapyboje, o sakralinį šokį prieš šventyklas dažnai šoka transe esantys žmonės.

Šiva Nataradža

Šiva Nataradža yra apsupta liepsnų, formuojančių apskritimą – visatos kūrimo proceso simboliką. Jis stovi viena koja pakelta, kita remiasi ant mažytės figūrėlės, pritūpusios prie lotoso. Šis nykštukas demonas simbolizuoja žmogaus neišmanymą (kitu aiškinimu figūrėlė simbolizuoja bhaktą, kuris visiškai atsiduoda dievybės valiai) – taip vaizduojamas kelias į išmintį ir išsivadavimą iš materialių pasaulių pančių. Vienoje dievybės rankoje yra būgnas – kalbos simbolis; jo antroji ranka laimina; ant trečios rankos delno dreba liepsna, primenanti savo griaunančias savybes; ketvirta ranka atsukta į iškeltą koją – išlaisvinta iš iliuzijų. Kartu tai iliustruoja kelią į bhaktos išganymą.

Viešpats Šiva geria nuodų vandenyną

Mamallapurame, Madraso pietuose, yra gerai žinomas kalnų urvas – Steps to the Ganges. Jame atsispindi gerai žinoma legenda apie Šivos kaip Gangadharos pasireiškimą – „Tas, kuris sugebėjo sulaikyti Gango upę“. Kadaise žemei trūko drėgmės, o danguje tekėjo gyvybę teikiantys Gango vandenys, tik plaudami aukštesnius pasaulius. Žemė buvo taip pilna pelenų, kad atrodė, kad neįmanoma jos išvalyti. Kad visa tai būtų baigta, išminčius Bhagiratha pasiūlė perkelti Gangą iš dangaus. Tačiau dieviškosios upės matmenys buvo tokie dideli, kad jei ji būtų srove plūstelėjusi į žemę, būtų jai gerokai pakenkusi. Ir tada įsikišo Šiva, pakišusi galvą po vandens srove, kuri, besiraitydama jo plaukuose, virto septyniais ramiais intakais. Judėjimui Šiva naudoja Nandi – pieno baltumo jautį, kuris visada stovi šventyklos išorėje. Nandi jautriai prižiūri visus keturkojus.

Deivė Durga

Pasak indėnų liaudies tradicija deivė Durga yra Šivos žmona viename iš jo įsikūnijimų. Durga buvo ypač gerbiama ne arijų Indijos gyventojų dalies, o tuo Indijos istorijos laikotarpiu, kai indų liaudies tikėjimai buvo susintetinti su induizmu, ji buvo įtraukta į Indijos dievų panteoną kaip Parvati įsikūnijimas. Šivos žmonų.

Parvati, Šiva, Ganeša

Deivės Didžiosios Motinos, įkūnijusios griaunančias ir kuriančias gamtos jėgas, kultas buvo glaudžiai susijęs su deive Durga. Panašių Durgos esmės interpretacijų randame ir šivizme bei tantrizme, kuriuose ši dievybė buvo Šivos kūrybinė energija, būdama jo šakti.

Hanumanas, Rama ir Lakšmana garbina Šivą

Dažniausiai Durga pasirodo kaip karinga deivė, kariaujanti bekompromisį karą su demonais, sauganti dievus, taip pat išsauganti pasaulio tvarką. Viena populiariausių Indijos legendų pasakoja, kaip Durga dvikovoje sunaikino demoną Mahiši, kuris vienu metu išmetė dievus iš dangaus į žemę. Šis demonas buvo laikomas nenugalimu, tačiau jį nuvertė Durga, o po to apsigyveno su aštuoniais jogų padėjėjais Vindhjos kalnuose.

Indų liaudies mene deivė Durga pasirodo kaip dešimties ginklų moteris, didingai sėdinti ant liūto ar tigro. Jos rankose – atpildo ginklas, taip pat kitiems dievams priklausantys simboliai: Šivos trišakis, Vaju lankas, Indros vadžra, Višnaus diskas ir kt. Toks vaizdas rodo, kad dievai dalį savo galių suteikė Durgai, kad ji ne tik apsaugotų, bet ir sunaikintų viską, kas trukdo vystytis.

Šiva ir Parvati

Neatsitiktinai deivei Durgai skirtose mantrose slypi ne tiek naikinimo idėja, kiek noras įveikti visas blogio apraiškas. Ji visada triumfuoja prieš skausmą, kančias ir kitus sunkumus.

Devi

Devi dažnai vadinama didžiąja deive – Mahadevi. Šivos žmona induistai garbina du jos aspektus: palaiminimą ir žiaurumą. Teigiamu aspektu ji yra Uma – „šviesi“, Gauri – „geltona“ arba „šviečianti“, Parvati – „kalnuota“ ir Jaganmata – „pasaulių motina“. Jos negatyvūs, bauginantys įsikūnijimai yra Durga – „neįveikiamas“, Kali – „juodas“, Čandis – „žiaurus“ ir Bhairavi – „siaubingas“.

Šiva ir Devi vadinami dualistine Brahmano, pagrindinės substancijos, personalizacija. Kaip ir Višnu, Šiva neturi tiesioginio kontakto su materialiais visatos elementais, o pasireiškia energijos arba šakti galia, kuri, pasak mito, yra suasmeninta jo žmonos ar dukters veide. Indų ikonografijoje dievybės šakti, jos moteriškasis komponentas, buvimas yra labai svarbus jau vien todėl, kad jis traukia bhaktą ir padeda jam kelyje. Devi garbinimas pasiekė aukščiausią tašką per Tantrinį laikotarpį, prasidedantį VII amžiuje, kai išsivadavimas galėjo būti pasiektas tik per mithuną, poros būseną. Tačiau ankstyviausias glaudaus bhaktų apsikabinimo pavyzdys užfiksuotas ant budistų paminklų Skarvi mieste, datuojamuose II amžiuje prieš Kristų. Labai laisvos formos žemės apvaisinimo apeigos, žinoma, atliekamos tarp visų tautų, o snaudžiančios seksualinės energijos pažadinimui naudojamos santykių kalbos ritualinės išraiškos vis dar galima rasti tradiciniuose pokštuose ir tostuose, kuriuos rengia svečiai šv. vestuvių ceremoniją.

Vedų eros pabaigoje buvo keletas deivių, pripažintų Šivos ar Rudros žmonomis, ir atitinkamai skirtinguose Indijos regionuose skirtingos kastos garbino visiškai skirtingas deives. Visa ši teistinė įvairovė galiausiai susiliejo į vieną didelę deivę Devi, kurios kilmė apibūdinama kaip lygumų induistų deivė motina. Aukščiausioji deivė Devi „savo įsčiose talpina visą pasaulį“, ji „uždega išminties lempą“ ir „atneša džiaugsmo Šivos, jos Viešpaties, širdį“. Taip IX amžiuje rašė Šankara, bet vis tiek Dieviškoji Motina išlieka didžiausia induizmo galia.

Pirmasis didžiosios deivės įsikūnijimas buvo Durga - gražus karys geltona oda, sėdintis ant tigro. Aplinkybės, kuriomis ji pasirodė, buvo liūdnos: demonas Maniša, naudodamasis savo galia, terorizavo visas aplinkines būtybes. Dievai bijojo jo didžiulio vandens buliaus, ir net Višnus ar Šiva negalėjo jam pasipriešinti. Ir tik bendra visų dangaus gyventojų energija (shakti) atrodė pajėgi sunaikinti Manišą, todėl aštuoniolikos ginklų Durga pateko į mūšio lauką. Po titaniško mūšio ji atsisėdo ant jaučio ir atėmė iš demono jo ginklą – siaubingą mamą. Vėliau, kai Devi galia jau buvo fiksuota, dievai karts nuo karto pagal poreikį atsigręždavo į ją, atiduodami į rankas tą ar kitą ginklą ir jėgą, kad ji tapdavo „Visapusiška“.

Labiausiai sukrečiantis yra deivės įsikūnijimas Kali. Ji stovi ant gulinčio Šivos kūno, kuris guli ant lotoso lovos. Prabangiais chalatais, papuoštais brangakmeniais, Kali taip pat nešioja pjovimo ginklų girliandą ir kaukolių vėrinį. Jos liežuvis kabo nuo burnos, galbūt jaučia kraujo skonį. Ji turi keturias rankas: pirmoji dešinė gniaužia kruviną kardą, o kita laiko nukirstą galvą už plaukų. Kita ranka ji laimina bhaktas. Ji perėmė Rudros ir Šivos negailestingumą ir negailestingumą, veikdama kaip Bharavi. Šiame Dieviškosios Motinos paveiksle yra ir mirties, ir gyvybės atributų. „Tavo rankos, – kreipiasi į ją Šankaras, – palaiko palengvėjimą ir skausmą. Skausmo šešėlis ir nemirtingumo eliksyras – visa tai tavo!

Devi turi daug žinomų vardų: ji ir Tara (išminties deivė), Radha (Krišnos mylėtojas), Ambika (Viduros motina ir Vichitravirya žmona), Bhavani (vaisingas šakti aspektas, kuriam reikėjo kasdien atlikti pudžą – garbinimą), Pithivi (žemės deivė) ir pan.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganeša

Ganeša yra vienas garsiausių ir, ko gero, garsiausių dieviškumo įsikūnijimų induizme. Jį labai lengva atskirti pagal dramblio galvą, nors jis turi daug kitų atributų. Ganeša garbinamas kaip aplinkybių dievas Vignešas, mokslo ir meno globėjas, taip pat išminties ir intelekto dievas. Jis yra pagerbtas kiekvienos apeigos ar ceremonijos pradžioje; prieš pradedant ką nors rašyti, reikia kreiptis į jį kaip į laiškų globėją.

Ganeša yra populiarus Indijos meno personažas. Idėjos apie Ganešą skiriasi, įvaizdžio detalės nuolat keičiasi. Jis gali būti rodomas stovint, šokantį, kovojantį su demonais, žaidžiantį su šeima, sėdintį ar bet kurioje kitoje situacijoje. Apie jo išskirtinę išvaizdą sklando daugybė legendų, tačiau, kaip ir vaizdai, jie skiriasi vienas nuo kito. Labiausiai paplitusi teorija, kurią galima išvesti iš visų šių mitų, yra ta, kad Ganeša gimė su vyro kūnu ir galva, tačiau Šiva jai nukirto galvą, kai atsistojo tarp Parvati ir jos vyro. Tada Šiva Ganešos galvą pakeitė drambliu. Kiti pasakojimai sako, kad kai gimė Ganeša, Parvati nusprendė parodyti jį kitiems dievams. Deja, ceremonijoje dalyvavo dievas Shani, kuris pažvelgė į jį pikta akimi, o kūdikio galva virto pelenais. Pagal kitą legendą Ganeša atsirado dėl Šivos juoko. Tada Šiva jį laikė pernelyg patraukliu, todėl prakeikė jį, o Ganeša turėjo dramblio galvą ir iškilų pilvą.

Ankstyviausias Ganešos vardas yra Ekadanta („tas, kuris turi vieną iltį“), reiškiantis, kad jis turi tik vieną nepažeistą iltį. Kai kuriuose ankstyvuosiuose vaizduose Ganeša laiko antrą sulaužytą iltį. Pagal Mudgala Puraną antrasis Ganešos įsikūnijimas yra Ekadanta. Iškilus Ganešos pilvas taip pat yra jo funkcija, kuris buvo pažymėtas dar Guptos laikotarpio statulos. Mudgala Puranoje teigiama, kad Ganešos įsikūnijimai buvo Lambodara ("Kabantis pilvas") ir Mahodara ("Didelis pilvas"), kurių aprašymuose pagrindinis dėmesys skiriamas jo pilvui. Brahmanda Purana sako, kad Lambodar yra atstovaujama visoms praeities, dabarties ir ateities visatoms, todėl ji turi tokią konstituciją. Rankų skaičius Ganešoje skiriasi, žinomiausios formos turi nuo dviejų iki šešiolikos rankų. Daugelyje vaizdų vaizduojamas dramblio galvos dievas su keturiomis rankomis, tai atsispindi Puranų tekstuose. Ankstyviausi jos atvaizdai turėjo tik dvi rankas, o formos su keturiolika ir dvidešimt rankų Centrinėje Indijoje atsirado tik IX–X amžiuje.

Su Ganeša dažniausiai siejamos spalvos yra raudona ir geltona, tačiau per įvairias ceremonijas gali būti skiriamos ir kitos spalvos (todėl meditacijos metu jis turėtų būti vizualizuojamas kaip mėlyna figūra).

Iš aštuonių Mudagala Puranoje aprašytų įsikūnijimų penki naudoja pelę kaip transporto priemonę. Be pelės, naudojami ir kiti gyvūnai: pavyzdžiui, Vakratunda joja ant liūto, Vikata joja ant povo, o Vignaraya joja ant dieviškosios gyvatės Šešos. Džainistai tiki, kad Ganešos vahanai (transportas) yra pelė, dramblys, vėžlys, avinas arba povas.

Kai kas sako, kad Parvati svajojo apie sūnų, tačiau Šiva šios laimės jai nesuteikė. Tada, savo troškimu, ji atskyrė mažą vaiką nuo savo odos ir su meile pradėjo jį žindyti savo pienu. Kiti mitai teigia, kad Parvati iš molio lipdė vaiką ir atgaivino jį savo motiniškos meilės šiluma. Taip pat yra variantas, pagal kurį Šiva, gailėdamasis savo mylimosios, suspaudė jos šviesių drabužių kraštą į kamuolį ir pavadino jį sūnumi. Ir vaikas atgijo iš jos krūtinės šilumos.

Parvati, didžiuodamasi vaiko grožiu, paprašė visų juo žavėtis ir su tuo pačiu prašymu kreipėsi į žiaurų dievą Shani, galintį sunaikinti viską, į ką jis žiūrės. Kvaila motina primygtinai reikalavo, kad Shani pažiūrėtų į berniuką, ir vaiko galva iškart dingo. Brahma patarė Parvati duoti jam pirmosios sutiktos būtybės galvą. Dramblys pasirodė esąs toks padaras.

Pagal kitą mitą, pats Šiva supykęs nukirto sūnui galvą, kai neįleido jo į Parvati kambarius tuo metu, kai ji atliko apsiprausimą. Tada, paliestas žmonos sielvarto, Šiva įsakė savo tarnams nupjauti galvą pirmajai gyvai būtybei, sutiktai kelyje, ir atnešti šią galvą. Sutikę dramblio jauniklį, tarnai nukirto jam galvą ir atidavė šeimininkui, kuris dieviškų burtų galia sutvirtino šią galvą ant vaiko pečių.

Dėl sunkios dramblio galvos Ganeša negalėjo užaugti lieknas ir aukštas, tačiau jo trumpame plačiame kūne plakė maloni širdis, ir visi jį mylėjo. Jis užaugo protingas ir ramus, o kai subrendo, Šiva pakėlė jį į visų jam pavaldžių pusdievių ir dvasių šeimininko rangą. Deivės Saraswati Ganeša suprato daugybę mokslų, todėl visada palankiai vertina žmones, siekiančius žinių.

Viena iš jo ilčių Ganeša, pasak legendos, prarado susidūrimą su Parašurama, tai yra dievo Višnu žmogaus įsikūnijimu. Parasurama atvyko aplankyti Šivos, jis miegojo, o Ganeša atsisakė jo pažadinti. Parašura negalėjo suvaldyti pykčio, kai pamatė, kad šis keistas jaunuolis jam trukdo, ir vienu kirvio siūbavimu nukirto jam iltį. Niekas nedrįso pažeisti Parašuramos valios ir ištaisyti to, ką jis padarė, todėl Ganeša amžiams liko su viena ilte.

Ganeša laikomas išminties dievu, kliūčių šalininku ir visų, besimokančių įvairius mokslus, globėju. Talismaną patogu turėti ant darbastalio, namuose ar biure. Ganeša padės uždirbti daugiau, paskatins profesinę sėkmę ir padidins pelną. Geriau jį įdėti į asistento zoną - šiaurės vakaruose.

Talismanu tarnauja akmeninės Ganešos iš pusbrangių akmenų, vario, medinės (pavyzdžiui, sandalmedžio) ir kt.. Indijoje, kur Ganeša ypač gerbiama, gausu plastikinių figūrėlių. Nesvarbu, iš kokios medžiagos Ganeša pagamintas, svarbus tik pagarbus požiūris į jį.

Talismano aktyvinimas

Aktyviam talismano darbui reikia subraižyti Ganešos pilvuką arba dešinįjį delną. Be to, šalia jo galite padėti monetas ar saldainius – Ganeša mėgsta aukas ir tikrai pamalonins jus maloniomis staigmenomis. Dar vienas niuansas: šį talismaną galima suaktyvinti induistų mantromis:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Tai laikoma svarbiausia dievo Ganešos mantra. Ji dovanoja ketinimų grynumą, sėkmę versle ir pašalina kliūtis iš kelio.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Kartojant šią mantrą, bet kuriame komerciniame versle pasiekiama sėkmė, realizuojamas tobulumo siekimas, gilus pasaulio pažinimas, talentų žydėjimas.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Visuotinis Viešpaties pavidalas

Trys dievybės – Brahma, Višnu ir Šiva – laikomos aukščiausiomis.

Jie sudaro Trimurti sąvoką, t.y. trigubas įvaizdis, vienijantis kūrėją Brahmą, visagalį Višnų ir naikintoją Šivą.

Be trijų aukščiausiųjų dievybių, induistai garbina daug kitų dievų, iš kurių garsiausi yra šie:

Nandi

Didžiulis jautis, ant kurio joja Šiva. Tai kūrybinės galios ir kartu audringų aistrų simbolis. Šiva moko, kaip sutramdyti jautį, kitaip tariant, kaip savyje slopinti jausmingus troškimus.

Kama

Jausmingo malonumo ir erotikos dievas. Jo kilmė yra dvejopa. Vieni mano, kad tai kilo iš pirmykščio chaoso, o kiti mano, kad Kama yra Lakšmio ir Višnaus produktas. Šis dievas atneša žmonėms meilę, o žemei – pavasarį. Jis joja papūga, kuri yra poezijos simbolis. Kama rankose laiko lanką ir strėles. Lankas pagamintas iš cukranendrių, o strėlės – iš gėlių. Kama žmona yra Rati, įkūnijanti erotinį troškimą.

Indra

Tai įvairių dievybių viešpats ir valdovas. Aršus asurų (demoniškų būtybių) priešininkas. Indra gyvena turtinguose rūmuose. Pasak legendos, asurai labai dažnai nuversdavo Indrę ir užgrobdavo valdžią pasaulyje. Tada Indra pasikvietė pagalbos Višnu, kuris iškart įgavo Krišnos pavidalą. Indra šiuo atveju taip pat pakeitė savo įvaizdį ir tapo karaliumi Ardžuna – garsiuoju Mahabharatos karaliumi. Indra juda ant dramblio, o rankose jis laiko žaibą kaip skeptrą. Indra beveik visada veikia kaip gėrimo ar augalų, suteikiančių išmintį, nemirtingumą, amžiną jaunystę, saugotoja.

Nuo II tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. vyrauja Indrės kultas. Šis laikotarpis Indijoje sąlyginai vadinamas „vediniu“ (nuo žodžio „Vedos“ – giesmių rinkiniai dievybėms, neįkainojamas senovės Indijos kultūros paminklas). Indros, Šivos, Višnu ir kitų daugybės senovės Indijos panteono dievų ir dievybių atvaizdai taip pat atsispindėjo mene.

Garuda

Šventas paukštis, ant kurio Višnu keliauja po pasaulį. Ji skrenda šviesos greičiu, o savo sparnais gali sulaikyti pasaulių sukimąsi. Turi erelio galvą. Pavogia dievams nemirtingumo gėrimą.

Apsaras
Gražios mergelės, gimusios iš pirmykščio vandenyno vandenų. Yra legenda, kad pats Višnu išmokė juos šokti, kuris jiems pasirodė šokėjų karaliaus pavidalu. O mergelės savo ruožtu mokė šokti šventyklos šokėjus. taigi šokio menas Indijoje yra „dieviškos kilmės“.

Varuna
Viską matantis Vedų dievas, nusileidęs iš savo dangiškųjų rūmų ir tapęs vandenų dievu. Kartu jis yra ir vakarinės Visatos dalies globėjas.

duobė

HANUMAN
Beždžionių dievas, Vayu (vėjo dievo) sūnus, draugas ir ištikimas Ramos tarnas. Jo garbei beždžionės laikomos šventomis.
Kama
Indijos meilės dievas. Kaip ir jo Europos kolega, jis vaizduojamas kaip gražus jaunuolis, ginkluotas lanku ir strėlėmis, tik tas skirtumas, kad jo lankas pagamintas iš cukranendrių, o strėlės – gėlės. Apsaras (nimfos) jam tarnauja

Induistai su šventais gyvūnais elgiasi su ypatinga pagarba ir pagarba. Ir nieko keisto: juk viename iš savo būsimų atgimimų tu gali pasirodyti ta pati beždžionė, ožka ar erelis. Taigi, norom nenorom, indėnai turi juos gerbti ir gerbti.

Pagrindinis augintinis Indijoje. Karvės įvaizdis su induistais siejamas su dievybe, todėl viskas, ką ji duoda, taip pat yra šventa. Karvės nužudymas Indijoje sukelia daugiau siaubo nei žmogaus nužudymas.

gyvatė (kobra)

Dažnai gyvatės vadinamos bendriniu vardu – nagas. Pasak legendos, jie turi antgamtinių savybių. Gyvatės yra nuolatiniai šulinių, upių, šaltinių gyventojai. Jie yra vandens ir pasėlių sargai. Nagai taip pat laikomi lobių saugotojais. Todėl dažnai jų atvaizdus galima pamatyti prie įėjimų į šventyklas ir šventoves.

Beždžionė

Prisiminkite, kad beždžionių valdovas Hanumanas padėjo Ramai išgelbėti Zitą iš piktojo demono nelaisvės. Po šio įvykio bet kuri beždžionė laikoma šventa, ypač vaišnaitams.

Drambliai Indijoje tramdomi nuo 2000 m. pr. Kr. Induistai augino ir tradicinius naminius gyvūnus (ožkas, kiaules, avis), ir naujai prijaukintus (buivolus, zebu ir dramblius). Indija netgi buvo vadinama „dramblių žeme“.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Induizmas yra viena iš neįprasčiausių religijų pasaulyje, kurioje politeizmas (politeizmas) pasiekia neįtikėtinų mastų. Panteono nišas puošia nesuskaičiuojama daugybė dievų ir deivių.

Trys dievybės – Brahma, Višnu ir Šiva – laikomos aukščiausiomis.

Jie sudaro Trimurti sąvoką, t.y. trigubas įvaizdis, vienijantis kūrėją Brahmą, visagalį Višnų ir naikintoją Šivą.

Be trijų aukščiausiųjų dievybių, induistai garbina daug kitų dievų, iš kurių garsiausi yra šie:

Indra – karo dievas, pusdievių karalius, vieno iš žemesniųjų dangų – Amaravati valdovas. Manoma, kad jis saugo rytinę pasaulio pusę.

Varuna yra viską matantis Vedų dievas, nusileidęs iš savo dangiškųjų rūmų ir tapęs vandenų dievu. Kartu jis yra ir vakarinės Visatos dalies globėjas.

Jama – pietinės pusės globėjas, mirties dievas, viešpataujantis skaistykloje, kur nusidėjėliai kankinami iki kito gimimo.

Kubera yra brangiųjų metalų, akmenų, mineralų ir apskritai turto dievas, šiaurinės pasaulio pusės valdovas. Netoli Kailašo kalno esantis gražus Alakos miestas laikomas jo gyvenamąja vieta. Jo nuomone, yra nesuskaičiuojama daugybė nykštukų (guhyaka) ir kalnų dvasių (jakšų).

Ganeša (Ganapati) – dievas su dramblio galva, antrasis Šivos ir Parvati sūnus, ganų (pusdievių, Šivos tarnų) lyderis. Jis yra kliūčių šalininkas ir visų, kurie studijuoja įvairius mokslus, globėjas. Mėgstamiausia induistų dievybė, dažniausiai vaizduojama šokyje. Jo atributai – viena sulaužyta iltis, storas pilvas, sėdi ant žiurkės.

Hanumanas yra beždžionių dievas, Vayu (vėjo dievo) sūnus, draugas ir ištikimas Ramos tarnas. Jo garbei beždžionės laikomos šventomis.

Kama yra indų meilės dievas. Kaip ir jo Europos kolega, jis vaizduojamas kaip gražus jaunuolis, ginkluotas lanku ir strėlėmis, tik tas skirtumas, kad jo lankas pagamintas iš cukranendrių, o strėlės – gėlės. Apsaras (nimfos) jam tarnauja.

Be to, visi dievai ir pusdieviai turėjo žmonas, kurios dažniausiai turėjo tokius pačius vardus kaip ir vyriškos dievybės, tik su moteriškomis galūnėmis – pavyzdžiui, Indrani.

Kaip ir trys aukščiausios dievybės, Brahmos, Višnaus ir Šivos žmonos yra aukščiausios tarp daugelio Indijos panteono moterų dievybių ir jas labai gerbia induistai:

Saraswati yra Dievo Brahmos žmona, meno, muzikos ir literatūros globėja. Ji vaizduojama kaip jauna graži šviesiaodė moteris su vynu (indiška liutnia) ir knyga rankose, lydima gulbės. Pasak legendos, tai buvo Saraswati, kuris išrado sanskritą.

Lakšmi yra sėkmės ir klestėjimo deivė, Viešpaties Višnu žmona. Pasak legendos, ji išniro iš arimo Priežastinio vandenyno vandenų. Paprastai ji vaizduojama kaip žydinti, graži moteris, sėdinti arba stovinti ant lotoso, dažnai su lotosu rankoje. Manoma, kad būdama Višnaus žmona, ji įsikūnija kaip kiekvieno jo įsikūnijimo sutuoktinė. Taigi ji garbinama kaip deivė Sita, Ramos sutuoktinė (žr. toliau); Rukmini, pirmoji Krišnos karalienė, ir Radha, amžinoji Viešpaties Krišnos mylimoji.

Parvati yra Viešpaties Šivos žmona savo geranorišku aspektu, tačiau savo bauginančia forma ji garbinama kaip Durga arba Kali. Priešišku aspektu Parvati vaizduojama kaip baisi ragana, daug ginkluota ir ginkluota įvairių tipų ginklai, apnuogintomis iltimis, kruvinu liežuviu ir kaukolių vėriniu ant kaklo.

Višnu

Paprastai Višnu vaizduojamas kaip keturrankis tamsiai mėlyna oda, su karūna ant galvos, rankose laikantis simbolinius atributus: kriauklę, Sudaršanos diską, strypą ir lotosą; ant jo kaklo yra šventas brangakmenis kaustubha. Višnu skrenda į Garudą – milžinišką erelį pusiau žmogaus veidu. Induistai Višnu gerbia kaip „visapusę dievybę“ ta prasme, kad visi kiti dievai yra arba jo išsiliejimas, arba atspindi kai kuriuos jo aspektus.

Pagal kosmogoninį hinduizmo mitą, Višnu yra amžinas valdovas „dvasinio dangaus“ planetose – Vaikunthos (čia jis vadinamas Narajana). Kartais dvasinio dangaus brahmajiyoti pakraštį dengia dvasinis debesis. Ši uždengta jos dalis vadinama mahat-tattva.

Tada Viešpats Narajana įgauna Maha-Višnu pavidalą ir atsigula ant Priežastinio vandenyno vandenų. Tuo pačiu metu jis išlieka meditaciniame jogos nidros sapne. Maha Višnu iškvėpimo akimirką iš jo porų išnyra daugybė visatų. Jie plūduriuoja priežastinio vandenyno paviršiuje kaip putų burbuliukai. Visos šios visatos egzistuoja tik vienam Maha-Višnu iškvėpimui.

Į kiekvieną iš daugelio visatų tas pats Maha-Višnu vėl įžengia kaip Garbhodakasayi-Vishnu ir atsigula Garbhos vandenyne ant gyvatės Shesha, kuri taip pat yra vienas iš Narajanos aspektų.

Iš bambos ant Garbhodakasayi-Vishnu pilvo išauga lotoso stiebas, ir ant šio lotoso Brahma gimsta šios konkrečios Visatos valdovas. Brahma iš savo proto ir kūno kuria įvairias gyvų būtybių formas, kurios suteikia galimybę Individualioms Sieloms (atma) pasireikšti materialiame pasaulyje. Taip pat jis kuria Saulę, Mėnulį, visas „materialaus dangaus“ planetas bei įvairius pusdievius, kurie valdo šias planetas, t.y. iš tikrųjų kuria savo visatą.

Visatos gyvavimo laikas yra lygus Brahmos gyvenimo trukmei ir yra 100 „Brahmos metų“, o tai kaip tik atitinka Maha-Višnu iškvėpimo trukmę. Kai Maha-Višnu įkvepia, visos begalės visatų, kurių kiekviena turi savo Brahmą, grįžta į nepasireiškiančią būseną ir laukia naujo Maha-Višnu kvėpavimo.

Pagrindiniu kosmologiniu ciklu induizme laikomas kalpa – „Brahmos diena“, kurią sudaro 14 manvantarų, arba antrinių ciklų, kurių kiekvienas trunka 306 720 tūkst. metų, su dideliais intervalais tarp jų. 360 tokių dienų ir naktų sudaro „Brahmos metus“. Kiekviena „kosminė diena“ Brahma kuria Visatą ir kiekviena „kosminė naktis“ ją sugeria, o jam miegant visa Visata yra jo kūne grynos jėgos pavidalu. Kiekvienoje manvantaroje yra 71 mahajuga, o kiekviena mahajuga savo ruožtu yra padalinta į keturias jugas (epochas) – Krita (kitas Satjos pavadinimas), Treta, Dvapara ir Kali. Jų trukmė yra atitinkamai:

Satya Yuga - 1728 tūkstančiai žmogaus metų,
Treta Yuga - 1 296 tūkstančiai metų,
Dvapara pietūs - 864 tūkstančiai metų ir
Kali juga – 432 tūkstančiai metų.

Kiekviena juga simbolizuoja tolesnį žmogaus religingumo, moralės, stiprybės, augimo ir ilgaamžiškumo bei jo laimės nuosmukį, palyginti su ankstesniais. Manoma, kad šiuo metu esame Kali jugos amžiuje, kuris prasidėjo maždaug prieš 5000 metų.

Žuvis (matsya). Kai Žemę užtvindė pasaulinio potvynio vandenys, Višnu įgavo žuvies pavidalą, kuri iš pradžių įspėjo Manu (žmonijos protėvį, Brahmos sūnų) apie gresiantį pavojų, o vėliau ant laivo, pririšto prie rago. jos galva, nešiojo Manu, jo šeimą ir septynis didžiuosius išminčius (rishi).
Vėžlys (kurma). Per potvynį buvo prarasta daugybė dieviškų lobių, tarp jų ir ambrosija (amrita), kurios pagalba dievai išlaikė amžiną jaunystę. Višnu įgavo milžiniško vėžlio pavidalą ir pasinėrė į kosminio vandenyno dugną. Dievai padėjo Mandaros kalną jam ant nugaros ir apvyniojo dieviškąją gyvatę Vasuki aplink kalną. Tada jie traukė aitvarą ir taip suko kalną, maišydami vandenyną, kaip paprastas indų pienininkas plaka sviestą. Amrita ir daugelis kitų lobių, įskaitant deivę Lakšmi, išplaukė į kunkuliuojančio vandenyno paviršių.
Šernas (varaha). Demonas Hiranyaksha vėl panardino Žemę į kosminio vandenyno gelmes. Višnu įgavo milžiniško šerno pavidalą, nužudė demoną ir pastatė žemę į vietą, pakeldamas ją ant savo ilties.
Liūtas žmogus (narasimha). Kitas demonas Hiranyakasipu gavo magišką sugebėjimą tapti nepažeidžiamu kaip Brahmos dovaną. Nei žvėris, nei žmogus, nei dievas negalėjo jo nužudyti nei dieną, nei naktį. Pasinaudodamas savo saugumu, jis pradėjo persekioti dievus ir žmones ir net savo pamaldųjį sūnų Prahladą. Tada Prahlada kreipėsi pagalbos į Višnu. Saulėlydžio metu, t.y. nei dieną, nei naktį, dievas staiga išlindo iš stulpo demono rūmuose, prisidengęs pusiau liūtu, pusiau žmogumi ir nužudė Hiranyakashipu
Nykštukas (vamana). Demonas vardu Balis užgrobė valdžią pasaulyje ir, atlikęs daugybę asketiškų žygdarbių, pasiekė antgamtinę galią ir ėmė grasinti net dievams. Višnu pasirodė prieš jį nykštuko pavidalu ir paprašė dovanoti tiek žemės, kiek gali išmatuoti trimis žingsniais. Kai buvo pažadėta dovana, dievas pavirto milžinu ir žengė du žingsnius, kuriais uždengė žemę, dangų ir visą tarpą tarp jų, tačiau nuo trečio žingsnio dosniai susilaikė, palikdamas požemį demonui.
Parašura ("Rama su kirviu"). Višnu įgavo žmogaus pavidalą, gimęs Brahmano Jamadagni sūnumi. Kai brahmano tėvą apiplėšė piktasis karalius Kartavirya, Parasurama jį nužudė. Kartavirjos sūnūs savo ruožtu nužudė Jamadagni, o po to supykęs Parasurama 21 kartą iš eilės išnaikino visus Kšatrijos (kario) klasės vyrus.
Rama, Ayodhya princas, epinės dramos Ramayana herojus. Višnu įsikūnijo pagal savo paveikslą, kad išgelbėtų pasaulį nuo demono Ravanos priespaudos. Rama dažniausiai vaizduojamas kaip tamsaus gymio vyras, dažnai ginkluotas lanku ir strėlėmis. Jį lydi mylinti žmona Sita – moteriškos ištikimybės įsikūnijimas, trys atsidavę broliai – Lakšmana, Bharata ir Šatrughna – bei Hanumanas, beždžionių karalius, ištikimas draugas ir bendražygis. Rama gerbiama kaip idealaus vyro, vado ir monarcho įsikūnijimas.
Krišna, reikšmingiausias iš Višnaus įsikūnijimų.

Šios dievybės gyvenimo istorijos dažniausiai nagrinėjamos šokyje. Labiausiai jiems patinka vaizduoti arba jo vaikiškas išdaigas, tokias kaip aliejaus vagystė iš Jasodos (jo globėjos), arba meilės romanus su gopėmis (piemenėlėmis), kurių mylimiausia buvo gražuolė Radha.

Išsami dievo Krišnos biografija yra garsiausiame epiniame kūrinyje - Mahabharatoje.

Jo trumpa istorija yra tokia: Krišna gimė Mathuroje, Yadava gentyje. Jo tėvas buvo Vasudeva, jo motina buvo Devaki, tuo metu valdančio Kansas karaliaus pusseserė. Buvo pranašystė, kad Kansa mirs nuo aštuntojo Devaki sūnaus, todėl jis nusprendė sunaikinti visus jos vaikus. Bet Krišna ir jo vyresnysis brolis Balarama išvengė sumušimo; juos įvaikino ir užaugino piemuo Nanda ir jo žmona Jašoda iš Vrindavano. Kansa, sužinojusi, kad broliai išvengė jiems paruoštos mirties, daug kartų bandė sunaikinti vaikus. Tačiau Krišna, būdamas Dievo įsikūnijimu, padarė daugybę stebuklų ir žygdarbių: nužudė Kansas siųstus demonus, priglaudė Vrindavano gyventojus nuo audros, ant mažojo piršto pakeldamas virš jų galvų Govardhanos kalną ir kt. Laisvalaikiu atlikdamas žygdarbius jis ganė karves, grojo gopėms fleita ir leisdavosi į savo vaikiškas išdaigas.

Kai jis užaugo ir atsisveikino su savo idilišku ganytojišku gyvenimu, jis išvyko į Mathurą kovoti su savo piktuoju pusbroliu dėde. Jis nužudė Kanzą ir tapo Mathuros karalystės valdovu, tačiau, viena vertus, spaudžiamas Kanos uošvio, Magadhos valdovo, ir, kita vertus, bevardžio šiaurės vakarų javanų karaliaus, jis pasitraukė. karalystę ir įkūrė naują sostinę Dvarakoje Sauraštroje. Čia jis vedė Rukmini ir paskyrė ją savo žmonų, iš kurių turėjo 16 108 ir pagimdė jam 180 000 sūnų, vyriausiąja. Pagrindinėje Mahabharatos legendoje per visą karališkųjų šeimų kovų istoriją jis pasirodo kaip nuolatinis penkių brolių Pandavų draugas ir patarėjas, o prieš Kurukšetros mūšį, kuris yra Mahabharatos epo kulminacija, jis atsigręžęs į Ardžuną, vieną iš brolių, sako savo didįjį pamokslą Bhagavad Gitoje.

Buda, paskutinis Višnu įsikūnijimas praeityje. Pasak didžiojo poeto Džajadevos Gitagovindos, Višnu įsikūnijo kaip Buda iš užuojautos gyvūnams, kad būtų nutrauktos kruvinos aukos.
Kalki yra būsimas įsikūnijimas. Induistai tiki, kad mūsų tamsiosios eros pabaigoje Višnu pasirodys žmogaus, jojančio ant balto žirgo, su liepsnojančiu kardu rankoje pavidalu. Jis pasmerks nusidėjėlius, atlygins doriesiems ir atgaivins Satja jugą („aukso amžių“).

Bet grįžkime prie Visatos dievų.

Brahma, Višnu, Šiva

Brahma. Tai Dievas Kūrėjas, visažinis ir suteikiantis galią. Jis turi daug veidų ir žiūri į visas puses.

Kiekvienas iš dievų turi žmoną, kuri yra Šakti – dievybę, kuri neša moteriškąjį Visatos pradą, savo energiją:

Brahma turi Sarasvati, žodžių ir mokslų deivę;

Višnu turi Lakšmi, laimės ir triumfo deivę, meilės dievo Kamos motiną. Ji visada su Višnu, visuose jo avataruose (įsikūnijimuose).

Parvati yra išminties ir kliūčių šalinimo dievo Ganešo motina.

Įvairių krypčių induistų tikslu galima vadinti vienybės su Dievu troškimą, įgyvendinant visos būties vienybę ir pasiekiant tobulą taiką. Jų tikėjimas neriboja pasaulietiškų malonumų ir moko juos gerbti viską, kas gyva, kaip vieną iš galimų savo būsimo gyvenimo įsikūnijimo.

Pats garsas „Om“ yra mantra. Jos dainavimas suaktyvina visas kūno jėgas ir žadina energiją, dovanoja sveikatą.

Brahma

Sarasvatis

Deivė Sarasvati dažniausiai vaizduojama kaip graži geltonaodė moteris, apsirengusi grynai baltai, sėdinti ant balto lotoso (nors dažniausiai jos vahana yra gulbė), kuri simbolizuoja jos patirtį pažįstant absoliučią Tiesą. Taigi ji aprengta ne tik žiniomis, bet, be to, aukštesnės tikrovės patirtimi. Ji dažniausiai asocijuojasi su balta spalva, kuri simbolizuoja tyrumą arba tikras žinias. Tačiau kartais tai asocijuojasi su geltona – žydinčių garstyčių spalva, kuri dar tik skinasi pumpurus per savo šventę pavasarį. Saraswati nėra taip pakabinta auksu ir brangakmeniais kaip Lakšmi, ji yra apsirengusi kukliau, o tai, ko gero, alegoriškai byloja apie jos pirmenybę pažinti sferas, kurios yra aukščiau daiktų pasaulio.

Ganeša, Lakšmi, Sarasvatis

Savo vaizduose ji paprastai turi keturias rankas, kurių kiekviena mokymosi procese atspindi žmogaus asmenybės aspektą: protą, intelektą, dėmesį ir savanaudiškumą. Šiose keturiose rankose ji laiko:

Knyga. Tai yra šventosios Vedos, reprezentuojančios universalias, dieviškas, visapusiškas ir tikras žinias bei jų meistriškumą moksluose ir literatūroje.

Mala. Baltų karoliukų rožinis, atspindintis meditacijos galią ir patį dvasingumą

Šventas vanduo. Švento vandens puodas simbolizuoja kūrybiškumo ir apsivalymo galią.

Kaltė. Muzikos instrumentas reiškia jos meistriškumą visuose menuose ir moksluose.

Saraswati paprastai vaizduojama šalia tekančios upės, o tai gali atspindėti jos istorinį upės dievybės įvaizdį. Senovės kilmę nurodo ir lotosas bei gulbė.

Kartais šalia deivės būna ir povas. Šis paukštis simbolizuoja pasididžiavimą savo grožiu. Paprastai povas yra prie Saraswati pėdų, todėl ji moko nesikoncentruoti į savo išvaizdą, o ieškoti amžinos tiesos.

Višnu

Krišna vagia sviestą

Jašoda baudžia Krišną už sviesto vagystę

Pusė pagrindinių Višnu avatarų yra žmonės, pusė – gyvūnai.

Rama, Sita

Rama nubrėžia Kodandos lanką

Rama, Sita, Lakšmana

9. Buda, paskutinis Višnaus įsikūnijimas praeityje. Pasak didžiojo poeto Džajadevos Gitagovindos, Višnu įsikūnijo kaip Buda iš užuojautos gyvūnams, kad būtų nutrauktos kruvinos aukos.

Lakšmi

Yra senovės legenda apie deivės Lakšmi pasirodymą. Greitai nusiteikęs išminčius Durvasa kartą dievų karaliui Indrai padovanojo gėlių girliandą, kuri niekada neturėtų nuvyti. Šią girliandą Indra padovanojo savo drambliui Airavatai. Kai Durvasa pamatė tokią nepagarbą sau, kad dramblys vaikšto su dieviška girlianda ant kaklo, jis prakeikė Indrę, sakydamas, kad dėl jo puikybės ir nerūpestingo požiūrio jis ir visi dievai praras jėgas. Prakeiksmas išsipildė: demonai išvijo dievus iš dangaus. Nugalėti dievai ėjo ieškoti prieglobsčio pas Kūrėją – dievą Brahmą, kuris jiems pasiūlė suarti pieno vandenyną – Kširšagarą, kad gautų nemirtingumo nektarą. Pagalbos dievai kreipėsi į Višnu, kuris paėmė Kurmos (vėžlio) avatarą ir palaikė Mantarą Parvatą (kalnas) kaip stupą, o gyvačių karalius Vasuki atliko virvės vaidmenį. Dievai ir demonai, kontroliuojami išmintingo Balio valdovo - Chakravarti, padėjo vieni kitiems arti šį pienišką vandenyną.

Višnu ir Lakšmi ant Shesha Naga gobtuvų

Deivė Lakšmi tradiciškai joja ant pelėdos (uluka) – paukščio, kuris dieną miega, o naktį būna budrus.

Šiva

Vardo Šiva nerasta senoviniuose rankraščiuose, tačiau ten dažnai vartojamas žodis Rudra - „riaumojimas ar urzgimas, bauginantis“.

Šiva malonus akiai, jis turi keturias rankas, keturis veidus ir tris akis. Trečioji akis, esanti kaktos centre, jos ugninis žvilgsnis priverčia krūpčioti visas gyvas būtybes. Kartais trečioji akis brėžiama simboliškai kaip trys horizontalios juostelės; jas šio dievo bhaktos taip pat tepa ant kaktos. Šiva dėvi tigro odą, o gyvatė du kartus apsivyniojusi aplink kaklą. Jis yra pagrindinis asketas, dieviškasis jogas, kuris vienas sėdi Kailašo kalno viršūnėje, aukštai Himalajų kalnuose. Meilės dievo Indros įsakymu Kama iššovė aistros strėlę, kuri buvo skirta atitraukti jį nuo daugelio metų apmąstymų, ir nukreipė jo dėmesį į Parvati, „kalnų gyventoją“, Karaliaučiaus karaliaus dukrą. Himalajai – Aukščiausiosios deivės įsikūnijimas. Tačiau kai strėlė pasiekė tikslą, Šiva, išvesta iš meditacijos būsenos, sudegino Kamą savo pykčio pliūpsniu. Nepaisant to, kad Šiva sutiko su meilės dievo atgimimu, jo gražus kūnas niekada nebuvo atkurtas, todėl Kama ananga vadinama kitaip - „nekūniška“.

Viešpats Šiva šeimos rate

Šiva Nataradža

Viešpats Šiva geria nuodų vandenyną

Mamallapurame, Madraso pietuose, yra gerai žinomas kalnų urvas – Steps to the Ganges. Jame atsispindi gerai žinoma legenda apie Šivos kaip Gangadharos pasireiškimą – „Tas, kuris sugebėjo sulaikyti Gango upę“. Kadaise žemėje trūko drėgmės, o danguje tekėjo gyvybę teikiantys Gango vandenys, plaudami tik aukštesniuosius pasaulius. Žemė buvo taip pilna pelenų, kad atrodė, kad neįmanoma jos išvalyti. Kad visa tai būtų baigta, išminčius Bhagiratha pasiūlė perkelti Gangą iš dangaus. Tačiau dieviškosios upės matmenys buvo tokie dideli, kad jei ji būtų srove plūstelėjusi į žemę, būtų jai gerokai pakenkusi. Ir tada įsikišo Šiva, pakišusi galvą po vandens srove, kuri, besiraitydama jo plaukuose, virto septyniais ramiais intakais. Judėjimui Šiva naudoja Nandi – pieno baltumo jautį, kuris visada stovi šventyklos išorėje. Nandi jautriai prižiūri visus keturkojus.

Deivė Durga

Pagal indų liaudies tradiciją deivė Durga yra Šivos žmona viename iš jo įsikūnijimų. Durga buvo ypač gerbiama ne arijų Indijos gyventojų dalies, o tuo Indijos istorijos laikotarpiu, kai indų liaudies tikėjimai buvo susintetinti su induizmu, ji buvo įtraukta į Indijos dievų panteoną kaip Parvati įsikūnijimas. Šivos žmonų.

Parvati, Šiva, Ganeša

Hanumanas, Rama ir Lakšmana garbina Šivą

Šiva ir Parvati

Neatsitiktinai deivei Durgai skirtose mantrose slypi ne tiek naikinimo idėja, kiek noras įveikti visas blogio apraiškas. Ji visada triumfuoja prieš skausmą, kančias ir kitus sunkumus.

Devi

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ankstyviausias Ganešos vardas yra Ekadanta („tas, kuris turi vieną iltį“), reiškiantis, kad jis turi tik vieną nepažeistą iltį. Kai kuriuose ankstyvuosiuose vaizduose Ganeša laiko antrą sulaužytą iltį. Pagal Mudgala Puraną antrasis Ganešos įsikūnijimas yra Ekadanta. Iškilus Ganešos pilvas taip pat yra jam būdingas bruožas, kuris buvo pažymėtas Guptos laikotarpio statulos. Mudgala Puranoje teigiama, kad Ganešos įsikūnijimai buvo Lambodara ("Kabantis pilvas") ir Mahodara ("Didelis pilvas"), kurių aprašymuose pagrindinis dėmesys skiriamas jo pilvui. Brahmanda Purana sako, kad Lambodar yra atstovaujama visoms praeities, dabarties ir ateities visatoms, todėl ji turi tokią konstituciją. Rankų skaičius Ganešoje skiriasi, žinomiausios formos turi nuo dviejų iki šešiolikos rankų. Daugelyje vaizdų vaizduojamas dramblio galvos dievas su keturiomis rankomis, tai atsispindi Puranų tekstuose. Ankstyviausi jos atvaizdai turėjo tik dvi rankas, o formos su keturiolika ir dvidešimt rankų Centrinėje Indijoje atsirado tik IX–X amžiuje.

Talismano aktyvinimas

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Tai laikoma svarbiausia dievo Ganešos mantra. Ji dovanoja ketinimų grynumą, sėkmę versle ir pašalina kliūtis iš kelio.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Kartojant šią mantrą, bet kuriame komerciniame versle pasiekiama sėkmė, realizuojamas tobulumo siekimas, gilus pasaulio pažinimas, talentų žydėjimas.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Visuotinis Viešpaties pavidalas

Trys dievybės – Brahma, Višnu ir Šiva – laikomos aukščiausiomis.

Jie sudaro Trimurti sąvoką, t.y. trigubas įvaizdis, vienijantis kūrėją Brahmą, visagalį Višnų ir naikintoją Šivą.

Be trijų aukščiausiųjų dievybių, induistai garbina daug kitų dievų, iš kurių garsiausi yra šie:

Nandi

Didžiulis jautis, ant kurio joja Šiva. Tai kūrybinės galios ir kartu audringų aistrų simbolis. Šiva moko, kaip sutramdyti jautį, kitaip tariant, kaip savyje slopinti jausmingus troškimus.

Kama

Indra

Garuda

Šventas paukštis, ant kurio Višnu keliauja po pasaulį. Ji skrenda šviesos greičiu, o savo sparnais gali sulaikyti pasaulių sukimąsi. Turi erelio galvą. Pavogia dievams nemirtingumo gėrimą.

Varuna
Viską matantis Vedų dievas, nusileidęs iš savo dangiškųjų rūmų ir tapęs vandenų dievu. Kartu jis yra ir vakarinės Visatos dalies globėjas.

duobė

gyvatė (kobra)

Beždžionė

Prisiminkite, kad beždžionių valdovas Hanumanas padėjo Ramai išgelbėti Zitą iš piktojo demono nelaisvės. Po šio įvykio bet kuri beždžionė laikoma šventa, ypač vaišnaitams.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Meilės dievas Kamadeva (Kama) priklauso seniausių Indijos dievybių panteonui. Išvertus iš senovės indų kalbos, jo vardas pažodžiui reiškia „meilė, troškimas, jausmų trauka“.

Kaip pasirodė Kamadeva

Skirtinguose šaltiniuose Kamadevos gimimas aprašomas skirtingai. Pavyzdžiui, pagal Vedas Kama gimė pats, išėjęs iš Brahmos širdies. Kiti mitai aukščiausiąjį dievą ir deivę Lakšmi vadina Kamos tėvais. Kama turėjo dvi žmonas - Priti, įkūnijančią meilę, ir Rati, atsakingą už aistrą. Kamos vaikai buvo dukra Trishna (išvertus reiškia „troškulys“) ir sūnus (arba brolis) Krodha (pykčio įsikūnijimas).

Kamadeva ir Rati.

Daugybė meilės dievo veidų

Meilės Dievas turi daugybę kitų vardų, kurie dar labiau atskleidžia jo esmę. Jis yra apsvaigęs nuo meilės, tada jis yra Madana („svaigus“), sielos jaudulys, dėl kurio jis vadinamas Manmatha („gėdinantis sielą“). Be to, Kama yra malonumo šaltinis (Shringarayoii) ir taikos naikintojas (Šamantaka).

Jo epitetas labai įdomus, skambantis kaip „be narių“ arba ananga. Šį vardą, tiesiogine to žodžio prasme, gavo netekęs kūno. Viena iš legendų pasakoja, kad dievai paprašė Kamos padėti Parvati, pažadindami meilę jai Šivos draugo širdyje. Persikėlus į šventas kalnas Kailašas, Šivos sėdynė ir meditacija, Kama ruošėsi perverti Dievo širdį meilės strėle.

Tačiau baisus dievas pastebėjo Kamą ir sudegino jį įniršio įkarštyje. Pavirtęs į nekūnišką esybę, Kama negalėjo sukelti meilės jausmų ir keletą metų žemė nepažino meilės. Pasakojimai apie tolesnį Kamos likimą skiriasi. Kai kurių teigimu, laikui bėgant Šiva leido Kamai vėl įsikūnyti, naujame įsikūnijime Krišna tapo Kamos tėvu. Kiti teigia, kad Kama kūno apvalkalą gavo tik tam tikrą laikotarpį, 3 pavasario mėnesius.

Meilės Dievas Kamadeva: kaip jis buvo vaizduojamas?

Paprastai Kamadeva pasirodo prieš mus jaunuolio, sėdinčio ant vežimo ar specialaus kalno (vahana), pavidalu. Šiuo atveju jos vaidmenį atlieka marga papūga. Kamadevos rankose – lankelis iš cukranendrių su cukrumi aptraukta virvele. Todėl bitės visada sukasi ir sėdi. Kiekviena strėlė vainikuojama viena mėgstamiausių dievybės spalvų. Lankas ir strėlės Kamei reikalingi „medžioti“ jaunų žmonių širdis.

Dažnai jis laukia porų, paleisdamas į jas savo strėles ir pažadindamas jose meilę. Meilės dievui nesvetimos išdaigos: kartais jo gėlių strėlės skrieja į asketiškų atsiskyrėlių, ištekėjusių moterų ar visai jaunų mergelių širdis. Dažniausiai Kama „puola“ pavasarį, kai gamta pabunda iš žiemos miego ir viskas aplink žydi.

Meilės dievas taip pat turi savo reklaminį skydelį, kuriame vaizduojamas precedento neturintis jūros padaras, tuo pačiu primenantis krokodilą ir delfiną.

Jei pirmoji pasakojimo dalis apie Indijos panteono dievus buvo apie tris pagrindinius indų dievus, kurie buvo vyrai, tai antrojoje dalyje yra pasakojimas apie jų gražiuosius sutuoktinius – indėnų deives: Lakšmi, Sarasvatis, Parvatis. Lakšmi yra Višnu žmona(jo kūrybinės energijos įsikūnijimas) ir turto bei materialinės gerovės deivė. Lakšmi ( Laksmi, « geras ženklas“, „laimė“, „grožis“) paprastai vaizduojama ir apibūdinama kaip nepaprasto grožio deivė, stovinti ant lotoso ir laikanti lotosą abiejose rankose. Galbūt todėl ji dar vadinama Padma arba Kamala. Ją taip pat puošia lotoso girlianda. Jo spalva įvairiai apibūdinama kaip tamsi, rožinė, aukso geltona arba balta. Kartu su Višnu ji vaizduojama tik su dviem rankomis. Kai ji garbinama šventykloje (atskiros Lakšmi šventyklos yra gana retos), ji vaizduojama sėdinti lotoso soste keturiomis rankomis laikanti padmu(lotosas), šankhu(kriauklė), amrit-kalašas(indas su nemirtingumo nektaru) ir vaisiai dumblas(laukinis obuolys). Kartais vietoj bilvos ji laiko mahalunga(citrina). Dabar galime pabandyti paaiškinti, kas slypi už šio labai simbolinio paveikslo. Jei Lakšmi vaizduojama kaip tamsios spalvos (griaustinio debesies spalva), tai rodo, kad ji yra Višnu, tamsiaveidžio Dievo, žmona. Jei ji vaizduojama kaip aukso geltona, tai reiškia, kad ji yra visų turtų šaltinis. Jei jis yra baltas, tai rodo gryniausią formą. prakriti(gamta). Rausva spalva, dažniausiai priimta, atspindi jos užuojautą visoms būtybėms, kaip ji yra visko motina.
Jos keturios rankos rodo gebėjimą padovanoti keturias purusarthi(pagrindiniai žmogaus gyvenimo tikslai):
1 — dharma(teisumas, pagrįstas religinių ir socialinių principų laikymusi),
2 — Arthu(gerovė, pasiekta įgyvendinus savo talentą),
3 — kamu(kūno malonumai, kurie nepažeidžia žmogaus harmonijos ir visatos dėsnių)
4 — mokša(dvasinis išlaisvinimas).
Įvairiuose plėtimosi etapuose esantys lotosai simbolizuoja pasaulius ir būtybes įvairiose sąmonės evoliucijos stadijose. Vaisiai jos rankose yra mūsų darbo vaisiai. Kad ir kaip sunkiai dirbtume, nebent Lakšmi bus pakankamai gailestingas, kad suteiktų mums mūsų darbo vaisių, viskas bus nenaudinga. Jei vaisius deivės rankose yra kokosas, susidedantis iš lukšto, šerdies ir sulčių, tai reiškia, kad iš jo kyla trys kūrimo lygiai - grubus, subtilus ir priežastinis pasauliai. Jei šis vaisius yra granatas arba citrina, tai reiškia įvairių pasaulių yra jos kontroliuojamos ir ji juos visus pranoksta. Jei tai bilvos vaisius, kurio skonis nėra labai malonus, bet labai sveikas, tai reiškia mokša, aukščiausias dvasinio gyvenimo vaisius. Amritas Kalašas reiškia, kad Lakšmi gali dovanoti nemirtingumą.
Deivė Lakšmi tradiciškai joja ant pelėdos (uluka) – paukščio, kuris dieną miega, o naktį atsibunda. Daugumoje induistų ir budistų šventyklų, šalia Lakšmi iš abiejų pusių, galima pamatyti dramblius, kurie pila vandenį iš dangaus mergelių dovanotų ąsočių. Toks vaizdas vadinamas Gadži Lakšmi. Dramblys simbolizuoja Lakšmio šlovę ir spindesį.
Mūsų visatoje ji iš pradžių gimė iš šventojo išminčiaus Bhrigu ir Dakšos dukterys, Khyati. Khyati pagimdė neįprastai gražią dukrą. Ji buvo tokia graži, kad atrodė, kad ji įkūnija visas geriausias šio pasaulio savybes. Jie pavadino ją Lakšmi. Kadangi pati deivė Lakšmi įsikūnijo kaip Bhrigu dukra, ji taip pat buvo vadinama Bhargavi. Nuo vaikystės Lakšmi girdėjo apie Viešpaties Višnu šlovę, ji užaugo entuziastingai klausydama pasakojimų apie jo spindesį, didybę ir galią. Jos protas buvo sužavėtas Višnaus įvaizdžiu, o jį pagavo troškimas įvaldyti jį kaip savo vyrą, ji ėmė vykdyti griežčiausias askezes pajūryje. Jos askezės truko tūkstantį metų, o paskui pusdievių karalius Indra, sužavėta savo grožio, pasirodė prieš ją Višnaus pavidalu ir pasakė: „Džiaugiuosi jūsų atsidavimu. Reikalaukite kokios tik trokštate palaimos“. Lakšmi atsakė: „Duok man malonę matyti tave tikrąja tavo forma (višvarupa). Negalėdama įvykdyti jos prašymo, pasislėpusi po keistu kauku, Indra susigėdusi išėjo į pensiją. Daugelis kitų pusdievių taip pat bandė panašiai, tačiau jie visi buvo atskleisti ir išvaryti. Ir tada pats Viešpats Višnu pasirodė prieš ją ir paklausė, kokio gailestingumo ji reikalauja sau. Lakšmis atsakė: „O dievų Dieve, jei tu tikrai ir tikrai esi Viešpats Višnu, tada pasirodyk man savo visvarupos pavidalu, savo tikruoju dievišku pavidalu“. Višnu išpildė jos troškimą ir atskleidė jai paslaptį, kad iš tikrųjų ji yra jo amžina draugė ir žmona.
Višnu, kosmoso saugotojas ir vaizduose Ji arba gyvena ant Jo krūtinės, arba sėdi šalia Jo, ant kelių arba prie Jo kojų.. Višnu saugo pasaulį, Višnu jį maitina. Jis – doras tėvas, Ji – gailestinga motina. Jis yra mėlynas dangus, stebintis Lakšmi, raudoną žemę. Kai Višnu miega, visas pasaulis ištirpsta. Kai Jis pabunda, pasaulis pasireiškia. Kai Višnu miega, pasirodo Lakšmi joganidra, miego priežastis. Kai Višnu atsibunda, Lakšmi tampa Jogamaja, kūrimo galia. Teigiama, kad Lakšmi masažuoja Višnu pėdas, kad suteiktų jėgų jo sunkiai sergantiems sąnariams. adharmas. Pastatęs Lakšmį prie kojų, Višnu neleidžia pasaulio turtams ir galiai patekti į jo galvą. Kitaip tariant, jis atidžiai stebi Lakšmi, puikiai žinodamas, kaip turtai gali sugadinti protus.
Višnu ir Lakšmio sūnus yra meilės dievas Kama(Noras), kuris dažnai lyginamas su senovės graikų Erosu. Jis vaizduojamas sėdintis ant papūgos (kartais ant vežimo) kaip gražus jaunuolis. Gražiojo dievo rankose – cukranendrių lankas su bičių styga ir penkiomis gėlių strėlėmis. Kamos žmona yra deivė Rati. Kama įkūnija Višnu ir Lakšmi meilę.
Višnu (daugybėje avatarų ir išsiplėtimų) gyvena su savo amžinąja žmona Lakšmi Vaikunthose – dvasinėse planetose, amžinosios palaimos vietose. Vaikunthos planetos yra aukščiau materialių visatų, ir net Brahma ir kiti Devai svajoja į jas patekti.

Materialus pasaulis yra iškreiptas Vaikunthos dvasinės tikrovės atspindys. Vaišnavizme tikima, kad tas, kuris pasiekė aukščiausią dvasinį tobulumą Višnaus malone, patenka į Vaikunthos planetas ir išsivaduoja iš ciklo. samsara. Iškilniausia Vaikunthos planeta yra Goloka, Radha-Krišnos buveinė.
Lakšmi nemėgsta vietų, kur vykdomas smurtas, trykšta pyktis, melas, godumas, veidmainystė ir pavydas. Tačiau labiausiai ji nekenčia bet kokio iškrypimo meilėje. Ypač jei kur nors skatinamas prostitucija ir homoseksualumas. Lakšmi palieka tokias vietas ir viskas iš karto griūva. Sėkmė, laimė ir gerovė taip pat palaipsniui nyksta. Tai ypač pasakytina apie bendruomenės lyderius. Viskas aplink juos priklauso nuo jų elgesio. Istorijoje buvo daug pavyzdžių, kai dėl lyderių seksualinių iškrypimų buvo sunaikintos ištisos imperijos, šalys, miestai, religiniai ir socialiniai judėjimai. Lakšmi tokiose vietose niekada neliks, vadinasi, nebus harmonijos, laimės, sėkmės. Ir net jei pavyks išsaugoti turtus, jie nedžiugins.
Deivė Lakšmi išreiškia savo energiją per visas turimas gėles dideli dydžiai, nepaprastas grožis ir švelnumas. Pavyzdžiui, rožės, lotoso žiedai, narcizai, jurginai. Paprastai šios gėlės, nupjautos, gali gyventi tik iš meilės to, kuris jas padovanojo arba turi jas. Mineraluose Lakšmi išreiškia savo energiją per purpurinį rubiną, almandiną, lapis lazuli, chrizoberilą, špinelį (lal), raudoną ir geltoną nefritą. Iš metalų jis siejamas su auksu.
Žmoguje Lakšmi kartu su Surya(saulė) valdo anahata čakra. Jis kontroliuoja lipidų ir angliavandenių apykaitą, taip pat pasiskirstymą Madji(riebalinis audinys) visame kūne. Lakšmi stimuliuoja insulino sintezę. Konfliktas su Lakšmi praeities įsikūnijime lemia tai, kad žmogus negauna gražaus ir harmoningo kūno. Jei taip atsitinka šiame gyvenime, kūnas tampa per plonas arba, priešingai, atsiranda nutukimas.
Deivė Lakšmi yra kosmetologijos globėja.
Tradiciškai Lakšmi yra garbinamas šiomis formomis ir apraiškomis (ashta-Lakshmi), kurių kiekviena suteikia žmonijai po vieną iš taip trokštamų dovanų arba siddhis:
* Adi Lakšmi — Pirmapradė Motina
*Eik Lakšmi — karvių deivė. Karvės buvo garbinamos kaip Go-Lakšmi. Karvės vadinamos Kamadenu išpildo norus, nes žmogus, turintis grynųjų pinigų, niekuo nepriklauso, kad patenkintų būtiniausius gyvenimo poreikius.
*Vasudha Lakšmi — Žemės deivė (Žemės planeta). Kadangi ji neša gyvenimo naštą ant nugaros, ji turi būti labai kantri, stipri ir nuolanki. Tačiau kai žmonės pradeda naudotis jos turtais ir tampa godūs bei arogantiški, ji atsisako pakelti jų svorį. Ji įgauna karvės pavidalą ir maldauja Višnu, jos asmens sargybinio, kad ją apsaugotų. Jis tai daro, pasiimdamas Parašuramos, Ramos ir Krišnos pavidalus. Kartais Bhudevi viską perima į savo rankas, leisdama savo pykčiui pasireikšti per žemės drebėjimus ir ugnikalnius.
* Maha Lakšmi — Višnu žmona. Ji yra aukščiausia Lakšmi apraiška, kurią žmogus, Dievas ir demonas gali suvokti, suprasti ir medituoti. Ji reprezentuoja palankius ir dosnius gamtos aspektus.
*Gaja Lakšmi — Dramblių deivė. Lakšmi ypač mėgsta dramblius: džiunglėse jie neturi natūralaus priešo, be to, dėl savo dydžio ir stiprumo turi laisvą prieigą prie maisto. Jie tapo stiprybės, malonės ir karališkumo simboliu.
* Dhana- Lakšmi - Turtų deivė. Visi, išskyrus asketus ir elgetas, ieško turtų ir turto, kad užsitikrintų ateitį.
* Danija- Lakšmi - Maisto deivė. Mūsų virtuvėse visada yra grūdų, pupelių, vaisių ir daržovių. Jos buvimas sulaiko alkį.
*Raj- Lakšmi - Jėgos deivė
* Griha- Lakšmi - Namų deivė. Jos buvimas užpildo kambarį meile ir gyvenimu. Tradiciškai dukra laikoma Griha-Lakšmi, nes ji turi pareigą užauginti kitą savo šeimos kartą.
* Deepa- Lakšmi - lempų deivė. Tamsa laikoma nepalanki, ji simbolizuoja neišmanymą ir inerciją. Kita vertus, šviesa reiškia gyvybingumą, tvarką ir gyvybę. Lakšmi gyvena kiekvienoje lempoje ir įneša šviesos bei šilumos į kiekvieno gyvenimą.
*Arogya- Lakšmi - Sveikatos deivė. Be sveikatos gyvenimo malonumai yra beprasmiai.
*Sundarya- Lakšmi - Grožio deivė
*Bhagya- Lakšmi - Sėkmės deivė
*Santanas- Lakšmi - Vaikų dovanojimo deivė. Padeda moterims gimdyti vaikus, Ji taip pat saugo vaikus nuo ligų.
*Vira- Lakšmi - drąsos deivė
*Vidya- Lakšmi - Mokymosi ir meno deivė. Padeda žinias paversti turtu.
*Kadak- Lakšmi - Žiauri deivė. Kiekvieną kartą, kai visuomenė įžeidžia moterį, įžeidžiančią visuomenę ji užlieja sausros ar ligos prakeiksmu.
Pagrindinė Lakšmi misija – atnešti į Žemę amžiną laimę. todėl Ji padeda mums daryti prasmingą karjerą. Ji supranta, kad norint tapti be galo laimingu, vien turto neužtenka, reikia dvasingumo ir pasiekimo jausmo. Todėl Lakšmi veda mus į tokią veiklą, kuri teikia džiaugsmo ir gerovės ne tik mums, bet ir kitiems. Lakšmi atneša malonę, grožį ir meilę į mūsų namus ir patenkina visus mūsų namų poreikius. Ganeša dievina ją ir dažnai dirba kartu, kad padėtų žmonėms pasiekti savo pagrindinį gyvenimo tikslą.

Saraswati - Brahmos žmona Ir Išminties, meno, muzikos ir poezijos deivė. Saraswati, pažodžiui reiškianti „ji, kuri atskleidžia mūsų pačių Dvasios (Swa) esmę (Sara), išrado rašymą ir gyvena su mokytojais bei mokyklomis. Brahma su Jos pagalba kuria pasaulį, per savo keturias galvas Ji pasirodo kaip keturios Vedos, ji retai vaizduojama piešiniuose šalia Jo, kai jie matomi kartu, santykiai atrodo mažiau santuokiniai ir labiau intelektualūs. Saraswati suteikia žmogui kalbos galią, išmintį ir išsilavinimą. Kitas jos sanskrito vardas yra vagishwari(Skt. Vāgīśvarī, liet. „Kalbos deivė“).
Saraswati kilo iš jos tėvo Brahmos kaktos. Kai tik Brahma pamatė šią gražią moterį, jis iškart jos geidė, nors ji buvo jo dukra. Saraswati nemėgo šio seno įsimylėjėlio Dievo dėmesio, ji stengėsi jo vengti, bet kur ji ėjo, visur pasirodė Brahma. Dėl to jam užaugo keturi veidai ant keturių kaklo dalių, o virš jų – dar viena galva, kad matytų Sarasvati, net jei ji juda aukštyn. Bet ji vis tiek jo vengė.
Brahma buvo labai piktas. Kaip kūrėjas jis buvo labai galingas. Nežinome, kaip, bet, pasak legendos, jam pavyko susituokti su šia nepagaunama mergina ir jos protu sukurti keturias pagrindines Vedas. Pasak legendos, Brahma atrado, kad jo žmona buvo pernelyg nuošali ir išsiblaškiusi, kad ją mylėtų. Jis organizavo pagrindines aukojimo ugniai apeigas, kurių metu šalia jo privalėjo būti žmona. Jis perspėjo Saraswati ilgai nesivarginti su tualetu ir nevėluoti tinkamos valandos. Ji turėjo užimti savo tradicinę vietą kairėje Brahmos pusėje. Tačiau Saraswati taip ilgai susirinko, kad pagrindinės bendros vyro ir žmonos aukos ugniai valanda praėjo, ir jie neturėjo laiko atlikti ceremonijos. Kai ji pagaliau atvyko, Brahma supyko. Jis išmetė Sarasvatį ir vietoj to pasiėmė išminčių dukrą, Gayatri. Saraswati nepatyrė šeimyninės laimės, neturėjo vaikų. Ji buvo žemo būdo, buvo lengvai provokuojama ir labai rūsti. Ji turėjo labai nepriklausomą valią ir nebuvo labai maloni vyriškiems dievams. Saraswati gyveno tremtyje, kurios ji pati siekė. Jos ramus, aistringas žvilgsnis į praeitį žiūri kaip į labai tikrą patirtį. Jos gebėjimas viską prisiminti be pykčio ir apmaudo yra didžiausia dovana jos vaikams: rašytojams, muzikantams ir įvairių meno formų kūrėjams. Visi jie kovojo su tradicijomis ir senais būdais, tačiau ši kova buvo ne emocinė, o intelektuali.
Saraswati sėdi ant povo sosto pozoje lalita asana jos kūnas baltas. Išskirtinis šios Deivės bruožas yra tai, kad jos rankose pavaizduotas vynas, liutnia, sitara. Ji turi keturias rankas, atstovaujančias keturis žmogaus asmenybės pažinimo aspektus: protą, intelektą, budrumą ir ego. Vienoje rankoje ji laiko šventraščius, o kitoje – lotosą, tikro žinojimo simbolį. Kitomis dviem rankomis ji groja meilės ir gyvenimo muziką styginiu instrumentu, vadinamu Viina (Vina). Ji apsirengusi baltai – tyrumo simboliu – ir sėdi ant baltos gulbės, simbolizuojančios Sattva-guną – tyrumo ir diskriminacijos guną, gėrio guną.
Saraswati taip pat yra susijęs su anuragojus– ritmas, išreiškiantis visas emocijas ir jausmus per muziką ar žodžius. Manoma, kad jei vaikai bus pavadinti jos vardu, tai ateityje jiems labai seksis mokytis. Prie Saraswati kojų plaukia balta gulbė. Pasak legendos, šventoji gulbė, pasiūlius pieno ir medaus mišinio, išgers vieną pieną. Taigi gulbė simbolizuoja skirtumą tarp gėrio ir blogio, tarp amžinojo ir trumpalaikio. Dėl šios neatsiejamos asociacijos su gulbe į deivę Sarasvati taip pat kreipiamasi kaip Hamsavahini, tai yra tas, „kuris naudoja gulbę kaip susisiekimo priemonę“.
Žinių ir mokymosi deivė Shri Saraswati yra Upanišadų filosofijos įsikūnijimas. Aukščiausios tikrovės patyrimas ir Žinių turėjimas yra būtinos Guru, Dvasinio Mokytojo, savybės. Taigi deivė Sarasvati yra idealaus Mokytojo įvaizdis, nes. turi šias dvi savybes. Kai ieškotojas praktikuoja savikontrolę, gilų mokymąsi, nuolatinę savistabą ir reguliarią meditaciją, jo ribotas ego pasiekia išsivadavimą (mokša). Ši absoliučios laisvės būsena, kurią patiria žmogus, atrasdamas savyje Aukštesnįjį Aš, simbolizuoja lotosą, kurį deivė Sarasvati laiko rankoje – ego.
Šventieji ir dvasingi žmonės teikia didelę reikšmę Sarasvatio pagarbai. Švietimo ir mokymosi žmonės gerbia Sarasvatį už nušvitimą ir nušvitimą. Jie sako, kad nėra jokio palyginimo tarp buvimo karaliumi ir mokslo ar dvasingumo. Karalių riboja jo karalystės ribos, o mokslininkas ar dvasingas žmogus yra gerbiamas ir gerbiamas visame pasaulyje.
Ji gerbiama tiek induizme, tiek budizme. Budistams ji yra žmona Mandžušri, išminties bodhisatvos. Budistai kreipiasi į Mandžušri, prašydami suteikti supratimo, išminties, mokymo įvaldymo, gebėjimo interpretuoti šventus tekstus, iškalbos ir atminties. Jis dirba su Viešpačiu Maitrėja. Kartais Maitreya ir Manjushri vaizduojami kartu su Gautama Buda, kur Manjushri atstovauja budizmo mokymų išminties aspektui, o Maitreya – užuojautos aspektui. Kaip ir Sarasvatis, Mandžušri dovanoja apšvietimo dovaną.
Deivė Saraswati siejama su vandeniu(Saraswati yra vieno iš trys pagrindiniai upės Indijoje), todėl jai skirtos mantros apvalo. Jie dovanoja gyvybingumas, gydo ligas, išvalydamas nuo neigiamų vibracijų pašalina disbalansą. Vedose rašoma, kad Sarasvatis buvo didžiausia upė Indijoje, ir nors daugelį metų mokslininkai tvirtino, kad tai ne kas kita, kaip mitas, 1985 m. atlikti archeologiniai kasinėjimai atskleidė senovinę upės vagą, atitinkančią Sarasvatio aprašymą. Ši didžioji šešių–dešimties metrų pločio didžiąją dalį savo ilgio upė kilo iš Himalajų kalnų, nunešė savo vandenis į vakarus ir ten įtekėjo į jūrą. Rigveda Sarasvati vadina „geriausia motina, geriausia upe ir geriausia deive“.
Kaip upės (vandens) deivė, Saraswati įkūnija vaisingumą ir klestėjimą. Ji asocijuojasi su grynumu ir kūrybiškumu, ypač visais komunikacijos klausimais, pavyzdžiui, literatūroje ir oratorijoje. Povedų eroje ji pradėjo prarasti upių deivės statusą ir vis labiau siejama su menais: literatūra, muzika ir kt. Jos vardas literatūriniame vertime reiškia „tekantis“, kuris taip pat gali reikšti mintis, žodžius ar upės tėkmę.
Deivė Saraswati išreiškia savo energiją per visas gėles turintis labai stiprų ir malonų aromatą. Pavyzdžiui, alyvinės, jazminų, paukščių vyšnios, magnolijos, obelų gėlės. Iš mineralų, susijusių su Saraswati energija, yra susijęs ametistas, heliotropas, olivinas, perlamutras, charoitas, chrizolitas ir baltas nefritas. Iš metalų – sidabras.
Saraswati asmenyje kartu su Varuna(Neptūnas) valdo kūrybinį intelektą, vishuddha čakra, inkstus ir vandens-druskų apykaitą. Jis kontroliuoja endokrininių kasos ląstelių darbą.
Sarasvatis yra tas, kuris suteikia esmę (sarą) mūsų pačių Aš (swa). Ji yra Brahmos, Kūrėjo, žmona. Kūrimą, kūrybą galima palaikyti tik „žinant, kaip kurti“.
Saraswati simbolika:
Lotosas – parodo, kad mokytojas yra įsitvirtinęs subjektyvioje Tiesos patirtyje.
Povas – parodo, kad ego turi būti slopinamas.
Keturios rankos:
— Manas(protas), budi(intelektas), Chitta(sąlyginė sąmonė) ir Ahamkara(ego). Manas ir Buddhi kartu laiko viną, indišką liutnią. Tai rodo, kad tikrai išmanantys mokytojai sureguliuoja ieškančio mokinio protą ir intelektą bei išgauna iš jo gyvenimo muziką. Jei protas nėra „sureguliuotas“, tada dominuoja protinis susijaudinimas ir disharmonija su pasauliu.
- Chitta laikosi Raštų, o tai reiškia, kad tik Raštų žinojimas gali atvesti mus į Tiesą.
— Ahamkaras laiko rožinį, parodydamas mantrų ir meditacijos svarbą.
Jos saris, visada baltas, primena mums, kad visos vertingos žinios turi būti grynos ir nesuteptos tiesos. Gražuolė gulbė primena, kad reikia atskirti luobelę nuo tikrojo pažinimo grūdo.

Parvati yra Šivos žmona Ir Meilės deivė Ir atsidavimas. Parvati (Skt. पार्वती, pārvatī„Kalnas“) yra vienas iš dievo Šivos žmonos vardų. Yra gera forma Deivis, Šakti (tai yra moteriškoji kūrybinė energija) Šivos. Kitas geros formos pavadinimas yra Gauri. Žiaurios formos Davy nešioja vardus Kali, Shyama, Chanda, Durga...Pasak legendos, pirmoji Šivos žmona Sati po savęs susideginimo ant šventos ugnies, po kurio laiko ji atgimė Parvati pavidalu (arba protus), kalnų karaliaus dukra himavata ir apsaras Menaki(mena). Norėdamas laimėti Šivos širdį, Parvati apsigyveno šalia jo ant Kailašo kalno, tačiau šiva, atsidavusi griežtam taupymui, jos priekabiavimą atmetė. Dievai, norėdami, kad Šiva turėtų sūnų, galintį sutriuškinti asurą Taraką, Indros priešą, atsiuntė Kamą, kad sužadintų Šivos meilę, tačiau Šiva sudegino jį trečiosios akies ugnimi. Tada pati Parvati atsidavė asketizmui dėl Šivos. Išbandydamas ją, Šiva atėjo pas ją jauno brahmano pavidalu ir pradėjo piktžodžiauti. Parvati atmetė šmeižtą ir, paliesta jos atsidavimo bei grožio, Šiva ją vedė. Iš šios santuokos gimė pergalingas Taraki Skanda(arba Kumara) ir į dramblį panašus dievas Ganeša. Kartu jie yra didžiulė jėga. Parvati ir Šivos meilė tapo garsiosios epinės poemos Kalidasa pagrindu.Šivos-Parvati-Ganešos trejybė simbolizuoja idealų dieviškosios šeimos tipą Indijos liaudies tikėjimu. Šiva ir Parvati yra amžina susituokusi pora, kuri siekė būti kartu visuose savo įsikūnijimuose. Tiesą sakant, neatsiejami vienas nuo kito jie yra ideali vyro ir moters sąjunga. Dažnai vaizduojama su vyru ir dieviškaisiais sūnumis, deivė Parvati yra moteriškumo apraiška ir pavyzdys, idealus darnus šeimos gyvenimas.

Parvati yra jėga (energija) – Šakti, kuri yra moteriškos esmės ir moteriškos universalios hipostazės paslapties apraiška. Deivė Parvati pripildo pasaulį magijos, kad parodytų, kokios laimingos gali būti šeimos sąjungos ir kokia harmoninga, graži yra moteriška žmogaus apraiška.
Parvati įvaizdis, įkūnijantis kūrybingą moteriškumą ir vaisingą žemės jėgą, absorbavo senovės genčių deivių bruožus, todėl ji buvo garbinama skirtingais vardais. Ji buvo laikoma pagrindine Indijos moteriška dievybe ir turėjo tokį vardą Deivis- Deivė. Šiva simbolizuoja dieviškąją galią, kosminį vyrišką principą ir aukštesnę žmogaus sąmonę, o Parvati - dieviškoji motina, motina – gamta, kosminis moteriškasis principas ir moteriškasis vyro principas, jo moteriškoji pusė ir vidinė energija. Todėl Šiva yra ne tik Dievas, bet ir savotiškas idealas Himalajų vyrams, o kiekviena mergina svajoja būti tokia pat kaip Parvati, mergina kasdien meldžiasi, kad Dievai duotų tokį pat vyrą kaip Šiva. Parvati Himalajų slėnių gyventojams pasirodo daugiausia kaip gailestinga ir dovanojanti deivė, todėl šiaurės Himalajų moterys kreipiasi į ją su visais klausimais ir problemomis, per visas šventes ir šeimos renginius.
Paveiksluose Parvati vaizduojama kaip graži moteris, turinti įprastą rankų ir kojų skaičių. Jai priskiriami tik keli stebuklai. Tačiau kai ši deivė pasirodo Durgos, Kali ir kitų pavidalu, joje pabunda dieviški sugebėjimai ir randamos savybės, kurios skiriasi nuo Parvati turimų savybių. Ji dažniausiai vaizduojama su liūtu (kartais su tigru).
Šri Durga (Jagadamba) atstovauja Parvati be Šri Šivos. Ji yra centrinėje širdies dalyje ir yra žinoma kaip „Pasaulio Motina“ dėl savo puoselėjančių ir apsauginių savybių. Ji suteikia mums jausmą vidaus saugumas ir stabilumas aplinkoje. Pagarba mūsų motinoms ir supratimas apie jų įtakos mūsų asmenybei svarbą ateina per Jagadambą.
Vardas Durga turi savo reikšmę, taigi ir skiemuo du primena keturis asura(demonai): skurdas ( daridra), kančia ( duhkha), alkis ( durbhikša) ir blogi įpročiai ( durvyasana). Garsas R reiškia ligą ( rogahna), ir skiemuo ha- nuodėmės ( papaghna), neteisybė, antireligiškumas, žiaurumas, tinginystė ir kiti žalingi įpročiai. Taigi Deivė naikina visokį blogį, kurį simbolizuoja garsai du, r Ir ha.
vardas Kali sanskrito kalba reiškia juodą. Kiti jos vardai Durga(Nepasiekiamas), Čandika(smurtinis) ir Bhairavi(Siaubinga). Kali dažniausiai vaizduojama kaip nuoga arba panteros oda, mėlyna, keturrankė moteris, jojanti ant liūto ar tigro. Jos akyse tvyro smarki ugnis, iš ryškiai raudonos burnos kyšo ilgas liežuvis, iš kurio teka kraujo lašai. Viršutinėje kairėje rankoje ji laiko kruviną kardą, naikinantį abejones ir dvilypumą, apatinėje kairėje – nukirstą demono galvą, simbolizuojančią ego. Viršutine dešine ranka ji atlieka apsauginį gestą, kuris išvaro baimę, o apatine dešine ranka laimina, kad išsipildytų visi troškimai. Ji dėvi diržą iš žmogaus rankų, simbolizuojančių nenumaldomą karmos veiksmą. Ne ant jos kaklo yra kaukolių girlianda, o tai reiškia daugybę žmonių įsikūnijimų. Trys deivės akys yra kūrimas, išsaugojimas ir naikinimas. Ji įasmenina negailestingą laiką, kurio mėlyna spalva ji nudažyta. Deivė Kali simbolizuoja pranašumą prieš viską, kas genda, laikina, visa, kas yra sunaikinta ir mirusi. Jis triumfuoja prieš klaidingas ego sampratas, idėją tapatintis save su kūnu ir nurodo kelią į nemirtingos dvasios prigimties pažinimą. Kali dažnai vaizduojamas trypiantis lavoną. Ji veda savo adeptus į supratimą, kad norėdama įgyti amžinas gyvenimas mūsų laikinoji, mirtingoji prigimtis turi būti paaukota. Todėl savo paslapčių neišmanantiems žmonėms tai atrodo taip baisu ir destruktyvi. Remiantis šventraščiais, būtent Kali triumfuoja prieš blogį didžiulėje gėrio ir blogio akistatoje.
Taigi, norėdama iki galo suvokti tikrąjį moteriško kelio tikslą, pažinti tobulumą ir prisiliesti prie didžiojo kosminio Šakti esmės, moteris turi savyje pamatyti abi didžiosios deivės hipostazes, tapti Kali ir Parvati įsikūnijimu. tuo pačiu metu. Tai reiškia – kurti ir saugoti „žemiškojo“ grožį ir tuo pačiu atsiduoti „amžinajam“, tam, kas yra anapus laiko ir mirties, dovanoti meilę ir užuojautą bei būti negailestingam moralės ir dvasinės apraiškoms. nusileisti, būti ištikimam gėriui ir negailestingam blogiui. Santykiuose su vyrais tai reiškia būti selektyviam, atsidavusiam vertam partneriui, turinčiam aukštus gyvenimo tikslus, palaikyti ir saugoti vaisingus santykius, suteikiančius vystymąsi abiem partneriams. Palyginti su netinkamas elgesys vyrų būti kietiems ir negailestingiems, nesigailėti nutraukti santykius, kurie yra nekonstruktyvūs, žeminantys moterį, vedantys partnerius į degradaciją. Visada atminkite, kad griežtumas yra viena iš tikros meilės apraiškų.