garsus kinų filosofas. Trumpai apie senovės Kinijos filosofiją

Žmogus iš prigimties geras. Taip manė garsus Senovės Kinijos filosofas, gyvenęs kariaujančių valstybių f-d, Mencijus. Žmogui taip pat natūralu būti maloniam, kaip ir vandeniui tekėti žemyn. Tas, kuris išsekina savo širdį, suvokia savo prigimtį, todėl pažįsta dangų. Šiose Mencijaus citatose kuo puikiausiai atsiskleidžia jo mokymo esmė. Žmogus turi įgimtą gėrio žinojimą ir gebėjimą jį sukurti, – dėstė didis kinų filosofas. Blogis yra padarytų klaidų rezultatas, jį galima išnaikinti atkuriant pirminę žmogaus prigimtį.

Mencius: gyvas mąstytojo įvaizdis

Legendos jį vaizduoja kaip senovės aristokratų šeimos palikuonį. Mencijus buvo Konfucijaus anūko Tzu-Su mokinys. Yra žinoma, kad išminčius aplankė daugybę centrinės Kinijos valstijų, siekdamas paveikti jų valdovus.

Didžiojo pirmtako filosofinės idėjos padarė didelę įtaką mąstytojui, kuris tapo jų įpėdiniu. Pagal Konfucijaus knygose išsakytas mintis, juos siejo politika ir etikos taisyklės. Mokslininkas visada akcentavo, kad moralinės savybės yra valstybės valdymo šaknys. Mencius subjekto ir jo šeimininko santykius palygino su vaikų ir tėvų santykiais. Jis bandė mokyti valdovus, kaip ir tėvus šeimoje, rūpintis žmonėmis. Didysis kinų filosofas įkvėpė žmones, kad jie su savo valdovais turėtų elgtis kaip su tėvais, pagarbiai ir rūpestingai.

Sulaukęs 70 metų šių mąstytojo bandymų buvo atsisakyta. Yra žinoma, kad jis grįžo į privatų gyvenimą ir kartu su mokiniais ėmėsi Menčiaus traktato kūrimo. Pasak ekspertų, kūrinys buvo parašytas didžiuliu mastu. Daugelis atkreipia dėmesį į gilius jausmus, ryškius paaiškinimus, aštrią ironiją ir gilią kritiką. Praėjus tūkstančiams metų, knygos „Meng Tzu“ skaitytojai puikiai jaučia, kokie stiprūs jausmai apėmė filosofą. Traktate aiškiai atsiskleidžia mąstytojo charakteris, matomas gyvas jo vaizdas.

Menciaus biografija: gimimas

Pasak kinų istoriografijos pradininko Sima Qian (II-I a. pr. Kr.), filosofas gimė apie 389 m. e. Jo tėvynė buvo Zou nuosavybė, kultūriškai ir istoriškai susijusi su Lu valstija (Šandongo pusiasalis), iš kurios kilo didysis Konfucijus. Iš jo mokytojo Zi-Su, didžiojo mąstytojo anūko Menciu, jo gyvi įsakymai buvo tiesiogiai suvokiami.

Motina

Būsimo filosofo motina buvo našlė, kaip ir Konfucijaus motina, Kinijoje ji tradiciškai laikoma pavyzdinga, nes žinoma, kad ji tris kartus kraustėsi ieškodama tinkamesnės aplinkos augančiam sūnui auginti (iš kapinių, netoli kurios ji ir jos sūnus gyveno, persikėlė į turgų, o paskui į mokyklą). Taip pat apie šią moterį žinoma, kad ji toliau augino sūnų net ir jam ištekėjus. Tačiau galiausiai ji pasekė „moters keliu“ ir pradėjo, kaip ir pridera našlei, paklusti sūnui. Po jos mirties Mencius buvo apkaltintas, kad motiną palaidojo didingiau nei tėvą.

Išgelbėk dangų

Jaunasis Mencius nuo pat jaunystės užsimojo gelbėti savo šalį. Priemone tam jis laikė „žmonių sąmonės nuskaidrinimą“. Filosofas visą savo tolesnį gyvenimą paskyrė melagingų idėjų demaskavimui, blogo elgesio išnaikinimui ir „viliojančių kalbų“ atmetimo skatinimui.

"Antrasis Konfucijus"

Žinoma, kad Mencius nedvejodamas pasivadino taip. Jo biografijos ir mokymų tyrinėtojai neatmeta, kad būtent dėl ​​to jis vėliau Kinijoje tapo žinomas kaip „antrasis išminčius“. Tangų dinastijos laikais jo traktatas „Mencius“ buvo pripažintas pavyzdiniu kūriniu. Vienas didžiausių senovės kinų filosofijos laimėjimų.

Yra žinoma, kad išminčius studijavo Konfucijaus knygas ir, kaip ir jis, aplankė keletą centrinės Kinijos valstijų. Či sostinėje, kur dirbo Ji Xia akademijoje, filosofas bandė paveikti valdovus. Jis valdžios atstovams skaitė filosofų, tarp jų ir didžiojo Konfucijaus, citatas, tačiau „apšviesti“ jų nepavyko. Pagal mokytojo paliepimą smunkančiais metais Mencius, vadovaudamasis „širdies troškimais“, atsisakė bandymų perauklėti karalius ir visiškai atsidėjo teorijai. Filosofas mirė, remiantis jo biografijomis, laikotarpiu nuo 289 iki 305 m.pr.Kr. e.

Traktatas

Pagrindinė jo gyvenimo knyga „Mencijus“ yra baigiamasis Konfucijaus trylikos knygų kanono traktatas. Tyrėjai laikosi nuomonės, kad traktatą po jo mirties parengė studentai. Knygoje pateikiami mokytojo teiginiai, kitos kinų filosofų citatos, jo biografija ir faktai iš iškilių politinių veikėjų gyvenimo. Knygą sudaro 7 skyriai, kurių kiekvienas savo ruožtu yra padalintas į 2 dalis.

Ekspertų nuomone, traktato vertė daugiausia slypi tame, kad jame, kaip veidrodyje, atsispindi autoriaus asmenybė. Susipažinimas po vieną su trumpomis pastraipomis, sudarančiomis skyrius (kiekvienas jų skirtas atskirai temai – ginčui, legendai, pamokai, įvykiui, istoriniam faktui, prisiminimui, atviram fantastikos kūrimui arba tam tikrais atvejais savo elgesio pateisinimas), skaitytoją įtakoja ne tik filosofo vertinimai ir mintys, bet ir jo mąstymo bei ginčų stilius. Be to, skaitymo eigoje kiekvienam atsiskleidžia labai sunkaus, kažkur įžūlaus, kartais karštakošiaus ir absurdiško filosofo charakterio bruožai.

Jo mokymai: pagrindinės idėjos

Žmogus, dėstė filosofas, iš prigimties yra geras, anot Menciaus, žmogaus prigimtyje glūdi daug dorybių, kurių pagrindine jis vadino žmogiškumą ir pareigą – teisingumą.

Norėdamas suvokti savo dorybes, žmogus turi užsiimti jų auginimu. Tai reiškė, kad kiekvienas žmogus gyvenimo pradžioje yra apdovanotas tam tikru moraliniu potencialu, tačiau tik tada, kai jis visiškai išugdo įgimtus polinkius, žmogui lemta tapti tikru išminčiumi. Daugelis kinų filosofijos tyrinėtojų mano, kad be Mencijaus toks reiškinys kaip konfucianizmas niekada nebūtų iki galo atskleistas žmonijai.

Tačiau šiuo atveju iš kur pasaulyje atsiranda blogis? Jo egzistavimą Mencius aiškino tuo, kad žmogus kartais nepajėgia išsiugdyti savo prigimtinių polinkių arba apskritai praranda prigimtį.

Apie moralines dorybes

Pagrindinėmis žmogaus dorybėmis filosofas laikė „jen“ ir „yi“, kurias į vieną sujungia Konfucijaus pasekėjas. „Ren“ jis apibrėžia kaip „žmogaus širdį“. Šiuolaikinėje Kinijoje „ren“ dažnai verčiama kaip „žmogiškumas“. Mencijaus kategorija „ir“ buvo apibrėžta kaip „kelias, kuriuo reikia eiti“. Jo etikoje „ir“ yra dar reikšmingesnis už „ren“. Jis mokė, kad „ir“ esmė yra tai, kad žmogus suvokia būtinybę be klaidų atlikti savo moralinę pareigą, kitaip jis turės paaukoti savo gyvybę.

Anot tyrinėtojų, Mencijus tokius sprendimus grindė daugybės kankinių pavyzdžiais, kurie atidavė savo gyvybes, kad įrodytų ištikimybę savo šeimininkui ar valdovui. Konfucijus sukūrė tik bendrą filosofinę paradigmą. Kita vertus, Mencijus sugebėjo pripildyti ją kūnu ir krauju, sukurti įkvepiantį modelį ir, sujungęs veiksmą ir žinias, paversti filosofiją religijos regimybe.

Apie metafiziką

Anot Menciaus, kiekvienas žmogus gali pasiekti išminčiaus būseną. Bet tam reikia įveikti tam tikrą dvasinį kelią, kuris dažniausiai yra ilgas ir spygliuotas ir priklauso ne religijos, o metafizikos ir etikos sričiai. Mencius, tai įvardijama kaip „savo qi tobulinimas“, t.y. dvasia ir moralė. Tai galima padaryti tik nuolat sistemingai atliekant ir kaupiant gerus darbus. Neįmanoma pasiekti „qi“ auginimo, darant gerus darbus tik kartas nuo karto.

Konfucijus glaudžiai siejo tokį dvasinį žygdarbį su idealios asmenybės, vadinamosios, idėja. „Junzi“ (išvertus iš kinų kalbos „kilnus vyras“). Mencius nuėjo toliau nei mokytojas ir sukūrė „da zhangfu“ (iš kinų „didysis vyras“) įvaizdį. Nei skurdas, nei turtas, nei šlovė negali sunaikinti šios idealios asmenybės, ji atsispiria bet kokiam spaudimui ir smurtui. „Puikus vyras“ Dangaus imperijoje, kaip tikėjo filosofas, buvo skirtas dideliam laukui.

Apie politiką

Mencijaus politinėms pažiūroms daugiausia įtakos turėjo Konfucijus, idealią valdžią laikęs „ren“ (širdies) pagalba. Jis eina toliau nei mokytojas ir skiria „wang dao“ („karališkasis kelias“ arba „valdovo kelias“, paremtas „ren“ principu) ir „ba dao“ („hegemono kelias“, kurio valdžia grindžiama tik dėl jėgos ir prievartos). Keliaudamas po šalį Mencius ragino savo aplankytus valdovus valdyti „ren“ pagalba. Tačiau nė vienas iš jų nepriėmė jo pažiūrų. „Karališkojo kelio“ idėja konfucianizme liko neįgyvendinta.

Mencius gerai žinojo savo dabartinės valstybės politinę struktūrą. Jo politinis idealas buvo esamos dinastijos aukso amžius. Pagal filosofo įsitikinimus, visuomenėje turėtų būti nustatyta griežta hierarchija, kurioje kiekvienas – nuo ​​valdovo iki paskutinio subjekto – turėtų užimti savo vietas ir atlikti atitinkamas pareigas. Aukštindamas „liaudį“, kalbėdamas apie jos vertę valstybėje, filosofas iš esmės gynė klasinius interesus ir ribas, jam buvo svetimos demokratinės lygybės ir savivaldos idėjos.

Be to, žinoma apie Menciaus skepticizmą svetimų įtakų atžvilgiu. Filosofas primygtinai reikalavo grynai kiniško Džou valstybės modelio – lygiai tokio paties, kokį apibūdino pats Konfucijus.

Apie ekonomiką

Šiandien nėra išsamiai žinoma apie Konfucijaus ekonomines pažiūras, tačiau Mencijaus ekonomikos teorijos esmė yra gerai žinoma. Greičiausiai jis vadovavosi Zhou žemės paskirstymo modeliu. Vienaip ar kitaip mąstytojas pasiūlė vadinamojo sampratą. „šulinių laukai“. Ši sistema apima kvadrato, kurio kraštinė yra viena mylia, padalijimą į 9 mažesnius kvadratus. Valstiečių šeimos turėtų išsiauginti sau aštuonias, o centrinę aikštę, devintąją, paskelbti valstybine žeme, derlius iš jos, vadovaujantis Menciaus teorija, atitektų valstybės reikmėms ir priklausytų valdovui. . Pasak šiuolaikinių istorikų, ši žemėnaudos sistema Kinijoje niekada nebuvo naudojama.

Dėl ginčų su kitų mokyklų atstovais

Mencijaus traktate yra daug skyrių, kuriuose aprašomi jo autoriaus ginčai su kitų Kinijoje gyvavusių filosofinių krypčių atstovais. Ypač stiprūs buvo nesutarimai su mohistais, taip pat Xu Xing ir Yang Zhu pasekėjais.

Pastarasis, būdamas daoizmo šalininkas, įrodinėjo poreikį taupyti energiją, tausoti atsargas gyvybinė energija. Jis iškėlė moralinio egoizmo idėją ant skydo. Altruizmo šalininkas Mencius „ren“ kategoriją ir socialinės hierarchijos sampratą laikė teisinga.

Ankstyvojo komunizmo idėjoms artimas pažiūras išreiškęs „agrarininkų“ mokyklos atstovas Xu Xing tvirtino, kad valdovas kartu su pavaldiniais turėtų arti žemę ir vartoti savo darbo produktus. Mencius, kaip hierarchinės visuomenės šalininkas, įkvėpė savo amžininkus, kad protingesniųjų daug yra valdyti, o dalykų – darbas. Socialinio darbo pasidalijimas, vadovaujantis filosofo pažiūromis, turėtų būti grindžiamas individualiomis savybėmis – didesniu fizinio ar protinio darbo pajėgumu.

Mo-tzu (jaunesnis Konfucijaus amžininkas) laikėsi utilitarizmo pažiūrų. Vienu metu jo filosofija buvo labai autoritetinga. Mohistai neigė konfucianizmo ritualą, ypač laikė švaistomus nuostabių laidotuvių ritualus, taip pat užsitęsusį gedulą, žalingais visuomenei. Mencius išdėstė savo tokios kritikos priežastis ir priminė, kad senovėje mirusių tėvų lavonus žmonės išmesdavo tiesiog į griovį prie namų, kur juos suėsdavo lapės ir vabzdžiai. Laikui bėgant vaizdas pasikeitė. Žmogaus prigimtinis gėris paėmė viršų, ir jis pradėjo laidoti mirusiųjų kūnus žemėje. Šiuolaikinio pagarbaus sūnaus, ypač jei jis praktikuoja „jen“, jausmai mirusiems tėvams yra dar aukštesni, todėl jis teikia jiems visokias garbes. Tokia argumentacija, apeliuojanti į žmogaus psichologiją ir jausmus, labai būdinga konfucianistams.

Apie mąstytojo charakterio bruožus

Kaip matyti iš jo traktato, taip pat iš jo biografų studijų, Mencius buvo gana griežtas savo sprendimuose. Savo vertinimuose jis parodė didelį ryžtą, filosofui aiškiai trūksta švelnumo ir tolerancijos, išskiriančio Konfucijų. Apie Didįjį Mokytoją taip pat žinoma, kad jis galėjo būti aštrus, bekompromisis ir bekompromisis. Mencius pranoko savo garsųjį pirmtaką.

Jo bekompromisis požiūris kartais būdavo piktas ir besiribojantis su įžūlumu. Yra žinoma, kad išminčius galėjo tyčiotis iš karalių, kurie, kaip taisyklė, ne tik elgėsi su juo labai pagarbiai, bet ir priimdavo kaip karalių. Be to, juose nuolankiai tilpo šimtai jį visada lydinčių filosofo studentų ir padėjėjų, taip pat namiškiai, keliaujantys paskui garsųjį giminaitį su savo daiktais dešimtimis vagonų.

Kinijos istorijoje valdovai, kurie pasirodė esantys nepakankamai dorūs (žinoma, konfucianizmo požiūriu), niekada neturėjo tokio didžiulio priešininko. Mencijus atvirai ragino juos nuversti nuo sosto, visu savo temperamentu ir pykčiu puolė „nevertus“, ką ir sugebėjo. Nepaisant jam būdingo nepaprasto žavesio, jis sukėlė gėdą savo karališkiesiems pašnekovams. Jie buvo pasirengę brangiai sumokėti už tai, kad filosofas jų netrukdė. Žinoma, kad paskutiniais savo gyvenimo dešimtmečiais išminčius buvo nušalintas nuo einamųjų reikalų ir taip atimtas galimybė bandyti daryti įtaką valstybės likimui, mokant jos valdovus.

Per visą Kinijos istoriją niekam nepavyko užgožti Konfucijaus šlovės.

Jis nebuvo nei atradėjas, nei išradėjas, bet kiekvienas planetos gyventojas žino jo vardą dėl savo išskirtinių filosofinių mokymų.

Iš Konfucijaus biografijos:

Apie šį puikų žmogų žinoma nedaug, tačiau tai netrukdo manyti, kad Konfucijus yra įtakinga figūra Kinijos raidai.

Konfucijus (tikrasis vardas – Kong Qiu) – senovės Kinijos išminčius ir filosofas. Jis gimė apie 551 m. pr. Kr. e. Jo motina Yan Zhengzai buvo sugulovė ir tuo metu jai buvo tik 17 metų. Shuliang He tėvui tuo metu jau buvo 63 metai, jis buvo Wei-tzu, imperatoriaus vado, palikuonis. Gimęs berniukas gavo Kong Qiu vardą. Kai vaikui buvo pusantrų metų, tėvas mirė.

Po mažojo Konfucijaus tėvo mirties tarp dviejų žmonų ir jaunos sugulovės kilo smarkūs kivirčai, dėl kurių berniuko motina buvo priversta palikti namus. Persikėlęs į Qufu miestą, Yan Zhengzai pradėjo gyventi viena su savo sūnumi. Konfucijus turėjo sunkią vaikystę, nuo mažens jis turėjo dirbti. Yan Zhengzai mama pasakojo apie jo protėvius ir puikią jų veiklą. Tai buvo didžiulė paskata susigrąžinti puikų titulą, kuris buvo prarastas. Klausydamas mamos pasakojimų, apie tėvą ir jo kilmingą šeimą, Konfucijus suprato, kad norint būti vertas savo rūšies, būtina užsiimti saviugda.

Pirmiausia jis studijavo jaunųjų aristokratų švietimo sistemos pagrindą - šešis menus. Tai jam pavyko ir jis buvo paskirtas į oficialų tvartų vadybininką, vėliau – pareigūną, atsakingą už galvijus. Būdamas 19 metų jis vedė ir susilaukė dviejų vaikų.

Savo sėkmingą karjerą jis pradėjo būdamas maždaug 20 metų. + Tuo pačiu metu Konfucijus sulaukė pripažinimo ir sukūrė ištisą doktriną – konfucianizmą, kuri turėjo didelę reikšmę Kinijos vystymuisi. Jis tapo pirmojo universiteto įkūrėju ir parašė taisykles visoms klasėms. Jis dėstė 4 disciplinas: literatūrą, kalbą, politiką ir moralę nuosavoje privačioje mokykloje, į kurią buvo priimti visi, kurie norėjo nepriklausomybės nuo klasės ir materialinės gerovės.

Maždaug 528 m. pr. Kr. jo motina miršta ir pagal tradiciją jis turi palikti valdišką darbą 3 metams. Šiuo laikotarpiu Konfucijus buvo visiškai pasinėręs į apmąstymus, kad sukurtų idealią būseną.

Kai Konfucijui buvo 44 metai, jis perėmė Lu kunigaikštystės būstinę. Jis labai aktyviai dirbo savo poste, buvo patyręs ir sumanus politikas. + Netrukus šalyje prasidėjo dideli pokyčiai. Stabilias dinastijų vyriausybes pakeitė korumpuoti godūs valdininkai, prasidėjo tarpusavio nesantaika. Supratęs savo beviltiškumą, Konfucijus atsistatydino ir kartu su mokiniais išvyko keliauti po Kiniją. Tuo metu jis bandė perteikti savo idėjas skirtingų provincijų vyriausybėms. Konfucijus kartu su savo pasekėjais pradėjo skelbti filosofinę doktriną. Jo idėja buvo skelbti žinias vargšams, artojams, seniems ir jauniems.

Už mokslą Konfucijus imdavo nominalų mokestį, gyveno iš turtingų studentų skirtų lėšų. Jis mokė naujus studentus ir sistemino senovines Shi jin ir I jin knygas. Mokiniai patys sudarė Lun Yu knygą. Tai tapo pagrindine konfucianizmo knyga, kurioje yra trumpi jų mokytojo teiginiai, pastabos ir veiksmai.

Sulaukęs maždaug 60 metų, jis baigė savo klajones, Konfucijus grįžta į tėvynę, kurios nepalieka iki mirties. Visą likusį gyvenimą jis dirba prie savo kūrybos: „Dainų knygos“, „Permainų knygos“ ir daugelis kitų. + Įdomu tai, kad, pasak mokslininkų, jis turėjo apie 3000 studentų, tačiau jų yra apie 26 pagal pavadinimą.

Nors konfucianizmas laikomas religija, jis neturi nieko bendra su teologija. Tai atspindi darnios visuomenės kūrimo principus. Pagrindinė taisyklė, kurią suformulavo Konfucijus, yra tokia: „Nedaryk žmogui to, ko pats nenori“. + Konfucijus mirė 73-aisiais metais, prieš tai išpranašavo savo neišvengiamą mirtį, apie kurią papasakojo savo mokiniams. Jis mirė apie 479 metus, ir yra nuomonė, kad prieš tai jis tiesiog miegojo 7 dienas. Jis buvo palaidotas kapinėse, kuriose turėjo būti palaidoti jo pasekėjai. + Namo vietoje po jo mirties buvo pastatyta šventykla, kuri buvo ne kartą perstatyta, padidinant jos plotą. Konfucijaus namus nuo 1994 metų saugo UNESCO. Kinijoje Konfucijaus premiją įprasta teikti už pasiekimus švietimo srityje.

Žinoma, iš dalies apie Konfucijaus gyvenimą ir biografiją buvo sukurtos legendos, tačiau nereikėtų nuvertinti fakto apie jo mokymų įtaką ateities kartoms.

Jis buvo vienas pirmųjų, pasiūliusių idėją sukurti itin moralią ir darnią visuomenę. Jo mokymas sulaukė tokio didelio atgarsio tarp žmonių, kad valstybiniu lygiu buvo priimtas kaip ideologinė norma ir išliko populiarus beveik 20 amžių. Konfucijaus pamokos yra lengvai suprantamos kiekvienam, tikriausiai todėl jos labai efektyviai įkvepia žmones.

Konfucijus buvo paprastas žmogus, tačiau jo mokymai dažnai vadinami religija. Nors teologijos ir teologijos klausimai konfucianizmui apskritai nėra svarbūs. Visas mokymas grindžiamas morale, etika ir gyvybiškais žmogaus sąveikos su žmonėmis principais.

25 Įdomūs faktai iš Konfucijaus gyvenimo:

1. Konfucijaus šeimos medis, turintis maždaug 2500 metų istoriją, yra ilgiausias pasaulyje. Iki šiol medis apima 83 Konfucijaus klano kartas.

2. Konfucijus dar žinomas vardais: „Didysis išminčius“, „Išmintingiausias išvykęs mokytojas“, „Pirmasis mokytojas“ ir „Amžinai pavyzdingas mokytojas“.

3. Qiu („Qiū“, pažodžiui „Hill“) – tikrasis Konfucijaus vardas, duotas jam gimus. Antrasis mokytojos vardas buvo Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), reiškiantis „Molio antrasis“.

4. Konfucianizmas, įkurtas Konfucijaus ir išplėtotas jo pasekėjų, yra vienas iš labiausiai paplitusių ir seniausių mokymų Kinijoje ir visame pasaulyje.

5. Konfucijaus išleisti įstatymai buvo pagrįsti jo mokymu ir buvo tokie sėkmingi, kad nusikaltimas Lu karalystėje tapo niekais.

6. Konfucijus tikėjo, kad kiekvienas pilietis turi gerbti ir gerbti protėvius.

7. Būdamas 19 metų Konfucijus vedė merginą Ki-koan-shi iš Qi šeimos, kuri gyveno Songų karalystėje. Po metų jie susilaukė sūnaus, kuris buvo pavadintas Lee.

8. Sulaukęs 50 metų (501 m. pr. Kr.) Konfucijus perėmė teisėjo pareigas. Jo rankose buvo sutelkta visa Lu karalystės teisė ir tvarka.

9. Pagal mokytojos pasisakymus ir pokalbius Konfucijaus mokiniai sudarė knygą „Sy Shu“ arba „Tetrabook“.

10. Konfucijaus „Auksinė taisyklė“ sako: „Nedaryk kitiems to, ko pats nelinki“. Jam priskiriamas ir posakis: „Ko pats nepasirenki, to neprimesk kitiems“.

11. Pavadinimas „Konfucijus“ atsirado XVI amžiaus pabaigoje Europos misionierių raštuose, kurie taip perteikė junginį Kung Fu Tzu (kin. 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ) lotynų kalba (lot. Konfucijus), nors pavadinimas. dažniau vartojamas孔子 (Kǒngzǐ) su ta pačia reikšme „Šeimininkas [iš šeimos/pavardės] Kun“.

12. Anot Konfucijaus, žmogus turi nugalėti save, ugdydamas asmenybę per moralę ir žmogiškumą, ir sunaikinti savyje barbarą bei egoistą.

13. Konfucijaus šeimos genealogijos komiteto, veikiančio Honkonge ir Kinijoje, duomenimis, genealoginės knygos, kuriose išvardijami Konfucijaus palikuonys, laikomos didžiausiomis pasaulyje: jos turi 43 000 puslapių, jose yra daugiau nei 2 milijonų žmonių pavardės.

14. Konfucijus teisėju dirbo penkerius metus, tačiau piktų kritikų intrigos privedė prie jo atsistatydinimo 496 m. pr.

15. Konfucijus grįžo prie mokymo ir per ateinančius 12 metų kaip mokytojas pelnė visuotinę meilę ir pagarbą.

16. Jis tikėjo, kad šalies elitas bus teigiamas pavyzdys likusiai tautai. Taigi visuomenėje viešpataus taika ir harmonija.

17. Prie svarbiausių žmogaus savybių jis priskyrė sąžiningumą, geranoriškumą, nuolankumą, mandagumą ir sveiką protą. Konfucijus skatino populiarius lyderius būti gerų manierų pavyzdžiais.

18. Konfucijus mokė mokinius senovės kinų išminčių idėjų, kurias pats studijavo, siekdamas reformų tuo metu korupcijoje ir autokratijoje skendinčioje valdžioje.

19. Konfucijaus motina mirė, kai jam buvo 23 metai. Po metų (527 m. pr. Kr.) Konfucijus pakeitė karjerą ir pradėjo mokytojauti.

20. Kai Konfucijui buvo pusantrų metų, mirė jo tėvas Shuliang He, karininkas. Berniukas užaugo skurde, bet sugebėjo įgyti gerą išsilavinimą.

21. Sulaukęs 60 metų, Konfucijus paliko darbinę veiklą ir grįžo į savo nedidelę tėvynę. Po 12 metų, lapkričio 21 d., 479 m.pr.Kr. jis mirė.

22. Vienas ryškiausių Konfucijaus mokinių ir jo dvasinis įpėdinis yra kinų filosofas Mengzi. Mėgstamiausias mąstytojo mokinys buvo Yan Hui.

23. Kelios dešimtys tūkstančių „visų kinų mokytojo“ palikuonių gyvena už Kinijos ribų – Korėjoje (34 tūkst.) ir Taivane.

24. Nuo ankstyvos vaikystės Konfucijus turėjo sunkiai dirbti, kad išmaitintų savo šeimą. Pradėjęs nuo paprasto darbininko, jis pakilo iki pareigūno, atsakingo už grūdų išdavimą ir gavimą. Vėliau jo žinion pateko ir gyvuliai.

25. Konfucijus (gimimo vardas Kong Qiu) gimė 551 m. pr. Kr. Zeou mieste (dabar Šandongo provincijos Kufu miestas), kuris priklausė Lu karalystei.

25 išmintingiausios Konfucijaus citatos:

1. Tiesą sakant, gyvenimas yra paprastas, bet mes jį atkakliai apsunkiname.

2.Trys dalykai niekada negrįžta – laikas, žodis, galimybė. Todėl: nešvaistykite laiko, rinkitės žodžius, nepraleiskite progos.

3. Senovėje žmonės mokėsi siekdami tobulėti. Šiandien jie mokosi norėdami nustebinti kitus.

4. Kilni siela yra rami. Žemas žmogus visada yra susirūpinęs.

5. Didis yra ne tas, kuris niekada nepuolė, bet tas, kuris krito ir pakilo, yra didis.

6. Smulkmenų nelaikymas sužlugdys puikią priežastį.

7. Jei jie spjaudosi tau į nugarą, vadinasi, esi priekyje.

8. Trys keliai veda į pažinimą: apmąstymų kelias – kilniausias, pamėgdžiojimo – lengviausias, o patirties kelias – karčiausias.

9. Laimė yra tada, kai tave supranta, didelė laimė, kai tave myli, tikra laimė yra tada, kai myli.

10. Žmonės senovėje nemėgo daug kalbėti. Jie manė, kad gėda sau nesilaikyti savo žodžių.

11.Brangakmenio negalima poliruoti be trinties. Panašiai žmogus negali tapti sėkmingu be pakankamai sudėtingų bandymų.

12. Pasirinkite darbą, kurį mylite, ir jums nereikės dirbti nė dienos gyvenime.

13. Pasistenk būti bent kiek malonesnis, ir pamatysi, kad nepajėgsi padaryti blogo poelgio.

14. Gali keikti tamsą visą gyvenimą, arba gali uždegti nedidelę žvakutę.

15. Grožis yra visame kame, bet ne visi gali jį pamatyti.

16. Patarimus priimame lašais, bet daliname kibirais.

17. Šalyje, kur yra tvarka, būkite drąsūs tiek veiksmuose, tiek kalbose. Šalyje, kurioje nėra tvarkos, būkite drąsūs veiksmuose, bet atsargūs kalbėdami.

18. Nurodymus duokite tik tiems, kurie siekia žinių, atradę savo nežinojimą.

19. Kilnus žmogus kelia reikalavimus sau, žemas – kitiems.

20. Atėjo nelaimė - vyras jį pagimdė, laimė atėjo - vyras jį užaugino.

21. Nepykstu, jei žmonės manęs nesupranta – aš pykstu, jei nesuprantu žmonių.

22. Prieš keršydamas išsikask du kapus.

23. Jei nekenti, vadinasi, esi nugalėtas.

24. Žalingus įpročius galite įveikti tik šiandien, o ne rytoj.

25. Tik atėjus šalčiams paaiškėja, kad pušys ir kiparisai suknelę pameta paskutiniai.

Konfucijaus šventykla

iš Vikipedijos, nuotrauka iš interneto

Ir kiti klasikiniai kinų filosofai nebuvo griežti tradicionalistai, kurie mokė, kad aukščiausias mūsų gėris kyla iš socialinių vaidmenų ribotumo. Jie taip pat nebuvo ramūs išminčiai, skelbiantys darnų sambūvį su gamtos pasauliu. Atvirkščiai, jie buvo šviesūs ir radikalūs mąstytojai, kurie griovė savo visuomenės tradicijas. Jie siekė pasaulį paversti geresne vieta, plėsdami sąmonės ir galimybių ribas.

Pirmojo tūkstantmečio prieš mūsų erą vidurys buvo toks pat neramus kaip ir šiandien dėl ginčų apie tai, kaip gyventi, kaip išlaikyti moralę ir kaip sukurti geresnę visuomenę. Kitaip nei mums geriau žinomi Vakarų filosofai, kinų mąstytojai tokių didelių klausimų nekėlė. Jų filosofiją galima apibūdinti kaip labai pragmatišką, pagrįstą klausimais, kurie atrodė nesvarbūs, pavyzdžiui: „Kaip sekasi tavo kasdienybėje? Šie mąstytojai tai pabrėžė dideli pokyčiai įvyksta tik tada, kai pradedame nuo kažko žemiško ir įmanomo.. Jų mokymai rodo, kad daugelis mūsų pagrindinių prielaidų apie tai, kaip turėtume gyventi, iš tikrųjų mus klaidina.

Taigi, kokias idėjas mes vertiname ir kokias alternatyvas vietoj jų pasiūlytų kinų filosofai?

Nustokite ieškoti savęs

Mūsų mąstytojai skeptiškai vertino tikrojo „aš“ egzistavimą. Ypač tą, kurį gali atrasti pažvelgęs į save.

Yra toks populiarus postulatas: svarbu pažvelgti į save, kad suprastum ir suvoktum savo tikrąją esmę. Mūsų mąstytojai skeptiškai žiūrėtų į tikrojo „aš“ egzistavimo teoriją. Jie suprato, kad esame daugialypiai ir vystome išorinį pasaulį, o ne vidų. Žmogaus asmenybė formuojasi sąveikaujant su kitais žmonėmis, per reakciją į daiktus ir įvykius, per užsiėmimą. Jūs nesielgiate taip pat su mama, kolega, odontologu ir artimu draugu. Kiekvienas iš mūsų yra sudėtingas padaras, kuris nuolat susiduria su kitomis sudėtingomis būtybėmis. Kiekvienas susitikimas pateikia skirtingą požiūrį. Mus sudaro elgesio modeliai ir emociniai įpročiai, kurie susiformavo laikui bėgant. O tai reiškia, kad turime daugybę galimybių, kuo galime tapti.

būti neautentiška

Mes esame ne tik tai, ką galvojame esantys.

Atradę, kas esame, turime priimti save ir būti ištikimi sau. Tačiau didysis kinų mąstytojas Konfucijus, gimęs VI amžiuje prieš Kristų, manė kitaip. Jis pasakytų, kad autentiškumo problema yra ta, kad tai nėra išsivadavimas, kaip mes tikime. Kaip manai, kas yra tas „tikrasis aš“, kurį atrandi savyje? Tai jūsų vaizdas tam tikru laiko momentu. Jei išliksite jai ištikimi, tegul tas įvaizdis yra jūsų vadovas, jis sulaikys ir apribos augimą, kuris ateina, kai pripažįstate, kad nuolatos kintatės.

Mums pasiseka, kai pripažįstame savo sudėtingumą ir išmokstame su juo dirbti tobulindami save. Augimas prasideda, pavyzdžiui, kai reikia suprasti, kad nesate priekabiautojas vien dėl to, kad esate linkęs manyti, kad esate trumpalaikis žmogus, arba drovus, nes laikote save intravertu. Dauguma etikečių yra mūsų suformuoti elgesio modeliai, kurie gali būti sunaikinami. Mes nesame tik tai, ką galvojame esantys. Mes visada galime tapti geriausia savo versija.

Apsimesti (atlikti ritualus)

Kai šypsotės taip, lyg nesate piktas, arba prikandote liežuvį, kad išvengtumėte pykčio, apsimeti, kad elgiatės labiau subrendę.

Priešinga mūsų pagarbos autentiškumui pusė yra ritualiniai elgesio būdai, vadinami „apsimetinimu“. Ar ne geriau leisti „tikrajam aš“ išeiti?

Tačiau Konfucijus moko, kad tam tikri ritualai – kai elgiamės „tarsi“ – padeda žmogui transformuotis, nes sugriauna elgesio modelius, į kuriuos jis papuolė. Kai šypsotės taip, lyg nesate piktas, arba prikandote liežuvį, kad išvengtumėte pykčio, apsimeti. Šie „tarsi“ sukuria mažą atotrūkį nuo realybės, todėl jie yra tokie vertingi. Elgiamės „tarsi“ esame kitokie ir mūsų jausmai tampa brandesni. Taip elgdamiesi mes tampame malonesniu ir dosnesniu žmogumi, užuot išreiškę savo tikrus, bet destruktyvius jausmus. Mes tai darome vėl ir vėl, tokie veiksmai tampa ritualais, kurie leidžia elgesys yra svarbesnis už jausmus, o ne atvirkščiai. Laikui bėgant mes keičiamės ir tampame geresni.

Pamatykite pasaulio nepastovumą

Bet kokie aplinkiniai keliai – atsitiktiniai pokalbiai, įspūdžiai, bendravimas – maitina gyvenimą.

Dažnai save laikydamas stabiliu žmogumi, žmogus pasaulį mato kaip nuolatinį. Žinoma, mes suprantame, kad gyvenimas gali keistis, tačiau tuo pat metu esame linkę manyti, kad pasaulis kaip visuma yra nuspėjamas ir turime nuspręsti, kaip mes jame tilpsime. Jei laikome save stipriais matematikoje, tai ir toliau einame šiuo akademiniu keliu; jei laikome save nenuspėjamais, tai ieškome gyvenimo draugo, kuris įsilies į mūsų nuotykius.

Konfucianizmo tradicijos atstovas Mencijus, gyvenęs IV a. pr. Kr. pabaigoje, pasaulį matė suskaidytą ir nepastovus. Jis siūlytų dirbti su pokyčiais apvaliai – praplėsti gyvenimą pasitelkiant atsitiktinius pokalbius, įspūdžius ir bendravimą. Mencijaus požiūris reiškia nekurkite gyvenimo planų, o nustatykite trajektoriją.

Nustokite priimti sprendimus

Kai svarstote apie didelius pokyčius, lengviau priimti sprendimą, jei pirmiausia išbandysite naują patirtį.

Ar žinai, kas negerai gyvenime? Kai planuojate savo gyvenimą, priimate sprendimus dėl savo ateities, remdamiesi tokia asmenybe, kokia esate šiandien.

Priimant svarbius sprendimus Mencius patartų prieiti prie jų mažais ir pasiekiamais žingsneliais. Kai galvojate apie karjeros pokyčius, bus lengviau priimti sprendimą arba jį atmesti, jei pirmą kartą jį priimsite nauja patirtis nedideliu mastu. Atkreipkite dėmesį į savo reakciją į gautus įspūdžius, būtent ji nuves jus nauja linkme.

Būk silpnas

Pastebėkite pasaulio tarpusavio ryšį, o ne susiskaldymą ir skirtumą, tada galėsite harmonizuotis su kitais.

Laozi, daoizmo įkūrėjo, statula Luojange, Kinijoje. Nuotrauka: Sipa/Rex/Shutterstock

Kita paplitusi hipotezė: laimi stipriausias. Mums sakoma, kad turime būti stiprūs ir pasitikėti tuo, ko norime. Bet Lao Tzu traktate Tao Te Chingas reiškia silpnumo stiprybę prieš akivaizdžią jėgą. Dažnai žmonės galvoja, kad tai reiškia būtinybę derėtis su gamta. Kai kurie mokiniai, pirmą kartą susidūrę su Lao Tzu mokymu, eina pasivaikščioti į mišką, kad susilietų su gamtos pasaulio didingumu. Tačiau pasyvumas nėra tai, ką jis turėjo omenyje. Filosofas pasakė, kad turėtume pastebėkite, kaip viskas pasaulyje yra tarpusavyje susiję, o ne padalinta ir skiriasi. Šis supratimas padeda harmonizuotis su kitais.

Derinimas leidžia daryti įvairią įtaką. Nenaudodamas atviros jėgos, matai, kaip sumaniai pakeisti situaciją, kad žmonės nepastebėtų jumyse dominuojančio.

Nežaisk pagal savo stipriąsias puses

Gyvenkite kaip laimėjimų seriją, nes laikui bėgant jis jus keičia.

Nuo mažens esame skatinami atrasti ir tobulinti savo įgūdžius ir talentus. Jei esate atletiškas, prisijunkite prie futbolo komandos; jei nuolat laidoji save knygose, vadinasi, studijuoja literatūrą. Žmogui senstant šios natūralios tendencijos vystosi tol, kol tampa jo asmenybės dalimi. Bet jei jus nuvilia toks mąstymas, galite nustoti daryti visa kita.

Mūsų filosofai ragintų nesikoncentruoti į tai, ką apie save galvojate, o sulaužyti išankstines nuostatas. Jei manote, kad esate nerangus, imkite šokti. Jei nesate stiprus kalbų srityje, užsiregistruokite į prancūzų kalbos pamokas. Tikslas nėra tapti nauja sfera geriausia, bet gyventi gyvenimą kaip proveržių seriją, nes būtent tai keičia mus laikui bėgant.

Senovės Kinijos filosofijos raidoje išskiriami du pagrindiniai etapai: 1) filosofinių pažiūrų gimimo etapas, apimantis VIII – VI a. pr. Kr. ir 2) filosofinės minties klestėjimo laikotarpis, priskiriamas VI – III a. pr. Kr. ir vadinamas „Kinų filosofijos aukso amžiumi“. Būtent antroje stadijoje krenta kinų filosofinių mokyklų – konfucianizmo, daoizmo, mohizmo, legalizmo – formavimasis, turėjęs didžiulę įtaką visai vėlesnei kinų filosofijos raidai. Šiuo metu iškyla tos problemos, tos sąvokos ir kategorijos, kurios vėliau tampa tradicinėmis visai vėlesnei kinų filosofijos istorijai iki šių laikų.

Pagrindinės kategorijos, kuriomis senovės kinų filosofai bandė suvokti pasaulį, buvo tokios sąvokos kaip xing – „penki pagrindiniai elementai“ (metalas, medis, vanduo, ugnis, žemė), qi (oras, eteris), yin ir yang (pasyvus). ir aktyvus pradas gamtoje), Tao (būdas, dalykų dėsningumas). Šios kategorijos atsirado apibendrinus šimtmečių senumo darbo patirtį ir gamtos reiškinių stebėjimus.

Kaip ir kitų tautų filosofija, senovės kinų filosofija gimė mitologinių idėjų gelmėse, panaudojant jų medžiagą. Filosofijos ryšys su mitologija čia turėjo tam tikrų ypatumų. Kinijos mitai pirmiausia pasirodo kaip istorines tradicijas apie pirmąjį protėvį, apie praeities dinastijas, apie „aukso amžių“ ir kt. Tokiuose kultūros paminkluose kaip „I Ching“ („Permainų knyga“), „Shi Jing“ („Dainų knyga“), „Shu Jing“ („Istorijos knyga“) yra daug nuorodų į senovės mitus. Be to, kinų mituose yra palyginti mažai medžiagos, atspindinčios kinų požiūrį į pasaulio formavimąsi ir jo dėsnius, santykį su žmogumi.

Natūralios filosofinės idėjos kinų filosofijoje neužėmė pagrindinės vietos. Daugumoje filosofinių mokyklų vyravo praktinė filosofija, susijusi su pasaulietinės išminties, moralės ir valdymo problemomis. Tai beveik visiškai taikoma konfucianizmui, mohizmui ir legalizmui, kurių ideologiniai politinių ir etinių mokymų pagrindai buvo silpni arba pasiskolinti iš kitų mokyklų, pavyzdžiui, iš daoizmo kaip filosofiškiausios mokyklos. Senovės kinų filosofija nėra sisteminga, o tai lemia ir silpnas ryšys su gamtos mokslu, ir menkas senovės kinų logikos išsivystymas. Senovės kinų filosofija taip pat buvo menkai racionalizuota, o pati kinų kalba apsunkino abstrakčią filosofinę kalbą. Visa tai buvo ryškus įsikūnijimas kuriant pagrindines filosofines mokyklas.

Konfucianizmas

Senovės kinų filosofijos pradininkas yra Kung Fu-tzu (rusiškai – Konfucijus), gyvenęs 551 – 479 metus. pr. Kr. Jis įkūrė mokyklą ir turėjo daug mokinių, kurie užrašinėjo savo mokytojo mintis. Taip atsirado pagrindinis konfucijaus kūrinys „Lun Yu“ („Pokalbiai ir posakiai“). Šis visiškai nesusistemintas ir dažnai prieštaringas kūrinys yra daugiausia moralinių mokymų rinkinys.

Daugelio pasekėjų kartų interpretuotos ir komentuojamos mąstytojo nuomonės sudarė konfucianizmo pagrindą. Pagrindinės Konfucijaus mokymo problemos yra moralinė žmogaus prigimtis, valstybės gyvenimas, šeima ir valdymo principai. Ką jie atstovauja Pagrindiniai klausimai senovės mąstytojo mokymai, vėliau tapę kertiniu konfucianizmo – ideologinės sistemos, kuri dominavo Kinijoje ilgus šimtmečius – akmeniu?

Centrinę vietą Konfucijaus mokyme užima kategorija ar – „ritualas“, „taisyklės“, „teisė“. Jo nuomone, li sujungia tradicines institucijas ir etikos normas, egzistavusias jo idealizuoto Vakarų Džou eroje. „Nepaisydami nieko nežiūrėkite ir nieko neklausykite; nesilaikydami nieko nekalbėkite ir nieko nedarykite“, – savo mokinius mokė Konfucijus.

Visą gyvenimą Konfucijus svajojo apie „tobulų“ „aukso amžiaus“ santykių atgaivinimą, matydamas du būdus atkurti senąją tvarką: 1) „vardų taisymą“ ir 2) moralinį savęs tobulinimą. „Vardų taisymas“ Konfucijui reiškė esamų socialinio ir politinio gyvenimo realijų suderinimą su tradicinėmis normomis, senų sampratų ir idėjų, susijusių su žmonių santykiais, pirmiausia tarp aukštesniųjų ir žemesniųjų, atkūrimą. „Vardų taisymo“ tezė yra neatsiejamai susijusi su individo savęs tobulėjimo idėja, kuri remiasi jen samprata – „filantropija“, „žmoniškumas“, kaupiamasis idealaus žmogaus elgesio principas. Atskleisdamas šios sąvokos turinį, Konfucijus kartą pasakė: „Žmoniškumas“ reiškia „nedaryti kitiems to, ko pats nenori“. Pagrindinį savęs tobulinimo ir pasiekimo tikslą jen jis išreiškia formule „nugalėti save ir atkurti (chou) taisykles“, li.

Konfucijus ypatingą svarbą skyrė xiao („su sūnaus pamaldumo“) kategorijai, kurioje jis matė moralinę paramą įgyvendinant savo mokymus. Konfucijaus moralės doktrina remiasi tokiomis etinėmis sąvokomis kaip „abipusiškumas“, „aukso vidurys“ ir „filantropija“, kurios apskritai yra „teisingas kelias“ (dao), kuriuo kiekvienas, norintis gyventi harmonijoje su savimi ir kiti turėtų sekti.

Konfucijus tikėjo, kad dvasinių praeities vertybių įvaldymas leidžia žmogui teisingai suprasti „dangaus diktatus“, nes „gyvybė ir mirtis priklauso nuo likimo, o turtai ir kilnumas ateina iš dangaus“. Konfucianistinė žinių doktrina yra pajungta socialiniams klausimams. Konfucijui pažinti reiškia „pažinti žmones“, o gamtos pažinimas jo nedomina. Bet koks mokymas turėtų būti papildytas refleksija: „studijuoti ir nemąstyti – tai tuščiai gaišti laiką“.

Konfucijus pripažino, kad „viskas teka“ ir „laikas bėga nesustodamas“, tačiau vis dėlto pasirūpino, kad viskas visuomenėje išliktų nepakitusi. Žmonių valdymo raktą jis įžvelgė aukštesniųjų žemesniųjų moralinio pavyzdžio stiprybėje.

daoizmas

Taoizmo įkūrėjas yra Lao Tzu (VI-V a. pr. Kr.), turėjęs daug mokinių ir pasekėjų. Išminčiaus mokymas iš pradžių buvo paskleistas žodžiu, o vėliau buvo išdėstytas knygoje „Tao Te Ching“, sudarytoje, tikriausiai, IV amžiuje prieš Kristų. pr. Kr. Skirtingai nuo konfucianizmo, legalizmo ir mohizmo – daugiausia etinių ir politinių mokymų, kurie pagrindiniame pasaulėžiūros klausime daugiausia dėmesio skyrė ne būties problemoms, o žmogui ir žmonių visuomenei – daoizmas rimtai susirūpinęs daoizmo klausimais. objektyvus pasaulio vaizdas abstrakčiu-filosofiniu kategoriniu aspektu - problemos būtis, nebūtis, tapsmas, vienas, daug ir t.t. Iš to buvo padarytos išvados apie žmogų ir visuomenę.

Pagrindinė Tao Te Ching filosofinė mintis yra ta, kad įvairus pasaulis ir žmonių gyvenimas nėra valdomi nei „dangaus valios“, nei dvasių, o juda tam tikru natūraliu keliu – Tao. Tao laikomas visų dalykų pagrindu ir dėsniu, jis neprieinamas mūsų juslių suvokimui. „Aš žiūriu į jį ir nematau, – sako Tao Te Ching, – todėl vadinu jį nematomu. Aš jo klausau ir negirdžiu, todėl vadinu negirdima. Bandau jį sugriebti ir nepasiekiu, todėl vadinu jį mažiausiu. Tao yra „giliausias visų dalykų pagrindas“. Tai vidinė materialaus pasaulio esmė, nematomas pradas. „Didysis Tao plinta visur“, jis yra begalinis erdvėje ir laike. Visiems daiktams ir būtybėms galioja Tao dėsniai. „Žmogus seka Žemę, o Žemė seka dangų. Dangus seka Tao, o Tao seka natūralumą.

Lao Tzu mokė, kad Tao yra visuose dalykuose, o pastarieji susideda iš materialių dalelių qi („oras“, „eteris“). Tuo metu, kai nebuvo „Dangaus ir Žemės“, Tao buvo nuolat kintantis miglotų ir neapibrėžtų qi dalelių sankaupa. Iš nematomų šios qi medžiagos dalelių masės susidarė chaosas. Dėl priešingų yin ir yang jėgų chaosas skyla į dvi didžiules mases: teigiamas yang-chi daleles ir neigiamas yin-chi daleles. Dangus ir Žemė susidarė ant šių dviejų chaoso polių. Pastarieji savo sąveikoje išskyrė atitinkamą qi. Per dangiškąjį ir žemiškąjį qi derinį atsirado gyvybė, žmogau, viskas įvyko Žemėje. Toks, remiantis Tao mokymu, yra bendras pasaulio atsiradimo vaizdas.

Lao Tzu mokymas persmelktas elementaraus dialektinio mąstymo. Jam viskas juda, atsiranda ir išnyksta, yra tarpusavyje susiję ir sąveikauja. Bet kokių pokyčių pagrindas yra prieštaringos tendencijos, o pokyčių pagrindas visada yra vienybė, o ne priešybių kova. Viskas vyksta natūraliai ir neleidžia išorinių trukdžių. Asmuo negali pakeisti natūralios dalykų eigos, nes jis pats yra objektyvaus pasaulio dalis ir jam galioja jo dėsniai.

Pažinimo procese žmogus pirmiausia turi remtis vienybės įvairiose tikrovėje ir judėjimo pastovumo supratimu. Be šios sąlygos, pasak Lao Tzu, žinios neįmanomos. „Nuostabiosios Tao paslapties“ pažinimas prieinamas tik tiems, „kurie yra laisvi nuo aistrų“. Norint pažinti giliausią paslaptį, pasiekti aukščiausią pažinimo lygį, reikia užčiuopti vieną iš šios paslapties grandinės grandžių. Taip yra dėl to, kad perėjimas iš vieno giliausių į kitą yra durys į „viską nuostabaus“, į Tao pažinimą. Lao Tzu žinių teorijoje de kategorija turi didelę reikšmę. Te yra nuolatinis kažkas, per kurį atsiskleidžia „nematomas, negirdimas, mažiausias Tao“.

Socialinės ir etinės Lao Tzu pažiūros yra logiška jo filosofinės Tao doktrinos tąsa ir visapusiškas vadinamojo neveikimo principo pagrindimas. Neveikimo principą kaip aukščiausią elgesio formą (wu wei) daoistai laiko savo valdymo koncepcijos pagrindu. Tobulas išmintingas valdovas leidžia viskam eiti natūralia vaga – „tao“. Jis į nieką nesikiša, nesikiša į Tao. Todėl „geriausias valdovas yra tas, apie kurį žmonės žino tik apie jo egzistavimą“. Pasak senovės kinų išminčiaus, visas blogis ir nelaimės žmonių gyvenime kyla dėl prigimtinio Tao įstatymo pažeidimo viešajame gyvenime. Socialinis daoistų idealas yra reakcingas ta prasme, kad nukrypimą nuo tao jie siejo su kultūra.

Moizmas

Trečioji pagrindinė senovės Kinijos filosofinė mokykla yra Mohizmas, įkurtas Mo Di (Mo Tzu) (479-400 m. pr. Kr.). Pagrindinis šaltinis tyrinėjant mąstytojo pažiūras yra knyga „Mo Tzu“, sudaryta remiantis jo mokinių užrašais.

Centrinę vietą etiniame Mo-tzu mokyme užima „visuotinės meilės“ jian'ai idėja, kuri prieštarauja konfucianistiniam jen principui. Jis tikėjo, kad neramumai ir nesutarimai šalyje kilo dėl to, kad žmonės nustojo mylėti vienas kitą. Jo nuomone, dėl savo filantropijos dangus yra valdovo pavyzdys. Dangus moka „norėti“ ir „nelinkėti“, turi valią ir sugeba apdovanoti bei bausti. Dangus „trokšta, kad žmonės padėtų vieni kitiems, kad stiprieji padėtų silpniesiems, kad žmonės mokytų vieni kitus“, „kad viršūnės parodytų stropumą valdydami šalį, kad Dangaus imperijoje vyrautų tvarka, o žemesnėse klasėse yra kruopštūs versle“.

Mohistai, atmesdami likimo sampratą, tikėjo, kad su jo priėmimu visi žmogaus reikalai neteko prasmės. Žmonės turėtų savo jėgomis siekti gerovės, dauginti materialinius turtus. Laikydami žmones didžiausia vertybe, jie sutapatino dangaus valią ir žmonių valią. Iš to išplaukė, kad mėgdžiodami dangų, vykdydami jo valią, valdovai turi mylėti žmones. Valdovai turi gerbti išmintį, atrinkti tarnaujančius žmones ne pagal kilnumą ir gebėjimą juos pamaloninti, o pagal verslo savybes pagarbiai klausykite, kai jiems sakoma tiesa. Mohistai taip pat patarė kritiškai vertinti tradiciją, rinktis iš jos tik gėrį. Atmesdami konfucianistišką priklausomybę tradicijai, ritualui, jie nefetišizavo ir įstatymo. Įstatymas yra pagalbinė valdymo priemonė, todėl įstatymai turi atitikti dangaus valią, tarnauti visuotinei meilei.

Svarbiausia Mo-tzu teorijoje yra „trijų kriterijų“ (xian-biao) tezė. Filosofas manė, kad sprendimas apie tiesą ir melą, apie bet kokių poelgių naudą ir žalą pirmiausia turi būti lyginamas su „išmintingų praeities valdovų darbais“; antra, su „akimis ir ausimis suvokiama tikrove“; trečia, „su nauda, ​​kurią šie darbai atneša šaliai, žmonėms“. Taigi pažinimo proceso išeities taškas yra protėvių įgyta ir amžininkų sukaupta patirtis.

Mo-tzu pažinimo teorija, kaip ir visi jo mokymai, prieštarauja Konfucijaus pažiūroms. Pirma, pažinimo objektas jam yra pilietinės visuomenės gyvenimas, žemės ūkiu, amatais ir prekyba užsiimančių žmonių veikla, o Konfucijui – literatūros paminkluose užfiksuotos praeities tradicijos. Antra, jis manė, kad pasikeitus objektyvioms sąlygoms, naujiems socialiniams reiškiniams turėtų būti suteikiami nauji „pavadinimai“ (sąvokos), kad naujas turinys atitiktų. nauja forma. Kita vertus, Konfucijus stovėjo tiesiai priešingose ​​pozicijose – pasikeitusią tikrovę reikia suderinti su senąja forma, su buvusiais „pavadinimais“. Trečia, Mo-tzu kritikavo tradicijas, naudodamas jas tik naujiems reiškiniams paaiškinti. Jis teigė, kad iš senųjų tradicijų reikia naudoti viską, kas šiuo metu naudinga, o tai, kas pasenusi, išmesti. Racionalus Mo Tzu žinių teorijos elementas yra mintis apie lemiamą objektyvaus „vardų“ turinio svarbą, apie galimybę pažinti dalykus, apie praktinę žinių reikšmę.

Legalizmas

Legalizmas – fajia („teisininkų“) mokyklos mokymas – pasitarnavo kaip galinga ideologinė parama stambiems žemvaldžiams ir miesto turtingiesiems, tai yra naujosios nuosavybės bajorams, kurie Kinijoje sustiprėjo IV–III a. pr. Kr. Teisininkai buvo valstybės įstatymų kūrimo, siekiant pertvarkyti visuomenę, šalininkai. Legalizmo atstovai yra Zi-chan (VI a. pr. Kr.), Shan Yang (390-338 m. pr. Kr.), An Si (280-208 m. pr. Kr.) ir ryškiausias iš jų Han Fei-tzu (apie 280-233 m. pr. Kr.) – teorijos kūrėjas valdo valdžia. Ši doktrina buvo paremta teze apie vieno įstatymo dominavimo vaidmenį visiems, kuris nepripažįsta išimčių net pačiam valdovui. Teisininkai konfucianistiniam ritualui „li“ priešinosi įstatymu „fa“. Atsisakę įtikinėjimo metodo, jie visiškai pasikliovė teisine prievarta ir bausme, sąžinę pakeisdami baime.

Savo pasaulėžiūroje Han Feizi remiasi daoizmu. Tao jis vertina kaip teisinį dėsnį, kuriam priklauso pats dangus. Viskas pavaldi dėsniams – dangus, daiktai, žmonės. Išimtys taikomos tik Tao ir valdovui, kuris yra valstybinis Tao įsikūnijimas. „Išmintingas valdovas, – rašė jis, – yra tas, kuris savo potvarkiuose eina natūraliu Tao keliu, kaip upe teka valtis. Mąstytojas nurodo dvi įstatymo puses – atlygį ir bausmę, kurių pagalba valdovas pajungia savo pavaldinius. Jis pateikia daugybę pavyzdžių, patvirtinančių savo poziciją, kad valdydamas šalį suverenas turi remtis šiais veiksniais: 1) fa – įstatymas, 2) shi – valdžios galia, 3) shu – menas valdyti žmones.

Pasak Han Fei-tzu, žmogus yra įgimtas egoistas. Blogas polinkis jam būdingas pačios prigimties. Šios prigimties negalima pakeisti į gerąją pusę, tačiau ją galima sustabdyti bausme arba bausmės baime. Šiuo atžvilgiu suverenas, norėdamas priversti visus žmones jam tarnauti, gali griebtis tokių priemonių kaip pagunda, grasinimai, apdovanojimai ir bausmės. Tuo pat metu Han Fei-tzu pasiūlė mažiau skatinti ir griežtesnes bausmes. Valstybės vienybę ir valdovo valdžios tvirtumą gali užtikrinti teisės aktai, gerai apgalvota apdovanojimų ir bausmių sistema, abipusės atsakomybės ir visuotinio stebėjimo sistema. Ši ideologija suvaidino reikšmingą vaidmenį kuriant vieningą, centralizuotą Čin valstybę.

Teisininkai ypatingą dėmesį skyrė ekonominei valstybės funkcijai, jos reguliavimo vaidmeniui ekonomikoje, palaikant kainas rinkoje ir pan. Siekdami sustiprinti valdovo galią, jie siūlė įvesti valstybinį gamtos išteklių plėtros ir pajamų pervedimo į valstybės iždą monopolį.

Įvadas

Mano bandomojo darbo tema – „Senovės Kinijos filosofinių mokyklų charakteristikos“. Tema aktuali, nes Kinijos filosofinė raida yra unikali, kaip ir pati Kinijos civilizacija, kuri tūkstančius metų buvo izoliuota ir saviizoliuota. Kinija tapo labai originalių sociofilosofinių doktrinų gimtine. Šios šalies žemėje gyveno filosofai, kurių vardai tapo išminties simboliais ne tik siauru nacionaliniu, bet ir pasauliniu mastu. Kinija yra antrasis kartu su Indija – didysis Rytų kultūros centras, kurio dvasinis vystymasis peržengė mitologinės sąmonės ribas ir įgavo brandžių filosofinių formų.

Darbo uždaviniai: apžvelgti pagrindines senovės Kinijos filosofines mokyklas; tirti senovės kinų filosofinių mokyklų bruožus; suprasti senovės kinų filosofijos reikšmę istorijoje. Darbo uždavinys – išanalizuoti senovės Kinijos filosofinių mokyklų ypatumus, pagrindines jų idėjas ir kryptis, kinų filosofų mąstymo formas ir būdus.

Šį testą sudaro įvadas, pagrindinė dalis, išvados ir literatūros sąrašas. Pagrindinėje dalyje kalbama apie kinų filosofijos šaltinius ir mokyklas bei jų ypatybes.

Kinijos filosofinė tradicija remiasi daugybe traktatų, kurių studijavimas ir komentavimas tapo daugelio išsilavinusių žmonių kartų profesiniu užsiėmimu. Vienintelis mokymas, atėjęs į Kiniją iš išorės ir asimiliuotas į Kinijos kultūrą, yra budizmas. Tačiau Kinijos žemėje budizmas įgavo labai specifinę išvaizdą, toli gražu ne indišką ir tuo pačiu nedarydamas įtakos tradicinėms kinų doktrinoms. Kaip ir Indija, Kinija patraukė europiečių dėmesį. Yra žinoma, kad šią šalį aplankė garsus keliautojas Marco Polo, kuris sudarė pirmąjį jos aprašymą. Europiečiai, daugiausia krikščionių misionieriai, ateityje įsiskverbė į Kiniją, nepaisant jos izoliacinės politikos. Dėl to mintis apie šią šalį tampa prieinama moksliniams tyrimams. Kaip ir indų išmintis, kinų „išmintis“ ir ja paremtos praktikos populiarėja Europoje ir Amerikoje, ypač XX amžiaus antroje pusėje. Juose praktikuojamos temos, susijusios su kinų vienuolynais kovų menai, tapo masinės kultūros nuosavybe ir sulaukė didžiulio populiarumo, kurį daugiausia skatino Amerikos kinas (daug filmų, kuriuose dalyvavo Bruce'as Lee), auganti kinų diaspora visame pasaulyje.

1. Kinų filosofijos kilmė, nacionalinės ypatybės

Kinų filosofija atsirado ir vystosi Šangų (XVIII – XII a. pr. Kr.) ir Džou (XI – III a. pr. Kr.) dinastijų laikais. Jo šaknys yra mitologiniame mąstyme. Jau mitologijos rėmuose išsiskiria aukščiausias pasaulio tvarką valdantis principas. Šangų dinastijos laikais Shandi (aukščiausiasis imperatorius) buvo laikomas tokiu aukštesniu principu, dievybe, kuri sukūrė viską, kas egzistuoja, o Džou dinastijos laikais kilo mintis apie „dangaus valią“ kaip visagalę kilmę ir pagrindinę priežastį. Visi dalykai.

Kartu su religinės pasaulėžiūros plitimu ėmė ryškėti ir vystytis filosofinis mąstymas. Jau Shang dinastijos laikais susiformavo idėjos apie tamsos ir šviesos principus. Tamsa ir šviesa imta laikyti objektams būdingomis savybėmis, kurių priešprieša sukelia dalykų ir procesų vystymąsi ir pokyčius. Šie vaizdai pirmiausia buvo užfiksuoti būrimo knygų ir kaulų užrašuose, kuriuose saulėta diena buvo vadinama šviesia, o debesuota diena nebuvo šviesi. Šios ir panašios reprezentacijos, besivystančios, pradeda pildytis gilesne prasme ir platesniu turiniu. Šviesioji pradžia ėmė reikšti ne tik „šviesią dieną“, bet ir dangaus, saulės, kietumo, jėgos, žmonių ir kt. savybes, o tamsioji pradžia - žemės, mėnulio, nakties, šalčio savybes. , švelnumas, silpnumas, moteris ir kt. .d. Palaipsniui idėjos apie tamsą ir šviesą įgauna abstrakčią prasmę.

Šano eros ir po jos sekusios Yin eros (1700–1030 m. pr. Kr.) Kinija buvo vergų valstybių konglomeratas. kritinis laikotarpis Kinijos istorija tapo Džou era (1030 – 221 m. pr. Kr.). Šios eros Kinija yra monarchinė šalis, turinti valstybinę žemę ir su bendruomenine valstiečių organizacija. Pareigūnai jos gyvenime suvaidino didelį vaidmenį. Džou istorijoje centralizacijos laikotarpiai keitėsi su mažų karalysčių skilimu ir konfrontacija. Reikšmingiausias šiuo požiūriu buvo Zhangguo laikotarpis arba Kariaujančių valstybių laikotarpis, supurtęs Dangiškosios galios, kaip tais laikais buvo vadinama Kinija, pamatus. Šių įvykių viršūnėje vyksta šalies istorijos, jos gyvenimo principų permąstymas. Būtent tuo metu (VI – V a. pr. Kr.) iškilo ir susiformavo garsios filosofinės ir etinės kinų doktrinos, pirmiausia konfucianizmas. Tarpvalstybinis laikotarpis baigiasi Čin dinastijų (221 – 207 m. pr. Kr.) pergale, kuri Kiniją pavertė galinga centralizuota valstybe ir Hanais (206 m. pr. Kr. – 220 m. po Kr.). Hanų imperijos nuosmukis užbaigė senovės Kinijos istoriją.

Kinų filosofinės minties ištakos siekia vadinamąjį „mitologinį laikotarpį“, kurio metu buvo išdėstyti svarbiausi kinų pasaulėžiūros bruožai ir ypatybės. Jų nesuvokus, vargu ar įmanoma suprasti tolesnės filosofijos raidos kelius ir principus. Tarp tokių svarbių bruožų pastebime Dangaus kultą, tradicionalizmą, pasaulėžiūros dualizmą, paternalizmą (tėvystės kultą, kuris buvo paremtas mitinio Shandi tautos prosenelio garbinimu). Nepaisant jų įvairovės, šie bruožai yra organiškai susilieję ir tarpusavyje susiję, o „sucementavimo“ pradžia yra kinų gyvenimo ir mąstymo tradiciškumas.

Kinų tradicija išskiria šešias pagrindines Kinijos istorijos mokyklas: gamtos filosofiją (Yin-Yang Jia), konfucianizmą, mohizmą, nominalistų mokyklą (vardus), teisės mokyklą (legizmą) ir daoizmą. Šios mokyklos turėjo skirtingą istorinį likimą ir skirtingas reikšmes istorijoje: kai kurios iš jų (gamtos filosofija, mohizmas, vardų ir legalizmo mokykla) egzistavo kaip savarankiškos mokyklos trumpą laiką – du ar tris šimtmečius nuo senovės Kinijos istorijos laikotarpio), kiti – ypač konfucianizmas ir iš dalies daoizmas – tęsė savo funkcijas tiek antikos, tiek viduramžių laikotarpiais, o konfucianizmas, perėmęs esminius kitų mokyklų bruožus (ypač gamtos filosofijos ir legalizmo), tapo dominuojančia Kinijos dvasinės ir politinės kultūros filosofine tendencija. per pastaruosius du tūkstantmečius. Būtent šiai Kinijos filosofinės minties krypčiai, atstovaujamai garbingiausio konfucianizmo „trylikos kanonų“ (Shisan Ching – „trylika kanonų“) rinkinys, buvo priskirtas „Kinų klasikinės filosofijos“ pavadinimas, kuris kartu su kitos minėtos mokyklos sudarė vadinamąją tradicinę kinų filosofiją.

Tradiciniam „mokyklų“ atrankai ir įvardijimui kinų filosofijos istorijoje nebuvo taikomas joks vienas kriterijus. Savo vardus jie gavo pagal įkūrėjo vardą (mohistai – Mo-tzu mokykla), arba iš pagrindinės tao sąvokos, teisės mokyklos – fa jia – iš fa, teisės sąvokos. Gamtos filosofai - Yin-Yang mokykla - iš Yin ir Yang kategorijų, vardų mokykla - ming jia - iš min, vardo sąvokos arba iš profesinės ar socialinės padėties tų, kurie dalijosi šios mokyklos idėjomis. (Kiniškas konfucianizmo pavadinimas yra zhu jia, zhu mokykla – kilo iš žodžio zhu, reiškiančio „raštininkas“, „išsilavinęs žmogus“, „intelektualas“, „mokslininkas“). Nepaisant to, šis tradicinės Kinijos filosofinių mokyklų klasifikacijos kriterijų skirtumas visiškai nereiškia jų turinio neapibrėžtumo ir amorfiškumo: šios mokyklos, nepaisant kilmės ir pavadinimo, buvo tikrai nepriklausomos, originalios kinų filosofinės minties srovės, turinčios savo konceptualumą. aparatas, filosofinis stilius ir pasaulėžiūrinės pozicijos. Taip pat reikėtų pažymėti, kad terminas chia („mokykla“) turėjo dar vieną svarbią reikšmę filosofinės minties identifikavimui Kinijoje. Faktas yra tas, kad iki XX amžiaus pradžios. Kinijoje nebuvo termino „filosofija!“, analogiško senovės graikų sampratai („meilė išminčiai“). Kinų kalbos žodis zhesyue, tuo metu pasirodęs „filosofijos“ reikšme ir vartojamas iki šiol, buvo pasiskolintas iš japonų sinologinės literatūros, žymintis klasikinių kinų mąstytojų tekstų, kuriuos reikia rinkti ir studijuoti filosofijos fakultetuose, visumą. tuo metu besikuriančių Kinijos universitetų, t.y. jis turėjo grynai disciplininį bibliografinį tikslą. Prieš tai „filosofinės doktrinos“, „tėkmės“ sąvokoms žymėti kinų filosofinėje literatūroje buvo vartojamas žodis „jia“, etimologiškai kilęs iki „namų“, „šeimos“ reikšmės, o vėliau įgijęs „minčių srautas“, „mokykla“, „pasaulietinė doktrina“. Neturėdamas prasmingos senovės graikų „filosofijos“ sąvokos reikšmės, terminas „chia“, nors ir grynai formaliai, vis dėlto nurodė intelektinės veiklos, kurią jis įvardijo, specifiką, atlikdamas savo rūšies klasifikatoriaus vaidmenį. Ateityje šis terminas buvo tvirtai įsitvirtinęs „filosofinės mokyklos“ reikšme.

Būdama neatsiejama pasaulio filosofinės kultūros dalimi, kinų klasikinė filosofija turi ir nemažai reikšmingų nacionalinių bruožų, leidžiančių apie ją kalbėti kaip apie ypatingą istorinį refleksijos tipą.

Visų pirma, tai specifinis kategorinis aparatas, filosofijos kalba, suformavusi ypatingą, nuo Vakarų filosofinės tradicijos besiskiriantį mąstymo būdą. Šio aparato formavimuisi lemiamos įtakos turėjo hieroglifinis raštas, dėl kurio atsirado sąvokų-vaizdų – priešingai nei grynai loginės Vakarų filosofinės kultūros kategorijos. Hieroglifų, ženklų rašymas, ypač ankstyvoje jos raidos stadijoje, kai susiformavo pagrindinės Kinijos filosofinės mokyklos, kurios vėliau sudarė klasikinės kinų filosofijos pagrindą, paliko pastebimą pėdsaką kinų mąstymo būdu, stiliuje ir formoje. .

Kinų rašto ypatumai, kinų kalbos simboliškumas, kiekybinių ženklų nebuvimas pačiame hieroglifiniame žodyje lėmė, kad kinų filosofija, pradedant nuo antikos, negalėjo sukurti formalios-loginės sistemos, panašios į Aristotelio. pradėti atlikti bendros formalios metodologijos vaidmenį kinų filosofijai ir mokslui apskritai.

Kinų formai ir mąstymo būdui, taigi ir kinų filosofijos stiliui didelę įtaką darė ir specifinė žemės ūkio kultūros aplinka, kurios gelmėse gimė kinų filosofija. Jis susiformavo kaip atsakas į šios kultūros pasaulėžiūrinius klausimus, buvo glaudžiai susijęs su ekonomine ir politine praktika, kuri kinų filosofijai nuo pat pirmųjų formavimosi žingsnių suteikė tam tikrus objektus, gamtos reiškinius (metų laikus, kalendorių, materialius pasaulio elementus, medis, metalas, dirvožemis, vanduo, ugnis ir kt.) palaipsniui virto filosofinėmis sąvokomis, kurios sudarė kinų gamtos filosofijos pagrindą, o vėliau pateko į kitų filosofinių mokyklų kategorinį aparatą. Kinijos filosofijos istorijoje tradicijos ne tik suvaidino ryšį tarp skirtingų filosofų kartų, bet ir tapo dvasiniu pagrindu, ant kurio buvo veržiamos naujos filosofinės idėjos, ir ne grynų naujovių pavidalu, o tik kaip. naujas komentarasį jau žinomą, „visuotinai priimtą“ mentalinę medžiagą.

2. Kinų filosofijos šaltiniai

Pačios Kinijos filosofinio paveldo tyrinėjimo šaltiniai yra ir Penkiaknygės knygos, kuriose reikšmingas mitologinis elementas, ir visa filosofinė literatūra.

Senovės kinų pasaulėžiūra buvo užfiksuota daugybėje filosofinių tekstų ir traktatų, paprastai vadinamų Penkiaknygiu. Ją sudaro šie traktatai: „Dainų knyga“ (Shi Jing), „Istorijos knyga“ (Shu Jing), „Apeigų knyga“ (Li Jing), „Permainų knyga“ (I Ching) ir „Chun Qiu“ kronika. Penkiaknygės kilmė nėra visiškai aiški. Kai kurių jo tekstų kūrimas tradiciškai priskiriamas Konfucijui („Giesmių knyga“ ir „Istorijos knyga“). Šių knygų tekstinė analizė rodo, kad jos buvo sudarytos I tūkstantmetyje pr. ir buvo pakartotinai redaguojami, kol įgavo kanoninę formą.

Kalbant apie „Permainų knygą“, ji siejama su vieno iš mitinių praeities valdovų Fu Xi, kuris taip pat buvo laikomas kultūros didvyriu, vardu. Legenda pasakoja, kad jis mokė žmones medžioti ir žvejoti, taip pat kūrė hieroglifinius raštus. Ryškios pradžios idėja buvo išplėtota Pokyčių knygoje. Knygos pavadinimas nurodo vykstančius pokyčius. Tai ateities knyga, kurioje tyrinėjami pokyčiai, atsirandantys tamsioje ir šviesioje pradžioje, spėjama apie laimingus ir nelaimingus įvykius. Nors „Pokyčių knyga“ alsuoja mistika, tačiau joje jau sukurtas konceptualus aparatas, kuriuo ateityje naudosis kinų filosofija. Pokyčių knyga yra vienas iš pagrindinių šaltinių, kuriame išdėstyti pagrindiniai Kinijos filosofinio mąstymo ugdymo principai. Jo tekstai buvo sukurti skirtingais laikais (XII – VI a. pr. Kr.). „Permainų knygoje“ galima atsekti perėjimą nuo mitologinio pasaulio atspindžio prie jo filosofinio supratimo. Šios knygos tekstas atspindi senovės Kinijos mitus apie du principus (dvasias) – Yin ir Yang, kurie čia jau įgauna konceptualų pavidalą. Yang yra vyriškas, ryškus ir aktyvus principas. Jis valdo dangų. Yin yra moteriškas, tamsus ir pasyvus. Jis valdo žemę. Tuo pačiu metu mes kalbame ne apie dualistinį, o apie dialektinį ryšį tarp jų, nes Yang ir Yin negali veikti atskirai vienas nuo kito, o tik sąveikaujant, derinant savo jėgas. Yang ir Yin kaita yra vadinama keliu (tao), kuriuo eina viskas. „Pokyčių knyga“ ir seka Tao – dalykų kelią ir pasaulio judėjimo kelią. Vienas pagrindinių žmogaus uždavinių – suprasti savo vietą pasaulyje, „sujungti savo jėgas su dangumi ir žeme“. Taigi jau „Permainų knygoje“ yra išdėstyta naivi kinų filosofinės minties dialektika, kuri siejama su pasaulio prieštaringumo teiginiu, šviesos ir tamsos abipusiu traukimu ir susvetimėjimu, pasaulio raida ir kaita. .

Šios šalies filosofinis mąstymas vystosi penkių elementų doktrinoje. Ji išdėstyta „Istorijos knygoje“ („Shu Ching“), parašytoje I tūkstantmečio prieš Kristų pradžioje. Pagal šį mokymą visas materialus pasaulis galiausiai susideda iš penkių elementų arba pirminių elementų: vandens, ugnies, medžio, metalo, žemės.

Pažymėtina, kad ši materialistinė doktrina vystėsi ateityje. Visų pirma, tai buvo pagrindinė Zou Yan (III a. pr. Kr.) filosofijos tema. Jis sukūrė visą Visatos raidos koncepciją, kuri remiasi penkiais įvardintais pirminiais elementais, kurie yra tarpusavyje susiję ir pakeičia vienas kitą savo sąveikoje. Ryšys tarp penkių elementų yra dialektinio pobūdžio ir veikia kaip „gyvybės ir mirties“ ryšys: mediena sukelia ugnį, ugnis - žemę (pelenus), žemė - metalą, metalas - vandenį (rasa kaupiasi ant metalinių daiktų), vanduo - mediena. Taip gyvenimo ratas užsidaro. Panašus ratas egzistuoja ir mirties atžvilgiu: medis nugali žemę, žemė nugali vandenį, vanduo nugali ugnį, ugnis nugali metalą, metalas nugali medieną. Ši elementų kaita atitinka dinastijų valdymo visuomenėje kaitą. Kiekviena dinastija valdo tam tikro elemento ženklu.

Senovės kinų filosofijos klestėjimas patenka į VI – III amžių. pr. Kr. Šiam laikui priklauso tokie kūriniai kaip „Tao Te Ching“, „Lun Yu“, „Zhuang Zi“, „Guan Zi“, „Li Zi“ ir kiti. Būtent šiuo laikotarpiu susiformavo pagrindinės Senovės Kinijos filosofinės mokyklos ir vyko žymių kinų filosofų – Lao Tzu, Konfucijaus, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang ir daugelio kitų – veikla.

Senovės kinų filosofijos studijos yra susijusios su būtinybe suvokti daugybę tradicinės kinų pasaulėžiūros kategorijų. Tarp jų „dangaus“ (kinų kalba „tian“) sąvoka yra pagrindinė. Jie taip pat apima „būdas“ („tao“), „apsireiškimą“ („de“), „didžiąją ribą“ („tai ji“), „įstatymą“, „principą“ („li“), „protą“. („Xin“), „materialinė kilmė“ („Qi“), „dorybė“ („De“) ir daugelis kitų. Šios sąvokos susiformuoja mitologinės sąmonės rėmuose ir iš pradžių funkcionuoja ne kaip filosofinės abstrakcijos, o kaip mitologemos. Kai kuriais atžvilgiais jie panašūs į tokius plačiai paplitusius Europos sąmonės mitus kaip „motina žemė“, „kasdieninė duona“, „gyvybės medis“, „dangus“ ir kt. Nors jų semantika siejama su tam tikru materialiu objektu, ji išreiškia ką kita, labiau nei pats objektas, atskleidžia gilų pasaulio matymą. Iš pradžių minėtų kinų sąvokų mitologiškumą rodo platus jų vartojimas šalies toponimijoje, o tai paprastai nepasitaiko su filosofiniais terminais.

Svarbiausia kinų pasaulėžiūros kategorija yra Dangaus kategorija. Dangus Kinijos žmonių mintyse yra ne tik fizinis objektas. Tai yra pagrindinis pasaulio principas, įkūnijantis vyrišką, tėvišką pozityvų ir kūrybinį principą. Tuo pačiu metu Kinijos dangus yra aukščiausias universalumas, abstraktus ir šaltas, beasmenis ir abejingas žmogaus atžvilgiu. Neįmanoma jos mylėti ir beprasmiškai bijoti, neįmanoma su ja susilieti, ji nepasiekiama susižavėjimui. Kas yra rojus ir kodėl jis toks svarbus kinų pasaulėžiūrai? Tai aukščiausias principas, simbolizuojantis ir įkūnijantis pasaulio tvarką, jos organizaciją. Čia reikėtų atkreipti dėmesį į tai svarbiausia mintis Kinijos pasaulėžiūra. Senovės kinų pasaulis yra šiek tiek artimas Graikijos kosmosui dėl jo organizavimo ir tvarkos idėjos. Bet jei senovėje šios idėjos pagrindas buvo objektyvi gamtos harmonija ir socialinių santykių polisas, tai Kinijoje toks pagrindas buvo dangus. Tai sankcionavo tvarką likusioje pasaulio dalyje, o svarbiausia – pačioje Kinijos visuomenėje. Visuomeninė santvarka, kuri apėmė santykių hierarchiją, funkcijų ir pareigų reguliavimą, valdžią, valdomumą, dabar tampa neginčijama vertybe, sakralizuota paties Dangaus. Džou eroje buvo įkurtas oficialus valstybinis dangaus kultas, kuris turėjo ne tiek sakralų ir mistinį, kiek moralinį ir etinį pobūdį. Remiantis kinų tradicijomis, Dangaus funkcija buvo nustatyti tvarką, taigi, bausti ir apdovanoti kiekvieną žmogų pagal jo moralinį charakterį. Taigi Dangaus sąvoka derinama su dorybės (de) samprata. Pats dangus išlieka aukštesnės tvarkos, proto, tikslingumo, teisingumo ir vientisumo įsikūnijimu, o jo kultas įgauna tradicinį pobūdį.

Dangus derinamas su savo priešingybe – su Žeme, kas lemia kitą svarbų kinų pasaulėžiūros principą – dualizmo principą. Dvigubas pasaulio pradas išreiškiamas porinėmis „Yang“ ir „Yin“ sąvokomis ir simboliškai vaizduojamas kaip apskritimas, padalintas į dvi lygias kreivės dalis. Pats grafinis simbolis byloja apie pasaulio dualizmą, kuriame dangus ir žemė, vyriška ir moteriška, jungiasi, priešinasi ir tarpusavyje kertasi. šviesa ir šešėlis, pradžia ir pabaiga, gėris ir blogis, judėjimas ir poilsis ir kt. Taigi kinų dualizmas turėjo dialektinį pobūdį ir iš pradžių mitologiniu lygmeniu apėmė priešybių tapatybę.

Panašiai mitologinėje sąmonėje formuojasi ir kitos svarbios kinų pasaulėžiūros sampratos. Labai artima „tian“ sąvokai yra „li“, arba „teisė“; „Yang“ ir „Yin“ sąveika sudaro „tao“ arba „būdą“. Jie išreiškia natūralų būties dinamikos pobūdį. Svarbią vietą senovės kinų pasaulėžiūroje užima sąvoka „qi“, reiškianti materialųjį pirminį pasaulio elementą (kažką artimo senovės atomui), taip pat pirminius elementus, susidariusius sąveikaujant dalelėms: žemei, vandeniui. , medis, ugnis, metalas. Toks buvo mitologinių sampratų, idėjų ir idėjų arsenalas, iš kurio laikui bėgant formavosi pirminės filosofinės doktrinos.

3. Konfucijus ir jo mokymai

Konfucijus yra lotyniškas didžiojo kinų mąstytojo Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551–479 m. pr. Kr.) vardas. Visi jo mokymą aiškinantys autoriai kaip atspirties tašką laiko socialinę ir politinę padėtį Kinijoje VI–V a. pr. Kr. Tuo metu šalis buvo suskaidyta į daugybę nepriklausomų valstybių, kuriose vyko nuolatinis tarpusavio karas. Džou dinastija prarado realią politinę galią ir tik nominaliai karaliavo šalyje, kurios nebeliko. Kiekvienos Kinijos karalystės vidinė padėtis taip pat nebuvo pati geriausia: kova dėl valdžios, sąmokslai ir žmogžudystės, korupcija, naikinusi įprastą dalykų tvarką, nuvertino tradicines Vidurio karalystės vertybes. Kinijos istorijoje ši sunki era gavo poetinį pavasario ir rudens pavadinimą ir buvo iškart prieš dar tragiškesnį kariaujančių valstybių laikotarpį (463–222 m. pr. Kr.). Žymus amerikiečių kinų filosofijos istorijos specialistas Benjaminas Schwartzas lygina šią epochą su feodaline Europa jos ekstremalaus susiskaldymo ir vidinių konfliktų laikotarpiu ir laiko savotišku socialiniu iššūkiu, į kurį atsakydavo Konfucijaus mokymas. Tai viena iš svarbiausių kinų filosofijos raidos krypčių, apimanti senovės ir viduramžių Kinijos visuomenės laikotarpius.

Pats Konfucijus savo gyvenimą praleido mažoje Lu karalystėje, kuri, palyginti su kitomis kariaujančiomis karalystėmis, taip pat buvo gana silpna. Nors jo valdančius rūmus siejo dinastiniai ryšiai su Džou šeima, turėjusiais labai svarbių kultūrinių pasekmių Lu, politiniame Lu gyvenime atsitiko tas pats, kaip ir kitose Kinijos karalystes: kunigaikščių valdžią uzurpavo trys kilmingiausios šeimos. - Myn, Chi ir Shu, kurie savo ruožtu tapo savo subjektų aukomis. Konfucijus gyveno šioje aplinkoje, buvo visų šių įvykių liudininkas. Jis pats priklausė bajorų šeimai. Tačiau jis patyrė nuosmukį ir savo gyvenimą, B. Schwartzo žodžiais tariant, praleido „elegantiškame skurde“. Kilmė jam numatė „tarnautojo“ statusą ir poreikį atlikti biurokratines funkcijas. Tačiau, pasak biografų, Konfucijus didžiąją gyvenimo dalį praleido savo dvare, o pats niekada nepasiekė reikšmingų pareigų teisme.

Reikėtų nepamiršti, kad jo neleido nei ambicijos, nei valdžios troškulys. Konfucijus buvo nuoširdžiai įsitikinęs, kad chaosą galima sustabdyti. Pakanka tik tuo įtikinti valdovus ir padėti jiems išmintingais patarimais. Tačiau jo bandymai pasiekti pripažinimą kaimyninėse kunigaikštystėse su tuo. Vietos valdovai paklausė jo patarimų ir atkūrė tradicinę tvarką, jiems nepasisekė. Konfucijus siekė būti naudingas savo visuomenei ir laikui. Tačiau paaiškėjo, kad tai nebuvo reikalaujama. Jis norėjo pakeisti šalį į gerąją pusę, patrauklus jos valdovų protui, bet nepavyko. Dėl to jam neliko nieko kito, kaip tik tapti, kaip Sokratas, vienišu mokytoju išminčiumi. Būtent tada jo vardas Kun-tzu, kuris reiškia Mokytoją Kun, išpopuliarėjo. Jis tampa savotišku senovės Kinijos „kultūros didvyriu“, o jo, kaip „tautos mokytojo“, darbas yra precedento neturintis pasaulio istorijoje tiek savo samprata, tiek įtaka, kurią jis turėjo tolesnei Kinijos raidai. Šis vaidmuo dar reikšmingesnis, nes, priešingai nei Sokratas ir kiti „vieniši išminčiai“, Konfucijus neturėjo pirmtakų. Būdamas pirmasis „privatus“ išminčių mokytojas, Konfucijus savo pažiūras kreipė tiesiai į intelektualius mokinius, apeidamas politines struktūras. Pačioje Kinijoje ir senovėje, ir dabar Konfucijus laikomas „kinietiškos dvasios“ įsikūnijimu, o jo mokymai – kinų kultūros pamatu.

Konfucijaus pažiūros išreikštos daugybėje jo raštų. Tačiau šiandien, po pustrečio tūkstančio metų, sunku tiksliai nustatyti, ką sukūrė pats Mokytojas, o ką – jo mokiniai ir pasekėjai. Bet kuriuo atveju jo „Pokalbiai ir sprendimai“ (Lun Yu) pripažįstami autentišku Kung Tzu traktatu. Pagal savo žanrą tai Konfucijaus posakių ir maksimų bei jo pokalbių su mokiniais įrašas.

Konfucijus sukūrė originalią filosofinę ir etinę sistemą, perimdamas kinų pasaulėžiūrai tradicinę ir mums jau pažįstamas sąvokas – mitologemas „dao“, „li“, „tian“, taip pat „Ren“ ir „i“, suteikdamas jiems kategoriškas statusas. Svarbiausia iš šių sąvokų yra „dao“ arba „būdas“. Jo posakiuose kartojasi tokie teiginiai kaip: „Tao nebedominuoja pasaulyje“, „Tao niekas nesilaiko“ ir kt. Šiuo atveju Tao yra gana plataus lygio abstrakcija, reiškianti normatyvinę socialinę-politinę tvarką, įskaitant teisingas vykdymas atitinkamus visuomenės narių vaidmenis (šeimos, valstybės ir kt.). Tao taip pat apima „teisingų“ vaidmenų ir normų nurodymus. Tai taip pat apima ritualą, kuris visada vaidino svarbų vaidmenį elgesio praktikoje tiek privačiame, tiek viešajame gyvenime. Taigi tao yra labai plati visa apimančios norminės socialinės tvarkos kategorija. Tuo tarpu modernumas, kuriame gyveno Konfucijus. Buvo toli nuo Tao idealo. Visi – ir karalystės, ir valdovai, ir paprasti žmonės – nukrypo iš teisingo kelio. Tai tvirtindamas, Konfucijus laikosi konservatizmo pozicijos ir ieško idealo praeityje. Idealią erą, kai Tao iš tikrųjų dominavo Kinijoje, Konfucijus mato Zhou eroje ir prieš ją buvusioje Shan bei Sa epochoje. Šiose trijose karalystėse Tao buvo visiškai realizuotas, bet vėliau prarastas. Atsigręžimas į praeitį. Konfucijus buvo įsitikinęs, kad žmonija jau įgijo tobuliausius pasiekimus, aukščiausias vertybes, ir jas reikia tik atkurti.

Konfucijus niekada nelaikė savęs reformatoriumi; priešingai, jis dažnai kalbėjo apie save kaip apie senovės išminties saugotoją ir perdavėją. Štai tik keletas tokio pobūdžio Lun Yu teiginių: „Aš tik aiškinu, bet nekuriu. Tikiu senove ir ją myliu“ arba „Mano mokymas yra ne kas kita, kaip žinios, kurios buvo išmokytos ir paliktos senovėje; Nieko prie jo nepridedu ir nieko iš jo neatimu“. Konfucijus iškėlė užduotį atkurti prarastą socialinį „rojų“, o tam jam reikėjo idėjų ir koncepcijų, išreiškiančių tokį tikslą. Svarbiausios iš jų yra „ren“ ir „li“ sąvokos. Pirmasis dažniausiai verčiamas kaip „žmogiškumas“ ir apima visą eilę dorybių: kuklumą, teisingumą, santūrumą, kilnumą, nesavanaudiškumą. Žmogiškumas ir daug daugiau. Apibendrinta jen išraiška yra tokia Konfucijaus tezė: „Ko nelinki sau, nedaryk žmonėms“. Kaip ir bet kuris kitas idealas, jenas egzistavo praeityje. Tada viskas buvo geriau: ir valdovai buvo išmintingi, ir valdininkai neįdomūs, ir žmonės gyveno laimingai. Renas, arba žmonija, sukonkretina „li“ sąvoką. Li yra pareiga plačiąja to žodžio prasme. Tai apima pagarbą senovei, žinių troškimą, poreikį suvokti išmintį ir daugelį kitų socialinių taisyklių komponentų, apimančių visus žmogaus gyvenimo aspektus. Pareiga grindžiama žiniomis ir aukštais moralės principais. Konfucijus juos iliustruoja savo daugybe aforizmų ir maksimų, pvz.: „Kilnus žmogus galvoja apie moralę, žemas – apie naudą“.

jen ir li in principų įgyvendinimas Kasdienybė veda prie idealios asmenybės arba „jun-tzu“ formavimosi. Remiantis racionaliai sukurtu asmenybės idealu. Konfucijus taip pat sukonstravo tam tikrą socialinės organizacijos idealą. Pastangos įgyvendinti šį idealą pradėtos vadinti „vardų taisymu“. Pagal šį idealą kiekvienas žmogus turėtų tinkamai įgyvendinti savo socialinis vaidmuo: "Suverenas turi būti suverenas, kilnusis - garbingas, tėvas - tėvas, sūnus - sūnus." Tai reiškia, kad chaoso ir suirutės pasaulyje kiekvienas žmogus turi užimti savo vietą, daryti tai, kas jam skirta. Toks „pavadinimų taisymas“ įmanomas tik dėl išsilavinimo („suz“), žinių suvokimo („zhi“) ir išsilavinimo, kuriam Konfucijus skyrė išskirtinai didelį dėmesį. Jei „pavadinimai neteisingi, kalba nenuosekli; kai kalba prieštaringa, viskas nesiseka“. Svarbu pažymėti, kad Konfucijus neatskyrė žodžio ir poelgio, o laikė juos vienybe. Užtenka pacituoti garsųjį jo aforizmą: „Klausau žmonių žodžių ir žiūriu į jų veiksmus“. Remiantis žinių įgijimo pobūdžiu. Konfucijus išskyrė keturias žmonių kategorijas: turinčius žinių nuo gimimo, įgyjančius jas mokymo metu, besimokančius su sunkumais ir negalinčius mokytis. Iš čia kyla socialinė gradacija visuomenėje, kurioje vieniems yra natūralus žinių įgijimas ir aukštas moralinis charakteris, o kitiems – fizinis darbas, godumas, žema moralė. Būdinga, kad toks kriterijus sunaikino Kinijai būdingą ribą, skyrusią valdas. Nuo šiol žmogaus statusą turėjo lemti ne kilmė ir turtai, o jo žinios ir moralinis charakteris. Be kita ko, socialinio gyvenimo norma, anot Konfucijaus, turėtų būti jaunesniųjų pavaldumas vyresniesiems tiek šeimoje, tiek valstybėje. Viena svarbiausių mąstytojo tezių – šeima – maža valstybė, o valstybė – didelė šeima. Kita šios tvarkos norma – protėvių kultas, o jo atvirkštinė pusė – sūniškas pamaldumas. Taigi tradicinis kinų paternalizmas buvo racionalizuotas ir pašventintas Konfucijaus autoriteto. Ren pasireiškimas yra visos moralinės asmenybės savybės, tačiau ren pagrindas yra xiao, kuris užima ypatingą vietą tarp kitų kategorijų. Xiao reiškia sūnišką pamaldumą, pagarbą tėvams ir vyresniesiems. Xiao – ir labiausiai efektyvus metodas valdančios šalį, kurią Konfucijus laikė didele šeima.

Priešingai nei pirmuoju kinų filosofijos vystymosi laikotarpiu, Konfucijus mažai domisi materialaus pasaulio ir kosmogonijos problemomis. Ir nors „Dangaus“ kategorija jam yra pagrindinė, tačiau pats dangus nebėra tik gamtos dalis, bet, visų pirma, aukščiausia dvasinė lemianti jėga ir stiprybė. Todėl „kas nusidėjo dangui, tas neturės kam melstis“. Konfucijus dangų pirmiausia laiko ryšium su žmogumi, o ne su gamta, būtent žmogus yra pagrindinis jo filosofijos objektas, turintis ryškų antropocentrinį pobūdį. Jo mokymo centre – žmogus, jo protinis ir moralinis vystymasis bei elgesys. Susirūpinęs dėl savo šiuolaikinės visuomenės irimo, moralės nuosmukio, Konfucijus daugiausia dėmesio skiria idealaus žmogaus ugdymui (jun-tzu), kuris turėtų būti vykdomas pagarbos kitiems žmonėms ir visuomenei dvasia. Tai turėtų apimti tinkamų elgesio taisyklių sukūrimą ir kiekvieno asmens pareigą atlikti savo funkcijas, o patį asmenį Konfucijus laiko funkcinis elementas visuomenė, kaip visuomenei pavaldi žmogaus funkcija.

Konfucijaus antropocentrizmas siejamas su kolektyvizmo tvirtinimu, kuris visiškai atitiko šiuolaikinės Kinijos visuomenės būklę. Kraujo ryšiai joje atrodė viską persmelkiantys, valstybė pasirodė kaip didelė šeima, o individas ištirpo komandoje. Visų socialinių ir moralinių Konfucijaus elgesio ir auklėjimo normų esmė yra religinis ritualas. Iš esmės visas Lun Yu tekstas yra jo aprašymas. Galima sakyti, kad rituale Konfucijus atrado naujo tipo išmintis ir filosofija. Išminties esmė – ritualo laikymasis, o filosofijos esmė – teisingas jos paaiškinimas ir supratimas. Ir čia labai aiškiai atsiskleidžia skirtumas tarp pačios filosofijos supratimo ir Vakarų Europos tradicijos. Atsižvelgdamas į religinio ritualo reikšmę žmogui ir neramumų visuomenėje priežastį, jis laikė religinių jausmų nuskurdinimą ir ritualo nesilaikymą. Visus žmones ir jų vienybę su kosmosu vienijančiu visuotiniu principu jis laikė pagarbų požiūrį į dangų, dieviškosios vienybės jausmą. Ir Dievas jam buvo Dangus kaip šventas moralinis elementas, valdantis visą pasaulį. Pats karalius turėjo titulą „Dangaus sūnus“ ir buvo laikomas tarpininku tarp dangaus ir žmonių. Šios dieviškosios moralinės galios pasireiškimas žemėje, pasak Konfucijaus, yra ritualas, iš pradžių turintis šventą pobūdį. Konfucijus, būdamas kilmingų žmonių ugdymo mokyklos įkūrėjas, siekė praktiškai įgyvendinti savo filosofinius žmogaus ugdymo principus. Kartu jis matė savo pagrindinę funkciją tame. Sujungti žmones su dangumi (Dievu). Norint suprasti, kokia yra idealaus žmogaus, kilnaus vyro, auklėjimo esmė, reikėtų atkreipti dėmesį į svarbiausią Konfucijaus jeno filosofijos kategoriją, kurioje išreiškiama ne tik etinė, bet ir visos kitos jo mokymo kategorijos.

Auklėdamas idealų žmogų, Konfucijus didelę reikšmę skyrė tvarkai, kaip žmonių santykių normai. Tvarka grindžiama dieviška vienybe, kuri pasiekiama dėl to, kad dangus, kaip visuotinis principas, sujungė visus žmones tarpusavyje, taip pat žmogų ir kosmosą. Tuo pačiu tvarka yra tokia kategorija, kuri apima etiketo taisykles (li), kurios savo ruožtu pirmiausia siejamos su normų, taisyklių, ritualo sąvokomis. Taip pat reikėtų atkreipti dėmesį į Konfucijaus „aukso vidurio“ sąvoką. „Aukso vidurio kelias“ yra vienas iš pagrindinių jo ideologijos elementų ir svarbiausias dorybės principas, nes „aukso vidurys, kaip dorybingas principas, yra aukščiausias principas“. Ir ji turi būti naudojama žmonių valdyme, siekiant sušvelninti prieštaravimus, neleidžiant nei „pertekliaus“, nei „atsilikti“. Čia mąstytojas iš tikrųjų kalba apie socialinio valdymo kompromiso būtinybės tvirtinimą.

Taigi Konfucijus ne tik sukūrė bendruosius socialinės santvarkos principus ir suteikė jiems racionalų filosofinį ir etinį pagrindimą. Jo regėjimo lauke pasirodė beveik visi socialinės sistemos elementai: šeima, valstybė, valdžia, visuomenės sandara, auklėjimas, švietimas, tradicija, apeigos ir ritualai ir daug daugiau. Dėl to jo sistema įgavo visapusišką pobūdį. Konfucijus buvo ne tik moralistas ir socialinis svajotojas. Jis buvo filosofas tikrąja to žodžio prasme. Jo socialinė ir etinė samprata buvo įsišaknijusi tradicinėje kinų kultūroje. Jo sociologija ir etika buvo organiškai susijusios su ontologiniais kinų pasaulėžiūros pagrindais. Tačiau meistras Kunas nepastebėjo, kaip jo sistemos rezultatai paverčiami realybe. Jis gyveno ilgą gyvenimą. Bet jei jo gyvenimas būtų buvęs dar ilgesnis, jis būtų turėjęs kur kas daugiau priežasčių nusivilti: Dangaus imperija vis stačiau slydo į niūrią Kariaujančių valstybių erą, o senojo Mokytojo raginimai ir nurodymai buvo tarsi balsas. verkiantis dykumoje.

Konfucijus paliko savo mokymus ir mokinius. Tarp jų yra pagrindiniai atstovai Konfucianizmas. Kaip Meng Zi, Zi Si ir Xun Zi. Pilietinės nesantaikos pabaiga ir Hanų valstybės susikūrimas paskatino ieškoti ideologijos, kuri sutvirtintų jos pamatus. Praėjus trims šimtams metų po Konfucijaus mirties, jie atsigręžė į jo mokymus. Jis pasirodė esąs adekvatiausias tiek kinų dvasiai, tiek Hano imperijos politiniams poreikiams, todėl konfucianizmas tapo oficialia ideologija. Konfucianizmas buvo kanonizuotas II a. Kr., o jo įkūrėjui buvo suteiktas dieviškasis statusas: jo garbei buvo pastatytos šventyklos-pagodos, jam skirtos statulos, meldžiamasi ir atliekamos kitos ritualinės akcijos. Taigi, likdamas filosofine doktrina, konfucianizmas ilgainiui virto labai specifine Kinijos religija. Konfucijaus idėjos suvaidino didelį vaidmenį plėtojant visus Kinijos visuomenės gyvenimo aspektus, įskaitant filosofinės pasaulėžiūros formavimąsi. Jis pats tapo garbinimo objektu, o 1503 metais buvo paskelbtas šventuoju. Filosofai, palaikantys ir plėtojantys Konfucijaus mokymą, vadinami konfucianis, o bendra kryptis – konfucianizmas. Po Konfucijaus mirties konfucianizmas suskilo į daugybę mokyklų. Reikšmingiausios iš jų buvo: idealistinė Mencijaus mokykla (apie 372-289 m. pr. Kr.) ir materialistinė Xun-tzu mokykla (apie 313-238 m. pr. Kr.). Tačiau konfucianizmas išliko dominuojančia ideologija Kinijoje iki pat Kinijos Liaudies Respublikos įkūrimo 1949 m.

4. Taoizmas

Taoizmas (iš kinų Dao Jia – Tao mokykla) yra svarbiausia filosofinė mokykla Kinijoje, iškilusi I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. Pavadinimas „Taoizmas“ siejamas su pagrindiniu traktatu, kuriame buvo išdėstyti jo principai ir kuris vadinasi „Tao Te Ching“. Pačiame šio traktato pavadinime yra klasikinis kinų terminas „tao“, reiškiantis natūralų dalykų būdą, savotišką visuotinį būties dėsnį. Lao Tzu laikomas jos įkūrėju, nors Chuang Tzu buvo svarbiausias atstovas. Kaip ir Konfucijus, jie siekė suprasti esmines žmogaus egzistencijos problemas ir tai darė pasitelkę tradicines mitologines sąvokas. Tačiau šio supratimo rezultatai daugeliu atžvilgių iš esmės skyrėsi nuo Konfucijaus sistemos. Šio neatitikimo, mokyklų, kurios išaugo, atrodytų, bendroje dvasinėje dirvoje, išsiskyrimo priežastis yra tokia. Jei konfucianizmas yra itin racionalizuota sąvoka, nepaliekanti vietos mistikai, prietarams, vizijoms. Išskyrus nesąmoningų motyvų ir impulsų veikimą, daoizmas kreipiasi būtent į šiuos dvasinio gyvenimo aspektus ir kuria koncepciją, pagrįstą mistinio žmogaus dvasios susiliejimo su „tao“ idėja. Dėl šios aplinkybės daoizmas tapo toks pat populiarus kaip ir konfucianizmas. Kaip ir konfucianizmas, daoizmas tam tikrais istorijos laikotarpiais įgavo oficialios ideologijos statusą (senojoje Kinijoje buvo net teokratinė daoistų popiežių-patriarchų valstybė) ir pamažu virto savotiška religija.

Taoizmo įkūrėjas Lao Tzu (filosofas Laosas), jis taip pat yra Li Eras. Gyveno VI – V a. pr. Kr. Jis buvo Konfucijaus amžininkas ir galbūt jį sutiko. Tačiau jo gyvenimas ir mokymai pasirodė apgaubti mistinių legendų ir tradicijų šydu. Knygoje The World of Thought in Ancient China B. Schwartzas, analizuodamas tekstą „Tao Te Chin“, pažymi, kad tai vienas sudėtingiausių ir problemiškiausių tekstų visoje kinų literatūroje. Tai susiję ne tik su traktato autoryste. Nors La Tzu laikomas jo autoriumi, pats šis kūrinys, greičiausiai, buvo sukurtas IV – III a. pr. Kr. Įprasta teigti, kad šis tekstas yra ir nėra „pasaulietinės gyvenimo filosofijos vadovėlis, politinės strategijos traktatas, ezoterinis traktatas apie karinę strategiją, utopinis traktatas ir netgi tekstas, pateisinantis mokslinį natūralistinį požiūrį į kosmosas“. Tačiau B. Schwartzas, J. Needhamas. kiti tyrinėtojai linkę šį darbą vertinti pirmiausia jo mistine dimensija. Ir šiuo aspektu „dao“ sąvoka vėl pasirodo esanti pagrindinė šiame darbe ir visame mokyme, bet jau kaip svarbiausia kinų mistikos samprata. Jei konfucianizme Tao išreiškė socialinę ir natūralią dalykų tvarką, tai daoizme Tao yra „kažkas“ – anapus, didis, transcendentinis. „Štai dalykas, kuris kyla chaose, gimsta prieš dangų ir žemę! O be garso! O beformis! Ji stovi viena ir nesikeičia. Jis veikia visur ir neturi jokių kliūčių. Ją galima laikyti Vidurio Karalystės motina. Nežinau jos vardo. Pažymėdamas tai hieroglifu, pavadinsiu Tao. Šiuo atžvilgiu sąvoka „dao“ įgauna Absoliuto prasmę, ji pasirodo artima indų brahmanui. Tao yra aukščiausias absoliutas, kuriam visi paklūsta. Tao yra nematomas universalus prigimtinis gamtos, žmonių visuomenės, individo elgesio ir mąstymo dėsnis. Tao yra neatsiejamas nuo materialaus pasaulio ir jį valdo. Tao Te Ching skaitome: „Žmogus laikosi žemės įstatymų. Žemė laikosi dangaus įstatymų. Dangus vadovaujasi Tao dėsniais, o Tao seka pats save. Taigi, tao, pasirodo, yra ne tik pagrindinis pasaulio principas, bet ir pats savęs priežastis. Tao yra susijęs su „de“ sąvoka. Bendriausia forma de yra Tao „išsiskyrimas“, jo pasireiškimas, materializacija. Kas tada yra daoizmo mokymų mistika? Atsižvelgiant į įvairias daoizmo koncepcijas, jose yra bendra idėja apie galutines asmens perspektyvas, tikslus ir galimybes. Pagrindinė jo užduotis – mistinis susiliejimas su Tao, kuris įmanomas per asketizmą, kontempliatyvų gyvenimą, „neveiksmą“, tai yra pasyvų požiūrį į pasaulį. Mistika pasireiškia ir Tao pažinimo būdu: „Neišeidamas iš kiemo išminčius mokosi pasaulio. Nežiūrėdamas pro langą jis mato natūralų Tao. Kuo toliau, tuo mažiau žino. Štai kodėl išmintingas žmogus nevaikšto, o mokosi. Nematydamas dalykų, jis juos įvardija“. Taigi epistemologinės daoizmo problemos yra paslaptingos. Pažinimo problema yra per daug išgyvento ir pernelyg racionalaus Tao suvokimo problema.

Vienas iš daoizmo bruožų yra jo nemirtingumo doktrina. Hieroglifą „Shu“, kuris reiškė ilgaamžiškumą, daoistai gerbė kaip šventą simbolį. Ieškodami nemirtingumo, daoistai įrengė ekspedicijas į paslaptingos salos. Siekdami išgauti „nemirtingumo eliksyrą“, jie atliko visokius alcheminius eksperimentus. Tačiau įdomiausias daoizmo doktrinos ir praktikos elementas buvo vienuolynai ir juose išplėtotos pratybų sistemos. Tao doktrinoje randami pirminės dialektikos elementai: Tao yra tuščias ir kartu neišsenkantis; jis nieko nedaro, bet taip daro viską; ilsisi ir juda tuo pačiu metu; tai pati pradžia, bet neturi nei pradžios, nei pabaigos ir pan. Tao pažinimas yra tapatus visuotinio, vidinio gamtos saviugdos ir jos organizavimo dėsnio žinojimui. Be to, Tao išmanymas suponuoja gebėjimą laikytis šio įstatymo.

Taoizme dangus, kaip ir visa kita, priklauso nuo Tao valios, kuri yra savarankiškas principas. Čia „žmogus priklauso nuo žemės, žemė – nuo ​​dangaus, dangus – nuo ​​Tao, o Tao – nuo ​​savęs“. Taoizme kiekvienas turi laikytis principo laikytis Tao kaip universalaus spontaniško visos visatos atsiradimo ir išnykimo dėsnio. Su tuo susijusi viena iš pagrindinių daoizmo kategorijų – neveikimas arba neveikimas. Laikantis Tao dėsnio, žmogus gali būti neaktyvus. Todėl Lao Dzė neigia bet kokias individo ir visuomenės pastangas gamtos atžvilgiu, nes bet kokia įtampa veda į disharmoniją ir didina prieštaravimus tarp žmogaus ir pasaulio. O tas, kuris siekia manipuliuoti pasauliu, yra pasmerktas nesėkmei ir mirčiai. Pagrindinis principas individo elgesys yra „daiktų mato“ išsaugojimas. Todėl neveikimas (wu wei) yra viena pagrindinių ir centrinių daoizmo idėjų, būtent tai veda į laimę, klestėjimą ir visišką laisvę. Iš čia išmintingas valdovas seka Tao, nieko nedarydamas, kad valdytų šalį, tada žmonės klesti, o visuomenėje savaime viešpatauja tvarka ir harmonija. Tao visi lygūs vieni kitiems – kilmingi ir vergai, bjaurūs ir gražūs, turtingi ir vargšai ir t.t. Todėl išminčius vienodai žiūri į vieną ir į kitą. Jis siekia susieti su amžinybe ir nesigailėti nė vieno gyvenimo. Ne apie mirtį, nes jis supranta jų neišvengiamumą, t.y. jis žvelgia į pasaulį tarsi iš išorės, atsiribojęs ir atsiribojęs.

Taoizmas, kaip ir konfucianizmas, turėjo didelę įtaką visai tolesnei kultūros ir filosofijos raidai Kinijoje.

5. Drėgmė

Moizmas (mohistų mokykla) – gavo savo pavadinimą nuo įkūrėjo Mo-tzu (Mo Di) (apie 475-395 m. pr. Kr.). Ankstyvaisiais metais Mo-tzu buvo Konfucijaus pasekėjas, tačiau vėliau sulaužė savo mokyklą ir įkūrė naują, priešingą kryptį – moizmą. Vienu metu Mo-tzu mėgavosi tokia pačia šlove kaip ir Konfucijus, o „garsieji mokslininkai Kunas ir Mo“ kalbėjo apie abu. Moizmas Kinijoje paplito V-III a. pr. Kr. Ši mokykla buvo tarsi griežtai pastatyta sukarinta organizacija. Kurio nariai griežtai vykdė jos vadovo įsakymus.

Traktato „Mo-tzu“ („Traktatas apie mokytoją Mo“) pavadinimai atspindi pagrindines filosofo sampratos nuostatas: „pagarba išminčiai“, „pagarba vienybei“, „visuotinė meilė“, „apie“. taupyti išlaidas“, „neigti muziką ir pramogas“, „neigti Dangaus valią“ ir kt. Pagrindinės Mo-tzu filosofijos idėjos – visuotinė meilė, pareiga, gerovė ir abipusė nauda. Pagal jo mokymą visuotinė meilė ir žmogiškumas turėtų būti privalomi visiems valstybės žmonėms ir kiekvienas turėtų rūpintis abipuse nauda. Jis patvirtina filantropijos ir pareigos vienybę su jų teikiama nauda, ​​todėl nesutinka su konfucianistais. Laikydamas pelną kaip filantropijos ir pareigos turinį bei tikslą, Mo-tzu plėtoja utilitarizmo sampratą.

Mo-tzu pagrindinį dėmesį skyrė socialinei etikai. Kurią per griežtą organizaciją jis sieja su despotiška valstybės vadovo valdžia. Kalbėdamas prieš Konfucijų, jis teigė, kad teorijos kūrimas yra bergždžias užsiėmimas. Svarbiausia yra pragmatiškas darbo veiklos tikslingumas.

Mo-tzu ryžtingai pasisakė prieš konfucianistišką „dangaus valios“ sampratą, iškeldamas „dangaus valios neigimo“ teoriją. Jo nuomone, „Dangaus valios“ teorija, be kita ko, turi esminį trūkumą, kad joje „skurdas ir turtai, ramybė ir pavojai, taiki valdžia ir suirutė priklauso nuo Dangaus valios ir prie jos nieko negalima pridėti. , nieko iš to negalima atimti“. Ir nors žmonės dės visas pastangas. Jie. Remiantis „Dangaus valios“ teorija, jie nieko negalės padaryti, kad pagerintų savo padėtį visuomenėje. Tai vienas iš pagrindinių mokytojų Kuno ir kun. pirmųjų pažiūros aiškiai konservatyvios. Jie pasmerkia žmogų konformistiškam elgesiui, nuolankiam paklusnumui Dangaus valiai. Antrųjų pažiūros siejasi su žmogaus veiklos tvirtinimu, noru keisti esamą socialinę santvarką. Kuri tuo metu Kinijoje pasižymėjo neramumais ir neramumais.

6. Nominalizmas

Prie spėlioti mėgstančių mohistų prisijungia ir kinų filosofai, Vakaruose vadinti nominalistais, t.y. mokyklos pavadinimas. Ming-chia kinų kalba. Ming-jia mokyklos atstovai dar vadinami sofistais, nes žaidė žodžiais ir privedė šį žaidimą iki absurdo. Deja, pačių šių filosofų darbai beveik neišliko – apie jų mokymą daugiausia žinome iš kritikų. Oponentų nuomone, Kinijos nominalistai labiau siekė nustebinti naivus žmones, o ne pasiekti tiesą. Apsistokime prie tokių Kinijos nominalistų kaip Hui Shi ir Gongsun Long.

Pagrindinis šaltinis apie Hui Shi yra 33-asis daoizmo knygos Zhuangzi skyrius, kuriame apie Hui Shi kalbama nepritariamai. Nors „pats Hui Shi savo posakius laikė puikia vizija“, tačiau „jo mokymai buvo prieštaringi ir painūs, o žodžiai nepataikė“. Jis sugebėjo užkariauti žmonių lūpas, o ne širdis. Tai reiškė, kad naivūs žmonės negalėjo paneigti Hui Shi žodžiais ir samprotavimais, tačiau vis dėlto jautė, kad kažkas čia ne taip. Geriausias Hui Shi samprotavimas: „Jei kasdien nupjaunama pusė vieno Chi lazdelės, [net po] dešimties kartų [jos ilgis] nebus išeikvota. „Spartus strėlės antgalis [skrydis] yra momentas, kai ji nejuda ir nestovi vietoje.

Gongsun Long pasisekė labiau nei Hui Shi: kai kurie jo raštai išliko. Gongsunas Longas teigė, kad „baltas arklys“ nėra „arklys“. Jo samprotavimai yra tokie: „Arklys“ yra tai, kas žymi formą, „balta“ reiškia spalvą. Tai, kas žymi spalvą [ir formą], nėra tai, kas žymi formą. Todėl sakau: „baltas arklys“ nėra „arklys“.

7. Legalizmas

Ši mokykla iškilo ir susiformavo VI – II a. pr. Kr. Legalizmas yra teisininkų mokyklos mokymas. Kuriame atskleidžiama etinė ir politinė žmogaus valdymo samprata. Visuomenė ir valstybė. Žymiausi jo Shang Yang atstovai Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Ryškiausias jos atstovas yra Han Fei, baigęs kurti teorinę legalizmo sistemą.

Legalizmo formavimasis vyko aštrioje kovoje su ankstyvuoju konfucianizmu. Nors abi mokyklos siekė sukurti galingą, gerai valdomą valstybę, jos kūrimo principus ir metodus jos pagrindė skirtingai. Legistai rėmėsi įstatymais, teigdami, kad politika nesuderinama su morale. Manoma, kad pagrindinė įtaka valdovo masėms turėtų būti daroma apdovanojimų ir bausmių pagalba. Šiuo atveju bausmė vaidina pagrindinį vaidmenį. Valstybės valdymas ir jos plėtra turėtų būti vykdoma ne gerų norų pagrindu, o plėtojant žemės ūkį. Kariuomenės stiprinimas ir tuo pačiu žmonių mulkinimas.

Valstybės samprata. Legalistų sukurta tai buvo despotiškos valstybės teorija. Prieš įstatymą visi turi būti lygūs. Išskyrus patį valdovą, kuris yra vienintelis įstatymų kūrėjas. Būtent legizmas suvaidino lemiamą vaidmenį formuojant imperinę-biurokratinę Kinijos valdymo sistemą, kuri tęsėsi iki XX amžiaus pradžios. Vietoj tradicinio pareigybių paveldėjimo principo jie siūlė sistemingą valstybės aparato atnaujinimą skiriant pareigūnus, lygias galimybes keltis į administracinius postus, suvienodinti valdininkų mąstymą, asmeninę atsakomybę.

Pradedant nuo III a. pr. Kr. vyksta legalizmo ir ankstyvojo konfucianizmo sujungimo į vieną doktriną procesas. Tai pirmiausia buvo išreikšta Xun Tzu mokymuose. Kas priėjo prie išvados, kad tarp legalizmo ir konfucianizmo nėra esminių prieštaravimų ir kad šios dvi mokyklos turėtų būti sujungtos, nes jos iš tikrųjų viena kitą papildo.

8. Budizmas

I-II amžiuje. REKLAMA Budizmas įžengė į Kiniją. kuris plačiai paplito IV a. ir ilgam įleido šaknis šalyje. prisidėjo prie budizmo plitimo sunkiomis sąlygomis gyvenimas ir socialiniai neramumai. Kartu valdovų rankose ji tapo efektyvia ideologine kontrolės priemone, todėl valdancioji klase aktyviai rėmė budizmą ir prisidėjo prie jo įsikūrimo. Ir IV a. buvo paskelbta valstybine religija, ko pasekoje virto galinga ideologine jėga.

Budizmo pasekėjai tvirtai palaikė jo pagrindinę idėją apie dvasios nesunaikinamumą, nuostatą, kad Kad žmogaus veiksmai ankstesniame gyvenime neišvengiamai paveikia Tikras gyvenimas, ir kitų idėjų. Ryškiausias Kinijos budizmo atstovas buvo Hui-yuan (638-713). Patvirtindamas, kad dvasia nėra sunaikinta. Ir egzistuoja amžinai, jis priešinosi materialistinei Kinijos filosofijos tendencijai. Budizmas padarė didelę įtaką visai Kinijos kultūrai.

V pabaigoje – VI amžiaus pradžioje. Fanas Dženas (apie 445-515) kritikavo budizmą materializmo ir ateizmo požiūriu. Jo filosofija užima svarbią vietą kinų minties istorijoje. Jis skurdą ir turtus, kilnumą ir žemas pareigas laikė ne karmos pasekme, atpildu už gerus darbus ankstesniame gyvenime, kaip teigė budistai, o atsitiktiniais reiškiniais, neturinčiais nieko bendra su praeitimi. Ši pozicija turėjo didelę socialinę reikšmę kritikuojant kilmingų šeimų privilegijuotą padėtį.

9. Neokonfucianizmas

Jo puolimas Kinijoje buvo parengtas Tangų dinastijos laikais (618-906). Vienas ryškiausių šio laikotarpio filosofinės minties atstovų buvo Han Yu (768-824), atkakliai kovojęs su budizmu ir daoizmu. Jo filosofijos centre – žmogaus prigimties, filantropijos, teisingumo, dorybės problemos, apie kurias rašė Konfucijus ir Mencijus.

Han Yu išplėtė konfucijaus principo jen (žmogiškumas, žmogiškumas) reikšmę iki visuotinės meilės sampratos. „Meilė visiems“ – tai visų pirma filantropija. O jo pasireiškimas veiksmuose yra teisingumas. Filosofas kritikuoja budizmą ir daoizmą už tai, kad jie atplėšia kelią (tao) nuo filantropijos ir teisingumo. Abu mokymai, jo manymu, reikalauja, kad žmogus eitų „savo valdovų ir tarnų apleidimo, tėvo ir motinos apleidimo keliu, uždrausdamas gimdyti ir auklėti vienas kitą, kad pasiektų vadinamąją grynąją nirvaną“. Tačiau tokia žmogaus „kelio“ idėja, pasak Han Yu, yra grynai subjektyvi. Grynai asmeninė vieno žmogaus nuomonė, o ne „bendra visos Dangaus imperijos nuomonė“. Todėl su tokiomis nuomonėmis reikia kovoti visais įmanomais būdais.

Konfucianizmo idėjų priėmimas. Han Yu teigia, kad valdymas, pagrįstas dorybe, turėtų būti būtina ir pagrindinė socialinių santykių ir valdžios reguliavimo priemonė. Tačiau jis griežtai priešinasi budizmui ir daoizmui. Kurie priveda žmones prie „valstybės išsižadėjimo, žmonių santykius reguliuojančių taisyklių naikinimo“, prie to, kad vaikai nustoja gerbti savo tėvus, tarnai – valdovą, o liaudis nustoja užsiimti verslu. Visa tai, jo nuomone, yra ryški „svetimšalių įstatymų“, nesuderinamų su Konfucijaus ir Mencijaus mokymu, išraiška. Nesunku pastebėti, kad Han Yu savo teorija palaikė Kinijos feodalinę hierarchinę santvarką, bandė stiprinti žemės savininkų galią.

Han Yu mokymai padarė didelę įtaką neokonfucianizmui – kinų filosofijos tendencijai, kuri iškilo Songų dinastijos laikais (960–1279 m.). Skirtingai nuo Hanų dinastijos (206 m. pr. Kr. – 220 m. po Kr.) konfucianizmo, kurio atstovai daugiausia užsiėmė Konfucijaus tekstų komentavimu, neokonfucianistai sukūrė naujas idėjas ir koncepcijas. Visų pirma, jie turėtų apimti tokius kaip i ir li (pareiga ir įstatymas) bei xing ir min (prigimtis ir likimas). Ryškiausi neokonfucianizmo atstovai buvo Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) ir kiti mąstytojai. Ši tendencija Kinijoje vyravo iki 1949 m.

Išvada

Išstudijavus medžiagą tema „Senovės Kinijos filosofinių mokyklų ypatybės“, priėjau išvados, kad daugumoje mokyklų vyravo praktinė filosofija, susijusi su pasaulietinės išminties, moralės ir valdymo problemomis. Tai beveik visiškai taikoma konfucianizmui, mohizmui, legalizmui, kurių politinių ir etinių mokymų pasaulėžiūriniai pagrindai buvo silpni arba pasiskolinti iš kitų mokyklų, pavyzdžiui, iš daoizmo, filosofiškiausios iš šešių senovės kinų filosofijos mokyklų.

Senovės kinų filosofija nebuvo sisteminė. Taip yra dėl to, kad jis buvo silpnai susijęs net su Kinijoje egzistavusiu mokslu, taip pat dėl ​​silpnos senovės kinų logikos raidos. Kinija neturėjo savo Aristotelio, o senovės kinų filosofijos racionalizavimas taip pat buvo silpnas. Pati senovės kinų kalba be priesagų ir linksnių apsunkino abstrakčią filosofinę kalbą, o filosofija yra pasaulėžiūra, kurioje vartojama filosofinė kalba.

Kinų filosofija buvo tarsi intelektualus Kinijos civilizacijos „lietas“, koncentruota ir diskursyvia forma išreiškė savo dvasią, vertybes ir svarbiausius principus. Todėl kinų filosofija pasirodo esąs savotiškas raktas suprasti kinų kultūros prigimtį, jos ypatybes, pasiekimus ir prieštaravimus. Gerbiant kinų kultūros, ypač jos architektūros, literatūros, kaligrafijos meno, organizuotumo, efektyvumo ir profesionalumo senovę ir neginčijamą originalumą, negalima užmerkti akių prieš tokias šios visuomenės kultūros dejones kaip Rytų despotizmas ir iš jo kylantis tradicinis asmenybės kultas, individualumo slopinimas ir kt.

Kinų filosofija priklauso seniausiam pasaulio kultūros sluoksniui. Atsiradęs I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje, jis tapo neatsiejama dvasinių civilizacijų dalimi ne tik Kinijoje, bet ir daugelyje Rytų ir Pietryčių Azijos šalių.