Didelė krikščionių biblioteka. Įvadas į Senąjį Testamentą. Pranašų knygos

Istorinės Senojo Testamento knygos nuo Pradžios knygos iki Esteros pasakoja apie žydų tautos atkūrimą ir žlugimą.

Poezijos knygos nuo Jobo iki Giesmių giesmės, grubiai tariant, apibūdina žydų tautos aukso amžių.

Pranašiškose knygose nuo Izaijo iki Malachijo kalbama apie žydų tautos nuopuolį.

Yra 17 pranašiškų knygų ir 16 pranašų, nes pranašas Jeremijas parašė dvi knygas: viena pavadinta jo vardu, o kita – Jeremijo vardu.

Pranašiškos knygos toliau skirstomos į „didžiųjų“ ir „mažųjų“ pranašų knygas.

Didieji pranašai: Izaijas, Jeremijas, Ezechielis, Danielius.

Mažieji pranašai: Ozėjas, Joelis, Amosas, Obadijas, Jona, Michėjas, Nahumas, Habakukas, Sofonijas, Agėjus, Zacharijas, Malachijas.

Šie skirstymai pagrįsti knygų dydžiu. Kiekviena trijų pranašų: Izaijo, Jeremijo ir Ezechielio knyga atskirai yra didesnė nei visos 12 mažųjų pranašų knygų kartu paėmus. Danieliaus knyga yra beveik tokio pat dydžio kaip dvi pagrindinės mažųjų pranašų – Ozėjo ir Zacharijo – knygos. Visi Biblijos skaitytojai turėtų įsiminti pranašų vardus, kad greitai rastų jų knygas.

Pranašų pasidalijimas pagal laiką: 13 iš jų buvo susiję su žydų karalystės sunaikinimu, o trys pranašai prisidėjo prie jos atkūrimo.

Tautos naikinimas įvyko dviem laikotarpiais:

Šiaurinė karalystė žlugo 734-721 m.pr.Kr. Prieš šį amžių ir per šį amžių pranašai buvo: Joelis, Jona, Amosas, Ozėjas, Izaijas ir Michėjas.

Pietinė karalystė žlugo 606 – 586 m.pr.Kr. Tuo metu pranašai buvo: Jeremijas, Ezechielis, Danielius, Obadijas, Nahumas, Habakukas, Sofonijas.

Karalystės atkūrimas įvyko 535-444 m.pr.Kr. Tame dalyvavo pranašai Aggajus, Zacharijas, Malachijas, kurių pranašystės daugiausia buvo nukreiptos taip:

Pranašas Amosas ir Ozėjas Izraeliui.

Pranašas Jona ir Nahumas į Ninevę.

Pranašas Danielius į Babiloną.

Pranašas Ezechielis – Babilono belaisviams.

Pranašas Obadijas į Edomą.

Pranašas Joelis, Izaijas, Michėjas, Jeremijas, Habakukas, Sofonijas, Agėjus, Zacharijas, Malachijas – Judui.

Istoriniai įvykiai Pranašų tarnystę lėmė dešimties genčių atsimetimas nuo Dievo Saliamono valdymo pabaigoje (žr. 3 Karalių 12 skyrių) Dėl politinių priežasčių, siekdama išlaikyti dvi karalystes atskirtas, šiaurinė karalystė įvedė egiptiečių religiją. veršių garbinimas į jos vidurį. Prie to jie netrukus pridėjo Baalo garbinimą, kuris vėliau išplito į pietinę karalystę. Šiuo kritiniu metu, kai Dievo vardas nebebuvo minimas ir atsitraukimas nuo Dievo kėlė grėsmę Dievo planams žmonių giminei išgelbėti, Dievas pradėjo siųsti savo pranašus.

Pranašai ir kunigai. Kunigai dažniausiai būdavo skiriami mokytojais tarp žmonių. Jie buvo paveldima klasė ir kartais patys iškrypėliškiausi žmonės. Tačiau jie buvo laikomi religijos mokytojais. Užuot sulaikę žmones nuo nuodėmės, jie nusidėjo kartu su jais ir buvo neteisybės vadovai. Pranašai nebuvo paveldima klasė. Kiekvienas iš jų turėjo savo pašaukimą iš Dievo. Jie atėjo iš visų rangų.

Jeremijas ir Ezechielis buvo kunigai, o galbūt Zacharijas ir Izaijas. Danielius ir Sofonijas buvo iš karališkosios šeimos, Amosas buvo ganytojas. Kas buvo kiti, mes nežinome.

Tarnystė ir pranašų žodis:

1. Gelbėk žmones nuo stabmeldystės ir neteisėtumo.

2. Nepasiekus šio tikslo, paskelbti žmonėms apie jų mirtį.

3. Bet ne visiškas sunaikinimas. Likusi dalis bus išsaugota.

4. Iš šito likučio išeis tas, kuris visas tautas nukreips į Dievą.

5. Šis žmogus bus didis žmogus, kuris ateis iš Dovydo namų. Pranašai tai vadino „šaka“. Dovydo giminė, kažkada labai stipri, pranašų laikais labai susilpnėjo ir ją reikėjo atkurti, kad iš šios šeimos kiltų „atšaka“ būti karalių karaliumi.

Pranašų laikotarpis Pranašų laikotarpis apytikriai apėmė apie 400 metų (800–400 m. pr. Kr.). Pagrindinis šio laikotarpio įvykis buvo Jeruzalės sunaikinimas, chronologiškai, pusę šio laikotarpio. Dėl šio įvykio vienaip ar kitaip žmonėms tarnavo septyni pranašai. Štai jų vardai: Jeremijas, Ezechielis, Danielius, Obadijas, Nahumas, Habakukas, Sofonijas. Jeruzalės žlugimas buvo stipriausias pranašų, kurie bandė paaiškinti ir užkirsti kelią jo žlugimui, veiklos laikas. Žmoniškai kalbant, pats Dievas leido jai žlugti, bet padarė viską, kas įmanoma, kad nesunaikintų. Kartais Viešpats leidžia egzistuoti kokiai nors institucijai, kuri liudija Dievą, net jei ši institucija yra pilna nedorybės ir atsimetimo. Gali būti, kad tuo remdamasis Dievas leido viduramžiais egzistuoti popiežiaus valdžiai. Per tą laiką Dievas atsiuntė daugybę iškilių pranašų išgelbėti Jeruzalę. Nepavykus išgelbėti besitraukiančio šventojo miesto, pranašai labai aiškiai išsakė dievišką paaiškinimą ir patikinimą, kad Dievo tautos nuopuolis nesibaigė Dievo tikslais ir kad po bausmės bus atkūrimas ir šviesesnė Dievo tautos ateitis.

Vieši pranašų pamokslai Šiuolaikinėje literatūroje apie pranašus daug dėmesio skiriama viešiems pranašų pamokslams, jų smerkimui politinei korupcijai, priespaudai ir moraliniam žmonių nuosmukiui. Labiausiai pranašai buvo susirūpinę dėl žmonių stabmeldystės. Reikia stebėtis, kad daugelis šiuolaikinių pranašiškų kalbų studentų tam neteikia jokios reikšmės.

Nuspėjamoji kalbų vertė

Kai kurie kritiški mokslininkai sumenkina nuspėjamąjį ir pranašiškąjį Biblijos turinį. Bet tai yra Biblijos knygose. Senajame Testamente vyraujanti mintis yra ta, kad Jehova, žydų Dievas, tinkamu metu taps visų pasaulio tautų Dievu. Iš eilės einanti Senojo Testamento autorių karta – nuo ​​bendrų iki detalių aprašymų – pasakoja, kaip tai įvyks. Ir nors patys pranašai ne visada suprato visą savo žodžių prasmę ir net jei kai kurios prognozės yra užtemdytos istorinių įvykių savo laikmečio – vis dėlto visas vaizdas apie Kristaus mokymą ir krikščionybės plitimą visame pasaulyje labai aiškiai išpranašautas detaliai, niekam kitam nepriskiriama kalba.

Kiekvieno pranašo idėjos, išreikštos viena eilute:

Joelis: Evangelijos amžiaus vizija, tautų susibūrimas.

Jona: Izraelio Dievo susidomėjimas Izraelio priešais.

Amosas: Dovydo namai valdys pasaulį.

Ozėjas: Jehova savo laiku bus visų tautų Dievas.

Izaijas: Dievas turės likutį šlovingai ateičiai.

Michėjas: ateinantis karalius iš Betliejaus ir jo pasaulinė galia.

Nahumas: Artėjanti Ninevės bausmė.

Sofonijas: naujas apreiškimas, pavadintas nauju vardu.

Jeremijas: Jeruzalės nuodėmė, jos nuopuolis ir būsima šlovė.

Ezechielis: Jeruzalės žlugimas ir atkūrimas bei jos ateitis.

Obadijas: Edomas bus visiškai sunaikintas.

Danielius: Keturios karalystės ir Dievo amžinoji karalystė.

Habakukas: Visiškas Jehovos tautos triumfas.

Haggai: antroji šventykla ir pati šlovingiausia šventykla.

Zacharijas: ateinantis karalius, jo namai ir karalystė.

Malachijas: paskutinė mesijinės tautos pranašystė.

Pranašų istorija ir apytikslis laikas

01/16/15. Tiesioginis radijas „Radonežas“ Arkivyskupas Andrejus Tkačiovas

Esame ne kartą sakę, kad jei kalendoriuje yra prisiminimas apie kai kuriuos šventuosius, kurie Biblijoje knygos pavidalu paliko rašytinį savo gyvenimo paminklą arba kuriuos Biblija mini ne kaip rašytoją, o kaip mes turime jį pagerbti skaitydami šiuos Biblijos puslapius. Tarkime, Elijo atminimas - reikia perskaityti atitinkamą Karalių knygą, Mozės atminimas - reikia perskaityti ką nors iš Penkiaknygės, Izaijo atminimas - reikia perskaityti Izaiją, Luko atminimą - reikia skaityti Evangeliją pagal Luką ar Apaštalų darbus. Šiandien minime Malachiją, paskutinį Senojo Testamento pranašą, nuo kurio iki Kristaus Karaliaus buvo keturi šimtai metų dvasinės tuštumos, visiško dvasinių rašytojų nebuvimo.

Malači. Paskutinė Senojo Testamento knyga. „Pranašų antspaudu“ tėvai vadina Malachiju. Šiuo vardu musulmonai vadina Mahometą, o tai reiškia, kad pranašystės tęsėsi. Jie tiki, kad vėliau buvo daug pranašų, o mūsų Viešpats priskiriamas prie pranašų, o Mozė yra paskutinis. Bet šis vardas yra „Pranašų antspaudas“, mes asimiliuojame pagal Bažnyčios mokymą kaip pranašas Malachijas, jis yra paskutinis pranašas. Tada Jonas Krikštytojas yra ne tiek pranašas, kiek liudytojas, t.y. kuris kalba ne pagal ausį ir pagal širdies įkvėpimą iš Dievo, bet kuris jau mato Viešpatį ir sako tai, ką mato: jis jau yra liudytojas, iš žodžio „matyti“. Tiesą sakant, jis stovi tarp pranašų ir apaštalų, nebūdamas visiškai nei vienas, nei kitas, atlikdamas ypatingą pasirenkamą tarnybą. Ir Malachijas iš tiesų yra „Pranašų antspaudas“, ir šiandien gerbiame jo žodžius, mažus keturis jo pranašystės skyrius. Verta žinoti, kuo baigiasi Senasis Testamentas. Kartą su tavimi skaitėme Sofaniją ir ten radome daug įdomių dalykų. Žinoma, neskaitysime visko iš eilės, skaitysime pasirinktinai, kai kuriuos dalykus, kurie mums ypač reikšmingi. Tai pranašiškas Viešpaties žodis Izraeliui per Malachiją.

Pirmas skyrius.

6 Sūnus gerbia savo tėvą, o tarnas savo šeimininką. jei aš tėvas, kur mano pagarba? o jei aš esu Viešpats, kur man pagarba? – sako kareivijų Viešpats jums, kunigai, niekindamas mano vardą. Jūs sakote: „Kaip mes niekiname tavo vardą?

7 Tu aukoji ant mano aukuro nešvarios duonos ir klausi: „Kaip mes tave paniekinsime? – Sakydamas: „Viešpaties stalas nevertas pagarbos“.

Tie. garbinimo nepaisymas. Pamaldos yra ilgos, varginančios, apkrautos daugybe smulkmenų, šventų smulkmenų, sakoma, kad viso to nereikia. Taip jie niekina Viešpaties Vardą. Be to, aukodavo tai, ko nereikia bandoje. Kadangi aukos buvo kruvinos – reikėjo atnešti ėriukų, jaučių, – stengdavosi atnešti tai, ko žmogui bandoje nereikia: ką nors niekšiško, aklo, luošo, nevaisingo.

8 O kai aukojate aklą, ar tai nėra blogai? arba kai atveži luošus ir ligonius, ar tai nėra blogai? Atnešk jį savo princui; Ar jis bus tavimi patenkintas ir priims tave palankiai? sako kareivijų Viešpats.

9 Taigi melsk Dievą, kad pasigailėtų mūsų. o kai tokie dalykai ateina iš tavo rankų, ar jis gali tave maloningai priimti? sako kareivijų Viešpats.

Yra tokia patarlė: „Dievas ant tavęs, kas mums negera“. Beje, tai žinome ir mes, kunigai. Kažkada buvo tokia mada – nešti daiktus į šventyklas. Būna, kad atveža normalių daiktų, kuriuos galima nešioti ir benamiui, ir paprastam vargšui, toks dėvėtas, o kartais neša tokias šiukšles, tokius maišus šiukšlių, skudurus, kuriuos parapijos paverčia deginimo krosnelėmis. Daug humanitarinės pagalbos, vadinamųjų gailestingųjų aukų, iš tikrųjų yra kažkokia šiukšlė, kurią reikia išmesti. Tai tokios keistos išmaldos rūšys, kai žmonės atiduoda tai, ko jiems patiems nereikia namuose. Jie neša neaišku ką.

Malachijas pranašauja, kad žydai, kurie negerbia Dievą, užleis savo vietą. Kaip įprasta, jei jo neišsaugosi, neįvertinsi, prarasi. „Ką turime, to neišlaikome; jei prarandame, verkiame“. Jis sako, kad Izraelis atsisakys viršenybės ir daugelis pažins Dievą. Tokia unikali galimybė, tiesą sakant, vienaskaita tarp tautų – melstis gyvajam tikrajam Dievui – bus atimta iš žydų. Jis sako:

11 Nuo saulės patekėjimo iki nusileidimo mano vardas bus didelis tarp tautų ir visose vietose jie mano vardui smilkys tyrą auką. Didis bus mano vardas tarp tautų,sako kareivijų Viešpats.

Tai labai svarbūs žodžiai, nes žydų pamaldos, primenu, yra susietos su viena vieta. Žydai gali turėti tik vieną šventyklą visoje žemėje. Ir ne kur tik nori, o tik Jeruzalėje. Ir ne bet kur Jeruzalėje, o tik Morijos kalne. Tik ten gali būti šventykla. Jei jo nėra, vadinasi, jo visai nėra. Ir tik ten Senojo Testamento laikais buvo aukojamos aukos gyvajam tikrajam Dievui, sukūrusiam dangų ir žemę, Dievui, kuriam giedojo Dovydas, Saliamonas, garbindamas Jį per pranašus ir kuris apsireiškė Izraeliui. Ir čia girdime aiškią pranašystę apie laikų pasikeitimą, kad ateina nauji šlovinimo laikai. Visiškai naujas metas, kaip Viešpats pasakė samarietei: „Moterie, patikėk manimi, ateis laikas, kai nei ant šio kalno, nei ant šito jie garbins, bet dvasia ir tiesa garbins Dievą visur“. Taip Malachijas sako keturis šimtus metų prieš Kristaus atėjimą. Tai aiški pranašystė apie Dievo pažinimo išplitimą visame pasaulyje, kuris įvyko ir tebevyksta, ir kaip sako didieji pranašai: „Kaip jūra pilna vandens, taip pasaulis turi būti pripildytas pažinimo. Viešpaties“. Šios eilutės, beje, giedamos vyskupo susirinkime: „Nuo saulės tekėjimo į vakarus šlovingas Viešpaties Vardas! Tebūna palaimintas Viešpaties Vardas nuo šiol ir per amžius! - choristai garsiai gieda, kai vyskupas įeina į Dievo šventyklą atlikti tarnybos. Kadangi vyskupas yra apaštališkosios malonės nešėjas, o ant jo pečių faktiškai guli atsakomybė, kad „nuo saulės tekėjimo į vakarus“, t.y. visame pasaulyje buvo šlovinamas Viešpaties Vardas, tada jis pasveikinamas giedant eiles, Dievo pranašo Malachijo parafrazę.

13 Ir kalbėk(Šie šmeižikai, pavargę garbinti Dievą. - Tėvas Andrejus) : "Štai kiek darbo!"(Na, išties, per pamaldas daug darbo, su aukomis. Per bet kurią šventę stenkitės bažnyčią paruošti šventei, po šventės bažnyčią sutvarkyti. Dabar bus vandens palaiminimas - tai kiek šurmulio. , kiek preparatų su vandeniu, su šiuo, su šituo.Ir tada pabandyk visa tai išdalinti po pašventinimo, kad neprarastum pasaulio, užberk po baklažaną kiekvienam žalingam besikreipiančiajam, o paskui pasilik visko valyti iki vėlyvo vakaro .Kiekviena šventė yra bausmė Bažnyčios tarnams.o tarnas-tai dar vienas rimtas išbandymas,darbo daug.Tai mūsų: nei kraujo, nei avies, nei ugnies, nei peilio, nei kruvinų aukų . Ir tada? Neįsivaizduoju, kaip buvo galima visus šiuos gyvūnus pjauti nuo ryto iki vakaro, deginti, purtyti, atskirti, giedoti, melstis, pūsti trimitus, vaikščioti, čiulbėti, už kraują, už altorių. Yra daug darbo. Na, jie sako, kad tai daug darbo. - Kun. Andrejus) ir nepaisyk to,sako kareivijų Viešpats, ir atnešk pavogtus, luošus ir ligonius bei atnešk tos pačios prigimties javų. Ar galiu tai priimti iš tavo rankų su malonumu? sako Viešpats.

14 Tebūna prakeiktas apgavikas, kurio bandoje yra nesugedęs patinas ir kuris prisiekė, bet aukoja sugadintą Viešpačiui, nes aš esu didis karalius ir mano vardas baisus tarp tautų.

Jei visa tai perkeliama į Naujojo Testamento santykius, tada paaiškėja tas pats: pažadėjai – daryk, kad ir kaip būtų – neatnešk to Dievui. Auka yra tai, kas ateina iš širdies. Auka yra tai, ko jums pačiam reikia. Tai, ko tau pačiam nereikia, bet atnešei, dar nėra auka, auka yra tai, ką tu atėmei iš savęs ir atnešei Dievui, ar artimui, arba Dievui savo artimo asmenyje. Kas atimama – tai, tiesą sakant, turi kainą.

Antras skyrius. Skirta kunigams.

1 Taigi jums, kunigai, šis įsakymas:

2 Jei neklausysite ir neimsite į širdį šlovinti mano vardą, sako kareivijų Viešpats, tada aš atsiųsiu jums prakeikimą ir prakeiksiu jūsų palaiminimus.(Turbūt nėra nieko rimtesnio ir baisesnio už tokius žodžius, nes kunigas laimina, o jei Dievas keikia jo palaiminimus, tai kokia nauda iš kunigo, jei vietoj palaiminimo jis siunčia aplinkui keiksmus. – kun. Andrejus) , o aš jau keikiu, nes nenorite įdėti širdies.

Mes seminarijoje šito įdėmiai neskaitėme, neatsimenu. Čia Malachijas kalba apie tai, kad Dievo sandora su žmonėmis per Levį, per Senojo Testamento kunigystę buvo gyvenimo ir taikos sandora:

5 Mano sandora buvo su juo Sandorą gyvybę ir ramybę, ir aš tai atidaviau jam iš baimės, o jis manęs bijojo ir gerbė mano vardą.

6 Tiesos įstatymas buvo jo burnoje, ir jo liežuvyje nebuvo rasta jokios neteisybės. ramybėje ir teisumui jis vaikščiojo su manimi ir daugelį atitraukė nuo nuodėmės.

Tai yra kunigystės užduotis: turėti tiesos įstatymą lūpose, nenešioti melo liežuviu, vaikščioti ramybėje ir tiesoje Dievo akivaizdoje ir daugelį nukreipti nuo nuodėmės. Iš tikrųjų suformuluoti pagrindiniai kunigystės uždaviniai. Toliau seka kunigystės šlovinimas, didelis šlovinimas.

7 Nes kunigo burna turi saugoti žinias, o įstatymo jie ieško iš jo lūpų, nes jis yra pasiuntinys.(Slavų kalba Vestnik yra angelas. - Tėvas Andrejus) Galybių Viešpats.

Vadovavimas – tai gilios žinios. Kai Izaijas išvardija Šventosios Dvasios dovanas, jis taip pat išvardija žinias: „Pažinimo ir pamaldumo Dvasia“, kur Šventosios Dvasios dovanos ateina poromis, o čia yra pažinimo dvasia ir pamaldumo dvasia. Pamaldumas yra teisingas gyvenimo būdas, o žinios – gilus žinojimas. Yra žinojimo dvasia, bet tai yra pirminio mokymosi dvasia, ir yra žinių dvasia – gilus žinojimas, nuo žodžio „žinoti“. „Dėl žinių stokos, – sako pranašas Ozėjas, – mano tauta bus atmesta nuo kunigystės. Ten, kur nesiekiama gilių žinių, kur žinojimas bjaurisi, tolsta nuo žinių, bėga nuo jų, nesidomi, nukreipia mintis kur nori, jei tik ne į gelmes - ten šventa tarnystė nutrūksta. , ateina bjaurybė ir dykuma. . O kunigo lūpos turėtų saugoti pažinimą, „... jie ieško įstatymo iš jo lūpų, nes jis yra kareivijų Viešpaties pasiuntinys“. Taip ir turi būti.

8 Bet jūs nuklydote nuo šio kelio, daugeliui tapote įstatymo suklupimo akmeniu, sugriovėte Levio sandorą, sako kareivijų Viešpats.

9Todėl aš padarysiu jus paniekintais ir pažemintais visos tautos akivaizdoje, nes nesilaikate mano kelių, esate palankūs įstatymo darbams.

Sunku. Ezechielis ir kiti didieji pranašai taip pat turi panašią griežtą kalbą apie kunigystę. Ezechielis sako (iš atminties): „Jei nesakysi nusidėjėliui, kad jis nusideda, kad jis sustotų, jis mirs už savo nuodėmes. Bet aš paprašysiu tavęs jo sielos. Jei liepsite nusidėjėliui sustoti, o jis nesustos, tada jis mirs už savo nuodėmes. Bet tu išgelbėjai savo sielą, nes jam pasakei. Jeigu tu jam pasakei, o jis pakluso, tada jūs abu išgelbėjote savo sielas. Kunigas turi būti tiesos skelbėjas, net ir dėl asmeninio saugumo: jei nieko nesako, tai tas, kuris žūsta iš nežinojimo, žūsta iš nežinojimo (tiesos nežinojimo), rizikuoja permesti atsakomybę už savo kraują. pečius ir galvą to, kuris jo nemokė. Visi pranašai apie tai kalba, iš tikrųjų tai įprastas dalykas ir keista, kad vis dar skamba kaip kažkas naujo, tarsi kiekvieną kartą girdėtume tai pirmą kartą. Pranašas išvardija žmonių nuodėmes. Pranašai į žmonių gyvenimą žiūri griežtu nežemiško žmogaus žvilgsniu, taip sakant, t.y. žmogus, žiūrintis į pasaulį ne pasauliečio, o Dievo požiūriu. Ir pirmas dalykas, kuris krenta į akis – įvairūs neteisėtumai. Ir štai ką Malachijas pažymi, įdomu:

13 Ir štai dar vienas dalykas, kurį jūs darote(Iš tavo nuodėmių. - Tėvas Andrejus) : tu padaryk, kad Viešpaties aukuras lietų ašaras verkdamas ir aimanuodamas, kad jis nebežiūrėtų į atnašą ir nepriimtų permaldavimo aukos iš tavo rankų.

Tai reiškia, kad jūs darote kažką, kad Viešpats jūsų nebeklausytų, neklausytų jūsų maldų.

14 Jūs sakysite: „Už ką? Nes Viešpats buvo liudytojas tarp tavęs ir tavo jaunystės žmonos, prieš kurią tu pasielgei klastingai, o ji tavo draugė ir teisėta žmona.

Šie žodžiai smerkia santuokinės ištikimybės pažeidimą. Štai dar vienas dalykas, kurį jūs darote: įžeidžiate savo žmoną, priverčiate ją verkti prie altoriaus, lieti ašaras ant altoriaus, ir jos ašaros tampa siena tarp jūsų besimeldžiančio ir jos, įžeidusios. Ir Dievas nebenori tavęs klausyti, nes Jis buvo liudytojas tarp tavęs ir tavo jaunystės žmonos, o tu pasielgei klastingai. Bet žydai yra gudrūs žmonės, ir mes visi taip pat: įsakymas po įsakymo, įstatymas po įstatymo, įstatymas ant taisyklės. Jie sako, kad Abraomas taip pat turėjo keletą žmonų: jis turėjo Sarą, turėjo Hagarą, turėjo Hiturą. Niekada nežinai, kad teisieji turėjo daug moterų... Taigi mintis apie Malachiją nukeliauja į Abraomą:

15 Bet argi ne vienas taip pasielgė ir jame negyveno puiki dvasia?(Jis užsimena apie Abraomą, kuris turėjo kelias žmonas. Tačiau daug žmonų turėjo ir kiti Senojo Testamento teisuoliai. – Tėvas Andrejus) ką šis padarė? jis norėjo gauti palikuonių iš Dievo(t. y. Abraomas gyveno laukdamas palikuonių iš Viešpaties ir negyveno su žmonomis iš geismo, nešokinėjo ant jų kaip pasiutęs, o į sąjungą su žmona žiūrėjo būtent kaip į palikuonys. Todėl čia netiesiogiai aptariamos išvykimo ar kilpos galimybės „gudrus protas". Protas – vingiuoja kaip aitvaras. Nukritęs protas vingiuoja žeme kaip aitvaras ant smėlio. – kun. Andrejus). Taigi rūpinkitės savo dvasia ir niekas nesielgkite klastingai prieš savo jaunystės žmoną.

Taip skambiai nuskambėjo tiesa. Manau, tai labai aktualus dalykas, nes stovėjimas išpažintyje, knygų skaitymas kaip savotiška kronika šiuolaikinis gyvenimas Kai pasigilini į laikraščius, į sociologijos studijas, kalbiesi su psichologais, pamatai, kad tai yra mūsų laikų rykštė. Neištikimybė gadina gyvenimą. O ten, kur neištikimybė sugraužė gyvenimą, ten pamažu, į šitą puvinio sugraužtą plyšį, pabunda viskas pasaulyje: ir sveikata, ir laimė, ir ramybė, ir turtai – viskas dingsta iš paleistuvystės ir visko, kas su juo ateina. Todėl „... rūpinkis savo dvasia ir niekas nesielgk išdavikiškai prieš savo jaunystės žmoną“.

17 Jūs pykdote Viešpatį savo žodžiais ir sakote: 'Kaip mes jį supykdysime? Sakydami: „Kiekvienas, kuris daro pikta, yra geras Viešpaties akyse, o Jis tokius palankiai vertina“ arba: „Kur yra teisingumo Dievas?

Tai šiandienos reikalas, šiandien matome, kaip žmonės sako: „Viešpats yra gailestingas nusidėjėliams. Jie daro piktadarystę po piktadarių. Kur yra Viešpats, ką Jis daro? Taip pykstame Dievą. (kitos eilutės iš trečiojo skyriaus)

16 Bet tie, kurie bijo Dievo, sako vieni kitiems: „Viešpats klauso ir girdi, ir Jo akivaizdoje parašyta atminimo knyga tiems, kurie bijo Viešpaties ir gerbia Jo vardą“.

Taip sako tie, kurie bijo Dievo.

17 Jie bus mano, sako kareivijų Viešpats, mano tą dieną, kurią padarysiu, ir aš jų pasigailėsiu, kaip žmogus pasigaili savo sūnaus, kuris jam tarnauja.

18 Ir tada vėl pamatysite skirtumą tarp teisiųjų ir nedorėlių, tarp tų, kurie tarnauja Dievui, ir tų, kurie Jam netarnauja.

Tai mums padrąsinimas, kad negalvotume ir skubotai kartotume piktus pikto žmogaus žodžius.

14 Jūs sakote: „Vietinga tarnystė Dievui(Daugelis taip sako, sako, kokia prasmė: melskis, melskis - nesimelsk... - Tėvas Andrejus) ir kokia nauda iš to, kad laikomės jo įsakymų ir vaikščiojome liūdnais drabužiais prieš kareivijų Viešpatį?

15 O dabar išdidusius laikome laimingais(Įžūlūs, turtingi, vagys, aferistai, kur nėra kur dėti stigmų. Laikome laimingais: rodos per televiziją, spausdina laikraščiuose, plakatuose matome jų veidus, visur jų veidai... – kun. Andrejus) : Tiems, kurie daro neteisybę, sekasi geriau(Taip sako neteisėti žmonės. Įdėmiai klausykite, patikrinkite savo mintis. Neteisėti žmonės tiki, kad gyvenime labiausiai tinka tie, kurie daro neteisėtus veiksmus. – Tėvas Andrejus) ir nors jie gundo Dievą, jie lieka nepažeisti“.

Tai tiesiog šios dienos kalbos. Jau sakiau, kad pranašų skaitymas yra rytinio laikraščio skaitymas. Tai, ką sako Malachijas, Zacharijas, Sofonijas, Agėjus, Mikėjas, Amosas, yra šiandien. Tai taip aktualu, nors buvo pasakyta daugiau nei prieš du tūkstančius metų, kad tai tiesiog nuostabu. Turime patikrinti savo vidinį mąstymą prieš pranašiškų žodžių, posakių kamertoną, kad neabejotinai nuspręstume - čia melas: čia beldžiasi į medį, o čia į metalą, čia į auksą, ir čia ant betono. Tie. kur mūsų viduje skamba betonas, kur medis, kur auksas, kur sidabras.

Trečias skyrius. Pranašiškas. Puiki galva.

1 Štai aš siunčiu savo angelą, ir jis paruoš man kelią(Girdi? Netrukus bus Viešpaties krikštas, netrukus perskaitysime šiuos Morkaus cituojamus žodžius, Kristaus, Dievo Sūnaus, Evangelijos pradžią: „Štai aš siunčiu tavo angelą pirma tavo veido, kuris paruoš tau kelią prieš tave." "Mano angelas" yra pirmtakas "Ar pirmtakas yra angelas? Ne, jis yra žmogus. Kodėl jis vadinamas angelu? Kadangi jis yra pasiuntinys, žodis "angelas" yra verčiamas kaip pasiuntinys. Taigi anksčiau, antrame skyriuje, visi kunigai buvo vadinami kareivijų Viešpaties angelais. Jie įstatymo ieško iš kunigo lūpų, o jis yra Viešpaties Sabaoto angelas. Pirmtakas yra žmogus iš kūno ir kraujo. , jo mama pagimdė, tėvas pastojo, gyveno dykumoje ir valgė skėrius bei laukinį medų. - Tėvas Andrejus) Ir staiga Viešpats, kurio jūs ieškote, ateis į šventyklą(Tai yra Kristus. Jie ieškojo Kristaus, nekantriai Jo laukė, atkakliai maldavo, kad greičiau ateitų. Ir dabar Jis staiga ateis į savo šventyklą – ateis Viešpats, kurio tu ieškai. – Tėvas Andriejus) ir sandoros angelas, kurio tu trokšti(Sandoros angelas jau yra apie Viešpatį. Kodėl jis vadinamas angelu? Nes Jis taip pat yra pasiuntinys. Jo Tėvas siųstas į pasaulį. Kiekvienas pasiųstas yra pasiuntinys, o pasiuntinys yra graikiškai „angelas“. Kristus yra Naujojo Testamento angelas - Jis yra Tėvo angelas, Dievo veido angelas, Tėvo veidas, Dievo angelas, kurio trokštate - kun. Andriejus) ; Štai jis ateina,sako kareivijų Viešpats.

2 Kas gali ištverti Jo atėjimo dieną ir kas gali ištverti, kai jis pasirodys?(Malachija mato toliau nei pirmasis atėjimas. Jis mato pirmąjį atėjimą, su pirmtaku, su Kristumi, o tada iš karto mato antrąjį atėjimą. Jis mato apvalančią ugnį, antrojo atėjimo ugnį, Paskutiniojo teismo ugnį, kai visos piktosios dvasios bus nuvalytos kaip nešvarumai šarme. - Tėvas Andrejus) Nes Jis yra kaip tirpstanti ugnis ir kaip šarmas, kuris valo,

3 Ir jis atsisės gryninti ir gryninti sidabro, rafinuoti Levio sūnus ir juos valyti......

5 Aš ateisiu pas tave teisti(Toliau pateikiamas septynių pagrindinių nuodėmių, kurias Malachijas mato aplinkiniuose žmonėse, sąrašas. Visos šios nuodėmės tiesiogiai liečia mus. – Tėvas Andrejus) o aš būsiu greitas burtininkų kaltininkas(Močiutės, būrėjos, būrėjos, „ekstrasensų mūšis“, horoskopai, būrimas, ateities pažinimas. Nekalbame apie visokius satanistus, meilės burtus, mirusiųjų šauklius, kerėtojus, šnabždesius, ir tt – kun. Andrejus) ir svetimautojai, ir tie, kurie melagingai prisiekia ir nesulaiko atlyginimo iš samdinio(Jie sutinka dirbti ir sulaiko pinigus: nesumoka laiku, nesumoka visko, randa atliktų darbų trūkumų, negrąžina uždirbtų pinigų pilnai. - P. Andrejus) prispausti našlę ir našlaitį(Jie įžeidžia labiausiai neapsaugotus. - Tėvas Andrejus) ir atstumia svetimšalį, ir jie manęs nebijo,sako kareivijų Viešpats.

6 Aš esu Viešpats, aš nesikeičiau. todėl jūs, Jokūbo sūnūs, nebuvote sunaikinti.

Dievo atėjimas bus nuodėmės pasmerkimas, o Malachijas išvardija ryškiausias nuodėmes. Be to, jis sako, kad žmonės plėšia Dievą:

8 Ar gali žmogus apiplėšti Dievą? O tu mane apiplėši. Jūs sakysite: „Kaip mes tave apiplėšime? Dešimtinė ir aukos.

9 Jūs esate prakeiktas prakeikimu, nes jūs, visi žmonės, apiplėšėte mane.

Viešpats surišo Izraelį dešimtinės įsakymais. Viskas, ką uždirbai, viskas, kas pasirodė, viskas, kas atnešė pelną, viskas, ką surinkai iš savo lauko - būk malonus, padalink iš dešimties, o dešimtą nunešk Dievui. Per duotą dešimtadalį pašventinamos likusios devynios dešimtosios. Kaip jau sakėme: duokite dešimtąją – devynios dešimtosios likusios bus pašventintos, bus šventa. Nesivaržykite ja naudotis, tai šventa. Tik tu duodi dešimtadalį – lašas pašventina jūrą. Duok dalelę, ir visa lieka šventa. Tai galioja viskam: laikui, pastangoms, žodžiams. Pavyzdžiui, iš dešimties žodžių turi būti apie Viešpatį, iš dešimties minčių – į Dievą. Išmokite viską, ką turite, skirti tam, kuris gyvena amžinai – Tėvui ir Sūnui bei Šventajai Dvasiai. Na, tada jau yra pinigai, ir daiktai, ir žemės produktai ir t.t. Jei žmogus to nedaro, tai iš tikrųjų jis neduoda Dievui to, kas priklauso Dievui. „Tu mane apiplėši“, – sako Viešpats. Ar mes apiplėšiame Viešpatį? Mes neturime dešimtinės tvarkos Naujojo Testamento bažnyčioje. Pas mus nėra tokios tvirtos drausmės, kad kiekvienas būtų įpareigotas atnešti dešimtinę nuo to, ką įsigijo, uždirbo ar gavo. Nėra tokio dalyko. Jei nori - atnešk viską, jei nori - pusę, jei nori - penkis, bent devynis, bent dešimt. Tačiau daugelis naudojasi šia laisve savo nenaudai ir nieko nedėvi. Tiesą sakant, Dievui iš mūsų nieko nereikia, Jis tiesiog tai žino – tu atneši, duok, o visa kita tau bus gerai. O jei viska naudosi ant savęs, tai nueis į gerklę. Tai neduos jums jokios naudos, jei naudosite jį vienas išdidžioje ir savanaudiškoje vienatvėje. Duoti yra šventas dalykas, nes duoti yra labiau palaiminta nei gauti. Todėl, krikščionys, apsvarstykite tai patys ir mokykitės duoti. Duok šiek tiek, duok šiek tiek. Nereikalaujama duoti pusės – tik dešimtinę. Po truputį duoti ne tik iš daiktų ir piniginės naudos, bet ir minčių, žodžių, laiko, poelgių, širdies pastangų – visa tai, kas, tiesą sakant, sudaro vidinį žmogaus lobį. Duoti yra labiau palaiminta nei gauti. Jei viskas bus išleista sau, tai bus liūdesys, nelaimė ir gyvenamojo ploto praradimas. Taigi mes apiplėšiame kareivijų Viešpatį.

Ketvirtas skyrius. Paskutinis Senojo Testamento skyrius.

1 Nes štai ateis diena, deganti kaip krosnis. Tada visi įžūlūs ir nedorėliai bus kaip šiaudai, ir ateinanti diena juos sudegins,sako kareivijų Viešpats, kad nepaliks jiems šaknų ir šakų.

2 Bet jums, kurie gerbiate mano vardą, pakils teisumo saulė ir gydysi savo spinduliais, ir jūs išeisite ir šoksite kaip riebūs veršeliai.

„Tiesos saulė“ - atsiminkite, mes, neseniai atšventę Kalėdas, giedojome: „Tavo Kalėdos, Kristau, mūsų Dieve, pakilk į pasaulį su proto šviesa, joje aš moku nusilenkti žvaigždėms tarnaujančioms žvaigždėms, lenkis Tau, tiesos Saule, ir vesk Tave iš Rytų aukštumos. Viešpatie, šlovė Tau! » Yra žodis „švinas“, t.y. giliai pažinti. Čia apie žinias tiksliai pasakyta, kad žinių ieškoma iš kunigo lūpų. Ir Tiesos Saulė. Tie. du pranašo Malachijo vartojami žodžiai yra Kristaus gimimo troparionas. Dabar pažiūrėkite: „...jums, kurie gerbiate mano vardą, teisumo saulė patekės“ – tai Kristus. Tai kalbama žmonėms, gyvenusiems keturis šimtus metų prieš Viešpatį Jėzų Kristų, prieš Jo atėjimą. Kas yra keturi šimtai metų? Tai yra tūkstantis šeši šimtai metų, jei skaičiuotume prieš keturis šimtus metų nuo mūsų dabar. Kas atsitiko prieš keturis šimtus metų, 1600 m.? Tai buvo gėda. 1612 m.: lenkų-lietuvių invazija, Trejybės-Sergijaus Lavros apgultis, netikras Dmitrijus I, netikras Dmitrijus II, Marina Mnishek ir daugybė įvairių pasipiktinimų, kai nebuvo aišku, kas bus toliau, gyventi ar ne. gyventi rusų žemėje. Interregnum, Rurikų mirtis, Romanovų iškilimas... Chudovo vienuolyne iš bado mirusiam Hermogenui pasirodė šventieji, o Sergijus Radonežietis pasakė, kad per Dievo Motinos maldas Tėvynės sprendimas buvo pakeistas gailestingumu. Ar tai buvo seniai, ar ne? Tai buvo labai seniai, keturi šimtai metų, XVII a. Įsivaizduokite, kad nuo Malachijo iki Viešpaties yra keturi šimtai metų. Ir štai Malachijas – paskutinis pranašiškas žodis, skatinantis žydus, kuriems reikia laukti Misijos. Juk nelaukę mirė mažiausiai šešiolika žydų kartų. „Ir jums, kurie gerbiate mano vardą, pakils teisumo saulė ir savo spinduliais gydys...“ - taip jie kartojo šiuos žodžius vieni kitiems metai iš metų, iš kartos į kartą su blėsta viltimi, bet visiškai neišnyksta. Pasitikėk Viešpačiu, pasitikėk Juo ir pamatysi Dievo gailestingumą. Ir viena karta miršta, o antroji bando išlaikyti tikėjimą. Ir tada šis tikėjimas yra toks silpnas, kad bando išsilaikyti kaip mažas drebantis dagtis. Kitas kartas... – nelaukėme Misijos. Ir tikėjimo lazdelė perduodama kitai kartai. Sako, tikėk, tikėk, tikėk, nes teisumo saulė pakils, o jos spinduliuose – gydymas. Įsivaizduokite, toks tikėjimo žygdarbis, kuris buvo vykdomas šimtmečius. Ir miršta kartos, viena po kitos, nelaukdamos ir savo akimis nematydamos pažado išsipildymo. Tačiau tikėjimas neišnyksta, o teisieji, kaip mums sako Šventasis Raštas, gyvens tikėjimu. Arogantiškas žmogus, kaip klajojantis vynas, nepailsės, o teisus gyvens tikėjimu.

3 Tu sutrypsi nedorėlius, nes jie bus dulkės po tavo kojomis tą dieną, kurią padarysiu,sako kareivijų Viešpats.

4 Atsiminkite mano tarno Mozės įstatymą, kurį jam įsakiau Horebe visam Izraeliui, taip pat taisykles ir įsakymus.

Yra įstatymas, yra taisyklės, yra chartijos – tai skirtingi dalykai. Įstatymas kalba apie pagrindinius įsakymus. Tada yra taisyklės: gyvenimo, garbinimo taisyklės. Ir įstatai, apibrėžiantys skirtingus liturginio ir privataus civilinio gyvenimo aspektus. Tai viskas, ko žmogui reikia: įstatymo, taisyklių ir įstatų.

5 Štai aš atsiųsiu jums pranašą Eliją prieš ateinant didingai ir baisiai Viešpaties dienai.

Ir kai atėjo Jonas Krikštytojas, Elijo dvasia (ir jis atėjo, kaip rašoma Šventajame Rašte, Elijo dvasia ir jėga) ir buvo apsirengęs kaip Elijas – ašutine, apsijuosęs klubus odiniu diržu, jie paklausė jo: „Ar tu esi Elijas? Jis sako ne. - "Ar tu esi misija?" - "Ne". - „O ką tu krykštai? (visi laukė Elijo, o Jonas atėjo)“ Elijas ateis, bet Elijas bus antrojo Kristaus atėjimo pranašas. Jis skirtas teismui. Kai Viešpats eis į teismą prieš ateinant didingai ir baisiai dienai, kaip parašyta. Elijas ateis ir pasmerks Antikristą, atgaivins paskutinius Izraelio likučius. Jis pralinksmins visus, tikintys Dievą sakys „Nebijokite“.

6 Jis nukreips tėvų širdis į vaikus ir vaikų širdis į jų tėvus, kad, atėjęs, neprakeikčiau žemės.

Tai paskutiniai Senojo Testamento žodžiai. Tada ateina keturių šimtų tylos laikotarpis metų, tarsi Rusijoje nebūtų nė vieno šventojo nuo patriarcho Hermogeno net iki šių dienų. Ar galite tai įsivaizduoti? Vargu ar. Ir čia buvo.

Su jumis skaitėme Malachijo knygą, nes šiandien, kuri praėjo, buvo skirta šio švento Dievo žmogaus atminimui.

Tavo pranašo Malachijo atminimas, Viešpatie, švenčiamas, todėl meldžiame Tave: išgelbėk mūsų sielas. Amen.

— Šlovė Jėzui Kristui, tėve, palaimink, tai Sergejus iš Nikolajevo. Tėve Andrejaus, paskutinėje laidoje sakėte, kad Rusija yra paskutinė šio pasaulio šviesa. Visiškai sutinku su jumis, bet norėčiau išgirsti iš jūsų išsamiai: yra Vengrija, Rumunija, Bulgarija, Serbija ir galiausiai Graikija, ortodoksų Athos. Koks yra nepakeičiamas Rusijos vaidmuo kovojant su besivystančia Antikristo karalyste?

— Mes turime daug Dievo žmonių, išsibarsčiusių po visą pasaulį. Graikijoje, Bulgarijoje, Gruzijoje ir toje pačioje Vengrijoje tikrai yra slaptų ar atvirų Dievo tarnų. Kaip sako Šventasis Raštas: „Kiekvienoje tautoje Jam patinka tas, kuris bijo Dievo ir daro, kas teisu“. Nėra jokių abejonių, kad visuose žemynuose yra šventų žmonių, bent jau teisiųjų Dievo žmonių. Kokia yra unikali paslauga Rusijai? Tiesą sakant, didžiulė geografinė erdvė, liečianti visą visatą. Kaip sakė Raineris Maria Rilke: „Rusija ribojasi su Dievu“. Fizinė valstybės jėga, kuri, esant palankioms sąlygoms, gali apsaugoti išorine jėga ir išorine parama tą mažą krikščionių bandą, kuri sudaro žemės druską – štai ką mes galime turėti, priešingai, pavyzdžiui, tose šalyse. kad šiandien atsisako krikščioniškos moralės, o krikščionys pamažu virsta persekiojama bendruomene, dar nežudyta ar išvaryta, bet nebeturinčia jokių teisių. Rusija laikų pabaigoje gali parodyti tam tikrą požiūrį į simfoniją, į tam tikrą harmoningą valstybės mašinos ir bažnyčios organizmo darną, kad valstybė saugotų išorines žmonių gyvenimo ribas, o Bažnyčia užpildytų vidinę erdvę. žmonių gyvenimo su teisingomis prasmėmis. Rusija turi tokią galimybę. Čia darbui nėra galo. Bet tokia galimybė yra. Niekas kitas neturi tokios galimybės. Visa kita vienaip ar kitaip slypi po globalizmo ritiniu. Mes patys kenčiame po šia ledo aikštele, bet nemeluojame taip, kaip norėtų mūsų priešai. Tačiau atminkite, kad pasaulyje yra labai mažai valstybių, kurios yra tikrai suverenios. Šalių suverenitetas tapo trumpalaikis. Paimkime, pavyzdžiui, Vokietiją: aukso atsargas Amerikoje. Taigi suverenitetas jau lygus nuliui. Nors tai labai stipri šalis, ir labai darbštūs žmonės, ir puiki istorija. Arba ta pati Japonija... Visos tos šalys, kurios yra JAV papėdėje, iš principo yra valstybės, kurios prarado suverenitetą, išlaikė formalų suverenitetą: kaip joms įsakyta, taip ir darys. Pasaulyje yra tik kelios šalys, kurios yra tikrai suverenios: tai yra Rusija, tai yra Kinija, tai yra keletas Lotynų Amerikos šalių, tai, žinoma, yra JAV - globalizmo ir viso komplekso lokomotyvas. pasaulyje vykstančius procesus. Iš stačiatikių šalių tik viena yra Rusija, tikrai suvereni šalis, turinti teisę vykdyti daugiau ar mažiau nepriklausomą politiką išoriniame pasaulyje, o mums, tikintiesiems, palankaus susitaikymo atveju, ši šalis sugeba išsaugoti. tradicines vertybes didžiulėje pasaulio erdvėje, ginti jas ir niekam neleisti trypti paprasto žmogaus sielos. Tai visiškai unikalios savybės. Rusijos Federacija, iki šiol. Tai dar ne viskas. Net jei įsivaizduotume, kad dieviškoji liturgija švenčiama nuo Kamčiatkos iki Kaliningrado, didžiulėje Rusijos žemės platybėje, to jau pakanka. Apie tai galima daug pasakyti išsamiai, bet kai kas jau buvo pasakyta. Ačiū už klausimą.

— Sveiki. Tėve Andriejau, kas mūsų laikais yra šventvagystė Šventajai Dvasiai? Čia daugelis esame pakrikštyti, dabar jie eis vandens, bet jiems nereikia sakramentų. Ar tai ne šventvagystė Šventajai Dvasiai?

Turiu labai didelį prašymą pasimelsti už mūsų dukrą Nataliją, kuri serga cerebriniu paralyžiumi, už jos vyrą Andrejų ir mane, Galiną. Labai ačiū.

- Kalbant apie šiuos žmones, kuriuos įvardijote, nėra jokios šventvagystės prieš Šventąją Dvasią. Šventosios Dvasios piktžodžiavimas yra sąmoningas tiesos atmetimas. Tai tiesos apmąstymas, stovėjimas prieš ją ir sąmoningas jos atmetimas. Ten, kur nebuvo tiesos pažinimo, negali būti ir kalbos apie šventvagystę. Gali būti kalbama apie kvailumą, beprotybę, kliedesį, apie tai, kas pasakyta nevalingai arba nesuvokiant, kas sakoma. Tačiau šventvagystė yra sąmoningas priešinimasis tiesai, tai demoniška būsena. Demonai tiki ir dreba. Jie nekenčia Dievo visa savo esybe, nepaisant to, kad savo angelišku protu puikiai supranta savo padėties absurdiškumą ir padėties beviltiškumą. Na, tas pats pasakytina ir apie žmonių rasę. Beje, ši aikštelė, laimei, nedaug žmonių. Gilus tiesos žinojimas ir atviras priešinimasis jai – tai šventvagystės savybė.

— Tėve Andriau, labas vakaras. Dabar jūs kalbėjote apie dešimtinę ir apskritai apie auką Dievui. Sakyk, ar dešimtinė, auka Dievui, yra davimas vargšams?

– Žinoma, auką vargstančiam žmogui galima drąsiai įtraukti į skaičių, ką duodate Viešpačiui. Žinoma, neturėtume viso to susiaurinti iki šventyklos naudojimo, sakoma, tik atneškite į šventyklą, tiesiog duok man – ne, jokiu būdu. Sakykime taip, jei imsime skrupulingai... Čia jūs uždirbote, santykinai tariant, penkiasdešimt tūkstančių rublių. Padalinkite iš dešimties, kad gautumėte penkis. Čia jūs atidedate šiuos penkis, o kam juos atiduosite, yra jūsų reikalas. Tarkime, jūs radote šeimą, kuriai reikia pagalbos, ir jūs tiesiogiai atnešėte tuos penkis tūkstančius ir atidavėte jiems. Tai štai, jau atidavėte dešimt procentų savo. Iš esmės viskas. Likusi dalis yra šventa. Likusieji tavo keturiasdešimt penkeri jau yra šventi. Šiuos penkis tūkstančius galite padalyti iš dviejų, pavyzdžiui, už du penkis šimtus nusipirkti žvakių, užrašų ir prosforos, o kitus du penkis šimtus išdalinti visiems elgetams, kurie patraukia jūsų dėmesį. Ir taip gerai. Galite duoti du tūkstančius kunigui, o tris tūkstančius panaudoti savaip, geriems darbams. Kaip nori. Manau, čia labai pavojinga bandyti sukurti kažkokią formalią schemą, kuri būtų vienoda visiems žmonėms. Nes žmonės skirtingai gyvena, skirtingai uždirba, skirtingai išleidžia, o kiekvieno širdies troškimai išleisti taip pat skirtingi. Vienas nupirks knygas ir kažkam jas padovanos, kitas dar ką nors darys, pavyzdžiui, važiuos į ligoninę, nusipirks tvarsčių ar tablečių su tepalais. Svarbu, kad, jei norime, atskirtume dešimtadalį ar daugiau nuo to, ką uždirbame, ir išleistume tai Kristaus garbei tiems, kuriems to reikia. Galite aukoti šventyklai, ypač neturtingoms statomoms, arba mirštančioms kaimo parapijoms. Atkreipkite dėmesį, kad nereikėtų pamiršti ir miesto parapijų, bet joms kažkaip lengviau. O dar ir daugiavaikiai kunigai... Vienoje bažnyčioje mačiau tokią knygelę, apie mirusius, mirusius kunigus, kurie paliko žmonas su trimis, septyniais vaikais, ten ištisa svetainė, pasirodo, apie pagalbą našlėms mamoms. Dažniausiai, jei tėvas turi septynis vaikus, o tėvas tarnauja, tai mama neina į darbą, nuo ryto iki vakaro būna užsiėmusi vaikais. Maitintojas mirė, tai viskas. Reikia surasti teisingas pritaikymas uždirbti, ir būti gana laisvi formalios savo išmaldos raiškos srityje. Aš taip manau. Ir tegul Viešpats apšviečia kiekvieną gerą sielą, kad ji teisingai išleistų uždirbtus pinigus padėti žmogui, kuriam reikia pagalbos. Tai labai svarbus dalykas. Jei išmoksime naudotis šiais dalykais, nušluostysime tūkstančius ašarų ir ištiesinsime daugybę kelių. Kreivas bus ištiesintas, o nusidėjėlis bus ištaisytas.

— Labas vakaras, tėve Andriau. Evangelijos pagal Luką 22 skyriuje sakoma, kad Gelbėtojas ir mokiniai buvo Getsemanės sode, jis pasitraukė nuo jų per mestą akmenį, o angelas iš dangaus pasirodė Jam ir sustiprino Jį. Čia žodžio akcentas sustiprėjo. O Morkaus evangelijos pirmame skyriuje, tryliktoje eilutėje skaitome, kad pačioje savo tarnystės pradžioje Viešpats keturiasdešimt dienų buvo dykumoje, šėtono gundomas, buvo su žvėrimis, o angelai tarnavo. Jis. Kokiais būdais angelai gali tarnauti Viešpačiui ar jį stiprinti? Ačiū.

Kaip angelas gali tarnauti žmogui? Kaip žmogus gali tarnauti žmogui? Jis gali jį palaikyti, gali su juo pasikalbėti, gali kaip nors paguosti, gali melstis šalia, už jį, šalia. Gali jį pralinksminti savo buvimu. Tuščiose vietose, dykumose, kur nėra nė vieno žmogaus, Viešpats pasninkauja, o Dievo angelai gali praskaidrinti Jo pasninko darbą savo maldingu buvimu. Niekada nežinai, kaip Dievo angelas gali tarnauti savo Viešpačiui, kuris tapo žmogumi. Kalbant apie Getsemanės maldą, čia Kristus, kaip avinėlis, ant kurio buvo užkrautos žmonių nuodėmės, suteikė galimybę savo žmonijai susidėvėti, išsekti nuo visų nuodėmių, kurių Jis atėjo prisisiimti. Ir čia Jis, kaip žmogus, kaip Jehovos tarnas, kaip Dievo avinėlis, kentėjo, ir kažkas iš aukščiausių, tikrai ne tik angelai, bet kažkas iš tų, kurie stovėjo priešais Viešpaties veidą danguje. kad palaikytų Tai kaip buvo su Danieliumi, kaip su Moze, kaip su Jeremiju ar kitu pranašu. Tie. tarnauti Jam pagal kenčiančią Kristaus žmoniją. Angelai, kaip tie, kurie nemoka kentėti, nežino, kas yra, pavyzdžiui, danties skausmas, ar lūžusio piršto skausmas, ar iškrypusio skruostikaulio skausmas. Tai jiems visiškai nepažįstama. Bet jie gali palaikyti, sustiprinti tą kenčiantį žmogų ir tarnavo kenčiančiai Jėzaus Kristaus, Dievo Avinėlio, žmonijai, nusprendusiam prisiimti pasaulio nuodėmes. Stiprinti ir tarnauti, čia yra keletas sinonimų, su skirtumu, kad dykumoje Viešpats pasninkavo ir kentėjo nuo pasninko, o angelai Jam tarnavo, stiprindami Jį ir dalindamiesi maldos darbu su Juo. Jis ne tik pasninko, bet ir meldėsi. O Getsemanėje buvo kryžius be kryžiaus – buvo kančia: dar niekas Jo nemušė, bet Jis jau buvo išsekęs ir iškankintas šioje nematomoje dvasinėje kovoje. Ir vienas iš arkangelų stovėjo priešais Jį, tarnaudamas Jam ir stiprinantis Jo žmogiškumą šioje kovoje. Čia nieko nuostabaus, nors čia viskas aukščiau už protą, čia viskas aukščiau už žodžius – šie dalykai yra aukščiau už žodžius. Jūs perskaitote visa tai dar kartą, tik tyliai ir nustojate galvoti apie šiuos žodžius. Paprašykite Dievo, kad jūsų širdis pajustų to, ką skaitote, prasmę. Manau, tai bus naudingiau, nei kalbėti apie tai eteryje. Nes Kristaus kančios – jos nėra adekvačiai išreikštos žodžiais, sunku jas išreikšti žodžiais. Kristaus kančios patirtis žmogui suteikiama per Didžiąją gavėnią. Kažkoks daugiau ar mažiau priartėjimas prie Kristaus kančios supratimo, taip pat angeliškojo dalyvavimo joje – tai žmogui suteikiama per Didžiąją gavėnią. Šiuo metu žmogus gali suprasti, apie ką kalbama. Kas, tiesą sakant, netrukus mūsų laukia ir, manau, pajusime tai giliau.

— Kristus gimė! Tėve Andriau, kodėl Viešpats nesunaikino blogio prieš žmogaus sukūrimą?

— Toks globalus klausimas... Jei greitas, tai blogis turi būti žmogaus trypiamas ir neišleidžiamas iš požemio. Žmogus neturi išleisti „džino iš butelio“ padedamas Dievo. Dievas neprivalo visko padaryti už žmogų. Kaip tame pokšte – Dievo pinigų prašęs žmogus iš dangaus išgirdo: „Bent loterijos bilietą nusipirk“. Tie. Aš tau duosiu pinigų, bet tu pats turėtum bent ką nors padaryti. Neįmanoma visko padaryti už žmogų, o blogio sunaikinti pačiam Dievui, be žmogaus, neįmanoma. Žmogus pats turi būti aktyvus kovotojas su blogiu. Dievas pasirengęs jam padėti, bet būtų gana nemandagu reikalauti, kad Dievas viską padarytų be mūsų. Ir kas tada mes esame? Tada mes nebūtume žmonės. Žmogaus orumas, žmogaus prigimtis yra tokia. Pats žmogus yra toks savo kūniška siela laisva valia ir savo protinga esybe, kad jis privalo būti kosmologinių procesų dalyviu, viskas priklauso nuo jo. Bet kokia prasmė... „Nupirk man bilietą į Maldyvus, sumokėk už kelią ten ir atgal, padaryk mane laimingu ir netrukdyk gyventi“, tokia pozicija, žinoma, smagi, suprantu nes aš pats neteisėtas asmuo. Bet aš puikiai suprantu, kad visa tai yra nesąmonė, ir kol žmogus pats nieko nedaro, Viešpats stovės šalia ir taip pat nieko nedarys. Todėl Jis nesunaikina blogio be mūsų asmeninių pastangų.

— Tėve, palaimink, Dievo tarnas Sergejus iš Maskvos. Turiu klausimą dėl paskutinių Kristaus žodžių ant kryžiaus: „Viešpatie, Viešpatie, kodėl mane palikai? Kas tai buvo?

– Tai buvo kažkas, kas pranoko natūralios kančios ribą – Kristus paragavo nenatūralaus skausmo. Įsikūnijęs Jis prisiėmė žmogiškus apribojimus, Jam tai jau būtų nenatūralu, pavyzdžiui, nuovargio, alkio, karščio ar šalčio kančios, miegojimas ant žemės, akmens spardymas ir pan. Jis tapo žmogumi iš meilės ir prisiėmė visus mūsų apribojimus. Bet Jis nebuvo atskirtas nuo Tėvo. Ir visos žmonių bėdos kyla iš to, kad praradome Dievą. Juk ne tik rudenį praradome rojų, bet ir Dievą. Ir Kristus tai, teisingas ir neprarado. Jis prisiėmė visas mūsų nuodėmingas nuostatas. Tiesą sakant, jis išlaikė visišką vienybę su Tėvu. Jis niekada nebuvo vienas, Jis pasakė: „Aš ir mano Tėvas esame viena“. Tie. Aš nesu vienas, viską, ką tau sakau, sakau ne iš savęs, sakau iš mane siuntusio Tėvo – visiška vienybė. Ir ant kryžiaus Jis pasinėrė į tai, į ką pasinėrė žmonija. Tai buvo nenatūrali Kristaus kančia, Jis jautėsi apleistas Dievo. Kas atsitiko šiuo atveju, vargu ar galime kalbėti žmogiška kalba, bet Kristus prisiėmė viską ant savęs ir dėl to visiškai prarado Dievą, gyvenimo prasmę, prasmę. Jis neteko savo Tėvo kelioms sekundėms, gal sekundės daliai. Jis pateko į tikrą pragarą. Kai nėra Tėvo, kai nėra prasmės, kai žmogus yra vienas, kai visa šio bedieviško pasaulio našta tenka jam vienam. Tai Jis taip pat patyrė. Iš čia ir šauksmas: „Mano Dieve, mano Dieve, kodėl mane palikai“. Jis visiškai išgėrė visą žmogaus kančios taurę.

Mylėkite Šventąjį Raštą, krikščionys, skaitykite jį, melskite, kad Dievas jūsų pasigailėtų ir ieškokite progų išmaldinti Dievą gerais darbais. Tiesą sakant, tai yra visa mūsų gyvenimo paslaptis. Kalbėkitės su Sutvėrėju, šlovinkite mus Sutvėrėją, pasistenkite įtikti Tam, kuris mus sukūrė, ir atneškite Jam nuolankią atgailą už mūsų nuodėmes, nes Jis mus myli ir yra pasirengęs mums atleisti viską, ne tik iki septynių. kartus septynis kartus, bet iki septyniasdešimties kartų septynis ir net daugiau.

Jam šlovė ir galybė, Tėvui ir Sūnui ir Šventajai Dvasiai dabar ir per amžių amžius ir per amžius.

Linkiu visiems Teofanijos šventę pasitikti pakylėta dvasia ir suprasti, kad Teofanijos dieną Dievas apsireiškė kaip Trejybė, o Jėzus iš Nazareto – kaip Kristus. Jis netapo Kristumi, Jis apsireiškė kaip Kristus – Jis yra Kristus nuo gimimo. Bet Jis apsireiškė kaip Kristus Jordano vandenyse, ką paliudijo Šventoji Dvasia balandio pavidalu, o Dangiškojo Tėvo balsas pasakė: „Tai yra mano mylimas Sūnus, kuriuo aš gėriuosi“. Pasilenkime tam.

aš. Biblinė pranašystės samprata.

1. Pranašas.

Pranašas kalbėjo Dievo vardu (paprastai).

Pranašystės ne visada yra susijusios su ateities įvykiais ir herojais. Jis gali nuspėti ateitį ir perteikti tiesioginę Dievo žinią apie dabartį.

Senojo Testamento pranašai buvo ne tik savo šalies patriotai, bet ir reformatoriai, atnešę savo tautai pabudimą.

Naujojo Testamento pranašų negalima vadinti reformatoriais, jie buvo tiesos skelbėjai, 1 Korintiečiams 14:3; Efeziečiams 4:11.

Kyla klausimas apie pranašų buvimą mūsų dienomis. Galima sakyti, kad yra žmonių, kurie priešinasi korupcijai ir ištvirkimui, bet jei laikomės aiškaus Biblijos apibrėžimo, tai šiandien pranašų nematome. Be jokios abejonės, yra pamokslininkų, kurie smerkia neteisybę, tačiau jie ne visada pretenduoja į pranašų dovaną.

2. Pranašo žinia.

Pranašystės pirmiausia kalbėjo apie Izraelio žmones, susijusius su su jais sudaryta Biblijos Sandora; antra, apie pagonis, kuriems Nahumas, Obadijas, Jona, Danielius, 2, 7-8 skyrė savo žodį; trečia, apie Izraelio ateitį, ketvirta, apie du Kristaus atėjimus ir galiausiai, penkta, apie socialinę neteisybę.

3. Pranašo galia.

Senojo Testamento pranašo galia prilygo karaliaus galiai, o kartais net ją pranoko. Karalius galėjo nužudyti pranašą, ir taip buvo. Tačiau pranašas galėjo diktuoti karaliui, vadovaudamas jo veiksmams:

2 Karalių 2:15, 3:15; 1 Kr. 12:18; 2 Kronikų 24:27; Izaijas 11:2, 42:1, 61:1; Ezechielis 1:3, 3:14, 3:22, 11:5; Joelis 2:28-29.

4. Pranašo pasirinkimas.

Pranašą išsirinko Dievas ir turėjo Dievo suteiktą valdžią.

Pranašui ne visada patiko jo perduota žinia: Saulius, – 1 Karalių 10:11,19:24.

Balaamas, - Skaičių 23:5-10.

Kajafas, Jono 11:52.

Pranašiška tarnystė truko visą gyvenimą, nuo to momento, kai pranašas buvo pašauktas Dievo.

1. Pranašystės išsipildymas.

Pranašo tiesos išbandymas buvo tiesioginis visų pranašysčių išsipildymas. Taigi knygoje Danieliaus 11:1-35 yra apie 135 pranašystės, kurios visos tiesiogine prasme išsipildė.

Jei dalis pranašystės neišsipildė, asmuo buvo nužudytas kaip netikras pranašas.

6. Pranašystės istorija.

Išskiriame keturis pagrindinius Šventojo Rašto pranašus.

Abraomas. Abraomo sandora buvo vienas didžiausių pranašiškų teiginių žmonijos istorijoje. Daugelis šio Testamento punktų jau išsipildė pažodžiui: Pr 112:1-3; 15:13,14. Kiti šios pranašystės punktai vis dar laukia savo galutinio išsipildymo.

Mozė. Didžiausias Senojo Testamento pranašas. Įst 34:10-12. Jis matė (numatė) Izraelio žmonių viešnagę žemėje, jų išblaškymą ir nelaisvę, jų susibūrimą ir Dievo palaiminimą. Dievas atskleidė Mozei ateities įvykius, ir jo mąstyme šie įvykiai tapo realybe. Štai kas yra tikėjimas.

Danielius. Nurodo du pagrindinius pranašiškus ketinimus:

Pirmasis susijęs su Izraeliu, Dan.9:24-27. Prireikė 490 metų, kol išsipildė pranašystė apie Izraelį; Likus 483 metams iki Mesijo mirties, pranašystės išsipildė, likus 7 metams iki galutinio Izraelio žemės atkūrimo, išsipildys likusios pranašystės apie Izraelį.

Antrasis – kalba apie pagonis, jų istoriją, jų galios įgijimą pasaulyje.

Kristus. Didžiausias iš pranašų. Kristaus mokymas nušviečia visas pagrindines sisteminės teologijos doktrinas.

Kristaus pranašystės (svarbiausi dalykai):

Karalystės etika, Mt 5-7;

Pagrindiniai dabartinio amžiaus bruožai, Mt.13;

Įvykiai, susiję su Izraeliu, prieš Kristaus sugrįžimą į Žemę, Mt.24-25, tai neturi nieko bendra su bažnyčios paėmimu. Izraelis išgyvena suspaudimų laikotarpį;

Bažnyčios gyvenimas – tai įvykiai viršutiniame kambaryje.

Atskirai atkreipiame dėmesį į Jono Krikštytojo tarnystę. Jis buvo pripildytas Šventosios Dvasios nuo savo motinos įsčių, Luko 1:15. Jo prasidėjimas buvo stebuklas, Lk 1:18; 36-37.

Jonas atėjo paruošti Kristui kelio, buvo pirmtakas, skelbė Dangaus karalystės artumą. Žodis „uždaryti“ gr. Skamba kaip "rankos". Tai reiškia, kad tarp Dievo Karalystės ir Izraelio nėra kliūčių. Tik karalystė turi ateiti.

Jonas Krikštytojas pristato Jėzų kaip karalių. Jis atėjo į pasaulį, kad jį apšviestų prieš Mesijo atėjimą, Jono 1:6-7.

Jėzus Kristus Joną Krikštytoją vadina didžiausiu pranašu prieš jį, Mato 11:11-15. Jonas per savo pranašišką tarnystę nešė žodį iš Dievo, būdamas Naujojo Testamento pranašu.

Visame Šventajame Rašte matome pavyzdžių netikri pranašai. Pastaruoju metu jie ypač suaktyvės. Netikras pranašas žino tiesą, bet jos neskelbia. Pagrindinis netikras pranašas yra Šėtonas. Jis naudoja netikrus pranašus, kad įskiepytų žmonėms netikrumą ir sumenkintų kitų skelbiamą tiesą.

Netikras pranašas visada kalba Dievo vardu, vadindamas save šviesos angelu, tiesos nešėju. Šie žmonės visada stengiasi sureikšminti save kitų akyse, pradėdami savo kalbą žodžiais „taip sako Viešpats“, Mt 7:15; 24:11-24; Morkaus 13:22; Apaštalų darbai 16:16; 1 Korintiečiams 14:29; 2 p. 2:1; 1 Jono 4:1; Atv. 18:13, 19:20, 20:10.

Senojo Testamento pranašai.

(apytikslės pranašysčių datos):

1. Ninevės pranašystė, pranašas Jona 862 pr. Kr

2. Pranašystė dešimčiai šiaurinių genčių – pranašas Obadijas 877. pr. Kr

Pranašas Joelis 800 pr. Kr

Pranašas Amosas 787 pr. Kr

Pranašas Ozėjas 785-725 pr. Kr

3. Kreipimasis į Judą – Izaijas 760 – 698. pr. Kr

Michas 750-710 pr. Kr

Naum 713. pr. Kr

Habakukas 626 pr. Kr

Sofonijas 630. pr. Kr

Jeremijas 629–588 pr. Kr

4. Nelaisvės pranašai

Ezechielis 595-574 pr. Kr

Danielius 607 – 534 m.pr.Kr

5. Pranašai po nelaisvės

Haggai 520g. pr. Kr

Zacharijas 520-487 m.pr.Kr.

Malachijus 397 pr. Kr

II. Trumpa Biblijos pranašystės apžvalga.

Pagrindinės Senojo Testamento pranašystės temos.

1. Pagonys.

1.1 Ankstyvos prognozės:

A) Ateinantis Mesijas triumfuos prieš Šėtoną, Pr 3:15.

B) Žemė bus prakeikta, o žmogus duoną turės užsidirbti kaktos prakaitu, Pr 3:17-19.

C) Trys Nojaus sūnūs taps naujos žmonių rasės įkūrėjais, Pr 9:25-27.

D) Nojaus sūnų palikuonys, pateikti Pradžios knygos 10 skyriuje.

1.2. Teismai tautoms, kurios apsups Izraelį:

A) Babilonas, Chaldėja, Iz.13:1-22; 14:18-23; Jer.50:1-51:64.

B) Asirija, Iz.14:24-27.

C) Moabas, Iz.15:1 – 16:4.

D) Damaskas, Iz.17:1-14; Jer.49:23-27.

E) Egiptas, Iz.19:1-5; Jer.46:2-28.

E) filistinai (Palestina) ir Tyras, Iz.23:1-8; Jer.47:1-7.

G) Edomas, Jer. 49:7-22.

H) Amonitai, Jer. 49:1-6.

I) Elamas, Jer. 49:34-39.

1.3. Pagonių laikai. Kai pagonys stovi aukščiau už Izraelio žmones. Kai Kristus grįš, Izraelis valdys pagonis.

Šis laikas prasideda 605 m. pr. Kr Jeruzalės žlugimas, Nebukadnecaro užgrobimas ir baigsis Kristaus sugrįžimu į Žemę.

Iki pagonių laikų Dievas naudojo Izraelį kaip priemonę bendrauti su pagonimis; pagonių laikais Dievas veikia per pagonis, kad bendrautų su žmonija.

1.4. Vyriausybės, monarchijos:

A) Danieliaus 2:7-8.

b) Babilono imperija.

C) Medai ir persai.

D) Graikija.

F) Iki Babilono egzistavo dvi ankstyvosios imperijos – Egiptas ir Asirija, bet Danieliaus pranašystės metu jos prarado savo galią ir išnyko iš istorinio veikimo lauko.

G) Pagonių laikai prasideda Babilono imperijos laikais.

1.5. Nuosprendis pagonių tautoms.

Paskutinis teismas pagonių tautoms bus įvykdytas, kai Kristus grįš į Žemę, Ps.2:1-10; Izaijas 63:1-6; Joelis 3:2-16; Zef.3:8; Zach.14:1-3.

1.6. Pagoniškos tautos ir amžinas pasmerkimas.

Neišgelbėtos ožkos patenka į pragarą, Mato 25:41.

Iš naujo gimę pagonys įeis į Karalystę kartu su Izraelio tikinčiaisiais.

1.7. Pagonys ir Karalystė.

Kristus valdys iš Jeruzalės, Ez 34:23-24; 32:24.

Pagonių tautos dalinsis Karalystės palaiminimu, Iz 11:10; 42:1-6; 49:6-22; 60:62-63.

2. Pranašystės apie ankstyvąją Izraelio istoriją.

2.1. Žemės turėjimas, Pr 12:7.

2.2. Vergovė Egipte ir išvadavimas, Pr 15, 13-14.

2.3. Jokūbo sūnų charakteris ir likimas, Pr 49:1-28.

2.4. Palestinos užkariavimas Izraelio, Įst 28:1-67.

3. Pranašystės apie Izraelio žmones.

Sandoros palaiminimai tęsėsi per visą žmonijos istoriją. Palaiminimas sustos tik laikinai, laikino palaiminimo nutraukimo priežastis – žmonių nuodėmė.

Kad palaiminimas nenutrūktų, reikia būti bendrystėje su Dievu, būti Šventojoje Dvasioje.

4. Pranašystės apie Izraelio išsklaidymą ir susijungimą.

Buvo prognozuojamas trigubas išsibarstymas ir trigubas grįžimas į savo žemę:

Pirmoji – vergovė Egipte, antroji – asirų nelaisvė, VIII-VIvv. Kr., ir trečia, dėl Kristaus atmetimo Izraelio žmonės praranda žemę, kol Kristus sugrįš, Įst 30:1-10; Iz.11:11-12; Jer.23:3-8; Ezechielio 37:21-25; Mato 24:31.

5. Pranašystės apie Mesijo atėjimą.

5.1. Senojo Testamento pranašai negalėjo įžvelgti skirtumo tarp pirmojo ir antrojo Kristaus atėjimo, 1 Pt. 1:10,11.

5.2 Izaijas 61:1-2 mini ir pirmąjį, ir antrąjį atėjimą.

5.3. Kristus turėjo ateiti iš Judo giminės, Pr 49:10,

5.4. Kristus turi būti Dovydo palikuonis, Iz 11:1; Jer 33:21.

5.5. Jis turi gimti iš mergelės, Iz.7:14.

5.6. Turi gimti Judėjos Betliejuje, Michėjo 5:2.

5.7. Turi mirti aukos mirtimi, Iz.53:1-2.

5.8. Nukryžiavimas, Ps.21:1-21.

5.9. Prisikėlimas iš numirusių, Ps.15:8-11.

5.10. Mesijas ateis į Žemę antrą kartą, Vt.30:3.

5.11. Jis ateis į Žemę debesyje, Dan.7:13.

5.12. Jį palaidos turtingieji, Iz.53:9.

6. Pranašystės apie Didįjį Suspaudimą.

Prognozės sako, kad Didysis suspaudimas ateis prieš antrąjį Kristaus atėjimą, Įst 4:29,30; 12:1; Ps 2:5; Izaijas 26:16-20; Jer.30:4-7.

Kai grįš Kristus, pagonių valdžia bus visiškai sunaikinta, jų religinės organizacijos ir struktūros bus panaikintos, Žemės civilizacija visiškai pasikeis, Apr.17,18,19:17-21.

7. Viešpaties ir Mesijinės Karalystės diena.

Viešpaties diena reiškia laikotarpį, prasidedantį bažnyčios paėmimu, apimantį Didįjį Suspaudimą, Karalystę ir Paskutinįjį teismą.

Viešpaties diena yra susijusi su žmogaus nuodėmės nuosprendžiu.

Iz.11:1-16; 12:1-6; 24:22-27:13; 35:1-10; 52:1-12; 54:1-55:13; 59:20-66:24; Jer.23:3-8; 31:1-40; 32:37-41; 33:1-26; Ezechielio 34:11-31; 36:32-38; 37:1-28; 40:1-48:35; Dan.2:44,45; 7:14; Os.3:4-5; 13:9-14:9; Joelis 2:28-3:21; Amoso ​​9:11-15; Sof.3:14-20; Zach 8:1-23; 14:9-21.

Mažiausiai Senajame Testamente sutinkame pranašysčių apie Viešpaties dieną, jose viskas atrodo taip, kad ši diena tuoj prasidės. Ši diena nėra alegorija ir ji tikrai ateis.

Buvo išleista Dydžio knyga „Evangelija žvaigždėse“, kurioje teigiama, kad Dievo išganymo planą galima perskaityti iš žvaigždžių, net žvaigždžių pavadinimai atspindi Jo planą. Pradinis žmonių supratimas apie planetas buvo teisingas, visas pasaulis laukė Gelbėtojo gimimo; tačiau atsiradus graikų kultūrai ir religijai atsiranda astrologija, kuri tolsta nuo teisingo dangaus kūnų prasmės aiškinimo.

Pagrindinės Naujojo Testamento pranašystės temos.

1. Naujasis amžius.

Naujasis amžius buvo paslaptis, kažkas, kas buvo paslėpta ir dabar atskleista. Naujasis amžius yra dangaus karalystė, Dievo karalystė žemėje, įskaitant dabartinį amžių ir tūkstantmetę karalystę. Mato 13 skyriuje randame naujojo amžiaus ypatybes, taip pat bažnyčios ypatybes. Šiame amžiuje tiek blogis, tiek gėris egzistuoja ir vystosi. Blogis didės per Didžiojo suspaudimo įvykius, pavadinkime šį laikotarpį pačiu blogiausiu laiku žmonijos istorijoje, iki tol žmogus nepatyrė blogio pilnatvės. Blogis auga dabar ir bus tol, kol ateis teismo laikas. Rytoj bus blogiau nei vakar, pasaulis nebus geresnis. Blogis reiškia ne tik veiksmus, blogis yra mąstymas, gyvenimo filosofija. Atskirti blogį nuo gėrio galima tik žinant biblinę tiesą. Pavojingiausia yra tai, kad blogis nori prasiskverbti į bažnyčias.

2. Naujas dieviškasis planas – Bažnyčia.

Bažnyčia, minima Mato 16:18;

Bažnyčia susideda iš pagonių ir žydų, Ef.3:6, 2:12-3:21.

Kai Bažnyčia pasieks savo pilnatvę, tai yra, ji apims visus, kurie ten turi būti, Kristus vadins ją namais. Bažnyčia bus paimta, Jono 14:2-3; 1 Tesalonikiečiams 4:13-17.

3. Izraelio tauta.

Šiuo metu Izraelis, kaip politinė jėga, yra nuošalyje. Jis dvasiškai apakęs, Rom 11:25.

Prieš Dievą kiekvienas pagonis yra tokio paties lygio kaip ir žydas, Rom 3:9; 10:12.

Tikrasis Izraelis šiandien yra paslėptas, Mt 13:44.

144 tūkstančiai izraelitų liks gyvi per Didįjį suspaudimą, Apr 7:3-8; 14:1-5. Daugelis Izraelio žmonių bus kankiniai, Apr 7:9-17; Zach.13:8-9.

Pamaldus likutis, išgyvenęs Didįjį suspaudimą, Senojo Testamento šventieji ir Didžiojo suspaudimo šventieji, prisikels iš numirusių ir įeis į Karalystę, Dan.12:2; Apr 12:13-17, 20:4-6.

Pastaba: Karalystėje bus žmonių su prisikėlusiais kūnais ir žmonių su žmonių kūnais. Nors antroji žmonių grupė nesusirgs, gyvens ilgiau nei įprastai, bet laiku mirs. Abu bendraus vienas su kitu.

4. Pagonys.

Pagonių laikas baigsis, kai grįš Kristus, Luko 21:24. Tada pagonys bus teisiami, Mt.25:31:46, Apr.19:15-21.

5. Didysis vargas.

Didysis suspaudimas reiškia paskutinius trejus su puse suspaudimo laikotarpio metų, Mato 24:21-27; Apreiškimas 3:10; 6:1-19:6. Kai kurie žmonės didžiuoju suspaudimu turi omenyje visus septynerius metus, tačiau pirmieji treji su puse metų bus ramūs.

Tai bus kančios ir sunaikinimo metas... pasaulis dar nematė nieko panašaus! Nors dabar sunaikinimas didėja: žemės drebėjimas Pakistane nusinešė 73 mln. žmogus, badas, uraganai ... Dienos yra blogos, jums reikia būti ištikimam tarnaujant Viešpačiui, nes valanda arti ...

6. Šėtonas ir blogio jėgos.

Pradedant nuo Šėtono kilmės (šis kūrinys turėjo pradžią), Iz.14:12-17; Ezek.28:11-19, mes matome visą ateities vaizdą. Šėtonas bus išmestas iš dangaus likus trims su puse metų iki Kristaus atėjimo į Žemę, Apr 12:7-12. Atitinkamai, šie paskutiniai treji su puse metų, Didysis suspaudimas, bus pats baisiausias laikas Žemėje. Per šį laiką Šėtonas bus apribotas Žemėje, laikomas joje.

Kai Kristus grįš į Žemę, Šėtonas bus surištas ir įmestas į pragarą, Apr 20:1-3. Jis bus paleistas iki 1000 metų karalystės pabaigos ir sukils prieš Viešpatį, Apr 20:7-9.

Tada šėtonas bus amžiams įmestas į ugnies ežerą, Apr 20:10.

Šėtonas atiduos savo jėgą nuodėmės žmogui, Apr 13:2-4; 2 Tes 2:3; Dan.7:8, 9:24-27, 11:36-45.

Nuodėmės žmogus bus sunaikintas antrojo Kristaus atėjimo metu, 2 Tes 2:1-12. Taip pat bus sunaikinta nuodėmės žmogaus valdžia, Apr 13:1-10; 19:20; 20:10.

7. Antrasis Kristaus atėjimas.

Tai buvo išpranašauta žmogaus, Enocho pranašystė, Judas: 14, 15. Paskutinė Biblijos ištrauka kalba apie tą patį, prašymas Jėzui greito Jo sugrįžimo, Apr 22:20. Evangelijos kalba apie Kristaus sugrįžimą, Mato 23:37-25:46; Morkaus 13:1-37; Luko 21:5-38.

Paulius pranašauja Kristaus sugrįžimą į Žemę, Rom 11:26, 1 Tes 3:13; 5:1-4; 2 Tes 1:7-2:12.

Antrąjį atėjimą išpranašauja Jokūbo 5:1-8;

Petro 2 Pt 2:1-3-3:18;

Jonas Apreiškimo knygoje.

8. Mesijinė karalystė.

Evangelijose Kristus ją paskelbė kaip „artėjantį“. Kalno pamoksle Jis išdėsto Karalystės etiką. Mato 13 skyriuje kalbama apie Karalystės slėpinį.

Mato 24 ir 25 skyriuose sužinome apie įvykius iki Karalystės įkūrimo. Karalystė gyvuos 1000 metų. Po karalystės seks Amžinoji valstybė.

Jėzus mirė kaip žydų karalius, prieš tai įeina į Jeruzalę kaip karalius (Verbų sekmadienis) ir Jo prisikėlimas suteikia Kristui teisę viešpatauti amžinai.

9. Amžina būsena.

Amžinosios būsenos aprašymas randamas Apreiškime 21-22, Danielius pranašauja apie tą patį, 7:14-26.

Pasiklydusių netikinčiųjų būklė aprašyta Apr 20:11-15.

III skyrius

PRANAŠYBĖS.

1. Pranašystės apie Viešpatį Jėzų Kristų.

1. Jėzaus kilmė. Sėkla.

1.1. Pirmasis spėjimas apie sėklą, Pradžios 3:15.

1.2 Per Abraomą, Pr 12:1-2;

Izaokas, Pr 26:2-4;

Jokūbas ir jo sūnūs, Pr 28:13-15.

1.3. Tada per Judą, Pr 49:10.

1.4. Dovydui duotas pažadas apie karalių, įžengusį į Dovydo sostą, Dovydo palikuonis, 2 Karalių 7:12-16, 1 Kronikų 17:3-5.

1.5. Dovydo palikuonys užėmė sostą iki Babilono nelaisvės.

1.6. Karalius Joachimas sunaikino ritinius Jeremijo pranašyste.

1.7. Dėl to Joachimo palikuonims kyla prakeikimas iš Dievo: niekas iš jo palikuonių neužims Dovydo sosto, Jer.36:30-31.

1.8. Jėzaus Kristaus genealogija eina nuo Juozapo iki Joachimo, iki Saliamono ir Dovydo, Mato 1:1-16.

1.9. Juozapas buvo teisėtas sosto įpėdinis, tačiau jo linija buvo prakeikta, todėl Juozapui neįmanoma tapti fiziniu Jėzaus tėvu.

1.10 Marijos, Jėzaus motinos, giminės linija gali būti atsekta iki Dovydo per Nataną, Luko 3:23-38.

1.11 Teisinis titulas priklausė Jėzui pagal Juozapo giminę, bet fiziškai Jo ryšys su Dovydu buvo atsektas per Mariją.

1.12.Kristus buvo Dovydo Sūnus tiesiogine prasme, Ps.88:20-37; Jer.23:5-6; 33:17; Mato 21:9; 22:42; Morkaus 10:47; Apaštalų darbai 2:30, 13:23, Rom 1:3.

1.13 Mesijas ir Dovydo sūnus galėjo būti tik tas, kurio kilmė atitiko abi genealogines linijas.

Kristaus laikais teisė į teisėtą palikimą buvo perduodama per tėvo liniją, o tautybė – per motinos liniją. Genealogijų įrašas buvo saugomas šventykloje ir buvo viešai prieinamas. Po šventyklos sunaikinimo vieninteliai įrodymai randami Mato evangelijose. ir Lk.

2. Pranašas.

2.1. Mozė pranašavo, kad Mesijas bus didžiausias iš visų pranašų, Įst 18:15,18-19.

2.2. Natanaelis tai pripažįsta Jono 1:45.

2.3 Petras pripažino šį faktą, Apaštalų darbai 3:22-23.

2.4. Steponas tai pripažino, Apaštalų darbai 7:37;

2.5. Jėzus pripažino savo, kaip pranašo, padėtį, Jono 7:16.

2.6. Jėzus perdavė Dievo žinią, Jono 7:16; 12:45-50; 14:24; 17:8. Jis papasakojo žmonėms apie tai, ką Dievas jam sako.

2.7. Galima parašyti sisteminę teologiją, paremtą pranašiška Jėzaus tarnavimu, kuri paliestų kiekvieną teologijos temą.

3. Kunigas.

3.1. Iki Mozės įstatymo šeimos galva buvo kunigas šeimoje.

3.2. Mozės įstatymo galiojimo laikotarpiu Aaronas ir jo palikuonys tampa žmonių kunigais. Kunigystė Izraeliui buvo būtina siekiant suvienyti žmones.

3.3. Melkizedekas – Kristaus kunigystės pavyzdys, Pr 14:18-20; Ps 109:4; Žyd.5:4-10.

3.4. Kristaus mirtis įvykdo Aarono kunigystę, ją užbaigdama, Žyd 8:1-5; 9:23-28.

Tolesnis kažkieno Aarono tarnystės vykdymas nebeturi dvasinės vertės.

3.5. Kristaus, kaip mūsų vyriausiojo kunigo, užtarimas tęsis amžinai, Jono 17:1-26; Romiečiams 8:34; Žyd 7:25.

3.6. Kai krikščionis meldžiasi, jis prisijungia prie maldos susirinkimo danguje, kuris niekada nebaigia maldos. Todėl maldoje svarbu ne tik kalbėti, bet ir mokėti klausytis ...

3.7. Tikintieji yra kunigai, vadovaujami vyriausiojo kunigo – Kristaus, 1 Pt. 2:9.

4. Jėzus yra karalius.

4.1. Kristus yra karalius Dovydo giminėje.

4.2. Sandora su Dovydu, 2 Karalių 7:12-16; 1 Patarlių 17:3-15.

Pagal 2 Karalių 7:12-16, karalius pakils į Dovydo sostą ir valdys amžinai.

a) Amillennialistai ir postmillenialistai mano, kad šios ištraukos negalima aiškinti pažodžiui. Jei šios eilutės suprantamos pažodžiui, jų sistemos žlunga.

b) Kai angelas paskelbė Marijai apie Kristaus gimimą, Jis patvirtino šios sandoros pažodiškumą, Luko 1:31-33. Tada amillenialistai ir postmillennialistai turi atsakyti, kodėl angelas melavo Marijai.

4.3. Dievo meilė Dovydui niekada nebus atimta. Kristus užims sostą amžiams.

4.4. 88 p. dar kartą patvirtina įstatymą su Dovydu.

4.5. Kristus daug kartų kartojo, kad Jis yra Karalius.

4.6. Kristus įtikino mokinius, kad Jo karalystė ateis, Mt.19:28.

4.7. Kristus įžengė į Jeruzalę kaip Izraelio karalius, Mt 21:9; Zech.9:9.

5. Du Kristaus atėjimai.

5.1. Pirmas atėjimas.

A) numatė nepriekaištingas pastojimas, Iz.7:14; 9:6-7. Nekaltas gimimas buvo būtinas, kad Kristus būtų be nuodėmės ir taptų tobula auka.

B) Gimimas Betliejuje, Michėjo 5:2.

C) Jo mirtis, Pr.3:15, Ps.21:1-21; Izaijas 52:13-53:12.

D) Jo prisikėlimas buvo išpranašautas, Ps 15:1-11; 21:22-31; 117:22-24.

E) Yra 300 pranašysčių apie pirmąjį Kristaus atėjimą, ir visos jos tiesiogine prasme išsipildė.

5.2. Antras atėjimas.

A) Kristus sugrįš, Zach.14:4. Neigti antrąjį Kristaus atėjimą reiškia neigti Šventąjį Raštą.

B) Kristus sugrįš asmeniškai, tai bus Jis, Mt.25:31, Apr.19:11-16.

C) Jis grįš ant debesų, Mt.24:30; Apaštalų darbai 1:11; Apžvalga 1:7.

D) Biblijoje yra 44 spėjimai, kurie tiesiogiai nurodo antrąjį Kristaus atėjimą, Įst 30:3.

E) Bent 7 aiškiai pranašiškai nurodyti antrojo atėjimo įvykiai:

1. Kristus (būtent Jis, Pats) sugrįš taip pat, kaip ir pakilo.

2. Jis atsisės Dovydo soste.

3. Kristus sugrįš į pasaulį, kuris sukilo prieš Dievą.

4. Teismas aplenks Izraelį, pagonis, šėtoną ir nuodėmės žmogų.

5. Gamta bus išgelbėta nuo prakeikimo, Rom.8:18-22.

6. Izraelis atgailaus ir bus išgelbėtas.

7. Ateis tūkstantmetis.

5.3. Pirmojo ir antrojo atėjimo palyginimas.

a) pirmą kartą Kristus atėjo kaip Atpirkėjas iš nuodėmės; antrą kartą Jis ateis išgelbėti Izraelio nuo persekiojimo.

B) Pirmojo Advento metu Kristus taikiai įžengė į Jeruzalę ant asilo; antrą kartą Jis ateis su didele šlove ir galia.

C) Jo pirmojo atėjimo metu žmonės jį atstūmė, antrą kartą, kai Jis ateis į Žemę, jis bus valdovas.

D) Jis numatė išgelbėjimą žydams ir pagonims, kiekvienam, kuris Jį tiki, ateis antrą kartą, kad įvykdytų teismą ir pagonims, ir žydams.

E) Pirmojo atėjimo metu Jis pasmerkė šėtoną ir sukilo prieš jį, o jo sugrįžimo metu Kristus suriš šėtoną ir palaužys blogio jėgas.

1. Pranašystės, susijusios su sandoromis su Izraeliu.

Pastaba: pranašystės, susijusios su Izraeliu ir su jais sudarytomis sandoromis, yra svarbiausias veiksnys norint suprasti pranašystes.

Pranašystės negali būti teisingai išaiškintos, jei nesuvokiama, kad Dievas turi aiškų planą Izraeliui, planą pagonims ir viziją Bažnyčiai. Šių planų negalima maišyti.

1. Sandora su Abraomu.

1.1. Pirmą kartą tai paminėta Pr 12:1-3, tolesnė plėtra Pr 13:14-17; 15:4-21;17:1-8; 22:17-18 val.

1.2. Sandora su Abraomu yra besąlyginė. Tai užtikrina Dievo ištikimybė. Visas Abraomo gyvenimas yra pasitikėjimo Dievu pamoka.

1.3. Abraomo sandora prasidėjo laiku, bet tęsis amžinai.

1.4. Pagrindinės sutarties nuostatos:

A) iš Abraomo, Pr 12:2, kils didelė tauta per Izaoką ir Izmaelį, Ezavą ir Keturos vaikus. Ir arabai, ir žydai yra Abraomo vaikai.

B) Palaiminimo pažadas, Pr 12:2. „Laiminau tave praeityje ir laiminsiu ateityje“ – taip šie žodžiai skamba žydų kalba.

C) „Aš padarysiu tavo vardą garsų“, Pradžios 12:2. Tai išsipildė: judaizmas, islamas, krikščionybė Abraomą laiko dideliu žmogumi ir pranašu.

D) „Tu būsi palaima“, Pradžios 12:2. Per Mesiją Abraomas tapo šia palaima visam pasauliui, Gal. 3:13-14.

E) „Laiminsiu tuos, kurie tave laimina, ir prakeiksiu tuos, kurie tave keikia“, Pradžios 12:3.

Žvelgdami į istorijos eigą, pastebime, kad tautos, kurios gerai elgėsi su Izraeliu, buvo palaimintos Dievo. Tautos, kurios neparodė gailestingumo Izraeliui, buvo teisiamos Dievo: Egiptas, Asirija, Babilonas, medų persai (Iranas), Graikija, Roma, Ispanija, šiuolaikinė Vokietija, šiuolaikinė Rusija, JAV, Įst 30:7; Iz.14:1-2; Zach.14:1-3; Mato 25:31-46.

E) „Per tave bus palaimintos visos tautos“, Pradžios 12:3. Pranašai, valdymas pagal įstatymą, Dievo pažinimas, tikėjimo supratimas – visa tai mums yra Abraomo palaima. Čia taip pat įtraukiame estetikos, meno, laiškų rašymo, muzikos ir vaizduojamojo meno sąvokas.

G) „Aš tau duosiu šią žemę“, Pr 12:7. Aptariamos žemės ribos: Pr.15:18-21, Nuo Egipto upės (Nilo) iki Eufrato upės.

1.5. Abraomo sandora yra esminė kitoms sandoroms, kurios ja grindžiamos arba paaiškinamos.

Norint suprasti šių laikų įvykius, būtina žinoti sandorą su Abraomu.

2. Sandora su Moze.

2.1. Buvo duotas Izraelio žmonėms per Mozę, Iš 20:1 - 31:18. Į šią sandorą buvo įtrauktos nuostatos, susijusios su moraliniu gyvenimu (įsakymai), civiline teise ir visuomeniniu gyvenimu (teismu) ir religiniu gyvenimu (apeigomis).

2.2. Šis įstatymas buvo gyvenimo taisyklė, o ne išganymas.

2.3. Mozės įstatymas buvo panaikintas mirus Kristui.

2.4. Įstatymas atskleidė nuodėmę kaip neteisybę.

2.5. Įstatymas buvo švento gyvenimo vadovas. Galime sakyti, kad įstatymo laikymasis nedaro žmogaus šventu. Šventumas – tai proto ir širdies būsena... Nors teoriškai įstatymą įvykdžiusį žmogų būtų galima pavadinti šventuoju.

3. Sandora su Dovydu.

3.1. Ši sandora buvo duota Dovydui, 2 Karalių 7:11-16.

3.2. Sandora yra besąlygiška ir amžina.

3.3. Dovydo palikuonis turi sėdėti soste amžinai.

3.4. Sandoros su Dovydu įvykdymas reiškia Kristaus sugrįžimą į žemę ir Jo viešpatavimą joje.

3.5. Žydai tikėjosi pažodžiui šios sandoros įvykdymo.

4. Naujasis Testamentas.

4.1. Sandora su Moze buvo laikina ir galiojo iki Naujojo Testamento, kuris užėmė jo vietą, pasirodymo Jer.31:31-34.

4.2. Kristaus atėjimas atnešė naują tvarką, Jono 1:17.

4.3. Amillenialistai teigia, kad Naujasis Testamentas šiandien yra įsikūnijęs bažnyčioje.

4.4. Postmillennialistai teigia, kad Naujasis Testamentas jau buvo įsikūnijęs bažnyčios šlovėje pastaruosius 1000 metų.

4.5. Premillenialistai Naujojo Testamento aiškinimai skiriasi. Yra trys pagrindinės grupės, kurios šiuo klausimu išreiškia skirtingas nuomones:

a) buvo duotas Izraeliui, bažnyčiai taikant šį Naująjį Testamentą;

b) tai malonės sandora, taikoma visiems žmonėms, su kuriais Dievas turi reikalų;

c) buvo sudarytos dvi sandoros, viena Izraeliui ir bus įvykdyta per 1000 metų karalystę; kita šiandien atliekama bažnyčioje.

Naujasis Testamentas taip pat aprašytas Izaijo 61:8-9 ir Ez 37:21-28.

Jei pažadai suprantami pažodžiui, jiems įgyvendinti reikia 1000 realių metų. Dviejų naujųjų sandorų požiūris pagrįstas Hebrajų knyga. Esmė ta, kad Naujasis Testamentas turi ir fizinių, ir dvasinių aspektų. Fizinis šios sandoros aspektas tiesiogine prasme išsipildys 1000 metų karalystėje. Dvasinis aspektas šiandien galioja ir bažnyčiai. Karalystėje dvasinis aspektas galios ir Izraeliui.

Premillennialistai remiasi pažodiniu Šventojo Rašto aiškinimu, o postmillennialistai ir amillenialistai šį klausimą interpretuoja alegoriškai.

5. Septynios pakto su Izraeliu nuostatos.

5.1. Izraelis, kaip tauta, niekada nenustos egzistavęs, amžina tauta, Jer.31:31-37; Romiečiams 11. Izraelio atkūrimo pagrindas bus amžina Dievo meilė šiai tautai, Jer.31:3-4.

5.2. Žemė duota amžiams, žemė amžiams, Pr 15:18.

Iš Izraelio žemė buvo atimta tris kartus dėl neištikimybės: Egipto nelaisvė, apie kurią pranašavo Abraomas, Babilono ir Asirijos jungas ir, galiausiai, Izraelio tautos išsklaidymas po pasaulį, Pr 15:13-14 ,16; Jer.25:11-12; Įst 28:63-68.

Atitinkamai, galime kalbėti apie tris atkūrimus žemės valdyme: išvykimą iš Egipto, iš Babilono ir Asirijos nelaisvės ir būsimą atkūrimą po pasaulio išsibarstymo.

Pr 15:14; Joz. N. 1:2-7; Dan.9:2; Jer.23:5-6; Jer.25:11-12; Ezechielio 37:21-25; Apaštalų darbai 15:14-17.

Galima kalbėti apie būsimą Izraelio atgailą, Zach.12:10-14; Iz.61:2-3; Mato 5:4; 24:30; apie Mesijo sugrįžimą, Am.9:9-15; Įst 30:3-6. Izraelio atkūrimas žemėje įvyks po Mesijo sugrįžimo, Iz 11:11-12; Jer.23:5-8; Mato 24:29-31; Pr 15:18-21.

Izraelis atsigręš į Dievą kaip tauta, Ezek.20:33-34; Mal.3:1-6; Mato 24:37-25:30; Rom 11:26:27, Įst 30:4-8.

Izraelio engėjai bus teisiami, Mato 25:31-46.

Tautos bus palaimintos per Izraelį, Ps 71:1-20; Iz.60:1-22; 62:1-12; 65:17-25; Izaijas 66:10-14; Ezechielio 37:21-28.

5.3 Izraelis turės karalių amžinai, 2 Karalių 7:16; Ps 89:36; Jer. 33:17.

5.4 Sostas amžinai, Ps 89:36-37; Izaijas 9:6-7; Luko 1:31-33.

5.5. Karalystė amžinai, Apr 19:5-6; Zach.2:10-12; Mal.3:1-4; Ps.49:3-5; Įst.30:3.

5.6 Naujoji sandora amžinai, Jer. 31:31-34.

5.7. Amžina palaima bus su Izraeliu, Iz 35:5-10; Jer 31:33; Ezechielio 37:27; Zach 8:8; Apr 12:8-11.

6. 490 pranašiškų Izraelio metų.

Danieliaus 9 skyrius yra vienas svarbiausių Senojo Testamento pranašiškų skyrių.

Poezija 1 ir 2 – Danielius skaito Jeremijo 25:11, 29:10.

Pirmieji medų-persų metai Babilone yra 539 m. pr. Kr. Danielius iš Jeremijo sužino, kad nelaisvė truks 70 metų.

Nelaisvė prasidėjo 605 m. pr. Kr Jeruzalę užėmė Babilonas.

Praeina maždaug 67 metai. Danielius prašo Dievo atkurti Izraelį, 9:14-19 . Atsakymas į jo maldą randamas Ezros knygoje, kai 50 000 žydų grįžta į savo žemę.

Danielius Jeremijo pranašystę išaiškino pažodžiui. Jis nepriėmė pranašo žodžių alegoriškai. Maldos metu angelas Gabrielius ateina pas Danielių ir atneša jam žinią, :20-23 .

6.1. 70 savaičių.

:24 70 savaičių (70 savaičių). Skaičius 70 turi būti suprantamas pažodžiui. Savaitė šiame kontekste susideda iš 7 metų, o ne iš dienų. Danieliaus vartojamas žodis leidžia mums atlikti būtent tokį skaičiavimą. Padauginę 70 iš 7, gausime 490 metų būsimos Izraelio istorijos. Yra 6 pagrindinės šio laikotarpio pranašystės:

Pirmasis yra „nuslėpti nusikaltimą, padaryti galą nusikaltimams“, nes Izraelis pažeidė Įstatymą.

Antrasis – „padaryti galą nuodėmei, nuodėmės buvo užantspauduotos“, – galas maištui prieš Dievą.

Trečia, „nedorybės yra ištrintos (išpirktos arba uždengtos),“ Kristus tai padarė ant kryžiaus.

Ketvirta, „amžinasis teisumas įgyvendinamas“, Jer. 23:5-6, 1000 metų Karalystės laikotarpis.

Penkta, „regėjimas ir pranašas užantspauduoti“, pranašystės nutraukimas.

Šešta, „Šventųjų patepta“, ši pranašystė suprantama įvairiai: arba apie amžinąjį Kristaus karalystę, arba apie Naująją Jeruzalę (Apr. 21:1-27), arba apie naująją Šventyklą 1000 metų karalystė.

Visos šios pranašystės turėtų išsipildyti per 490 metų, bet mes to nematome, koks yra raktas norint suprasti Danieliaus pranašysčių išsipildymo laiką?

Faktas yra tas, kad pagal šias eilutes 490 metų yra suskirstyti į tris laiko dalis:

4 9 metai (7 savaitės) + 434 metai (62 savaitės) + 7 metai.

Pirmasis segmentas, 7 savaitės, 49 metai, Jeruzalės atstatymas, Nehemijui atstačius sienas.

Tada yra 62 savaitės, 62 kartus septynios, gauname 434 metus, apskritai pirmųjų dviejų pranašystės laikotarpių išsipildymas trunka 434 + 49 483 metus. Po to ir prieš paskutiniųjų septynerių metų pradžią įvyksta du pagrindiniai įvykiai: Kristus nubaustas mirtimi ir, antra, Jeruzalė sunaikinama 70 m.

Galiausiai trečiasis segmentas – paskutiniai septyneri metai, bėdų laikotarpis, septynerių metų pradžia – sandoros patvirtinimas, bus padalintas į dvi dalis po trejus su puse metų, paskutinė septynerių metų pusė. pradėti nuo sandoros pažeidimo. Vadovas yra nuodėmės žmogus, tikriausiai giminingas su Italija, romėnas, anot Pauliaus.

6.2. Interpretacijos

Nekristologinis aiškinimas dėl išsipildymo laiko:

a) kai kurie teigia, kad visi sunkumai prasideda Antiocho Epifanijaus persekiojimų metu, 175–164 m. pr.

b) kiti, kad ši 70-oji savaitė prasideda 605 m. Kr., o tai nepaaiškina pirmųjų 69 m.

c) kam nors septyniasdešimtoji savaitė prasideda 568 m. pr. Kr. Tai neturi nieko bendra su Jeremijo pranašyste.

d) kai kurie teigia, kad Danielis klydo dėl laiko tarpo.

e) Kai kurie žydų vertėjai teigia, kad pranašystė išsipildė 70 m. pasak R.H.

Kristologinė interpretacija.

Iškyla problema, nuo ko pradėti skaičiuoti 490 metų?

Siūloma svarstyti 4 nutarimus:

Kyro dekretas dėl šventyklos atstatymo, 2 Kronikų 32:22-23; Ezra 1:1-4; 6:1-5.

Darijaus dekretas, patvirtinantis Kyro įsaką, Ezra 6:11-12.

Artakserkso dekretas, Ezra 7:11-26.

Artakserkso dekretas Nehemijui (444 m. kovo 5 d. pr. Kr.) dėl miesto atstatymo, taip pat dėl ​​sienos atstatymo, Nehemijo 2:1-8. Pranašystės turi būti pagrįstos paskutiniu dekretu.

Siena buvo atstatyta apie 444 m.pr.Kr., kas sutampa su 9 sk., 25 g. Danieliaus pranašystės.

Dabar atlikime matematinį skaičiavimą: pranašiški metai arba Senojo Testamento metai truko 360 dienų. Jei atliksite skaičiavimus, septynios savaitės ir 62 savaitės sudaro 483 metus. 483 baigiasi prieš pat Kristaus mirtį, nors kai kurie teigia, kad kalbame apie iškilmingą Kristaus įžengimą į Jeruzalę.

6.3. Požiūriai į paskutinių septynerių Danieliaus pranašystės metų įvykius.

A) Kai kurie mano, kad Danieliaus pranašystė neapima tam tikro laikotarpio ir neišsipildys iki žmonijos istorijos pabaigos.

Tačiau jei pirmieji 483 metai suprantami pažodžiui, tai nėra pagrindo paskutinę savaitę aiškinti alegoriškai. Be to, paskutiniai septyneri metai tiesiogine prasme suskirstyti į du trejų su puse metų laikotarpius.

B) Antrasis paskutinės savaitės interpretacijos požiūris yra toks:

Kristaus krikšto metu buvo išpildyti 483 metai, o nukryžiavimo metu – treji su puse metų.

Bet kur tada yra paaiškinimas paskutiniai trys pusantrų metų?

Aukos ir aukos nesibaigė su Kristaus mirtimi ant kryžiaus. Jie sustojo 70-aisiais. Kr., kai Titas sunaikino šventyklą.

Kristaus mirtis neįeina į paskutinės savaitės vidurį, o įvyko anksčiau, prieš prasidedant paskutiniams septyneriems metams ir praėjus 483 metams.

Aukojimas ir atnašavimas nutrūksta praėjus 483 metams ir iki paskutinės savaitės pradžios.

3. Pranašystės apie pagonis.

3.1. Nuosprendis dėl Kaino, Pradžios 4:10-12.

3.2. Pasaulis nebebus užtvindytas, Pr 7:1-9:18.

3.3. Chamo, Kanaano tėvo, prakeiksmas, Pradžios 9:22-27.

Pažiūrėkime, kaip pranašystės veikia atskiras būsenas:

1. Egiptas ir Asirija.

Kaip galios egzistavo prieš Babiloną.

EGIPTAS, Pr 10:6. Pirmoji pranašystė siejama su Mizraimo vardu. Tai buvo vieno iš Chamo sūnų vardas, nuo jo vardo Egiptas gavo savo pirminį pavadinimą. Vėliau, matyt, faraono Egipto vardu (1485 m. pr. Kr.) jis įgauna mums dabar žinomą pavadinimą – EGIPTAS.

Egiptiečiai vadina savo žemę Hemmet, o tai reiškia " juoda žemė, juoda žemė“. Egiptas dar vadinamas „Hamo žeme“, nes jame gyvena kumpio palikuonys.

Egipto upė Nilas turėjo būti riba tarp Egipto ir Abraomui pažadėtos žemės, Pr 15:18.

Žinome, kad Egipto faraono dukra buvo viena iš Saliamono žmonų, 1 Karalių 3:1. Nepaisydamas Dievo įspėjimo, Saliamonas nupirko egiptiečių arklių ir kovos vežimų, Įst 17:16.

Būsimą Egipto dykumą išpranašavo pranašas Joelis, Joelio 3:9.

Michėjo 7:12, Zach 10:10 pranašavo apie Izraelio išvedimą iš Egipto.

Egiptas bus 1000 metų karalystėje, Zach 14:18-19.

Dievas naudojo Asiriją, kad teistų šiaurines Izraelio gentis, 2 Karalių 15:19-20.

Galbūt būtent Asirija (dabar tai yra Sirija) bus viena iš šiaurinių šalių, kurios įsiveržs į Izraelį per Didįjį suspaudimą, Dan.11:40. Bus koks nors šiaurinis aljansas, kuris užkariaus Izraelio teritoriją Didžiojo suspaudimo pradžioje arba viduryje. Esame tikri, kad viena iš šių šiaurinių valstybių bus Rusija.

Būsimoje karalystėje ir Egiptas, ir Asirija garbins Dievą, Iz.19:23-29.

2. BABILONAS.

Senajame Testamente randame per 600 nuorodų į Babiloną.

Pagonių laikas pradedamas skaičiuoti nuo 605 m. pr. Kr., kai Babilonas užkariavo Jeruzalę.

Iš Naujojo Testamento, Apr. 14:8, 16:19, 17:5, 18:2,10,21, apie Babiloną sužinome štai ką:

pirma, Babilonas bus miestas;

antra, jis atstovaus politinei jėgai;

trečia, jis atstovaus klaidingai religijai.

Šiuolaikinis Babilonas (dabar tai yra Irakas) Įvykiai Irake kelia nerimą.

Šiandien yra ir religinis Babilono aspektas – jį pasiskolino Romos katalikų bažnyčia, pasireiškianti Mergelės garbinimu, popiežiaus karūna ir kt. Babilonijos religijoje egzistavo be nuodėmės kūdikio, kuris buvo nužudytas ir buvo pasaulio gelbėtojas, garbinimo kultas. Jo nenuodėminga motina gyva pakilo į dangų.

XIX amžiuje. Išleista knyga „Du babiloniečiai“, kurioje pateikiama daugybės RKB sakramentų aprašymai, akivaizdžios paralelės su babiloniečių religija. Išganymo samprata kartu su tikėjimu apima sakramentų ir Romos Katalikų Bažnyčios įstatymų laikymąsi.

RCC teologija Romą vadina Babilonu.

Daugelis mano, kad Babilonas bus atkurtas kaip miestas. Ją atstatyti bando ir šiandien, Irake (buvusioje Asirijoje). Saddamas Husseinas sugebėjo iš dalies atkurti miestą.

Kiti mano, kad Babiloną sunaikins žemės drebėjimas, Apr 16:19-21.

3. MEDIKAI IR PERSAI.

Babilonas žlugo, negalėdamas atsispirti medams-persams, 539 m. prieš Kristų Medų ir Persijos imperija gyvavo beveik 200 metų, iki 330 m. pr. Kr

Izaijas 13:17 buvo išpranašautas apie medų puolimą prieš Babiloną, Jer. 51:11-28 pranašauja apie Babilono užkariavimą medų.

Jeremijoje taip pat skaitome apie medų vykdomą Izraelio persekiojimą, kuris užtrauks Dievo rūstybę ant persekiotojų, Jer.25:25.

Medų-Persija buvo draugiškesnė Izraeliui nei kitos imperijos.

Dar prieš Kyro gimimą Izaijas pranašavo, kad įsakys atstatyti šventyklą ir Jeruzalės miestą, Iz.44:28.

Dan.8:21 randame paminėjimą apie „apšiurusią ožką“, kalbame apie Graikijos karalių. Graikijoje iki Aleksandro Makedoniečio tėvo nebuvo karalystės, buvo nepriklausomi miestai-valstybės. Šiuos miestus suvienijo Aleksandro tėvas Pilypas Makedonietis. Pirmasis Graikijos karalius buvo Aleksandras Didysis, Aleksandras Didysis, „didysis ragas“.

Ši „ožka“ greitai ir sėkmingai juda po visą žemę, jos „neliečiant“, laimi pergales dėl greito kariuomenės judėjimo, Dan.8:5.

Ptolemėjas stovi virš Egipto:

Seleukas gauna Siriją, Izraelį ir rytines šalis;

Lysimachas gauna Mažąją Aziją;

Kasandras gauna Makedoniją ir dalį Egipto žemių.

Nuo 175 iki 163 prieš Kristų Siriją valdo Antiochas Epiphanes (Antiochus IV). Kaip Danielius išpranašavo, 11:21-35, šis karalius suteršė šventyklą, aukojo kiaulę ant altoriaus, jam valdant Viešpačiui aukos nutrūko, visur buvo „dykumo bjaurybė“. Jėzus kalbėjo apie Antiocho įvykių, numatančių Viešpaties atėjimą, pasikartojimą.

Nedori Antiocho veiksmai paskatino Judo Makabėjaus vadovaujamą sukilimą. Antiochas, keršydamas, nužudo tūkstančius žydų. Kai kurie religijotyrininkai netgi mano (žinoma, klaidingai), kad Danielius buvo to, kas vyksta, liudininkas – visi įvykiai aprašyti taip tiksliai.

Antiochas Epiphanes yra paskutinis pasaulio valdovas pagonių laikais, Mt.24:15-22; 2 Tes 2:3-4, Apr 13:1-8.

Danielius 2:40. Ketvirtoji imperija gali būti tik Roma; nė vienas iš kitų neatitinka siūlomo aprašymo.

Danielius 7:24. Dešimt ragų – dešimt tautų. Galbūt kalbame apie atgimusią Romos imperiją.

Pranašysčių apie Romą išsipildymas nutrūko pirmą kartą atėjus Kristui ir gali būti atnaujintas Bažnyčios žengimo į dangų metu.

Nemažai tyrinėtojų teigia, kad šiandien Romos imperija egzistuoja Romos katalikų bažnyčios pavidalu.

Mes tikime, kad Romos imperijos atgimimas susideda iš trys etapai:

A) 10 karalysčių, kažkada valdytų Romai, pasirodymas politinėje arenoje, 10 Dan 7:7 ir Apr 13:1 ragų.

B) Atsiras dar vienas ragas, Dan.7:8, diktatorius, kuris sujungs 10 tautų į politinę sąjungą. Tai nuodėmės žmogus, jis iškels save aukščiau už Dievą, Apr 11:36.

C) Dan.9:27, „susitarimas su daugeliu“, Imperija (10 tautų sąjunga) paskleis savo įtaką visame pasaulyje ir truks trejus su puse metų, Dan.7:23; Apr 13:5,7.

Mūsų nuomone, žmonija šiame etape išgyvena patį įdomiausią laikotarpį savo istorijoje. Daugelis pranašysčių pildosi mūsų akyse. Štai kaip klostysis paskutinio Romos imperijos atgimimo etapo įvykiai:

pirmąją septynerių metų pusę atstovaus pasaulinė bažnyčia, Rev. Šėtonas. Netikras pranašas vadovaus pasaulio religijai. Taip bus iki antrojo atėjimo.

Pasaulio valdovas, Apr 13:17, valdys pasaulio ekonomiką. Niekas negali pirkti ar parduoti neturėdamas savo ženklo.

Beje, šiuo požiūriu progresuoja šiuolaikinės technologijos: lazerinis galvijų ženklinimas iš malūnsparnio, kuris pasirodo tik ultravioletinėje šviesoje ir kt.

Akivaizdu, kad ženklą turintys žmonės nepaveldi amžinojo gyvenimo.

Nuodėmės žmogus pasiskelbs Dievu, Dan.11:36,37. Tikėtina, kad daugelis juo patikės. Jis pripažins tik karinę galią ir šėtono galią, Dan.11:38-39.

Šiuo metu Žemę drebins visokios siaubingos katastrofos, Apr 6:12-17.

Šėtonas atriš paskutinius pasaulinis karas, Apr 16:13-16.

Šėtonas, pasaulio valdovas ir netikras pranašas bus įmestas į ugnies ežerą, Apr 20:10.

4. Pranašystės apie šėtoną ir blogio jėgas.

4.1. Nuosprendis šėtonui.

a) Šėtonas teisiamas ant kryžiaus.

B) Šėtonas bus numestas iš dangaus į Žemę po pralaimėjimo angelų kare, Apr 12:7-12.

C) Šėtonas bus įmestas į bedugnę ir ten bus užantspauduotas 1000 metų, Apr 20:1-3.

D) Tada jis bus trumpam paleistas, Apr 20:3, 7-9.

E) Šėtonas bus įmestas į ugnies ežerą, Apr 20:10.

Pastaba: Pirmąjį nuosprendį suvereniai paskelbė Dievas ir Jis įvykdė. Likę teismai dar laukia.

Pastaba: Už kiekvieno blogo poelgio slypi blogis. Veiksmai patys savaime gali būti amoralūs, nuodėmingi, tačiau blogis yra būtent tai, kas slypi už žmogaus veiksmų, ketinimų. Nors žmogus galvoja, kad nuodėmė yra veiksmas, jis nesuvokia situacijos rimtumo, nes nuodėmė yra tai, kas yra žmogaus galvoje. Velnias valdo neišgelbėto žmogaus protą. Protas neturi neutralios būsenos: jį varo arba Šventosios Dvasios, arba Šėtono galia. Dvasinis žmogus turi atnaujintą protą.

A) Izraelio nuodėmės baigsis Kristui sugrįžus, Dan.9:24; Romiečiams 11:26-27.

B) Blogis 1000 metų karalystėje bus nedelsiant nubaustas paties Karaliaus, Iz.11:3-4.

C) Netikintieji bus teisiami 1000 metų karalystės pabaigoje.

D) Blogis bus sunaikintas, jis nepateks į Naują Dangų ir Naują Žemę, 2 Pt.3:13; Apr 21:27.

4.3. Nuodėmės žmogus.

Mūsų nuomone, nuodėmės žmogus negali būti vadinamas Antikristu, nors tam tikra prasme jis yra Antikristas, tačiau, kaip ir daugelis kitų, kurie nepripažįsta Kristaus kaip Viešpaties, neigia Jo dieviškumą, kad Jis yra antrasis asmuo. Trejybe, vienu žodžiu, gali būti Antikristo vardas kiekvienas, kuris yra prieš Kristų.

Nuodėmės žmogus yra tam tikras asmuo, gyvenantis tam tikru metu ir darantis tam tikrus dalykus.

Knygoje. Dan.7:8 jis vadinamas mažu ragu.

Galbūt jis bus pripažintas prieš Bažnyčios paėmimą, 2 Tes 2:1-4. Nors dauguma premillennialistų nesutinka su tokia nuomone, nes Bažnyčios paėmimo laikas yra paslėptas nuo žmonijos, o jei pasaulis prieš šį įvykį atpažins nuodėmės žmogų, paėmimo laikas paaiškės.

Kai nuodėmės žmogus įgis valdžią 10 tautų, jis sudarys taikos sutartį su Izraeliu, Dan.9:24-27, patvirtins sandorą.

Nuodėmės žmogus bus arba romėniškos kilmės, arba tam tikru būdu susijęs su Italija.

5. Viešpaties diena, Kristaus diena ir Dievo diena.

5.1. Viešpaties diena.

Didelės kančios ir sielvarto metas. Viešpaties diena yra baisus laikotarpis, kai bus įvykdyti Dievo sprendimai, Iz 13:6-9; Ezechielio 7:19; 13:3; Joelis 1:15; 2:1-11.31; 3:14; Amosas 5:18-20; Avd.15; Minkštas.1gl; 2:2; Zech.14. Nurodo pasaulį, Žemę.

5.2. Apie Viešpaties dieną ir nuodėmės žmogų kalbama 2 Tes 2, 3-10. Viešpaties diena yra paskutinės savaitės laikas, teismas Izraeliui ir nusidėjėliams, teismas nuodėmei.

2 str. kalba apie Kristaus dieną, kuri vartojama nusakyti Bažnyčios paėmimą. Nedaugelyje vertimų naudojamas pavadinimas Viešpaties diena.

Yra keletas supratimų apie šio laikotarpio pradžią. Mūsų nuomone, šis laikas prasidės bažnyčios pakilimu į dangų; mokytojas Kun. Šenonas, remdamasis 3 eilute, tiki, kad nuodėmės žmogus bus atskleistas prieš Bažnyčios paėmimą. Nuodėmės žmogus apsireikš Dievo nustatytu laiku. Prasidės didžioji tikėjimą palikusių žmonių apostazija.

Pastaba: Kai kas šiuolaikinį liberalizmą vadina tokiu apostaze, tačiau liberalizmo tikslas nebuvo atsiriboti nuo tikėjimo, liberalai norėjo pritraukti į tikėjimą išsilavinusius, intelektualius žmones. Liberalizmo ištakose yra religiniai filosofai (filosofinis ateizmas). Tačiau nuo 60-ųjų. Daugelis pradeda nutolti nuo tikėjimo, kurį vadiname praktiniu ateizmu: žmogus gali sutikti su visomis doktrinomis, bet neturi gyvenimo, neturi ryšio su Dievu, tiesa tokiems žmonėms nėra reikšminga. Galima kalbėti ir apie komunistinio režimo šalyse besikuriančio karingo ateizmo egzistavimą.

Nuodėmės žmogus paskelbs save Dievu. Jis yra šėtoniškos „trejybės“ dalis, kurios tikslas – išaukštinti nuodėmės žmogų: šėtonas nori prilygti Dievui Tėvui, nuodėmės žmogus – Dievui Sūnui, netikrasis pranašas užima Šventojo vietą. Dvasia. Nuodėmės žmogus sėdės šventykloje. Kristus jį sunaikins per Antrąjį atėjimą.

Nuodėmės žmogus turės šėtono galią, jis bus tiesiogiai susijęs su velniu. Jis apgaus netikinčius. 2 Tesalonikiečiams 2:11-12 nurodoma, kad žmonės patikės šėtono apgaule ir dėl to papuls į kliedesių įtaką: žmonės gyvens melu ir bus teisiami. Bažnyčiose būtina pamokslauti apie Antrąjį atėjimą, apie Bažnyčios žengimą į dangų. Taip suteiksite žmonėms reikalingą informaciją ir apsaugosite juos nuo apgaulės.

Nuodėmės žmogus bus įmestas į ugnies ežerą.

Viešpaties diena baigiasi Antruoju Kristaus atėjimu į Žemę.

5.3. Kristaus diena.

2 Tes.2:1-10, Kristaus diena prasidės nuo Bažnyčios paėmimo ir nurodo Bažnyčią, kuri yra danguje per Didįjį suspaudimą, Kristaus diena baigsis 1000 metų karalystės pradžioje. , 1Kor1:8; 2 Kor 1, 14; Fil 1:6, 10; 2:16.

5.4. Dievo diena.

Laikotarpis po Viešpaties dienos, įskaitant amžinąją ateitį, 2 Pt. 3:12.

6. Pranašystės apie krikščionybės atsimetimą.

Krikščionybėje galima pastebėti atsimetusios krikščionybės egzistavimą, kuri ryškiausiai pasireiškė per pastaruosius 200 metų.

Žmogus žino tiesą ir sąmoningai nuo jos nusigręžia, tampa apostatu. Toks žmogus traukia su savimi daugybę Žodžio neišmanančių; mes nepriskiriame tokių vadovaujamų atsimetėlių.

6.1. Mato 13:24-30 ir 36-43 pasakojama apie dabartinį amžių, apie Bažnyčią. Gėrį Jėzaus palyginimuose vaizduoja kviečiai, miltai, perlai, šviežia žuvis. Izraelis čia yra lobis; blogis – paukščiai, raugas, raugas, supuvusi žuvis.

Bažnyčios amžiui būdingas ir gėrio, ir blogio buvimas.

Paėmimo metu visa, kas gera, bus paimta iš blogio.

6.2. Kas atsitiks su blogiu, blogiu (atsikritusia krikščionybe)?

A) Rev. 17 sk. piešia paleistuvę, moterį, sėdinčią ant žvėries; violetinė ir violetinė moters aprašyme simbolizuoja blogą žmoną, paleistuvę.

B) Taip pat šios spalvos (violetinė, raudona, auksinė, su brangakmeniais ir perlais) yra susijusios su klaidinga religija.

C) Daugelis paleistuvę sieja su RCC.

D) Galbūt Romos katalikai, ortodoksai ir ekumeniniai protestantai įeis į kokią nors pasaulio bažnyčią, kurios mokymas bus persotintas liberalios teologijos. Bendravimas su Dievu bus tapatinamas su meile artimui, džiuginančia žmogiškąsias silpnybes.

E) Skaisčiai raudonas žvėris reiškia politinę galią, aprašytą Rev. 13.

F) Pirmoje vargo laikotarpio pusėje paleistuvė bus ypač aktyvi.

G) Apr 17:5 pateikiamas aprašomasis šios moters titulas, ji yra bjaurybių ir žemės paleistuvės motina. Ji buvo girta nuo šventųjų kraujo, ji persekiojo tikinčiuosius, Apr 17:6.

Istorijos eigoje Romos katalikų bažnyčia ir visos stačiatikių bažnyčios nužudė daugiau žmonių nei politinės ir kitos organizacijos.

H) Apostatų religiją po trejų su puse metų sunaikins 10 atgaivintos Romos imperijos karalių, atverdami kelią galutiniam pasaulinės religijos susiformavimui. Šią pasaulio religiją sunaikins Kristus.

I) Apr. 17:17,18 – Puikus miestas. Kai kas mano, kad šis miestas yra atgimęs Babilonas. Izaijo pranašystė apie Babiloną 13:6-13 istorijoje dar neįvyko. Kad ši pranašystė išsipildytų, miestas turi būti atstatytas. Šiandien Saddamas Husseinas bandė atstatyti Babiloną, bet jam pavyko tik pusė.

Taip pat Apreiškimo 17:9 yra nuoroda į 7 kalvas arba kalnus.Miestas ant septynių kalvų yra Roma. (nors ir Maskva, ir Konstantinopolis stovi ant septynių kalvų).

Šį miestą sunaikins didžiausias žemės drebėjimas Žemės istorijoje.

Pastaba: 17 sk. knyga. Apreiškimas pateikia religinį Babilono portretą, mes kalbame apie religiją; 18 skyriuje – jo politinis įvaizdis.

Dievas pasmerks religiją, kuri yra kokia nors profesinė religinė veikla arba galia manipuliuoti žmonėmis.

J) Galutinis apostatinės bažnyčios sprendimas yra Kristaus sugrįžimas į Žemę.

7. Pranašystės apie suspaudimo laikotarpį.

7.1. Sunkumai bus precedento neturinčio masto ir smarkių kančių metas. Pasaulio istorija dar niekada nepatyrė tokių kančių...

7.2. Po bažnyčios paėmimo atsiras 10 tautų, karalysčių, Dan.7:24.

7.3. Šios dešimties konfederacijos karalius, vadovas, bandys išspręsti Izraelio problemą su kaimyninėmis šalimis, garantuodamas taiką ir saugumą.

7.4. Ši taika truks 42 mėnesius arba trejus su puse metų.

7.5. Akivaizdu, kad atsitiks kažkas baisaus, dėl kurio nuodėmės žmogus pajus šėtono galią ir sulaužys sandorą su Izraeliu. Matyt, tai bus puolimas prieš Izraelį. Rusija užkariaus Izraelį, Ezek.38,39 (užkariavimo laikas diskutuotinas: arba Suspaudimų laikotarpio pradžia, arba vidurys, arba pabaiga). Jokia armija negali pasipriešinti Rusijai.

7.6. Dievas kovos prieš Rusiją ir šalis agresores, Ezek.38:19-22: žemės drebėjimai, maras, akmenų kruša, ugnis ir siera, nelaimės ir ligos pasiglemš Izraelio priešus.

Priešo kariuomenė bus sunaikinta, o Izraeliui prireiks septynių mėnesių mirusiems palaidoti, Ezek.39:12.

Kokia bus ši armija ar Šiaurės koalicija? Biblijos tekste esantys pavadinimai, mūsų nuomone, yra senoviniai Šiaurės sąjungoje dalyvaujančių šalių pavadinimai Ezek.38:1-39:25; Dan.11:40; Joelis 2:1-27; Izaijas 10:12; 30:31-33; 31:8-9.

Gogas yra konfederacijos lyderis, greičiausiai tai titulas;

Magogas – Gogo žemė;

Magogitai – Magoge gyvenantys žmonės, kartais jie vadinami skitais, teritoriškai šis vardas reiškia Ukrainą;

Rošas – Rusija, princas Rošas – Rusijos vadovas;

Mešechas – kai kurių kalbininkų teigimu, tai yra Maskvos pavadinimas, Ezek.27:13; 32:26; 38:2.3; 39:1.

Kaukazas – Gogo tvirtovė;

Sarmatija yra vieta, iš kurios išėjo slavai ar rusai.

Persija – šiuolaikinis Iranas;

Homeras – Vokietija, rytai. Europa. Manoma, kad Vokietija bus padalinta į dvi dalis ir nepateks į Romos imperijos valdžią;

Fogarma yra senovės Armėnijos pavadinimas;

Pėda yra netoli Irano esanti žemė, galbūt šiuolaikinis Irakas.

JAV pranašystėse nefigūruoja, matyt, nėra pasaulio galia ateityje.

7.7. Po to nuodėmės žmogus įgis valdžią pasaulyje, Apr 13:4. Jis neturės opozicijos. Jis reikalaus, kad būtų garbinamas kaip Dievas. Už šio reikalavimo nesilaikymą bus baudžiama mirtimi, Apr 13:8,15.

7.8. Dievo nuosprendžiai per Didįjį suspaudimą, paskutinius trejus su puse paskutiniosios savaitės metų, bus tokie baisūs, kad jei jie nebūtų buvę sumažinti, nebūtų likę nė vieno gyvo. Nuo baisių žemės drebėjimų, milžiniškos krušos ir kitų nelaimių mirs 80–90% pasaulio gyventojų.

Čia yra Šventasis Raštas apie Didįjį Suspaudimą, be Apreiškimo knygos:

Iz.24:20-23; Jer. 30:7-9; Dan.9:27; 12:1; Mato 24:21-30; Morkaus 13:24; 1 Tesalonikiečiams 5:1-8.

8. Pranašystės, susijusios su Bažnyčia.

8.1. Paskutinės Bažnyčios dienos pasaulyje.

Tai bus pabaigos laikas Paskutinės dienos, Dan.8:17-19; 9:26; 11:35,40,45; 12:4,6,9. Tai prasidės Šventyklos sunaikinimu ir baigsis pagoniškojo pasaulio galios sunaikinimu per Antrąjį Kristaus atėjimą, Mt.24:15; 2 Tesalonikiečiams 2:8.

Tai bus apostazės ir blogio laikotarpis, 2 Tim 3:1-5. Žmonės, vadovaujantys atsimetusiajai bažnyčiai, tvirtins esą krikščionys, bet nesilaikys tikėjimo ir skelbs klaidingą evangeliją.

Pastaba: Daktaras kun. J. Šenonas pažįsta žmogų, pastorių, kuris žino Evangeliją, bet neleidžia skelbti Evangelijos savo bažnyčioje, nes bijo konflikto. Pokalbyje su parapijiečiais šis klebonas sutaria su kiekvienu pašnekovu; dėl jo tylėjimo ir baimės ką nors įžeisti Evangelija, bažnyčia virsta apostatu, o jis netikru pranašu ir netikru mokytoju.

Biblijoje aprašomi septyni prisikėlimo iš numirusių atvejai: 1 Karalių 17:22; 2 Karalių 4:35; 13:21; Mato 9:25; Morkaus 5:42; Luko 7:15; Jono 11:40; Apaštalų darbai 9:40.

Akivaizdu, kad visi šie žmonės vėliau vėl mirė.

Enochas ir Elijas buvo perkelti į dangų.

Žmonės, gimę į pasaulį, niekada nenustos egzistuoti; jie egzistuos amžinybėje, nesvarbu, ar jie mirs, ar bus paimti, Dan 12:2; Jono 5:28-29; Apaštalų darbai 24:15.

Pirmasis prisikėlęs asmuo yra Jėzus Kristus. Jis ne tik prisikėlė iš numirusių, bet ir gavo naują kūną. Šis kūnas nepažįsta mirties, Morkaus 16:14; Luko 24:33-49; Jono 20:19-23. Žmonės, prisikelti prieš Jį, liko savo buvusiuose kūnuose.

Kristaus prisikėlimą išpranašavo pranašai: Ps.15:10; Mato 16:21; 26:32; Morkaus 9:9; Jono 2:19; Apaštalų darbai 26:22-23, ir angelai paskelbė, Mt 28:6; Morkaus 16:6; Luko 24:6. Kristaus prisikėlimą lydėjo daugybė įrodymų, Mt 27:66; Luko 24:39; Jono 20:20; Aktai 1-3.

Kristaus mirtį lydėjo didelis žemės drebėjimas, kai buvo atidaromi kapai ir mirusieji išėjo iš kapų. Nepaaiškinama, kad galėtume geriau suprasti, kas vyksta tuo metu, Mt 27:51-53.

Šventieji, kurie tada buvo prikelti, gali atstovauti pirmuosius vaisius, apie kuriuos parašyta Senajame Testamente, Lev. 23:9-14. Šiuo atveju tai yra būsimo prisikėlimo simbolis.

Kristaus ir šventųjų prisikėlimas yra Pirmas ir antra prisikėlimas.

Trečias prisikėlimas yra Bažnyčios paėmimas, 1 Kor 15, 52; 1 Tesalonikiečiams 4:16. Čia „mirusieji Kristuje“, tie, kurie yra Kristaus kūne, atgimę iš naujo. Senojo Testamento šventieji yra Kristuje, nes tikisi Kristaus, bet jie nėra Bažnyčios dalis, nes jie yra Kristaus kūno dalis.

ketvirta prisikėlimas – tai dviejų liudytojų, Apr. 11, prisikėlimas, kuris pranašaus ir liudys trejus su puse metų (nežinome, kurie treji su puse metų minimi – ar pirmoji Suspaudimo pusė, ar Didysis suspaudimas). , antroji septynerių metų pusė). Praėjus trejiems su puse metų Dievas leis mirti dviem liudytojams. Jie bus nužudyti ir gulės Jeruzalės gatvėse tris su puse dienos, tada prisikels ir pakils į dangų.

Penkta prisikėlimas – didžiojo suspaudimo kankiniai, Apr 20:4. Jie bus kankiniai už savo tikėjimą. Šis prisikėlimas reiškia, kad tuo metu Bažnyčia jau bus paimta.

šeštas prisikėlimas yra Senojo Testamento šventieji, kurie prisikels iškart po didžiojo suspaudimo laikotarpio, Iz.26:19. Dan 12:2 ir 11:36-45 nurodo suspaudimo laikotarpį ir nurodo, kad šis prisikėlimas įvyks suspaudimo laikotarpio pabaigoje ir prieš 1000 metų karalystę.

Dan.12:2 kalbama apie du prisikėlimus: vienas – į gyvenimą (Senojo Testamento šventieji, kurie įeis į 1000 metų karalystę), kitas – į amžiną paniekinimą (neišsigelbėti). Prisikėlęs tikinčiųjų (ir Senojo Testamento šventųjų) kūnas bus laisvas nuo ligų ir gražus.

septintoji prisikėlimas yra apie neišganytuosius (tiek Senojo Testamento, tiek Naujojo Testamento laikotarpio), apie tuos, kurių vardai neįrašyti Gyvenimo knygoje, Apr 20:11-15. Jie gaus naujus kūnus, kurie amžinai kentės ir kankinsis ugnies ežere.

Neišgelbėtieji bus vertinami pagal darbus. Jie norės sužinoti, kokie jie dievobaimingi ir ar gali patekti į dangų. Tačiau vietos danguje negalima užsitarnauti ar nusipelnyti darbais; niekas negali užsitarnauti Dangaus žmogaus pastangomis. Kristus yra kelias...

8.3. Bažnyčios paėmimo laikas.

Mūsų nuomone, šis klausimas yra silpniausia teologijos grandis. Yra keturios pagrindinės nuomonės apie Bažnyčios paėmimo laiką: prieš suspaudimo laikotarpį, suspaudimo laikotarpio viduryje, dalinis paėmimas, po didžiojo suspaudimo.

Tik premillenialistai laikosi Bažnyčios paėmimo Prieš sielvarto laikotarpis. Jie grindžiami dviem svarbiais punktais: Bažnyčia yra šventųjų žmonių grupė, besiskirianti nuo šventųjų, gyvenusių prieš Bažnyčios amžių, ir nuo tų, kurie gyvens po jo. Be to, kaip pagrindas yra pažodinis Šventojo Rašto aiškinimas, pažodžiui įtraukiant Skausmo laiką į precedento neturinčios pasaulio kančios laikotarpį, nuo malonės amžiaus pabaigos iki Kristaus sugrįžimo.

Viduryje suspaudimo laikotarpis, po pirmųjų trejų su puse metų. Jei pirmuosius trejus su puse metų Žemėje tvyro taika ir saugumas, anksčiau žmonių išvežti nereikia. Šis požiūris ypač išpopuliarėjo po Antrojo pasaulinio karo.

Dalinis paėmimas reiškia, kad bus paimti tik dvasingi krikščionys. Puiki vieta įbauginti tikinčiuosius, nes dvasingumą lemia pamokslininkas. Tai taip pat apima legalizmą ir išganymą darbais. Nedvasingieji liks čia ir pereis per apsivalymą.

Po to Suspaudimų metu Kristus sugrįš ir susitiks su Savo Bažnyčia, kuri nepatirs teismų. Tačiau Mato 23 ir 24, Jėzus tiksliai paaiškina žydams, koks bus laikas prieš Jo atėjimą. Be to, pasirodo, kad antrasis Kristaus atėjimas ir Bažnyčios paėmimas sutampa, o tai neįmanoma. Daug kas turi įvykti iki antrojo atėjimo...

2 Tes 2:2 įspėja, kad netikėtume, kad suspaudimų metas jau praėjo, 1 Tes 5:9; 2 Tesalonikiečiams 2:7. Suspaudimų laikotarpis negali būti vadinamas „palaimintąja viltimi“, Tit. 2:13. Be to, paėmimas ateina ir gali ateiti bet kurią akimirką.

Išgyvenusieji Didįjį suspaudimą (teisieji žydai) savo kūnais pateks į 1000 metų karalystę. Jei po Didžiojo suspaudimo įvyks paėmimas, tada Žemėje neliks nė vieno (tikintieji bus paimti, o netikintieji žus) ir nebus kam išpildyti Tūkstantmečio karalystės pranašysčių, Mt.24:39 -41. Luko 17:34-37.

Pagal Šventąjį Raštą neįmanoma įrodyti Bažnyčios paėmimo laiko, svarbu, kad tai įvyktų. Pasak kun. Fr.J. Šenonai, paėmimas įvyks prieš Suspaudimą. Tai vienintelis požiūris, paremtas Šventojo Rašto eilutėmis. Liūdesys yra teismai Izraeliui, pasaulio nuodėmei, tiems, kurie atmetė Kristų – Bažnyčia nuo to laisva.

Svarbu suprasti kontrastą tarp Bažnyčios paėmimo ir antrojo atėjimo.

Pirma, paėmimo metu Kristus ore susitiks su Bažnyčios šventaisiais; Antrojo atėjimo metu Jis susitinka su Suspaudimo laikotarpio šventaisiais Žemėje.

Antra, Alyvų kalno nepakeis šventųjų paėmimas; Antrojo atėjimo metu Alyvų kalnas bus padalintas į dvi dalis, Zach.14:4-5.

Trečia, šventųjų paėmimo metu bus duoti nauji kūnai, kurie nepažins mirties; Žemėje šventieji negaus nemirtingo kūno.

Ketvirta, paėmimas apima šventųjų judėjimą iš žemės į dangų; Antrojo atėjimo metu judėjimas bus priešinga kryptimi: iš dangaus į žemę.

Penkta, pasaulis nebus teisiamas paėmimo metu; per Antrąjį atėjimą visa žmonija bus teisiama.

Šešta, paėmimas įvyks akies mirksniu, 1 Kor 15, 51-53; Antrasis atėjimas užtruks, 19 d.

Septinta, paėmimas nepaveiks Šėtono; Antrojo atėjimo metu Šėtonas bus surištas 1000 metų.

8.4. Kristaus teismo vieta, 2 Korintiečiams 5:10.

Tai ne apie Baltojo sosto teismą. Teismo sąvoka reiškia vietą, kurioje yra miesto valdovas ar teisėjas, kuriam jie atvyksta su byla, kurią reikia nedelsiant nagrinėti. Nuosprendis paskelbiamas nedelsiant. Apkaltinamojo nuosprendžio atveju bausmę vykdo budelis, esantis netoli teisėjo ar valdovo būstinės.

J. Wesley sakė, kad kai tik žmogus miršta, jis iškart pradeda save teisti. Rev. Fr.J. Šenonas mano, kad po mirties žmogus akimirksniu pradeda suvokti, ar sugebėjo įvykdyti Dievo valią, ar ne. Jei žmogui pasisekė atlikti kokį nors naudingą darbą, bet tai padarė ne pagal Dievo valią ir pasikliaudamas tik savo jėgomis, o ne Šventąja Dvasia, jo darbas degs.

Ši teismo vieta neturi nieko bendra su nuodėme. Po paėmimo tikintieji jau turės pašlovintus, nemirtingus kūnus, atitinkamai kūne nebus nuodėmės.

Kristaus teismo sostas spręs poelgius: ar žmogus turėjo naudos iš savo darbų, ar ne. Kiekvienas krikščionis papasakos, kaip dirbo, 1 Kor 3, 11–15. Kalbame ne apie išganymą, o apie atlygį, kurį gaus žmogus pagal nugyventą gyvenimą.

Daugelis dalykų, kuriuos daro krikščionys, nėra baigti dėl nepasišventimo ir neištikimybės. Žmonės per greitai pasiduoda susidūrę su sunkumais. Paulius rašo apie gerą kovą, kurią jis kovojo – tai buvo kova, sunki kova. Jis įvykdė tai, ką buvo pašauktas Kristaus, nepasiduodamas ir neišlaikydamas tikėjimo. Svarbu, kad būtų tiesa...

8.5. Avinėlio vedybų šventė.

Bažnyčia yra nuotaka, laukianti Kristaus, savo jaunikio, 2 Korintiečiams 11:2.

Santuoka vyksta keliais etapais:

Pirma, nuotakos tėvai turėtų atnešti išpirką. Kristus atnešė išpirką savo krauju.

Panaši informacija.

Senojo Testamento laikais pranašo pareigos buvo dieviškojo vadovo pareigos. Dievas atsiuntė pranašą vadovauti Izraelio žmonėms. Tuo metu pranašas buvo vadinamas „regėju“:

„Anksčiau Izraelyje, kai kas nors eidavo pasiteirauti Dievo, sakydavo: „Eime pas regėtoją“; nes tas, kuris dabar vadinamas pranašu, anksčiau buvo vadinamas regėju“ (1 Sam 9:9).

Hebrajiškas žodis ra-ah, reiškiantis „matyti“ arba „įžvelgti“, aiškiai parodo, kokia buvo pranašo tarnyba. Ir dar vienas žodis „chazenas“ – „tas, kuris mato regėjimus“ – taip pat buvo vartojamas pranašui ar regėtojui apibūdinti.

Iš viso Biblijoje minimi septyniasdešimt aštuoni skirtingi pranašai ir pranašės. Jei giliai ir išsamiai išstudijuotume viską, kas apie juos sakoma nuo Pradžios knygos iki Apreiškimo, galėtume gauti išsamios informacijos apie viską, kas susiję su pranašais.

„Viešpats Dievas sutvėrė iš žemės visus lauko gyvulius ir visus padangių paukščius ir atvedė juos pas žmogų, kad pamatytų, kaip jis juos vadins ir kad kaip žmogus vadins kiekvieną gyvą būtybę, toks buvo jos vardas“ (Pr 2:19) .

Šioje situacijoje Adomas veikė dvasinėje srityje. Jis kažkaip numatė kiekvieno gyvūno gyvenimo būdą ir įpročius ir suteikė jiems tinkamus pavadinimus. Tai buvo pranašiškas apibrėžimas.

Enochas

Enochas yra vienas žymiausių Senojo Testamento pranašų. Pradžios 5:21 sakoma: „Enochas gyveno šešiasdešimt penkerius metus ir jam gimė Metušala“. Vienas iš galimų vardo Metušalaus vertimų skamba taip: „po jo mirties bus atsiųstas vanduo“. Dievas paėmė Henochą, kai jam buvo 365 metai, o jo sūnus Metušala gyveno 969 metus. Palyginę Metušalaus gyvenimo datas ir didžiojo potvynio datas, pamatysite, kad jis tikrai mirė tais metais, kai potvynis atėjo į šią žemę. Tikiu, kad potvynis prasidėjo tą pačią valandą, kai mirė Metušalas, nes jo vardas reiškė: „Po jo mirties bus atsiųstas vanduo“.

Papildoma informacija apie Enocho pranašystes randame Judo laiške, 14 ir 15 eilutėse:

„Enochas, septintasis nuo Adomo, taip pat pranašavo apie juos, sakydamas: „Štai Viešpats ateina su dešimčia tūkstančių savo šventųjų (angelų), kad įvykdytų teismą visiems ir bartų visus bedievius už visus jų nedorybes. sukūrė ir visais žiauriais žodžiais, kuriuos prieš jį kalbėjo bedieviški nusidėjėliai“.

To dar neįvyko ir turi įvykti ateityje. Taigi, matome, kad Henochas ne tik pranašavo apie savo sūnų ir Dievo nuosprendį, kuris atėjo į šį pasaulį po jo mirties – po 969 metų, bet ir išpranašavo, kad Dievas (Kristuje Jėzuje) vieną dieną ateis „su tūkstančiais šventųjų. (Angelai) Jo. Enochas buvo tik septintoji karta nuo Adomo, kaip jis galėjo žinoti, kad Jėzus turės grįžti į žemę su šventųjų armija? Iš kokio šaltinio jis įgijo gebėjimą matyti ateitį ir numatyti tai, ko net negalėjo įsivaizduoti savo protu? Tai tikrai buvo pranašiškas regėjimas.

Taigi, pranašo pareigos nėra kažkas naujo: nuo pat žmonijos aušros pranašai pranašavo dramatiškus istorijos įvykius. Jiems nebuvo natūralaus būdo sužinoti, ką pranašavo. Enochas neatliko astrologinių skaičiavimų ir nėjo pas būrėjus. Jis kalbėjo tai, ką Dievas jam apreiškė. Enochas buvo toks pamaldus žmogus, kad nematė mirties – 365 metų amžiaus jis stebuklingai buvo paimtas į dangų.

Kitas pranašas, toks didelis kaip Henochas, buvo Nojus. Pradžios 6:8,9 sakoma:

„Bet Nojus rado malonę Viešpaties akyse. Štai Nojaus gyvenimas: Nojus buvo teisus ir nepriekaištingas savo kartoje: Nojus vaikščiojo su Dievu.

Maždaug šimtą metų Nojus skelbė, kad ateis didelis potvynis ir apims visą žemę. Nojus buvo tikras pranašas, tačiau jam teko laukti daugiau nei šimtą metų, kol jo pranašystė išsipildys.

Įsivaizduokite, kad esate pranašas (arba pranašė) ir jūsų spėjimas neišsipildė maždaug šimtą metų – gana ilgą laiką, ar ne? Jie tyčiosis iš jūsų ir sakys, kad visa tai yra tuščia fikcija. Natūralu, kad tokioje situacijoje lengva nusiminti.

Tačiau Nojus vaikščiojo su Dievu. Šimtą metų jis neprarado tikėjimo Viešpaties ištartais žodžiais. (Kai kurie mano, kad tai tęsėsi dar ilgiau – šimtą dvidešimt metų). Ir tada vieną dieną danguje pradėjo tirštėti debesys, žaibavo, griaudėjo perkūnija ir žemę užklupo didžiulis potvynis. Dievo pranašas pasakė, kad tai įvyks, ir taip atsitiko. Štai ką reiškia būti Biblijos pranašu.

Viskas, ką pranašauja tikras pranašas, turi įvykti, nes Šventoji Dvasia, kuri jam tai apreiškė, negali meluoti. Biblija sako, kad Dievas niekada nemeluoja. „Dievas nėra žmogus, kad Jam meluotų, ir ne žmogaus sūnus, kad pakeistų save. Ar jis kalbės, o tu nedarysi, ar jis kalbės ir nedarys? (Skaičių 23:19). Todėl, kai vienas iš Dievo pranašų – Dievo pateptas žmogus – ką nors pranašauja, tai tikrai išsipildys.

Abraomas

Kitas didis Dievo pranašas buvo Abraomas. Pradžios 24:6, 7 skaitome, kaip Abraomas išsiuntė savo tarną į savo tėvų šalį ieškoti Izaokui žmonos:

„Abraomas tarė jam [tarnui]: saugokis, negrąžink ten mano sūnaus. Viešpats, dangaus Dievas, kuris mane išvedė iš mano tėvo namų ir iš mano gimimo žemės, kuris kalbėjo su manimi ir prisiekė man sakydamas: "Tavo palikuonims aš duosiu šią žemę" - Jis atsiųs Jo angelas prieš tave, ir tu iš ten pasiimsi žmoną savo sūnui mano.

Abraomas pasakė apie Dievą: „Jis tai padarys“. Ir jo žodžiai buvo pranašiški. Abraomas davė nurodymus savo tarnui: „Eik į mano tėvo žemę – nes Dievas nori išlaikyti mūsų rūšies tyrumą – ir ten rasi mergaitę, kuri taps mano sūnaus žmona. Ji bus ten, o tu ją atvesi čia“.

Tai buvo tikra pranašystė. Ir kai tarnas parsivežė žavią mergaitę, Izaokas išėjo į lauką: laukė jos atvykstant. Iš to galime daryti išvadą, kad Izaokas tikėjo savo tėvo išsakyta pranašyste. Jis žinojo, kad Abraomo išpranašauti įvykiai tikrai išsipildys.

Jokūbas

Dabar atėjo Jokūbo eilė. Pradžios 49:1 sakoma: „Jokūbas pasišaukė savo sūnus ir tarė: „Susirinkite, aš jums pasakysiu, kas jums nutiks ateinančiomis dienomis“. Ir tada jis pasakė jiems, kokiomis gentimis (Izraelio gentimis) jie taps ir kokiu gyvenimo būdu elgsis. Šie žodžiai išlieka teisingi iki šiol.

Jokūbas išpranašavo, kad jo sūnūs paliks šalį, kurioje tada buvo, ir užims žemę, kuri jiems buvo pažadėta. Jis taip pat numatė, kaip jie elgsis vienas su kitu ir sutars. Nėra jokių abejonių, kad Jokūbas buvo pranašas.

Juozapas

Apie Juozapą Pradžios 41:15,15 sakoma taip:

„Faraonas pasakė Juozapui: Aš sapnavau sapną ir nėra kam jį išaiškinti, bet girdėjau apie tave, kad tu žinai, kaip aiškinti sapnus. Juozapas atsakė faraonui: “Tai ne mano. Dievas duos atsakymą faraono naudai“.

Per šį sapną Viešpats norėjo pasakyti faraonui apie Jo ketinimus: kad toje šalyje bus septyneri pertekliaus metai, po kurių septyneri bado metai; o jei žmonės nepasirengs, jie žus. Ir atsitiko tiksliai taip, kaip Juozapas numatė.

Mozė

Jei panagrinėsime Šventąjį Raštą, pamatysime, kad Mozė parašė 475 pranašiškas eilutes, palyginti su kitais pranašais. Išėjimo 11:4,5 Mozė pasakė:

„Taip sako Viešpats: „Vidurnaktį aš eisiu per Egipto vidurį ir mirs kiekvienas Egipto žemės pirmagimis, nuo faraono, sėdinčio jo soste, pirmagimio iki tarnaitės, kuri yra su girnų akmenimis, pirmagimiu. , ir visi galvijų pirmagimiai“.

Mozei reikėjo didžiulės drąsos skelbti tokius žodžius. Be to, jis ne tik numatė, kad tai įvyks, bet ir nurodė konkretų laiką, kada tai įvyks. Ir jei visi pirmagimiai Egipte nebūtų mirę kitą rytą, Mozė būtų buvęs netikras pranašas.

„Ir visoje Egipto žemėje kils didelis šauksmas, kokio niekada nebuvo ir nebebus. Bet tarp visų izraelitų šuo nepajudina liežuvio nei prieš žmones, nei prieš gyvulius, kad žinotum, kokiu skirtumu Viešpats daro egiptiečius ir izraelitus. Ir visi šie tavo tarnai ateis pas mane ir pagarbins mane, sakydami: „Išeik tu ir visa tauta, kuriai vadovaujate“. Po to aš išeisiu. Ir Mozė išėjo nuo faraono supykęs“ (Iš 11,6-8).

Mozė nebuvo supermenas, jis buvo toks pat kaip tu ir aš. Bet jis pakluso Dievui ir leido tiems žodžiams išeiti iš jo burnos.

Išėjimo 12:29-51 visi išpranašauti įvykiai išsipildė galingai, stebuklingai ir šlovingai, ir negalime nepripažinti, kad Mozė buvo vienas didžiausių visų laikų pranašų.

Ar aš

Savo gyvenimo dienomis Elijas buvo žinomas kaip Dievo pranašas. Jis buvo regėtojas – matė ateitį ir iš anksto numatė įvykius, kurie dar turėjo įvykti.

1 Karalių 17:1 Elijas pasakė karaliui Ahabui: „Kaip gyvas Viešpats, Izraelio Dievas, kurio akivaizdoje aš stoviu! šiais metais nebus nei rasos, nei lietaus, išskyrus mano žodį. Iš esmės Elijah pasakė: „Kol neduosiu leidimo, nelis“.

Ar išdrįstumėte šiandien pasakyti tokį dalyką?

1 Karalių 18:41 skaitome: „Elijas tarė Ahabui: „Eik valgyti ir gerti! nes pasigirsta lietaus garsas. Iki to laiko trejus metus ant žemės nebuvo nukritęs nė vienas vandens lašas, tačiau Elijas išgirdo lietaus garsą. Danguje nesimatė nė debesėlio. Iš kur kilo šis triukšmas? Jis skambėjo kaip Elijas. 45 eilutėje sakoma: „Tuo tarpu dangus aptemo nuo debesų ir vėjo, pradėjo smarkiai lyti“.

Izaijas

Savo knygoje Izaijas atskleidžia mums vieną didžiausių pranašysčių, kurios kada nors atėjo iš žmogaus širdies ir lūpų: „Todėl pats Viešpats duos tau ženklą: štai, mergelė, ji pastos ir pagimdys. Sūnus, ir jie vadins jį Emanueliu“ (Izaijo 7:14).

„Jis buvo paniekintas ir pažemintas žmonių akivaizdoje, liūdesio žmogus ir susipažinęs su ligomis, ir mes nusigręžėme nuo jo; Jis buvo paniekintas, ir mes laikėme Jį niekuo. Bet Jis prisiėmė mūsų silpnybes ir nešė mūsų ligas. bet mes manėme, kad Jis buvo Dievo sumuštas, nubaustas ir pažemintas. Bet Jis buvo sužeistas už mūsų nuodėmes ir nukankintas už mūsų kaltes. Jam buvo skirta mūsų ramybės bausmė, ir jo žaizdomis mes buvome išgydyti. Visi klaidžiojome kaip avys, kiekvienas pasukome savo keliu; ir Viešpats uždėjo ant jo mūsų visų nuodėmes. Jis kankinosi, bet kentėjo savo noru ir neatvėrė burnos; Jis buvo nuvestas kaip avis į skerdyklą ir kaip avinėlis, tylintis prieš kirpėjus, todėl jis neatvėrė burnos. Iš vergijos ir teismo Jis buvo paimtas; bet kas paaiškins jo kartą? nes jis iškirstas iš gyvųjų žemės. už mano tautos nusikaltimus patyrė egzekuciją. Jam buvo paskirtas kapas su piktadariais, bet Jis buvo palaidotas su turtingu žmogumi, nes nepadarė nuodėmės ir jo burnoje nebuvo melo. Bet Viešpačiui patiko jį smogti, ir jis atidavė jį kankinti. Kai Jo siela paaukos permaldavimo auką, Jis pamatys ilgaamžį palikuonį, o Viešpaties valia bus sėkmingai vykdoma Jo ranka. Cha, Savo sielos žygdarbį Jis žiūrės patenkintas; Jo pažinimo dėka Jis, teisusis, mano tarnas, daugelį išteisins ir prisiims ant savęs jų nuodėmes. Todėl aš duosiu jam dalį tarp didžiųjų, o grobį jis dalins su galingaisiais, nes jis atidavė savo sielą mirčiai ir buvo priskirtas prie nedorėlių, nešdamas daugelio nuodėmę ir tapdamas nusikaltėlių užtarėju. “ (Iz 53: 3-12).

Pranašas Izaijas kalbėjo apie Jėzaus tarnystę ir permaldavimo auką septynis šimtus metų iki Jo gimimo, ir kiekvienas tos pranašystės žodis išsipildė tiksliai.

Deividas

Nors dažnai galvojame apie Dovydą kaip apie piemenį, karį, poetą ar karalių, Naujajame Testamente jis vadinamas pranašu (Apd 1,16). Dovydas yra 385 pranašiškų eilučių autorius – eilučių, susijusių su ateitimi.

Psalmėje 21:19 skaitome: „Jie dalijasi mano drabužius ir meta burtą už mano drabužį“. Dovydas matė Kalvariją ir žinojo, kokie įvykiai ten vyks, kaip kareiviai dalins Kristaus drabužius ir mesti už juos burtą. Taip, jis matė šią sceną savo dvasia ir žinojo, kad tai įvyks tolimoje ateityje.

Jeremijas

Norėdami baigti kalbėti apie pranašus, pažvelkime į Jeremiją. Savo knygoje jis surašė 985 pranašiškas eilutes, kurios pranašauja ateities įvykius. Ir kai kurios jo pranašystės anaiptol nebuvo geros naujienos. Jeremijas išpranašavo Babilono Judo nelaisvę. Kas nutiks žydams jų buvimo Babilone metu ir kaip Dievo tautos likutis vieną dieną grįš į savo žemę. Jis papasakojo visą istoriją prieš tai įvykstant. Jeremijo žodžiai taip supykdė žmones, kad jie įmetė jį į šulinį, kad ten mirtų. (Prieš melsdamiesi dėl pranašo pareigų, tikriausiai turėtumėte pagalvoti, kokią kainą jums gali tekti sumokėti. Galbūt nebūsite numestas į šulinį kaip Jeremijas, bet persekiojimas ir persekiojimas gali pasireikšti įvairiais būdais.)

Štai viena iš pranašysčių, kurias Jeremijas užrašė 8 skyriaus 11 eilutėje: „Jie gydo mano tautos dukters žaizdą lengvai, sakydami: „Ramybė, ramybė!“, bet ramybės nėra“. Šie žodžiai visiškai sutampa su tuo, kas buvo pasakyta 1 Tesalonikiečiams 5:3 apie antrąjį mūsų Viešpaties ir Gelbėtojo Jėzaus Kristaus atėjimą.

Dauguma Jeremijo pranašysčių buvo skirtos izraelitams, nes jie nuolat pamiršdavo Dievą, nusigręždavo ir nutoldavo nuo Jo, patys pateko į vergiją. Taip ir atsitiko – tiksliai taip, kaip pranašas išpranašavo.

Nuo Jeremijo iki Malachijo Biblijoje pateikiamos dar penkiolikos pranašų knygos, kurios užsirašė savo pranašystes, ir jų žodžiai taip pat išsipildė. Tai tikrai nuostabu.

Pranašų grupės

Atsižvelgdami į kai kuriuos pranašus, pakalbėkime apie pranašų grupes, kurios minimos Biblijoje.

Septyniasdešimt Izraelio vyresniųjų:

„Ir VIEŠPATS nusileido debesyje ir kalbėjo jam (Mozei), paėmė iš ant jo buvusios Dvasios ir davė septyniasdešimčiai vyresniųjų (tų, kurie apsupo Mozę ir jį palaikė). Kai Dvasia ilsėjosi ant jų, jie pradėjo pranašauti, bet tada nustojo“ (Skaičių 11:25).

Dievas panaudojo didįjį pranašą Mozę ir per jį, galbūt uždėdamas rankas, pavedė septyniasdešimčiai kitų vyrų būti pranašais.

Pranašų būrys

„Po to ateisi į Dievo kalvą, kur yra filistinų sargyba; ir kai įeisite į miestą, sutiksite iš aukštybių nusileidžiančių pranašų, o prieš juos yra psalmė ir timpanonas, fleita ir arfa, ir jie (visa grupė) pranašauja; ir Viešpaties Dvasia nužengs ant tavęs, ir tu pranašausi su jais ir tapsi kitu žmogumi. Kai šie ženklai įvyks su tavimi, daryk, ką gali tavo ranka, nes Dievas yra su tavimi. Jūs eikite pirma manęs į Gilgalą, kur aš ateisiu pas jus aukoti deginamąsias ir padėkos aukas. Palaukite septynias dienas, kol ateisiu pas jus, tada aš jums pasakysiu, ką daryti. Kai tik Saulius atsisuko nuo Samuelio, Dievas jam suteikė kitokią širdį, ir visi tie ženklai išsipildė tą pačią dieną. Kai jie priėjo prie kalno, štai juos pasitiko pranašų būrys, ant jo nusileido Dievo Dvasia, ir jis pranašavo tarp jų“ (1 Sam 10, 5-10).

Čia matome daugybę pranašų, kurie, kaip grupė, pranašavo apie ateitį. Jis papasakojo šiam jaunuoliui, kuris turėtų būti Izraelio karalius ir kas nutiks toliau – ir viskas atsitiko.

pranašų sūnūs

Elijas tarė Eliziejui: „Pasilik čia, nes Viešpats siunčia mane į Betelį. Bet Eliziejus tarė: Kaip gyvas Viešpats ir kaip gyva tavo siela! Aš tavęs nepaliksiu. Ir jie nuėjo į Betelį. Ir pranašų sūnūs, buvę Betelyje, išėjo pas Eliziejų...“ (2 Karalių 2:2,3).

Ši grupė vadinama „pranašų sūnumis“. Spėju, kad jie paliko savo darbą (kitą užsiėmimą) ir atvyko į Betelį tapti pranašų mokiniais.

Hebrajiškoje Biblijoje Izaijo, Jeremijo ir Ezechielio knygos sujungiamos su dvylikos pranašų knygomis pavadinimu „Vėlesni pranašai“ ir pateikiamos po knygų grupės nuo Jozuės iki Karalių (vadinamieji „Ankstyvieji pranašai“). Graikiškoje Biblijoje, Septuagintoje, pranašiškos knygos pateikiamos po poetinių-didaktinių „(Šventųjų) Raštų“ arba „Hagiografų“ seka, kuri skiriasi nuo hebrajiškos versijos ir nesutampa atskiruose rankraščiuose. Be to, tarp pranašiškų knygų išvardijamos Jeremijo raudos ir pranašo Danieliaus knyga, kurią hebrajų Biblija pateikia paskutinėje savo kanono dalyje, „Raštuose“, ir yra tekstų, kurie parašyti ne hebrajų kalba, arba nebuvo išsaugota šia kalba: knyga pranašas Baruchas (pagal Jeremijo), Jeremijo laiškas (po Raudų) ir Danieliaus knygos papildymai. Biblijos lotyniškame vertime Vulgatoje ši tvarka iš esmės išsaugota, tik pasislinkusi, kaip ir hebrajiškame tekste: dvylika „mažųjų“ pranašų – po keturių „didžiųjų“ ir Jeremijo laiško, kuris šiuolaikiniuose leidimuose. seka Lamentations, perkeliamas į pranašo Barucho knygos pabaigą.

Pranašystės fenomenas

Didžiosios senovės religijos, įvairiais laipsniais ir įvairiomis formomis, yra susipažinę su reiškiniu, kai žmonės dvasioje teigia kalbantys dievybės vardu. Taigi, jei kalbėtume pirmiausia apie Izraelio kaimynines tautas, yra žinomas pranašiškos ekstazės atvejis Byblo mieste XI amžiuje. BC; VIII amžiuje Kr., aiškiaregiai ir pranašai buvo liudyti Hamate prie upės. Orontesas (Vakarų Sirija). Tarp tūkstančių Eufrato vidurupyje esančiame Mari mieste rastų dantiraščio lentelių yra keletas pranašiškų XVIII a. BC; juose esanti informacija, skirta karaliui, savo forma ir turiniu panaši į senovės Izraelio pranašų žodžius, minimus Biblijoje. Pats Senasis Testamentas pateikia pavyzdį apie ne Izraelio aiškiaregį Balaamą, kurį pranašauti pakvietė Moabo karalius (Skaičių 22-24), mini 450 Baalo pranašų, kuriuos Jezabel atvežė iš Tyro, kuriuos pranašas Elijas išnaikino. jų nesėkmė su auka Karmelio kalne (1 Karalių 18:19–40); Toliau pateikiamas pasakojimas apie 400 pranašų, kuriuos apklausė Ahabas (1 Karalių 22:5–12). Jie, kaip ir tie aukščiau minėti pranašai, yra laukinės ekstazės apimta minia; tačiau jie teigia kalbantys Jahvės vardu. Ir nors jų teiginiai gali būti klaidingi, kaip ir šiuo atveju, akivaizdu, kad tais senais laikais tokia praktika nebuvo laikoma neteisėta Jahvės religijai. Daugybė pranašų yra Samuelio aplinkoje (1 Samuelio 10:5; 19:20). Pranašo Elijo laikais (1 Karalių 18:4) pranašiškų mokinių grupės buvo siejamos su Eliziejumi (2 Karalių 2:3-18; 4:38 f; 6:1 f; 9:1), o po to jie nepaminėti iki Amoso ​​7:14. Skambant jaudinančiai muzikai (1 Sam. 10:5), pranašai pateko į kolektyvinės ekstazės ir beprotybės būseną, kuria užkrėsdavo kitus (1 Sam. 10:10; 19:21-24), taip pat atliko simbolinius veiksmus ( 1 Sam 22:11).

Jau minėjome, kaip Eliziejus, prieš pranašaudamas, kvietė į pagalbą muziką (2 Karalių 3:15). Dažniau minimi simboliniai pranašų veiksmai: Ahija Silomietis (1 Karalių 11:29 ir toliau), taip pat Izaijas (Iz 20, 2-4); dažnai Jeremijas (Jer 13:1 sl; 19:1 sl; 27:2 sl), bet pirmiausia Ezechielis (Ez 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 sl; 37:15). sl). Vykdydami šiuos veiksmus ar net nepriklausomai nuo jų, pranašai kartais demonstruoja keistas elgesio formas ir netgi gali patekti į nenormalias psichines būsenas, tačiau išorinių formų neįprastumas toli gražu nėra pats reikšmingiausias tarp pranašų, kurių darbai ir žodžiai. yra perduodami Biblija. Šie pranašai ryškiai skiriasi nuo ekstazės kupinų senovės pranašiškų bendruomenių narių.

Tačiau juos visus vienija specialus pavadinimas - nabis. Ir nors iš šio žodžio kilęs veiksmažodis dėl ekstazės kupinų pranašų pasirodymo gali reikšti ir „išprotėti nuo piktosios dvasios puolimo“ (plg. 1 Samuelio 18:10 ir kitur), tačiau šis vartosena neatitinka. į pirminę pradinio žodžio reikšmę. Šis daiktavardis, greičiausiai, grįžta į šaknį, reiškiančią „skambinti“. Štai kodėl nabis- tai tas, kuris pašauktas, taip pat tas, kuris pašaukia, skelbia; reiškia „šaukiamas šauklys“ ir atskleidžia Izraelio pranašystės esmę. Pranašas yra Dievo pasiuntinys ir šauklys. Tai aiškiai pasakyta dviejose lygiagrečiose ištraukose, žr. Iš 4:15 – Aaronas turi būti Mozės kandiklis, tarsi jis būtų jo „burna“, o Mozė – „dievas“, kuris liepia jam kalbėti, ir Iš 7:1 – Mozė. turėtų tapti „Dievu faraonui“, o Aaronas – jo nabis, pranašas. Tai primena Jehovos žodžius Jeremijui: „Aš įdėjau savo žodžius į tavo burną“ (Jer 1, 9). Pranašai suvokia dieviškąją savo skelbimo kilmę, kurią jie pradeda žodžiais „taip kalbėjo Jahvė“, arba „Jehovės žodis“, arba „taip kalbėjo Jahvė“.

Žodžiai, kurie jiems ateina, verčia juos kalbėti; jie negali tylėti: "Viešpats Dievas pasakė: kas gi nepranaus?" - sušunka pranašas Amosas (Amoso ​​3:8), o Jeremijas veltui priešinasi Dievo puolimui, kuris jį nuneša (žr. Jeremijo 20:7-9). Tam tikru jų gyvenimo momentu Dievas nenumaldomai juos vadina (Amoso ​​7:15; Izaijas 6; ypač žr. Jeremijo 1:4-10); renkasi savo pasiuntinius (Izaijo 6:8). O kaip pasiseka bandymas išsisukti nuo šio pašaukimo – rodo istorijos apie Joną pradžią. Jie siunčiami skelbti Dievo valią, kad visa jų egzistencija taptų „ženklu“. Ne tik jų kalbos, bet ir poelgiai, bet ir jų gyvenimas, viskas yra pranašystė. Nesėkminga santuoka, kurią faktiškai sudarė Ozėjas, yra simbolis (Hos 1-3); Izaijo nuogumas yra pranašystė (Izaijo 20:3), o jis pats ir jo vaikai yra „nurodymai ir pranašumai“ (Izaijo 8:18). Jeremijo gyvenimas yra pamoka (Jer 16). Kai Ezekielis vykdo „keistus“ Dievo įsakymus, jis yra „ženklas Izraelio namams“ (Ez 4:3; 12:6–11; 24:24).

Pranašas gali suvokti Dievo įsakymą įvairiai: regėjime, kurį vis dėlto visada lydi garsus suvokimas, kaip Izaijo 6 skyriuje; Ezechielio 1,2,8 ir kt.; Dan 8-12; Zech 1–6; rečiau – sapne, plg. Skaičių 12:6, kaip Dano 7; Zach 1:8 ir toliau; ją galima suvokti tik išgirdus (Jer 1). Bet dažniausiai, ko gero, - tiesiog vidine įžvalga (taip paprastai reikia suprasti žodines formules „Jehovos žodis atėjo ant manęs...“, „Jahvės žodis...“), kurios kartais ateina. gana staiga, o kartais tai gali sukelti kokios nors visiškai kasdienės aplinkybės, pavyzdžiui, migdolų medžio lazdelės (Jer. 1:11) ar dviejų pintinių figų (Jer. 24) vaizdas, apsilankymas puodžiaus namuose (Jer. 18:1-4).

Pranašo suvokiamai misijai tarpininkauja vienodai įvairiais būdais: eilėraščiuose ir prozoje, palyginimais ar atvirais žodžiais, bet visų pirma naudojant specialiai sukurtus kalbos žanrus (grasinimo ir papeikimo žodžius, raginimą, pažadą ar išganymo žodį). . Naudojamos ir kitos literatūrinės formos, pavyzdžiui, išminties posakis, psalmė, kaltinamoji kalba, istoriniai nukrypimai, dainos (meilė, laidotuvės, komiksas) ir kt.

Toks nevienalytiškumas priimant ir skelbiant savo misiją labai priklauso nuo kiekvieno pranašo asmeninio polinkio ir prigimtinio talento. Tačiau šios įvairovės pagrindas yra kažkas iš esmės vieningo: kiekvienas tikras pranašas yra giliai įsitikinęs, kad jis yra tik įrankis, kad jo ištarti žodžiai yra ir jo, ir ne jo. Jis yra nepajudinamai įsitikinęs, kad gavo žodį iš Dievo ir privalo jį perduoti. Šis įsitikinimas grindžiamas paslaptinga, galima sakyti, mistine tiesioginio ryšio su Dievu patirtimi. Kartu, kaip jau minėta, pasitaiko, kad šis Dievo gaudymas sukelia išoriškai nenormalias apraiškas, tačiau jos, kaip ir didieji mistikai, nėra pačios esminės. Greičiau reikėtų pasakyti (taip pat kaip ir apie mistikus), kad Dievo įsiskverbimas į pranašo sielą sukelia viršnormalias psichines būsenas. Tai neigti reikštų pranašystės esmę sumažinti iki poetinio įkvėpimo arba netikrų pranašų vaizduotės.

Retai pranašystėje kalbama apie konkretų asmenį (Izaijo 22:15 ir toliau); tokiais atvejais jis dažniausiai įtraukiamas į didesnę tekstų seką (Jer. 20:6; Am. 7:17). Išimtis yra karalius, tautos vadas (plg. Natanas ir Dovydas, Elijas ir Ahabas, Izaijas, Ahazas ir Ezekijas, Jeremijas ir Zedekijas) arba vyriausiasis kunigas, po nelaisvės bendruomenės vadovas (Zak 3). Visi pranešimai apie kvietimą rodo, kad pranašas buvo siųstas žmonėms (Amoso ​​7:15; Izaijas 6:9; Ezechielio 2:3), o Jeremijas net visoms tautoms (Jeremijo 1:10).

Pranašų misija yra susijusi su dabartimi ir ateitimi. Pranašas siunčiamas pas savo amžininkus, jiems jis perduoda žinią apie Dieviškąją valią. Bet kiek jis yra Dievo ruporas, jis stovi aukščiau laiko; tai, ką jis „numato“, patvirtina ir plėtoja tai, ką jis „sako“. Jis gali artimiausiu metu paskelbti kokį nors įvykį – kaip ženklą, kuris pateisins jo žodžius ir misiją tuo momentu, kai šis įvykis įvyks. Jis numato nelaimę kaip bausmę už nedorybę, kurią smerkia, ir gerą kaip atlygį už atsivertimą, kurio reikalauja. Vėlesniuose pranašuose ateitį slepiantis šydas atitraukiamas iki laikų pabaigos, iki galutinės Dievo pergalės, tačiau toks žvilgsnis į ateitį kartu amžininkams visada išlieka nuoroda. Tačiau kadangi pranašas yra tik įrankis, jo misija turi prasmę, kuri peržengia aplinkybes, kuriomis ištariamas pranašiškas žodis; ši prasmė peržengia paties pranašo sąmonę. Pranašo žodis lieka apgaubtas paslapties, kol ateitis jį atskleis per jo išsipildymą; pavyzdžiui, taip yra su visais mesijiniais pažadais.

Jeremijas buvo pasiųstas „griauti ir griauti, statyti ir sodinti“ (Jer 1, 10). Pranašiškoji misija rodo dvigubą veidą, gresia bausme ir pranašauja išgelbėjimą. Tačiau jis dažnai būna sunkus, kupinas grasinimų ir priekaištų, todėl toks griežtumas gali tiesiog atrodyti kaip tikros pranašystės ženklas (Jer. 28:8–9; 1 Karalių 22:8). Nuodėmės akivaizdoje, kuri trukdo įgyvendinti dieviškojo išganymo planą, tikras pranašas yra pasibaisėjęs. Tačiau išganymo viltis niekada neišnyksta. „Izraelio paguodos knyga“, Izaijas 40–55, yra pranašystės kulminacija, ir nesąžininga neigti seniausių pranašų, kad jų misija teikė džiaugsmo; tai galima rasti jau Amoso ​​9:8-15 (tačiau šios ištraukos autentiškumas ginčijamas), taip pat Hos 2,16-25; 11.8–11; 14:2–9. Dievo darbuose Jo žmonės gali matyti palaiminimą ir bausmę vienu metu.

Pranašas siunčiamas pas Izraelio žmones, bet jo akiratis platesnis, kaip Dievo galybė, kurios darbus jis skelbia. Didžiųjų pranašų knygose yra kalbų prieš pagonis rinkiniai (Iz 13-23; Jer 46-51; Eze 25-32). Pranašo Amoso ​​knyga prasideda eilėraščiu, nukreiptu prieš Izraelio kaimynus. Pranašas Obadijas turi palyginimą apie Edomą. Pagrindinę mažos pranašo Nahumo knygos dalį sudaro žodis prieš Ninevę, kur pranašas Jona buvo išsiųstas pamokslauti.

Pranašas yra tikras, kad kalba Dievo vardu, bet kaip jo klausytojai žinos, kad prieš juos yra tikras pranašas? Juk yra ir netikrų pranašų, dažnai sutinkamų Biblijoje. Tai gali būti nuoširdžiai įsitikinę žmonės, pakliuvę į vaizduotės valdžią, arba liūdnai pagarsėję šarlatanai, tačiau savo išoriniu elgesiu nesiskiria nuo tikrų pranašų. Jie klaidina žmones, o tikrieji pranašai yra priversti stoti į akistatą su jais, kaip pranašas Michėjas, Džemblos sūnus, su pranašu Ahabu (1 Karalių 22:8 ir toliau), pranašas Jeremijas su pranašu Ananiju (Jer 28). ) arba su netikrais pranašais apskritai (Jer 23); pranašas Ezechielis – su pranašais ir pranašėmis (Ezek 13). Kaip žinoti, kad pranašo misija tikrai yra iš Dievo? Kaip atpažinti tikrąją pranašystę? Biblijoje yra du kriterijai: pranašystės išsipildymas (Jer 28, 9; Įst 18, 22; taip pat plg. anksčiau minėtus tekstus apie artimiausios ateities paskelbimą kaip tikrosios pranašystės „ženklą“), bet pirmiausia visa tai pranašo mokymo atitikimas tikėjimui Jahve (Jer 23:22; Įst 13,2-6).

Minėti Pakartoto Įstatymo tekstai leidžia pranašystėje įžvelgti vieną iš oficialiosios religijos pripažįstamų institucijų. Ne kartą pranašai pasirodė kartu su kunigais (Jer. 8:1; 23:11; 26:7 ir toliau; Zach 7:3 ir tt). Iš Jeremijo sužinome, kad Jeruzalės šventykloje buvo „Dievo vyro Anano sūnų kambarys“ (Jeremijo 35:4), tikriausiai pranašas. Remiantis šiais požymiais ir kai kurių pranašysčių panašumu į liturginius tekstus, pastaruoju metu buvo bandoma daryti išvadą, kad pranašai, tarp jų ir geriausiai mums žinomi, priklausė šventovės darbuotojams ir suvaidino tam tikrą vaidmenį kulte. Ši hipotezė yra platesnė, nei leidžia tekstai, kuriais ji grindžiama. Tiesą sakant, galima įžvelgti tik tam tikrą ryšį tarp pranašų ir religinio gyvenimo centrų, taip pat garbinimo įtaką kai kurių pranašiškų kalbų, ypač Habakuko, Zacharijo ir Joelio, konstrukcijai.

Pagrindinis įspūdis apie pranašystę, sudarytą iš įvairių faktų ir tekstų, akivaizdžiai bus toks: pranašas yra asmuo, turintis tiesioginį Dievo bendrystės patyrimą, suvokęs šventos Dievo valios apreiškimą, kuris teisia. dabartį ir kontempliuoja ateitį dieviškoje šviesoje, ir kuris yra Dievo siųstas priminti žmonėms Jo valią ir vadovauti paklusnumu Jam ir meile Jam. Taip suprantama, pranašystė yra kažkas būdingo Izraeliui, viena iš formų, kuriomis Dievo Apvaizda vadovauja išrinktajai tautai.

pranašiškas judėjimas

Kadangi tai yra pranašų originalumas ir užduotis, nenuostabu, kad Biblijos pranašų serijai vadovauja Mozės Penkiaknygė (Įst 18:15,18) ir kad Mozė laikomas didžiausiu iš pranašų. (Sk. 10-12) – nes jis akis į akį kontempliavo Jahvę, kalbėjo su Juo ir perdavė Jo įstatymą žmonėms. Šios pranašiškos privilegijos Izraelyje nesibaigė jo mirtimi: jau Jozuė, Mozės įpėdinis, buvo „žmogus, kuriame yra Dvasia“ (Skaičių 27:18; plg. Įst 34,9). Teisėjų laikais buvo žinoma pranašė Debora (Teisėjų 4-5) ir vienas neįvardytas pranašas (Teisėjų 6:8). Už jų kyla puikus vaizdas Samuelis, pranašas ir regėtojas (1 Samuelio 3:20; 9:9; plg. 2 Kronikų 35:18). Pranašystės dvasia plinta ekstazės kupinose grupėse; neįprasti jų narių pasirodymai buvo paminėti aukščiau (1 Sam 10:5; 19:20). Vėliau galima rasti nuosaikesnių „pranašų mokinių“ bendruomenių (2 Karalių 2 skyrius ir kt.), o net grįžus iš nelaisvės Biblijoje minima daugiau pranašų m. daugiskaita(Zak 7:3). Tačiau be šių bendruomenių, kurių įtaka religiniam žmonių gyvenimui nėra iki galo aiški, egzistuoja ryškios asmenybės: Gadas, Dovydo pranašas (1 Sam 7:2; 12:1; 1 Sam 24:11). ); Natanas, pranašas, vadovaujamas tam pačiam karaliui (2 Sam. 7:2 f; 12:1 f; 1 Sam 11:29 f; 14:2 f); Achaja – valdant karaliui Jeroboamui I (1 Karalių 11:29; 14:2); pranašas Jehuvas, Ananijo sūnus, valdomas Baasomo (1 Karalių 16:7); pranašai Elijas ir Eliziejus Ahabo ir jo įpėdinių laikais (1 Karalių 17 – 2 Karaliai dažnai); pranašas Jona – valdant Jeroboamui II (2 Karalių 14:25); pranašė Holdama, valdoma Asajos (2 Karalių 22:14), pranašė Ūrija, vadovaujama Joachimo (Jer 26,20). Prie šios kronikų serijos jie prideda pranašą Samėjų, vadovaujamą Roboamo ir Abijos (2 Metraščių 12:15; 13:22), pranašą Azariją valdant Asai (2 Metraščių 15:1), pranašą Odedą valdant Ahazui (2 Kronikų 28:9). ) ir ne tik. be to – kai kurie pranašai neįvardinti vardais.

Dauguma šių pranašų mums žinomi tik per trumpas nuorodas, tačiau kai kurie iš jų yra aiškesni. Natanas skelbia Dovydui, kad tęsiasi jo šeima, ant kurios remiasi Dievo palankumas; tai pirmoji grandis vis aiškesnių pranašysčių apie Mesiją, Dovydo sūnų, grandinėje (2 Samuelio 7:1-17). Tačiau tas pats Natanas griežtai priekaištauja Dovydui dėl jo nuodėmės su Batšeba; Kai karalius atgailauja, jis skelbia jam dievišką atleidimą (2 Samuelio 12:1-25). Karalių knygose pasakojimas išsamiai atskleidžia Elijo ir Eliziejaus istorijas. Tuo metu, kai Jahvės religijai grėsė svetimų įsitikinimų prasiskverbimas, Elijas iškilo kaip tikrojo Dievo gynėjas ir virš Karmelio iškovojo puikią pergalę prieš Baalo pranašus (1 Karalių 18). Jo susitikimas su Dievu Horebe, ant kalno, kuriame buvo sudaryta Sandora, tiesiogiai priartina jį prie Mozės (1 Karalių 19). Elijas, kaip tikėjimo gynėjas, taip pat saugo moralę ir teisinę tvarką; jis skelbia Dievo bausmę Ahabui, kuris nužudė Nabotą, kad galėtų užvaldyti jo vynuogyną (1 Karalių 21). Paslaptinga pabaiga (2 Karalių 2:1-18) apgaubia jo atvaizdą šlove, kuri auga žydų tradicijoje.

Priešingai nei Elijas, vienišas pranašas, Eliziejus savo laiku buvo beviltiškai. Jis pasirodo per karą su moabitais (2 Karalių 3) ir sirais (2 Karalių 6-7); jis vaidina svarbų vaidmenį įžengiant į Hazaelį Damaske (ten pat) ir Jehuu į Izraelį (2 Karalių 9:1-3); kilmingi žmonės kreipiasi į jį kaip į patarėją (Joašas Izraelyje, 2 Karalių 13:14–19, Benhadadas Damaske, 2 Karalių 8:7–8, Neamanas Siras, 2 Karalių 5). Be to, jis siejamas su grupe „pranašų mokinių“, kurie apie jį pasakoja stebuklus (2 Karalių 4:1-7, 38-44; 6:1-7).

Natūralu, kad geriausiai žinome tuos Šventajame Rašte esančius pranašus, kurie yra pavadinti vardais. Daugiau apie juos bus pasakyta atskirų pranašų knygų įžangose; čia pakanka nurodyti jų sugretinimą. Pirmasis iš jų, Amosas, tarnavo VIII amžiaus prieš Kristų viduryje, praėjus maždaug 50 metų po Eliziejaus mirties. Šiuo atveju didysis pranašų amžius iki Babilono nelaisvės pradžios truko vos du šimtmečius. Ją paženklino tokių reikšmingų veikėjų kaip pranašai Ozėjas, Izaijas ar Jeremijas pasirodymas; šiam laikotarpiui priklauso ir pranašai Michėjas, Nahumas, Sofronija, Habakukas. Jeremijo veiklos pabaiga laike sutampa su Ezechielio veiksmų pradžia. Su šiuo pranašu tremtyje taip pat pasikeičia atmosfera: mažiau betarpiškumo ir aistringo intensyvumo; grandiozinės, bet sudėtingos vizijos ir skrupulingi aprašymai; augantis susidomėjimas paskutiniais laikais yra ženklai, skelbiantys apokaliptinę literatūrą. Tačiau tuo pat metu išsiveržia puiki pranašystės kryptis, kylanti iš Izaijo, įspausta nauja didinga forma Pakartoto Izaijoje (Izaijo 40-55). Iš nelaisvės grįžusių pranašų Agėjo ir Zacharijo akiratis ribotas: jų interesai sutelkti į šventyklos atkūrimą. Juos sekė pranašas Malachijas smerkia naujosios bendruomenės ydas.

Mažoji pranašo Jonos knygelė pristato literatūrinės formos įžangą midrašas. Mokydama naujų mokymų ji naudoja senovinius šventus tekstus. Apokaliptinė srovė, pradedant Ezechieliu, atnaujinta forma pasirodo pranaše Joelyje ir antroje pranašo Zacharijo knygos dalyje. Apokaliptikos persmelkta ir pranašo Danieliaus knyga, kurioje praeities ir ateities įvykiai sujungiami į vieną paveikslą, įveikiantį laiko rėmus ir vaizduojantį blogio sunaikinimą bei Dievo karalystės atėjimą. Dabar atrodo, kad didžioji pranašystės dvasinė dovana išnyko; jie nurodo praeities „pranašus“, žr. Dan 9:6,10; plg. jau Zach 7:7,12. Pranašas Zacharijas (Zacharijo 13:2–6) numato netikrų pranašų šmeižiamos pranašystės nuosmukį. Tačiau Joelis (Joelio 3:1–5) skelbia Dvasios atėjimą Mesijo metu. Tai įvyko, remiantis Apaštalų darbų 2:16 ir toliau, Sekminių metu. Čia padėtas tikrasis naujojo laiko pagrindas, kurį atidarė Jono Krikštytojo, paskutinio Senojo Testamento pranašo, „pranašo“ pamokslas.<…>ir didesnis už pranašą“ (Mato 11:9; Luko 7:26).

Pranašų mokymai

Pranašai suvaidino svarbų vaidmenį Izraelio religinėje raidoje. Jie ne tik laikė žmones tikrojo tikėjimo Jahve keliais ir vedė juos šiais keliais, bet ir buvo pagrindiniai Apreiškimo vystymosi nešėjai. Šiame sudėtingame procese kiekvienas iš jų įvykdė savo užduotį, tačiau visa jų pastangų įvairovė telpa į tris pagrindines kryptis, iš kurių skiriasi Senojo Testamento religija: monoteizmas, moralė, mesijiniai siekiai.

Monoteizmas. Izraelis tik palaipsniui priėjo prie teoriškai brandaus monoteizmo išpažinimo: prie Vieno Dievo egzistavimo patvirtinimo ir prie bet kurio kito dievo egzistavimo neigimo. Senojo Izraelio bendrystės su Dievu pagrindas buvo istoriškai susiformavęs įsitikinimas, kad Jahvė teikia palankumą šiai tautai absoliučiai nepalyginamai ir todėl reikia visiškai ir neatskiriamai atsiduoti šiam Vienam Dievui. Jahvės „ypatingumas“ Izraeliui pateisina tik Jo garbinimą ir tikėjimo išpažinimo tik Juo išskirtinumą. Ir nors ilgą laiką buvo priimta mintis, kad kitos tautos gali garbinti kitus dievus, tačiau pats Izraelis pripažino tik Jahvę; Jis buvo galingiausias iš dievų ir tik Jis nusipelnė kulto garbinimo. Perėjimas nuo šio „religinės praktikos monoteizmo“ prie sąmoningo monoteizmo buvo pranašiško skelbimo vaisius. Kai Amosas, seniausias iš kanoninių pranašų, vaizduoja Jahvę kaip vienintelį Dievą, kuris įsako gamtos jėgoms ir yra absoliutus žmonių ir istorijos Viešpats, jis primena senovės tiesas, kurios tik suteikia realaus svorio jo nurodytoms grėsmėms. Tačiau vis aiškiau išryškėja senovės tikėjimo turinys ir reikšmė. Kadangi Vieno Dievo apreiškimas Sinajaus mieste buvo susijęs su žmonių išrinkimu ir Sandoros su šia tauta sudarymu, Jahvė apsireiškė kaip Dievą, būdingą Izraeliui, jo žemei ir šventovėms. Nors pranašai primygtinai reikalauja, kad Jehova surišo savo tautą su savimi, jie taip pat rodo, kad jis valdo kitų tautų likimus (Amoso ​​9:7). Jis stato mažas ir dideles karalystes (Amoso ​​1-2 ir visi palyginimai prieš pagonis), Jis suteikia jiems galią ir atima iš jų (Jer 27, 5-8), naudoja jas kaip savo rūstybės įrankį (Am. 6:11; Iz 7:18-19; 10:6; Jer 5:15-17), bet sustabdo juos, kai nori (Iz 10-12). Ir nors pranašai skelbia, kad Izraelio žemė yra Viešpaties žemė (Jer 7, 7), o šventykla yra Jo namai (Iz 6; Jer 7, 10-11), vis dėlto jie pranašauja šventųjų dalykų sunaikinimą (Mic. 3:12; Jer 7:12-14; 26), o Ezechielis mato, kaip Jahvės šlovė palieka Jeruzalę (Ez 10:18-22; 11:22-23).

Jahvė, visos žemės Viešpats, nepalieka vietos kitiems dievams. Pranašai kovoja su pagoniškų kultų įtaka ir sinkretizmo pagundomis, keliančiomis grėsmę Izraelio tikėjimui, ir taip patvirtina netikrų dievų bejėgiškumą ir stabmeldystės beprotybę (Oz 2, 7–15; Jer 2, 5–13, 27-28; 5:7; 16: dvidešimt). Kai nelaisvės metu žlugus tautinėms viltims galėjo kilti abejonių dėl Jahvės galios, ginčas prieš stabus tapo dar aštresnis ir gilesnis (Iz 40:19-20; 41:6-7, 21-24; 44). :9–20; 46:1–7; palyginkite Jer 10:1–16, vėliau Jeremijo Baro 1:6; taip pat Dano 14). Pavargusio ir beviltiškojo abejonė supriešinama su triumfuojančiu monoteizmo išpažinimu (Izaijo 44:6–8; 46:1–7,9).

Vienintelis Dievas yra transcendentinis; šią Dievo transcendenciją pranašai pirmiausia išreiškia sakydami: „Jis yra šventas“; tai mėgstamiausia Izaijo skelbimo tema (Izaijo 6; toliau Izaijas 1:4; 5:19,24; 10:17,20 ir tt; taip pat Hoso 11:9; Izaijas 40:25; 41:14,16, 20, ir tt; Jer 50:29; 51;5; Habakas 1:12; 3:3). Dievą supa paslaptis (Izaijo 6; Ezechielio 1). Jis be galo išaukštintas aukščiau už „žmonių sūnus“ – šį posakį kartoja pranašas Ezekielis, norėdamas pabrėžti pranašą skiriantį atstumą nuo į jį besikreipiančio Dievo. Ir vis dėlto Jis yra arti savo gerumo ir gailestingos meilės, kurią Jis rodo savo žmonėms, kuriai – visų pirma Ozėjui ir Jeremijui – vaizduojama alegorija apie Jehovos ir Izraelio santuoką (Hos 2; Jer 2, 2-7). 3:6-8), kuris plačiai naudojamas Ezechielyje (Ezek 16; 23).

Moralė. Dievo šventumas prieštarauja žmogaus ištvirkimui (Izaijo 6:5). Šis kontrastas paaštrina pranašų nuodėmės suvokimą. Ši moralė nėra tokia nauja kaip monoteizmas: ji jau išdėstyta Dekaloge ir ja grindžiamas Natano atėjimas pas Dovydą (2 Samuelio 12 skyrius) ir Elijas pas Ahabą (1 Samuelio 21). Tačiau Šventojo Rašto pranašai vėl ir vėl grįžta prie to: nuodėmė yra tai, kas sukuria atskirtį tarp žmonių ir Dievo (Izaijo 59:2). Nuodėmė yra kėsinimasis į teisumo Dievą (Amosą), į meilės Dievą (Ozėją), į šventumo Dievą (Izaiją). Galima sakyti, kad Jeremijas savo pranašiškos vizijos centre pastatė nuodėmę; ji apima visą tautą, kuri pasirodo galutinai, nepataisomai sugadinta (Jer. 13:23). Toks kritimas į blogį sukelia Dievo bausmę, didžiulį „Viešpaties dienos“ nuosprendį (Iz 2, 6–22; 5, 18–20; Hos 5, 14; Joelio 2:1–2; Sof 1: 14-18); nelaimių pranašavimas Jeremijui yra tikrosios pranašystės ženklas (Jer 28, 8–9). Nuodėmė, būdama visos žmonių nuodėmė, reikalauja tokio paties kolektyvinio atpildo; Tačiau individualaus atpildo idėja randama Jeremijo 31:29-30. (plg. Įst 24, 16) ir ne kartą išreikštas Eze 18 (plg. Ez 33, 10–20).

Tai, kas buvo vadinama pranašų „etiniu monoteizmu“, nėra antilegalizmas. Jų moralinio skelbimo priežastis slypi tame, kad Dievo patvirtintas įstatymas buvo pažeistas arba iškreiptas; palyginkite, pavyzdžiui, Jeremijo žodžius (Jer 7, 5-10) ir jų ryšį su Dekalogu.

Kartu su tuo gilėja religinio gyvenimo supratimas. Norint išvengti bausmės, reikia „ieškoti Viešpaties“ (Amoso ​​5:4; Jer 50:4; Sof 2:3); tai reiškia, kaip aiškina pranašas Sofonijas, siekti tiesos ir nuolankumo, plg. Izaijas 1:17; 5:24; Hos 10:12; Michėjo 6:8. Dievas reikalauja religijos, kuri persmelktų visą žmogų, o pirmiausia visą jo vidinę esybę, jo širdį; Jeremijui tai tampa Naujosios Sandoros sąlyga (Jer 31:31–34). Ši dvasia turėtų pagyvinti visą religinį gyvenimą ir bet kokią išorinę kulto veiklą. Pranašai griežtai priešinosi išoriniam ritualui, visų pirma atsiskyrusiam nuo moralinių pastangų (Iz 1, 11–17; Jer 6, 20; Hos 66; Mic 6, 6–8). Tačiau būtų klaidinga juos pristatyti kaip kulto priešininkus: Ezekieliui, Agėjui, Zacharijui centrinę vietą užima šventykla ir garbinimas.

Mesijiniai siekiai. Tačiau bausmė nėra paskutinis žodis Dievas, kuris nenori visiškai sunaikinti savo žmonių. Net jei ši tauta vėl ir vėl nuo Jo nukrypsta, Jis yra ištikimas savo pažadui ir jo laikosi. Jis pasigailės „likučio“ (Izaijo 4:3). Ši sąvoka pasirodo Amose ir buvo sukurta paskesnių pranašų. Pranašų nuomone, du būsimų teismų ir Paskutiniojo Dievo teismo lygmenys yra vienas ant kito: „likutis“ yra tie, kurie vengia šio amžiaus pagundų ir kartu tie, kurie randa galutinį išganymą. Skirtumas tarp šių dviejų lygių išryškėja istorijos eigoje: po kiekvieno išbandymo „likutis“ yra išgyvenusiųjų grupė: gyventojai, likę Izraelyje ar Jude po Samarijos žlugimo ar Sanheribo žygio (Amoso ​​5:15; Izaijas 37:31–32), Babilono tremtiniai po Jeruzalės sunaikinimo (Jer 24:8), bendruomenė, grįžtanti iš nelaisvės (Zak 8:6,11,12; 1 Ezra 9:13–15). Tačiau bet kuriuo metu ši grupė yra ir šaka, ir šaknys išrinktosios tautos, kuriai žadama ateitis (Iz 11:10; 37:31; Mic 4:7; Ez 37:12-14; Zach 8:11- 13).

Ši ateitis bus negirdėtos laimės era. Izraelio ir Judo diaspora (Iz 11, 12-13; Jer 30-31) grįžta į Šventąją Žemę, palaimintą stebuklingu vaisingumu (Iz 30, 23-26; 32, 15-17), o tauta Dievas atkeršys jų priešams (Mik 4:11-13; 5:5-8). Tačiau šis materialinės gausos, klestėjimo ir galios lūkestis nėra pats svarbiausias; ji tik lydi Dievo karalystės atėjimą. Dievo Karalystė suponuoja, kad visas žmogaus gyvenimas yra visiškai persmelktas moralinių ir dvasinių principų: teisingumo ir šventumo (Iz 29, 19–24); čia – širdies atsivertimas ir Dievo atleidimas (Jer 31,31-34), Dievo supratimas (Iz 2,3; 11,9; Jer 31,34), ramybė ir džiaugsmas (Iz 2,4); 9:6; 11:6 -8; 29:19).

Siekdamas įkurti ir valdyti Jo Karalystę žemėje, Jahvės karalius paskirs savo vietininką per patepimą: Jis bus Jehovos „Pateptasis“, hebrajų kalba. Mesijas. O pranašas Natanas, žadantis Dovydui tolesnį jo namų egzistavimą (2 Samuelio 7), taip pirmą kartą išreiškia karališkąjį mesianizmą, kurio atgarsį aptinkama daugelyje psalmių; žr. „Karališkosios psalmės“ (1995 m. žurnalo Nr. 4(7) - Raudona.). Tačiau daugelio Dovydo įpėdinių nesėkmės ir netinkamas elgesys gali atrodyti kaip nukrypimas nuo tokio „dinastiško“ mesijinio lūkesčio; viltis sutelkta į kokį nors ypatingą Karalių, kurio atėjimo tikimasi artimiausioje ar tolimesnėje ateityje: į Gelbėtoją, kurį pranašai numatė – pirmiausia Izaiją, bet taip pat ir Michėjų bei Jeremiją. Šis Mesijas bus iš Dovydo giminės (Iz 1,11; Jer 23:5; 33:15); Jis, kaip ir Dovydas, kilęs iš Betliejaus-Efratos (Michėjo 5:2). Jis vadinamas aukščiausiais vardais (Izaijo 9:6), o VIEŠPATIES Dvasia ilsisi ant Jo Jo dovanų pilnatvėje (Iz 11:1-5). Pranašui Izaijui Jis yra Immanu'El „Dievas yra su mumis“ (Iz 7:14), pranašui Jeremijui Jahwe zidkenu „Viešpats yra mūsų išteisinimas“ (Jer 23:6), du vardai, kurie puikiai išreiškia. Mesijo idealas.

Ši didžioji viltis išgyveno žlugus svajonei apie pasaulio viešpatavimą ir karčias nelaisvės pamokas; bet požiūris pasikeitė. Nepaisant to, kad pranašai Aggajus ir Zacharijas turėjo tam tikrų vilčių dėl Dovydo Zerubabelio palikuonio, karališkasis mesianizmas išgyvena užtemimo fazę: Dovydo palikuonys nebesėdėjo soste, o Izraelis buvo valdomas svetimšalių. Nors Ezekielis tikisi naujo Dovydo atėjimo, jis vadina jį „princu“, o ne „karaliu“; jis veikiau vaizduoja jį kaip ganytoją ir tarpininką, nei kaip galingą valdovą (Ez 34:23-24; 37:24-25). Pranašas Zacharijas skelbia nuolankaus ir taiką mylinčio Karaliaus atėjimą (Zacharijo 9:9–10). Pateptasis Karalius Deuteroizajui yra ne karalius iš Dovydo giminės, o Persijos karalius Kyras (Izaijo 45:1), Dievo įrankis savo tautai išlaisvinti. Bet tas pats pranašas mato ir Kitą, nešantį išganymą: tai Viešpaties Tarnas, kuris taps tautos Mokytoju ir pagonims Šviesa. Jis skelbs Dievo teismą gailestingumu; Jis bus apleistas savųjų, bet atneš jiems išgelbėjimą savo gyvybės kaina (Izaijo 42:1-7; 49:1-9; 50:4-9 ir ypač 52:13; 53:12). Galiausiai pranašas Danielius mato „tarsi Žmogaus Sūnų“, einantį su dangaus debesimis, kuris gavo iš Dievo galią visoms tautoms, bet jo karalystė nepraeis (Dan 7). Tačiau tai buvo ir senovinių idėjų atgaivinimas: prasidėjus krikščionybei, buvo plačiai paplitęs tam tikro Mesijo-Karaliaus laukimas, bet kiti laukė Mesijo-vyriausiojo kunigo, kiti - ne pasaulinio Mesijo.

Pirmosios krikščionių bendruomenės šiuos pranašiškus tekstus priskyrė Jėzui, kuris savyje sujungė visas priešingas Mesijo savybes. Jis yra Jėzus, tai yra Išganytojas; Kristus, tai yra Pateptasis; Jis kilęs iš Dovydo giminės, gimusio Betliejuje, pranašo Zacharijo (Zak 14:9) ir Įstatymo Izaijo sielvarto (Iz 53:3) žemės karaliaus; Jis yra vaikas Emanuelis, paskelbtas Izaijas (Iz 7, 14; 8, 8) ir, be to, Žmogaus Sūnus iš dangaus, kurį Danielius kontempliavo (Dan 7, 13). Tačiau ši koreliacija su senovės pažadais negali nuslėpti krikščioniškų idėjų apie Mesiją pirmykštės prigimties, kylančios iš Jėzaus Asmens ir gyvenimo. Jame yra pranašysčių išsipildymas, bet Jis peržengia jas ir pats atmeta tradicines politines viešpataujančio Mesijo sampratas.

Pranašų knygos

Tie pranašai, kurie laikomi bet kurios Biblijos kanono knygos autoriais, dažniausiai vadinami rašančiais pranašais. Po to, kas buvo pasakyta aukščiau apie pranašišką tarnystę, aišku, kad šis apibrėžimas yra netikslus: pranašas nėra tas, kuris rašo; visų pirma – ir aukščiausiu laipsniu – jis yra oratorius ir pamokslininkas. Pranašiški skelbimai buvo ištarti pirmiausia, todėl kelią nuo paskelbto žodžio iki parašytos knygos dar reikia išsiaiškinti.

Šiose knygose yra trys pagrindiniai elementai: 1) „pranašų žodžiai“: pranašiški posakiai, kuriuose kalba pats Dievas arba pranašas Dievo vardu, arba poetiniai tekstai, kuriuose yra mokymas, skelbimas, grasinimai, pažadai ir kt. ; 2) pirmojo asmens pranešimai, kuriuose pranašas pasakoja apie savo patirtį ir ypač apie savo pašaukimą; 3) trečiojo asmens žinutės, pasakojančios apie pranašo gyvenimo įvykius ar apie jo veiklos aplinkybes. Šie trys elementai gali būti tarpusavyje susiję; taigi, trečiojo tipo pranešimai dažnai apima antrojo tipo (pranašo vardu) arba pirmojo tipo pranešimus (pranašo žodis).

Fragmentai, parašyti trečiuoju asmeniu, nurodo ne patį pranašą, bet kitą autorių. Tai aiškiai liudija pranašo Jeremijo knyga. Pranašas padiktuoja Baruchui (Jer 36, 4) visas kalbas, kurias jis skelbė 23 metus Jahvės vardu, plg. Jer 25:3. Karaliui Jehojakimui sudeginus tekstų rinkinį (Jer 36,23), tas pats Baruchas perrašė ritinį (Jer 36,32). Pasakojimas apie šį įvykį gali priklausyti tik pačiam Baruchui, kuriam, be abejo, reikėtų priskirti ir vėlesnius biografinius pranešimus (Jer 37–44), nors jie baigiasi paguodos žodžiais, kuriais Jeremijas kreipiasi į Baruchą (Jer 45, 1–5). ). Be to, sakoma, kad į antrąjį Barucho ritinį „pridedama daug panašių žodžių (Jer. 36:32), Barucho ar kitų.

Panašias aplinkybes būtų galima įsivaizduoti rengiant kitas knygas. Gali būti, kad patys pranašai kai kuriuos savo žodžius ir pasakojimus užrašė ar padiktavo pirmuoju asmeniu, plg. Izaijas 8:1; Jer 30:2; 51:60; Ezechielio 43:11; Hab 2:2. Gali būti, kad dalis šio paveldo buvo saugoma tik per žodinę tradiciją pranašų ar jų mokinių rate (Izaijo 8:16 gana patikimai liudija apie Izaijo mokinius). Tuose pačiuose sluoksniuose buvo gyvi prisiminimai apie pranašus, kuriuose, be kita ko, buvo pranašysčių, tokių kaip legendos apie Izaiją, surinktos į Karalių knygas (2 Karalių 18-20), iš kur jie pateko į Izaijo knyga (Iz 36–39), arba pranašo Amoso ​​ir Amacijo susitikimo istorija (Amos 7, 10–17). Iš tokių fragmentų buvo sudaryti tekstų rinkiniai; jie buvo sujungti vienas su kitu lygiaverčiais posakiais ar prozos tekstais, skirtais tai pačiai temai (kaip, pavyzdžiui, tekstai prieš kitas tautas Izaijo, Jeremijo ir Ezechielio knygoje) arba tekstais, kuriuose prakeikimai už nešvarumą atsveriami išganymo pažadais (kaip pranašo Michėjo). ). Šie raštai buvo perskaityti ir apmąstyti; jie prisidėjo prie religinių judėjimų išsaugojimo, prie kurių ištakų stovėjo pranašai: pranašo Jeremijo amžininkai cituoja pranašo Michėjo žodį (Jer 26, 17-18); dažnai cituojami senovės pranašai: Jer. 28:8 – motyvas, kartojamas kaip formulė; Jer 7:25; 25:4; 26:5 ir tt; toliau, Zach 1:4–6; 7:7,12; Dan 9:6,10; Ezra 9:11. Pranašų knygos išlaikė visą savo aktualumą pamaldiems žmonėms, kurių tikėjimą ir pamaldumą jos maitino. Kaip ir Barucho ritinio atveju (Jer 36:32), „daug daugiau žodžių, panašių į temas“, į knygas buvo įtraukta dieviško įkvėpimo, kad atitiktų naujas aplinkybes ir neatidėliotinus žmonių poreikius arba dėl jų išsamumo. Kai kuriais atvejais šie papildymai, kaip matysime pranašų Izaijo ir Zacharijo knygose, gali užimti nemažai. Pranašų dvasiniai paveldėtojai, vos tai padarę, buvo įsitikinę, kad išsaugo gautą lobį ir padeda jam duoti vaisių.

Biblijos vertimuose į graikų ir lotynų kalbas keturių „didžiųjų“ pranašų knygos išdėstytos chronologine tvarka. Dvylikos „mažųjų“ pranašų knygų išdėstymas yra labiau savavališkas. Pagal galimybes stengsimės pateikti laikiną jų atsiradimo seka.

Izaijo knyga

Pranašas Izaijas gimė 765 m. pr. Kr. Karaliaus Uzijo mirties metais (740 m.) jis buvo pašauktas pranašauti Jeruzalės šventykloje, kad paskelbtų Izraelio ir Judo žlugimą, bausmę už jų neištikimybę. žmonių. Jo veikla trunka keturiasdešimt metų. Šie metai pasižymi didėjančia grėsme, kurią Asirija kėlė Izraeliui ir Judui. Yra keturi laikotarpiai, į kuriuos didesniu ar mažesniu tikrumu pranašo kalbas galima suskirstyti. vienas). Pirmosiose jo kalbose kalbama apie trumpą laikotarpį nuo jo pašaukimo iki Ahazo valdymo pradžios 736 m. Tada Izaijas pirmiausia priešinosi moraliniam nuosmukiui, į kurį Judą privedė klestėjimas, žr. Izaijo 1-5 (dauguma). 2). Antrasis laikotarpis yra laikas, kai Damasko karalius Rezinas ir Izraelio karalius Pekahas norėjo įtraukti jaunąjį Ahazą į sąjungą prieš Feglathfelasarą [Tiglathpilassar III - Per.], Asirijos karalius. Kai Ahazas tam pasipriešino, jie užpuolė jį, ir jis kreipėsi pagalbos į Asiriją. Izaijas tam priešinosi, veltui mėgindamas atremti tokią per daug žmogišką politiką. „Emanuelio knyga“ datuojama šiais laikais (7:1–11:9 (dauguma), taip pat 5:26–29 (?); 17:1–6; 28:1–4). Žlugus misijai pas Ahazą, Izaijas pasitraukė iš viešo gyvenimo (plg. 8, 16–18). 3). Ahazo kreipimasis į Tiglatpalasarą, prašydamas padėti Judą valdyti Asirijoje ir paspartinti Šiaurės Karalystės žlugimą. 734 m. Asirijai užgrobus dalį Šiaurės karalystės teritorijos, užsienio priespauda nuolat didėjo; 721 metais Samarija pateko į asirų valdžią. Jude Ahazą pakeitė pamaldus karalius Ezekijas, įkvėptas reformos dvasios. Tačiau politinės intrigos nesiliovė; šį kartą buvo bandoma užsitikrinti Egipto pagalbą prieš Asiriją. Izaijas, ištikimas savo principams, norėjo, kad jo tautiečiai vengtų visų karinių sąjungų ir pasitikėtų Dievu. Fragmentai (14:28-32) nurodo šį ankstyvą Ezekijo valdymo laikotarpį; (18; 20); (28:7–22); (29:1-140); (30:8–17). Numalšinus maištą, Sargonui paėmus Azotą (žr. 20), Izaijas tylėdamas pasitraukė. keturi). Jis vėl pasirodė 705 m., kai Ezekijas dalyvavo sukilime prieš asirus. 701 metais Sanheribas nusiaubė Palestiną; vis dėlto Judo karalius nusprendė ginti Jeruzalę. Izaijas sustiprino jį ryžtingai priešintis ir pažadėjo jam Dievo pagalbą; ir iš tiesų apgultis buvo panaikinta. Šiam paskutiniam laikotarpiui priskiriami pranašiški Izaijo 1:4–9 (?); 10:5–15, 27b–32; 14:24-27 ir tos ištraukos iš Izaijo 28-Izaijo 32, kurios nepriklauso ankstesniam laikotarpiui. Nieko daugiau nežinome apie Izaijo gyvenimą ir darbą po 700 m. Pagal žydų tradiciją jis kankino mirtį valdant Manasui.

Toks aktyvus dalyvavimas šalies reikaluose pranašą Izaiją paverčia nacionaliniu didvyriu. Be to, jis yra puikus poetas; savo puikiu stiliumi ir spalvingais vaizdais jis yra Biblijos „klasikas“. Jo kūryba – tai galinga vieninga visuma, kupina didingos jėgos ir harmoningo didingumo, kurio dar niekada nepavyko pasiekti. Tačiau jos didybė visų pirma grindžiama religiniais principais. Izaijas amžinai išsaugojo savo pašaukimo epizodo įspūdžius šventykloje, kur jam buvo parodyta Dievo transcendencija ir žmogaus nevertumas. Jo monoteizmas yra kažkas pergalingo ir kartu bauginančio: Dievas yra šventas, stiprus, stiprus, jis yra karalius. Žmogus yra nuodėme suteptas padaras, ir Dievas reikalauja, kad jis pakiltų, nes žmonių santykiuose Jis siekia teisumo, o garbindamas širdies tyrumą. Jis nori, kad žmonės sektų Juo, ieškotų paramos Jame ir tikėtų Juo. Izaijas yra tikėjimo pranašas; sunkiose krizėse, kurias išgyvena jo tauta, jis reikalauja, kad žmonės pasitikėtų ir tikėtųsi tik Dievu: tik taip galima išsigelbėti. Jis žino, kad išbandymas bus sunkus, bet tikisi, kad išsigelbės „likutis“, kurio karalius bus Mesijas. Izaijas yra didžiausias iš Mesijo pranašų. Mesijas, kurį jis skelbia, yra Dovydo palikuonis. Jam valdant, žemėje viešpataus taika ir teisumas, o Dievo pažinimas įsitvirtins (Izaijo 2:1-5; 7:10-17; 9:1-6; 11:1-9; 28:16-17). .

Žinoma, toks religinis genijus negalėjo nepaveikti savo laiko ir sukurti mokyklą. Jo žodžiai buvo išlikti ir papildyti. Jo vardu pavadinta knyga yra ilgo kūrybinio proceso, kurio atskirų etapų nebegalima iki galo rekonstruoti, rezultatas. Galutinis korpusas panašus į pranašo Jeremijo knygą (vertimas į graikų kalbą) ir pranašo Ezechielio knygą: sk. 1–12 - kalbos prieš Jeruzalę ir Judą, sk. 13–23 - kalbos prieš pagonis, sk. 24–35 - pažadai. Tačiau ši struktūra nėra griežtai laikomasi. Kita vertus, analizė parodė, kad, sprendžiant pagal chronologiją, knyga ne visai atitinka Izaijo raštus. Jis buvo renkamas palaipsniui, naudojant kelis posakių rinkinius. Kai kurios frazės grįžta į patį pranašą, plg. Izaijas 8:16; 30:8. Jo tiesioginiai mokiniai ar sekėjai papildė juos dar keliais rinkiniais, kuriuose kai kuriais atvejais mokytojo žodžiai pateikiami su interpretacijomis ar papildymais. Pranašystės apie kitas tautas (Izaijo 13-23) įtraukė vėlesnes ištraukas, ypač sk. 13–14 - prieš Babiloną (iš nelaisvės eros). Be to, yra daugybė papildymų: Izaijo apokalipsė, sk. 24-27, kuri, sprendžiant iš literatūrinės formos ir joje esančios doktrinos, negalėjo atsirasti anksčiau nei V a. BC; pranašiškas apreiškimas (Izaijo 33); „Mažoji apokalipsė“ (Iz 34-35), atsekanti Deutero-Izaijo įtaką. Galiausiai, kaip priedas, buvo pridėta žinia apie Izaijo dalyvavimą kovoje su Sanheribu (Iz 36-39), paimta iš 2 Karalių 18-19; joje buvo psalmė po tremties iš Ezekijo perspektyvos (Izaijo 38:9-20).

Ši knyga buvo labai išplėsta. 40–55 skyriai negali priklausyti VIII amžiaus pranašui. Jie ne tik niekada nemini jo vardo, bet ir istorinė sąranga koreliuoja su epocha ne anksčiau kaip po dviejų šimtmečių po jo gyvenimo: Jeruzalė užgrobta, žmonės Babilono nelaisvėje, horizonte jau pasirodo Kyras, kuris tapti išsivadavimo įrankiu. Be jokios abejonės, Dievo visagalybė pranašą galėjo nukelti į tolimą ateitį, ištraukti iš laiko, pakeisti jo vaizdinius ir mintis. Bet tai reikštų, kad jo asmenybės skilimas ir amžininkų nepriežiūra – juk jis buvo jiems išsiųstas. Visa tai būtų precedento Biblijoje ir, be to, prieštarautų pačiai pranašystės sampratai, kai ateities skelbimas visada vykdomas dėl dabarties. Šiuose skyriuose yra pranašo, kurio vardas nežinomas, pamokslas, kuris tęsia Izaijo temą ir yra toks pat puikus kaip jis. Studijose jam suteikiamas Deuteroisaiah (Deuteroisaiah) vardas. Jis pamokslavo Babilone tarp pirmųjų Kyro pergalių (550 m. pr. Kr.), kurios suteikė galimybę pamatyti artėjantį Babilono karalystės žlugimą, ir 538 m. emancipacijos dekreto, leidžiančio pirmą kartą remigruoti. 40–55 skyrių korpusas, nors ir neparašytas vienu atodūsiu, rodo daugiau vidinės vienybės nei 1–39 skyriai. Jis prasideda tekstu, atitinkančiu pranašiško kvietimo žinią, ir baigiasi išvada (55:6-13). Pagal pirmuosius žodžius: „Paguosk, paguosk mano tautą“ (40:1), – dar vadinamas „Izraelio paguoda“.

Tai yra tikroji pagrindinė knygos tema. Pranašiškos kalbos sk. 1–39 buvo bendrais žodžiais grasinimai, kupini aliuzijų į Ahazo ir Ezekijo valdymo įvykius. Kalbos sk. 40–55 nurodo visiškai skirtingas istorines aplinkybes; tai paguodos žodžiai. Nuosprendis buvo įvykdytas sunaikinus Jeruzalę, o jos atkūrimo laikas arti, kai įvyks visiškas atsinaujinimas. Šios minties reikšmę atspindi ir tai, kaip čia išryškinta Dievo Kūrėjo tema yra derinama su Dievo Išganytojo tema. Naujas išvykimas, dar nuostabesnis už pirmąjį, veda žmones į naują Jeruzalę, gražesnę už buvusiąją. Šis dviejų laikų – „praeities“ ir „ateities“ – skirtumas žymi eschatologijos pradžią. Palyginti su Pirmuoju Izaiju (Protoisajumi), čia yra gilesnis teologinis idėjos vystymasis. Monoteizmo principo išdėstymas yra didaktinis; netikrų dievų nereikšmingumą įrodo jų bejėgiškumas. Ypač pastebima nesuvokiama Dievo Išmintis ir Apvaizda. Pirmą kartą buvo aiškiai suformuluotas religinio universalizmo principas. Visos šios tiesos išreiškiamos emocinga kalba su įspūdingu lakoniškumu; trumpumas čia atspindi neišvengiamą išganymo artumą.

Į knygą įterpti keturi eilėraščiai - „Dievo tarno“ giesmės: 42, 1–4 (5–9); 49:1–6; 50:4–9 (10–11); 52:13–53:12. Juose vaizduojamas tobulas Jahvės mokinys, kuris surenka savo tautą ir rodo šviesą kitoms tautoms, skelbdamas tikrąjį tikėjimą. Savo mirtimi jis atperka žmonių nuodėmes ir yra šlovinamas Dievo. Šie eilėraščiai yra tarp tų Senojo Testamento tekstų, kurie yra geriausiai tyrinėjami ir dažniausiai ginčijami. Nei jų kilmė, nei reikšmė nėra visuotinai pripažinta. Su didele tikimybės laipsniu pirmosios trys dainos gali būti priskirtos Deutoisajui; ketvirtasis gali priklausyti vienam iš jo mokinių. Klausimas, su kuo gali būti tapatinamas „Dievo tarnas“, yra plačiai diskutuojamas. Jis dažnai vertinamas kaip Izraelio bendruomenės personifikacija, kurią kiti Įstatymo Izaijas tekstai iš tikrųjų vadina „vergu“. Tačiau asmenybės bruožai ryškiau pabrėžiami, todėl kiti egzegetai, kurių dabar yra daugumoje, „verge“ įžvelgia istorinį praeities ar dabarties personažą. Šiuo požiūriu yra daug įrodymų, kad „vergas“ tapatinamas su pačiu Deutero Izaiju; šiuo atveju gali būti, kad ketvirtoji giesmė buvo priskirta po jo mirties, o joje esantis „vergas“ laikomas žmogumi, kuris personifikuoja visos tautos likimą.

Bet kuriuo atveju interpretacija, kuri apsiriboja praeitimi ar dabartimi, tekstų iki galo neatskleidžia. „Viešpaties tarnas“ - ateinančio išganymo Tarpininkas; tai pateisina mesijišką interpretaciją, kurią kartais pateikia žydų tradicija aiškinti šias fragmentus, nors ir neminint Kryžiaus skausmų. Priešingai, Jėzus pasirenka tekstus apie Tarno kančią ir Jo pakaitinį Apmokėjimą ir pritaiko juos sau bei savo misijai (Lk 22, 19-20, 37; Mk 10, 45). Senovės krikščionių pamokslas matė jame tobulą Tarną ir Avinėlį, kurį paskelbė Deutoizaijus (Mato 12:17–27; Jono 1:29).

Naujausiose studijose paskutinė knygos dalis – 56–66 skyriai – laikoma kito pranašo, vadinamojo Trečiojo Izaijo (Tritoisai), kūriniu. Dabar apskritai nėra įprasta jo priskirti vienam autoriui; ji laikoma kolekcija. Atrodo, kad psalmė Izaijo 63:7-64:11 nurodo nelaisvės pabaigos erą; Izaijo 66:1–4 pranašystė siekia šventyklos atstatymo laikus (apie 520 m. pr. Kr.). 60–62 skyriai savo mintimi ir stiliumi panašūs į Įst. Izaijas. 56-59 skyriuose daugiausia galima remtis V a. BC Gl. 65-66 (išskyrus 66:1-4), antspaudą apokaliptiškai, kai kurie egzegetai nurodo helenizmo epochą; kiti tyrinėtojai priskiria jas laikui netrukus po grįžimo iš nelaisvės. Apskritai ši trečioji knygos dalis atrodo kaip Įst. Izaijo įpėdinių darbas. Taigi, čia yra paskutinis Izaijo tradicijos vaisius, kuriame yra išsaugota šio didžiojo VIII amžiaus pranašo įtaka. pr. Kr

Visas Izaijo knygos rankraštis buvo rastas Negyvosios jūros oloje, galbūt datuojamas II amžiuje prieš Kristų. pr.. Jis skiriasi nuo masoretiško teksto tam tikra rašymo maniera ir variantais, kai kurie iš jų turi esminę vertę kuriant kritiškai patikrintą tekstą.

Pranašo Jeremijo knyga

Praėjus kiek daugiau nei šimtmečiui po pranašo Izaijo, m. 645 m. pr. Kr., netoli Jeruzalės gyvenusio kunigo šeimoje gimė pranašas Jeremijas. Mes žinome daugiau apie jo gyvenimą ir darbą nei apie bet kurį kitą pranašą dėl trečiojo asmens biografinių pasakojimų, įterptų į jo knygą (jų chronologinė seka: 19:1–20:6; 26; 36; 45; 28–29; 51: 59-64; 34:8-22; 37-44). Jeremijo „išpažintys“ (Jer 11, 18–12, 6; 15, 10–21; 17, 14–18; 18, 18–23) priklauso pačiam pranašui. Tai ne autobiografija, o gyvas vidinės krizės, kurią jis išgyveno, liudijimas ir apibūdino ją psalmės skundų žanru. Dievo pašauktas jaunystėje, 626-aisiais, tryliktaisiais Josijo valdymo metais (Jer. 1,2), jis buvo tragiško laikotarpio, kai prasidėjo ir baigėsi Judo karalystės žlugimas, liudininkas. Josijo religinė reforma ir nacionalinis atkūrimas sužadino vilčių, kurios vis dėlto buvo prarastos dėl karaliaus mirties Megiddone 609 m. ir dėl dramatiškų pokyčių Senovės Rytuose – su Ninevės žlugimu 612 m. Babilono pasaulinės imperijos klestėjimo laikotarpis. Nuo 605 m. Nebukadnecaras pajungė savo valdžiai Palestiną, tada Judėja sukilo, kurstoma Egipto, kuris palaikė šią pasipriešinimo politiką iki liūdnos pabaigos. 597 m. Nebukadnecaras apgulė Jeruzalę ir kai kuriuos jos gyventojus paėmė į nelaisvę. Naujas sukilimas šalyje vėl privedė prie chaldėjų kariuomenės okupacijos. 587 metais Jeruzalė buvo užgrobta, šventykla sudeginta ir įvykdytas antras trėmimas. Tokiu smurto ir katastrofų laiku gyveno pranašas Jeremijas. Jis skelbė, grasino, pranašavo pražūtį, veltui perspėjo silpnus karalius, kurie vienas kitą pakeitė Dovydo soste. Karinė vadovybė jį apkaltino korupcija, buvo persekiojamas ir įkalintas. Po Jeruzalės žlugimo Jeremijas liko Palestinoje valdant Gedalijui, kurį babiloniečiai paskyrė valdovu, nors pranašo ateities viltys buvo susijusios su tremtiniais. Kai Gedalija buvo nužudyta, grupė žydų, pasiėmusi su savimi Jeremiją, bijodami keršto pabėgo į Egiptą. Greičiausiai jis ten mirė.

Pranašo Jeremijo gyvenimas paženklintas dramatizmo ne tik dėl įvykių, kuriuose jis dalyvavo; ši drama yra būdinga pačiai pranašo asmenybei. Iš prigimties jautrus, jis stengėsi gyventi meilėje ir tyloje, o jo tarnystė buvo „išrauti ir naikinti, naikinti ir naikinti“ (Jer 1, 10); jis turėjo „šauktis sunaikinimo“ (Jer. 20:8). Jis ieškojo taikos – ir visą laiką turėjo kovoti: prieš gimines, karalius, kunigus, netikrus pranašus – prieš visą tautą; jis buvo „žmogus, kuris ginčijasi ir ginčijasi su visa žeme“ (Jer 15, 10). Jį viduje kankino savo užduotis, tačiau jis negalėjo nuo jos nusigręžti (Jer. 20:9). Jo vidinis dialogas su Dievu atskleidžia širdies kančią: „Kodėl mano liga tokia užsispyrusi? (Jer 15, 18); Prisiminkime ir tuos stulbinančius žodžius, kurie jau numato Jobą: „Prakeikta diena, kurią aš gimiau“ (Jer 20, 14).

Tačiau šios kančios paruošia jo sielą atsiverti gyvenimui su Dievu. Kol sugebėjo išreikšti savo tikėjimą Naujojo Testamento pažado žodžiais (Jer 31, 31-34), jis gyveno sielos ir širdies religija, todėl jis mums toks brangus ir artimas. Toks asmeniškai suvokiamas požiūris į Dievą veda jį gilintis į tradicinį mokymą: Dievas išbando ir išbando širdis ir įsčias (Jer 11,20), Jis teisia kiekvieną pagal jo darbus (Jer 31,29:30); Dievo meilė yra sugadinta nuodėmės, kylančios iš piktos širdies (Jer 4:4; 17:9; 18:12). Savo skverbimu jis priartėja prie pranašo Ozėjo, kurio įtakoje jis buvo; savo įsišaknijimu įstatyme, taip pat širdžiai priskirtu vaidmeniu žmogaus atžvilgiu su Dievu ir žmogaus individualumo pabrėžimu jis artimas Pakartoto Įstatymui. Jeremijas neabejotinai palankiai įvertino Josijo reformą, kurią įkvėpė ši Biblijos knyga, tačiau buvo labai nusivylęs šia reforma, nes ji negalėjo pakeisti moralinio ir religinio žmonių gyvenimo.

Pranašo Jeremijo gyvenimo metu jo misija žlunga, tačiau po mirties šio žmogaus svarba nuolat didėja. Per savo širdies religinį mokymą apie „Naująjį Testamentą“ jis tapo gryniausio judaizmo tėvu. Atkreipkite dėmesį į jo įtaką Ezechieliui, Įst. Izaijui ir kai kurioms psalmėms. Makabiejų eroje jis buvo laikomas vienu iš žmonių globėjų (2 Mak 2:1–8; 15:12–16). Kadangi jis pabrėžė dvasinių vertybių prioritetą ir parodė, koks gilus turi būti žmogaus ryšys su Dievu, jis parengė Naująjį Testamentą Kristuje Jėzuje. Liūdesio žmogaus įvaizdis Izaijo 53 skyriuje galėjo sugerti kai kuriuos pranašo Jeremijo gyvenimo bruožus, nors jo gyvenimo kančioje ir nuolankioje prieš Dieviškąjį pašaukimą Jėzaus bruožai jau išryškėja.

Tokia nenumaldoma įtaka rodo, kad pranašo Jeremijo kalbos buvo dažnai skaitomos; jie buvo svarstomi, komentuojami. Įtakos visam dvasinių įpėdinių eilui trukmė atsispindėjo ir pranašo Jeremijo knygos struktūroje. Jokiu būdu neatrodo, kad tai buvo parašyta vienu įkvėpimu. Be poezijos skyrių ir biografinių aprašymų, šioje knygoje yra prozos posakių, parašytų Pakartoto Įstatymui artimu stiliumi. Jų pirmenybė buvo ginčijama; jie buvo priskirti „deutero-legal“ po nelaisvės redaktoriams. Tiesą sakant, jų stilius atitinka VII žydų prozos stilių – ankstyvą. VI amžiuje Kr., o jų teologija – religinis judėjimas, kurį atitinka ir pranašo Jeremijo knyga, ir Pakartoto Įstatymas. Šie posakiai yra tikslus pranašo Jeremijo pamokslo atgarsis, kurį perdavė jo klausytojai. Apskritai, iki Jeremijo kilusi tradicija nerado vienodo tęsinio. Vertimas į graikų kalbą siūlo teksto redakciją, kuri yra žymiai (1/8) trumpesnė nei masoretiška versija, ir dažnai nuo jos skiriasi detalėmis; Kumrano radiniai įrodo, kad abu šie leidimai grįžta į hebrajišką tekstą. Be to, graikiškame vertime žodis prieš pagonis pateikiamas po Jer 25:13, tai yra kita tvarka nei hebrajų kalba, kuria jis pateikiamas knygos pabaigoje (Jer 46-51). Galų gale gali būti, kad šios pranašystės kitoms tautoms sudaro ypatingą rinkinį ir kad ne visos jos priklauso pranašui Jeremijui; bent jau kalbos prieš Moabą ir Edomą buvo smarkiai perdirbtos, o ilga kalba prieš Babiloną (Jer 50-51) priklauso nelaisvės pabaigai. Ch. 52 yra istorinė programa, kuri randa paralelių 2 Karalių 24:18–25:30. Šen bei ten į knygą įterpiami ir kiti smulkesni papildymai, rodantys, kad ją naudojo ir labai vertino Babilono tremtiniai ir po nelaisvės gyvenanti bendruomenė. Kai kurie teksto pasikartojimai taip pat rodo redakcinio apdorojimo buvimą. Galiausiai, daugelis chronologinių duomenų yra ne tikra seka; Taigi dabartinė knygos netvarka yra ilgos jos rengimo istorijos, kurios atskirus etapus išryškinti labai sunku, rezultatas.

Tačiau ch. 36 yra vertinga nuoroda: 605 m. pr. Kr. pranašas Jeremijas padiktavo savo mokiniui Baruchui žodžius, kuriuos jis skelbė nuo pat savo veiklos pradžios (Jer. 36:2), tai yra nuo 626 m. pr. Kr. Tai ritinys, kurį sudegino. Joachimas buvo perrašytas ir padidintas (Jer. 36:32). Galima tik spėlioti apie pirminį teksto turinį. Atrodo, kad jis prasidėjo nuo Jer 25:1-2 ir buvo ištraukų, datuojamų 605 m. pr. Kr., rinkinys, kuris dabar įtrauktas į sk. 1-18, bet senovinės kalbos prieš pagonis buvo po 36:2, o dabar jos išdėstytos 25:13-38. Tada buvo pridėti fragmentai, datuojami po 605 m., ir žodžiai prieš pagonis, kurie vis dar yra tose pačiose vietose. Todėl į tekstą buvo įtraukti anksčiau išsamiai aprašyti „išpažinties“ epizodai ir dar dvi nedidelės knygelės: apie karalius (21:11-28) ir apie pranašus (23:9-40), kurios iš pradžių buvo sukurtos. atskirai.

Taigi knyga padalinta į dvi dalis: vienoje grasinama Judui ir Jeruzalei (1:1–25:13), kitoje – žodis prieš pagonis (Jer 25,13–38; 46–51). Gl. 26-35 sudaro trečiąją dalį, kurioje be didesnio užsakymo renkamos pažadais užpildytos kalbos. Tai daugiausia prozos ištraukos, kuriose daugiausiai kalbama apie Baruchui priskiriamą Jeremijo biografiją. Išimtis yra Chl. 30–31, yra poetinė paguodos knyga. Ketvirtoji dalis (Jer 36-44) tęsia Jeremijo biografiją prozoje ir pasakoja apie jo kančias Jeruzalės apgulties metu ir po jos. Jis baigiasi tarsi pranašo Barucho pasirašymu, žr. Jer 45, 1–5.

Jeremijo raudų knyga

Hebrajų Biblijoje ši maža knygelė yra po „Raštų“ (hagografų). Septuaginta ir Vulgata pateikia ją už pranašo Jeremijo knygos pavadinimu, kuris nurodo jį kaip autorių. Tačiau ši tradicija, pagrįsta 2 Kronikų 35:25 ir sustiprinta pačios knygos turiniu, kuri iš tiesų gali kilti iš Jeremijo laikų, vargu ar atlaikys rimtus ginčus. Iš to, ką žinome apie Jeremiją iš jo autentiškų žodžių, jis negalėjo pasakyti, kad pranašystės dovana išmirė (Raudos 2:9), negalėjo girti Zedekijos (Raudų 4:20) ir tikėtis egiptiečių pagalbos (Raudos). 4:17). Jame slypintį spontaniškumą galima būtų tik per prievartą permesti į sudėtingą literatūrinę Raudų formą. Pirmosios keturios knygos giesmės yra abėcėlės tvarka: jų posmų pirmosios raidės išdėstytos abėcėlės tvarka; penktoje giesmėje eilių skaičius (22) tiksliai atitinka abėcėlės raidžių skaičių.

1, 2 ir 4 dainos yra laidotuvių dainų žanro; trečiasis – asmeninis skundas, penktas – kolektyvinis (lotyniškai jis vadinamas „Jeremijo malda“). Jie buvo sukrauti Palestinoje po Jeruzalės sunaikinimo 587 m. pr. Kr. ir tikriausiai buvo naudojami pamaldose, kurios, remiantis (Jer. 41:5), ir toliau buvo laikomos šventyklos teritorijoje. Juose autorius ar autoriai gyvais žodžiais apibūdina miesto ir jo gyventojų sielvartą, tačiau iš šių kančios šauksmų kyla nenugalimo pasitikėjimo Dievu jausmas ir gili atgaila, kuri yra išliekamoji knygos vertybė. Žydai ją skaitė per pasninką, prisimindami 587 m. pr. Kr. įvykius. Bažnyčia (Vakarų - Raudona.) kreipiasi į ją per Didžiąją savaitę, prisimindamas Golgotą.

Pranašo Barucho knyga

Pranašo Barucho knyga priklauso deuterokanoninėms knygoms, kurių nėra hebrajų Biblijoje. Septuagintoje jis stovi tarp pranašo Jeremijo knygos ir Jeremijo raudų, Vulgatoje po Jeremijo raudų. Pagal įvadą (Bar 1, 1-14), jį parašė pranašas Baruchas, paimtas į nelaisvę Babilone ir išsiųstas į Jeruzalę skaityti liturginiuose susirinkimuose. Jame yra nuodėmių išpažinimo ir vilties malda (1:15–3:8), Išminties eilėraštis (3:9–4:4), kuriame Išmintis tapatinama su įstatymu, pranašystė (4:5–). 5:9), kurioje įasmeninta Jeruzalė kalba tremtiniams, o pranašas įkvepia jam drąsos, primindamas mesijinius siekius.

Įvadas parašytas tiesiai graikų kalba; malda (1:15-3:8), kurią toliau plėtojo Danielius (Dan. 9:4-19), neabejotinai grįžta į hebrajišką pradą; tas pats akivaizdžiai pasakytina ir apie abu kitus tekstus. Labiausiai tikėtinas knygos sukūrimo laikas – I amžiaus vidurys. pr. Kr

Graikiškoje Biblijoje (ir atitinkamai sinodaliniame vertime į rusų kalbą - Raudona.) Išskirtas Jeremijo laiškas, o Vulgata prideda jį prie pranašo Barucho knygos kaip sk. 6 su atskiru pavadinimu. Tai apologetinis rašinys prieš stabmeldystę; šis tekstas paprastai plėtoja Jeremijo (Jer 10, 1–16) ir Izaijas (Iz 44, 9–20) jau aptartas temas. Akivaizdu, kad čia turimi vėlyvieji Babilono ritualai. Laiškas tikriausiai parašytas hebrajų kalba ir priklauso helenizmo laikotarpiui; tikslesnis datavimas neįmanomas, bet atrodo, kad tai yra nuoroda antrojoje Makabiejų knygoje (2 Mak 2, 1–3).

Kumrane rastas nedidelis graikiško teksto fragmentas; apytikslis jo datavimas pagal paleografiją yra apie. 100 m. pr. Kr.

Barucho vardu sudarytas rinkinys mums reikšmingas tuo, kad jo dėka galime pažvelgti į diasporos bendruomenes; jis taip pat parodo, kaip šiose bendruomenėse per ryšį su Jeruzale, per maldą ir įstatymo laikymąsi buvo palaikomas religinis gyvenimas atpildo doktrinos ir mesijinių siekių dvasia. Kaip ir Jeremijo raudų knyga, pranašo Barucho knyga liudija apie atminimą, kurį Jeremijas paliko, nes abu šie maži darbai yra susiję su didžiojo pranašo ir jo mokinio vardais. Jie taip pat ilgai prisiminė Baruchą; II amžiuje. pasak R. Kh., jo vardu buvo parašytos dvi apokalipsės, viena graikų, antra sirų kalba (su graikiškomis nuotrupos).

Pranašo Ezekielio knyga

Kitaip nei pranašo Jeremijo knyga, ši knyga sukuria tvarkingos visumos įspūdį. Po įžangos (Ezechielio 1-3), kurioje pranašas gauna žodį iš Dievo, knyga aiškiai suskirstyta į keturias dalis: 1. sk. 4–24: beveik vien tik priekaištai ir grasinimai izraelitams Jeruzalės apgulties metu; 2. sk. 25–32: pranašystė kitoms tautoms, kurioje pranašas Dievo teismo sampratą taiko netikinčiųjų bendrininkams ir kurstytojams; 3. sk. 33–39: išganymo pažadas apgulties metu ir po jos, kai pranašas guodžia žmones geresnės ateities viltimi; 4. sk. 40-48: politinio ir religinio kodekso projektas būsimai bendruomenei, kuri vieną dieną atgims Palestinoje.

Tačiau toks artikuliacijos aiškumas negali paslėpti rimtų kompozicijos trūkumų. Yra daug pasikartojimų, pvz., 3:17-21 ir 33:7-9; 18:25–29 ir 33:17–20 ir tt Užuominos apie nebylumą, kuriuo Dievas sukrėtė Ezechielį (Ez 3:26; 24:27; 33:22), yra įsiterpusios ilgomis kalbomis. Viešpaties vežimo regėjimą nutraukia knygos ritinio regėjimas. Be to, Jeruzalės nuodėmių aprašymas greta sk. 8 ir aiškiai sulaužo Viešpaties vežimo, išvykstančio iš Jeruzalės, aprašymą, kuris po 10:22 tęsiasi į 11:22. Ezechielio 26–33 eilutėse siūlomos datos nėra išdėstytos chronologiškai. Sunku būtų tokius trūkumus priskirti autoriui, kuris savo kūrybą rašo tarsi vienu atodūsiu. Su daug didesne tikimybe jie grįžta prie studentų, kurie tvarkė dokumentus ar prisiminimus, juos susiejo ir papildė. Šioje pranašo Ezechielio knygoje tam tikra prasme yra kitų pranašiškų knygų likimas. Tačiau mokymo autentiškumas ir stilius liudija, kad mokiniai išlaikė savo mokytojo mąstymą ir apskritai net žodžius. Jų redakcinis darbas ypač pastebimas paskutinėje knygos dalyje, kurios pagrindas vis dėlto siekia patį Ezekielį.

Kaip galima spręsti iš dabartinio knygos korpuso, visa pranašo Ezechielio veikla tarp Babilono tremtinių vyko tarp 593 ir 571 m. pr. Kr. Šios datos nurodytos teksto pradžioje ir pabaigoje (Ezechielio 1:2 ir 29:17). Tokiomis aplinkybėmis stebina tai, kad pirmosios dalies kalbos atrodo skirtos Jeruzalės gyventojams ir karts nuo karto atrodo, kad pranašas buvo fiziškai mieste (pirmiausia – Ez 11, 13). Šiuo atžvilgiu neseniai buvo iškelta hipotezė apie dvejopą pranašo veiklą: iki Jeruzalės sunaikinimo 587 m. pr. Kr. jis liko Palestinoje, kur pamokslavo, o tik tada pateko į tremtinius. Knygos ritinio vizija (Ez 2, 1-3, 9) šiuo atveju reiškia pranašo pašaukimą į Palestiną; Viešpaties sosto vizija (Ezechielio 1:4-28 ir 3:10-15) reiškia atėjimą pas tremtinius. Šios vizijos pertvarkymas į pradžią pakeistų visą knygos perspektyvą. Ši hipotezė gali išspręsti kai kuriuos sunkumus, tačiau iškelia naujų. Tai apima reikšmingus teksto pakeitimus; verčia atitinkamai pripažinti, kad pats pranašas Ezekielis savo veiklos „palestiniečiu“ laikotarpiu dažniausiai gyveno už miesto ribų, nes buvo „įvežtas“ į jį (Ez 8:3); ir jei sutiksime, kad pranašai Ezechielis ir Jeremijas kartu pamokslavo Jeruzalėje, stebėtina, kad nė vienas iš jų neturi užuominos apie kito veiklą. Kita vertus, tradicinių tezių sunkumai neatrodo neįveikiami: priekaištai, skirti Jeruzalės žmonėms, yra pamokantys tremtiniams. Kadangi pranašas Ezechielis buvo šventajame mieste, tekste nedviprasmiškai teigiama, kad jis buvo atvežtas į Jeruzalę savotišku „Dievo regėjimu“ (Ez 8, 3) ir taip pat buvo sugrąžintas tuo pačiu „Dievo regėjimu“ (Ezek. 11:24). Todėl vargu ar verta toliau laikytis dvilypės pranašo veiklos hipotezės.

Kad ir kokį sprendimą priimtume, knygoje mums iškyla toks pat puikus vaizdas. Ezechielis yra kunigas (1:3). Šventykla jam yra svarbiausia, nesvarbu, ar tai dabartinė šventykla, sutepta nešvarių ritualų (Ezek 8), kad ją paliko Jahvės šlovė (Ezek 10), ar būsima šventykla, kurios struktūrą jis aprašo detales (Ezek 40-42) ir mato, kaip Dievas ten sugrįžta. Jis nustato šventyklos tarnų ateities taisykles, garbinimo detales ir religinį kalendorių (Ezek 44–46). Jis gerbia įstatymą, o jo aprašyme apie Izraelio atsimetimą nuolat susilaikant kartojamas kaltinimas dėl šabo išniekinimo. Jis nemėgsta visko, ką įstatymas laiko nešvaru (Ezek 4:14; 44:7), ir kruopščiai skiria šventą dalyką nuo nešvankaus (45:1–6; 48:9 ir toliau). Būdamas kunigas, jis klasifikuoja teisinio ir moralinio pobūdžio atvejus, ir tai įneša į jo mokymą kazuistiškumo atspalvį (Ezek. 18). Minties ir žodyno prasme jo tekstas yra susijęs su išganymo dėsniais iš Lev 18-26, kuriuos jis studijavo ir apgalvojo, tačiau žengia toliau ir rengia galutinį Penkiaknygės įstatymų kodekso variantą. Jo kūryba yra „kunigiška“ kryptimi, kaip ir Jeremijo darbai priklausė „deutero-legal“ krypčiai.

Tačiau šis kunigas yra ir simbolinių veiksmų pranašas, kurių jis atliko daugiau nei bet kuris kitas pranašas. Jame vaizduojamas Jeruzalės apgultis (Ezek 4:1–5:4), rinkimas ir migracija (12:1–7), Babilono karalius kryžkelėje (21:19–23), Judo ir Izraelio susijungimas. (Ezek 37:15 ir toliau). Jis yra „ženklas“ Izraeliui (Ez 24:24) iki asmeninių išbandymų, kuriuos jam siuntė Dievas, kaip buvo pranašų Ozėjo, Izaijas ir Jeremijo atveju; tačiau jo sudėtingi simboliniai veiksmai supriešinami su kuklesniais jo pirmtakų poelgiais.

Ezechielis visų pirma yra regėtojas. Nors jo knygoje yra tik keturios vizijos tikrąja to žodžio prasme, jos užima reikšmingą vietą: Ezechielio 1-3; 8–11; 37; 40–48. Čia akims atsiveria fantastiškas pasaulis: keturi Jahvės gyvulių vežimai, stabmeldystės bjaurybė šventykloje su knibždančiais gyvuliais ir stabais, atgyjantis laukas su sausais kaulais, būsimos šventyklos vaizdas, panašus į architektūrinis projektas, iš kurio fantastiška upė išteka į utopinį kraštovaizdį. Panaši įvaizdžio jėga yra ir alegorijose, kurias pranašas plačiai naudoja: seserys Ogolis ir Ogolibas (Ezek 23), Tyro žlugimas (Ezek 27), krokodilas faraonas (Ezek 29.30), milžiniškas medis (Ezek 31). , nusileidimas į pragarą (Ez 32).

Priešingai tokiai vaizduotės galiai, Ezechielio stilius, tarsi tai, ką jis matė su savo liežuvio galia, yra monotoniškas ir bespalvis, šaltas ir vangus, aiškiai menkas, palyginti su didžiųjų klasikų stiliumi, su galingu. pranašo Izaijo aiškumas ir gyvas pranašo Jeremijo užsidegimas. Galbūt tai yra kaina, kurią reikia mokėti už vaizduotę. Ezechielio menas yra didžiulis jo precedento neturinčių atvaizdų mastas, sukuriantis pagarbaus siaubo atmosferą prieš dieviškąsias paslaptis.

Jei daugeliu atžvilgių Ezekielis ribojasi su savo pirmtakais, vis tiek aišku, kad jis eina nauju keliu. Tai pasakytina ir apie jo mokymus. Pranašas laužo savo tautos praeitį. Nors karts nuo karto minimi pažadai protėviams ir primenama Sinajaus sandora, tačiau jei Dievas iki šiol gelbėjo savo tautą, kuri iš pradžių buvo puolusi (Ez 16, 3 ir toliau), tai Jis tai padarė ne tam, kad ištesėtų pažadus. , bet dėl ​​Jo Vardo (Ez 20). Vietoj Senojo Testamento Jis iškels Amžinąjį Testamentą (16:60; 37:26 ir kt.), – ne kaip atlygį už žmonių „atsigręžimą“ į Jį, o iš tyro gailestingumo, kaip ir mes. sakytų – malone perpildytas; tik tada seks atgaila (16:62–63). Mesijiniai Ezechielio siekiai (vis dėlto silpnai išreikšti) nėra Karaliaus-Mesijo šlovėje laukimas; nors pranašas skelbia apie Dovydo atėjimą, jis bus tik savo tautos „ganytojas“ (Ez 34:23; 37:24), „kunigaikštis“, bet nebe karalius, – Ezechielio knygoje karaliui nėra vietos. teokratinė ateities vizija (Ez 45:7 sl).

Jis laužo bendruomeninę tradiciją atpildo už nuodėmę klausimais ir išreiškia individualaus atpildo principą (Ezechielio 18 plg. 33), teologinį savo laiką pralenkantį sprendimą, kuris, pernelyg dažnai paneigiamas faktais, palaipsniui veda į anapusinio atpildo idėjas. . Kunigas, labai prisirišęs prie šventyklos, vis dėlto, kaip jau padarė Jeremijas, laužo mintį, kad Dievas yra pririštas prie savo šventovės. Jame susijungia pranašystės dvasia ir kunigystės dvasia, kurios taip dažnai kertasi: nustatytos apeigos įgyja reikšmę dėl jas gaivinančios nuotaikos. Apskritai Ezechielio mokymas sukasi apie vidinio atsinaujinimo temą: reikia susikurti sau naują širdį ir naują dvasią (Ez 18:31) arba, tiksliau, pats Dievas duos kitokią širdį („naują širdį“). , „viena širdis“, „kūniška širdis“ ir Jis įdės į žmones „naują dvasią“ (Ez 11:19; 36:26). Čia, kaip ir pranašo pareiškime apie Dievo gailestingumą, leidžiantį atgailauti, atsiduriame ant Dievo malonės ir gailestingumo teologijos slenksčio, kurį sukūrė šv. Jonas ir Paulius.

Šis visapusiškas religinės sferos dvasingumas yra reikšmingas pranašo Ezekielio nuopelnas. Kai jis vadinamas judaizmo tėvu, jie dažnai reiškia jo uolumą atskirti profanus, laikantis įstatymo nustatyto grynumo, jo ritualinio skrupulingumo. Bet tai visiškai nesąžininga. Ezechielis – kaip ir Jeremijas, tik kitaip – ​​yra nepaprastai galingos dvasinės srovės, prasiskverbusios į judaizmą ir kuri vėliau susiliejo su Naujuoju Testamentu, ištakų. Jėzus yra Gerasis Ganytojas, skelbė pranašas Ezechielis, kuris pateisino Dievo garbinimą dvasia, kurią Jis pats nurodė.

Ir dar vienas pranašo Ezechielio bruožas: iš jo kyla apokaliptika. Jo nuostabūs regėjimai yra prieš tai, ką matė Danielius, todėl nenuostabu, kad jo įtaką dažnai galima rasti apaštalo Jono teologo Apokalipsėje.

Danieliaus knyga

Danieliaus knyga yra padalinta į dvi dalis. Gl. 1–6 yra pasakojimai: Danielius ir trys jo bendražygiai tarnaujantys Nebukadnecarui (Dan 1); Nebukadnecaro sapnas (sudėtinis stabas, Dan 2); auksinio atvaizdo ir trijų Danieliaus palydovų garbinimas ugningoje krosnyje (Dan 3); Nebukadnecaro beprotybė (Dan 4); Belšacaro šventė (5 Danas); Danielius liūtų duobėje (Dan 6). Visuose šiuose pasakojimuose Danielius ar jo draugai puikiai išeina iš išbandymų, nuo kurių priklauso jų gyvybė ar bent jau reputacija, o pagonys šlovina Dievą, kuris gelbsti savo tikinčiuosius. Įvykiai Babilone klostosi valdant Nebukadnecarui, jo „sūnui“ Belšacarui ir jo įpėdiniui „Medui Darijui“. Gl. 7–12 yra pranašo Danieliaus regėjimai: keturi žvėrys (Dan 7); avinas ir ožka (Dan 8); septyniasdešimt savaičių (9 danas); puiki rūstybės laiko ir pabaigos laikų vizija (Dan 10-12). Regėjimai datuojami Belšacaro, Medo Darijaus ir Persijos karaliaus Kyro valdymo laikais ir buvo duoti pranašui Babilonijoje.

Tokia struktūra kartais leisdavo daryti išvadą, kad egzistuoja du skirtingų laikų tekstai, kuriuos leidėjas sujungė. Tačiau kiti įrodymai prieštarauja šiai prielaidai. Nors pasakojimai pasakojami trečiuoju asmeniu, o regėjimus pats pranašas pasakoja pirmuoju asmeniu, pirmąjį regėjimą (Dan 7) įrėmina įžanga ir pabaiga trečiuoju asmeniu. Knygos pradžia parašyta hebrajų kalba, bet Dan 2, 4b staiga persijungia į aramėjų (iki Dan 7, 28), kuri yra ir regėjimų dalyje; paskutiniai skyriai vėl hebrajų kalba. Dėl šio kalbos pasikeitimo buvo pasiūlyta daug paaiškinimų. Nė vienas iš jų neįtikina. Be to, stilistinė opozicija (1 - 3 asmenys) neatitinka kalbos (žydų – aramėjų) ir turinio (pasakojimų – vizijų) priešpriešos. Kita vertus, ch. 7 papildytas Ch. 8, bet kartu yra lygiagretus Ch. 2; tai parašyta ta pačia aramėjų kalba kaip ir sk. 2–4, bet stilistiškai artimas ch. 8-12, nors jie parašyti hebrajų kalba. Todėl ch. 7 sudaro ryšį tarp dviejų knygos dalių ir išlaiko jos vienybę. Be to, Belšacaras ir Darijus Medas pasirodo abiejose knygos dalyse, todėl istorikė atsiduria vienodai sunkioje padėtyje. Pagaliau literatūrinės priemonės ir mąstymo būdai išsaugomi nuo knygos pradžios iki pabaigos; ši tapatybė yra stipriausias argumentas pirminės jos vienybės naudai.

11 skyrius neabejotinai liudija knygos sudarymo laiką. Čia Seleukidų ir Lagidų karai ir dalis Antiocho Epifano valdymo laikotarpio aprašyti tiek detalių, kad vieno autoriaus plano rėmuose tai būtų beprasmiška. Šis pasakojimas yra nepalyginamas su jokia kita Senojo Testamento pranašyste, nes jame, priešingai pranašysčių stiliui, aprašomi jau įvykę įvykiai. Tačiau pradedant (Dan 11, 40) pabaigos laikas skelbiamas tokia forma, kuri primena kitus pranašus. Todėl gali būti, kad knyga parašyta per Antiocho Epifano persekiojimą ir prieš jo mirtį, o be to, dar prieš Makabiejų maišto pergalę, tai yra nuo 167 iki 164 metų. pr. Kr

Palyginti vėlyvas knygos datavimas paaiškina jos vietą hebrajų Biblijoje. Jis buvo priimtas nustačius pranašiškų knygų kanoną ir yra tarp Esteros ir Ezros knygų mišrioje „Raštų“ grupėje, kuri yra paskutinė žydų kanono dalis. Biblijos vertimai į graikų ir lotynų kalbą įtraukė jį į pranašiškų knygų ratą ir prideda keletą deuterokanoninių fragmentų: Azarijos psalmės ir trijų jaunuolių šlovinimo giesmės (Dan 3, 24-90), Suzanos istorija. , kuriame pasireiškia jauno Danieliaus protas ir įžvalga (Dan 13), stabo Vilos ir šventojo drakono istorija yra satyra apie stabmeldystę (Dan 14). Septuaginta gerokai nukrypsta nuo Teodotiono vertimo, kuris labai artimas masoretiškam tekstui.

Knyga skirta sustiprinti Antiocho Epifano persekiojamų žydų tikėjimą ir siekius. Danielius ir jo bendražygiai buvo patyrę tas pačias pagundas (peržengti įstatymo priesakus, 1 sk., garbinti stabus, 3 ir 6 sk.) – ir iš jų išlipo pergalingai. Nuo šiol persekiotojai buvo priversti pripažinti tikrojo Dievo valdžią. Dabartinis persekiotojas vaizduojamas juodesnėmis spalvomis, bet kai Dievo rūstybė išsiveržė visomis jėgomis (Dan. 8:19; 11:36), prasideda pabaigos metas, kai bus nukentėjęs persekiotojas (Dan 8). :25; 11:45). Tai reikš blogio ir nuodėmės pabaigą ir šventųjų karalystės atėjimą; valdys „Žmogaus Sūnus“, „jo karalystė yra amžina“ (Dan 7, 27).

Šis pabaigos laukimas, ši Karalystės viltis jaučiamas visoje knygoje (Dan 2:44; 3:33; 4:32; 7:14). Dievas įkurs Karalystę po tam tikro laiko, kurį Jis pats nustatė ir kuris kartu apima visą žmonijos istorijos trukmę. Žmonijos istorijos epochos tampa amžinojo Dievo plano etapais. Praeitis, dabartis, ateitis – viskas pasirodo kaip pranašystė tiek, kiek tai pasirodo Dievo, „keičiančio laikus ir metus“ šviesoje (Dan 2,21). Šio dvigubo matymo, kuris ir susijęs su laiku, ir peržengiantis jį, pagalba autorius atskleidžia pranašišką istorijos prasmę. Dievo paslaptis (Dan 2:18 ir toliau; 4:6) buvo atskleista tarpininkaujant paslaptingoms būtybėms, kurios yra Aukščiausiojo pasiuntiniai ir pasiuntiniai. Danieliaus knyga, kaip ir Ezechielio knyga ir, svarbiausia, Tobito knyga, aiškiai priklauso angelologijos sričiai. Apreiškimas nurodo slapčiausią Dievo tikslą savo tautai ir pagonims. Jis kreipiasi į pagonis ir į savo žmones. Svarbus prisikėlimo tekstas skelbia pabudimą iš numirusių į amžinąjį gyvenimą arba amžinąją gėdą (Dan. 12:2). Norima Karalystė apims visas tautas (Dan 7, 14), ji bus begalinė, tai bus šventųjų karalystė (Dan 7, 18), Dievo karalystė (Dan 3, 33 (100); 4:31). ), Dievo Sūnaus karalystė, kuriai priklauso visa valdžia (Dan 7, 13–14).

Šis paslaptingasis Žmogaus Sūnus, kuris Dan 7:18 ir 7:21-27 yra tapatinamas su šventųjų bendruomene, kartu yra ir jų Vadovas, eschatologinės karalystės galva, bet ne Dovydo namų Mesijas. Toks privatus aiškinimas egzistavo tarp žydų; Jėzus tai priėmė, taikydamas sau titulą Žmogaus Sūnus, kad pabrėžtų transcendentinį, dvasinį Jo mesijo charakterį (Mt 8, 20).

Danieliaus knyga nebepriklauso tikram pranašiškam judėjimui. Jame nėra Dievo siųsto pranašo pamokslo savo amžininkams, bet jį sukūrė ir tiesiogiai parašė vienas autorius, kuris (kaip ir pranašo Jonos knygoje) slepiasi po pseudonimu. Pirmosios dalies ugdantys pasakojimai yra panašūs į Išminties raštų grupę, kurios senovinis pavyzdys yra Juozapo istorija iš Pradžios knygos, o naujas – Tobito knyga, parašyta prieš pat Danieliaus knygą. Antrosios dalies vizijos raginamos atskleisti Dieviškąją paslaptį, kurią angelai skelbia būsimiems laikams sąmoningai užtemdytu stiliumi. Nuo šios „užantspauduotos“ knygos (Dan. 12:4) prasideda literatūrinis apokalipsės žanras visa to žodžio prasme, kurį parengė Ezekielis ir plačiai paskleista vėlyvojoje žydų literatūroje. Naujajame Testamente jis atitinka apaštalo Jono Teologo Apreiškimą, bet ten antspaudai nuimami nuo užvertos knygos (Apr. 5–6), Žodis nebėra paslaptingas, nes „laikas arti“ (Apr 22:10) ir laukiamas Viešpaties atėjimas (Apr 22,20; 1 Kor 16,22).

Dvylikos pranašų knyga

Paskutinė žydų kanoninių pranašų knyga tiesiog vadinama Dvylika. Jame yra 12 mažų knygų, priskiriamų skirtingiems pranašams. Biblijos vertimas į graikų kalbą tai vadina Dodekaprofetonas. Bažnyčia jį laiko dvylikos „mažųjų pranašų“ knygų rinkiniu; tai reiškia tik jų trumpumą, bet ne reikšmę, palyginti su „didžiųjų pranašų“ knygomis. Šis susirinkimas jau egzistavo Siracho sūnaus Jėzaus knygos laikais (Sir 49:10). Hebrajų Biblija, o po jos ir Vulgata, išdėsto šias mažas knygeles chronologine tvarka, kurią išsaugojo žydų tradicija. Graikiškoje Biblijoje išdėstymas yra kiek kitoks: čia jie taip pat stovi prieš didžiųjų pranašų knygas.

Jeruzalės Biblijoje pranašų knygų vertimai išdėstyti Vulgatoje (ir hebrajų Biblijoje) priimta tvarka, tačiau žemiau pateikiami įvadai į juos išdėstyti pagal aukščiausią laipsnį atitinkantį principą. tikimybės istorinei sekai.

Pranašo Amoso ​​knyga

Amosas buvo piemuo Tekoache, Judėjos dykumos pasienyje (Amoso ​​1:1). Jis nepriklausė pranašų klasei; Viešpats paėmė jį iš kaimenės ir pasiuntė pranašauti į Izraelį (Amoso ​​7:14-15). Neilgai trukus pabuvęs apaštalų šventovėje Betelyje (Amoso ​​7:10 ir toliau) ir tikriausiai taip pat Samarijoje (plg. Amoso ​​3:9; 4:1; 6:1), jis buvo išvarytas iš Izraelio ir grįžo į savo namus. buvusi okupacija.

Jis pranašavo Jeroboamo II laikais (783–743 m. pr. Kr.) – žmogiškuoju požiūriu, nuostabioje eroje, kai šiaurinė karalystė plėtėsi ir tapo turtinga, tačiau didikų prabanga tyčiojosi iš vargšų skurdo, o garbinimo pompastika slėpė tikro tikėjimo nebuvimą. Su paprastu, didingu atvirumu ir klajoklio vaizdiniais Amosas Dievo vardu smerkia sugedusius miestiečių papročius, socialinę neteisybę, klaidingą ritualinį tikėjimą, kuris neįtraukia širdies į garbinimą (Amoso ​​5:21-22). Jahvė, Aukščiausiasis pasaulio Viešpats, baudžiantis tautas (Amoso ​​1–2), grasina Izraeliui griežtu nuosprendžiu, nes Dievo išrinktoji tauta įpareigoja juos į aukščiausią teisumą (Amoso ​​3:2). Viešpaties diena (šis posakis pirmą kartą pasirodo čia) bus tamsa, o ne šviesa (Amoso ​​5:18 ir toliau). Bausmė bus siaubinga (Amos 6:8 ir kt.), o ją įvykdęs Dievas pasišauks tam tikrą tautą (6:14), būtent asirus, kuriuos pranašas, nors ir neįvardija, bet dažniausiai turi omenyje . Tačiau pranašo Amoso ​​knygoje išaušta vilties aušra – Jokūbo namų (Amoso ​​9:8), Juozapo „likučio“ (Amoso ​​5:15; šis posakis čia vartojamas) išganymo perspektyva. pirmą kartą pranašiškuose tekstuose). Gilus Dievo, kaip Visagalio visagalio, teisumo stulpo, apreiškimas išsakomas nepajudinamai užtikrintai, nesukuriant įspūdžio, kad pranašas sako ką nors naujo. Naujovė slypi jėgoje, su kuria jis primena tyro tikėjimo Jahve reikalavimus.

Knyga mums buvo įteikta kažkokia netvarka; visų pirma prozos pasakojimas (Amoso ​​7:10-17), esantis tarp dviejų regėjimų, būtų geriau išdėstytas po jų. Galima abejoti, ar kai kurie trumpi fragmentai priklauso pačiam Amosui. Doksologijos (Amos 4:13; 5:8–9: 9:5–6) galėtų būti pridedamos dėl liturginių skaitinių. Atrodo, kad trumpos prognozės prieš Tyrą, Edomą (Amoso ​​1:9-12) ir Judą (Amoso ​​2:4-5) nurodo epochą po tremties. Be to, ginčijamos tokios ištraukos kaip (Amoso ​​9:8b-10) ir visų pirma (Amoso ​​9:11-15). Nėra rimtos priežasties abejoti pirmosios iš šių ištraukų autentiškumu, tačiau labai tikėtina, kad antroji iš jų buvo įtraukta į tekstą vėliau. Tačiau tai neturėtų būti pateisinama į jį įtrauktais išganymo pažadais, kurie iš pradžių buvo pranašiškos žinios objektas (čia, Amoso ​​5:15 ir tuo pačiu pranašu Ozėju); veikiau tai, kas sakoma apie „puolusią Dovydo palapinę“, apie Edomo atpildą, apie Izraelio sugrįžimą ir atgimimą, turi prielaidą nelaisvės eroje ir (su kai kuriais papildomais pakeitimais) gali būti priskirta deutero- legalus knygos leidimas.

Ozėjo knyga

Pranašas Ozėjas, kilęs iš šiaurinės karalystės, yra pranašo Amoso ​​amžininkas, nes jis pradėjo pranašauti valdant Jeroboamui II, tačiau jo veikla tęsėsi valdant šio karaliaus įpėdiniams; galbūt dar matė Samarijos sunaikinimą 721. Tai tamsūs Izraelio laikai: asirų užkariavimas (734-732), vidiniai neramumai (per 15 metų žuvo keturi karaliai), religinis ir moralinis nuosmukis.

Apie patį pranašą Ozėją š sunkūs laikaižinome tik tai, kas parašyta apie jo asmeninio gyvenimo įvykius sk. 1–3. Tačiau šie įvykiai buvo lemiami jo pranašiškajai veiklai. Šių pirmųjų skyrių prasmė yra prieštaringa. Labiausiai tikėtinas aiškinimas yra toks: Ozėjas vedė tą, kurį mylėjo, bet žmona jį paliko; tačiau jis ir toliau ją mylėjo ir vėl priėmė po to, kai išbandė ją. Taip skaudi pranašo patirtis tapo Jahvės požiūrio į Savo tautą atvaizdu. Antrame skyriuje pateikiamos semantinės nuorodos ir yra raktas į visą knygą: Izraelis yra vedęs Jahvę, bet jis elgėsi kaip neištikima žmona, kaip paleistuvė ir sukėlė savo dieviškosios sutuoktinės ir vado rūstybę bei pavydą, kuris vis dėlto tęsia. mylėti ją ir, nors tai nubaus, bet tam, kad sugrįžtų į save ir vėl padovanotų pirmosios meilės palaimą.

Jautri ir žiauri pranašo Ozėjo siela, turinti precedento neturinčią drąsą ir visa apimančią aistrą, pirmą kartą išreiškė Jahvės ir Izraelio santykius, pasitelkdama santuokos įvaizdį. Pagrindinė jo skelbimo tema yra Dievo meilė, nepripažįstama jo žmonių. Išskyrus trumpą, nepriekaištingą laikotarpį dykumoje, Izraelis į Jehovos kvietimą atsiliepė tik išdavyste. Pirmiausia Ozėjas kreipiasi į valdančius sluoksnius. Karaliai, išrinkti prieš Jahvės valią, savo pasaulietine politika sumažino Dievo išrinktąją tautą iki kitų tautų lygio. Nežinantys ir godūs kunigai vedė žmones į pražūtį. Kaip ir pranašas Amosas, Ozėjas smerkia neteisybę ir smurtą, tačiau labiau nei pirmasis pabrėžia religinį atsimetimą: Betelyje Jahvė tapo stabmeldystės objektu, per nežabotas kulto apeigas aukštumose buvo prilygintas Baalui ir Astartei. Tačiau Jahvė yra pavydus Dievas, kuris nori visiškai užvaldyti savo tikinčiųjų širdis: „Aš noriu gailestingumo, o ne aukos, ir Dievo pažinimo, o ne deginamųjų aukų“ (Oz 6, 6). Todėl atpildas yra neišvengiamas, bet Dievas baudžia tik tam, kad išgelbėtų. Nuniokotas ir pažemintas Izraelis vėl prisimins laiką, kai jie buvo ištikimi, ir Viešpats priims savo žmones, kurie atsigręžė į atgailą, ir vėl džiaugsis taika bei klestėjimu.

Biblijos studijoms pabandžius išskirti visus išganymo pažadus ir visus Judo palyginimus kaip netikrus, šiandien grįžo prie santūresnių sprendimų. Pristatyti pranašą Ozėją tik kaip nelaimių pranašą reikštų iškreipti visą jo skelbimą, ir visiškai natūralu, kad jo žvilgsnis nukrypo į kaimyninę karalystę – Judėjos pusę. Tikriausiai dera manyti, kad pranašo Ozėjo posakių korpusas, sukurtas Izraelyje, po Šiaurės karalystės žlugimo atsidūrė Judėjoje ir vieną ar du kartus čia buvo apdorotas. Šio „žydiško“ redagavimo pėdsakų randame užraše (Hos 1:1) ir daugelyje eilučių, pvz., Hos 1:7; 5:5; 6:11; 12:3. Paskutinė knygos eilutė (Oz 14, 10) yra nelaisvės ar po nelaisvės eros Išminties mokytojo apmąstymai apie knygos esmę. Aiškinimo sunkumus mums dar labiau apsunkina apgailėtina hebrajiškojo teksto būklė, kuris iš visų Senojo Testamento tekstų yra mažiausiai išsilaikęs.

Ozėjo knyga padarė didelę įtaką Senajam Testamentui; randame jos atgarsių vėlesnių pranašų raginimuose įgyti širdies religiją, įkvėptą dieviškosios meilės. Taigi nenuostabu, kad Naujajame Testamente dažnai cituojamas pranašas Ozėjas, todėl jis yra jo paveiktas. Santuokos įvaizdį, skirtą Jahvės ir Jo tautos santykiams išreikšti, perėmė pranašai Jeremijas, Ezechielis ir (Įst.) Izaijas. Naujajame Testamente ir pirmųjų krikščionių laikais šis vaizdas taip pat buvo perkeltas į Jėzaus Kristaus ir Jo Bažnyčios požiūrį. Krikščionių mistikai taip pat išplėtė tai tikinčioms sieloms.

Pranašo Mikėjo knyga

Pranašas Mikėjas (jo nereikėtų painioti su Ahabui gyvenusiu Džemblos sūnumi Michėju, žr. 1 Karalių 22:8–28) buvo žydas iš Morasfito, esančio į vakarus nuo Hebrono. Jis gyveno valdant karaliams Jotamui, Ahazui ir Ezekijui, tai yra prieš ir po Samarijos užėmimo 721 m., ir tikriausiai iki Sanheribo įsiveržimo 701 m. Todėl iš dalies jis buvo Ozėjo ir Izaijo amžininkas. Savo valstietiška kilme jis artimas pranašui Amosui; kaip ir jis, jis nemėgsta didelių miestų, kalba materialia ir kartais grubi kalba, mėgsta nuostabius vaizdus ir kalambūrą.

Knyga suskirstyta į keturias dalis, kuriose grasinimai kaitaliojasi su pažadais: Michėjo 1:2–3:12 – Izraelis prieš teismą; 4:5–5:14 – pažadai Sionui; 6:1–7:7 – Izraelis nuteisiamas iš naujo; 7:8–20 yra viltys. Pažadai Sionui smarkiai kontrastuoja su grasinimais prieš juos ir po jų; ši simetriška konstrukcija datuojama vėlesniame knygos leidime. Sunku nustatyti, kiek knyga buvo peržiūrėta tuose sluoksniuose, kuriuose buvo saugomas pranašo atminimas. Vienbalsiai sutariama, kad Mic 7:8-12 turėtų būti priskirtas grįžimo iš nelaisvės laikui. Lygiai taip pat šiam laikotarpiui geriausiai tiktų Michėjo 2:12-13 žodžiai, kurie tarp grasinimų atrodo kaip svetimkūnis, ir 4:6-7 bei 5:6-7 skelbimai. Be to, Michėjo 4:1–5 tekstas Izaijo 2:2–5 pateikiamas beveik pažodžiui ir nė viename kontekste neatrodo originalus. Tačiau galimybė, kad tai vėlesni papildymai, dar neleidžia daryti išvados, kad visi ateities pažadai turėtų būti pašalinti iš tikrosios pranašo Mikėjo misijos. Kalbų korpusas sk. 4–5 atsirado nelaisvės metu arba po jos, tačiau jame yra ir originalių fragmentų; ir ypač reikia pažymėti, kad nėra ryžtingo pagrindo neigti pranašo Mikėjo jo mesijinio pažado autorystę (Michėjo 5:1-5), o tai sutampa su tuo, kas tuo pat metu žadino viltį Izaijui (Izaijo 9:1 sl). , 11:1 sl).

Iš informacijos apie pranašo gyvenimą žinome tik kaip jį pašaukė Dievas. Jis aiškiai suvokia savo pranašišką pašaukimą, todėl, skirtingai nei netikri pranašai, jis praneša apie nelaimes visiškai įsitikinęs (Michėjo 2:6–11; 3:5–8). Jis neša Dievo žodį ir kartu su juo, visų pirma, teismą. Jahvė stoja į teismą kartu su savo tauta (Mik 1:2; 6:1 ir toliau) ir religinius nusižengimus įvardija kaip kaltę, bet pirmiausia moralinę. Pranašas smerkia samdinius, turtingus, gobšus kunigus ir pranašus, kunigaikščius tironus, kietaširdžius tikinčiuosius, apgaulingus pirklius, korumpuotus teisėjus, byrančias šeimas. Visi jie elgiasi priešingai nei reikalauja Viešpats: „elgtis teisingai, mylėti gailestingumo darbus ir nuolankiai vaikščioti savo Dievo akivaizdoje“ (Michėjo 6:8), yra nuostabi formuluotė, apibendrinanti religinį pranašų kvietimą. ir pirmiausia primena Ozėją. Paskirta bausmė – Jahvė ateis pasaulio žlugimo metu (Michėjo 1:3–4), kad teistų ir nubaustų savo žmones; skelbiama apie Samarijos sunaikinimą (Michėjo 1:6-7), Šafiro miestų (žemumos tarp Judėjos kalnų ir pakrantės), kuriuose gyvena pranašas Michėjas (Michėjo 1:8-15), ir net Jeruzalės sunaikinimą, kuris pavirs griuvėsių krūva (Mikėjo 3:12).

Nepaisant to, pranašas nepraranda vilties (Mikėjo 7:7). Jis išreiškiamas ch. 4–5, plėtojantis pranašo Amoso ​​sukurtą mesijinę doktriną apie „likutį“ (Michėjo 4:7; 5:2) ir skelbiantis taikaus Karaliaus gimimą Efratoje, kuris ganys Viešpaties kaimenę (5:1). –5).

Pranašo Mikėjo įtaka buvo ilgalaikė; Jeremijo amžininkai žinojo ir citavo žodį prieš Jeruzalę (Jer 26,18). Naujasis Testamentas pirmiausia priėmė tekstą apie Mesijo atėjimą iš Efratos-Betliejaus (Mt 2, 6; Jono 7, 42).

Sofonijo knyga

Sprendžiant iš šios mažos knygelės užrašo, karaliaus Josijo (640–609 m. pr. Kr.) laikais Sofonijas veikė kaip pranašas. Jo smerkimas svetimoms madoms (Sof 1:8) ir netikrų dievų kultui (Sof 1:4-5), pirmųjų asmenų kaltinimai teisme (1:8) ir tylėjimas apie karalių rodo, kad jis pamokslavo prieš religinius žmones. reformą ir Jozijo mažumos metu (tarp 640 ir 630 m.), tai yra, jis pradėjo savo veiklą prieš pat Jeremiją. Judėja, nuo kurios Sanheribas atkirto dalį teritorijos, buvo Asirijos valdžioje, o bedieviško Manaso ir Amono valdymo laikotarpis paskatino religinį nuosmukį. Tačiau dabar Asirijos susilpnėjimas sužadino viltį naujo nacionalinio pakilimo, kuris būtinai turi lydėti religinę reformą.

Knyga suskirstyta į keturias trumpas dalis: Viešpaties diena (Sof 1, 2–2, 3); prieš pagonis (Sof 2, 4-15); prieš Jeruzalę (3:1–8); pažadai (3:9-20). Buvo bandoma be pakankamo pagrindimo išskirti tam tikrus antigoniliškus posakius ir visus paskutinės dalies pažadus kaip netikrus. Kaip ir visos pranašiškos knygos, Sofonijo knyga buvo peržiūrėta ir joje yra papildymų, nors ir nedaug. Pakartoto Izaijo įtakoje ypač yra pagonių atsivertimo skelbimai (Sof 2, 11 ir 3, 9-10), kurie iškrenta iš tekstinės sekos; mažųjų psalmių originalumas (Sof 3, 14-15 ir 3, 16-18a) yra labai prieštaringas, o paskutinės knygos eilutės (Sof 3, 18b-20) vienbalsiai priskiriamos nelaisvės laikui.

Trumpai tariant, pranašo Sofonijo misija yra paskelbti Viešpaties dieną (plg. pranašo Amoso ​​knygą), katastrofą, kuri ištiks ir pagonims, ir Judui. Judas yra pasmerktas dėl religinio ir moralinio nuopuolio, kylančio iš išdidumo ir išaukštinimo (Sof. 3:1,11). Pranašas Sofonijas turi gilų nuodėmės supratimą, kuris primena Jeremiją; nuodėmė yra asmeninis kėsinimasis į Gyvąjį Dievą. Bausmė pagonims – įspėjimas (Sof 3, 7), kuris turėtų nukreipti žmones į klusnumą ir nuolankumą (Sof 2, 3); Išganymas žadamas tik nuolankiam ir mažam „likučiui“ (Sof 3, 12-13). Pranašo Sofonijo idėjos apie Mesiją glūdi toje pačioje plotmėje, kuri, nors ir tikrai ribota, vis dėlto parodo vidinę dvasinę pažado šerdį. Sofonijo knyga turėjo mažai įtakos; Naujasis Testamentas apie tai mini tik vieną kartą (Mato 13:41). Viešpaties dienos aprašymas (Sof 1, 14-18) atsispindi pranašo Joelio knygoje.

Pranašo Nahumo knyga

Pranašo Nahumo knyga prasideda psalme apie Jehovos rūstybę prieš „kurie planuoja pikta“ ir trumpomis pranašystėmis, kurios priešpastato Asirijos bausmę ir Judo išgelbėjimą (Nahumo 1:2–2:3). Tačiau pagrindinė tema, kaip teigiama užraše, yra Ninevės sunaikinimas; ši pražūtis skelbiama ir aprašoma tokia nenugalima jėga, kad pranašą Nahumą galima priskirti prie didžiųjų Izraelio poetų (Nahumo 2:4-3:19). Nėra jokios priežasties iš pradžių atmesti jo psalmės ir pranašystės autorystę: jie yra geras šio paveikslo pirmtakas, galintis pažadinti siaubą. Tačiau be pakankamo pagrindo buvo samprata, pagal kurią ši įžanga ar net visa knyga buvo įsišaknijęs iš kulto arba bent jau buvo naudojamas šventyklų garbinimui.

Pranašyste kalbama apie laiką prieš pat Ninevės užėmimą 612 m. pr. Kr.. Jame jaučiama visa Izraelio aistringa aistra prieš paveldimą priešą – Asūro žmones, pasigirsta jų pralaimėjimo pažadintų vilčių aidas. Tačiau tarp viso šio karingo nacionalizmo, kuris visiškai nepanašus nei į Evangeliją, nei į pranašo Izaijo knygos antrosios dalies universalizmą, išreiškiamas teisumo ir tikėjimo idealas: Ninevės sunaikinimas yra Dievo teismas, kuris baudžia „tuos, kurios manė pikta prieš Viešpatį“ (Nahumo 1:11, plg. 2:1), Izraelio (Nahumo 1:12-13) ir visų tautų (3:1-7) engėjus.

Mažoji pranašo Nahumo knygelė buvo skirta sustiprinti žmogiškąsias Izraelio viltis 612 m. pr. Kr., tačiau džiaugsmas buvo trumpalaikis; Jeruzalė buvo sunaikinta po Ninevės sunaikinimo. Čia tikrosios pranašystės prasmė gilėja ir plečiasi; Izaijas 52:7 iš Nahumo 2:1 paima tipą, apibūdinantį išgelbėjimo pradžią. Tarp Kumrano radinių buvo ir pranašo Nahumo knygos komentaro fragmentų, kuriuose pranašo teiginiai savavališkai nukreipti į esesiečių bendruomenės priešus.

Pranašo Habakuko knyga

Trumpa pranašo Habakuko knyga yra labai kruopščiai sudaryta. Jis prasideda dialogu tarp pranašo ir jo Dievo; Dievas į du pranašo skundus atsako dviem žodžiais (Hab. 1:2–2:4). Antroji jo kalba kupina keiksmų bedieviškam engėjui (Hab. 2:5-20). Tada pranašas psalmėje gieda apie galutinę Dievo pergalę (Hab. 3). Suabejota šio paskutinio skyriaus autentiškumu, bet be jo knyga būtų buvusi kelmas. Šią psalmę išskiriantys žodžiai apie giedojimą pradžioje ir pabaigoje liudija tik tai, kad ji buvo naudojama pamaldose. Abejotina, ar visa knyga buvo naudojama pamaldose; jos stilius pakankamai paaiškinamas liturginių tekstų mėgdžiojimu. Tokio imitavimo nepakanka, kad Habakukas būtų priskirtas prie šventyklos pranašų tarp šventyklos tarnų. Pranašo Habakuko komentaras, rastas Kumrane, neperžengia antrojo skyriaus ribų, tačiau tai dar nepaliudija prieš trečiojo skyriaus originalumą.

Pranašiško regėjimo aplinkybės ir klausimas, kas yra šis engėjas, yra diskutuotini. Buvo manoma, kad tai buvo asirai ar babiloniečiai arba net Judo karalius Jehojakimas. Pastaroji hipotezė akivaizdžiai nepagrįsta; abi likusios, ko gero, turi patikimą pagrindimą. Jei darysime prielaidą, kad priespaudai turi omenyje asirus, tada paaiškėja, kad Dievas kelia prieš juos chaldėjus (Hab. 1:5–11), o tada pranašystė nurodo laiką iki Ninevės žlugimo 612 m. kad engėjai visada yra chaldėjai, minimi (Hab 1:6). Jie buvo Dievo įrankis nubausti Jo tautą, bet ir jie patirs bausmę už neteisų smurtą, nes Jehova prisikėlė išgelbėti savo tautą, o pranašas su baime laukia šio dieviško įsikišimo, kuris galiausiai perauga į džiaugsmą. Jei šis aiškinimas teisingas, knyga turėtų būti datuojama tarp Karkemišo (Karkemišo) mūšio 605 m., dėl kurio visi Artimieji Rytai pateko į Nebukadnecaro valdžią, ir pirmosios Jeruzalės apgulties 597 m. pranašas Habakukas turėjo gyventi tik šiek tiek vėliau nei pranašas Nahumas ir, kaip ir jis, būtų buvęs pranašo Jeremijo amžininkas.

Habakukas pranašų mokymui suteikia naują skambesį: jis išdrįsta pareikalauti iš Dievo ataskaitos apie Jo valdymą pasaulyje. Tarkime, Judėja nusidėjo, bet kodėl Dievas, kuris yra šventas (Hab. 1:12), kurio akys per tyros, kad žvelgtų į piktus darbus (Hab. 1:13), pasirenka barbarus chaldėjus savo atpildo vykdymui? Kodėl Jis baudžia nedorėlius dar piktesnio rankomis? Kodėl Jis sukuria vaizdą, kad Jis pats skatina smurto triumfą? Tai blogio problema, kuri čia atsiskleidžia tautų lygmeniu, o pranašo Habakuko kartėlį su juo dalijasi daugelis mūsų amžininkų. Viešpats atsako ir jiems, ir pranašui: Visagalis Dievas įvairiais būdais rengia galutinę teisiojo pergalę, ir „teisusis gyvens savo tikėjimu“ (Hab. 2:4). Šis posakis yra visos knygos perlas, ir apaštalas Paulius įtraukė jį į savo mokymą apie tikėjimą (Rom. 1:17; Gal. 3:11; Žyd 10:38).

Pranašo Agėjo knyga

Paskutinė, po tremties, Senojo Testamento pranašysčių era prasideda pranašu Agėju. Pokytis stulbinantis. Prieš nelaisvę pagrindinis pranašų žodis buvo Kara. Nelaisvėje jie kalbėjo apie paguoda. Dabar apie atsigavimas. Pranašas Hagėjus pamatė lemiamą žydų formavimosi momentą: naujos bendruomenės gimimą Palestinoje. Jo trumpi įspėjimai tiksliai datuojami 520 m. prieš Kristų rugpjūtį ir rugsėjį. Pirmieji žydai, grįžę iš Babilono atstatyti šventyklos, netrukus prarado drąsą. Tačiau pranašai Agėjas ir Zacharijas suteikė jiems naujų jėgų ir privertė valdovą Zerubabelį bei vyriausiąjį kunigą Jėzų vėl pradėti darbą šventykloje, o tai įvyko 520 m. rugsėjį (Hag 1,15, plg. 1 Ezra 5:1).

Čia yra visas keturių mažų kalbų, sudarančių knygą, turinys: kadangi šventykla vis dar griuvėsiai, Jahvė išmušė žemės vaisius; tačiau atkūrus šventyklą prasidės naujas klestėjimo laikotarpis; ši nauja šventykla, nepaisant jos kuklios išvaizdos, užtemdys senosios šlovę; Zorobabeliui, Dievo išrinktajam, pažadėta karalystė.

Šventyklos statyba vaizduojama kaip Jahvės pasirodymo ir Jo karalystės pamatų sąlyga; ateina eschatologinio išganymo era. Taip aplink šventovę ir Dovydo palikuonį kristalizuojasi mesijinis laukimas, kurį vėliau aiškiau išreikš pranašas Zacharijas.

Zacharijo knyga

Zacharijo knyga susideda iš dviejų skirtingų dalių: Zach 1-8 ir Zach 9-14. Įžangą, datuojamą 520 m. spalio–lapkričio mėnesiais prieš Kristų, tai yra, praėjus dviem mėnesiams po pirmosios Agėjaus pranašystės, seka aštuonios pranašo vizijos, prasidedančios 519 m. vasario mėn. (Zak. 1:7–6:8); paskui – simbolinės vestuvės į Zorobabelio karalystę (tuo pačiu metu Rašto žinovai įvedė Jėzaus, Josedeko sūnaus, vyriausiojo kunigo iš tų laikų, kai kunigystė turėjo pilną galią, vardą), žr. Zach. 6:9- 14. Septintas skyrius apžvelgia žmonių praeitį, aštuntas atveria mesijinio išganymo perspektyvą; abu parašyti susiję su pasninko problema, iškilusia 518 m. prieš Kristų lapkritį.

Šis tikslaus datavimo ir ideologinio vienodumo tekstų rinkinys neabejotinai yra pirminis, tačiau jame matosi paties pranašo ar jo mokinių apdorojimo pėdsakai. Pavyzdžiui, spėjimai apie tautas buvo įtraukti į jau baigto teksto pabaigą (Zak 8, 20–23).

Pranašui Zacharijui, kaip ir pranašui Agėjui, vyraujantis troškimas yra šventyklos atstatymas; dar labiau nei aukščiau, jis trokšta žmonių atgimimo ir tam būtino tyrumo bei vientisumo. Šiuo atgimimu siekiama pradėti mesijinį amžių, kuriame kunigystė bus šlovinama, atstovaujama vyriausiojo kunigo Jėzaus (Zak 3:1–7), o karalystę atstovaus ŠAKA (Zak 3:8). , mesijinė koncepcija, pritaikyta Zerubabeliui Zach 6:12. Abu pateptieji (Zak 4:14) valdo tobuloje harmonijoje (Zak 6:13). Taigi pranašas Zacharijas atgaivina senovės karališkojo mesianizmo idėją, tačiau susiedamas ją su kunigiškomis Ezechielio tendencijomis, kurių įtaka juntama įvairiais būdais: dominuojančiu regėjimų vaidmeniu, apokaliptiniu siekiu, dėmesiu tyrumui. . Šios savybės ir angelams čia teikiama svarba paruošia skaitytoją Danieliaus knygos supratimui.

Antroji dalis, sk. 9-14, kuris taip pat prasideda nauju pavadinimu (Zak 9:1), yra visiškai kitokio pobūdžio. Jo fragmentai – nenurodant datos ir autoriaus. Tai ne apie Zachariją ir ne apie Jėzų, ne apie Zerubabelį ir ne apie šventyklos statybą. Stilius – vėlesnis nei originalas; dažnai naudojamos ankstyvosios knygos, pirmiausia Deut, Ezek ir Job. Pasikeitė ir istorinis horizontas: asirai ir egiptiečiai čia simbolizuoja apskritai visus užkariautojus.

Šie skyriai greičiausiai buvo sudaryti paskutiniais IV amžiaus prieš Kristų dešimtmečiais. Kr., po Aleksandro Makedoniečio užkariavimų. Pastaruoju metu vėl dedamos įtemptos pastangos įrodyti dviejų knygos dalių vienovę, negali ginčyti jų skirtumo. Galima išskirti du fragmentus, kurių kiekvienas prasideda pavadinimu: Zach 9–11 ir Zech 12–14. Pirmoji dalis beveik visa parašyta eilėraščiais, antroji – beveik visa proza, todėl kalbama apie Deutozachariją ir Tritozachariją. Tačiau iš tikrųjų abu šie tekstai savo ruožtu yra nevienalyčiai. Ko gero, pirmoje dalyje panaudoti senoviniai poetiniai ikinelaisvės epochos fragmentai ir remiamasi istoriniais faktais, kurių tikslesnis atpažinimas yra sudėtingas (labai tikėtina Zach 9, 1–8 koreliacija su Aleksandro Makedoniečio žygiais). Antrojoje dalyje (Zak 12-14) apokaliptiškai aprašomi paskutiniųjų laikų Jeruzalės išbandymai ir šlovinimas, tačiau tokia eschatologija yra ir pirmoje dalyje. Kai kurios temos, pavyzdžiui, tautų „piemens“ motyvas (Zak 10,2-3; 11,4-14; 13,7-9), kartojasi abiejose dalyse.

Antroji pranašo Zacharijo knygos dalis svarbi visų pirma dėl mesijinio mokymo, kuris čia vis dėlto yra nevienalytis: Dovydo namų atgimimas (pakartotinai 12 skyriuje), gailestingo ir romaus Mesijo laukimas ( Zach. 9:9–10), paslaptingą pranešimą apie Įkaltąjį (Zak. :10), karingą (Zak. 10:3-11:3) ir kartu suformuotą kaip Dievo šlovės kultą, paskelbta pranašo Ezechielio stiliumi (Zak 14). Šie bruožai yra sujungti Jėzaus Asmenyje; Naujasis Testamentas dažnai cituoja arba bent jau nurodo šiuos Zacharijo skyrius, kaip Mt 21, 4-5; 27:9 (susiję su pranašo Jeremijo citata); 26:31 (= Morkaus 14:27); Jono 19:37.

Pranašo Malachijo knyga

Taip pavadinta knyga, matyt, nuo pavadinimo buvo anoniminė Malači reiškia „Mano pasiuntinys“ ir, atrodo, yra pasiskolintas iš (Mal. 3:1). Knyga susideda iš šešių dalių, sudarytų pagal vieną schemą: Jahvė arba Jo pranašas ištaria žodį, kurį aptarinėja tauta ar kunigai ir aiškinama kalbose, kuriose kartu egzistuoja grasinimai ir pažadai išsigelbėti. Yra dvi pagrindinės temos: kunigų, taip pat tikinčiųjų kulto nusižengimai (Mal 1, 6–2: 9 ir 3, 6–12), mišrių santuokų ir skyrybų pasmerkimas (Mal 2, 10–16). . Pranašas skelbia Viešpaties dieną; Šią dieną kunigystė bus apvalyta, piktieji bus sunaikinti ir bus nustatyta teisiųjų pergalė (3:1–5; 3:13–4:3). Fragmentas (Mal 4, 4–6) - intarpas, (Mal 2, 11b–13a), matyt, taip pat.

Pagal knygos turinį galima nustatyti jos parašymo laiką: laikotarpis nuo pamaldų atnaujinimo po šventyklos atkūrimo 515 m. pr. Kr. iki Nehemijo uždraudimo tuoktis su ne krikščionimis 445 m. tikriausiai arčiau paskutinės datos. Pranašų Agėjo ir Zacharijo impulsas susilpnėjo; Bendruomenė prarado dėmesį. Dvasios, primenančios Pakartoto Įstatymo ir Ezechielio knygas, pranašas tvirtina, kad Dievas, kviečiantis savo tautą į širdies religiją ir tyrumą, negali būti tyčiojamasi. Pranašas laukia Sandoros angelo atėjimo; šį atėjimą paruoš paslaptingasis Pasiuntinys (Mal 3, 1), – Mt 11, 10; taip pat Luko 7:27 ir Morkaus 1:2 žr. čia Joną Krikštytoją, pirmtaką. Mesijinis amžius atneš dorovės (Mal. 3:5) ir garbinimo tvarkos (Mal. 3:4) atkūrimą; jos kulminacija yra tobula auka, kurią visos tautos aukos Dievui (Mal. 1:11).

Pranašo Obadijo knyga

Ši trumpiausia iš visų „pranašiškų knygų“ (21 eilutė) kelia daug problemų egzegetams; interpretatoriai skirtingai vertina jos vienybę ir žanrą ir datuoja IX a. pr. Kr. ir iki helenizmo eros. Situaciją apsunkina tai, kad beveik pusė knygos (Abd 1, 2–9) pažodžiui kartojama Jeremijo 49:7–22, tačiau ginčijamasi dėl šio fragmento pirmumo Jeremijoje; atrodo, kad abu tekstai dabartinėje būsenoje yra vienas nuo kito nepriklausomi. Obadijo pranašystė atsiskleidžia dviem plotmėmis: Edomo bausmė ir Izraelio triumfas Viešpaties dieną. Tekstas artimas Edomo prakeikimams, kurie nuo 587 m. pr. Kr. yra rasti Ps 137:7; Raudų 4:21–22; Ezechielio 25:12; 35:1; jau minėti Mal 1:2 ir Jer 49:7; edomitai tada panaudojo Jeruzalės sunaikinimą įsiverždami į pietų Judą. Atmintis apie tai vis dar gyva, atrodo, kad pranašystė buvo sudaryta prieš grįžimą iš nelaisvės. Nebūtina fragmento apie Viešpaties dieną datuoti vėlesniu laiku ir priskirti kitam autoriui; tik paskutinė eilutė gali būti papildymas po nelaisvės.

Obadijo pranašystė yra aistringas keršto šauksmas, kurio troškimas yra būdingas nacionalistinei dvasiai, priešingai universalizmui; ši dvasia pasirodo, pavyzdžiui, antroje pranašo Izaijo knygos dalyje. Tekste taip pat šlovinamas baisus Jahvės teisingumas ir galia, todėl jis neturėtų būti atskirtas nuo pranašiškojo judėjimo reiškinių visumos, nors šiame judėjime jis reprezentuoja tik jo pereinamąjį momentą ir pereinamąjį reiškinį.

Pranašo Joelio knyga

Knyga padalinta į dvi dalis. Pirmajame po skėrių invazijos, nusiaubusio Judėjos, seka laidotuvės ir maldavimo paslaugos; Jahvė žada pabaigą nelaimėms ir sugrąžinti klestėjimą (1:2–2:27). Antroje dalyje aprašomas tautų teismas, taip pat galutinė Jahvės ir Izraelio pergalė (3 sk.). Abiejų dalių vienybę palaiko nuorodos į Viešpaties dieną, kuri pateikia trečiojo skyriaus temą, bet pasirodo jau 1:15 ir 2:1-2,10-11. Skėrių invazija yra didžiojo Viešpaties teismo ženklas. Gali būti, kad trečią skyrių pridėjo koks nors autorius, įkvėptas knygos. Bet kuriuo atveju, abi dalys nurodo maždaug tą patį laiką, nes jos reiškia tas pačias aplinkybes, susijusias su nelaisvės bendruomenės gyvenimu: karaliaus nėra, pabrėžiamas kultas, naudojamos ankstyvųjų pranašų knygos, ypač Ezechielis ir Obadijas, kuris cituojamas (Joelio 3:5). Knyga galėjo būti parašyta apie. 400 m. pr. Kr.

Jo ryšys su kultu yra akivaizdus. Gl. 1–2 yra atgailos tarnystės pobūdis, kurios kulminacija yra dieviškojo atleidimo pažadas. Todėl pranašas Joelis laikomas kulto pranašu, tarnaujančiu šventykloje. Tačiau šiuos bruožus galima paaiškinti ir kaip literatūrinį liturginių formų imitavimą. Knyga neperteikia skelbimo šventykloje, o yra literatūros kūrinys, iš pradžių skirtas skaityti. Čia mes pranašų judėjimo pabaigoje.

Pranašystės dvasios išliejimas ant Dievo tautos eschatologiniame amžiuje (Joelio 3:1-5) atitinka Mozės valią (Skaičių 11:29). Naujajam Testamentui šis skelbimas išsipildo Šventajai Dvasiai nusileidus ant Jėzaus mokinių, o apaštalas Petras cituoja pranašą Joelį (Apd 2, 16–21); taigi Joelis yra Sekminių pranašas. Tačiau jis taip pat yra atgailos pranašas: jo pasninko ir maldos nurodymai, paimti iš šventyklos praktikos arba sukurti pagal jos pavyzdį, yra organiškai įausti į krikščioniškąjį Didžiosios gavėnios garbinimą.

Pranašo Jonos knyga

Ši maža knygelė skiriasi nuo visų kitų pranašiškų knygų. Tai unikalus pasakojimas, istorija apie nepaklusnų pranašą, kuris iš pradžių bando išvengti savo misijos, o paskui skundžiasi Dievui netikėta pamokslo sėkme. Pagrindinis veikėjas, kuriam priskiriami šie nuotykiai, kuriems netrūksta komedijos, yra Jerovabelio II eros pranašas, minimas 2 Karalių 14:24. Tačiau knyga išleista ne jo kūrybai, ir ji negalėjo priklausyti jam. „Didysis Ninevės miestas“, sunaikintas 612 m. pr. Kr., yra ne kas kita, kaip tolimas prisiminimas; mąstymo būdas ir raiškos forma pasiskolinta iš pranašų Jeremijo ir Ezechielio, kalba vėluoja. Matyt, knygos sukūrimo laikas – po nelaisvės (V a. pr. Kr.). Psalmė (2:3-10), palaikoma kitokia literatūrine forma ir nesusieta su konkrečią situaciją Tikriausiai į ją buvo įterptas Jonas, nei knygos moralas.

Pats šis vėlyvas datavimas turėtų tvirtai paliudyti prieš istorinę interpretaciją, kurią atmeta ir kiti argumentai: Dievas turi galią pakeisti širdis, tačiau staigus Ninevės karaliaus ir visos jo tautos kreipimasis į Izraelio Dievą turėjo palikti kai kuriuos dalykus. Asirijos dokumentuose ir Biblijoje. Dievas įsako gamtos dėsnius, bet čia yra krūva stebuklų, kurie taip pat yra pokštai, Dievo linksmybės su savo pranašu: staigi audra, Jonos išrinkimas burtų keliu, milžiniška žuvis, ricinos krūmas, išaugantis per vieną naktį ir išdžiūsta per valandą. Visa tai pasakojama su neslepia ironija, kuri visiškai svetima visiems istoriniams Šventojo Rašto naratyvams.

Knyga nori ir įtikti, ir pamokyti, tai meistriškai sukomponuotas mokomasis pasakojimas ir išganymo supratimu reprezentuoja aukščiausią Senojo Testamento tašką. Knyga laužoma sausu išminties išdėstymu ir sako, kad įtikinamiausi grasinimai išreiškia Dievo gailestingumą, kuris tik laukia atgailos ženklų, kad suteiktų atleidimą. Jonos grasinimai neišsipildo: Dievas nori atsivertimo, ir šiuo požiūriu pranašo misija yra absoliuti sėkmė, plg. Jer 18, 7-8.

Jonos knyga laužo partikuliarizmą, kuriame po nelaisvės bendruomenė bandė užsisklęsti, ir skelbia atvirą ir platų universalizmą. Šioje istorijoje simpatizuoja viskas pasaulyje: pagoniški jūreiviai per audrą, karalius, Ninevės gyventojai ir net gyvūnai – viskas, išskyrus vienintelį čia pasirodantį izraelitą – pranašą Joną. Dievas yra gailestingas visiems, Jis yra nuolaidus net savo maištingam pranašui. Izraeliui pateikiamas tikro paklusnumo pavyzdys ir jos pikčiausiiems priešams.

Tai gana artima Evangelijai, o Mato 12:41 ir Luko 11:29-32 Jėzus nurodo nineviečių atsivertimą kaip pavyzdį; Mt 12:40 banginio, prarijusio Joną, pilvo atvaizde yra Jėzaus buvimo kape atvaizdas. Šis pranašo Jonos istorijos panaudojimas negali būti laikomas jos istoriškumo įrodymu: Jėzus šią pamokančią Senojo Testamento istoriją naudoja taip pat, kaip krikščionių pamokslininkai naudoja Naujojo Testamento palyginimus; Tai išplaukia tik iš užduoties pateikti pamokomus vaizdus, ​​kuriais klausytojai pasitiki, nespręsdami dėl minėtų įvykių istorinio tikslumo.