Психологія буддизму. Психологічні аспекти буддизму. Вибрати "Я" за допомогою медитації

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ ПРОЯВЛЯВ ГЛИБОКИЙ ІНТЕРЕС ДО БУДДИЗМУ І НЕОДНОКРАТНО ВКАЗУВАВ НА ТЕ, ЩО ЦЬОМУ ВЧЕННЯ ВЛАСНО ДУХОВНИЙ БЕЗБУД. ТАКОЖ Вчений відзначав, наскільки для БУДДИЗМУ ЗНАЧИМО ОРІЄНТАЦІЯ НА САМОСТІЙНЕ, НЕЗАЛЕЖНЕ МИСЛЕННЯ.

ПРЕАМБУЛУ

У сучасному суспільстві люди не тільки прагнуть бути успішними і вчаться протистояти стресам, а й бажають гармонійно розвиватися, плідно взаємодіяти з іншими, ставати справді зрілими, минаючи пастки егоїзму, поверхневого знання, «духовного споживання» та обмеженої дріб'язковості. Вочевидь, що таке саморозкриття можливе лише далеко поза розхожих тривіальних концепцій, гостромодних еклектичних тренінгів і упереджень. Тому тема зв'язку буддизму та психології, безсумнівно, дуже важлива та актуальна.

Деякі загальні риси і важливі різницю між буддійськими повчаннями і базовими психологічними методиками іноді зачіпаються як і розгорнутих гуманітарних дослідженнях, і у невеликих науково-популярних статтях. Однак ця тема має ключовий нюанста одночасно визначальний фактор її розгляду. Він полягає в тому, що пряме і опосередковане зіставлення психології та глибинних основ буддизму не раптово і довільно стало одного разу предметом якихось цікавих досліджень, а було одним із центральних академічних інтересів видатного вченого-психолога XX століття, психіатра, антрополога, творця школи аналітичної психологіїта теорії архетипів Карла Густава Юнга У цій статті міститься кілька невеликих нотаток про нього та його наукову творчість у контексті буддизму. Консультантом-коментатором статті, який дає конкретні рекомендації щодо застосування буддійських методів у повсякденному житті, виступає доктор Маттіас Зоммерауер (Швейцарія) – психіатр, психолог, практикуючий буддист.

АСПЕКТИ ЮНГІАНСЬКОЇ ТЕРАПІЇ: ЗАГАЛЬНЕ ТА СПЕЦІАЛЬНЕ

Неврози, фіксації, придушення, конфлікт суб'єкта та об'єкта - ці приватні і все ж таки типові явища внутрішнього життя людини Юнг вивчав уважно і, по можливості, абстрактно від претендують на універсальність догм класичного психоаналізу, який в основному зводив розвиток та становлення особистості до набору сексуальних комплексів та психологічних травм. Разом з тим було ясно, що ця сфера - де людина стає заручником неусвідомлених імпульсів, неконтрольованих емоцій, нерішучості та витіснених тривог - є сферою інтенсивного страждання, позбавлення якого часто носить лише тимчасовий або уявний характер.

Примітно, що пошук справжнього вирішення проблеми, а також пошук виразного об'єктивного критерію усвідомленості і, згодом, досягнення справжньої внутрішньої гармонії Юнг пов'язував з подоланням головного спотворення у сприйнятті будь-якої ситуації. Це спотворення полягає в тому, що майже все і майже завжди пояснюється людьми суто суб'єктивістськи. Подібний механізм - «відраховувати тільки від себе» - у прикладному сенсі може бути доречний лише в ряді звичайних обставин; причому в них, як правило, ми не надто відчуваємо свою відповідальність за те, що відбувається і не особливо уважно стежимо за своїм розумом, мовою та тілом. Іншими словами, невротичний егоїзм «працює», коли ми перебуваємо в нашій усередненій повсякденності, діючи здебільшого механістично. Однак навіть при невеликих труднощах - тим більше в складних багатопланових ситуаціях, які мають на увазі ефективну залученість, - ми губимося, приходимо в сум'яття і навіть не в змозі покластися на інтуїцію (і тут наша «психологічна компетентність», всупереч колишній впевненості, нерідко може підвести: як відзначає сам Юнг, «більшість людей вважає себе дуже обізнаними в психології з однієї простої причини: психологія для них зводиться до того, що вони самі про себе знають»).

У результаті, за Юнгом, виник хаос і роз'єднаність, і навіть всілякі об'єкти тієї чи іншої віри просто відбивають процеси, які у розумі: «сам світ існує лише доти, оскільки ми здатні продукувати картину світу.<…>Людина повинна знати, що форма, в якій є йому його світ або його боги, багато в чому залежить від стану його власного розуму» (і це, очевидно, досить близько до буддизму, де будь-який зовнішній об'єкт і все, що дане в переживанні та пізнанні, - Суть прояв можливостей розуму). Подібне «зміщення» від буквальної зацикленості на собі до втрати усвідомленості Юнг порівнював з «панікою дикунів побачивши сонячного затемнення». Втім, тільки раціоналізацією та повною підзвітністю самому собі внутрішній розлад не усувається, оскільки суха надмірна розсудливість і увага до одних лише концепцій веде до неадекватної односторонності та глухого кута, коли «цей аспект робить нас бюрократами - і наші друзі зникають» (Оле Нідал).

«У буддизму та психології на відносному рівні справді спільні цілі: покращити повсякденне життя людей. Але вчення Будди йде набагато далі і демонструє, що справжня сутність розуму не обмежена часом, простором та звичками. Ніякі «я» чи «над-я» є реальними чи незмінними. Втім, не маючи ще досвіду свободи від ілюзії его, це знання нелегко прийняти, особливо у складних ситуаціях. Тож сприйняття цієї ідеї необхідна певна зрілість. Не означає тим часом, що буддійська мудрість може бути застосована у психотерапії. Буддійська істина не обмежується власне буддійською практикою, тому що вона є універсальною: саме ми є творцями чи господарями нашого життя. Відповідальність за неї не перекласти на бога чи долю. Колишні думки, слова та дії визначили наш нинішній стан, і ми постійно засіваємо насіння майбутнього. Ми всі хочемо бути по-справжньому щасливими. Найміцніше щастя – Просвітлення, і Будда дав методи його досягнення, роботи зі своїм поглядом та станом розуму».

ЙОГО, СВІДОМІСТЬ ТА ЇХ КОРДОНИ

Его - одне з основних понять психотерапії та психології (на правах так званого вищого порядку тут виступає лише включаючи его самість). У буддизмі прихильність до его покладається результатом незнання і причиною страждань: не володіючи методом трансформації своїх емоцій, що заважають, і не володіючи досвідом дистанції по відношенню до них, людина, навпаки, тільки віддаляється від розуміння суті явищ і занурюється в стан нестабільності, розосередженості і занепокоєння. Юнг не ототожнював, що важливо, его з цілісною особистістю, але приписував йому статус центру свідомості.

На думку Юнга, свідомість - не єдина опора его: з іншого боку, воно пов'язане з тричастинним несвідомим (з пам'яттю, чимось мимоволі відтворюваним і взагалі, як вважав Юнг, не можуть бути усвідомленими змістами). Примітно, що при цьому, на думку вченого, поле свідомості здатне до необмеженого розширення та теоретично безмежно. І тут стає очевидною суперечливість і неповнота психологічного підходу, згідно з яким розум не може ні описати, ні пояснити того, що лежить за його межами. У вченні Будди, у свою чергу, ця ситуація не бачиться кінцевою і статичною, оскільки «у міру наближення до повного проникнення в суть всього слова, придатні тільки для вираження концепцій, все більше втрачають точність, тоді як справжній досвід розуму - це позачасове звільнення і всезнання» (Оле Нідал). "Буддизм розглядає розум ні як існуючий, ні як неіснуючий - відповідно, вироблені ним феномени не зовсім ілюзорні, не цілком реальні" (Калу Рінпоче). До речі, Юнг неодноразово констатував, що психологія як наука позбавлена ​​«яких би там не було метафізичних імплікацій», а «результатом розвитку західної філософії двох останніх століть стало те, що розум виявився ізольованим у своїй власній сфері і втратив колишню єдність із Всесвітом». Таким чином, учений формулював питання про граничне усвідомлення та реалізацію дійсного людського потенціалу у сфері можливої ​​свободи від стереотипів та поєднання інтелектуальності та понятійності з абсолютним досвідом.

Свідомість, з погляду Юнга, - це щось схоже на обумовлене і, що неминуче, обмежене сприйняття. Залежно від властивостей і якостей особистості свідомість може бути більш менш глибоким, але, залишаючись тільки в рамках логіки, інтелект не може звернутися власне до стану суб'єкта, що сприймає - тобто до самого дзеркала за різними картинками в нашому розумі. Розглядаючи це питання як класичну проблему «мислення про мислення», Юнг апелює до досвіду практики медитації і робить висновок, що найвищою маніфестацією в «медитуючій психіці йогіна» є розуміння, що «Будда є не хто інший, як сам медитуючий». І саме цей принцип довіри до своєї початкової, невід'ємної від розуму Будди-природи, повноти пробудження розуму – принцип Махамудри (Великого друку) – є одним із центральних у буддизмі Алмазного шляху: «Очищена основа є сам розум, його єдність ясності та порожнечі. Мистецтво очищення - Махамудра, подібна до алмазу, велика йогічна вправа. Те, що підлягає очищенню, - швидкоплинні ілюзорні затьмарення. Нехай ми знайдемо плід очищення - абсолютно чистий Стан істини!» (Третій Кармапа). Таким чином, початкова природа розуму, відповідно до буддизму, незмінна і збагненна, і її справжні властивості не змінюються від того, чи перебуває розум у незнанні чи ні. Різні просвітлені стани, що прийшли на зміну заплутаності, - це «сфера активності різних формпервозданного усвідомлення» (Шамар Рінпоче).

У буддизмі фундаментальна тема свідомості позбавлена ​​будь-яких спрощень, - і щоб переконатися в цьому, достатньо уточнити основні її положення. Обидва аспекти «я» – розум і тіло – описуються у вченні Будди як, відповідно, «ім'я» та «форма». Ім'я - це 1) базова свідомість (або свідомість загальної основи; вона приймає одне переродження за іншим і тому не є самостійним феноменом) та 2) чотири ментальні складові особистості (важливі для нас почуття, розпізнавання, що усвідомлює особливі прикмети об'єктів ментальна активність та свідомість) . Поруч із формою вони утворюють звані п'ять скупчень (скандх), у своїй кожна з цих п'яти психофізичних складових особистості складається з численної кількості граней. Форма – це 1) людське тіло, основа для ототожнення з «я»; 2) всі інші форми завдяки протиставленню з якими відбувається переживання власної особистості. Важливо також і те, що «взаємодія самих різних форм, почуттів, способів розпізнавання, проявів ментальної активності та функцій свідомості<…>ні на секунду не залишаються одними й тими самими, а перебувають у постійній зміні» (Манфред Зегерс).

Примітка Маттіаса Зоммерауера

«Думка Будди про відсутність его звучить, як здається спочатку, дуже абстрактно. Однак досить легко зрозуміти, що всі наші проблеми пов'язані з тим, що ми сприймаємо речі особистісно, ​​оскільки зазвичай думаємо, що буквально весь світ проти нас, а ми є жертвою обставин, мішенню. Втім, є гарний приклад з кінофільмом: під час перегляду ми захоплено стежимо за тим, як герой, переслідуваний бандитами і поліцією, спритно викрадає автомобіль, і хвацько уникає погоні. Але якщо ми уявимо, що героєві знадобився наш власний автомобіль, то свідомості виникнуть зовсім інші враження. Одна єдина різниця між станом розуму при перегляді і при виході з кінотеатру актуальна для нас насправді щодня. У фільмі ми не відчуваємо себе об'єктом впливу, а у звичайному житті – навпаки. Цей приклад показує, наскільки насправді дорого его і наскільки корисно за нього чіплятися чи спробувати відпустити».

СХІД І ЗАХІД: ПОГЛЯД ЮНГА

Загалом щодо «запозичення» Заходом східної духовності Юнг висловлював певний скепсис: за відсутності уважної «підтримки» і збереження живої передачі, медитації і повчання, вважав він, можуть перетворитися просто на екзотичні психотехніки, що підвищують заплутаність. При цьому Юнг визнавав безумовну цінність досвіду Сходу як для всього людства, так і для окремої людини: «Сходу властиве релігійне пізнання і релігія, що пізнає.<…>Християнський Захід вважає людину повністю залежною від Божої милості або принаймні від церкви як єдиного і санкціонованого Богом земного засобу спасіння. Навпаки, Схід наполягає на тому, що людина є єдиною причиною свого самовдосконалення». Регулярно повертаючись у рамках теми до проблеми незнання та свободи від его, Юнг зазначає, що східному розуму неважко уявити свою свідомість без Я, до того ж «у «вищому» стані свідомості Я зовсім зникає».

Причини дуже стриманого ставлення Юнга до ситуації поширення буддизму у країнах цілком зрозумілі: його епоха застала кілька руйнівних громадських катаклізмів, і небезпека повного непередбачуваного зміни вчень була надзвичайно велика. Більше того - навіть коли буддизм прийшов у наші дні на Захід вже впевнено, слід пам'ятати, що «треба дбайливо ставитись до повчань, щоб вони не втратили свого істинного сенсу» і докладати «всі можливі зусилля, щоб зробити буддизм доступним широкому колулюдей, і при цьому зберегти його у незмінному вигляді. Зовсім не просто передавати його в різні культури, точно зберігаючи глибинну суть »(Ханна Нідал). Зрозуміло, Юнг як проникливий глибокий дослідник говорив про необхідність здорового, обережного і шанобливого ставлення до духовної реальності та релігійного досвіду інших, хоча б тому, що «релігійний досвід є абсолютним. Він безперечний. Ви можете сказати, що у вас його ніколи не було, але ваш опонент скаже: Вибачте, але в мене він був. І вся ваша дискусія тим і скінчиться».

Примітка Маттіаса Зоммерауера

«Мені як психіатру та психотерапевту, який працює в соціально-культурному контексті Заходу, буддійська мудрість дала чітку основу та орієнтири. У практиці психотерапії перший (і найчастіше найважчий) крок - взяти він відповідальність за своє життя. Потім треба вчитися розуміти, що речі ніколи не залишаються незмінними і що найбільше нещастя - і щастя теж - тимчасово. І тут просто вибір, у тому числі між методиками: або давати енергію всьому поганому в минулому, постійно до нього повертаючись і виснажуючи себе, або використовувати сили для сьогодення, природно і спокійно перебуваючи в ньому».

«НЕБЕЗПЕЧНІ МЕТОДИ» І МЕТОДИ БУДДИЗМУ

У всіх своїх роботах Юнг незмінно повертається до необхідності бути з собою максимально чесним, намагатися розкривати продуктивні можливості будь-якого переживання і не використовувати ті чи інші доктрини, системи та вчення лише для того, щоб «уникнути власних темних кутів», оскільки «таке підприємство абсолютно безглуздо і нічого не варте». Як пише Юнг, «ми відчуваємо бездонний страх перед жахливістю нашого особистісного несвідомого.<…>і європеєць вважає за краще радити іншим, що треба робити, але йому й на думку не спадає, що поліпшення цілого починається з нього самого».

У буддизмі існують конкретні способи роботи з перетворенням хворобливих затьмарень і страхів, що тяжіють, а обов'язковість критичного ставлення уточнюється: Будда довіряв самостійності людей, застерігав учнів від покірного бездумного слідування і просив завжди ставити питання і перевіряти повчання на особистому досвіді. У результаті саме його переконливість стане альтернативою сліпій наївній вірі.

Висновок Маттіаса Зоммерауера

«Ми самі маємо регулярно робити щось корисне для свого психічного здоров'я. Найпростіша «вправа» - щодня протягом 3–5 хвилин вимовляти потужну мантруОМ МАНІ ПЕМЕ ХУНГ, яка стабілізує розум і розчиняє емоції, що заважають. Я рекомендую цей спосіб майже всім моїм пацієнтам та клієнтам, вони застосовують це та отримують по-справжньому позитивні враження. Так вони самі щось вносять у процес свого зцілення (до речі, це може стати початком регулярної буддійської практики). Якщо вас турбують страхи і нав'язливі думки, можна читати мантру ОМ ТАРІ ТУТТАРЕ ТУРІ СОХА. При фізичних недугах, своїх та інших людей, добре повторювати мантру Будди.

По суті, «психотерапія» - це лише слово, яке означає можливість побачити потенціал у найскладніших життєвих ситуаціях. І це вже не зводиться тільки до психотерапії, це глибші речі і той досвід, який буде корисно корисний».

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ

Карл Юнг народився 1875 року у Швейцарії. Після закінчення Базельського університету, де він спеціалізувався в психології та психіатрії, Юнг переїжджає в Цюріх і працює в лікарні для душевнохворих, а в 1907 публікує дослідження про раннє недоумство і знайомиться з Фрейдом. Згодом між вченими виникли розбіжності: Юнг не поділяв теорію Фрейда у тому, що це розлади психіки розвиваються через пригніченої сексуальності. За роками активної роботи з пацієнтами та пошуків слідує криза, проте після виходу « Психологічних типів» Юнг зміцнює свої позиції вченого і набуває міжнародної популярності. У 20-ті роки Юнг здійснює кілька тривалих подорожей до Африки та індіанців Північної Америки, виявляє інтерес до праць середньовічних алхіміків і продовжує розвивати теорію архетипів і колективного несвідомого. Наприкінці 1930-х років. на основі спостережень за ситуацією в Європі Юнг звертається до проблеми масових психозів. Надалі увага Юнга переключається на все більш глобальні проблеми: перенаселеність планети, знищення природних ресурсів, забруднення довкілля. Спільно з колегами – представниками природничих наук – Юнг вивчає властивості «прихованої реальності», роль спостерігача та проблему синхронії – умовно-випадкових збігів у повсякденній дійсності, при яких оголюється саме «абсолютне знання». В останні роки життя Юнг працював над автобіографічною книгою «Спогади, сновидіння, роздуми», і зі своїми учнями написав працю «Людина та її символи» – доступне та захоплююче дослідження основ аналітичної психології. Карл Густав Юнг помер у своєму будинку в Кюснахті у 1961 році.

Експертний коментар:
Психіатр, психотерапевт, практикуючий буддист Маттіас Зоммерауер

Переклад коментарів, текст: Анастасія Усачова

Журнал Буддизм.ru №24 (2014)

Із самого початку варто визнати, що такої речі, як буддійська психологія, насправді не існує. На Заході ми можемо говорити про буддійську етику, буддійську філософію, буддійську логіку, буддійську епістемологію і так далі, але вчення буддизму в цілому – цілісна традиція. Вона, так би мовити, єдина і неподільна: візьміть будь-який її аспект, і автоматично з нього будуть всі інші. Небезпека виділення тієї чи іншої галузі вивчення полягає в тому, що при цьому ми схильні упускати її зв'язки з іншими питаннями або навіть тим питанням, з якого вона спочатку виникла, – і це насправді відбувалося часом в історії того, що я називаю буддійською. філософією.

У той самий час, звісно, ​​цей термін не можна зовсім відімсти, якщо ми просто користуємося ним щодо вчень буддизму про природу і функціонування розуму, особливо тому, що це впливає на наше духовне життя загалом і медитацію зокрема. Буддійська психологія - не просто описова наука, у неї немає іншої мети, крім використання на практиці. А її практична користь полягає в тому, щоб дати нам можливість зрозуміти, що відбувається у нашому власному розумі, провести відмінності між корисними та цінними подіями розуму та негативними чи шкідливими, між справжнім баченням та суб'єктивними поглядами. Вона починається з ключової думки: ми граємо роль у створенні світу, в якому виявляємо себе, і єдиний дієвий шлях покращити нашу ситуацію – прийняти відповідальність за неї, тобто прийняти відповідальність за стан власного розуму.

Згідно з буддизмом, наші труднощі беруть початок у нашому невіданні. Незнання (на санскриті авіддя) традиційно уподібнюється сп'яніння, тоді як вольові акти (самскари), що виникають з незнання, порівнюються з вчинками, зробленими може сп'яніння. Подібне розуміння умов, в яких перебуває людина, може здатися надто похмурим, але це не більш ніж здоровий висновок. Іноді ми не усвідомлюємо, яку шкоду завдаємо лише тому, що не знаємо, що ми робимо. Ми запускаємо якісь процеси, щось говоримо, вступаємо в контакт із людьми і внаслідок цього неминуче створюємо проблеми. Хоча іноді ми й усвідомлюємо, що наше життя більшою чи меншою мірою складається з проблем, які ми створюємо подібним чином, надто часто ми навіть не бачимо у цьому проблеми – і це сама по собі проблема.

Звичайно, питання не в тому, щоб убезпечити себе, відкладаючи будь-які дії до здобуття Просвітлення: щоб жити, ми повинні діяти, а отже, нам доведеться робити помилки. Але якщо ми розуміємо, що робимо, ми можемо зруйнувати реактивні моделі, які змушують нас знову і знову створювати ті самі проблеми. І спосіб зруйнувати ці реактивні моделі, які приносять нам так багато страждань, полягає в тому, щоб встановити інші моделі мислення, почуття та поведінки.

Бачачи свої труднощі ясно, знаючи, з чого почати, людина може сприймати стоїть перед нею вибір, який дає йому певний ступінь свободи. Це не абсолютна свобода – відправну точку ми не обираємо, – але ми вільні вибирати, що нам робити з цією ситуацією. Те, де ми знаходимося, менш важливе, ніж те, знаємо ми це чи ні. Свобода виникає зі знання себе та знання можливостей виходу за межі поточної ситуації.

Однак ця свобода має прямо протилежні наслідки. Розум - це не річ, це, як висловлює Гюнтер у своїй передмові до перекладу книги "Розум у буддійській психології", не "статичний цілий, чистий стан або функція свідомості". Він складається виключно із своєї діяльності. Отже, він змінюється, постійно рухається. Але він може рухатися творчо, або реактивно. Кожну мить розум стикається з вибором: чи повторювати старі моделі і ходити по колу, чи переробляти модель і створювати більш позитивні умови для духовного зростання. Кожної миті існує можливість рухатися вперед, як і можливість просто ходити по колу і, отже, насправді нікуди не рухатися. Ми вільні розвивати нашу усвідомленість на духовному шляху, шукати рішення, і ми також вільні знову впадати у несвідомість і переставати ставити запитання. Більше того, стан розуму не може бути відокремлений один від одного. Болючі та шкідливі стани розуму не можна помістити під замок, поки ми розвиваємо усвідомленість, радість і доброту. Щомиті ми або спонукаємо до розвитку позитивні стани розуму, або посилюємо негативні.

Якщо людина докладає зусиль для розвитку в позитивному напрямку, її життя набуває більш серйозного змісту, оскільки людина приймає за неї відповідальність. Людина усвідомлює практично необхідність певного способу життя. Ось що означає слідувати буддійському шляху.

Буддизм подається як шлях чи стежка, але це лише образ. Шлях – це символ того факту, що ми можемо змінитись, можемо розвиватися. Якщо ми знаємо, ким зараз і ким станемо, ми можемо почати робити кроки до здійснення цього переходу. У нас є здібності, є свобода сприймати наші справжні інтереси та втілювати їх у життя.

Відповідно до палійського висловлювання, ми розвиваємо шлях. Він не щось зовнішнє, щось об'єктивне. Ми самі – шлях. Якщо ми думаємо про шлях як про щось зовнішнє, подібно до дороги чи стежки, ми можемо прив'язатися до марної ідеї про те, якого роду духовна дисципліна нам потрібна, щоб слідувати йому. Ми не слідуємо буддійському шляху в тому сенсі, що нас ніби ведуть по ньому, як овець, а ми намагаємося зійти зі стежки і пожувати колючку чи квітку на узбіччі.

Звичайно, є об'єктивний критерій розвитку, який слід брати до уваги і діяти згідно з ним, але сам шлях не десь зовні, він усередині. Питання не в тому, щоб примушувати себе слідувати певному шляху або йти у певному напрямку. Шлях просто є індивідуальне рішеннявласних проблем. Якщо ви знаєте та розумієте себе сьогодення, це відправна точка для вашого власного розвитку. Шлях - це ви в процесі організації ваших станів розуму таким чином, щоб зростання та розвиток відбувалися у позитивному напрямку.

Ці розпізнавання та організація станів розуму стали головною турботою багатьох поколінь буддійських вчених. Те, що стало відомо як Абхідхарма, увібрало в себе найкращі зусилля деяких з найвитонченіших розумів у буддійській історії протягом понад тисячі років. Хоча в деяких відносинах у ній було виродження в схоластику, старанність, з якою ці вчені ставилися до свого величезного завдання, було багато в чому пов'язане з їхньою відданістю. духовному шляху. Їхнє бажання зрозуміти розум і стан розуму брало початок у відданості дотримання вчення Будди. «непричинення зла, досягнення добра, очищення свого розуму», – такою була їхня відправна точка.

Але що таке розум? Як його розуміти? Саме це вони намагалися з'ясувати упродовж століть. Вони не просто думали про те, що на Заході ми назвали б психологічним здоров'ям: вони надихалися баченням Будди – нескінченним, позамежним потенціалом людського розуму. Абхідхарму можна описати як всеосяжну науку про розум, хоча насправді неможливо говорити про розум як про будь-який інший предмет дослідження, тому що в якомусь сенсі розум, що вивчає, не може бути одночасно об'єктом вивчення. Досліджуючи Абхідхарму, ми повинні постійно враховувати це, якщо хочемо отримати з неї практичну користь. Правильно, що буддизм звертається до спостереження, щоб встановити істинність свого бачення природи речей, але цей метод спостереження не схожий на лабораторний експеримент, він завжди залишається особистим. У разі буддійської психології він полягає в інтроспекції, спостереженні за собою – баченні того, як ти сам реагуєш на ті чи інші речі, наприклад.

Тому, хоч у якомусь сенсі абхідхарміки і були буддійськими психологами, говорячи про буддійську психологію, ми повинні остерігатися обмежень нашого уявлення про буддизм. Ця небезпека реальна з тієї простої причини, що англійська мова, що відображає обмеження західних уявлень про розум у цілому, не має слів для розуміння або опису вищих станів свідомості (у термінах санскриту – дх'ян). Свідомий стан розуму, у якому немає сприйняття зовнішніх речей, не діють почуття, немає активності розуму у звичному значенні, просто не визнається. Отже, такі стани розуму не включаються до визначення терміна «психіка» або «розум», і це означає, що, якщо ми говоримо про буддизм як про метод психологічного розвитку, це автоматично передбачає, що у розвитку розуму відсутні дхьяни.

Області переживання, що виходять за межі поняття, яке зазвичай охоплює «психологічне», і перевершують його, можуть позначатися терміном «духовне». Таким чином, під «духовним життям» розуміється життя, спрямоване на створення вправних станів розуму (особливо в тому сенсі, в якому вони представлені дх'янами) для набуття основи досвіду Просвітлення.

Нам також потрібно знайти спосіб вказати на різницю між станами розуму, які досягаються тимчасово, і тими, досягнення яких становить стійку зміну. Духовні стани розуму не обов'язково постійні: цілком ясно, що можна відчути себе «духовним» на мить, а вже за мить – далеким від духовності. Однак можливо досягти тривалих позитивних та витончених станів розуму. У якийсь момент людина знаходить таке стійке і глибоке проникненняу природу дійсності, що йому гарантовано безперервне просування до Просвітління. У буддизмі це традиційно відоме як Входження в Потік, досвід, який можна описати як позамежний. Отже, ми маємо три терміни – психологічне, духовне та позамежне, – щоб описати різні етапи розвитку свідомості. Хоча слово «психологічний» відноситься до розуму чи психіки, і хоча саме людський розум до певної міри переживає дхьяну і позамежне Проникнення, було б обмеженням і навіть помилкою зводити буддизм до методу психологічного зростання.

Крім обережного ставлення до використання терміна «психологічний», ми також повинні обережно ставитися до слова «розум», яке в контексті західної теїстичної і навіть посттеїстичної традиції обмежене в тому сенсі, що існує різниця між людським розумом і «розумом Бога». Проте, згідно з вченнями Будди, немає меж людському розуму, і немає нічого – принаймні потенційно – за його межами; це має глибоке, у буквальному значенні неймовірне значення. Для буддиста вираз «чисто людське» не має сенсу, як і уявлення про те, що потрібно вірити в одкровення на тій підставі, що воно випливає з виміру, позамежного людському розуму.

Щоб почати дослідження природи розуму в буддійській психології, нам треба нагадати собі, що розум і події розуму – це поняття, поняття, які можуть стати основою розуміння реальності, до якої вони відсилають. По суті, поняття виникають двома способами. По-перше, можна припустити існування речі, яка одержує найменування, на основі ідеї чи теорії (це «поняття шляхом постулювання»). Це відправна точка для багатьох західних філософів, хоча деякі – наприклад, Юм – так би мовити, приходять до понять скоріше другим методом, який полягає у безпосередньому найменуванні чуттєвого досвіду («поняття з інтуїції»). Поняття розуму в буддійській психології відноситься до цієї другої категорії. Воно виводиться шляхом дедукції з абстрактних ідей чи загальних принципів, а шляхом індукції, з дійсного досвіду. Таким чином, це не метафізичний принцип (Розум з великої літери, як у виразі «Розум вище Матерії»); не замінює він і індивідуальне его, сприймається як щось відмінне від подій розуму, яке воно «переживає». У буддизмі "розум" сприймається так само, як, наприклад, ми сприймаємо дерево. Подібно до того, як ми відчуваємо зібрання сенсорних даних – стовбур, гілки, листя – і називаємо їх деревом, так ми відчуваємо і різноманітні події розуму і називаємо їх «розумом». І так само, як немає значення слова «дерево» поза те, що ми можемо відчути особисто, не існує й значення, немає відтінків у терміна «розум» поза тих, що ми можемо сприйняти самі.

Оскільки розум у буддизмі має відношення до того, що відчувається у вигляді прямого сприйняття, кожне твердження у цій книзі можна перевірити на особистому досвіді, за умови, що ми готові чесно досліджувати наш досвід. Внутрішній спокій, ясність та проникнення, які можна розвивати за допомогою практики медитації, не просто допомагають у цьому процесі дослідження, але абсолютно необхідні для нього. З буддійського погляду намагатися філософствувати чи навіть думати ясно без усунення негативних станів розуму – сумнівне підприємство. Які б спроби ми не робили для того, щоб прийти до справжнього розуміння реальності, якщо ми не приділили уваги стану розуму, в якому ми підходимо до питання, ми неминуче розглядатимемо речі в рамках нашого власного чіпляння, ненависті, страху та оман. Отже, у буддизмі неможлива філософія без медитації. Потрібно піднятися над обмеженим особистим чи індивідуальним розумінням принаймні до певної міри і бути відносно вільним від негативних станів розуму, щоб побачити істину.

У цієї книги дві мети: представити картину розуму та подій розуму, на якій століттями зосереджувалася вченість Абхідхарми, та послужити практичним посібником з подій розуму для практикуючих медитацію, який покаже їм, як можна розпізнавати різні події розуму, які з них потрібно викорінювати, а які вирощувати для того, щоб здобути психологічне здоров'я, духовні осяяння і, зрештою, – неймовірне знання.

Перша частина книги за необхідністю чисто теоретична, в ній ми простежуємо виникнення Абхідхарми і знайомимося з працею «Намисто ясного розуміння», до якого решта книги є свого роду коментарем, а потім переходимо до розгляду розуміння розуму та подій розуму в Абхідхармі. У другій частині ми у всіх подробицях розглядаємо самі події розуму і в процесі цього формуємо картину того духовного життя, яке необхідне нам для забезпечення розвитку позитивних станів розуму.

Гюнтер Г.В., Кавамура Л. С. (пров.). «Розум у буддійській психології: переклад «Намиста Ясного Розуміння» Еше Гьялцена», «Дхарма», Берклі, 1975, с. xvi. Скрізь, де згадується ім'я Гюнтера, слід розуміти, що переклад є працею обох учених.

Термін - маггам бхаветі. Див Ньянатилока, «Буддійський словник», «Товариство буддійських публікацій», Кенді, 1988, с. 169, «Просування учня».

Суть його в тому, що наша психіка може бути описана лише в термінах зовнішнього світу чи іншої свідомості, якій вона аж ніяк не є тотожною. Адекватна мова опису психічних процесів залишається, строго кажучи, невідомою, насправді видимість об'єктивності лише створюється. Як наслідок такого, нібито об'єктивного, опису психічних процесів у людини виникає ілюзія того, що його свідомість відображає зовнішній світ і що об'єкти цього світу породжують емоційні реакції у відповідь.

Але чи так справи насправді? Хіба, коли ми називаємо когось «улюбленим» чи «ненависним», «красивим» чи «потворним», «хорошим» чи «поганим», ми говоримо про цих людей, а не про їхні образи, що існують у нашій свідомості чи в свідомості іншої людини? Тоді чому одна й та сама людина в очах одного - кохана, а в очах іншого - ненависна? Більше того, одна і та сама людина може бути для нас одночасно улюбленою і прекрасною, а в інший - ненависною і огидною. І хіба мотузка, яку ми можемо прийняти за змію, або раковина, яка може здатися нам шматком срібла, повинні в тому, що ми не побачили їх такими, якими вони є насправді? Буддисти порівнювали таке спотворене сприйняття з хворобою очей, через яку людина бачить неіснуючі чи спотворені речі, або з фантастичними видіннями сплячої людини, якій тільки здається, що об'єкти її сновидіння реальні.

Отже, ми не маємо підстав заперечувати, що зміст нашої свідомості становлять не самі по собі об'єкти зовнішнього світу, а їхні образи, що виникають у нашій свідомості. Ось чому людина в буддизмі не може бути визнана мірою всіх речей, а швидше порівняємо з дзеркалом, що відображає всі речі: чисте дзеркало відобразить їх такими, якими вони є насправді, а брудне - неминуче спотворить. Звідси стає зрозумілим і інтерес буддійських теоретиків саме до свідомості, психіки. Зрозумілими стають і причини розвитку психології у давній Індії як теоретичного усвідомлення людиною свого мислення та поведінки. У цій країні з давніх-давен описувалася і вивчалася не просто психіка як така, а її взаємини зі світом: мудрецям були цікаві не людина і сонце, а людина, що дивиться на сонце. І все це робилося, підкреслимо ще раз, не з марної цікавості чи абстрактного пізнавального інтересу, а із прагнення перебудувати психіку на «режим звільнення» її від тяжких сансарних пут.

І ще одне важливе зауваження: психіка вважалася невід'ємною як від фізіологічних, так і від ментальних аспектів людини, тобто людина розглядалася як єдина психофізіологічна цілісність, причому не статична, а динамічна як потік-санатапа елементарних станів-дхарм, що розгортаються в часі : вони пов'язувалися з малими відрізками часу, іменованими кшана, «момент» У короткі миті ці стани залишаються чимось єдиним завдяки внутрішній силі, прапті. Вона утримує в рівновазі і фізичні характеристики, і ментальні властивості, тобто свідомість, психіку та емоції, і зовнішні предмети та явища, тобто враження, воєвиди, уяву тощо. Але якщо тіло змінюється відносно повільно, то психіка змінюється щомиті.

Таким чином, одиницею опису індивідуального потоку психічного життя була дхарма; вона була елементарним психофізичним станом, які мають буттєвий статус. Цей багатозначний термін, що став центральним поняттям буддійської релігії, психології та філософії, перегукується з дхар-, одне із значень якого «тримати»; кожна дхарма ніби тримає чи несе властиву їй ознаку, а «всі дхарми безособові, непостійні і несуть духкху», як мовиться в канонічних буддійських текстах. Різниця між дхармою як вченням Будди та дхармою як елементом або виражається в текстах граматично, або легко відновлюється за контекстом.

Наслідуючи висновки вчених петербурзької школи Ф. І. Щербатського та О. О. Розенберга, можна сказати, що під дхармою в буддизмі розуміються елементи будь-якого існування. І навколишній світ, І самого себе в ньому буддист сприймає як безперервну низку дхарм, в якій все існує лише одну мить. І саме буття теж є не що інше, як щомиттєва зміна. Ф. І. Щербатської уподібнював його кінематографічної картині, і навіть більше, - картинному течії, оскільки самих картин теж немає. Але так сприймати світ можна лише очищеним від кльош свідомістю, яка вільна від хибних стереотипів сприйняття та мислення. Ось чому буддизм пропонує не тільки ідеальну програму дій та поведінки, що веде до нірвани, а й викладає знання про психіку, затьмарену кльошами: треба знати і те, що ми повинні в собі змінювати, і те, для чого це потрібно змінювати. Обидві завдання найкраще вирішуються за допомогою дхарм.

Дхарми в буддійських психологічних та філософських творах детально класифікувалися з різних підстав. Усі вони поділялися на причинно обумовлені і не обумовлені. Дхарми першого типу характеризувались як непостійні, залежні, що народжуються і виникають і тому пов'язані з стражданням і законом залежного походження - тим розглянутим вище ланцюгом причинності, яка обумовлює страждання і події, що ведуть до круговороту народжень і смертей. Безперервна течія саме цих дхарм і становила психічне життя людини, зануреної у мирське буття.

Дхарми другого типу належали до стану нірвани, і тому були причинно не обумовлені, кармічно незалежні і ніяк не пов'язані із законом пратит'ясамутпади. Нірвана, «вища», «ненароджена», «нестворена», «несуча блаженство» тощо в ранніх буддійських творах описується по-різному, що пояснюється спрямованістю проповіді конкретному адресату, але в усіх випадках її головною характеристикою є відсутність фундаментальних властивостей сансарного буття і насамперед страждання-духкхи та мінливості.

Різні системи класифікації дхарм, розроблені в буддизмі, перекривають одна одну і разом вичерпують всі сфери людського досвіду. Всі дхарми розподілені за п'ятьма категоріями і дають у сукупності сто різних різновидів. Усі вони входять до складу свідомої живої істоти. Є їх докладні нумеровані списки, отже психіка, описана як сукупність живих процесів, які у власним законам, проаналізована в буддизмі з погляду аналізу та форми цих законів, і навіть даний докладний їх інвентар. Але, говорячи сучасною мовою, суб'єкта цих процесів немає. Ці міркування роблять зрозумілим, чому особистість у буддизмі ніяк не могла розглядатися як яскраво виражена і неповторна індивідуальність - уявлення, яке ми звикли вважати єдиним можливим і правильним і яке дозволяє нам пишатися нашим неповторним і безцінним «Я».

Буддизм та психологія

Я хочу трохи поговорити про змішання Буддизму та психології, а також трохи про психологію практикуючих у нашій громаді. Багато людей, коли вони чують мої розмови на цю тему, відразу гадають: «О, я знаю кому насправді він говорить! Він говорить про ту жінку чи про того чоловіка...» Таким чином, вони взагалі уникають сприйняття моїх слів серцем. Дев'яносто дев'ять відсотків часу, коли ви думаєте, що я говорю про когось іншого, насправді я говорю про вас. Це захист вашого его, який завжди уникає правди про вас самих, так що его ніколи не пошкоджується. Я бачив багато практикуючих, які провели роки в Громаді, успішно уникаючи реально дивитися на себе. І, я впевнений, навіть коли я пишу ці слова, багато хто з вас уже прочитав їх і сказав собі: «О, це не про мене, це Римпоче говорить про нього». Хороша практика усвідомлення, яку люди повинні робити, полягає в тому, що як тільки розум перескакує на деяку критику іншої людини, слід відразу ж розвернутися і віднести цю думку до самої себе. Замість продовження своїх негативних оцінок, ви могли б справді розвинути трохи усвідомлення. Це одна із значень використання символу дзеркала.

У нашій громаді існує тенденція утворювати стосунки лише з майстром. Вони прагнуть бути навколо мене, але продовжують демонструвати щось подібне до підозрілості щодо інших практикуючих, сприймаючи їх трохи як «ворогів». Багато хто з вас можливо подумає, що ви не такі і, наприклад, ваш розум можливо складає список усіх друзів із громади. Я хотів би, щоб ви вибрали час, щоб довго і уважно подивитися на себе. Ця установка є дуже тонкою річчю, яка ховається у маленькому кутку вашого існування. Це означає, що коли лама йде, людям дуже важко справді працювати разом без конфліктів, бо фактично вони приховано не довіряють іншим практикуючим. Це було завжди, але вони не усвідомлювали цього. Ці глибокі приховані почуття утворюють заздрість та гнів. Якби люди справді були присутні у стані дзеркала, вони б помітили це в самих собі і розпізнали б це як перешкоду для їхнього особистого розвитку та розвитку громади.

Існує повір'я, яке я нещодавно почув і яке видалося мені дуже цікавим. Воно звучить так: «Ви найкраще вчите інших тому, чого вам самим найбільше потрібно вчитися». Кращий спосібсправді навчитися чогось – це вчити когось іншого. І дуже часто те, чого ви збираєтеся вчити, або про що говорити, є річчю, якою вам самим потрібно вчитися. На жаль, більшість вчителів, як і більшість людей, використовують цю можливість бути учителем для того, щоб відокремити себе від інших і надіти маску знання, і тоді вони не можуть більше вчитися чогось із цієї ситуації, але можуть лише відчувати перевагу. Але якщо ви усвідомлюєте, ви можете використати можливість навчати по-іншому, щоб помітити, що ви повинні розвивати і робити це. Я пам'ятаю, коли я вперше почав викладати Дзогчен, як я здивувався, коли виявив, що вчення допомагає переконливо нагадувати мені інтегрувати мою практику у повсякденне життя. Це інший приклад дивлення в дзеркало. У громаді іноді трапляється, що чим довше люди вивчають Дзогчен, тим більше вони відчувають здатність оцінювати оточуючих. Насправді може бути так, що перший рік або перші два роки вони почуваються трохи пробудженими вченням і можливо в них відбуваються невеликі зміни. Але відразу після цього вони приймають Дзогчен як нову броню, твердіють і продовжують критикувати, засуджувати чи вчити інших як слід жити. Тоді, фактично, вони залишаються незайманими вченням, і їхнє життя настільки марне, якби вони ніколи не зустрічалися з дхармою. Звичайно в критицизм немає нічого поганого, якщо він по-справжньому позитивний і корисний. Але іноді, коли збираються разом члени громади, вони виглядають, як пучок норовливих старих чоловіків та жінок, які скаржаться на життя та один одному. І це люди на шляху реалізації!

Я часто бачив так багато практикуючих, які брудно критикували інших, які часто навіть не були присутніми. Практикуючий повинен намагатися усвідомлювати свої дії весь час, тільки таким чином все може бути використано для його розвитку. Він повинен усвідомлювати реальний зміст свого жорстокого критицизму інших або свого сарказму, або свого власного гніву, оскільки, якщо хоче розвивати свій гнів, він може розвивати свою підтримку для критики і сарказму. Однак, якщо він хоче зменшити свій гнів, він повинен використати своє бажання критикувати, як можливість поглянути в дзеркалі на себе і розпізнати, як працює його гнів. У цей момент він повинен відчути гнів як свій власний і розслабитися в цьому почутті, не ловитися в нього і не відкидати його, і не бігти від гніву через проектування його на іншу людину. Це один із шляхів, яким людина повинна безперервно працювати із собою в Дзогчені. Без цього постійного рефлексування майже неможливо зменшити причини карми.

Іноді здається, що члени громади подібні до групи дітей, які повзають навколо у спробах бути першими. Повторюючи, що вони думають те, що я думаю, вони хочуть отримати щось на кшталт нагороди від мене за те, що є хорошими дітьми. Якщо це має місце, то ніхто з нашої громади не зможе взагалі розвинути ту індивідуальну сміливість, яка потрібна, щоб стати реальним практикуючим. Зрештою, на шляху до реалізації ви повинні залишитися на самоті з самим собою. Я часто згадую історію про зграю гусей, що летять на південь. Ведучий гусак помітив групу мисливців далеко попереду і тихо сказав гусака зліва: «Шшш!...Дотримуйся тиші і передай далі». Замість того, щоб тихенько передати цю фразу наступному, гусак почав кричати: "Тримайтеся тихо і передайте далі!" І наступний гусак робив те саме, і наступний, і наступний, поки всі гуси не стали кричати на всю горлянку: «Тримайся тихо!» І, звичайно, мисливці побачили їх і перестріляли всіх. Існують стосунки між учителем та учнем, коли вчитель має іноді критикувати учня, щоб допомогти йому вчитися. Якби цього не було, то не було б потреби мати вчителя, і ми могли б реалізуватися без жодної допомоги. Нещодавно я мав досвід з кількома людьми в різних місцях громади, коли я трохи покритикував учня, і учень повернувся до мене і сказав: «Я подивився в дзеркало, але моє обличчя чисте». Це було трохи сумним для мене тому, що его таких людей стало настільки сильним, що вони ніколи не дозволять словам людини, яку вони розглядають як свого майстра, проникнути всередину. Якщо ви дійсно хочете розвиватися на цьому шляху, ви повинні прагнути знайти найменшу правду в тому, що сказав майстер, а потім працювати з цією правдою з тим, щоб зменшити могутність его. Якщо я кажу комусь, що він робить щось неправильно, це означає багато речей, але це звичайно не можливість для людей схопитися і почати негайно наслідувати мене подібно до роботи і в той же час помітити цю людину, про яку я говорив, як поганого. Як я вже сказав, практикуючі мають бути сміливими та також творчими. Робот ніколи не робить щось неправильно, і тому він ніколи не ризикує потрапити під гнів вчителя. Однак він ніколи не зможе стати реалізованим. Якщо я виправляю когось у громаді, то це моя функція як майстра. Тут не маються на увазі думки подібні до того, що ця людина погана або хороша.

Якщо ви хочете вчити або передавати Дзогчен, ви повинні поважати його характер, правила, методи та погляди. Все це має основу в історії та традиції. Якщо ви хочете вчити і практикувати психотерапію, ви повинні, роблячи все що у ваших силах, освоїти найглибші та обґрунтовані методи, доступні для передачі та допомоги людям. Або, звичайно, ви могли б створити власну систему. Однак, коріння терапії та вчення зовсім різні. Вони обидва мають функції, але функції не одні й самі. Отже, не можна взаємозамінювати їх подібно до того, як при приготуванні їжі все без розбору звалюється в одну каструлю: трохи терапії, трохи вчення, поставити на вогонь, перемішати і годувати цим людей, ніби це одна страва. На цьому шляху вони обидва втратить свої поживні властивості, і, звичайно, у всіх запрошених гостей буде розлад шлунка. Чому? Тому що ви не поважали основні властивості інгредієнтів, що використовуються. Якщо ви хочете отримати реальну цінність із вчення, ви повинні прийняти його цілком. І, як мені здається, якщо ви хочете отримати реальну цінність із психотерапії, ви повинні вступити в деякий реальний процес у глибині свого серця, що веде до її цілей.

Я взагалі не проти психотерапії. Вона може давати реальну користь. Однак, вона подібна до сучасної медицини (я взагалі не проти медицини, як ви всі знаєте, і вважаю, що ми повинні використовувати все, що доступне в сучасному світі, але бачити це таким, яке воно є). Психотерапія подібна до таблетки або ліків для специфічної хвороби, але як і медицина вона не може лікувати душу. Вона може лікувати лише локальні захворювання. Люди повинні звертатися до неї, коли вони цього потребують, і якщо вони дійсно потребують. Для мене ідея, поширена на Заході, що психотерапія призначена для кожного є неправильною. Це все одно, що піддавати кожній хіміотерапії, чи є у нього рак чи ні. І якщо у вас є рак, ви повинні спробувати знайти справді кваліфікованого лікаря. Те саме можна застосувати і до терапії.

Я не погоджуюсь з ідеєю, яка часто зустрічається, що кожен може стати терапевтом. Я відчуваю, що навіть у психотерапії ви повинні бути високо освіченими і намагатися працювати на деяких реально обґрунтованих підставах. А якщо ні, то ви принесете більше шкоди, ніж користі для людини і створите багато плутанини в її розумі. Це не означає, що тільки традиційні школи обов'язково правильні і корисні. Деякі дуже нетрадиційні підходи також можуть виявитися добрими. Однак, здається неможливим, щоб одна людина могла вивчати людську психіку один або два роки, або навіть чотири роки, як часто трапляється на Заході, а потім відкрити магазин за допомогою людей, беручи трошки з однієї школи, трішки з іншої. Психотерапевти повинні бути дуже серйозними щодо своєї роботи, оскільки вони поводяться з глибинами буття іншої людини.

Але психотерапія та дхарма мають не однакову мету та неоднаковий шлях. Заняття одним можуть допомагати іншому подібно до того, як все позитивне, що ви робите, загалом посилюватиме інші грані вашого життя. Мета психотерапії в основному покращити здатність людини функціонувати на землі як такій і протягом свого життя: допомогти людині в її роботі, у відносинах з її дітьми, в інших взаєминах і в цілому очистити взаємини людини з її сім'єю, матір'ю та батьком. Дхарма для вашої остаточної реалізації, назавжди, на всі ваші життя. Вона стосується очищення всієї вашої духовної карми не лише протягом цього життя і не лише у зв'язку з початковою психологічною ситуацією стосунків із матір'ю та батьком. Це практика, що виходить за межі психології. Що за межами психології? Стан споглядання. Входячи у споглядання, ми входимо в універсальну реальність за межами сансари. У цьому стані стає неважливим цикл надій та страхів людського життя в порівнянні з блаженством та невчасним простором реальності. Так що дхарма призначена, щоб допомогти індивіду вийти за межі сансари. Тоді як терапія, щоб допомогти людині функціонувати краще у сансарі. І змішувати ці два принципи має на увазі, що дхарме не вистачає методів, щоб реально допомогти людині. Це якби ви могли сказати, що дхарме потрібні деякі поліпшення, так що якщо я додам трохи психотерапії до неї, вона дійсно стане чимось могутнім. Однак, дхарма є цілісним шляхом.

Навчання тривали протягом тисячі років і передавалися точно, який ніколи не змінювався. Коли ще не було психотерапії, наприклад, вчення все ж таки допомагали людям досягти просвітлення і реалізувати райдужне тіло. Психотерапія є порівняно новим винаходом для людства. Зараз існують сотні різних видів терапії і щодня проростають нові пагони. Як мені здається, щодня також і вмирають кілька типів терапії. Якби ми дозволили вченню йти подібним чином, змішуючись і змінюючись щодня, за сто років вчення було б повністю розбавленим, і тепер люди не змогли б знайти реальну сутність дхарми. Тоді б і дхарма теж пішла. Я багато разів казав, що вчення повинне практикуватися точно. Це не означає, що оскільки західні люди більш знайомі з психотерапією, вони мають більше вивчати дхарму психологічно або якимось чином змішаною з психотерапією. Це все одно, що сказати людині, яка хоче навчитися літати: «О, ти знаєш, як ходити пішки. Тож якщо я покажу тобі ще трохи прикладів ходьби пішки, то ти зможеш зрозуміти, як літати». Це очевидно абсурдно, і таким чином ніколи не відірватись від землі.

Сьогодні багато людей у ​​психології починають говорити, що п'ять сімейств будд пов'язані із блокуванням п'яти негативних емоцій. Отже, вони відчувають, що можуть якимось чином використовувати психологію для роботи з формами божеств. Насамперед, зрозуміло, що у буддизмі немає термін «емоційний блок». Це термін, винайдений у психології. По-друге, як ми знаємо, немає таких речей, як духи або божества в психології (фактично, я вважаю, що багато небуддійських психологів були б дуже засмучені ідеєю зв'язування цих двох, оскільки вони розглядають психологію як науку, а буддизм як релігію ). У різних тантрах дано точні способи роботи з п'ятьма сімействами з точними методами та описами. Ці речі не є чимось, що можна винайти чи змінити будь-якої миті як створення нового гібрида психології та буддизму.

Люди повинні завжди пам'ятати, що існує різниця в точці зору Дзогчена та терапії. Фокус Дзогчена робиться на сутнісній просвітленій природі людини, яка якимось чином затемнюється від неї самої, і яку вона має знову розкрити. У просвітленому стані, стані споглядання, яке ми намагаємося згадати і залишатися в ньому, немає різниці між добром та злом, болем чи задоволенням. Усі речі є просто формами існування, прикладом нашої сутнісної спроможності виявлятися. Як дзеркало, чия природа полягає у відображенні всього без оцінки, відмінності у формі є такими ж. Це не фантазія чи ідилічний світ, а справжня природа реальності. Якщо людина має деякий досвід стану споглядання, вона швидко зрозуміє, що я говорю, для себе. Тому, це не просто мовний зворот, сказати, що всі ми є буддами, просвітленими істотами. Ми такі, ми просто втратили нашу присутність у цьому знанні.

Хоча й дуже важко узагальнювати, це здається дуже різним від погляду психології. Головний акцент у психологічній роботі робиться на хвороби пацієнта та на людських суспільних хворобах взагалі. Це звичайно потрібно на якийсь час. Якщо людина хвора, і лікар збирається допомогти вилікувати цю хворобу, вона повинна наголошувати на болю. Але іноді, як я спостерігав, це веде людей до розвитку їхньої здатності оцінювати інших і себе негативним чином. Може виникнути тенденція дивитися на різницю між людьми як на хвороби. Замість того, щоб дозволяти людському життю мати безліч різних проявів і форм, у психотерапії є тенденція вважати один тип як здоровий, а решта як нездоровий. Якщо людина застряє в психотерапії, весь світ для неї може стати сценою неврозу, а кожна людина сприйматиметься як тим чи іншим чином хвора.

Навіть якби це було правильно, ще не час ставити крапку. Неврози і хвороби лише невелика частина потенційних проявів людського буття. У кожному з нас існує і завжди існуватиме хвороба та страждання, проте водночас існує і стан просвітлення. Більше того, без погляду навчань, які показали, що все є ілюзією, люди часто вірять, що їх сприйняття власних і чужих хвороб є реальним і конкретним. Іноді люди можуть стати дуже прив'язаними до свого болю або стати майстрами у звинуваченнях, знаючи все краще та краще, хто викликає ці страждання. Таким чином, демонструючи мало реальних змін у своїх діях. Одна з небезпек психотерапії в тому, що вона може розвивати людську здатність відокремлювати самих себе і бачити речі дуалістично: суб'єкт-об'єкт, добре-погане, правильне-неправильне. Однак, я не звинувачую психотерапію взагалі, тому що природа людини в цілому має ці тенденції, і багато практикуючих продовжують виявляти ці речі без допомоги будь-якої психотерапії.

Звичайно, і пацієнти, і практикуючі однаково здатні бути обумовленими їхньою минулою кармою. Я можу дати невеликий приклад, який практично дуже поширений. У мене була учениця, яка йшла вченню багато років і була дуже старанним практиком. У ранній період її життя батько помер і залишив її на руках у працюючої матері. У дорослому віці вона мала багато взаємин, і, оскільки вона була приваблива, чоловіки до неї легко притягувалися. Минуло багато років і зараз їй сорок. Багато років вона говорила мені багато разів, що її серце хоче тривалих любовних відносинта можливо дітей. Однак, вона також сказала мені цілком ясно, що після того, як її батько помер, коли вона була маленькою, вона ніколи не була здатна на це, тому що не могла насправді довіряти чоловікам. Це вона сказала мені сама. Вона ніколи не була в терапії і фактично була зовсім проти цієї ідеї. Тепер, коли вона стала старшою, вона вирішила, що всі її взаємини будуть закінчуватися погано, і що найкраще залишатися самотньою залишок життя. Звичайно, немає нічого поганого в тому, щоб залишатися на самоті, якщо це ваше справжнє бажання, але тут ми говоримо про людину, яка цілком зумовлена ​​своїм минулим і усвідомлює, що вона зумовлена, і зрештою обрала прийняти свою зумовленість реальним і неминучим. . Яким би важким не було, практикуючий завжди має намагатися відкрити абсолютну нереальність усіх речей: думок, почуттів, подій минулого. І таким чином ви вчитеся звільняти себе від ілюзій, від реальності та жорсткості розуму, які завжди є перешкодою розвитку на шляху.

Але в Дзогчені ви намагаєтеся знову поглянути в дзеркало, побачити свої здібності та слабкості, і прагнете звільнити себе будь-яким необхідним методом, який підходить для ваших особливих умов. Це можуть бути методи дхарми або не дхарми, але завжди потрібно пам'ятати, що метод вторинний по відношенню до мети вступу до та перебування в стані споглядання.

Це підводить мене до згадки про одну з найбільших відмінностей між точками зору традиційної терапії та буддизму загалом. У психотерапії его розглядається, як має функцію, і, коли воно діє здоровим чином, є необхідним для процвітання та життя людських істот. Усі практики та філософія в дхармі спрямовані на розчинення его. Его є головною перешкодою до стану споглядання та просвітлення. Це сила, що створює ілюзію окремості суб'єкта та об'єкта та приховує реальну єдність всієї природи. (Деякі буддійські психотерапевти могли б сказати, що для того, щоб відмовитися від его, потрібно спочатку працювати для посилення і створення здорового его. Потрібно мати щось міцне і чітко визначене, перш ніж ви зможете прийняти його відкидання. Це цілком справедливо.)

Однак, насправді, я не маю наміру проводити порівняння між психологією та буддизмом. Для цього були б потрібні нескінченні обговорення і це насправді інша і важка тема. Я тільки хочу відзначити дуже небагато речей, які допомагають людям зрозуміти та поміркувати над унікальністю цих двох форм. З того, що я знаю, психологія та психотерапія, звичайно, можуть бути дуже корисними залежно від обставин. Можливо, що для людей із важкими емоційними проблемами терапія необхідна чи корисна, перш ніж вони взагалі зможуть мати присутність, щоб розпочати медитацію або навіть продовжити медитацію. Можливо також психотерапія необхідна розчинення енергетичних дисбалансів, що з глибокими і важкими емоційними проблемами. Тому для багатьох людей терапія може бути чимось подібним до попередніх практик очищення для вступу на шлях дхарми. Це я можу тільки припустити, що мені розповіли люди про свій особистий досвід. Мені важко судити точно, так як у мене не було прямого досвіду будь-якого виду терапії і ймовірно не буде.

Я часто чув, що порушувалося питання: «Хіба не відрізняються люди в сучасному світі? Можливо вони потребують психології, тоді як тибетці, які простіший народ не потребують її?» Я думаю, що можна написати томи на цю тему. В даний час я просто згадав би кілька речей. Я відчуваю, що людські істоти скрізь справді по суті глибоко одні й ті самі. Але звісно, ​​вони зумовлені різними речами. Тибетці, які виросли на Заході, діятимуть і думатимуть як західні люди, і протилежне теж вірно. У стародавньому Тибеті більшість людей були бідними і безграмотними, і дуже небагато людей були освіченими і мали знання. Вони жили в нетехнологічному світі, і поза ним вони розвинули релігію, завдання якої було вивести індивіда з нескінченного циклу болю та страждань, яким, як вони вважали, є життя. На відміну від іудео-християнської традиції, ця релігія не була заснована на вірі в Бога, але на вірі в божественний потенціал кожної людської істоти. Поряд з цим була віра в різних захисників та духів, пов'язаних із природними елементами та землею. Ця релігія може бути просто розділена на дві категорії. Перший аспект релігії ґрунтується на вірі, відданості та простих молитвах для неосвічених людей. Друга частина цієї релігії містить більш складну філософію та серію методів та шляхів, які потребують більшого розвитку розумових здібностей. Це для небагатьох індивідуумів, які розвинули свій розум достатньою мірою, щоб зуміти працювати з розумом прямо. Можливо, саме тому, що тибетці не розвивалися технологічним шляхом, у них ніколи не було ілюзії, що людина могла б домінувати над елементами або над космосом. Вся духовність для освічених чи неосвічених людей була націлена на нове єднання індивіда з космосом і роботу з цими силами. Нещодавно в історії західний світ почав розвиватися науковим технологічним шляхом, і звідси прийшла віра в верховенство причин і наслідків у цьому новому складному сучасному світі. Для людей подібних до нас, хто живе в сучасному світі, можливо використовувати психологію та соціологію, щоб допомогти нашому загальному розумінню себе та навколишнього середовища, не плутаючи чи змішуючи це з навчаннями.

Існує явна велика різниця між західними людьми та людьми, які живуть і виросли у менш освічених країнах на кшталт Тибету. Я насамперед помітив, що західні люди, кинуті у високошвидкісний світ задоволення, що множиться, мабуть, мають дуже короткі проміжки уваги. Вони, здається, в цілому прагнуть деякого приголомшливого результату негайно, і якщо вони його не отримують, то швидко ображаються або перемикаються на інші речі. Часто вони хочуть, щоби результат прийшов ззовні. Вони хочуть, щоб майстер допоміг, показав їм, зцілив їх і, по суті, зробив просвітленими клацанням пальців. Тому я думаю, що людям набагато легше прийняти багатьох сучасних терапевтів, тому що умови дозволяють їм бути набагато більш пасивними, коли лікар присвячує їм регулярно свій годинник для їхньої користі. задовольнити тугу за рухом та зміною, чи можна його витримати чи ні). Це зовсім відрізняється від шляху Дзогчена, де вся реалізація заснована на практиці, яку ви виконуєте поодинці у повсякденному житті або в ритриті. Більше того, хоча цілком зрозуміло для мене, що людина у будь-який момент може стати реалізованою, якщо вона просто зможе прокинутися до своєї власної сутнісної просвітленої природи, зазвичай це не відбувається. Люди повинні присвятити роки та роки, повільно зчищаючи з себе верстви похмурих та негативної карми. Як я вже говорив багато разів, більшість людей, які досягли реалізації в Тибеті, провели свої життя, присвячуючи їхній практиці та медитації, часто віддаляючись у печери. Хоча в Дзогчені ви не повинні проводити своє життя в ритриті, ви повинні все ж таки присвятити життя практиці заради результатів.

Зрештою дуже важко по суті змінити людські істоти будь-яким методом, і природа карми трохи подібна до клею. Її мета залишатися прилиплою до людської шкіри. Іноді я дивуюся, чи західні люди мають достатню зрілість і завзятість, щоб йти шляхом досить довго і твердо, щоб досягти глибоких результатів. Що може статися з людиною, якщо вона змішує вчення з психотерапією, а потім вчить цього інших людей. Які проблеми ця людина матиме з дхармапалами? Про це важко судити гарантовано, але найкраще судити про це в термінах того, що станеться, коли він вчить чогось, що є неправильним, і це поширюється до інших людей і може залишитися навіть іншим поколінням. Це означає, що він може стати причиною неправильного розуміння багатьох людей можливо протягом тривалого часу. Він може спричинити продовження страждання інших. Це важка карма. І знову я повторюю, що це не означає, що ви не можете використовувати психотерапію у своєму повсякденному житті. Ви можете використовувати її, але ви також повинні знати суттєву різницю між ними двома. На шляху Дзогчена ви повинні використовувати все для допомоги власної особистої реалізації, але не плутайте, це не означає, що Дзогчену потрібна психотерапія для повноти. Навпаки, Дзогчен нічого не відкидає чи приймає у житті, але робить усе шляхом споглядання.

Тепер, як мені здається, незважаючи на все, що я вже сказав, будуть деякі люди, які прочитають цю статтю і радісно подумають: «А, дивіться, незважаючи на те, що він не сказав про це прямо, Норбу Римпоче насправді проти психотерапії . Я завжди не любив психотерапію, і тепер отримав виправдання. Усі інші люди у громаді, які займаються психотерапією, тепер справді зрозуміють це». Звичайно, я не говорив цього, а також люди, які проти психотерапії, повинні усвідомлювати, чому вони проти. У Дзогчені немає нічого за і проти. І якщо ви виявите себе відкидає щось, потрібно усвідомлювати, що це також є формою гніву, і що коріння гніву у прихильності. Люди з громади, які вирішили, що вони не люблять психотерапію, повинні запитати себе, до чого вони прив'язані, що боятися втратити. Ймовірно, це саме ті люди, які отримали б найбільшу користьвід психотерапії

Це було б способом роботи над собою на шляху Дзогчена. Це вимагає величезної відповідальності перед собою та усвідомлення, тому що Дзогчен є шляхом визволення. Однак, свобода не означає ліцензію, подібно до ліцензії зруйнувати якусь річ. У волі є також порядок. Коли людина реально розвинена, глибока свобода знаходиться в ній, тоді вона автоматично поважає цілісність інших речей. Дзогчен вважається найвищим вченням саме тому, що він абсолютно відкрито пропонує всі найглибші техніки реалізації. Однак, алмаз, поміщений на руку сліпої чи дурної людини, не має цінності. Дзогчен вимагає, щоб людина, отримуючи це велике знання, була достатньою високому рівні, щоб знати цінність того, що йому запропоновано та справлятися з реальною свободою, яку це передбачає. Ця свобода має на увазі, що у вас є сила зробити все для звільнення себе і допомоги іншим зробити те ж саме, або щоб зруйнувати себе, свого вчителя і самі вчення.

Використовуючи все для розвитку свого усвідомлення та для зменшення перешкод негативної карми, ми повинні завжди зберігати унікальну єдність коштовності, якою є вчення. Якщо ми не захистимо вчення як ціле, то що ми можемо запропонувати дітям та їхнім дітям? Яка величезна можливість реалізації зникне із землі.

(Друкується за: Buddhism and Psychology
by Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Переклад: Юрій Незгода

Сьогодні мене попросили поговорити про те, чому буддизм? Це, звичайно, правильне питання, особливо на Заході: навіщо нам потрібен буддизм, якщо ми маємо власні релігії?

Говорячи про буддизм, на мою думку, дуже важливо розуміти, що в нього безліч аспектів: їх можна позначити як буддійську науку, психологію та релігію:

• Буддійська наука вивчає логіку, способи пізнання явищ і погляд на реальність - як з'явився всесвіт і так далі, тобто взаємозв'язок між розумом та матерією. Вона має справу з науковими темами, і буддизм може тут запропонувати дуже багато.
• Буддійська психологія обговорює різні емоційні стани, особливо які турбують емоції, які приносять нам багато нещастя (гнів, заздрість, жадібність тощо). Буддизм має у своєму розпорядженні величезну різноманітність методів роботи з проблемами, які виникають через такі емоції.
• З іншого боку, буддійська релігія пов'язана з різними ритуальними питаннями, молитвами і такими темами, як, наприклад, переродження. Це також дуже багата область.

Отже, запитуючи: «Чому буддизм? Навіщо в сучасному західному світі потрібен буддизм? – я думаю, слід розглянути буддійську науку та психологію. Якщо людям цікаві релігійні сторони буддизму – дуже добре. Проте переважно, коли вас виховали у дусі однієї релігії, змінити її непросто. У більшості людей це створює внутрішню суперечність – конфлікт відданості, що зокрема призводить до проблем під час смерті: ви спантеличені, чому вірити насправді.

Нам як західним людям, які виросли в західних традиціях і звернулися до релігійних сторін буддизму, варто бути обережними, оскільки можливі додаткові проблеми: наприклад, ми стаємо забобонними та очікуємо від буддійських ритуалів чудес. Тому набагато краще і розумніше хоча б спочатку зосередитися на буддійській науці та психології, які можна поєднати із західною культурою без протиріч. Давайте розглянемо деякі аспекти буддійської науки і психології.

Буддійська наука Arrow down Arrow up

Логіка

Логіка – дуже важлива складова буддійського навчання. Її вивчають із погляду дебатів. У чому мета дебатів? Не в тому, щоб перемогти противника або довести, що він неправий. Швидше, їхній сенс у тому, що один учасник захищається – висловлює певну позицію щодо одного з буддійських навчань, певне його розуміння, а інший оскаржує цю точку зору, перевіряючи, наскільки опонент послідовний у своєму розумінні. Якщо ви вірите у будь-що, з цього випливає логічний висновок. Якщо висновок абсурдний і не має сенсу, то з вашим розумінням щось не так. Це дуже важливо, тому що, намагаючись глибоко зрозуміти прості істини про дійсність, скажімо мінливість, ми маємо про це глибоко розмірковувати і зробити частиною свого світогляду – це називають медитацією.

Для спокою нашого розуму дуже важливо зрозуміти, що все змінюється від моменту до моменту. Наприклад, ви купуєте новий комп'ютер і врешті-решт він ламається, а ви засмучуєтеся: «Чому ж він зламався?» Але якщо ви думаєте логічно, причина його поломки в тому, що він взагалі був зроблений. Його зібрали з безлічі частин, з'єднали один з одним різні деталі, а значить, це дуже тендітний механізм, який, звичайно, одного разу повинен зламатися.

Навіть коли ми зустрічаємо людину та створюємо близькі дружні чи партнерські стосунки, зрештою вони закінчуються. Чому вони припинилися? Чому ми розлучилися? Ми розлучилися, бо зустрілися. Обставини та умови мого життя та життя іншої людини змінювалися у кожний момент після нашої зустрічі. Дружба залежить від цього: якщо обставин, які підтримували дружбу спочатку, більше немає, вона припиняється. Тому остання подія, що виглядає як причина розриву, – скажімо, суперечка – просто обставина припинення дружби. Якби не було його, було б щось інше. Проте справжня причина її закінчення у цьому, що вона почалася.

Так само і з життям (це буддійське ставлення до смерті): чому ми вмираємо? Бо народились. Хвороба чи нещасний випадок – лише обставини смерті. Якщо ви народилися, то помрете – це просто така реальність. Ось теми буддійської науки, і це все логічно. У дебатах ваше розуміння цього питання перевірить інша людина, намагаючись знайти у ваших доказах недоліки:

• Ви можете сказати: «Якби я це не з'їв або не пішов на те місце, я б не помер».
• Тоді ваш опонент може відповісти: «Так, але трапилося б щось інше. Тому що, якщо ви народилися, ви помрете».

Ось так, завдяки логіці та дебатам, ми приходимо до впевненого розуміння, вільного від сумніву («Це так чи так?»). Наше розуміння стає дуже твердим і стійким, а будь-яка медитація чи інша практика – набагато дієвіша. Подібні дискусії, дебати, логіка винятково корисні для кожного з нас у будь-якій ситуації. Часто наше мислення дуже неясне і ми не дбаємо про наслідки своїх дій чи способу мислення. Якщо ми навчимося мислити логічно, неприємностей у нашому житті буде набагато менше. Ось один із аспектів буддійської науки.

Реальність

Ми вже обговорили один пункт щодо реальності: непостійність. Все змінюється від моменту до моменту, щомиті наближаючись до свого кінця. Такою є реальність. Це стосується нашого віку. Ми можемо думати: «Я стаю старшим з кожним днем, – а потім: – Ну й добре». Але скільки з нас щодня розмірковує: «Я наближаюсь до смерті. Це реальність". Однак, якщо ми усвідомимо це – щодня смерть все ближче, вона може статися будь-якої хвилини (і це правда), – ми більше не витрачаємо марно. Ми не відкладаємо справи на завтра знову і знову, але використовуємо своє життя настільки розумно, наскільки можемо. А найрозумніше – приносити користь іншим. Це реальність. Дуже допомагає міркувати: «Що я зробив би, якби це був мій останній день? Як би я використав його осмислено? Адже ми ніколи не знаємо, який із днів останній. Можливо, нас зіб'є машина, коли ми вийдемо з цієї кімнати. Мета тут не в тому, щоб нас засмутити, а в тому, щоб ми використовували час більш осмислено.

Візьмемо інший приклад, пов'язані з реальністю. Уявіть, ви застрягли у ліфті із десятьма людьми. Електрика відключилася, тому ви опинилися цілий день замкненими разом. Як би ви поводилися один з одним? Якщо ви почнете сваритися, сперечатися і таке інше, це буде пекло. Допомагати один одному, бути доброзичливими та добрими – це єдина можливість вижити, оскільки ви разом потрапили до однакової ситуації. Це логічно та розумно, чи не так? Тепер поширимо цей підхід на всю планету: Земля подібна до великого ліфта, в якому ми застрягли разом. Якщо всі сваряться і б'ються один з одним, це болісно для всіх, тому єдиний спосіб вижити – бути доброзичливими, добрими та допомагати один одному. Адже ми тут усі разом, в одній ситуації. Ми дихаємо одним повітрям, разом використовуємо океан, воду, землю. Ми всі в одному ліфті. Це реальність та логіка.

Крім того, у нас так багато фантазій та проекцій. Нам здається, що ми, що оточують і світ, існують різними неможливими способами. Ми це проектуємо і нам здається, що явища існують саме так. Але це відповідає реальності. Це лише наші фантазії та проекції.

Наприклад, мені здається, що я можу вчинити певним чином, і наслідків не буде. Тому: «Я можу не вчитися, бути лінивим, і це ніяк не вплине на моє життя. Я все одно буду успішним». Або: "Я можу запізнитися або сказати вам грубість без наслідків". Багато людей ставляться до оточуючих так, ніби ті насправді не мають почуттів. Вони ніколи не замислюються, що їхні слова можуть спричинити іншій людині біль. Тому: "Я можу запізнитися, це неважливо". Це не реальність, а проекція нашої фантазії про причину та наслідки. Насправді у всіх людей, як і в мене, є почуття. Мої слова та дії, адресовані вам, вплинуть на ваші почуття, так само як ваша поведінка та висловлювання стосовно мене вплине на мої. Це реальність, правда? Чим краще ми це розуміємо та пам'ятаємо, тим більш уважні до інших. Ми дбаємо про те, як впливаємо на інших, і змінюємо свою поведінку відповідно до цього.

Або я можу уявити, що існую незалежно від решти. Це також не має відношення до дійсності. Переконаний у цьому, я думаю: «Все завжди має бути на мою думку. Я найважливіший. Тому в ресторані першим маю обслуговувати мене». А коли щось виходить не по-нашому, ми дуже засмучуємося і злимося. Але проблема, звичайно, у тому, що кожен вважає себе найважливішим і не погоджуються з тим, що найважливіший – це будь-хто інший. Тобто, це наша проекція, фантазія, а не реальність. Ніхто не є центром всесвіту. Найважливішої людини немає. Усі ми однакові у цьому, кожен хоче подобатися і хоче не подобається. Не тільки я, а й усі люди в ресторані чекають на свою страву. На прийомі у лікаря чекають на свою чергу всі, а не тільки я один. Всі рівні. Знову ж таки, це реальність.

Буддійська та західна наука

Пізнавати реальність і змінювати свою поведінку відповідно до неї – одна із складових буддійської науки. Є, звісно, ​​інші аспекти навчань про реальність. Дуже цікаво, що західні вчені знаходять багато тверджень буддійської науки вірними: інший погляд на речі, який раніше вони не брали до уваги.

Наприклад, у західній науці є закон збереження матерії та енергії: матерія та енергія тільки перетворюються, вони не можуть бути створені ні, ні зруйновані. Якщо міркувати таким чином, з цього випливає, що ні початку, ні кінця немає. Коли ми думаємо про Великий вибух, може здатися, що він виник з нізвідки, почався з нічого. Але з буддійського погляду до Великого вибуху щось існувало. Буддизм не сперечається з думкою, що наш всесвіт почався з Великого вибуху, але незліченні всесвіти були до нього і існуватимуть після. Західна наука теж поступово починає міркувати в такий спосіб. До того ж із західної наукової точки зору, це логічно. Ми знову повернулися до логіки. Якщо ви вірите, що матерія і енергія не можуть бути створені, ні зруйновані, а тільки перетворюються, стверджувати: «Але її початком був Великий вибух», – логічне протиріччя. Ось яскравий приклад застосування буддійської логіки та дебатів до погляду західної науки.

Зв'язок між розумом та матерією – одне з найважливіших тверджень буддійської науки. Розум і матерія взаємопов'язані. Розум неможливо звести виключно до мозку чи хімічного процесу. Чи бачите, використовуючи слово "розум", ви зазвичай думаєте про нього як про предмет, але це відрізняється від буддійського розуміння, де йдеться про розумову діяльність, тобто про пізнання. Розумову діяльність, тобто пізнання явищ, можна описати як хімічний чи електричний процес у головному мозку, а можна з погляду пізнання. Говорячи про розум, ми маємо на увазі останнє.

Вчені-медики приходять до висновку, що буддійське розуміння вірне: стан розуму та наше сприйняття життя впливають на наше фізичне здоров'я. Мається на увазі, якщо наш розум утихомирений і ми внутрішньо спокійні, тобто вільні від постійних тривог, скарг, негативного та песимістичного мислення. Подібні негативні думки шкідливі здоров'ю. Тоді як оптимізм, доброта, турбота про інших, дружелюбність, спокій зміцнюють імунітет та сприяють доброму здоров'ю. Вчені-медики займаються цими дослідженнями в центрах по всьому світу, і вони виявили, що буддійська думка вірна і стан розуму впливає на тіло, тобто на матерію. Зараз на Заході дуже багато програм, в яких, щоб справлятися з болем і допомогти тим, хто зіткнувся зі стресом, болем і важкими ситуаціями, використовують те, що відомо як медитація «пам'ятання». Її суть у зосередженні на диханні: це допомагає зберігати спокій. У якомусь сенсі це пов'язує нас із фізичним елементом землі, і ми вже не такі пригнічені, думаючи: «Я, я, я. Мій біль. Моє занепокоєння, – і: – Я так засмучений». Вона заспокоює і дуже допомагає у роботі з болем. Тобто щоб отримати користь від таких методів, зовсім необов'язково сповідувати буддійську релігію. Ось щодо буддійської науки.

Буддійська психологія Arrow down Arrow up

Буддійська психологія вивчає те, як ми пізнаємо явища. Іншими словами, це наука про пізнання (між буддійською психологією та наукою чіткої відмінності немає). Дві теми буддійської психології: як ми пізнаємо явища (наука про пізнання) та як бути з емоційними труднощами.

Способи пізнання явищ

Найважливіше – розпізнати відмінності між достовірними та недостовірними способами розуміння чи пізнання явищ. Буддизм може сказати про це дуже багато. Достовірний спосіб пізнання можна визначити як точний та впевнений. Точний означає вірний, відповідний реальності: це може бути підтверджено іншими. Впевнений означає, що ми у ньому абсолютно переконані. Це не стан розуму, коли ми думаємо: «Може, це так, а може, інакше. Точно я не знаю».

Які ж достовірні методи пізнання явищ? Існує так зване оголене сприйняття: ми бачимо, чуємо, нюхаємо, відчуваємо смак та відчуваємо фізичні відчуття (це відбувається і в наших снах, але тоді це розумове сприйняття). Якщо ми когось бачимо, нам потрібно, щоб це було достовірно. Це не завжди достовірно: "Мені здалося, я щось там бачив, але я не зовсім впевнений"; «Я думав, що бачив вас у натовпі, але я не зовсім певен. Мені здалося, я вас бачив, але насправді це був хтось інший»; "Я думав, ви сказали так, але, можливо, я помилився і почув невірно". Це не достовірно, чи не так? У цьому немає точності та впевненості.

У спотворення безліч причин. Наприклад, я знімаю окуляри та бачу перед собою лише розпливчасті плями. Але ви не існуєте як пляма, чи не так? Це сприймається спотворено, тому що не все гаразд із моїми очима. Якби я запитав іншу людину: «Ви бачите он там пляму?» - Він би відповів, що ні. То я дізнався б, що це помилка. Отже, зараз ми говоримо про точне і впевнене сприйняття, і ми маємо оголене сприйняття.

Пізнання з урахуванням висновку також достовірно. Але воно достовірне, якщо не є неточним. Це висновок, міркування. Класичний приклад: Якщо там є дим, значить, там є і вогонь. Вдалині на горі ми бачимо дим із труби. Наше сприйняття є достовірним: ми бачимо дим, тому можемо припустити, що там є вогонь, хоча самого вогню ми не бачимо. Якщо є дим, має бути і вогонь. Це достовірно.

Але деякі явища неможливо пізнати навіть за допомогою логіки, наприклад, ім'я людини, яка живе в тому будинку. Для таких випадків потрібне достовірне джерело інформації. Це теж один із різновидів висновків: та людина – достовірне джерело інформації, отже, вона говорить правду. Найкращий приклад на цю тему: «Коли мій день народження?» Знати день народження самостійно неможливо. Ми можемо з'ясувати це лише з достовірного джерела інформації: запитати мами чи перевірити запис про народження.

Різновидів висновків безліч. Є висновки, що ґрунтуються на широко відомих умовностях. Ви чуєте звук: як ви дізнаєтесь, що це слово? Звідки знаєте його значення? Якщо подумати, це абсолютно разючий процес. По суті ми просто чуємо звуки, але, знаючи певні умовності, укладаємо, що звук, яким ми чуємо, – це звук слова, і робимо висновок, що у нього є певний сенс. Звичайно, це необхідно перевірити, тому що іноді людина говорить одне, а ми думаємо, що вона має на увазі зовсім інше.

Такою є наука про пізнання як аспект буддійської психології. Ми повинні перевіряти: «Я гадаю, що, сказавши це, ви маєте на увазі ось це. Правильно чи ні? Ми часто не розуміємо, що мають на увазі інші, чи не так? Людина каже: "Я тебе люблю" - і ми думаємо, що у нього сексуальний інтерес, хоча мало на увазі зовсім інше. Неправильний висновок може спричинити безліч непорозумінь. Отже, якщо висновок є достовірним, він точний і впевнений.

Припущення недостовірно: "Я припускаю, що ви маєте на увазі це, але я не впевнений". Припущення – це, насправді, здогад: «Мені здається, ви маєте на увазі це». Воно може бути правильним чи неправильним, але воно невпевнене: «Я думаю, ви це маєте на увазі». Це припущення ми не впевнені.

Коли наше уявлення про щось цілком помилкове – це спотворене пізнання. Це зовсім не те, що людина мала на увазі.

Так працює пізнання, і буддизм приділяє цьому велику увагу. Незалежно від нашої культури, дуже корисно розуміти, чи правильний чи неправильний наш спосіб пізнання. Якщо ми все ж таки не впевнені, потрібно це усвідомити і спробувати виправити, знову дослідивши реальність. Тож це корисно для всіх. Буддійська релігія та ритуали тут не потрібні.

емоції, Що турбують

Інша важлива тема буддійської психології пов'язані з емоціями. Ми відчуваємо як позитивні, і негативні емоції. Негативні емоції – турбуючі, вони порушують спокій розуму. Йдеться про такі почуття, як гнів. Емоції, що турбують, визначають як стан розуму, який, з'являючись, змушує нас втрачати спокій розуму і самовладання: ми трохи засмучуємося або нервуємося. Так, коли ми в гніві, наша енергія тривожна: ви можете це відчути. Ми говоримо і робимо те, що потім можемо пошкодувати, просто діємо компульсивно (прим. ред.: під впливом нав'язливого спонукання).

У буддизмі ми багато чуємо про карму. Під кармою мають на увазі саме така компульсивність поведінки, заснована на попередній звичці. Тому, коли з'являється сильна прихильність, бажання чи жадібність, ми також неспокійні. Ми засмучені, бо хочемо щось мати і у нас немає самовладання, як із шоколадкою, яку я просто мушу з'їсти.

Це емоції, що турбують. Але, з іншого боку, є позитивні. Буддизм не закликає позбутися всіх емоцій. Є такі почуття, як любов – бажання, щоб інші були щасливі і мали причини щастя, незалежно від їхніх вчинків, їхнього ставлення до мене чи до моїх коханих. Є співчуття – бажання, щоб інші були вільні від страждання та його причин. Є терпіння, шана – позитивних емоцій теж багато. Ми повинні навчитися розрізняти, які з наших емоцій та дій творчі, а які руйнівні. У буддизмі не тільки велика різноманітність навчань про те, які бувають емоційні стани, що дозволяють їх розпізнавати, а й безліч методів, які допомагають позбавитися неспокійних станів розуму.

Пам'ятаєте, ми говорили про помилки та проекції, що не мають відношення до реальності? Одна з найпомітніших – як ми існуємо. Я вже згадував у простій формі: що ми вважаємо себе найважливішими, що ми існуємо міцно та незалежно, що все завжди має бути по-нашому і ми маємо подобатися всім. Цікаво обміркувати таке: «Навіть Будда подобався не всім. Чому ж я маю очікувати, що всім сподобаюся?» Пам'ятати це дуже корисно.

Ми думаємо так: «Я – це твердий предмет у мене в голові, господар голосу, що звучить у ній, який турбується: “Що я повинен робити? Що про мене думають люди?”» Якби в голові сиділо маленьке «я» з екраном, на якому з'являється вся інформація, і динаміками, з'єднаними з органами почуттів, і змушувало б тіло рухатися, казати: «Зараз я зроблю це. Тепер скажу те». Це непомильна помилка про самих себе. Звідки ми знаємо, що воно непокоїть? Тому що всі ми почуваємося незахищеними. У такому образі думок є незахищеність і занепокоєння себе: «Що про мене думають люди?» - і так далі.

Такі проекції у нас є не лише про себе, а й про все довкола. Ми бачимо різні об'єкти та перебільшуємо їх хороші якості і навіть проектуємо на них переваги, яких немає. Закохавшись, ми думаємо: «Це найпрекрасніша людина у світі», – і взагалі не помічаємо недоліки, які у неї чи в неї, можливо, є. «Це найкрасивіша і найбажаніша людина, яку я коли-небудь зустрічав». Якщо ми не зблизилися, виникає пристрасне бажання: «Я хочу, щоб він був моїм партнером, моїм другом». Коли ж ми з ним потоваришували, виникає прихильність (ми не хочемо його відпускати) і жадібність (хочемо, щоб він приділяв нам дедалі більше часу).

Це стан розуму, що турбує, чи не так? Нам необхідно побачити реальність: у всіх є свої переваги та недоліки. Часто ми думаємо: «Я найважливіша людина. Отже, у твоєму житті я єдиний. Ти повинен приділяти мені весь свій час», – і це зовсім нереалістично. Ми повністю забуваємо, що у житті друга чи партнера є не лише ми, а й інші люди, інші справи, якими він займається. Тому ми злимось і відчуваємо невпевненість у собі. А якщо він нам не дзвонить, ми перебільшуємо проблему, не бажаючи бачити у відносинах із цією людиною взагалі нічого доброго. Ми гніваємось, хочемо припинити подібне з нами звернення і кричимо: «Чому ти мені не подзвонив? Чому не прийшов? В основі цього - ідея, що є маленьке "я"; що я маю завжди отримувати бажане; я маю бути найважливішим; і неможливе: я маю бути єдиною людиною в житті іншого.

Буддизм пропонує дуже ясний аналіз того, чому ми засмучуємося, що не так з нашим мисленням та почуттями. Наш розум змушує явища виглядати певним чином, а ми віримо, що це відповідає дійсності, – ось у чому проблема. І є різні методи, щоб, образно висловлюючись, проколоти кульку нашої фантазії. Мені може здаватися, що я єдиний, хто існує: адже, заплющивши очі, я нікого більше не бачу, а голос у моїй голові, як і раніше, є. Але це безглуздо. Це не реальність та не має до неї відношення. Коли я заплющую очі, ви не перестаєте існувати. Ось основи буддійської психології.

Розвиток кохання та співчуття

Тепер про кохання та співчуття. У буддизмі багато методів для розвитку цих якостей, і кожен може отримати з них користь (знову ж таки, слідувати релігійним аспектам буддизму для цього не обов'язково). Любов і співчуття засновані на тому, що всі рівні: всі хочуть бути щасливими і ніхто не хоче бути нещасливими. Усім подобається бути щасливими. Нікому не подобається бути нещасними. Ми усі рівні.

Усі ми взаємопов'язані. Моє життя повністю залежить від доброти та роботи інших. Подумаємо про людей, які вирощують нашу їжу, перевозять її та привозять до магазинів. Інші люди будують дороги та виробляють вантажівки для перевезення продуктів. А звідки береться метал? Хтось має видобувати його у шахті, щоб зробити вантажівку. А гума для шин? Звідки вона постала? У цьому виробництві також працює так багато людей. А пальне та динозаври, тіла яких, розклавшись, перетворилися на нафту? Розмірковуючи так, бачимо, що це взаємозалежні і залежні друг від друга. З погляду глобальної економіки це ще очевидніше.

Тоді на основі розуміння, що всі рівні та залежать один від одного, ми думаємо так: «Які б проблеми не виникали, їх треба вирішувати». Тому що, як сказав один великий буддійський майстер з Індії: «У проблем та страждань немає господаря. Страждання мають бути усунені не тому, що це мої чи ваші страждання. Вони мають бути усунені просто тому, що завдають болю». Тому проблема, наприклад, із навколишнім середовищем – не моя чи ваша, а загальна: вона не має господаря. Її слід вирішити просто тому, що це проблема, яка створює труднощі всім. Ось так ми розвиваємо любов і співчуття, користуючись методом, який не має відношення до релігії та заснований виключно на логіці та реальності.

Відео: Міньюр Рінпоче - «Буддизм і західна наука про розум»

Буддійська релігія Arrow down Arrow up

Отже, якщо ми запитаємо: "Чому буддизм?" – у буддизмі є складові, які є цінними для нашого західного світу: наукові та психологічні. Деякі з нас, західних людей, можуть знайти корисні та релігійні аспекти: ритуали, вчення про переродження, молитви і так далі. Але, як я вже казав, дуже важливо уважно перевірити, чому вони залучають нас. Може, ми просто зачаровані їхньою екзотичністю? Чи шукаємо чудес? Можливо, це знак протесту проти наших батьків та традицій? Чи тому, що зараз це модно і практикувати буддизм, як то кажуть, круто? Це причини тимчасові та нестійкі, отже, недостатні. Якщо нас приваблює релігійна сторона буддизму, і ми вважаємо її корисною для себе (це допомагає нам бути більш доброю і співчутливою людиною), і вона доповнює її науковий та психологічний аспект – це дуже важливо, щоб вона їх доповнювала, а не заміняла, – якщо ми бачимо у релігійних аспектах всі ці характеристики, то все гаразд.

Так ми поділяємо буддійську науку, психологію та релігію.

Питання про розум і переродження Arrow down Arrow up

Говорячи про переродження, ми використовуємо поняття «розум». Наскільки вона збігається з ідеєю душі?

Обговорюючи переродження, ми говоримо про розум. Наскільки це збігається з поняттям душа? Ми повинні визначити, що означає для нас слова «розум» і «душа».

Переродження пов'язане із потоком, безперервністю. Подібно до того, як матерія та енергія не можуть бути ні створені, ні зруйновані, а лише перетворені, наша особиста суб'єктивна розумова діяльність не може бути створена чи зруйнована. Нелогічно стверджувати, що вона почалася з нічого. І якщо кожен момент потоку розуму породжує наступний, вважати, що він просто закінчиться і звернеться в ніщо – нелогічно. Зрозуміло, розумова діяльність завжди має фізичну основу, але вона може бути на рівні надзвичайно тонкої енергії: це необов'язково грубе тіло з головним мозком. Отже, потік особистої суб'єктивної розумової діяльності перетворюється на життя і навіть триває може будди. Він може виявлятися на різних рівнях – дуже тонкому або дуже грубому – і продовжується безперервно, від моменту до моменту.

Щодо душі, це, звичайно, західне слово. У різних мовах, зокрема західних, є слова позначення розуму, духу і душі. Вони не тотожні один одному, навіть у західних мовах, і різні релігії по-різному визначають, що таке душа. Крім того, у західних релігіях є зв'язок між душею та Богом. У індійських ж говорять про «атман», і уявлення про нього також різняться. Тому говорити про слово «душа» загалом – складно.

Набагато легше обговорювати концепцію "я": що таке "я"? «Я», або особистість, має кожен з нас, але ми проектуємо на неї способи існування, які не відповідають реальності. Ніби існує, як валіза на конвеєрній стрічці, якесь міцне «я», яке проходить крізь усе це життя, а також переходить у наступне. Дуже цікаво: ви дивитеся на свою дитячу фотографію та кажете: «Це я». Що там від цього «я»? Кожна клітина тіла змінилася. Наш дитячий спосіб мислення та пізнання зовсім відрізняється від сьогоднішніх. І все ж таки ми говоримо: «Це я». Що ж таке "я"? Це слово, яким позначаються всі мінливі миті нашого життя. Жодна із цих фотографій – не «я». Але це слово відноситься до чогось, що існує на основі всіх цих щомиті мінливих моментах мого життя.

Зазвичай я використовую приклад із фільмом, наприклад «Зоряними війнами». Що таке «Зоряні війни»? Ми говоримо: «Я дивився “Зоряні війни”», але чи можна одночасно побачити весь фільм? Ні. Якщо взяти будь-який із кадрів фільму – це «Зоряні війни»? Взагалі так. Це один із моментів «Зоряних війн». «Зоряні війни» – не те саме, що й кожен із кадрів фільму. "Зоряні війни" - це не просто назва "Зоряні війни". Назва відноситься до фільму - є таке кіно "Зоряні війни", воно існує, але ви ніде не зможете його знайти - ні в частинці пластику, з якого зроблена плівка, ні в одній зі сцен. Він існує як мінливий від моменту до моменту.

Це схоже на "я", або "особистість". Є слово "я". Воно до чогось належить: я сиджу тут; я роблю це; я розмовляю з вами. Однак воно не тотожне ні розуму, ні тілу, ні будь-якому з його моментів. Але ми можемо позначити «я» на основі континуумів тіла та розуму. Це не ви". Воно змінюється від моменту до моменту, і воно зовсім не міцне. Ви назвете це душею? Як ви це назвете?

Який термін використовував Будда Шакьямуні на санскриті чи впали, щоб позначити це явище?

Будда використав термін «аната» на впали, а на санскриті – «анатман», тобто «не атман», про який навчають інші школи індійської філософії. Вони стверджують, що атман – щось незмінне (ніколи не змінюється, і ніщо не може на нього вплинути), не складається з частин (тобто він або розміром із всесвіт, оскільки тотожний Брахмі, всьому Всесвіту, або атман – це найдрібніша іскра життя) і після звільнення може існувати окремо від тіла та розуму.

Згідно з деякими індійськими філософськими системами, у атмана є свідомість, як стверджується в школі самк'я. А у школі ньяя стверджують, що свідомості в нього немає. Ті, хто вважає, що свідомість є, кажуть, що вона мешкає в тілі та використовує головний мозок. Ті, хто вважає, що атман свідомості не має, кажуть, що атман входить у тіло, а свідомість просто виникає на фізичній основі тіла.

Говорячи про відсутність атману, Будда спростовував ці погляди. Він мав на увазі, що не існує такого атмана, як його визначають та затверджують згадані школи. Атман та особистість існують, але іншим чином – у вигляді так званого «умовного я» або «умовного атмана».

Якщо хтось вірить у переродження і говорить, що народиться знову, наскільки він може бути впевнений, що всі властивості та вся інформація, що зберігається у свідомості, перейде до наступного життя?

Насамперед буддизм стверджує, що переродження безпочаткове: у нього немає початку. Це означає, що ми маємо звички та інстинкти з незліченних життів. І залежно від численних умов лише деякі з цих інстинктів та схильностей виявляться у конкретному житті. Цілком точно, що навіть якщо ми знову отримаємо стільки рідкісне і дороге людське життя, не всі наші інстинкти і знання з безпосередньо попереднього життя зможуть проявитися в наступному. Дуже багато залежить від наших думок та стану розуму під час смерті. На те, що саме проявиться, впливає багато чого: всі обставини та умови наступного життя, які не обмежуються нашою родиною – у країні може статися голод, війна.

Дуже важливо, щоб у нашому житті ми надавали більше значення позитивному, а не негативному мисленню та поведінці, і померли зі спокійним, умиротвореним розумом, позитивними думками та наміром отримати можливість продовжити духовний шлях.

Посвячення позитивної сили Arrow down Arrow up

Мабуть ми на цьому закінчимо. Ми думаємо: нехай все розуміння та позитивна сила, які в результаті цього з'явилися, стають все глибшими.

Може, це звучить у дусі буддійської релігії, але водночас це досить науково. Якщо ми маємо приємну зустріч, значну і позитивну розмову і це закінчується телефонним дзвінком, вся енергія повністю втрачається. Ми повністю забули про гарну розмову, яку вели до цього. Але якщо ми закінчимо спілкування думкою: «Нехай це вплине на мене позитивно», тоді гарне почуття і розуміння залишаться з нами і допоможуть у житті. Тому ми закінчуємо наше обговорення таким чином. Дуже корисно так закінчувати будь-яку позитивну взаємодію з людьми.

Відео: Д-р Алан Воллес - «Навіщо вивчати буддизм?»
Щоб увімкнути субтитри, клацніть на іконці «Субтитри» у нижньому правому куті вікна з відео. Щоб змінити мову субтитрів, клацніть на іконці «Параметри», виберіть «Субтитри» та потрібну мову.