Іверський чоловічий монастир. Іверський монастир. Революція. Закриття монастиря

Адреса: острів Сельвицький, Валдайський район, Новгородська область, Росія. Координати: 57.9892224, 33.30542749999995 . Телефон паломницького центру: +7-911-614-66-94. Монастир відкритий для відвідувань із 7-00 до 21-00. Екскурсії монастирем можна замовити в церковній лавці головного собору або по телефону. Ночівля та харчування в монастирі строго за записом, бажано за місяць.

На одному з прекрасних островів Валдайського озера, серед незайманих лісів, розташувався Іверський чоловічий монастир. У ньому втілилося прагнення Никона, патріарха всієї Русі, створити обитель, подібну до тієї, що знаходиться на Афоні і в тих же архітектурних традиціях. На багато років вона стала осередком духовності землі Російської. Сьогодні монастирський архітектурний ансамбль повністю відреставрований та приваблює тисячі туристів та прочан щороку.

Як дістатися до святого місця

Сьогодні потрапити до Іверського монастиря може будь-хто - тут раді кожному віруючому. Зробити це пропонується різними способами:
- поїздом доїхати до Валдаю найзручніше з Москви. Для цього потрібно обрати рейс до Пскова. З Ленінградського вокзалу він вирушає о 20:23, а на місці ви будете вже о 2:04. Ціна поїздки – від 772 рублів.
- автобусом добиратися краще з Петербурга. До Валдая передбачено прямий маршрут (12:45), а також транзитний (8:25), що прямує до Демянська. Час у дорозі займе 5-6 годин. Вартість такої подорожі – 750-800 рублів.
- машиною доїхати також простіше простого, адже Валдай знаходиться на магістралі, що з'єднує Москву і Санкт-Петербург. За часом автомобільна подорож зі столиці займе близько 6 годин, із Північної столиці - 4 год.
Від самого Валдаю на таксі чи особистому транспорті потрібно рухатися у південно-східному напрямку до магістралі M-10, а потім на схід до першого повороту ліворуч (зупинковий пункт Черемушки). Далі також потрібно буде звернути ліворуч - дорога виведе вас через о. Горобиновий на о. Сельвицький, де й облаштовано обитель.

Де зупинитися у Валдаї

Для паломників і туристів, які відвідують Валдайський монастир, є різноманітні варіанти розміщення. Охочі оселитися в монастирському готелі мають звернутися до центру паломництва. Як великих груп, так окремих паломників необхідна попередня домовленість протягом місяця, і навіть її підтвердження. У трапезній харчуються тільки ті, хто проживає в готелі і строго за розкладом, замовивши свою участь заздалегідь. Заселення слід здійснювати до вечірньої служби. За проживання жертвується 1000 рублів на добу за місце.
Для тих, хто вирішить зупинитися в місті, є впорядковані готелі з помірними цінами та чудові готельні комплекси. Сім'ям з дітьми більше підійдуть міні-готелі, де до семи років дітлахи розміщують безкоштовно. На мальовничих берегах озера розташовані численні пансіонати та будинки відпочинку, що пропонують дачні будиночки та затишні котеджі. Зручним бюджетним варіантом є приватний сектор поблизу монастиря. Тут можна знайти зручне житло, ціни на яке залежать від району, умов проживання та відстані до обителі. Ціни переважно коливаються від 1000 до 4500 тис. рублів.

Різноманітність закладів громадського харчування

На околицях Валдайського озера великий вибір кафе та ресторанів, де можна смачно пообідати. До найбільш популярних відносяться кафе "Повітове" та "Урарту". Останнє пропонує страви вірменської та російської кухні, все дуже смачно та якісно, ​​порції великі, при цьому недорого.
У "Повітовому" можна скуштувати смачних млинців та інші традиційні страви російської кулінарії, ціни на які досить низькі. Недороге та затишне кафе "Подвір'я" відрізняється чистотою та прийнятними цінами. Тут печуть домашній хліб та смачну випічку.
Wpcafe – місце, де можна спокійно посидіти за кухлем пива та смачно перекусити. Кафе-ресторан "Разом" - заклад для сімейного обіду із затишною атмосферою та уважним обслуговуванням. Пропонується чудовий вибір страв, а готують швидко та смачно.
У ресторані "Рибне місце" можна скуштувати смачну юшку з форелі і всього за 150 рублів, чудовим смаком відрізняються й інші страви - короп на грилі, солоні гриби домашнього засолювання, є вибір і для дитини. А обід настільки ситний, що можна не вечеряти. Обслуговують дуже швидко, а після їжі можна прогулятися мальовничими околицями.

Особливості відвідування обителі

При відвідуванні монастирського комплексу треба пам'ятати, що не тільки в ньому, а й на всьому острові життя проходить за суворим статутом. На подвір'ї обителі розставлені покажчики з табличками, а на офіційному сайті можна познайомитись із правилами відвідування. На берегах, навіть за стінами, не можна засмагати або купатися, тим більше влаштовувати пікніки або поводитися шумно, розв'язно. Заборона ця не стосується інших річок та озер, там усюди розкидані намети відпочиваючих. Усередині обителі куріння суворо заборонено.
Православним людям перед храмом рекомендується здійснити хресне знамення та поясний уклін, а всередині потрібно поставити свічки святим і неквапливо помолитися і лише потім висловити прохання, з якого прибули у це святе місце. У церкві недоречні гучні розмови чи телефонні дзвінки, їх потрібно вимикати перед входом. Для зустрічі зі священиками та служителями бажана попередня домовленість.
Велике значення надається зовнішньому вигляду, оскільки є показником внутрішнього стану. Згідно з дрес-кодом, на монастирській території дозволяється перебувати тільки в чистому, охайному одязі, що відповідає підлозі. Жінки мають бути у сукнях з довгими рукавами та закритим коміром. Якщо із собою немає необхідних речей, довгі спідниці запропонують на вході. Штани не вітаються – як чоловічий одяг. Не рекомендується користуватися яскравою косметикою та парфумами з насиченим ароматом. Чоловікам слід одягнути штани, які приїхали в шортах, теж доведеться скористатися спідницями. Жіноче волосся має бути вкрите хусткою, а довге волосся у чоловіків треба просто акуратно перев'язати гумкою, щоб воно не торкалося святинь.
У правилах для відвідувачів вказується, що фото- або відеозйомку можна проводити лише після благословення святого отця, а щоб його побачити, треба попросити церковних служителів. Дозвіл на зйомку можна отримати і в центрі паломництва. Прямо біля стін монастиря, навпроти церковної крамниці, організовано велике асфальтоване паркування. Є й друге паркування, трохи менше, приблизно за півкілометра до пам'ятки. На ній завжди є вільні місця, навіть якщо перша повністю заповнена.

Історія появи Іверського монастиря

Його заснування пов'язане з дивовижним баченням, яке відвідало патріарха Никона, на той час ще Новгородського митрополита, під час поїздки на Соловки. Через деякий час вже були зведені та освячені церкви - Собор ікони Божої Матері та Святителя Пилипа, обидві дерев'яні. Вперше завітавши до грандіозного будівництва, патріарх опустив на дно озера Євангеліє і хрест, назвавши його Святим, а до назви монастиря було додано слово Святоозерський. Незабаром царевою грамотою за ним було закріплено і озеро з островами та поселеннями та інші обителі Новгородської землі. Заселила його братія з кількох десятків людей, які займалися друкарством та палітурною справою. У нього перенесли також святі мощі Якова Боровичського, що знаходилися в маленькій капличці, поряд із цілющим джерелом.
Тутешня друкарня стала другою в Росії після Государова друкарського двору та першою в провінції. Тут розвивалися різні ремесла - різьблення по дереву, іконопис, виготовлення кольорових кахлів, залишки яких і зараз можна побачити в одній із будівель. На той час було закінчено й урочисто, у присутності численних представників вищого духовенства, освячено Успенський собор, що вражав монументальністю. Для його будівництва вибрано найвище місце на острові. До цього дня патріарх замовив величезний 35-пудовий дзвін, відлитий на його кошти та з його зображенням, а з Москви доставили чудову копію чудотворної ікони Іверської Божої Матері. У церкві було встановлено п'ятиярусний золочений іконостас, а чудове панікадило у формі дерева, прикрашеного квітами та птахами, яскраво висвітлювало чудове оздоблення.
Монастир, який отримав статус першокласного і мав численні привілеї, процвітав до 60-х років. XVII століття - до періоду опали патріарха Никона. Тоді всі його приходи були закриті і передано до скарбниці - як освічені не за статутом. Припинено і будівництво Іверської обителі. Однак незабаром вирок скасували, а його повністю відновили у правах. До середини XVIII століття тут виник двоповерховий Корпус братських келій, що примикав до церкви Михайла Архангела. Будівля - на відміну від інших будівель - виконана в стилі московського бароко з характерними для нього різьбленими білокам'яними прикрасами в оформленні наличників. Воно практично не зазнало реконструкції і збереглося в первісному вигляді. Однією з найстаріших вважається Водовзводна башта, або Кінна, споруджена у XVIII столітті, а пізніше до неї прибудували Корпус конюшенних келій.
Знаменита Секуляризаційна реформа Катерини II середини 1770-х рр. ґрунтовно підірвала основи колишнього монастирського життя. Усі церковні володіння передавалися державі, добра половина приходів скасовувалася, а ті, що залишилися, повинні були отримувати певну суму на утримання залежно від свого статусу або існувати за рахунок обробки прилеглих ненаселених земель. Хоча Іверський монастир набув статусу першокласного, проте грошового утримання ледь вистачало на існування. Він почав занепадати, будови занепадали, кількість ченців скорочувалася, залишалися тільки ті, хто присвятив себе аскетичному способу життя і підкоряється суворому статуту. Після революційних подій обитель пограбували, а її стінах поперемінно розташовувалися музей, лісова школа, база відпочинку.
Лише у 90-х pp. розпочалися відновлювальні роботи – відремонтовано будівлі, оновлено дзвіницю, проведено опалення, завдяки чому служби можна проводити у будь-яку пору року. Реставрацію завершено на початку нинішнього століття. Відбулося також освячення відреставрованого Іверського собору, колишнього Успенського, куди повернули його святиню - Іверську ікону Божої Матері, вона десятки років зберігалася в місцевій церкві. Для неї виготовили дорогоцінну ризу чудові майстри із Золотоуста. Було вирішено покрити позолотою бані собору. Відкрито також музей, присвячений історії монастиря та його засновнику.

Монастирські святині

Успенський собор - головний храм монастиря, є найбільшим православним об'єктом, зведеним у Росії XVII столітті. Величний білий будинок, прикрашений п'ятьма куполами, що засліплюють золотом, відрізняється простотою форм. Він побудований у формі квадрата, що складається з трьох нефів, і оточений галереєю з ганком. Храмові склепіння підтримуються шістьма величезними стовпами. Стіни розписані сюжетами з історії афонського монастиря із життя святих. Оскільки обитель зазнала кількох реконструкцій, то початкові розписи місцевих майстрів не збереглися та відновлені за описами. Відреставровано фрески XIX століття. У незмінному стані залишилися старовинні дубові двері з унікальним різьбленням та ковані ґрати. Новий різьблений іконостас реконструйовано за документами, що збереглися.
Богоявленська церква з трапезною імовірно збудована наприкінці 60-х рр. ХХ ст. XVII сторіччя. Вона являє собою одноголовий храм кубічної форми зі строгим фасадом, що має двоярусну грановану апсиду. Комплекс з'єднаний арочними проходами з величезною двоповерховою трапезною. Вікна першого поверху оздоблені невеликими кокошниками. Сама трапезна разом із кухнею та підсобними приміщеннями розташована на другому ярусі, а внизу знаходяться сховища.
Між корпусами - намісницьким та настоятельським, знаходиться Дзвіниця. Перша, кам'яна, вона збудована в 70-80-х роках. XVII столітті у вигляді вежі, увінчаної наметом – у ній було тоді 13 дзвонів. Через деформації, викликані особливостями ґрунту, а також внаслідок великої пожежі, що трапилася тут раніше, споруду довелося перебудувати. Намет розібрали, а замість нього на верхньому ярусі встановили купол зі шпилем, що має 8 граней. Для дзвонів залишено арочні прольоти. У 90-ті рр., під час реконструкції, верхній ярус перебудували, повернувши йому первісний вигляд - з наметом. До Фестивалю дзвонарів, організованого тут, Валдайському монастирю було передано комплект дзвонів від міської адміністрації Валдая.
Дерев'яну церкву Пилипа Митрополита відбудовано однією з перших - на знак особливої ​​поваги та визнання його заслуг у основі комплексу. Він вважався тутешнім покровителем. Сучасна двоповерхова будова надбрамної церкви споруджена в 70-х роках. XIX століття у вигляді одноголового четверика зі зрізаними кутами, виконаного у стилі еклектики. На другому ярусі, увінчаному куполом із головкою, розкинулася церква, а нижній ярус обладнаний проїзною аркою. Навпроти воріт розташована невелика пристань для теплохода, що влітку здійснює рейси між монастирем та містом.
Надбрамна церква Михайла Архангела розташована на парадному в'їзді та є важливим елементом в архітектурному ансамблі. Висока будівля є четвериком з однією апсидою, в центрі прорізаний широкою аркою, по обидва боки якої є несправжні арочні декорації. Храм однокупольний, хоча спочатку він мав п'ять куполів. Фасади та ворота оздоблені різноманітними архітектурними елементами - на відміну від суворішого вигляду інших християнських споруд. Тут зберігається унікальна ікона Миколи Чудотворця, що відноситься до XVI чи XVII століття. З двох сторін примикають корпуси чернечих та казначейських келій, а також Ніконівська вежа з монастирської огорожі.
Ніконовська вежа має ще одну назву - друкарська, тому що в ній розташовувалась свого часу монастирська друкарня, де надруковано багато унікальних книг. Конструкція входить до перших будівель монастиря і досі приваблює своєю красою та архітектурними формами. Вона прикрашена шестигранним наметом, який закінчується шпилем із позолоченим орлом.
Іверська ікона Божої Матері – головна монастирська святиня. Багато прибрана, вона є точним списком із зображення на Святій горі Афон та була доставлена ​​сюди двома ченцями. Вартість її прикрас оцінювалася майже 45 тисяч рублів на ті часи. Було накладено заборону виготовлення з неї копій. Вона прославилася численними чудесами - у середині ХІХ століття, коли почалася епідемія холери, образ врятував від страшної смерті ченців та багатьох навколишніх мешканців. З того часу щорічно відбувається хресна хода з ним. Помолитися до ікони приїжджають і сотні паломників, кожен із своїм лихом.

Святі джерела

Джерела з цілющою водою на Валдаї відомі з давніх-давен. Вже багато століть сюди приїжджають тисячі паломників, щоб випробувати їхню силу і помолитися у святих місцях.
До джерела Текунок, що поруч із невеликим селом Вечеря, приходять помолитися і вмитися перед будь-якою важливою справою. У XIX столітті біля нього встановили Тихвінську ікону Богоматері - це місце було популярним серед молодят, після вінчання вони набирали воду біля ключа, молячись за щасливе сімейне життя. У воєнні роки тутешня водиця полегшувала страждання поранених у шпиталях. Пізніше джерело кілька разів засипали, але він пробивався знову. На початку нинішнього століття його русло розчистили, спорудили тут купіль та каплицю. Щорічно в день Тихвінської ікони Богоматері біля джерела проводяться богослужіння. Особливо корисна свята вода звідси при захворюваннях очей, але вона допомагає при запальних хворобах різного роду.
Джерело святих Косми та Даміана знаходиться на Богомольній горі. Після багатовікового паломництва він на початку XX століття був закинутий на кілька десятків років, поки один із місцевих жителів знову не виявив цілющу воду біля руїн каплиці. Джерело відновлено, він має помітну лікувальну дію при захворюваннях внутрішніх органів, чудово знімає втому, підвищуючи тонус організму.
Мшенцы прославилися завдяки унікальним джерелам, що б'ють із великої глибини - її навіть не вдається виміряти. Чиста та цілюща водица лікує від недуг серця, нервової системи та багатьох інших. Місцеві жителі також вважають, що купання в купелі при цьому ключі виліковує безпліддя.
Святе джерело в Іжицях присвячене Казанській іконі Богоматері. Каплиця, що стояла на цьому місці, не збереглася. Ключ теж був покинутий і забутий у роки радянської влади. Нині його відновлено, а поруч споруджено купальню. Багато хто вважає за краще приїжджати сюди в день щорічного урочистого богослужіння, коли проводиться його чергове освячення. Особливо корисна джерельна вода при дитячих захворюваннях та безплідності.
Село Бор славиться святим джерелом, названим на честь Великомучениці Параскеви П'ятниці. Тут знаходиться джерело П'ятницької річки, де влаштовано і купіль. Поруч стоїть каплиця Свята. На честь її ж освячено і джерело біля села Едрово. До джерела з каплицею та відкритою купальною веде ґрунтова дорога. Дивно, що температура води тут протягом року стала і становить +4 градуси.
За переказами, робітники – будівельники монастиря, розповідали, що бачили нечистих духів над водами озера. Тоді, освятивши його, патріарх Никон назвав Валдайське озеро Святим і відправив молебень. З того часу воно щороку освячується на Хрещення, а служителі храму разом із численними віруючими проходять до озерної купелі, яка вирубується у льоду. Глибина водойми в середньому дорівнює 12 м, але може в окремих місцях досягати 60 м. Його живлять джерела, завдяки чому воно відрізняється чистим дном і свіжою і холодною водою. Як правило, воно замерзає вже на початку зими, залишаючись вкритим льодом до травня.

Коли краще їхати до монастиря

Монастир приймає паломників та туристів у будь-яку пору року, але найкращим періодом для поїздки є пізня весна та літо – тоді він особливо мальовничо виглядає в оточенні буйної лісової зелені та чистих, прозорих вод озера.
Теплий час зручний і для купань у святих джерелах, і для прогулянок тінистими лісовими стежками. Літні місяці вирізняються і великим напливом відвідувачів, тому ймовірні невеликі незручності через черги. Величезна кількість паломників вибирає для відвідування обителі свято Великодня, тому в ці дні спостерігається скупчення великої кількості людей.
Клімат у Валдаї трохи нагадує морський, з помірно холодною зимою та довжиною, теплою восени. У цей час поїздка на Валдай приваблює тим, що зменшується людський потік, а природа заворожує різноманітністю барв. Останні теплі дні перед холодами особливо приємно гуляти лісом у пошуках ягід чи грибів.
Монастир не пустує й у зимові дні – тут завжди є відвідувачі. Деякі з них спеціально приїжджають, щоб поринути у святі джерела, вода в яких має вищу температуру, ніж на вулиці. Приємні й прогулянки морозом після вечірньої служби.

Що обов'язково подивитись

Щоб познайомитися з усіма визначними пам'ятками монастиря та його святинями, треба виділити кілька вільних днів. Проте за день можна побачити багато цікавого. Святиня розташована в чудових місцях. Навіть тиха прогулянка вздовж її стін і доглянутою територією залишить незабутні враження.
Можна зробити цікавий похід до Музею дзвонів, що розкинувся у будівлі церкви імені Великомучениці Катерини. Її кругла біла будівля, увінчана куполом, привертає увагу незвичайною архітектурою. Воно містить у собі риси класицизму, автором проекту тут виступив чудовий архітектор Н.А. Львів. У музеї представлена ​​дивовижна колекція різноманітних дзвонів, починаючи від крихітних та закінчуючи корабельними. Є і карильйони, що складаються з безлічі дзвіночків. Взагалі Валдай відомий виробництвом дзвонів, а подібний музейний комплекс – єдиний у країні. Тут популярна легенда, згідно з якою, дзвіночки Валдая з'явилися як уламки знаменитого вічового дзвону стародавнього Новгорода, що розбився під час перевезення. У місті могли відливати дзвони до двох тисяч пудів вагою.
Прочани, які прибувають до монастиря, обов'язково відвідують Собор Святої Трійці. Його приголомшлива краса та незвичайний колір мимоволі привертають увагу. Храму довелося випробувати багато тягарів - від пожеж і руйнувань до гонінь на віру, але щоразу він відновлювався. Нинішня будівля збудована на місці дерев'яної церкви у середині XVIII століття. Наприкінці минулого століття його повністю відреставрували, а сьогодні собор, що діє, радує мешканців і паломників ніжним кольором і прекрасною архітектурою.
У старовинному двоповерховому особняку розмістився Музей повітового міста. Спочатку він називався Ніконовським, у ньому представлялася експозиція, пов'язана з історією Іверського монастиря та церковними цінностями. Вона була виставлена ​​в одній із його церков. Після закриття музейні цінності передані різним музеям Новгорода, а експонати, що залишилися, стали основою для створення Краєзнавчого музею. Сьогодні у п'яти просторих залах відкрито експозиції, присвячені історії населеного пункту та обителі, що його прославила, ремеслам, якими славився край, а також знаменитим особам – уродженцям цього краю.
Якщо вистачає часу, можна познайомитися і з прекрасними зразками російської архітектури - старовинними особняками, які непогано збереглися. Прекрасний садибний комплекс Гори належав герцогу Н.М. Лейхтерберзькому. Центральним елементом чудового архітектурного ансамблю був триповерховий кам'яний палац, увінчаний круглою баштою у два яруси. Він був оточений чудовим ландшафтним парком з мальовничими алеями навколо витончених ставків та запашними квітниками. З вікон відкривалася чудова панорама озера та його околиць. До сьогодні збереглися господарські будівлі та фрагменти парку, але й вони справляють враження.
У XVIII столітті узбережжя озера Вечеря, з'єднане каналом з Валдаєм, забудовувалося багатими садибами. У Новотроїцях був розташований великий парковий ансамбль, що належав роду Квашнін-Самарин з численними господарськими спорудами. Його відрізняла чудова алея білих беріз. Збереглася також церква, що була у маєтку.
Чудовий садибний комплекс, що належав роду Мусіних-Пушкіних, виконаний у традиціях "дерев'яного" класицизму. Два крила двоповерхової будівлі обладнані портиками з колонами, а нагорі красувалася кругла вежа. Церква Святої Трійці на території садиби, побудована в такому ж стилі, є чотиристовпною будовою з куполом. Усередині є іконостас, збереглися й гарні настінні розписи.
Садиба Толстих у Микільському свого часу займала понад 19 гектарів. Тут колись започаткували великий риборозвідний завод - кілька проточних штучних ставків для розведення риби. На берегах величезного водного простору ростуть столітні дерева паркових порід - береза, тополя, липа та ін.
Прекрасною буде прогулянка найбільшим островом на Валдаї - Рябіновому. Горобина була у фінно-угорських племен, які мешкали в цих місцях, культовим деревом. Досі тут зберігся столітній горобинський ліс та прокладено туристичну стежку, вздовж якої можна зустріти грибні та ягідні плантації. Тут обладнано і майданчики для відпочинку.

Що привезти на згадку з монастиря

Біля воріт монастиря розташована невелика церковна крамниця, де можна придбати різноманітні сувеніри та церковні атрибути - невеликі іконки, хрестики, книги, які потім освячуються. Тут же продають довгі темні спідниці та хустки. Поруч із паркуванням стоїть ларьок, де нескладно купити церковну випічку зовсім дешево. Хліб та пісні пиріжки з капустою відрізняються особливим смаком. У дні Великодня тут продають незвичайні паски.
На монастирській території також є церковна крамниця, у ній продають свічки, ладан. Їх пропонується купити й у церкві. У монастирі можна придбати святу воду у пляшках. Церковні лавки розташовані поряд із цілющими джерелами та пропонують різні релігійні атрибути та сувеніри із зображеннями святих, особливо популярні камінці та іконки із зображенням Іверської Богоматері.
У Валдаї теж є безліч сувенірних лавок з багатим вибором магнітиків, листівок, дзвіночків, скриньок і багато іншого. Одним із чудових символів міста є дзвіночки різної форми та розмірів, що користуються особливою популярністю. Місцеві майстри виготовляють унікальні предмети з берести – гребінця, дзеркальця. Бактерицидні властивості березової кори відомі давно, тому берестяні сувеніри стануть не лише гарним нагадуванням про чудові місця, а й джерелом позитивної енергії. Місто славиться і лляними виробами із оригінальною вишивкою.

Іверський монастир - дивовижне місце, наповнене потужною енергетикою, що просвітлює духовно. Незвичайна умиротворення ніби розлита у чистому, свіжому повітрі, напоєному хвойними ароматами соснових лісів, а казково мальовнича природа є чудовим обрамленням для величної обителі!

Валдайський Іверський Богородицький Святоозерський православний чоловічий монастир, розташований на Сельвицькому (Рябиновому) острові Валдайського озера, став у XVII столітті одним з тих, що були засновані після півстолітньої перерви, спричиненої тягарем Смутного часу.

Вид на Іверський монастир з боку Південної брами. 2013

Створенню монастиря передували події воістину промислові і, безсумнівно, що вплинули як долю самої обителі, а й у перебіг російської історії, долю церкви російської православної і вселенської.

На прикладі обителі найяскравіше постає процес об'єднання споконвічно єдиних православних народів, які жили в Росії, Білорусії, Україні. Іверський монастир дав унікальні приклади не просто спільного житія, а й дивовижної співтворчості російських, білоруських, українських майстрів, мирян та ченців. Монастир першим (а пізніше ще дві створені патріархом обителі: Ново-Єрусалимський і Хресний монастирі) показав, що Третій Рим - не чиста теорія, а конкретне діяння. У XVII столітті на Російській землі воно створено найсвятішим патріархом Никоном, який збирав і наслідував православну силу і святість Греції, Палестини, Царгорода, концентруючи в особливо зазначених, сакральних місцях Русі. Причому перша така точка була позначена на найдавнішій Руській землі – Новгородській, на Валдаї.

Необхідно зауважити, що за всіх часів наші люди ясно розуміли, чому на найпотужнішій вежі Іверської обителі, Ніконовській, споруджено таке, яке більше неможливо знайти ніде на Русі – одноголовий золочений орел, який тут не є геральдичним символом чи знаком іноземної державності. Никоновские вороги вбачали у тому орлі претензії на одноосібну владу церкви і патріарха у Росії робили закиди святому, чому, мовляв, цей орел одноголовий, а чи не двоголовий, яким завжди був на Русі. Двоголовий орел означав єдність держави та церкви, влади мирської (государя) та духовної (патріарха). І якщо в патріаршому Іверському монастирі орел одноголовий, вважали в ніконівській опозиції, то отже, Никон виключає одну з гілок влади із суті російського життя, причому виключає, очевидно, царську, самодержавну владу. Інші, також незгодні зі святішим, вбачали в одноголовому орлі символ Польсько-Литовської держави і відзначали це як знак державної зради, тим більше, що на той час точилася війна з Польщею. На польський похід царя благословив патріарх, а сам підняв над своїм монастирем і валдайськими государевими палацовими володіннями польський символ. Так, крім того, привіз на Валдай полонених поляків та «біженців через польський рубіж», яких зробив ядром монастирської братії.

Справді, «через польський рубіж» на Валдай, до російського патріарха під захист, приходило багато людей, «виходячи з-під поляків», стаючи біженцями, щоб не «встати під уніатів». Це були найстійкіші та найщиріші православні християни Білорусії та інших прикордонних земель. Їхня поява на Валдаї була дуже важливою у справі облаштування нової обителі, важливою для посилення її святинями усталеними, намоленими, важливою для духовного зміцнення старцями, які мають великий чернечий досвід. У цьому одноголовий орел був знаком об'єднання православ'я на єдину силу - Третій Рим. Примітно й те, що Іверська обитель закладалася рівно через 200 років після падіння Другого Риму, Візантії, наступаючи її традицію збирання навколо себе православного світу, що й підкреслювалося навершям Никоновської вежі. Перекази стверджували, що поки Ніконовська вежа тримає над собою одноголового орла, доти буде сильним православ'я у світі, сильні держави православні та народи.

Книга іверського друку, що розповідає про історію створення обителі, називається знаково – «Рай мислений». До книги увійшли матеріали, написані найсвятішим патріархом Никоном, для якого тема раю земного була дуже важливою. Патріарх прямо вказує на подібність до цього місця раю. І справа не тільки в богоданній Валдаю красі, але і в силі благодаті, що не відпускає від себе: «Бо дуже любимо мені місце це, ніж червоно зело. Коли хто не вірувати цьому хоче, нехай спокусить річ: мню благодаттю Божою і я знаю доброту місць до співжиття чернечого, але ніде ж така червона видих; коли б хто спокусою схотів бачити святе те місце тимчасово, мені як ніхто ж не схоче вийти з нього вічно» 1 .

Малий Синодик Іверського монастиря. XVII-XVIII ст. Музей повітового міста. Валдай

Никон бачив ці місця і раніше, коли був митрополитом Новгородським. Вже тоді він зрозумів, що Валдай для чернечого життя підходить як інше місце. Незабаром думки про необхідність відзначити ці місця обителі зміцнилися одразу кількома обставинами.

У 1652 році, згідно з соборним рішенням і волею царя Олексія Михайловича, Новгородський митрополит Никон вирушає до Соловецького монастиря для перенесення до Москви мощів святителя Пилипа, митрополита Московського і всієї Русі. Святитель постраждав за правління Іоанна Грозного за викриття царських беззаконь і жорстокостей. У спеціальній покаянної грамоті, складеної за зразком грамоти, писаної до святителя Іоанну Златоусту, цар Олексій Михайлович (багато в чому за Ніконовим навчанням) приносив покаяння за свого «прадіда» Іоанна Васильовича, визнавав провину царя і висловлював повагу до мученицької смерті святителя. Никон прочитав перед труною святителя Пилипа царську грамоту і приніс покаяння від імені царя за беззаконня його предка. Митрополит Никон з урочистою ходою повернувся з мощами святителя Пилипа, які творили багато чудес і цілювань, до Москви. По дорозі, в сонному видінні йому з'явився вбитий святитель Пилип і благословив його намір про побудову обителі на Валдаї, «що сприяє і зміцнює на це добре» 2 .

Тоді Никон дав обітницю святині Філіпу виконати сонне бачення і на Валдайському «передбаченому острові» збудувати монастир 3 .

Весною 1652 року, коли Никон був у соловецькій поїздці, перестав патріарх Йосип. Після повернення Никона з мощами святителя Пилипа до Москви, до нього, «зведену колишню на найвищий і великий престол» 4 , перейшов первосвятительський сан 5 .

На початку липня 1653-го, у річницю перенесення мощів святителя Пилипа, під час всенощного чування, патріарх Нікон знову виразно представив те, як він отримував благословення великого святителя на зведення валдайського монастиря. І тоді «молих благоумилий» царя Олексія Михайловича допомогти виконати обіцяне. Государ схвалив намір «собінного друга» і завітав на влаштування обителі свої палацові землі в районі Валдаю 6 .

Іверський монастир. Гравюра А.Степанова на малюнку А.Макушева. 1824. Музей повітового міста. Валдай

Патріарх благословляє займатися справами нової обителі архімандрита Новгородського Свято-Духова монастиря Якова, відомого Никону як «майстерного господаря» 7 , і вже у серпні 1653 року відписує йому розпорядження з підготовки всього необхідного майбутнього монастиря 8 .

Одночасно патріарх направляє на Валдай майстрів, «мист провідних про будову», щоб обрати місце «до монастирського створення».

«Вони ж ходили й багато схожі й бачили всюди: і знайшовши єдиний острів серед інших, не зело великий, але зело червоне і рибними ловами оточене: і прийшовши сповіщеннями про місце святе, я ж повелів ліс на ньому відвідати, бо вже літа минущу і єсени справжні й зими наблизилися…» 9 Майстри не лише вибрали місце, а й склали план острова та майбутніх споруд на ньому. У вересні 1653/54 10 року цей план був і в патріарха Никона, і в архімандрита Якова. Святіший відправляє на Валдай грамоту, в якій благословляє будівництво Іверського монастиря, і посилає з Москви Іверську ікону та багато речей, необхідних для «церковних потреб» 11 .

У цій благословенній патріаршій грамоті наголошується, що «на тому місці Пресвята Богородиця і чюдотворець Пилип зволили бути монастирю» 12 .

За переказами, що існують на Валдаї багато століть, на одному піднесеному місці Горобинового острова, при підході до теперішньої обителі, творцям монастиря з'явилася Пресвята Богородиця і вказала, де саме будувати обитель. Це місце і сьогодні шанується паломниками і називається Богородичною гіркою.

Ікона святого преподобного Якова Боровичського та святого Тихона з Іверською іконою. Початок ХХ ст. Музей повітового міста. Валдай

У грамоті, даної в 1654 патріархом Никоном архімандриту Діонісію, пишеться про те, що острів не тільки зело прекрасний, але і «до співжиття чернечого житла», а також «до монастирської будови зело необхідний» 13 .

Іверське будівництво починається зі зведення тимчасових дерев'яних споруд і прохання найсвятішого щодо того, щоб тільки «не применшити монастиря» 14 .

Василь Наумов, що прибув у вересні 1653/54 року з Москви підмайстер кам'яних справ, планує розміщення первісних дерев'яних будівель таким чином, щоб вони не заважали майбутньому кам'яному будівництву.

У жовтні 1653/54 року монастирю дається благословенна грамота Новгородського митрополита Макарія на спорудження в ньому дерев'яної соборної церкви в ім'я Пречистої Богородиці Іверської та дерев'яної церкви з теплою трапезою (нині частіше вживається слово «трапепна») в ім'я чудотворця 16 . У середині жовтня 1653/54 року холодна соборна церква вже була готова. Для цього з села Едрово було доставлено колишній там дерев'яний храм 17 . Зроблено це не лише «заради поспішання», а й виходячи з традиції, що склалася, встановлювати на новому місці старий храм, що передає благодать православ'я.

З будівництвом храму поспішали для того, щоб встигнути завершити його до зимових холодів. Бачачи картину будівництва, патріарх турбується: «Під монастир ще місце додати, щоб просторіше було для всякої міри» 18 . Никон робить «розпис міри» для храму – близько 10 сажнів, визначаючи будувати його «на підклетах з папертьми», на зразок новгородського Кириллова чи Соловецького монастирів 19 .

Собор на честь Іверської ікони Божої Матері (1655–1656 роки), дзвіниця монастиря (1680-і роки) та Ритуальний двір XVII ст. 2015

Для того щоб прискорити будівництво, було наказано колоди повністю готувати до будівництва прямо в лісі, збираючи їх у хороми та перевозячи вже готові келії «зимовим шляхом» до монастиря.

Перший монастирський храм був готовий у жовтні 1653/54 року, а паперті навколо нього прибудовані пізніше, у квітні 1654 20 . Для цієї церкви у вересні 1653/54 року з Москви було доставлено весь необхідний «церковний побут» 21 , особливе місце в якому займала Іверська ікона Божої Матері - точний список чудотворного образу на кипарисовій дошці, обкладений золотим окладом з дорогоцінним камінням, надісланий раніше обителі на Афоні Пахомієм на прохання тодішнього архімандрита Новоспаського монастиря, майбутнього патріарха Никона.

Доставлено також царську басменну браму, «обкладену сріблом камфорним» 22 . Вже у березні 1654 року їх замінили новими, обкладеними золоченої міддю 23 . Басменна ж брама перенесена до трапезної церкви, де існувала і на початку ХХ століття, перебуваючи в церкві в ім'я Зіслання Святого Духа на апостолів 24 .

Найбільшою подією періоду будівництва монастиря та Іверського храму було перевезення на Валдай святих мощей.

25 лютого 1654 року патріарх Никон прибув Іверський монастир. До цього моменту його ретельністю було влаштовано сребровизолочену раку. Святіший власноручно переклав зі старої старої раки в нову мощі святого праведного Якова Боровичського, щойно доставлені з Боровичів до Іверського монастиря. Раку було встановлено у спеціально відведеному нею місці дерев'яного соборного храму 25 . Перенесення мощів преподобного Якова, як святині високо шанованої місцево, регіонально, а також частинок мощей всеросійських святих, насамперед святителів московських Петра, Алексія, Іони, Пилипа, було зроблено з метою прославлення, а головне, утвердження нової обителі, християнську силу якої тепер молитовно зберігали ці святі молитви, які стали небесними покровителями Іверського монастиря. У цей час в обителі було, як пише сам патріарх, 52 насельники - 26 ченців і стільки ж послушників.

Вікно Настоятельського корпусу (2-а половина XVII століття), оформлене глазурованими кахлями. 2015

Святіший багато піклується «для братнього спокою» 27 , постійно повторюючи: «Бога ради, буди милостивий до братів, і до селян, і до всіх, хто живе у святій обителі тієї» 28 , «а братію, заради Бога, бережіть і спокойте, як присних своїх чад» 29 . Відомі імена перших пострижників іверських: Діодор (у світі Дмитро) та Варух (у світі Володимир). Вони були спрямовані патріархом на постриг в Іверський монастир у вересні 1653/54 30 .

У грамоті, відправленій Новгородським митрополитом Макарієм до Іверського монастиря в жовтні 1653/54 року, було розписано чин і послідовність освячення перших монастирських храмів 31 . З моменту освячення храму Пресвятої Богородиці Іверської владика благословив «вечірні та заутрені співу та обідні служити шість тижнів по всі дні, безперекладно» 32 . Храм святителя Пилипа з трапезою запропоновано освячувати так само, але не одночасно з соборною церквою, а через не менше шести тижнів після освячення першого храму, щоб він жодного дня «без співу не був» і щоб служби в цей час проходили тільки в ньому .

Затвердивши православною молитвою Іверську соборну церкву, за кілька місяців зимової холоднечі заклали і трапезний храм. Антимінс йому було надано митрополитом Макарієм ще у жовтні 1653/54 року, одночасно з антимінсом для церкви Іверської Божої Матері.

Трапезну церкву патріарх за обітницею, даною під час соловецької поїздки, освячує в ім'я святителя Пилипа 33 . Будівництво проводилося навесні 1654 року: «А трапезу б вам рубати проти колишнього нашого указу, який вам дано креслення; а стеля б вам наказати зробити пластинчастою замість підволоки; а рубати б трапеза з церквою разом, а не до старої церкви прирубувати» 34 . У цій же патріаршій грамоті визначалася необхідність зробити паперть біля соборної церкви та переходи від неї до трапезної палати, а також побудувати нову велику хлібню 35 .

У жовтні 1653/54 року патріарх повідомляє в монастир: «А государ цар і государина цариця шанують, велику віру мають до дому Пресвяті Богородиці, і милості їх государеві багато, і надалі обіцялися віру тримати і милість» 36 . І справді, 8 грудня 1653/54 року підписується царська відмовна грамота про відписання Іверському монастирю кількох рядків у районі Новгорода, Боровичів, Вишнього Волочка, Осташкова, і навіть Боровичського Яковлівського монастиря 37 . У березні 1654 року государ передає монастирю ще більше вотчин, зокрема село Валдай, яке перейменовується їм у Богородицино 38 .

Поховання за головним собором Іверського монастиря. Фото початку ХХ ст. Музей повітового міста. Валдай

Матеріали для іверської будівництва заготовлялися не більше володінь монастиря. Вже восени 1653 - взимку 1654 року готували матеріал як для споруджуваних найтерміновішим порядком, необхідні житла і служб дерев'яних будівель, але й майбутнього кам'яного будівництва 39 .

Навесні 1655 року для цього все було готове. На Сельвицький острів Валдайського озера з усіх регіонів Росії з'їжджалися муляри, теслярі, ковалі, лудильники... Але серед тих, хто приїжджав до іверського будівництва, у цей відповідальний момент не було майстра Василя Наумова.

Корективи в ніконівські задуми та перебіг будівництва вносили багато обставин, у тому числі й морова виразка 1654–1655 років. Саме в цей час із монастирських документів зникає ім'я підмайстра кам'яних справ В.Наумова (можливо, померлого від «смертоносні виразки»), а на будівництві у травні 1655 року з'являється підмайстер кам'яних справ із Калязина Аверкій Мокєєв.

У 1654–1655 роках у Калязинському Трійці-Макаріївському монастирі патріарх приховував від епідемії царську родину. Государ був йому дуже вдячний: «зело більше колишнього… любов'ю своєю царською віддавати нача» 40 . У цей час вдячний цар Олексій Михайлович масово підписує патріархові жаловані грамоти для монастиря Іверського 41 .

Дубові ворота Іверського собору - деталь первісного оздоблення, що збереглася (2-а половина XVII століття). 2015

У Калязіні патріарх Нікон і познайомився з підмайстром кам'яних справ Аверкієм Мокеєвим, взявши його на своє валдайське будівництво. Святіший вимагав від монастирської влади «кам'яну справу робити за старим окладом» 42 . Але тонкощі своєрідності будівельного проекту, задуменого та втіленого в архітектурні плани та моделі іншим майстром, Мокєєву доводилося постійно роз'яснювати. І це найчастіше робив сам патріарх.

Величезну роль організації будівельного процесу грав патріарший пристав боярський син Артемій Токмачев. Змінювалися архімандрити, намісники, скарбники та майстри, але важливо, що весь патріарший період при монастирі постійно залишався людина, яка знає історію архітектурних задумів, хід будівництва, тонкощі ремесла і вміє домовитися і зі святішим, і з братією, і з робітниками. Патріарх склав так звану «наказну пам'ять» А.Токмачову, яку він справно виконував, намагаючись «про кам'яну будову дбати» 43 .

Головний монастирський храм був збудований за два будівельні сезони. Підмайстер кам'яних справ А.Мокєєв, муляри та цеглини на період міжсезоння залишили Валдай. Залишилися кілька мулярів «заради дзвонової справи для взуття» 44 , тобто. допомоги у створенні цегляного сердечника та глиняного кожуха грандіозного дзвона, задуманого патріархом Ніконом. Головний благовісник Іверського монастиря відливав у вересні 1656/57 року государів майстер Олександр Григор'єв 45 . У вересні-жовтні, коли цегли вже залишили будівництво, теслярі докривали соборний дах, ставили дерев'яні главки над бічними ганками, а срібники готували храмові хрести 46 .

У звіті за сезон 1656 року О.Токмачов повідомляє, що окрім головного храму збудовано 7 нових келій, 12 теплих хат, йде робота зі зведення потужних дерев'яних стін з 10 вежами та 4 воротами. Крім того, за цей сезон було зроблено 730 740 штук цегли, яка майже вся пішла на будівництво собору, а також келійних печей та «печі до дзвонової справи» 47 .

15 серпня 1656 року ще не завершений собор освячується образом малого освячення Антиохійським патріархом Макарієм, який прибув до монастиря. Павло Алеппський, який був присутній при цьому, описує рідкісну процедуру закладання престолів храму і дає один з перших описів обителі 48 .

Куполи Іверського собору. 2015

Урочисте освячення храму відбувалося 16 грудня 1656/57 року у присутності найсвятішого патріарха Никона, якому послужили Новгородський митрополит Макарій, Крутицький митрополит Питирим, Тверський архієпископ Лаврентій та інші архімандрити, ігумени, священики.

Іверська ікона Божої Матері, поміщена в кипарисовий кіот, була встановлена ​​в соборному іконостасі ліворуч від царської брами, як головний храмовий образ 49 .

Павло Алеппський писав: «Ікона понад будь-яке подив, вражає погляди і розум глядача: немає подібної їй навіть у скарбницях царя, ні в його церквах ...» 50

Серед подій, що передували урочистості прославлення Іверської ікони та освячення головного храму монастиря, важливим було переселення в 1655 році на Валдай з Білорусії насельників Кутеїнського Оршанського Богоявленського монастиря та членів Кутеїнського Братства при цій обителі. Їхній приїзд до Іверського монастиря багато в чому визначив його подальший розвиток.

Білоруські ченці пішли на Русь під керівництвом визнаного і всіма шанованого старця Іоіля, який заснував і облаштував ряд православних обителів, яким судилося стати оплотом православ'я в Білорусії та Литві. Сам старець Іоїль відійшов у інший світ по дорозі на Валдай, заповідавши поховати його в призначеній йому для життя Іверської обителі. Він бажав «і після смерті своєї зберегти крайню послух до великого архіпастиря» 51 .

Різьблені колонки воріт Іверського собору. 2015

Тут необхідно відступити від хронології та розповісти про Іверський некрополь. Думки про його створення в головному храмі Іверського монастиря та біля його вівтаря були позначені патріархом Ніконом вже на самому початку будівництва.

Дуже важливе для християнського світорозуміння уявлення про смерть як нове народження для Царства Небесного підкреслюється вже самим розташуванням місць поховання - у східній частині обителі: як у Господньому Граді - могили на сході, там, де і сади. На валдайському Івері образ Райського Саду, Вертограда, Раю Земного, облаштованого за головним храмом (на схід від нього), поєднаний з тим місцем, де упокоєні навіки іверські насельники та монастирські дбайливці з мирян.

Настоятелів монастиря ховали всередині храму, і в цьому вбачається наступність стародавньої християнської традиції, що нагадує про те, що фізичний кінець життя людини - це перехід у інший світ. І саме Церква забезпечує цей перехід, пов'язуючи світи дольний та гірський. Місця упокою в храмі та біля нього забезпечують можливість віддавати постійне молитовне поминання, закликаючи тим самим до заступництва Божого за цих померлих.

Хронологічні рамки Іверського некрополя простежуються з 1655 до 2012 року.

Найпершим храмовим похованням було поховання ігумена Богоявленського Кутеїнського монастиря Іоїля Труцевича навесні 1655 року. Він створював і облаштовував оплот православ'я в Білорусії та Литві 52 . Під його керуванням був не тільки Кутеїнський, а й інші монастирі, у тому числі Буйницький Свято-Духів. Ігумен Йоіль перекладає насельників та членів братства, утвореного при Кутеїнському та Буйницькому монастирях, на Валдай 53 . Зауважимо, що головним престолам цих обителів були освячені храми при трапезній палаті Іверського монастиря: Богоявленська та Свято-Духова церкви, в яких були благодатно облаштовані ікони, церковне начиння, одяг, книги, привезені білорусами зі своїх храмів на Валдай.

Царська брама та фрагмент іконостасу Іверського собору. 2015

Ігуменові Йоїлю довелося тримати благочестя в Білій Русі і, рятуючи його, виводити своїх ченців з-під утисків уніатів на Русь, до патріарха Никона в обитель.

Ігумен не досяг Валдайського монастиря, відійшовши до Господа в дорозі, в містечку Болдіно, але заповідав упокоїти себе в Іверському монастирі.

У 1656 році, у клопотах по освяченню головного Іверського храму, найсвятіший особливим пунктом означає необхідність урочисто прибрати храмову могилу ігумена Іоіля, похованого за гірським місцем у східній частині паперті 54 . І на початку ХХ століття плита з написом на місці його поховання, що зникла від часу, була особливою реліквією Іверської обителі 55 .

У монастирській ризниці, а потім і в Ніконовському музеї благоговійно зберігався залізний параман з хрестом, який носив ігумен Іоіль 56 .

Незабаром поряд з ігуменом Йоілем у паперті храму були поховані його учні та сподвижники, які стали в XVII столітті іверськими архімандритами 57 . Назвемо їхні імена.

Архімандрит Діонісій II – з намісників Кутеїнського монастиря, наступник ігумена Іоіля. Керував Іверською обителью з березня 1655 року у сані ігумена 58 , а серпні 1655 року посвячений святішим патріархом Никоном в архімандрити 59 . У лютому 1658 року він бив чолом патріарху, просячи відставити його, по старості та немочі, від архімандритства. Святіший же благословив залишатися на архімандритстві «до коли… Бог благоволить жити», зі звільненням за старістю від церковних служб і правил 60 . 26 серпня 1658 року архімандрит Діонісій блаженно перестав 61 .

Церква Михаїла Архангела (1683–1685) над внутрішніми монастирськими воротами. 2015

Архімандрит Йосип I був короткий термін на архімандритстві; відійшовши на спокій, помер 6 квітня 1660 62 .

Ще за архімандрита Діонісії II намісником Іверської обителі був ієромонах Філофей 63 . В архімандриті він присвячений святішим патріархом Никоном в 1658/59 64 . Помер 18 квітня 1669 року і був похований в Іверському храмі 65 .

Розпис Іверського собору. Реставрація початку ХХІ ст. 2015

У 1669 році в іверські архімандрити був зроблений колишній ігумен Буйницького монастиря Феодосій. У настільній грамоті, даній йому митрополитом Новгородським Питиримом, говориться: «Належить бо такому пастирю бути боголюбним і людинолюбним, і церковному виконанню без лінощів прилежати, лагідну ж і смиренну, тверезу і цнотливу, говейну, дивнолюбну і вчитель не милоїмцеві, дивовижному, не заздрісному, не сріблолюбцеві... дбайливості про тих, що під ним, і вовки думки відганяти від череди пращ божественних слів і пророчих і апостольських і батьківських переказів, і вся божественна й священнодіяння чинила на честь...» 6 , 18 жовтня 1672 року 67 .

Вже в травні 1672 року в Іверському монастирі був інший архімандрит 68 , наступник о.Феодосія, який був довгий час ігуменом Іверським - о.Євмєній, який помер 19 липня 1681 і похований у соборному храмі 69 .

Архімандрит Зосима, з намісників іверських, після смерті отця Євменія обраний за статутом кутеїнський з-поміж братії, архімандритом був недовго. Упокоївся 1682 року 70 .

У монастирських документах за серпень 1682 архімандритом згадується Йосип II 71 . Упокоївся він 6 січня 1692 72 .

У зв'язку зі смертю архімандрита Йосипа II братія звертається до патріарха Адріана з проханням благословити обраного за давнім кутеїнським чином з їхнього числа ієромонаха Феогноста, постриженика Іверського, на архімандрію 73 . Вибраний саме таким чином, архімандрит Феогност помер 28 жовтня 1693 року і був упокоївся в храмі 74 .

На дзвіниці Іверського монастиря (2-а половина XVII ст.). 2015

Ймовірно, в Іверському храмі поховані архімандрити Веніамін I, Філарет, Серафим, Авраамій, Трифілій 75 , які керували обителью в першій половині XVIII століття, проте документальних підтверджень цього не виявлено.

Архімандрит Авраамій, переведений на Івер з Палеострівського монастиря в 1733, залишив в історії обителі особливий слід. Він керував Іверським монастирем до 1747 року. За нього обитель здобула досконалу самостійність від Олександро-Невської лаври, проводила активну будівельну діяльність, облаштування храмів та їх святинь, паломницьких корпусів, господарських споруд. За праці з облаштування Іверського монастиря в 1742 архієпископ Новгородський і Великолуцький Амвросій нагородив архімандрита Авраамія срібним позолоченим наперсним хрестом з частинками святих мощей.

Відомі поховання настоятелів Іверського монастиря ХІХ століття:

Веніаміна II (Жукова), в обителі з 1809 року, з архімандритів Кирило-Білозерського монастиря († 14 травня 1811 року) 76 ; Герасима (Гайдукова), в обителі з 1822 року, з архімандритів В'яжищського монастиря та економів Новгородського Архієрейського дому († 25 лютого 1829) 77 ; Інокентія II (Арешнікова), в обителі з 1840, з архімандритів Кирило-Білозерського монастиря († 28 вересня 1847) 78 ; Лаврентія (Макарова), в обителі з 1854, з настоятелів Києво-Видубицького монастиря († 2 липня 1876) 79 .

Зберігся опис місця поховання архімандрита Лаврентія. Воно розташовувалося в західній частині соборної паперті, ліворуч від входу до храму, і було позначено мармуровою плитою та іконою небесного покровителя архімандрита із зображенням святого архідіакона Лаврентія. Цей образ був поміщений у мармурову раму разом із материнським благословенням - іконою Охтирської Божої Матері, з якою архімандрит Лаврентій ніколи не розлучався. Над місцем його упокою, любовно облаштованим його духовними чадами, горіла гаспада гаспада 80 . Кожен, хто входив до храму, молитовно поминав коханого всіма і багато дбайливого обителі отця Лаврентія.

На превеликий жаль, надгробки над могилами настоятелів Іверського монастиря в паперті храму не збереглися. Відомості про поховання отримано з письмових джерел.

Силует Ангела з сопілкою на шпилі Скитської вежі XVIII століття. Фото М.В.Нащокіної. 2014

Зараз облаштовується місце для іверського некрополя в монастирському саду, за собором, зібрано докупи фрагменти надгробків, виявлених останнім часом на території монастиря. У радянські роки некрополь було зруйновано. Але з багатьох знищених поховань дивом збереглися два мирські поховання, зроблені в 1860–1870-ті роки з благословення архімандрита Лаврентія: І.В.Копилова-Орлова та сім'ї Панаєвих 81 . Оскільки це єдині старі поховання, що збереглися, ми докладно розповімо про них.

Ілля Васильович Копилов-Орлов (1795–1862) 82 похований у південно-східній частині Іверського монастиря, за вівтарем головного собору, у серпні 1862 року. У вересні 1863 року на його могилі стараннями архімандрита Лаврентія було встановлено пам'ятник, замовлений вдовою Копилова-Орлова, Парасковією Іванівною. Влітку 1863 року вона жила на запрошення свого духовного наставника о. Лаврентія на Івері 83 . Пам'ятник до роковин смерті Іллі Васильовича, що припадав на 20 серпня 1863 року, ще не був готовий.

У листі до Параски Іванівни від 13 вересня 1863 року архімандрит Лаврентій пише: «Пам'ятник, що лежав у Вас каменем на серці, чудово красується тепер на своєму місці, і вдень, і вночі видно з моїх вікон. Поетична, християнська Ваша ідея виконана, за Ваше терпіння цілком задовільно на мою думку...» 84

Пам'ятник був аналою з темного граніту, вкритий білою мармуровою пеленою із золоченою бахромою. На аналоі лежало відкрите Євангеліє з текстом: «Прийдіть до мене всі трудящі і обтяжені, і я заспокою вас». Над аналоєм височив визолочений хрест 85 . У радянські роки золота бахрома, хрест та Євангеліє виявилися втраченими. Ескіз пам'ятника було підготовлено актором І.І.Сосницьким.

На південній стороні аналоя вибито: «Ілля Васильович Копилов-Орлов. Помер 1862 серпня 20 дня на 70-му році ». На східному боці епітафія:

Господь, коли труба
Затлумить миропреставленіе,
Прийми померлого раба
У свої блаженні селища 86 .

І.В.Копилов-Орлов був актором Александринського (1825–1828) та Малого (1828–1848) театрів, працював в Одесі, Києві, Калузі, Серпухові та інших місцях87. Він був дворянином, що досить рідко в акторському середовищі виховувався в Гірському корпусі 88 .

У 1835 році у віці 42 років він одружився з 19-річною актрисою Парасковії Куликової, випускницею Московського театрального училища, яка з 15 років грала в Малому театрі.

Неврівноваженість, запальність Іллі Васильовича, звичка всіх підкоряти своїм бажанням зробили, зрештою, їхній шлюб неможливим 89 . Проживши разом під одним дахом (і домашнім, і сценічним) 16 років, вони розлучилися, офіційно продовжуючи вважатися подружжям.

Архімандрит Лаврентій, називаючи Парасковію Іванівну «птахом піднебесною», спонукає її в 1860 році залишити сцену 90 , а після смерті Іллі Васильовича благословляє її другий шлюб. При цьому він пише з Івера: «За першого чоловіка Ви вийшли по-людськи, або за тілом, а за другого до душі, за бажанням попрацювати і бути корисною не собі, а ближнім. Бачили Ви зорю холодну від першого шлюбу, бо він був у звичайних видах, а другий у видах морально-самовідданих, віруйте, принесе Вам рясний плід» 91 . П.І.Орлова-Савіна присвячує себе благодійності, допомоги храмам та монастирям, християнському служінню 92 . Архієпископ тверської Філофей навіть одного разу їй сказав: «Навіщо ви їздили тільки до Москви чи Іверу, вам би помолитися угоднику Нілу...» 93

Крім грошей, вона пожертвувала каміння для прикраси окладу, зробленого в 1866 році для Іверської ікони 94 , її утриманням влаштовані ікони для головного храму монастиря 95 . Своєрідним актом милосердя та християнської любові було і її ставлення до Копилова-Орлова. У 1862 році вона визначила його на лікування до Максиміліанівської лікарні в Санкт-Петербурзі, відвідувала його, купувала ліки та оплачувала лікарів, дбала про організацію його проїзду до Боровичів. Отримавши звістку про те, що Ілля Васильович у тяжкому стані, вона одразу ж виїжджає до нього. Параска Іванівна прибула за дві години до його смерті, встигнувши попрощатися і помолитися не лише за нього, а й за те, щоб Господь пробачив їх обох, які не зуміли влаштувати своє життя і тому страждали. Після її молитви та слів прощення він тихо помер 96 .

Архімандрит Йосип зі священиками Валдайського повіту біля Настоятельського корпусу. Фото початку ХХ ст. Музей повітового міста. Валдай

Не бажаючи залишати покійного в чужому місті, де його нікому було б і згадати, вона наказала везти його в Іверський монастир, де часто була сама і де жила з благословення митрополита Ісидора родичка Іллі Васильовича - В.А.Теглева, «стариця-дворянка» , як про неї каже леушинська ігуменя Таїсія 97 . Вона була духовною дочкою архімандрита Лаврентія, «боголюбною вдовою, яка багато благотворила старцеві» і влаштовувала його могилу, розташовану в західній частині галереї головного храму 98 . «Вдовиця смиренна», як називав її батько Лаврентій, дбала і про могилу Копилова-Орлова.

У 1870 році з благословення архімандрита Лаврентія в Іверському монастирі було влаштовано сімейну усипальницю Панаєвих, розташовану в північно-східній частині монастиря, в саду. Вона є витонченою каплицею, що височить на високому цоколі, всередині якого і знаходиться власне усипальниця. Там під трьома кам'яними саркофагами лежить прах членів родини Панаєвих. Вхід до усипальниці - через західні нижні невеликі двері, над якими знаходяться великі фільончасті двері, що ведуть у каплицю. З правого і з лівого боку від входу в каплицю спускаються двомаршеві легкі металеві сходи. Усі чотири фасади оформлені трикутними фронтонами. Складна наметова форма покрівлі завершується невисоким наметом, увінчаним хрестом.

Усипальня зведена Валер'яном Олександровичем Панаєвим (1824–1899), двоюрідним братом знаменитого І.І.Панаєва (1812–1862), журналіста, письменника, співредактора некрасівського журналу «Сучасник». В.А.Панаєв, як і його брат Іполит, який теж брав участь у спорудженні усипальниці, був колійним інженером. Брати закінчили Корпус інженерів шляхів сполучення і визначилися на службу при Миколаївській залізниці, що будується, беручи участь у вишукуванні, проектуванні, експлуатації Московсько-Петербурзької залізниці 100 .

Панаєв був також автором книг з економіки та залізничного будівництва, публіцистом, творцем музичного, так званого "Панаєвського", театру в Петербурзі. На гроші, зароблені ним та братом Іполитом на будівництві Курсько-Київської залізниці, вони й вирішили збудувати усипальницю з капличкою для своєї матері, Олени Матвіївни Панаєвої (урод. Лалаєвої), похованої в Іверському монастирі 101 .

Незабаром, несподівано для В.А.Панаева, тут же довелося готувати ще одне місце поховання - для молодшої доньки, Валентини.

Некрополь Іверського монастиря. Сучасний вигляд. 2014

Валентина Валер'янівна Шуленбург (1855-1875) померла після пологів. Менше півтора року вона була одружена з графом Іваном Карловичем Шуленбургом (1850-1891), поручиком Кавалергардського полку, другом П.П.Дягілєва, який одружився з іншою донькою В.А.Панаева - Олені.

Хлопчика (Сергія Шуленбурга), який залишився після смерті Валентини, виховувала його бабуся - Софія Михайлівна Панаєва (1830–1912).

Валентина Шуленбург (урод. Панаєва) в юні роки справляла враження серйозної, мовчазної людини, що рідко сміялася 102 . Згадуючи останні місяці її життя, Є.В.Дягілєва зауважує, що звична її мовчазність зникала в ті моменти, коли вона бачила маленького Сергія Дягілєва (майбутнього «великого імпресаріо» - С.П.Дягілєва), до якого мала зворушливу ніжність. Щоразу, як тільки вона приїжджала до своєї сестри Олени, одразу ж йшла до дитячої та весь час візиту проводила у розмовах із племінником Сергійком. У ці моменти вона розмовляла без угаву. А хлопчик дивився на неї своїми величезними чорними очима, обіймав за шию, задумливо гладив по щоці й казав: «Тьотю Ліно, чого ти така оксамитова?» 103 І найвдаліше визначення для Валентини Валер'янівни було неможливо знайти. Вся її своєрідна краса, і все, що було на ній, і те, як вона говорила, дивилася, - все здавалося саме оксамитовим.

Свого сина, який народився 20 травня 1875 року, вона назвала на честь Сергія Дягілєва - Сергія, а 11 червня її вже не стало 104 . У свою чергу, Олена Валер'янівна на згадку про померлу сестру назвала свого сина, який незабаром народився, Валентином. Валентин Павлович Дягілєв (1875–1929) – випускник Академії Генерального штабу, професор, магістр військової історії – прийме мученицьку смерть у Соловецьких таборах. У тому ж 1929 року обірветься життя С.П.Дягилева, який був особливим світлом у житті Валентини.

Смерть Валентини дуже підірвала здоров'я батька, В.А.Панаева 105 . Можливо, на це натякав у посвяті братові Іполит Панаєв:

...Але думаючи про всіх, ти пам'ятав і своїх,
Для добра їх чимало планів будував
І все дбав, щоб влаштувати їх
Влаштував нас - зате себе засмутив... 106

Влаштовуючи справи близьких, він подбав і про померлого брата, Іліодора Олександровича Панаєва (1819–1886), похованого поряд з матір'ю та племінницею в Іверському монастирі 107 . Іліодор Панаєв був напрочуд музичною людиною, мріяв стати великим скрипалем і зробив усе можливе для того, щоб ним став його син Ахіллес Панаєв (1862–1919) 108 . Ім'я сину він дав за прикладом Паганіні, яким захоплювався все життя і який назвав свого сина Ахіллесом.

Ансамбль Іверського монастиря з надбрамною церквою Михайла Архангела (1683–1685) та Ніконівської (Михайлівської) вежею 1680-х років. 2015

Панаєві, їхні діти та родичі робили великі пожертвування в Іверський монастир на утримання усипальниці та поминання рідних. Постійним монастирським вкладником був і свекор Олени Валер'янівни – Павло Дмитрович Дягілєв (1808–1883) 109 . З далекої Пермі він часті прощі на Івер. 1858 року він віз у монастир нову срібну раку для мощів святого праведного Якова Боровичського. Рака, влаштована «дбайливістю жертводавців» і виконана петербурзьким майстром А.Верховцевим, важила 3 ​​пуди 29 фунтів 5 золотників. У найважчий момент шляху П. Д. Дягілєв мав чудове бачення святого праведного Якова Боровичського і був свідком його незримої допомоги 110 .

Іверські поховання Панаєвих та І.В.Копилова-Орлова пов'язані з долями чудових російських людей, яким Господь дарував вічне право бути сокровенно з'єднаними і з Івером, і з дивним старцем і молитовником архімандритом Лаврентієм, який здобув у 1876 році вічний спокій.

В Іверському монастирі, крім того, є спільна братська могила (за північним монастирським муром) і кілька персональних поховань (за вівтарем головного храму) воїнів Північно-Західного фронту, які проходили лікування в монастирському госпіталі в 1941-1943 роках. Сьогодні всередині монастиря могильними хрестами позначені поховання Ліхарєва Семена Михайловича (1926–1942) та Єгорова Василя Єгоровича (1895–1943).

За вівтарем головного храму влаштовано місця поховання сьогоднішніх мешканців обителі. Тут умерті загиблі у грудні 2002 року під час автокатастрофи: ієромонах Ніл (Михайлів), 25.09.1968 – 09.12.2002; ієромонах Сергій (Бірюков), 06.12.1972 – 19.12.2002; послушник Сергій (Астраханців), 18.11.1974 – 09.12.2002. 2006 року з'явилося ще одне поховання. Поруч із загиблими іверськими братами упокоєний протоієрей Алексій (Буланушкін), 20.01.1951 – 19.10.2006, дядько похованого тут раніше ієромонаха Сергія (Бірюкова).

У 2008 році на монастирському цвинтарі був похований ієродиякон Олександр (Самуйлов), 7.04.1952 – 19.09. 2008. Він завжди прагнув усамітнення, але його знали всі, насамперед як дивовижного трудівника, городника, котрий любовно працював у монастирських теплицях, які сам же й збудував.

30 червня 2009 року монастир прощався зі своїм першим ігуменом, на плечі якого лягла найважча робота з відродження Іверського монастиря – ігуменом Стефаном (Попковим), 7.07.1946 – 30.06.2009. Він прийшов до обителі, маючи великий досвід чернечого життя та пастирського служіння. Але обителі як такої ще не було, її слід, після довгих років забуття та духовних втрат, створювати знову…

Дерев'яними хрестами з різьбленими написами «Вічна пам'ять» відзначено два монастирські поховання, що належать до 2012 року. Під одним з них лежить прах найнезлобивішого і найшанованішого всіма працівника, який багато років ніс послух скотаря і неодмінно шанобливо іменувався по імені-по батькові - Михайла Михайловича Щерби, 1.09.1953 – 17.07.2012. А за 11 днів у монастирі відбулося ще одне поховання. Упокоїлася в Господі монахиня Матрона (Богорош), яка жила в Іверській обителі на спокої, 6.11.1930 – 28.07.2012.

Інтер'єр монастирського музею у Ніконовській вежі. 2015

Повернемося, однак, у ті часи, коли білоруські ченці з'явилися в Іверській обителі. Вони привезли свої святі образи і книжки, одяг та церковне начиння. Вони доставили на Валдай типографію, на якій у Кутеїні працював знаменитий друкар Спірідон Соболь, що послужило поштовхом до поширення книжкової справи на Русі.

Білоруси поділилися секретами цінини (способами роботи з глазур'ю), і незабаром у багатьох куточках Русі з'явилися багатобарвні кахлі. Кутеїнці познайомили росіян також із прийомами різьблення по дереву та каменю.

Білоруси привезли, окрім унікальних матеріальних пам'яток, ще й дари, набагато цінніші для облаштування та зміцнення церкви. Вони привнесли суворий чин кутеїнського чернечого життя. Невипадково з появи в 1655 року на Валдаї білорусів іверськими архімандритами, ігуменами, скарбниками, зазвичай, були кутеїнці. На Івері утвердився кутеїнський чин постачання в архімандрити з гідних ченців лише своєї обителі. У 1692 році митрополит Новгородський Корнілій спробував поставити в Іверську обитель архімандрита з іншого монастиря, але старці зробили відписку патріарху Адріану з проханням не порушувати стародавній життєдіяльний кутеїнський чин 111 . Патріарх не заперечував.

Найважливіші ніконівські споруди Іверського монастиря і облаштування внутрішнього чернечого життя припадають на час архімандритства кутеїнського старця Діонісія, який слідом за Іоїлем прийняв спочатку ігуменство кутеїнське, а потім іверське. Пізніше, для додаткового зміцнення братії Іверського монастиря, намісник Філофей і брат Северіан (обидва кутеїнці) були відправлені в Могильов, Кутеїн і Київ для вибору братії, необхідної в Іверському монастирі 112 . Таким чином у вересні 1657/58 року в Іверському монастирі з'являється старець Києво-Межигірського монастиря Іоаким Савелов – майбутній патріарх Іоаким 113 .

1689 року в Іверському монастирі за іменним переписом братії значилося 178 ченців, серед яких особливо відзначаються вихідці з Білорусії та України 114 . Щоправда, цьому передував результат білорусів (як і й інших насельників Іверського монастиря) до інших обителі. Це було пов'язано з позбавленням 1666/67 року Никона патріаршого сану, довічного його посиланням і закриттям створених ним монастирів 115 . Архімандрит Філофей з братією в цей час були виселені з обителі. У 1667 році він пише: «Посягання терпимо багато, що бачать нас беззаступними за колишнім патріархом Никоном» 116 . Однак 26 жовтня 1668/69 року пішла царська жалувана грамота Іверському монастирю про затвердження його в числі правильно створених і повернення йому колишніх вотчин 117 . Тоді ж пішла грамота, яка відновлює архімандрита Філофея на його посаді в Іверському монастирі 118 .

Скасований монастир швидко прийшов у старість, і в 1660–1670-х роках у ньому змушені виконувати відновлювальні роботи на будинках, зведених у Никонівський період. У 1671 році відновлюється робота водопроводу, якою займається Афонька Фомін з товаришами 119 . У цей час будуються кам'яні хлібні та квасоварні, ведуться роботи на трапезній палаті. На будівництві зайняті монастирські стрільці Афонька Фомін, Міхалка Данилов, Данилко Федоров.

Не маючи колишнього високого заступництва, Іверський монастир не в змозі був розраховувати на будівельні кадри, які прибували на будівництво з інших регіонів, а також на ті матеріальні ресурси, які свого часу видавали під будівництво патріархом Никоном. Але, маючи значні земельні володіння, права власності на які повернули обителі в 1668–1669 роках, монастир поступово зібрав необхідні кошти для зведення таких значних споруд, як церква Архангела Михаїла, Настоятельський, Намісницький, Братський корпуси, дзвіниця. Таким чином було остаточно сформовано ансамбль головної площі монастиря. Грандіозні задуми найсвятішого патріарха Никона набули закінченого вигляду.

Зразки vintage кераміки в музеї монастиря. 2015

Активне будівництво кінця XVII століття було викликане до життя зміною ставлення мирської влади до особистості святішого патріарха Никона, поверненням його із заслання та відновленням у патріаршому сані 120 .

Монастир, однак, чекали на нові випробування. 1700 року пожежа знищила церкву Якова Боровичського з лікарнею. Лише через два роки на її місці збудували нову двоповерхову кам'яну церкву Якова Боровичського з келіями та трапезною. 11 травня 1704 року сталася ще страшніша пожежа, в якій сильно постраждали головний храм, трапезна церква, іконостаси, бібліотека та інші споруди 121 . Обгоріла кахельна лиштва збили з фасаду Настоятельського корпусу, вікна розтесали, стіни оштукатурили та вибілили - у такому вигляді будівля простояла понад 300 років. У 2007 році відновлено кахельне оздоблення Настоятельських келій. Декор був змодельований з кахельного XVII століть, що фрагментарно зберігся на східній стіні будівлі.

З 1704 по 1710 в головному храмі проводилися ремонтні роботи, а після їх завершення собор був освячений в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці. Врятована від вогню чудотворна Іверська ікона зайняла у храмі нове місце – біля правого стовпа. Біля лівого стовпа розмістили раку з мощами святого праведного Якова Боровичського. Пізніше ці дві головні святині були поміщені під дерев'яні різьблені позолочені балдахіни. У ніші, влаштованій у південній стіні, були розміщені частки святих мощів та 4 срібні ковчеги з мощами московських святителів, принесених у 1654 році в Іверський монастир святішим патріархом Никоном.

Не тільки пожежі початку XVIII століття були випробуванням для обителі. У 1712 році за указом царя Петра I Іверська обитель була приписана до петербурзького Олександро-Невського монастиря, що будується, 122 , куди перевезли найбільш цінні речі з іверської ризниці. Земельні володіння також відписали на користь Санкт-Петербурга. Іверський монастир приходив у старість і запустіння.

У 1730 році Високим наказом імператриці Анни Іоанівни Іверська обитель отримала незалежність від Лаври. Землі були повернуті, але речі, відвезені до Санкт-Петербурга, так ніколи і не повернулися 123 .

До 1764 монастир значився другим по Новгородській єпархії. За монастирем вважалося 4275 десятин землі, 7113 селян. Однак катерининська секуляризація церковних і монастирських земель вводить обитель у руйнування: знову відкинуто всі земельні володіння. Але в 1778 році виходить Високий наказ у зв'язку з заходами щодо посилення економічних способів до утримання монастирів, яким Іверський монастир знову отримує право землекористування 124 .

Сильне становище монастиря посилилося пожежею 1825 року. Призначений тим часом архімандритом Герасим Гайдуков зробив усе можливе для того, щоб відродити обитель. Багато для процвітання Іверського монастиря в 1850–1870-х роках приготував архімандрит Лаврентій Макаров 125 . Духовну славу Іверу здобули багато насельників. Ієромонах Лаврентій, який тривалий час служив келійником при архімандриті Лаврентії, був шанований як прозорливий і багатомудрий старець, з яким тримали пораду настоятели обителі 126 . Знаменитий мовчар і молитовник іверський Пахомій Валдайський був відомий смиренністю та працьовитістю. Помер він, як і Серафим Саровський, у молитовному коліноклоненні 127 . Інок Нікон, який отримав ім'я по постригу на згадку про святого патріарха Никона, у світі був валдайським купцем Н.А.Дубініним 128 . Він 30 років досліджував цілющі властивості Варницьких соляних джерел, відкритих ще патріархом Ніконом за три версти від Валдаю 129 , витратив на їх вивчення весь свій стан 130 , а пішовши зі світу в Іверський монастир, не залишив цієї роботи.

У 1906-1907 роках на Івері жив і працював духовний письменник С. А. Нілус 131 . У 1908 році, до 250-річного ювілею перебування Іверської ікони на Валдаї, він видає окремою книгою своє «Сказання про чудотворну Іверську ікону» 132 .

Збереглися листи С. А. Нілуса з Оптиної пустелі настоятелю Іверського монастиря архімандриту Йосипу 133 . У 1912 році С.Нілус знову приїжджає «в богорятуваний і боголюбний Валдай», оселившись поблизу Іверського монастиря 134 . У найважчі часи гонінь він знаходив укриття та спокій саме в Іверському монастирі.

Архімандрит Іверського монастиря Йосип (Миколаївський). Фото початку ХХ ст. Музей повітового міста. Валдай

До Нілус приїжджало багато гостей. Є.Концевич залишила спогади про поїздку до Іверського монастиря 12 жовтня 1913 року: «Ми поїхали в монастир кружним шляхом на конях і їхали 7 верст замість трьох, якби попливли навпростець, на човні. Цього дня, напередодні Свого свята, Іверська ікона Божої Матері повертається на всю зиму до монастиря, обійшовши за літо кілька повітів, відвідавши дорогою всі міста, села та села.

Після приїзду, до кінця дня, ми пішли разом із хресною ходою на берег озера до монастирської пристані зустрічати ікону. То був по-осінньому темний вечір. Чекали не так довго: ось з'явилися на тлі чорніючого водного простору кольорові вогники, - ліхтарики, якими був прикрашений човен з іконою. Човен підійшов до берега і причалив. Хресна хода прийняла ікону, і її понесли до зимового храму зі свічками та співом. Дорогою ікону проносили над окремими прочанами, схиленими до землі» 135 .

Тут описується повернення чудотворної ікони з хресної ходи напередодні свята Іверської ікони Божої Матері. До цього дня ікона неодмінно повертається на Івер після довгих мандрівок, які щорічно тривали з травня до жовтня. Учасниця подій звертає увагу на звичай, що давно склався, - проносити ікону над головами тих, хто молиться. Це була загальноросійська традиція, але у зв'язку із зустріччю Іверської ікони склався і особливий обряд. Люди виходили зустрічати ікону, що проносилася хресною ходою, з новими домашніми рушниками в руках. Біля ікони кінці рушників зшивались - виходив один спільний довгий рушник - біла дорога для путівниці Іверської. Потім рушники піднімалися на руках над головами людей, і з них, таким чином, створювалися ворота для воротаря Іверської. По рушниках вели Іверську ікону, вона робила обхід над головами тих, хто молився, беручи їх під свій Покров. Потім рушники розшивались, кожен брав свій рушник додому та зберігав на Божниці. У цьому бачиться народна інтерпретація текстів Акафіста Пресвятої Богородиці на честь чудотворної ікони Її Іверської: «Ти ж, що маєш державу непереможною, покрий і захисти нас, Владичице, від усіх ворогів видимих ​​і невидимих»; «Радуйся, надія наше і покров»; «Радій, огородження наше»; «Радій, у мандрівці нашій втіха»; «Радій, що бідуєш у дорозі, на суші та на водах раптова допомога»; «Радуйся, всьому благодатному вхід, що відверзає»; «Радуйся, благаючи Воротарниці, двері райські вірним відкриваєш» 136 .

До початку ХХ століття Іверський монастир, окрім храмів та келійних, господарських служб у самій обителі, мав кам'яну церкву в ім'я Іверської ікони на станції Ликошине Миколаївської залізниці та дві каплиці: одну – кам'яну в ім'я Якова Боровичського у Валдаї, іншу – дерев'яну, поставлено біля порома під час в'їзду на монастирські острови. При монастирі працювала школа грамоти для 10 хлопчиків-сиріт, які проживали цілий рік у монастирі. Вони отримували від обителі приміщення з опаленням та освітленням, прислугу, чай, цукор, готовий одяг, взуття, обіди у монастирській трапезній.

У 1918 році в монастирі значилося 68 насельників, з них: архімандрит - 1, ігумен - 1, ієромонахів - 15, ієродияконів - 8, ченців - 9, послушників - 10, що проживають на випробуванні - 14, сиріт хлопчиків - 10. щоденні богослужіння. У володінні монастиря було 1021 дес. 51 сот. землі. Капітал монастиря становив 138143 руб. 28 коп. При монастирі працювали ковальська, слюсарна, столярна, шевська майстерня. Працювала бібліотека, в якій було 605 книг 137 .

Починаючи з січня 1918 року влада постійно реквізувала біля монастиря хліб, капусту, худобу. 15 липня 1918 року під час реквізиції хліба продзагін пішов на озброєний штурм монастиря. Ченці вдарили на сполох. Почалося народне повстання. У цих подіях був тяжко поранений архімандрит Йосип. Контрреволюційний виступ був придушений військами, у Валдаї запроваджено надзвичайний стан, почалися арешти та розстріли. У зв'язку з цими подіями було розстріляно чудового письменника, провідного публіциста газети «Новий час» Меньшиков, який проживав у маєтку під Валдаєм генерал В.А.Косаговський та інші 138 .

Іверський монастир із боку Західних воріт

У 1919 році монастир був перетворений на Іверську трудову сільськогосподарську артіль. Братія довго дбала про це, бажаючи тим самим зберегти обитель. Артель налічувала 70 осіб, мала 5 га монастирських угідь та 200 га, зайнятих садами, городами, ріллею, пасовищами. У розпорядженні артельників були трактор, 12 корів, 10 коней, сільгоспінвентар 139 .

1 січня 1919 року монастирю було повернуто конфісковані раніше «всі дорогоцінні та старовинні церковно-різничні судини та речі», на основі яких було створено Миконівський музей, розміщений у паперті церкви Архангела Михайла 140 .

1927 року Іверську трудову артіль обстежив Наркомзем. Було зазначено, що трудова громада «занадто тісно пов'язана з Іверською чудотворною іконою». Це спричинило зняття трудової артілі з реєстрації, після чого було запропоновано «очистити територію монастиря від нетрудового елемента».

Головою Іверської трудової артілі був обраний надзвичайно популярний серед монастирської братії та парафіян ієромонах отець Микита 141 . «Добрий батькові Микиті», як про нього відгукувався знаменитий публіцист М.О.Меньшиков 142 , довелося управляти монастирським господарством у найважчі для обителі роки. 1930 року його заарештували, відомості про подальшу долю відсутні, але особлива його світлоносність пам'ятна і сьогодні. М.О.Меньшиков просив своїх дітей про те, що коли у них будуть свої чада, то обов'язково когось із них має назвати Микитою на згадку про іверського ієромонаха. Правнука публіциста і хрестили під цим ім'ям 143 .

До 1930 року діяльність монастиря та чернечої трудової артілі було повністю припинено, його насельники залишили Івер.

У 1930-х роках на території монастиря розміщувалася «Строчпромартель» для глухонімих інвалідів. З 1941-го по 1943 рік – евакогоспиталь для бійців та командирів Північно-Західного фронту, потім – база відпочинку для інвалідів війни. У післявоєнний період тут відкривається дитяча санаторно-лісова школа. Наприкінці 1960-х монастирські будови займає база відпочинку одного з новгородських підприємств.

1991 року Іверський монастир було передано Новгородській єпархії.

Облаштування духовного, чернечого життя почалося з Божественної літургії, що відбулася у головне свято Іверського монастиря, яке припадає на 28 липня (10 серпня). Кілька тисяч тих, хто молиться спільно з владикою Новгородським архієпископом Левом і кліром Новгородської єпархії, вперше за багато десятків безбожних років пройшли хресним ходом навколо монастиря. Перенесена до цього дня з Петропавлівської церкви Валдая ікона Іверської Божої Матері першою, раніше за всіх монастирських насельників, прийшла на Івер і залишилася там назавжди як головна святиня обителі, її покровителька та заступниця.

Сьогодні, на початку ХХI століття, окинувши поглядом панораму відреставрованого Іверського монастиря, мимоволі згадуєш слова сина Антіохійського патріарха Макарія, який побував тут у 1656 році, архідіакона Павла Алеппського, що відзначав винятковість і приємне його слово: немає йому подібного у світі, і в майбутньому воно стане прикладом для всіх віків» 144 .

Примітки

1 Нікон, патріарх. Слово корисне про створення монастиря Пресвяті Богородиці Іверски і Святого Нового сповідника і священномученика Пилипа, митрополита Московського і всієї Русі чудотворця, що на Святі езері, і про перенесення мощів Святого Праведного Якова, що раніше Боровеческ і. Тип. Іверського монастиря, 1658/59. С. 64-64 об.2 Акти Іверського Святоозерського монастиря (1582-1706), зібрані архімандритом Леонідом. № 40// Російська історична бібліотека. Т.5. СПб., 1878. Стб. 83.3 Саме там.4 Саме там. Стб. 84.5 Лобачов С.В. Патріарх Нікон. СПб., 2003. З. 97-112.6 Акти… №40. Стб. 84.7 Леонід, архімандрит. Історичний нарис Іверської Святоозерської обителі у її патріарший період (з 1653 до кінця 1666 року) // Російська історична бібліотека. Т.5. Стб. 3.8 Акти… №16. Стб. 35-36.9 Нікон, патріарх. Слово корисне... С. 53 об.-54.10 Тут і далі: у 50-ті р. XVII ст. на Русі діяв «вересневий стиль» календаря, тобто. новий рік розпочинався з 1 вересня. Тому події, що відбулися на той час з вересня до кінця грудня, прийнято позначати через дріб: спочатку рік за прийнятим зараз «січневим», а потім - за «вересневим стилем».11 Акти… №18. Стб. 37-38.12 Там же. Стб. 37.13 Акти… №40. Стб. 83.; Амвросій, архімандрит. Історія російської ієрархії. Т.ІV. М., 1812. С.270.14 Акти ... №18. Стб. 37.15 Там же. Стб. 38.16 Акти… №20. Стб. 39-41.17 Тихомиров М.М. Новгородський хронограф XVII століття // Новгородська історична збірка. Вип. VII. Новгород, 1940. С.86.18 Акти ... №21. Стб. 43.19 Там же.20 Акти... №18. Стб. 38.21 Акти… №21. Стб. 42-44.22 Акти… №18. Стб. 37-38.23 Акти… №36. Стб. 68.24 Силін П.М. Історичний опис Валдайського Іверського Святоозерського Богородицького першокласного монастиря. СПб., 1885. С.41; Слєскінський А.Г. Іверський монастир (З літньої поїздки) // Валдайський Іверський Святоозерський Богородицький монастир. СПб., 1999. С.47.25 Амвросій, архімандрит. Історія … С. 218-219; Леонід, архімандрит. Історичний нарис… Стб. 29-30.26 Леонід, архімандрит. Історичний нарис. … Стб. 6.27 Акти… №39. Стб. 80.28 Акти… №21. Стб. 44.29 Акти… №36. Стб. 69.30 Акти… №18. Стб. 38.31 Акти… №20. Стб. 40-41.32 Там же. Стб. 41.33 Акти… №40. Стб. 83; Амвросій, архімандрит. Історія... С.270.34 Акти... №41. Стб. 87.35 Акти… №41. Стб. 88.36 Акти… №21. Стб. 44.37 Акти… №29. Стб. 53-54.38 Акти. №44. Стб. 100.39 Акти… №24. Стб. 47-48; №35. Стб. 65-66; №41. Стб. 87-88; №43. Стб. 90.40 Шушерін Іоанн. Звістка про народження і про виховання і про життя святішого Никона патріарха Московського і всієї Росії. М., 1871. С.32.41 Акти ... №51. Стб. 114-121; №53. Стб. 121-126; №55. Стб. 131-133; №56. Стб. 134-135.42 Акти… №62. Стб. 158.43 Акти… №105. Стб. 305-307.44 Акти… №80. Стб. 203.45 Там же. Стб. 204-207.46 Там же. Стб. 203.47 Акти… №83. Стб. 217-218.48 Павло Алеппський. Подорож Антіохійського патріарха Макарія до Росії половині XVII в. Вип. IV. М., 1898. С.64.49 Акти ... №87. Стб. 226-234.50 Павло Алеппський. Подорож… С.57.51 Леонід, архімандрит. Історичний нарис… С.11; Нікон, патріарх. Слово корисне… С.69.52 Звірінський В.В. Матеріали для історико-топографічного дослідження про православні монастирі в Російській імперії. Т.І. СПб, 1892. С.172.53 Нікон, патріарх. Слово корисне… С.71.54 Акти… №98. Стб. 293.55 Леонід, архімандрит. Історичний нарис… Стб. 11:56 Головна книга. Різничний опис та церковна Валдайського Іверського першокласного монастиря. 1904. С.414 про.; Силін П.М. Історичний опис Валдайського Іверського Святоозерського Богородицького першокласного монастиря. С.54; Франц Д.Д. Каталог Ніконовського музею в Іверському монастирі поблизу м. Валдая. Новгород, 1920. С.20.57 Силін П.М. Історичний опис… С.40.58 Акти… №57. Стб. 37; Леонід, архімандрит. Історичний нарис… Стб. 11-13.59 Там же... Стб. 15-16.60 Акти… №106. Стб. 307.61 Амвросій, архімандрит. Історія російської ієрархії. Т. ІV. М., 1812. С.283.62 Там же.63 Акти ... №117. Стб. 323.64 Леонід, архімандрит. Історичний нарис… Стб. 26.65 Силін П.М. Історичний опис… С.62.66 Акти… №435. Стб. 1067.67 Амвросій, архімандрит. Історія ... С.283; Силін П.М. Історичний опис… С.62.68 Акти… №316. Стб. 806.69 Акти… №337. Стб. 849; №338. Стб. 850.70 Акти… №337. Стб. 849; №339. Стб. 851.71 Акти… №341. Стб. 856.72 Амвросій, архімандрит. Історія ... С.283; Акти… №383. Стб. 927.73 Акти… №368. Стб. 927.74 Амвросій, архімандрит. Історія ... С.284; Петро (Звірєв-Богданов), архімандрит. Опис першокласного Іверського Богородицького монастиря Новгородської єпархії. СПб., 1850. С.45.75 Амвросій, архімандрит. Історія ... С.284.76 Там же. С.287; Петро, ​​архімандрит. Опис… С.48; Силін П.М. Історичний опис… С.64.77 Петро (Звірєв-Богданов), архімандрит. Опис С.49; Силін П.М. Історичний опис… С.65.78 Там же.79 Силін П.М. Історичний опис… С.65; Біографія та листи в Бозі покійного батька архімандрита Лаврентія, настоятеля Іверського Богородицького Валдайського монастиря Новгородської губернії / Упоряд. А.Ф.Ковалевський. М., 1887. С. 28-51.80 Біографія та листи ... С. 50-51. 81 Яковлєва Н.П. Іверські поховання // Чоло. 2000. №2. С. 41-44.82 За спогадами дружини І. В. Копилова-Орлова, йому в червні 1862 йшов 67-й рік, тобто. датою народження може вважатися 1795 чи 1796 р. на могильному пам'ятнику написано (можливо, це зроблено помилково у виконанні надгробка), що покійний помер 70-го року життя, тобто. датою його народження може бути 1792 або 1793 83 Орлова-Савіна П.І. Автобіографія. М., 1994. С.363.84 Біографія та листи ... С.104.85 Орлова-Савіна П.І. Автобіографія. С.357.86 Яковлєва Н.П. Могильний пам'ятник у монастирі // Ленінський шлях. 1990. 20 жовт. №126 (10209). С.3.87. Театральна енциклопедія. Т.ІV. М., 1965. С. 207-208; Орлова-Савіна П.І. Автобіографія. С. 193-220.88 Орлова-Савіна П.І. Автобіографія. З. 17, 396.89 Саме там. С. 17, 18, 135, 138-139, 217.90 Біографія та листи ... С. 97-98.91 Там же. С.114.92 Васильєв А.В. Артистка обдарована, розумна, сумлінна // Валдай. 1995. 10 жовт. №118 (10962). С.3.93 Орлова-Савіна П.І. Автобіографія. С.352.94 Біографія та листи… С.110.95 Головна книга... С. 41-42.96 Орлова-Савіна П.І. Автобіографія. С. 356-357.97 Спогади ігумені Таїсії, настоятельки Леушинського монастиря, про архімандрита Лаврентія (Макарова) // Валдайський подвижник. М., 1997. С.151.98 Біографія та листи ... С.51.99 Там же. С.108.100 Спогади Валер'яна Олександровича Панаєва // Російська старовина. 1893. Т.80. С. 560-568; 1901. Т.107. С. 32, 285-287.101 Дягілєва О.В. Сімейний запис про Дягілєвих. СПб.; Перм: Дмитро Буланін, 1998. С.160.102 Саме там. С.77.103 Саме там. С.124.104 Саме там. З. 129-131.105 Саме там. С.133.106 Саме там. С.164.107 Саме там. С.201.108 Саме там. С.257.109 Головна книга… С.45.110 Дягілєва О.В. Сімейний запис… С.160.111 Акти… №383. Стб. 927-928.112 Акти… №88. Стб. 240, 242.113 Акти… №93. Стб. 276.114 Акти… №358. Стб. 886-887.115 Акти… №262. Стб. 721-726.116 Акти… №252. Стб. 684-685.117 Акти… №434. Стб. 1048-1066.118 Акти… №435. Стб. 1067-1071.119 Сівак С.І. Підмайстер кам'яних справ Опанас Фомін // Архітектурна спадщина та реставрація. М., 1984. С.244.120 Акти ... №436. Стб. 1071-1074.121 Акти… №412. Стб. 997-999.123 Петро (Звірєв-Богданов), архімандрит. Опис ... С. 20-21.124 Там же. С. 21-22.125 Біографія та листи ... С. 3-51; Ковалевський А. Життєпис архімандрита Лаврентія // Валдайський подвижник. М., 1997. С. 3-64.126 Невідомий Нілус / Упоряд. Р.Багдасаров, С.Фомін. М., 1995. Т.І. С. 30-31.127 Життєписи вітчизняних подвижників благочестя XVIII та XIX ст. Серпень. Козельськ: Вид. Введенської Оптиної пустелі, 1994. С.590.128 НГМ КП 37795/3,7.129 Акти… №41. Стб. 87.130 Дубінін Н.А. Лікарсько-мінеральні грязі Валдайської височини // Праці Найвище затвердженого російського суспільства охорони народного здоров'я. Вип. XIII. Т.5. СПб., 1890. С. 91-96.131 Стрижев О.М. Перемагається чин єства // До світла. 1993. № 3-4. С.21.122 Рункевич С.Г. Олександро-Невська лавра. 1713-1913. СПб., 1997. С. 41, 57.132 Нілус С.А. Оповідь про чудотворну ікону Божої Матері Її Іверского Явлення і про чудотворну Її ікону Іверську, що в Богородичному Іверському Валдайському монастирі Новгородської єпархії. Сергієв Посад, 1908.133 Яковлєва Н.П. Валдайські листи С.А.Нілуса // Тези доповідей та повідомлень підсумкової наукової конференції. Новгород, 1997. С. 29-31.134 Нілус С.А. На березі Божої річки. Записки православного. Сергієв Посад, 1916. Т.ІІ. С. 16-18.135 Невідомий Нілус ... С.29.136 Яковлєва Н.П. Хресна хода з Іверською іконою // Православний Валдай. 2006. №29 (41). З 1. 137 ГІАНО. Ф.481. Оп. 1. Од. хр. 140. С. 27-28, 37.138 Яковлєва Н.П. Єпископ Валдайський Йосип у спогадах, листах, щоденниках // Чоло. 2000. №3. С. 8-12.139 ГІАНО. Ф.481. Оп. 1. Од. хр. 427. С.6.140 Саме там. С.7.141 Яковлєва Н.П. Люди-смолоскипи. Пам'яті ієромонаха Іверського монастиря о. Микити // Чоло. 2000. №3. С. 5-6.142 Меньшиков М.О. Матеріали до біографії// Російський архів. Т.ІV. М., 1993. С.162.143 Меньшикова О.М. Монах Микита // Наша спадщина. 1997. №42. С.47.144 Павло Алеппський. Подорож… С.61.

Надія Яковлєва, старший науковий співробітник Валдайської філії Новгородського музею-заповідника

Року помер патріарх Йосип, одностайним рішенням царя та Російських архієреїв на патріарший престол був обраний Никон. 25 липня року відбулося поставлення митрополита Никона до Патріарха Московського і всієї Русі архієрейським собором.

Заснування монастиря

Вступивши на первосвятительський престол, Никон висловив свій намір заснувати монастир на Валдайському озері, цареві Олексію Михайловичу. Государ схвалив прохання Патріарха і виділив із державної скарбниці величезні кошти для якнайшвидшого побудови обителі. Влітку року первосвятитель послав на місце будівництва вправних архітекторів, безліч людей та будівельних матеріалів, а до осені були збудовані та готові до освячення дві дерев'яні церкви. Соборний храм було освячено на честь чудотворної ікони Іверської Божої Матері, а теплий – в ім'я святителя Пилипа митрополита Московського. Першим настоятелем монастиря Патріарх призначає архімандрита Діонісія - "чоловіка вправна і божественному писанню виконана, чеснота, незлоблива ж і лагідна...".

Патріарх всією душею прагнув якнайшвидше поглянути на своє дітище. При першому відвідуванні обителі, що будується, Никон перейменував посад Валдайський на село Богородицький, а також назвав Валдайське озеро Святим, попередньо освятивши його і опустивши на дно Євангеліє та хрест. Сам монастир на додаток до колишньої назви був названий Святоозерським.

Для прославлення обителі за розпорядженням Патріарха було перенесено святі мощі Якова Боровичського. Набуття святих мощей відбулося загадково, і таємничим чином. Як свідчить Новгородський літопис, у році (за іншими джерелами на рік), У весі Боровичах на річці Мсті в порозі на світлому тижні у вівторок, з'явилася труна обгоріла, а в ньому тіло нетлінно суть мертвого. було на тому місці в порозі". У сонному баченні старійшинам селища відкрилося ім'я померлого. Святий назвав себе Яковом і докоряв людям за його відкидання. "І зрозуміли тоді жителі Боровичські своє нерозумне ставлення до явлених ним через приплив мощей Божого юнака". На місці зупинки труни було збудовано дерев'яну каплицю, і дуже скоро поблизу каплиці забило цілюще джерело. За час від явлення святих мощей до їх перенесення в Іверську обитель збереглося дванадцять письмових свідчень про чудові зцілення різних хвороб.

З приїздом до Іверського монастиря Кутеїнських ченців виникають нові ремесла: друкарі, палітурники, перекладачі. З'являються майстерні майстри в різьбленні по дереву, прекрасні іконописці. В обителі бере свій початок виробництво в Росії кольорових кахлів. До наших днів дійшли кахлі, що частково збереглися, на одному з вікон настоятельського корпусу.

Осуд Нікона та тимчасове закриття монастиря

Недовго перебувала Іверська обитель у квітучому стані. На Великому Церковному Соборі в році Першосвятителя було засуджено і скинуто з патріаршої кафедри. Під час опали Никона всі його монастирі: Іверський Валдайський, Хресний Онезький та Воскресенський Новоієрусалимський були закриті. Ці обителі визнавали створеними "не за статутами Святих Отців", внаслідок чого вотчини були взяті до скарбниці, а будівництво їх зупинено. Іверська братія разом із настоятелем була розміщена по різних монастирях інших обителів. Проте вже року суворий вирок було скасовано, й у Іверську обитель повернувся архімандрит Філофей з братією, як і повернули все раніше відібрані привілеї та землі.

Успенський собор

Головною спорудою Іверського монастиря є Успенський собор, який і досі не втратив своєї величі. Це одне з найбільших будівель XVII століття Росії. Кафедральний собор відрізняється простотою та монументальністю архітектурних форм. Посвята собору на честь Божої Матері та знаходження в ньому чудотворної ікони спочатку визначили тематику настінних розписів усередині храму. Разом із традиційним зображенням з Нового Завіту, на стінах храму є численні сюжети з житія святих угодників Божих пов'язаних із благодатною допомогою Пресвятої Діви Марії. У настінному живописі розповідається про безмежну милість Богоматері до людського роду та чудодійної сили її святих ікон. Важливе місце у розписі приділяється подіям з історії Іверського монастиря на Афоні: взяття Афонської гори під особливе заступництво Божої Матері, явище Іверської ікони біля Святої гори та хода до неї водами монаха Гавриїла. Зображено історію пришестя до Валдайського монастиря списку з чудотворного образу. На колонах розміщені численні зображення найбільш шанованих святих угодників Божих.

Стародавній живопис Успенського собору донині не зберігся. Вона була збита під час ремонтних робіт XVIII – XIX ст. Початковий розпис було виконано - мм. монастирськими майстрами Матвієм Карповим "з товаришами". У році постраждав внутрішнє оздоблення Кафедрального собору у "великій непомірній пожежі", і було відновлено тим же майстром. У середині XVIII століття собор розписаний наново, але значну частину її було втрачено під час нових ремонтних робіт у 30-х роках XIX століття. Новий олійний живопис був виконаний залишковськими майстрами Іваном та Андрієм Мітіними. У другій половині ХІХ століття відбувалося двічі оновлення живопису Успенського собору. Внутрішній вигляд собору чудово доповнював чудовий шестиярусний різьблений іконостас у стилі бароко з іконами Матвія Карпова та Василя Потапова. До цього дня, від первісного оздоблення собору збереглися ковані дверні грати та дубові різьблені двері XVII століття.

Дореволюційний стан монастиря

Незважаючи на погану матеріальну сторону, монастир вирізнявся високим благочестивим і духовним життям братії. Відомий своїми подвигами мовчальник Пахомій, який прийшов в обитель у середині ХІХ століття. Він з радістю виконував найважчі послухи і помер на уклінній молитві у своїй келії. Особливої ​​популярності набув настоятель обителі архімандрит Лаврентій. Своєю духовністю, добротою і лагідною вдачею він здобув загальну повагу. Він був духовним наставником не лише для братії монастиря, а й для багатьох жителів Валдаю та околиць.

Багато зусиль доклав архімандрит Лаврентій для відродження духовного та господарського життя обителі. Цього року було створено нову раку для святих мощів Якова Боровичського. Чудотворна Іверська ікона Божої Матері була прикрашена новою золотою ризою та коштовним камінням. Цього року було позолочено та оновлено іконостас Успенського собору. За його настоятельства було відремонтовано всі монастирські храми та житлові споруди, придбано багато цінного начиння для обителі. Він же організував "дивно дім", де приймав численних паломників і мандрівників. Іверська обитель годувала тисячі людей, і запаси її не збідніли. Усіх приймав настоятель, втішав, як міг, влаштовував на нічліг, стежив за тим, щоб паломники, що прибули до монастиря, були ситі й задоволені. "Це наш обов'язок перед Царицею Небесною" - говорив братії отець Лаврентій.

Допомога Божа і заступництво Пресвятої Богородиці постійно виявлялася в різних чудотворних явленнях. У році, коли епідемія холери лютувала майже по всій Росії, забираючи численні життя людей. Тоді жителі Валдая, охоплені жахом смерті, не сподіваючись на медичні засоби, вдалися до молитовного заступництва Пресвятої Богородиці. Взявши Іверську ікону Божої Матері, весь народ з урочистим хресним ходом і молитовним сподіванням обніс її навколо міста. Молитви про звільнення від холери були почуті, і заступництвом Цариці Небесної хвороба стала слабшати, а потім зовсім припинилася. На згадку про цю подію наступного року Святіший Урядовий Синод затвердив щорічно хресну ходу з Іверського монастиря навколо міста Валдая з молебним співом. Хресні ходи також відбувалися і в престольні свята: Успіння Божої Матері, Богоявлення Господнього, в день пам'яті святого Якова Боровичського. У хресних ходах брали участь не лише мешканці навколишніх міст та сіл, а й численні прочани з віддалених ваг. У такі дні кількість паломників у святу обителі сягала 10 - 15 тисяч жителів.

Внутрішнє монастирське життя вирізнялося суворим статутом. В обителі йшов суворий відбір бажаючих присвятити своє життя Богові, але не всі витримували чернечі послухи.

Останнім настоятелем Іверського монастиря перед революцією був архімандрит Йосип (Миколаївський). У році архімандрит Йосип був висвячений на єпископів міста Валдая.

Революція. Закриття монастиря

Після подій року становище монастиря змінилося на гірший бік. З січня року Радянська влада постійно реквізувала біля монастиря хліб, худобу, рибу, а також овочі та фрукти. 15 червня спеціальний загін з постанови повітового виконкому прибув до монастиря для реквізиції "надлишків хліба". Ченці вдарили в сполох і жителі Валдая, котрі любили і шанували святу обитель, підняли повстання проти такої зухвалості. Все населення міста як одне, вийшли надвір, захопили збройовий склад і розібрали зброю. Збройний загін, що прибув на острів, з тривогою спостерігав за зростанням народу на протилежному березі. Архімандритові Йосипу було запропоновано вирушити з загоном і заспокоїти Валдайський народ. Настоятель погодився. При наближенні до берега човна було обстріляно, і випадкова куля поранила архімандрита. Потерпілому настоятелю було надано медичну допомогу, а реквізицію терміново скасували. Наступного дня у Валдаї було введено військовий стан та застосовано збройні сили для наведення порядку.

Восени року Радянська влада робить нову спробу штурму Іверської обителі. У цей час були відібрані у монастиря: золота риза з чудотворної Іверської ікони, усі старовинні та дорогоцінні богослужбові речі. Проте невдовзі за наказом комісара Наркомпросу всі речі повернули, кампанія з вилучення церковних цінностей розпочнеться за кілька років і, звісно, ​​у період Іверський монастир буде розграбований повністю. Тоді ж у ченців були відібрані ключі від монастирських комор та комор. У монастирі створено Робочий комітет, який зажадав від настоятеля повного його підпорядкування монастирських справах.

Основні віхи будівництва: російський прототип грецького Іверона

Ідея зведення православного монастиря, який був своєрідною копією Іверської обителі на Афоні, спала Нікону в голову відразу ж після сходження на патріарший престол. За твердженням патріарха, під час поїздки на Соловки йому з'явилося божественне бачення, яке вказало на Валдайське озеро, як на майбутнє місце розташування монастиря.

Кошти на будівництво були виділені з державної скарбниці, а влітку 1653 на Валдайському озері було закладено перший камінь в основу майбутньої обителі. До осені на Сельвицькому острові виросли дві дерев'яні церкви, а за рік будівництво відвідав сам патріарх. Згідно з легендою, тут Никону вдруге з'явилося божественне бачення, що являло собою вогняний стовп. Після цієї події патріарх вирішив освятити Валдайське озеро, поклавши на його дно Євангеліє та хрест.

У 1655 році обитель заселила братія Оршанського чоловічого монастиря, що принесла з собою традиції друкарської та палітурної справи. А майже через 12 місяців було споруджено останню будівлю Валдайського Іверського монастиря – головний храм обителі, Успенський собор.

Історія Валдайського Іверського монастиря: від XVIII століття до наших днів

З початку XVIII століття Іверський монастир у Валдаї поступово втрачав власну значимість, і вже в 1712 році обитель об'єднали з Свято-Троїцькою Олександро-Невською лаврою.

У 1764 році, з метою збільшення надходження доходів до державної скарбниці, Катерина II підписала Маніфест про секуляризацію. Згідно з цим документом, земельні наділи православних церков та монастирів було вилучено, а 20 монастирів, до яких увійшов і Іверський, були повністю зняті з державного забезпечення. Однак, незважаючи на офіційне скасування, життя у Валдайській обителі все ще тепліло.

Справжні випробування чекали на монастир після Великої Жовтневої революції. З приходом до влади більшовиків тутешнім мешканцям довелося ділити і так мізерні запаси з нескінченними продзагонами. У 1919 р. монастир був оголошений трудовою артіллю. Близько 200 га угідь обителі оброблялися ченцями та послушниками, які в офіційних документах значилися як працівники артілі. У 1927 році комісія з комісаріату землеробства вирішила, що монастирські трудівники приділяють надто велику увагу богослужінню, внаслідок чого артіль повністю ліквідували. Під шумок і плутанину комісари вивезли з обителі образ Іверської Божої матері – головну святиню монастирського храму. Тепер її місце займає копія священного образу, зроблена в середині ХІХ століття.

Аж до 1991 року приміщення Валдайського Іверського монастиря займали організації різного профілю. Розташовувалися тут і історико-краєзнавчі музеї та майстерні. У свій час на території обителі діяв будинок інвалідів, який змінила спецшкола для дітей з туберкульозом, а потім турбаза.

У 90-ті Валдайський Іверський монастир знову повернули Новгородської єпархії. Практично всі його будівлі прийшли на той час у відверто плачевний стан, тому обителі чекала грандіозна реставрація. У ході останнього етапу реконструкційно-відновлювальних робіт Успенський собор обзавівся золоченими куполами, а його стіни знову покрив витончений фресковий розпис.

Сьогодні серед відновлених будівель Валдайського Іверського монастиря найоригінальнішими та найцікавішими з історичної точки зору є:

• Успенський собор;
• надбрамний храм Пилипа митрополита Московського
• надбрамний храм Архістратига Божого Михаїла;
• Богоявленська церква з трапезною;
• церква Якова Боровичського;
• Намісницький корпус;
• Шатрова дзвіниця;
• Казначейський корпус;
• Братський корпус;
• Вітальня, Дивовижний і Конюшневий корпуси;
• кам'яна огорожа;
• Миколаївська вежа;
• каплиця.

Іверський Богородицький монастир у Валдаї: як потрапити і до чого бути готовим

Відвідувати Валдайський Іверський монастир можна як у складі паломницьких колективів, так і самостійно, наприклад, приєднавшись до однієї з туристичних груп. Щоб потрапити на територію обителі як паломник, доведеться попередньо отримати благословення на поїздку у настоятеля свого храму, або в єпархії, до якої належить ваша церква. Планувати подорож краще заздалегідь, оскільки місця в монастирському готелі бронюються щонайменше за місяць до прибуття.

Знаходячись у стінах монастиря, дуже важливо розуміти специфіку даного місця, а також по можливості намагатися не порушувати строгого внутрішнього розпорядку. Якщо ви вирішили зупинитися в готелі на території обителі, то приготуйтеся дотримуватись монастирського режиму та не дискредитуйте себе всілякими запізненнями (до трапези або церковної служби).

Ретельно поставтеся до вибору гардеробу. Виключіть із нього джинси, міні-спідниці, шорти, а також блузи з відвертим декольте та інші нескромні речі. Жінкам і дівчатам слід взяти з собою хустки або косинки, щоб прикрити волосся, оскільки зазвичай екскурсійну діяльність у монастирі ведуть його мешканці (ченці, послушники). Ну а тих, хто все-таки забув взяти з собою відповідний одяг, виручить монастирська крамничка, де можна придбати скромні хустки та спідниці.

Що подивитись та відвідати під час екскурсії

На території Валдайського Іверського монастиря знаходиться кілька храмів, що діють, головним з яких є Успенський собор. Споруда була першою кам'яною спорудою обителі, зведеної в 1656 на найвищій частині острова. Відвідують церкву зазвичай через унікальний фресковий розпис XIX століття, що частково зберігся, а частково відновлений уже на початку 2000-х. Собор має п'ять позолочених глав (загалом на покриття куполів пішло близько 3000 золотих пластин) і є яскравим представником храмової архітектури, характерної для періоду будівництва Ніконіа.

Першим кам'яним будинком, збудованим після Успенського собору, стала Богоявленська церква, з'єднана з трапезною палатою. Над кресленнями споруди працював зодчий Аверкій Мокєєв, який раніше вже встиг звести Успенський собор. Просторий і світлий трапезний зал, що розташувався на високому фундаменті, був майстерно «влитий» у стіну Богоявленського храму, утворивши оригінальний архітектурний комплекс. До речі, після розвалу Радянського Союзу саме в Богоявленській церкві проходили перші богослужіння.

Ще один діючий монастирський храм – церква Архістратига Божого Михаїла. Споруда відрізняється відносно лаконічним виглядом: одноголову безстовпову конструкцію з трьох сторін оточують галереї. Під час Великої Вітчизняної війни у ​​ньому було організовано військовий госпіталь, у результаті більшість внутрішнього оздоблення і живопису безвісти зникла, а самі приміщення сильно занепали. Реставрація 2007 року дещо покращила стан будівлі, зробивши її якщо не ідеальною, то відносно задовільною.

З огляду на інших храмів Валдайського Іверського монастиря помітно виділяється архітектурний образ церкви Якова Боровичского. Не зовсім типовий вигляд пояснюється тим, що первісний храм був зруйнований при пожежі 1700 р., і лише через кілька років на місці згарища виросла нова кам'яна споруда. Невелика квадратна будова з круглою апсидою містила не лише храм, а й трапезну, а також лікарняні палати. Згодом будинок дещо виріс і обзавівся другим поверхом.

У західному крилі монастирської стіни розташувалася надбрамна церква Пилипа митрополита Московського. Цей храм першим зустрічає паломників, оскільки знаходиться прямо над головною брамою обителі.

Є в Іверському монастирі і свій музей, перший поверх якого займають монастирська крамниця та вбиральня. Тут усі охочі можуть придбати духовну літературу, ікони та деякі вироби, створені руками монастирських мешканців. Піднімаючись сходами, що ведуть на другий та третій поверхи будівлі, можна ближче познайомитися з життям головного реформатора православної церкви, патріарха Нікона, побачити предмети побуту монастирської братії, репродукції ікон та фотодокументи.

Ті, хто приїхав до обителі для того, щоб зміцнитися у вірі, можуть відвідати щоденні служби, здійснити таїнство хрещення чи вінчання, замовити заочне відспівування чи панахиду. Як і екскурсії, їх можна замовити в церковній лавці або поштою разом із грошовою пожертвою (через інтернет заявки на згадку не приймаються).

Богослужіння у монастирських храмах проводяться щодня з 7:00 до 9:00 та з 18:00 до 20:00. У суботу-неділю, а також у святкові дні – з 9:00 до 12:00 та з 18:00 до 21:00.

Надається відвідувачам та можливість прикластися до святих мощів. До речі, в Іверській обителі знаходиться 103 фрагменти священних мощей, серед яких частинки каменю від Гробу Господнього, а також шматочок Древа Животворного Хреста.

Як дістатися

Іверський монастир знаходиться за 10 км від міста Валдай, яке в свою чергу розташувалося на 386-му кілометрі траси М10, Москва – Санкт-Петербург. Дістатися сюди можна автобусом, або поїздом Псков – Москва. З міста потрапити в обитель можна по воді: щодня між валдайською пристанню та островом Сельвицький курсує теплохід «Зоря-211». Другий, не менш зручний варіант - місцеве таксі, яке автомобільним мостом перевезе вас на острів Рябіновий, а з нього вже по іншому мосту - на острів Сельвицький.

Іверський монастир (Росія) – опис, історія, розташування. Точна адреса та веб-сайт. Відгуки туристів, фото та відео.

• Тури на травневів Росію
• гарячі турив Росію

Попередня фотографія Наступна фотографія

Головна православна пам'ятка Валдая – Іверський монастир – знаходиться на Сельвицькому острові Валдайського озера. Обитель була заснована в середині 17 століття за подобою чоловічого монастиря на горі Афон.

Сьогодні на території Валдайського Іверського монастиря розташовані Собор Успіння Пресвятої Богородиці, Богоявленська церква, кілька Надбрамних церков, каплиця з усипальницею, Паломницький центр, а також господарські та адміністративні корпуси.

Іверський монастир відкритий для відвідувань з 6:00 до 21:00. Для туристів та паломників співробітники обителі проводять щоденні екскурсії. Правда, потрібно заздалегідь записатися по телефону і позначити кількість людей у ​​вашій тургрупі. В Іверському монастирі для туристів передбачено розміщення у вітальному корпусі (з ночівлею та харчуванням), але ці питання також слід узгодити з Паломницьким центром.

Дістатися острова, де знаходиться Іверський монастир, можна на теплоході. Він курсує щодня: у будні теплохід «Зоря-211» відходить від пристані Валдая о 10:00, 12:00, 14:00 та 16:00, у суботу та неділю – о 9:00. Квиток на теплохід коштує 100 RUB.

Після відвідування Іверського монастиря можна вирушити на прогулянку Валдайським озером на тому ж теплоході.

Катання триває близько години (відправлення від острова - о 17:00) і коштує 250 RUB.

Ціни на сторінці вказані на листопад 2019 р.