Енциклопедія пожежної безпеки

Виникнення філософії в давній Індії Китаю коротко. Філософська думка стародавньої Індії та стародавнього китаю. Що ми довідалися

Філософія Стародавньої Індії

Філософські ідеї на Стародавній Індії починають формуватися приблизно у II тис. до зв. е. Більш ранніх прикладів людство не знає. В наш час вони стали відомі завдяки давньоіндійським літературним пам'ятникам під загальною назвою "Веди", що буквально означає знання, ведення.

“Веди” являють собою своєрідні гімни, молитви, піснеспіви, заклинання і т. п. Написані вони приблизно у II тис. до н. е. на санскриті. У “Ведах” вперше робиться спроба наблизитися до філософського тлумачення довкілля. Хоча в них міститься напівзабобонне, напівміфічне, напіврелігійне пояснення навколишньої людини світу, проте їх розглядають як філософські, а точніше передфілософські, дофілософські джерела.

Упанішад

Філософськими творами, що відповідають нашим уявленням про характер постановки проблем, та й формі викладу матеріалу та їх вирішення, є “Упанішади”, що буквально означає сидіти біля ніг вчителя та отримувати повчання. Вони з'явилися приблизно в ІХ - VI ст. до зв. е. і за формою представляли, як правило, діалог мудреця зі своїм учнем або ж з людиною, яка шукає істину і згодом стає її учнем. Загалом відомо близько сотні "Упанішад". Релігійно-міфологічне тлумачення довкілля у найзнаменитіших “Упанішадах” переростає певною мірою на диференційоване осмислення явищ світу. Так, з'являються ідеї про існування різних видів знань, зокрема, логіки, риторики, граматики, астрономії, науки чисел та військової науки. Зароджуються ідеї і про філософію як своєрідну галузь знань. І хоча повністю позбутися релігійно-міфологічного тлумачення світу авторам “Упанішад” не вдалося, можна вважати їх ранніми з відомих філософських творів. В “Упанішадах”, насамперед у згаданих вище творах, зроблена спроба постановки та обговорення таких суттєвих філософських проблем, як з'ясування першооснови природи і людини, сутності людини, її місця та ролі у навколишньому середовищі, пізнавальних здібностей, норми поведінки та ролі в це людська психіка. Зрозуміло, тлумачення та пояснення всіх цих проблем дуже суперечливе, а часом зустрічаються судження, що виключають одне одного. Чільну роль пояснення першопричини і першооснови явищ світу, т. е. довкілля, відводиться духовному початку, яке позначається поняттям “брахман” чи “атман”. У більшості текстів "Упанішад" "брахман" і "атман" трактуються як духовний абсолют, безтілесна причина природи і людини. Червоною ниткою через всі “Упанішади” проходить ідея про тотожність духовної сутності суб'єкта (людини) та об'єкта (природи), що відбилося у знаменитому вислові: “Ти є те”, або “Ти – одне з тим”. "Упанішади" і викладені в них ідеї не містять логічно послідовної та цілісної концепції. При загальному переважанні пояснення світу як духовного і безтілесного в них представлені інші міркування та ідеї і, зокрема, робляться спроби натурфілософського пояснення першопричини і першооснови явища світу і сутності людини. Так, у деяких текстах проявляється прагнення показати зовнішній і внутрішній світ, що складається з чотирьох або навіть п'яти речових елементів.

Пізнання та набуте знання поділяються в “Упанішадах” на два рівні: нижчий та вищий. На нижчому рівні можна пізнавати лише навколишню дійсність. Це знання не може бути істинним, оскільки воно за своїм змістом буде уривчастим, неповним. Пізнання істини, тобто духовного абсолюту, можливе лише через вищий рівень знання, яке набуває людина через містичну інтуїцію, остання ж, у свою чергу, формується значною мірою завдяки вправам йоги. Одна з найважливіших проблем в "Упанішадах" - дослідження сутності людини, її психіки, душевних хвилювань і форм поведінки. У цій галузі давньоіндійські мудреці досягли успіхів, неперевершених в інших світових центрах філософії. Приділяючи значну увагу етичним проблемам, автори "Упанішад" фактично закликають до пасивно-споглядальної поведінки і ставлення до навколишнього світу, вважаючи вищим блаженством для людини повне відсторонення від усіх мирських турбот. До вищого блаженства вони відносять не чуттєві насолоди, а добротний, спокійний стан душі. До речі, саме в “Упанішадах” вперше ставиться проблема переселення душ (самсара) та оцінка минулих дій (карма), що згодом набуло розвитку у релігійних віровченнях. Зрозуміло, цю проблему не можна оцінювати однозначно, наприклад, лише у релігійно-богословському ракурсі. Тут робиться також спроба за допомогою моральних принципів (дхарми) скоригувати поведінку людини на кожній стадії її існування. Роль “Упанішад” історія всієї індійської філософії надзвичайно велика. Вони, по суті, стають фундаментом для всіх або майже всіх наступних філософських течій, що з'явилися в Індії, оскільки в них ставилися або розроблялися ідеї, які тривалий час "живили" філософську думку в Індії. Можна сказати, що в історії Індії, а певною мірою і деяких найближчих країнах Середнього та Далекого Сходу, “Упанішади” були тим самим, ніж для Європи.

Значний внесок у розвиток філософії у Стародавній Індії було внесено буддизмом. Основоположником буддизму вважається Сіддхартха Гуатама, або Будда (бл. 583 - 483 рр.. До н. Е..). Ім'я Сіддхартха означає "досягнув мети", Гаутама - родове ім'я. Пошуки шляху, що веде до подолання страждань, які переживають люди, стали основною рушійною силою життєдіяльності Гаутами. Він зрікається трону і сім'ї і стає мандрівним аскетом. На початку він звернувся до йогічної медитації, яка є реалізацією прагнення здобути божественне начало людською особистістю через дисципліну тіла та розуму. Але це спосіб наближення до бога не задовольнив його. Потім він пройшов шлях суворої аскези. Аскеза Гаутами була такою суворою, що він був близьким до смерті. Однак цей шлях не привів його до мети. Нарешті він сів під деревом, обернувшись обличчям на схід і вирішив не залишати це місце, доки не отримає просвітлення. У ніч повного місяця Гаутама подолав чотири ступені медитивного трансу, точно усвідомлював те, що відбувається і в останню варту ночі знайшов просвітлення і став Буддою, тобто "Просвітленим".

Будда побачив шлях, що веде до звільнення від усіх страждань, тобто до "Нірван".

У тридцять п'ять років він прочитав свою першу проповідь, яку називають Першим поворотом колеса Діарми. Свій шлях Будда назвав серединним, оскільки відкидав і аскетизм, і гедонізм, що передбачає прагнення задоволенням, як односторонні крайнощі. У цій проповіді він проголосив “ Чотири Благородні Істини”.

Суть їх зводиться до такого:
  • все людське життя - це суцільне страждання;
  • причина страждань - прагнення до задоволень;
  • припинити страждання можна лише на шляхах відмови від уподобань та відчуженості;
  • веде до припинення страждання "Шляхетний Восьмеричний шлях", що передбачає використання вірних поглядів, вірного наміру, вірної мови, вірної дії, вірних засобів життя, вірного зусилля, вірного пам'ятання та вірного зосередження.

Будда, подібно до лікаря, що виявляє хворобу, пропонує її лікування. У чотирьох істинах, проголошених Буддою, міститься діагноз і рецепт хвороби, що вразила життя людей. І хоча цей діагноз і рецепт звучать нехитро, але вони містять глибоке філософське відкриття.

Три характеристики буття

Його першу частину складає те, що Будда позначив так "Три характеристики буття". Перша характеристика свідчить, що це складові буття перехідні, всі істоти у ньому виникають, зазнають змін і зникають. Відповідно до другої характеристики всі складові позбавлені свого постійного "Я". Люди прагнуть досягти задоволень і забувають про те, що коли вони досягнуть їх, ці задоволення можуть перестати радувати, втратити привабливість і навіть стати небажаними. Іншими словами, їхні бажання як основа їхнього “Я” непостійні. Третя характеристика буття полягає у наповненості всіх складових буття стражданням. На думку Будди, потік подій, до якого включені люди, внаслідок своєї мінливості ніколи не може бути джерелом справжнього щастя та душевного спокою; більше того він приносить нескінченні страждання через те, що людей обтяжує і мучить нездійсненність їх бажань, які накочують на них як хвилі моря, що біжать одна за одною на берег.

Законом серединного шляху Будда оголосив закон "взаємного походження". Суть його в тому, що будь-яка подія зумовлена ​​своєю причиною і є причиною інших подій. У “Бесіді про причинно-наслідковий зв'язок” Будда називає чотири характеристики причинності: об'єктивність, необхідність, незмінність та обумовленість. Цей закон відкрився Будді тієї ночі, коли він знайшов просвітлення. Цей закон став основою всієї системи його поглядів.

Цей закон надав Будді можливість тлумачити закон карми та пояснювати ланцюг народжень. Будда вважав, що людська істота складається з п'яти компонентів: тіла, відчуття, сприйняття, волі, свідомості. У кожний момент часу людина є поєднанням названих компонентів. Кожен наступний стан людини обумовлений попереднім її станом. Істотним чинником, що зумовлює зміну людських станів, згідно з Буддою, виступає моральний зміст поведінки людини. Аморальні вчинки людини призводять до того, що майбутнє становище людини стає менш сприятливим, добрі вчинки здатні поліпшити становище. У цьому полягає закон Карми. Причинно-наслідковий зв'язок із фізичною смертю не переривається, вона супроводжує його свідомість, яка переходить в інше, знову народжене тіло. Зважаючи на те, що страждання переслідують людину в її різних життях, що змінюються, а нірвана є звільненням від перероджень і страждань, що супроводжують їх, то саме її досягнення і є, відповідно до Будди, його вищою метою. Для досягнення цієї мети необхідно діяти відповідно до вимог Благородного Восьмеричного Шляху, пам'ятаючи про те, що перші дві його частини – вірні погляди та вірні наміри – виступають основою мудрості, наступні три – вірна мова, вірна поведінка та вірні засоби до життя – є основою моральності та останні три - вірне зусилля, вірне пам'ятання і правильне зосередження - ведуть до зосередження. Перехід від мудрості до моральності і так далі до зосередження - це щаблі сходження до нірвани. Спочатку людина переживає проблиски мудрості, що спонукають його до моральності та до витоків зосередження. Своєю чергою, зосередження сприяє поглибленню мудрості. Зростаюча мудрість посилює моральність і сприяє досягненню вищих рівнів зосередження. Зрештою це сходження призводить до нірвани.

Буддійська моральність передбачає реалізацію у поведінці п'яти принципів, які перебувають у помірності від вбивства, крадіжки, розбещеності, брехні та міцних напоїв.

Особливість поглядів Будди у тому, що це прозріння, знання і досягнення він оголошував результатами людських зусиль. Будда вважав питання, що стосуються метафізики, наприклад, про вічність або невічність світу, несуттєвими, що відволікають від цілей порятунку.

Будда вважав, що крім такої важливої ​​мети, як досягнення особистої нірвани, у людини має бути й інша: влаштування щастя всього людського суспільства, а також більш висока мета — забезпечення щастя всіх живих істот.

Філософія Стародавнього Китаю

Однією з ранніх літературних пам'яток Стародавнього Китаю, у якому викладено філософські ідеї, є “І цзин” (“ Книга змін”). У назву цього джерела вкладено глибоке значення, суть якого — це спроба відобразити процеси, що відбуваються в природі, включаючи її небесну сферу з природною системою зірок. Небесна природа (світ), разом із Сонцем і Місяцем, у процесі своїх щодобових орбіт, то піднімаючись, то опускаючись, творить усе різноманіття піднебесного світу, що постійно змінюється. Звідси і назва літературної пам'ятки - "Книга змін".

Суворо кажучи, " Книга змін” — це ще не філософський твір, а своєрідна літературно-поетична лабораторія, в якій здійснюється перехід від дофілософських та певною мірою міфологічних уявлень до власне філософського мислення, а колективістська родова свідомість переростає в особисті філософські погляди цілком мудрих людей. "Книга змін" займає особливе місце в історії давньокитайської філософської думки. Найвидатнішими філософами Стародавнього Китаю, що багато в чому визначили її проблематику та розвиток на століття вперед, є Лаоцзи (друга половина VI – перша половина V ст. до н. е.) та Конфуцій (Кун Фу-цзи, 551 – 479 рр. до н.е.). е.). Хоча в Стародавньому Китаї творили й інші мислителі, все ж насамперед філософська спадщина Лаоцзи і Конфуція дає досить об'єктивне уявлення про філософські пошуки давньокитайських мислителів. Ідеї ​​Лаоцзи викладено у книзі "Дао де цзин", яка була підготовлена ​​до друку його послідовниками і з'явилася на рубежі IV - III ст до н. е.

Даосизм

Важко переоцінити її значення історія давньокитайської думки. Досить сказати, що Лаоцзи та її твори заклали основи даосизму, першої філософської системи Стародавнього Китаю, що отримала довге життя і втратила значення наші дні. Центральне значення в даосистському вченні належить поняття "дао", яке постійно, а не одного разу, з'являється, народжується в будь-якій точці Всесвіту. Проте трактування його змісту неоднозначне. З одного боку, "дао" означає природний шлях всіх речей, що не залежить ні від бога, ні від людей, і є виразом загального закону руху та зміни світу. Відповідно до цього підходу всі явища і речі, перебуваючи у стані розвитку та зміни, досягають певного рівня, після якого вони поступово перетворюються на свою протилежність. При цьому розвиток трактується своєрідно: воно йде не висхідною лінією, а здійснюється по колу. З іншого боку, “дао” — вічне, незмінне, яке має будь-яких форм непізнаване початок, не сприймається органами людських почуттів. "Дао" постає як нематеріальна духовна основа всіх речей та явищ природи, у тому числі й людини. Його реалізація стає можливою завдяки “де”, що означає сили чи чесноти, що діють спонтанно. Найкращим способом реалізації “дао” у світі є принцип “увей” ненавмисної активності. Наведемо деякі висловлювання про сутність "дао" та форми його прояву, що містяться в "Дао де цзін". Фактично, йдеться про розуміння давньокитайським мислителем сутності буття. Ось приклад висловлювання, визначального природне походження “дао”, а певною мірою та її тілесність: “Дао, може бути виражено словами, немає постійне дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям. Безіменний є початок неба та землі. Той, хто має ім'я, є мати всіх речей”. І далі. “Людина слідує землі. Земля слідує небу. Небо слідує дао, а дао слідує природності”. А ось уривок, що характеризує безтілесність "дао" та форми його прояву. “Дао безтілесне і позбавлене форми, а застосування невичерпно. О, глибоке, воно здається праотцем всього сущого. Якщо притупити його проникливість, звільнити його від безладного стану, стримати його блиск, уподібнити його порошинці, воно здаватиметься ясно існуючим. Не знаю, чиє воно породження”. І далі. “Дао безтілесно. Лаоцзи та її послідовники переконані у необхідності знань і відзначають їх величезну роль людського життя. Проте їхній ідеал знання, їхнє розуміння знання відрізняються своєрідністю. Це, зазвичай, споглядальне знання, т. е. констатація, фіксація речей, явищ і процесів, які у світі. Зокрема, це знаходить своє підтвердження у визнанні того, що “оскільки все, що існує, змінюється само собою, нам залишається лише споглядати його повернення (до кореня). Хоча речі (у світі) складні та різноманітні, але всі вони розквітають і повертаються до свого кореня. Повернення до колишнього кореня називаю спокоєм, а спокій називаю поверненням до суті. Повернення до сутності називаю сталістю. Знання сталості називається досягненням ясності, а незнання сталості призводить до безладу та бід». "Той, хто знає сталість стає досконалим". Лаоцзи робить спробу структурувати різні рівні знання: "Той, хто знає людей - мудрий, знає себе - освічений". Далі пропонується своєрідна методологія пізнання, суть якої зводиться до того, що собою можна пізнати інших; по одній сім'ї можна пізнати інші; по одному царству можна пізнати інші; по одній країні можна пізнати Всесвіт. Як я знаю, що Піднебесна така? Завдяки цьому. А ось які ідеї висловлюються про соціальний устрій суспільства та його управління. Так, характеризуючи стиль управління державою, а побічно це передбачає форми державного устрою, давньокитайський мислитель вважає найкращим правителем того, про який народ знає лише те, що він існує. Дещо гірші ті правителі, яких народ любить і підносить. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і найгірші ті правителі, яких народ зневажає. Про метод, стиль державного управління йдеться, що коли уряд спокійно, люди стають простодушними. Коли уряд діяльний, люди стають нещасними. І як своєрідна рекомендація і порада правителям пропонується не тіснити житла людей, не зневажати їх життя. Хто не зневажає простолюдинів, той не буде зневажається ними. Тому досконалий, знаючи себе, не переймається гординею. Він любить себе, але сам себе не підносить.

Конфуцій

Подальше становлення та розвиток давньокитайської пов'язується з діяльністю Конфуція, мабуть, найвидатнішого китайського мислителя, чиє вчення і зараз має мільйони шанувальників і не тільки на території Китаю. Становленню Конфуція як мислителя багато в чому сприяло його знайомство з давньокитайськими рукописами: "Книга пісень" ("Шіцзін"), "Книги історичних переказів" ("Шуцзін"). Він навів їх у належний порядок, відредагував та зробив доступними для широкого ознайомлення. Велику популярність Конфуцію на багато століть уперед принесли змістовні та численні коментарі, зроблені ним до “Книги змін”. Власні погляди Конфуція було викладено у книзі “Бесіди і судження” (“Лунь юй”), що була опублікована учнями і послідовниками виходячи з його висловлювань і повчань. Конфуцій - творець оригінального етико-політичного вчення, деякі положення якого не втратили свого значення і в наші дні. Основними поняттями конфуціанства, що становлять фундамент цього вчення, є "жень" (людина, гуманність) і "чи". “Жень” виступає як фундамент етико-політичного вчення як і його кінцева мета. Основний принцип "жень": "Чого не бажаєш собі, того не роби людям". Засобом набуття “жень” є практичне втілення “чи”. Критерієм застосування та прийнятності "чи" виступає "і" (борг, справедливість). “Лі” (шанобливість, норми гуртожитку, церемоніал, соціальний регламент) включає у собі широке коло правил, що регламентують, сутнісно, ​​всі сфери життя, починаючи з сім'ї і включаючи державні відносини, і навіть відносини всередині суспільства — між окремими людьми і різними соціальними групами.

Моральні принципи, соціальні відносини, проблеми державного управління – головні теми у навчанні Конфуція. Що ж до рівнів знання, він проводить таку градацію: “Вище знання — це вроджене знання. Нижче знання, набуті вченням. Ще нижче — знання, набуті внаслідок подолання труднощів. Найбільш нікчемний той, хто бажає отримувати повчальні уроки з труднощів”. Отже, можна цілком стверджувати, що Лаоцзи і Конфуцій своєю філософською творчістю заклали міцний фундамент у розвиток китайської філософії багато століть вперед.

5. Філософія Стародавньої Індії та Стародавнього Китаю (конфуціанство та даосизм).

Філософські ідеї у Стародавній Індії

Філософські ідеї в Стародавній Індії починають формуватися приблизно в II тис. до н. “ Веди” представляютьсобою своєрідні гімни, молитви, піснеспіви, заклинання тощо. п. Написані вони у другому тисячолітті до зв. е. на санскриті. У “Ведах” вперше робиться спроба наблизитися до філософського тлумачення довкілля. Хоча в них міститься напівзабобонне, напівміфічне, напіврелігійне пояснення навколишньої людини світу, проте їх розглядають як філософські, а точніше передфілософських, дофілософських джерел.

Філософськими творами, Що відповідають нашим уявленням про характер постановки проблем, та й формі викладу матеріалу та їх вирішення, є “ Упанішади”,що буквально означає сидіти біля ніг вчителя та отримувати повчання. Вони з'явилися приблизно в IX-VI століттях до нашої ери і формою представляли, як правило, діалог мудреця зі своїм учнем або ж з людиною, яка шукає істину і згодом стає його учнем.

У “Упанишадах” Чільну роль поясненні першопричини і першооснови явищ світу, тобто довкілля відводиться духовному початку, яке позначається поняттям “брахман” чи “атман”. Відзначаючи наявність спроби певною мірою натурфілософського пояснення першопричини і першооснови явищ світу і сутності людини, слід зазначити, що головна роль авторами "Упанішад" все ж таки відводилася духовному початку - "брахману" і "атману". У більшості текстів "Упанішад" "брахман" і "атман" трактуються як духовний абсолют, безтілесна причина природи і людини. Ось як про це йдеться в “Упанішадах”: “19. Брахман з'явився першим із богів, творець всього, хранитель світу”.

Червоною ниткою через всі “Упанішади” проходить ідея про тотожність духовної сутності суб'єкта (людини) та об'єкта (природи), що відбилося у знаменитому вислові: “Ти є те”, або “Ти – одне з тим”.

"Упанішади" і викладені в них ідеї не містять логічно послідовної та цілісної концепції. При загальному переважанні пояснення світу як духовного і безтілесного в них представлені інші міркування та ідеї і, зокрема, робляться спроби натурфілософського пояснення першопричини і першооснови явища світу і сутності людини.

Пізнання та набуте знання підрозділяється в “Упанішадах” на два рівні: нижча та вища. На нижчому рівні можна пізнавати лише навколишню дійсність. Це знання не може бути істинним, оскільки воно за своїм змістом є уривчастим, неповним. Пізнання істини, тобто духовного абсолюту, можливе лише через вищий рівень знання, яке набуває людина через містичну інтуїцію, остання ж, у свою чергу, формується значною мірою завдяки йогічним вправам.

Так, мислителі Стародавньої Індії відзначають складність структури людської психіки та виділяють у ній такі елементи, як свідомість, воля, пам'ять, дихання, роздратування, заспокоєнняе і т. п. Підкреслюється їх взаємозв'язок та взаємовплив.

Приділяючи значну увагу етичним проблемам, автори "Упанішад" фактично закликають до пасивно-споглядальної поведінки і ставлення до навколишнього світу, вважаючи вищим блаженством для людини повне відсторонення від усіх мирських турбот. До вищого блаженства вони відносять не чуттєві насолоди, а добротний, спокійний стан душі. До речі, саме в "Упанішадах" вперше ставиться проблема переселення душ (самсара) та оцінка минулих дій (карма), що згодом набуло розвитку у релігійних віровченнях.

2. Філософська думка у Стародавньому Китаї

Найвидатнішими філософами Стародавнього Китаю, які багато в чому визначили її проблематику та розвиток на століття вперед, є Лаоцзи (друга половина VI – перша половина V ст. до н. е.) та Конфуцій (Кун Фу-цзи, 551–479 до н. е.). ).

Лаоцзита його твори заклали основи даосизму, першої філософської системи Стародавнього Китаю, що отримала довге життя і не втратила значення в наші дні. Філософські погляди Лаоцзи суперечливі. Дивуватися цьому не слід, іншими вони не могли бути. У ту епоху йшов процес становлення китайської філософії, і кожен великий мислитель, а Лаоцзи був таким, не міг не відобразити у своєму вченні суперечливість навколишнього світу.

Центральне значення у даосистському вченні належить поняттю “дао”,яке постійно, а чи не раз, з'являється, народжується у будь-якій точці Всесвіту. Проте трактування його змісту неоднозначне. З одного боку, "дао" означає природний шлях всіх речей, що не залежить ні від бога, ні від людей, і є виразом загального закону руху та зміни світу. Відповідно до цього підходу всі явища і речі, перебуваючи у стані розвитку та зміни, досягають певного рівня, після якого вони поступово перетворюються на свою протилежність. При цьому розвиток трактується своєрідно: воно йде не висхідною лінією, а здійснюється по колу.

З іншого боку, “дао” – вічне, незмінне, яке має будь-яких форм непізнаване початок, несприймається органами людських почуттів. "Дао" постає як нематеріальна духовна основа всіх речей та явищ природи, у тому числі й людини.

Лаоцзи та її послідовники переконані у необхідності знань і відзначають їх величезну роль людського життя. Проте їхній ідеал знання, їхнє розуміння знання відрізняються своєрідністю. Це, зазвичай, споглядальне знання, тобто констатація, фіксація речей, явищ і процесів, які у світі. Зокрема, це знаходить своє підтвердження у визнанні того, що “Оскільки все, що існує, змінюється само собою, нам залишається лише споглядати його повернення (до кореня). Хоча речі (у світі) складні та різноманітні, але всі вони розквітають і повертаються до свого кореня. Повернення до колишнього кореня називаю спокоєм, а спокій називаю поверненням до суті. Повернення до сутності називаю сталістю. Знання сталості називається досягненням ясності, а незнання сталості призводить до безладу та бід. Той, хто знає сталість, стає досконалим.

А ось які ідеї висловлюються про соціальний устрій суспільства та його управління. Так, характеризуючи стиль управління державою, а побічно це передбачає форми державного устрою, давньокитайський мислитель вважає найкращим правителем того, про який народ знає лише те, що він існує. Дещо гірші ті правителі, яких народ любить і підносить. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і найгірші ті правителі, яких народ зневажає. Про метод, стиль державного управління йдеться, що коли уряд спокійно, люди стають простодушними. Коли уряд діяльний, люди стають нещасними. І як своєрідна рекомендація і порада правителям пропонується не тіснити житла людей, не зневажати їх життя. Хто не зневажає простолюдинів, той не буде зневажається ними. Тому досконалий, знаючи себе, не переймається гординею. Він любить себе, але сам себе не підносить.

Подальше становлення та розвиток давньокитайської філософії пов'язують із діяльністю Конфуція. Становленню Конфуція як мислителя багато в чому сприяло його знайомство з давньокитайськими рукописами: "Книга пісень" ("Шіц-зін"), "Книги історичних переказів" ("Шуцзін"). Він навів їх у належний порядок, відредагував та зробив доступними для широкого ознайомлення. Велику популярність Конфуцію на багато століть уперед принесли змістовні та численні коментарі, зроблені ним до “Книги змін”.

Основними поняттями конфуціанства, що становлять фундамент цього вчення, є "жень" (людина, гуманність) і "чи"”. “Жень”виступає і як фундамент етико-політичного вчення та як його кінцева мета. Основний принцип "жень": "Чого не бажаєш собі, того не роби людям". «Лі»(шанобливість, норми гуртожитку, церемоніал, соціальний регламент) включає у собі широке коло правил, що регламентують, сутнісно, ​​все сфери життя, починаючи з сім'ї і включаючи державні відносини, і навіть відносини всередині суспільства – між окремими людьми і різними соціальними групами. Моральні принципи, соціальні відносини, проблеми державного управління – головні теми у навчанні Конфуція.. Конфуцій вважає моральною поведінку, наприклад, сина, який за життя батька з повагою спостерігає його вчинки, а після смерті слідує прикладу його діянь і протягом трьох років не змінює порядків, заведених батьком. На питання про те, як потрібно керувати людьми і як змусити простолюдинів коритися, Конфуцій відповідає: Якщо ж наставляти людей за допомогою моральних вимог і встановити правило поведінки відповідно до “чи”, то люди не тільки соромитимуться поганих справ, але й щиро повернуться на праведний. шлях.

У тому, що стосується осмислення та пізнання навколишнього світу,Конфуцій переважно повторює ідеї, висловлені його попередниками, і зокрема, Лаоцзи, у чомусь навіть поступаючись йому. Так, навколишній світ, природу Конфуцій, по суті, звужує та обмежує лише небесною сферою. Істотним елементом природи у нього виступає доля, як щось уроджене, що зумовлює сутність і майбутнє людини. Так, він каже: “Що можна сказати про небо? Зміна чотирьох пір року, народження всього сущого”. Про долю говориться: “Все спочатку зумовлено долею, і тут нічого не можна ні зменшити, ні додати. Бідність і багатство, нагорода і покарання, щастя і нещастя мають своє коріння, створити який сила людської мудрості неспроможна”. Аналізуючи природу людського знання та можливості пізнання,Конфуцій вважає, що за своєю природою люди подібні між собою. Лише найвища мудрість і крайня дурість незмінні. Люди починають відрізнятися один від одного завдяки звичкам та вихованню. Що ж до рівнів знання, він проводить таку градацію: “Вище знання – це вроджене знання. Нижче знання, набуті вченням. Ще нижче - знання, отримані в результаті подолання проблем.

Своїм корінням філософія Стародавнього Китаю сягає глибокого минулого і налічує більше двох з половиною тисячоліть. Довгий час перебуваючи в ізоляції від усього світу, вона змогла пройти свій власний шлях і набути ряду унікальних рис.

Особливості давньокитайської філософії

У період свого становлення та розвитку філософія Стародавнього Китаю, як і культура загалом, не зазнавала впливу жодних інших духовних традицій. Це абсолютно самостійна філософія, яка має важливі відмінності від західної.

Центральною темою давньокитайської філософії є ​​ідея гармонії з природою та загального взаємозв'язку людини з космосом. На думку китайських філософів, в основі всього сущого лежить триєдність Всесвіту, що включає небо, землю і людину. При цьому вся енергія пронизана енергією «Ці», яка ділиться на два початки – жіноче інь та чоловіче ян.

Передумовою у розвиток давньокитайської філософії стало панівне релігійно-міфологічне світогляд. У давнину китайці були впевнені, що все у світі відбувається за волею Неба, головним управителем якого був Шан-ді – Верховний імператор. У нього в підпорядкуванні знаходилися численні духи та боги, схожі на птахів, тварин чи риб.

Рис. 1. Китайська міфологія.

До характерних особливостей філософії Стародавнього Китаю слід зарахувати:

  • Культ предків. Китайці вірили, що померлі дуже впливають на долі людей, що живуть. При цьому їх вплив мав позитивний характер, оскільки до завдань духів входила щира турбота про здоров'я.
  • Тісна взаємодія чоловічого та жіночого початку. Згідно з давніми віруваннями, в момент створення всього живого Всесвіт перебував у стані хаосу. Лише після народження двох духів інь та ян відбулося впорядкування Всесвіту та поділ його на дві єдності – небо та землю. Чоловічий початок ян узяв під заступництво небо, а жіночий початок інь – землю.

Рис. 2. Інь та Ян.

Філософські школи Стародавнього Китаю

Давньокитайська філософія базувалася на кількох навчаннях, які мали багато спільного і відрізнялися лише в деталях світогляду. Найбільш важливими і значущими у культурі Стародавнього Китаю стали два напрями – конфуціанство та даосизм.

ТОП-4 статтіякі читають разом з цією

  • Конфуціанство . Один із найважливіших напрямів філософії Стародавнього Китаю, який не втратив своєї актуальності й донині. Засновником цієї школи став великий китайський мислитель Конфуцій, який бачив сенс життя у прояві гуманізму, шляхетності, а також у неухильному дотриманні ритуалів та правил поведінки. У центрі його вчення знаходилася людина, її поведінка, моральний та розумовий розвиток. Конфуціанство торкалося управління державою. Стародавній мислитель вкрай негативно ставився до насадження суворих законів, вважаючи, що вони порушуватимуться. p align="justify"> Розумне правління може здійснюватися тільки на основі особистого прикладу.

Дитинство Конфуція було дуже важким. Після втрати годувальника сім'я жила у страшній злиднях, і хлопчикові доводилося багато працювати, щоб допомогти матері. Однак завдяки добрій освіті, наполегливості та працьовитості йому вдалося зробити успішну кар'єру на державній службі, а після перейти до викладацької діяльності.

  • Даосизм . Популярне давньокитайське вчення, фундатором якого став філософ Лао-Цзи. Дао - це шлях, загальний початок та загальний кінець. Згідно з вченням Лао-Цзи, всесвіт є джерелом гармонії, і завдяки цьому кожна жива істота прекрасна лише у своєму природному стані. Основна ідея даосизму - це недіяння. Людина тільки тоді набуде свободи і щастя, коли житиме в гармонії з природою, далеко від мирської метушні, відмовившись від матеріальних цінностей і живучи в простоті.

Рис. 3. Лао-Цзи.

  • Легізм . Засновником навчання вважається китайський мислитель Сюнь-Цзи. Згідно з його вченнями, управління людиною, суспільством та державою можливе лише на основі тотального порядку та контролю. Лише в такий спосіб можна придушити у людині його темне початок і визначити правильне існування у соціумі.
  • Моїзм . Школа одержала свою назву на честь вчителя Мо-Цзі. В основі моїзму лежить ідея любові, обов'язку, взаємної користі та рівності всіх людей. Кожна людина повинна прагнути не тільки до власного добра: вона повинна всіляко допомагати досягти її своїм ближнім.

Що ми дізналися?

При вивченні теми «Філософія Стародавнього Китаю» ми дізналися найголовніше про філософію Стародавнього Китаю. З'ясували, коли почалося зародження давньокитайських навчань, які передумови їхнього розвитку, які основні риси.

Тест на тему

Оцінка доповіді

Середня оцінка: 4 . Усього отримано оцінок: 366.

МІНІСТЕРСТВО СІЛЬСЬКОГО ГОСПОДАРСТВА І

ПРОДОВОЛЕННЯ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

ДЕПАРТАМЕНТ З РИБОЛІВСТВА

МУРМАНСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ

ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ ЗАОЧНОГО

СОЦІАЛЬНО-ЕКОНОМІЧНОЇ ОСВІТИ

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

ПЗ ФІЛОСОФІЇ

Тема: "Філософія Стародавнього Китаю та Індії."

Дата здачі роботи в деканат: ________________

Мурманськ

План

1. Філософія Стародавнього Китаю._______________________________________ 3

Конфуціанство._______________________________________________________ 3

Даосизм._______________________________________________________________ 5

2. Філософія Стародавньої Індії._________________________________________ 7

Індуїзм._______________________________________________________________ 7

Буддизм._______________________________________________________________ 9

Література.__________________________________________________________ 11


Історія китайської цивілізації походить від рубежу III-II тисячоліття до нашої ери, кінцем її давнього періоду вважається крах імперії Хань (220 р. нашої ери). Умови виникнення цивілізації тут виявилися менш сприятливі, ніж у Месопотамії та Єгипті. До другої половини I тисячоліття до н.е. Стародавній Китаю розвивався, по суті, у відриві від інших цивілізацій. У VIII столітті до нашої ери в Китаї існувало багато держав. Єдністю культурної традиції виділялися царства середньої течії Хуанхе та Великої Китайської рівнини. Тут сформувався етнокультурний та політичний комплекс середніх царств (чжунго) і виникло уявлення про інших як про «варварів чотирьох країн світу». Ідея культурного пріоритету чжуньгожеп (людей середніх царств) стає важливим компонентом самосвідомості давніх китайців.

З середини I тисячоліття до нашої ери настає епоха глибоких змін давньокитайського суспільства. У IV столітті до нашої ери Китай став перетворюватися на адміністративно-командну імперію східного типу цивілізації. Епоха Чжаньго стала епохою «суперництва ста шкіл», коли складалися основні напрямки філософської думки Стародавнього Китаю, хоча на рівні масової свідомості продовжувало панувати народно-міфологічне мислення, поклоніння силам природи, поетизація бунтарства народних героїв, що повстали в ім'я блага людей навіть.

Виникли конфуціанство, даосизм.

Конфуціанство – етико-філософське вчення, розроблене його засновником Конфуцієм (551-479 роки до нашої ери), розвинене у релігійний комплекс Китаю, Кореї, Японії та деяких інших країн.

Державний культ Конфуція з офіційним ритуалом жертвоприношень, заснованим у країні 59 року нашої ери, проіснував у Китаї до 1928 року. Конфуцій запозичив первісні вірування: культ померлих предків, культ Землі та шанування стародавніми китайцями свого верховного божества та легендарного первопредка – Шан-ді. У китайській традиції Конфуцій виступає хранителем мудрості «золотого століття» – давнину. Він прагнув повернути монархам втрачений престиж, покращити звичаї народу і зробити його щасливим. При цьому він виходив із уявлення про те, що давні мудреці створили інститут держави заради захисту інтересів кожного індивіда.

Конфуцій жив у епоху великих соціальних і політичних потрясінь: гинула влада чжоуского правителя – Вана, порушилися патріархально-родові норми, руйнувався інститут держави. Виступивши проти хаосу, що панував, філософ висунув ідею соціальної гармонії, що спирається на авторитет мудреців і правителів давнини, пієтет перед якими став постійно діючим імпульсом духовного і суспільного життя Китаю.

Конфуцій викладав ідеал досконалої людини (цзюнь цзи), розглядаючи особистість як самоцінну. Він створив програму вдосконалення людини: з досягнення духовно розвиненої особистості ладу з Космосом. Шляхетний чоловік – джерело ідеалу моральності для суспільства. Йому одному притаманне почуття гармонії та органічний дар жити у природному ритмі. Він виявляє єдність внутрішньої роботи серця та зовнішньої поведінки. Мудрець діє природовідповідно, оскільки від народження долучений до правил дотримання «золотої середини». Його призначення – перетворювати соціум за законами гармонії, що панує в Космосі, упорядковувати та охороняти її живе. Для Конфуція важливими є п'ять «постійностей»: ритуал, гуманність, обов'язок – справедливість, знання та довіра. У ритуалі він бачить засіб, що виступає як «основа та утоп» між Небом і Землею, що дозволяє вписати кожну особистість, суспільство, державу в нескінченну ієрархію живої космічної спільноти. При цьому правила сімейної етики Конфуцій перенесли на сферу держави. В основу ієрархії їм було покладено принцип знання, досконалості, ступінь залучення до культури. Почуття міри, закладене у внутрішній суті ритуалу через зовнішні церемонії та обряди, доносило цінності гармонійного спілкування на доступному рівні до кожного, долучаючи їх до чеснот.

Як політик Конфуцій усвідомлював цінність обряду у справі управління країною. Залучення кожного до дотримання заходу забезпечувало збереження у суспільстві моральних цінностей, не допускаючи, зокрема, розвитку споживання та шкоди духовності. Стійкість китайського соціуму і держави, що харчувалася життєздатність китайської культури, багато в чому завдячувала ритуалу.

Даосизм виник у IV-III століттях до нашої ери. За переказами таємниці цього вчення відкрив давній легендарний Жовтий імператор (Хуан-ді). Насправді витоки даосизму виходять до шаманських вірувань і вчень магів, а його погляди викладені в «Каноні про шлях і чесноти» («Даодецзіні»), що приписується легендарному мудрецю Лао-цзи, і в трактаті «Чжуань-цзи», що відображає погляди філософа Чжоу (IV-III століття до нашої ери) та «Хуайнань-цзи» (II століття до нашої ери).

Соціальним ідеалам даосизму було повернення до «природного», первісного стану та внутрішньосуспільної рівності. Даосці засуджували соціальний гніт, засуджували війни, виступали проти багатства та розкоші знаті, бичували жорстокість правителів. Засновник даосизму Лао-цзи висунув теорію «недіяння», закликаючи маси до пасивності, дотримання «дао» – природного ходу речей.

Філософські побудови стародавнього даосизму стали фундаментом релігійного вчення даосів у середні віки як частини синкретичного комплексу «трьох навчань», поряд із конфуціанством та буддизмом. Видатними представниками середньовічної даоської думки були Ге Хун (IV століття), Ван Сюаньлань (VII століття), Лі Цюань (VIII століття), Теянь Цяо (Тань Цзіншен) (X століття), Чжан Бодуань (XI століття). Конфуціанськи освічена інтелектуальна еліта виявляла інтерес до філософії даосизму, особливо був привабливий древній культ простоти та природності: у злитті з природою знаходилася свобода творчості. Увага до даосизму особливо посилилася після падіння династії Хань, коли конфуціанство як офіційна релігія вичерпала свої можливості. Даосизм сприйняв деякі риси філософії та культу буддизму в процесі адаптації останнього до китайського ґрунту: буддійські поняття та філософські концепції переходили у звичних для китайців даосських термінах. Даосизм впливав в розвитку неоконфуціанства.


Однією з самобутніх культур Стародавнього Сходу була індійська. Велику роль духовному житті Індії грала релігія індуїзму. Пам'ятники того періоду – «Веди» – містять великий матеріал з міфології, релігії та ритуалу. Ведійські гімни вважаються священними текстами і перетворювалися з покоління в покоління. Однією з рис ведійської релігії був політеїзм – поклоніння багатьом божествам. Для ведизму характерний синкретизм у описі богів, верховного божества був.

Індієць на той час обожнював сили природи, одушевлював рослини, гори, річки. Пізніше оформилося уявлення про переселення душ. У ведійських гімнах простежується пошук розв'язання загадок всесвіту, виражається думка про смертність навіть богів. Багато рис ведизму увійшли до індуїзму, де першому плані висувається бог-творець, встановлюється сувора ієрархія в пантеоні богів.

Індуїзм – релігійна система, що найтісніше пов'язана з історією та специфічною соціальною структурою народів Південної Азії. Послідовників індуїзму налічується у світі понад 700 мільйонів і проживають вони майже виключно у країнах Південної Азії, насамперед в Індії (близько 83% населення). Більшість становлять індуїсти у королівстві Непал.

Умови формування та розвитку індуїзму визначили своєрідність його філософської системи. Яскрава, соковита, багата та різноманітна, розрахована на всі рівні індивідуальної свідомості, ця релігійна система відрізняється своєю плюралістичністю.

Характерний для індуїзму політеїзм (не обмежується поклонінням основний тріаді – Шиве, Брахме, Вішну) давав можливість вибору, як об'єкта культу, і форми його шанування залежно від конкретної мети звернення до божеству, за кожним з яких були закріплені певні функції, а також залежно від напряму в індуїзмі, якого дотримувався індієць, чи то шиваїзм, вішнуїзм чи їх численні різновиди.

У сфері філософії індуїзм розробив проблему співвідношення спільного та приватного, кінцевого та нескінченного, єдності Космосу, Абсолюту, відносності істини. Широта індуїзму проявилася і у виробленні просторово-часових характеристик, що мають одиницю космічного часу «день Брахми», що дорівнює 4320 хвилин астрономічних років. Звідси уявлення про тлінність і миттєвість сьогодення, що визначили квієтизм, умоглядність і споглядальність філософських систем, заснованих на індуїзмі.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Карма (на санскриті - діяння, дія, плід дії), одне з центральних понять індійської філософії, що доповнює вчення про перевтілення. З'являється вже у ведах і надалі входить майже до всіх інд. релігійно-філософські системи є істотною частиною індуїзму, буддизму і джайнізму. У широкому значенні До. - це загальна сума вчинених всякою живою істотою вчинків та їх наслідків, які визначають характер його нового народження, тобто подальшого існування. У вузькому значенні До, називають взагалі вплив скоєних дій характер цього і подальшого існування. В обох випадках До. постає як невидима сила, причому лише загальний принцип її дії належить ясним, внутрішній механізм її залишається абсолютно прихованим. визначає не тільки сприятливі або несприятливі умови існування (здоров'я - хвороба, багатство - бідність, щастя - нещастя, а також стать, термін життя, соціальний статус індивіда і т.д.), але в кінцевому рахунку - прогрес або регрес по відношенню до головної мети людини - звільнення від пут "профанічного" існування та підпорядкування законам причинно-наслідкових зв'язків. На відміну від поняття долі чи року, суттєвим для поняття До. є його етична забарвленість, оскільки обумовленість сьогодення та майбутнього існування має характер відплати чи відплати за скоєні вчинки (а не впливу невідворотних божественних чи космічних сил).

НІРВАНА (санскр., букв.-- остигання, згасання, згасання), одне з центр. понять інд. релігії та філософії. Набуло особливого розвитку в буддизмі, де означає вищий стан взагалі, кінцеву мету людська. прагнень, виступаючи, з одного боку, як етико-практіч.ідеал, з іншого як центр. Концепція роліг. Філософії. Буддійські тексти не дають визначення Н., замінюючи його чисельність. описами та епітетами, в крих Н. зображується як протилежне всьому, що може бути, і тому як незбагненне і невимовне. Н., виступаючи передусім як етич. ідеал, постає як психологічний. стан закінченості внутр. буття перед буття зовнішнього, абсолютної від нього отречённости. Цей стан означає негативно відсутність бажань, позитивно якесь не піддається розчленуванню злиття інтелекту, почуттів. волі, що постає з інтелектуального боку як справжнє розуміння, з нравств.-емоційної - як нравств. досконалість, з вольової - як абс.непов'язаність, і в цілому може бути охарактеризовано як внутр. гармонія, узгодженість всіх готівкових здібностей, що роблять необов'язковою зовніш. діяльність. Одночасно це означає не твердження «Я», а, навпаки, - розкриття його реального неіснування, тому що гармонія передбачає відсутність конфлікту з оточуючим, встановлення шун'ї (зокрема відсутність протистояння суб'єкта і об'єкта). Н. являє собою визнач. відхід від звичайних люд. цінностей (благо, добро), від мети взагалі і встановлення своїх цінностей: із внутр. сторони – це відчуття спокою (блаженства – на відміну від щастя як відчуття руху), із зовнішнього – стан абс. незалежності, свободи, що у буддизмі не подолання світу, яке зняття. Оскільки знімається саме протиставлення «життя» та «смерті», суперечки про те, чи є Н. вічним життям чи знищенням, виявляються позбавленими сенсу.

Сансамра або самсамра («перехід, низка перероджень, життя») - кругообіг народження і смерті у світах, обмежених кармою, одне з основних понять в індійській філософії: душа, що тоне в «океані сансари», прагне звільнення (мокше) і визволення від результатів своїх минулих дій (карми), які є частиною "мережі сансари". Сансара - одне з центральних понять в індійських релігіях індуїзмі, буддизмі, джайнізмі та сикхізмі. Кожна з цих релігійних традицій дає інтерпретації поняття сансари. У більшості традицій і філософських шкіл, сансар розглядається як несприятливий стан, з якого необхідно вийти. Наприклад, у філософській школі адвайта-веданти індуїзму, а також у деяких напрямах буддизму, сансара розглядається як результат невігластва в розумінні свого істинного «Я», невігластва, під впливом якого індивід, чи душа, сприймає тимчасовий та ілюзорний світ за реальність. У буддизмі не визнається існування вічної душі і через цикл сансари проходить тимчасова сутність індивіда.

Конфуціамнство (кит. трад. от(, упр. ОтЉw, піньінь: Ruxue, палл.: Жусюе) -етико-філософське вчення, розроблене Конфуцієм (551-479 до н. Е..) І розвинене його послідовниками, що увійшло в Китаю, Кореї, Японії та деяких інших країн: Конфуціанство є світоглядом, суспільною етикою, політичною ідеологією, науковою традицією, способом життя, іноді розглядається як філософія, іноді як релігія. "школа вчених", "школа вчених книжників" або "школа освічених людей"), "конфуціанство" - це західний термін, який не має еквівалента в китайській мові. е.. - 481 до н.е.) час глибоких соціальних і політичних потрясінь в Китаї.У епоху династії Хань конфуціанство стало офіційною державною ідеологією, конфуціанські норми і цінності стали загальновизнаними.

В імператорському Китаї конфуціанство відігравало роль основної релігії, принципу організації держави та суспільства понад дві тисячі років у майже незмінному вигляді, аж до початку XX століття, коли вчення було замінено на «три народні принципи» Китайської Республіки.

Вже після проголошення КНР, в епоху Мао Цзедуна, конфуціанство засуджувалося як вчення, яке стоїть на шляху до прогресу. Дослідники зазначають, що незважаючи на офіційні переслідування, конфуціанство фактично було присутнім у теоретичних положеннях та в практиці прийняття рішень протягом як маоїстської ери, так і перехідного періоду та часу реформ, які проводяться під керівництвом Ден Сяопіна.

Провідні конфуціанські філософи залишилися в КНР і змушені були «покаятися у своїх помилках» і офіційно визнати себе марксистами, хоча фактично писали про те, чим займалися до революції. Лише наприкінці 1970-х культ Конфуція почав відроджуватися і нині конфуціанство відіграє у духовному житті Китаю.

Центральними проблемами, які розглядає конфуціанство, є питання про впорядкування відносин правителів і підданих, моральні якості, якими повинен мати правитель і підлеглий і т.д.

Формально в конфуціанстві ніколи не було інституту церкви, але за своєю значущістю, ступенем проникнення в душу та виховання свідомості народу, впливом на формування стереотипу поведінки, воно успішно виконувало роль релігії.

індуїзм буддизм конфуціанство сансара

ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ І СТАРОДНЬОГО КИТАЮ: подібність і відмінності

Подібність: 1) боротьба двох тенденцій - консервативної та прогресивної; 2) мотив загрози з півночі – кочові народи; 3) спроби сформулювати природний закон; 4) рівнозначність об'єктів: боги, природа, народ; 5) цифрова символіка; 6) циклічний рух часу; 7) поезія і музика - засоби набуття духовної мудрості; 8)осудження всіх форм релігійного фанатизму; 9) вік філософії – понад 2,5 тисячі років.

Відмінності: 1) у стародавньому Китаї був вираженого кастового поділу суспільства; 2) відсутність у Китаї багатої міфологічної основи, подібної до Індії; 3) звернення китайської філософії до практичного життя, сьогодення; давньоіндійська філософія спрямована на розкриття духовного світу людини; 4) ієрогліфічний характер китайської писемності – «пластичність» ідей; 5) культ предків у Китаї розвинений сильніше, ніж у Індії; 6) у Китаї на основі стабільності філософського мислення сформувалося уявлення про перевагу по відношенню до інших філософських поглядів.

Особливості індійської філософії: 1) інтерес як до людини, так і до цілісності світу; 2) "Атман є Брахман" (Атман - це всепроникний духовний початок, Я, душа. Брахман - безособовий духовний абсолют, з якого походить все інше. Атман і Брахман збігаються. Весь світ одухотворений одним і тим же духом, одним і тим же Богом Збіг Я-Атмана з безособовим Брахманом відкриває людині шлях до вищого блаженства.Для цього людині слід подолати ілюзію земного Досягнення вічного Я - мокша 3) уявлення про абсолютне буття створюється шляхом зведення всіх речей до єдиного цілого. Абсолютне буття можна осягнути інтуїцією (занурення у загальну свідомість поєднання з усім існуючим, у результаті людина збігається з Богом, з абсолютним буттям); 4) містичність; 5) зосередженість - одна з необхідних переваг людини; 6) практика медитацій (зосереджених роздумів) веде до стану нірвани, до позбавлення від земних бажань та уподобань. Йогамі розроблено спеціальний комплекс прийомів та вправ для досягнення стану нірвани.

Індуси завжди ставилися до своїх філософів з повагою (одним із перших президентів незалежної Індії став філософ С. Радхакрішнан).

Веданта – філософська основа індуїзму, впливова система давньоіндійської філософії. Риси: 1) Віра в авторитет Вед; 2) Елітарність брахманів; 3) Ідея переселення душ. Напрямки: Адвайта – веданта. Засновник – Шанкара (8-9 ст.); Вишишта – адвайта. Засновник – Раманунджа (11-12 ст.). Обидва напрями стверджують тотожність Я і Бога; Двайта – веданта. Засновник – Мадхва (12-13 ст). Визнають відмінності: Бога та душі, Бога та матерії, душі та матерії, частини душі, частини матерії. Особливості китайської філософії. До основних філософських течій стародавнього

Китаю відносяться: 1) конфуціанство (V?-V ст. до н.е.), етико – політичне вчення. Принципи: 1. взаємність, 2. людинолюбство (культ предків, шанування батьків), 3. Стриманість та обережність у вчинках, 4. ідея «м'якої» влади: засудження екстремізму; 2) даосизм (засновник Лао-цзи). Джерело - трактати «Даодецзін». Принципи «Дао» (шлях, універсальний світовий закон; першопочаток світу) та «Де» (благодать згори). Основні ідеї: а) все взаємопов'язане; б) матерія єдина; в) чотири початки: вода, земля, повітря, вогонь; г) кругообіг матерії через протиріччя; д) закони природи об'єктивні; 3) легізм (? V-??? в. До н. Е.).

Головний інтерес - відносини між суспільством та людиною, правителем та його підлеглими. Перше місце у роздумах посідає етика. Пильну увагу приділено єдності світу. Введені уявлення тянь (небо) та дао (закон зміни речей). Тянь безособова, свідома, найвища сила. Дао - закон зміни речей, що викликається цією силою. Стан загального благоденства вимагає підпорядкування дао, дотримання його універсальних правил, підпорядкування ритмам природи. Людина має позбутися особистих прагнень, відчути дао. Дотримуватись дао - це означає, за Конфуцією, бути досконалим чоловіком, для якого характерні п'ять чеснот: жень - людяність, чжи - мудрість, інтелект; і - дотримання етики справедливості, обов'язку, чесності. Особливо це стосується відносин у сім'ї та на службі; чи - послух, делікатність, чемність, врівноваженість; сяо – покірність волі батьків. Конфуцій бачив здійснення своєї програми в уміло організованому процесі освіти та виховання молодих. Він дуже вплинув на китайську історію.

Давньосхідна концепція небуття (ніщо) у його онтологічному відношенні до буття у низці суттєвих пунктів нагадує сучасну наукову концепцію вакууму як субстанційно-генетичної основи астрономічного Всесвіту. Згідно моделі Хойла, швидкість розширення Всесвіту залежить виключно від швидкості виникнення фізичних форм матерії, лише за цієї умови може виконуватися умова незмінності середньої щільності матерії Всесвіту при одночасному її розширенні. Творцем наступного варіанта ідеї спонтанного виникнення матерії був П. Дірак, який вважав, що кореляції між великими безрозмірними числами мають фундаментальне космологічне значення. У його трактуванні адитивне та мультиплікативне породження матерії спричиняють різні типи моделей Всесвіту. Для того щоб усунути протиріччя із загальною теорією відносності Дірак ввів негативну масу в такій кількості, що щільність всієї матерії, що самопороджується, дорівнює нулю. Новий варіант ідеї спонтанного виникнення фізичних форм матерії виник у рамках теорії Всесвіту, що роздується, творцем якого є А.Г.Гус. Ця модель припускає, що еволюція почалася з гарячого великого вибуху. У міру розширення Всесвіт переходив у специфічний стан, званий хибним вакуумом. На відміну від істинного фізичного вакууму, який є станом з найнижчою щільністю енергії, щільність ложного енергії вакуумом може бути дуже велика. Таким чином, стадія роздування закінчується передбачуваним теоретично Великого об'єднання фазовим переходом - виділенням щільності енергії помилкового вакууму, що набуває вигляду процесу породження величезної кількості елементарних частинок.

Однією з центральних проблем космології залишається проблема кінцівки-нескінченності Всесвіту у просторі та часі. У світлі космологічних досліджень з'ясовується, що всупереч традиційним філософським уявленням всеосяжність зовсім не обов'язково вважати основною ознакою поняття нескінченності як такої. Можливі взаємопереходи Всесвіту від одного фізико-геометричного стану, що характеризується просторовою кінцівкою, в інший, характерний просторовою нескінченністю. На відміну від ідеї космічного плюралізму у вузькому значенні, що постулює існування незліченних окремих світів у Всесвіті, ідея космічного плюралізму в широкому сенсі говорить про незліченних окремих Всесвітів, що спонтанно виникають з вакууму, еволюціонують, а потім знову зливаються з вакуумом. Тому єдність світу та його якісна нескінченність, невичерпність є двома діалектично пов'язаними сторонами матеріального світу. Це діалектичне протиріччя є основою опису реального фізичного світу засобами приватних фізичних теорій.

Розміщено на Allbest.ur

...

Подібні документи

    Вивчення історії зародження та розвитку індійської філософії, Шраманська епоха. Ортодоксальні та неортодоксальні школи індійської філософії. Виникнення та розвитку філософської думки у Китаї. Конфуціанство, легізм, даосизм як школи китайської філософії.

    курсова робота , доданий 15.04.2019

    Культурні витоки давньосхідної філософії. Характеристика основних понять індійської філософії Закони сансари, карми, ахімси. Цілі та основні положення філософії даосизму. Основні принципи та ідеї конфуціанства. Характерні риси китайської філософії.

    презентація , додано 09.06.2014

    Давньокитайська релігійна філософія. Огляд філософських шкіл стародавнього Китаю. Теократична держава даосів. Поширення та китаїзація буддизму. Загальні особливості китайської філософії. Конфуціанство як регулятор життя Китаю. Соціальний ідеал Конфуція.

    реферат, доданий 30.09.2013

    Філософія стародавнього Китаю та стародавньої Індії. Основні школи китайської та індійської філософії. Переважна більшість Китаю практичної філософії, пов'язаної з проблемами життєвої мудрості, моральності, управління. Характерні риси давньоіндійського суспільства.

    курсова робота , доданий 07.08.2008

    Особливості виникнення та розвитку філософії у Стародавньому Китаї. Основні етапи розвитку філософської думки. Уявлення про мир і людину в конфуціанстві та даосизмі. Соціокультурні джерела індійської філософії. Основні положення буддизму, джайнізму.

    контрольна робота , доданий 03.12.2008

    Філософія Стародавнього Китаю тісно пов'язана з міфологією, особливостями її розвитку. Розквіт давньої китайської філософії посідає період VI-III в. до зв. е. Китайські традиційні вчення – даосизм, конфуціанство. Теоретична основа вчення Інь та Ян.

    контрольна робота , доданий 21.11.2010

    Перші філософські вчення, їх особливості. Філософія Індії, Стародавнього Китаю, Стародавньої Японії. Напрями мислення, породжені індійською та китайською культурами. Ідеалістичні та містичні ідеї буддизму та даосизму. Проблеми натурфілософії та онтології.

    реферат, доданий 03.07.2013

    "Веди" та "Упанішади" Стародавньої Індії як основоположні типи світогляду нації. Опозиція брахманізму. Ортодоксальні та неортодоксальні школи індійської філософії. Основні філософські течії Стародавнього Китаю: конфуціанство, даосизм, моїзм та легізм.

    презентація , доданий 17.07.2012

    Становлення китайської та індійської філософій. Філософські ідеї ведичного періоду та філософія буддизму. Духовна сутність світу. Характерні риси філософії Стародавнього Китаю. Конфуціанство та даосизм: два вчення. Особливості девіндійської гносеології.

    реферат, доданий 11.04.2012

    Історичні умови виникнення індійської філософії, її релігійний характер. Основні філософські школи Стародавньої Індії. Характерні риси індійської філософії, аналіз її джерел. Соціальна структура суспільства Стародавньої Індії. Основа філософських ідей.

Поділитися з друзями:
Подібні публікації