Các nhà triết học cổ đại đã xem xét những vấn đề gì. Những nét đặc sắc và những vấn đề chính của triết học cổ đại. Những vấn đề chính của triết học cổ đại

Kế hoạch

Giới thiệu

1 trường Milesian và trường Pythagoras. Heraclitus và Eleatics. Nhà nguyên tử

2 Trường phái Socrates, Những người ngụy biện và Plato

3 Aristotle

4 Triết học của chủ nghĩa Hy Lạp thời kỳ đầu (Chủ nghĩa khắc kỷ, Chủ nghĩa sử thi, Chủ nghĩa hoài nghi)

5 Chủ nghĩa tân sinh

Sự kết luận

Danh sách tài liệu đã sử dụng

Giới thiệu

Hầu hết các nhà nghiên cứu đều nhất trí rằng triết học với tư cách là một hiện tượng văn hóa không thể tách rời, là sự sáng tạo thiên tài của người Hy Lạp cổ đại (thế kỷ VII-VI trước Công nguyên). Trong các bài thơ của Homer và Hesiod, những nỗ lực ấn tượng đang được thực hiện để thể hiện thế giới và vị trí của con người trong đó. Mục tiêu mong muốn đạt được chủ yếu nhờ đặc trưng của nghệ thuật (hình tượng nghệ thuật) và tôn giáo (niềm tin vào thần thánh).

Triết học bổ sung thần thoại và tôn giáo với việc tăng cường các động cơ hợp lý, phát triển sự quan tâm đến tư duy hợp lý có hệ thống dựa trên các khái niệm. Ban đầu, sự hình thành triết học trong thế giới Hy Lạp cũng được tạo điều kiện thuận lợi bởi các quyền tự do chính trị mà người Hy Lạp đạt được ở các thành bang. Các triết gia, với số lượng tăng lên, và hoạt động ngày càng chuyên nghiệp hơn, có thể chống lại các nhà cầm quyền chính trị và tôn giáo. Chính trong thế giới Hy Lạp cổ đại, triết học lần đầu tiên được hình thành như một thực thể văn hóa độc lập tồn tại bên cạnh nghệ thuật và tôn giáo, chứ không phải là một thành phần của chúng.

Triết học cổ đại phát triển trong suốt thế kỷ 12 đến thế kỷ 13, từ thế kỷ 7. BC. theo thế kỷ VI. QUẢNG CÁO Về mặt lịch sử, triết học cổ đại có thể được chia thành năm thời kỳ:

1) thời kỳ chủ nghĩa tự nhiên, trong đó sự chú ý chủ yếu đến các vấn đề của tự nhiên (fusis) và Vũ trụ (Miletians, Pythagore, Eleatics, nói ngắn gọn là tiền Socratics);

2) thời kỳ nhân văn với sự chú ý của nó đến các vấn đề con người, chủ yếu là các vấn đề đạo đức (Socrates, những người ngụy biện);

3) thời kỳ cổ điển với những hệ thống triết học vĩ đại của Plato và Aristotle;

4) thời kỳ của các trường phái Hy Lạp (Khắc kỷ, Sử thi, những người hoài nghi), tham gia vào sự sắp xếp đạo đức của con người;

5) Chủ nghĩa tân sinh, với sự tổng hợp phổ quát của nó, đã đưa đến ý tưởng về Một điều tốt đẹp.

Tác phẩm được trình bày thảo luận về các khái niệm cơ bản và các trường phái triết học cổ đại.

Để đánh giá cao quan điểm của Milesians, chúng ta hãy chuyển sang khoa học. Được công nhận bởi Milesians Các Milesians đã không vượt qua giới hạn của thế giới các sự kiện và hiện tượng, nhưng họ đã cố gắng như vậy và đi đúng hướng. Họ đang tìm kiếm một thứ gì đó tự nhiên, nhưng lại tưởng tượng nó như một sự kiện.

Trường phái Pythagoras. Pythagoras cũng bận tâm đến vấn đề về chất, nhưng lửa, đất, nước không còn phù hợp với ông nữa. Anh ấy đi đến kết luận rằng "mọi thứ đều là một con số." Các nhà Pitago đã nhìn thấy bằng số các thuộc tính và mối quan hệ vốn có trong các kết hợp hài hòa. Người Pitago đã không bỏ qua thực tế rằng nếu độ dài của các dây trong một nhạc cụ (đàn bầu) có liên quan với nhau như 1: 2, 2: 3, 3: 4, thì các khoảng âm nhạc thu được sẽ tương ứng với được gọi là quãng tám, thứ năm và thứ tư. Các quan hệ số đơn giản bắt đầu được tìm kiếm trong hình học và thiên văn học. Pythagoras, và Thales trước ông, dường như đã sử dụng các chứng minh toán học đơn giản nhất, mà rất có thể, đã được vay mượn ở phương Đông (ở Babylonia). Việc phát minh ra chứng minh toán học có tầm quan trọng quyết định đối với sự xuất hiện của loại đặc tính hợp lý của con người văn minh hiện đại.

Khi đánh giá ý nghĩa triết học của các quan điểm của Pythagoras, người ta nên tôn vinh cái nhìn sâu sắc của ông. Theo quan điểm của triết học, sự hấp dẫn đối với hiện tượng các con số có tầm quan trọng đặc biệt. Người Pitago giải thích các sự kiện trên cơ sở các con số và tỷ lệ của chúng và do đó vượt qua người Milesian, vì họ gần như đạt đến trình độ của các quy luật khoa học. Bất kỳ sự tuyệt đối hóa nào của các con số, cũng như các quy luật của chúng, đều là sự hồi sinh những giới hạn lịch sử của thuyết Pitago. Điều này hoàn toàn áp dụng cho sự kỳ diệu của những con số, mà phải nói rằng, người Pytago đã tôn vinh bằng tất cả lòng quảng đại của một tâm hồn nhiệt tình.

Cuối cùng, chúng ta cần đặc biệt lưu ý việc tìm kiếm sự hài hòa trong mọi thứ của Pythagore, để có được sự nhất quán về mặt định lượng một cách tuyệt vời. Một cuộc tìm kiếm như vậy thực sự nhằm mục đích khám phá các định luật, và đây là một trong những nhiệm vụ khoa học khó khăn nhất. Người Hy Lạp cổ đại rất ưa chuộng sự hòa hợp, ngưỡng mộ nó và biết cách tạo ra nó trong cuộc sống của họ.

Heraclitus và Eleatics. Sự phát triển hơn nữa của tư tưởng triết học được trình bày một cách thuyết phục nhất trong sự đối lập nổi tiếng giữa những lời dạy của Heraclitus của Ephesus với Parmenides và Zeno của Elea.

Cả hai bên đều đồng ý rằng các giác quan bên ngoài không có khả năng tự mình đưa ra tri thức đích thực, sự thật đạt được bằng sự phản ánh. Heraclitus tin rằng các logo thống trị thế giới. Khái niệm logo có thể được coi là một cách hiểu ngây thơ về tính thường xuyên. Cụ thể, ông ấy muốn nói rằng mọi thứ trên thế giới đều bao gồm những mặt đối lập, đối lập nhau, mọi thứ đều xảy ra thông qua xung đột, đấu tranh. Kết quả là, mọi thứ thay đổi, trôi chảy; nói một cách hình tượng, bạn không thể bước vào cùng một dòng sông hai lần. Trong cuộc đấu tranh của các mặt đối lập, bản sắc bên trong của họ được bộc lộ. Ví dụ, "cuộc sống của một số là cái chết của những người khác", và nói chung - cuộc sống là cái chết. Vì mọi thứ đều liên kết với nhau, nên bất kỳ tài sản nào cũng chỉ là tương đối: "những con lừa sẽ thích rơm hơn vàng." Heraclitus vẫn tin tưởng quá mức vào thế giới của các sự kiện, thứ quyết định cả mặt yếu và mặt mạnh trong quan điểm của ông. Một mặt, ông nhận thấy, mặc dù ở dạng ngây thơ, các thuộc tính quan trọng nhất của thế giới các sự kiện - sự tương tác, tính liên kết, tính tương đối của chúng. Mặt khác, anh ta vẫn chưa biết cách phân tích thế giới của các sự kiện từ các vị trí đặc trưng của một nhà khoa học, tức là với các chứng minh, các khái niệm. Thế giới đối với Heraclitus là lửa, và lửa là hình ảnh của sự chuyển động và thay đổi vĩnh cửu.

Triết học Heraclite về sự đồng nhất của các mặt đối lập, mâu thuẫn, đã bị Eleatics chỉ trích gay gắt. Vì vậy, Parmenides coi những người "trở thành" và "không phải là" được coi là một và giống nhau chứ không phải một và giống nhau, và đối với mọi thứ đều có đường lui (đây là một ám chỉ rõ ràng về Heraclitus), " hai đầu."

Eleatics đặc biệt chú ý đến vấn đề đa bội, về mặt này, họ đã đưa ra một số nghịch lý (aporias), điều này vẫn khiến các nhà triết học, vật lý và toán học đau đầu. Một nghịch lý là một tuyên bố bất ngờ, một aporia là một khó khăn, hoang mang, một vấn đề nan giải.

Theo Eleatics, bất chấp những ấn tượng về giác quan, không thể hình dung được số lượng nhiều. Nếu mọi thứ có thể nhỏ vô hạn, thì tổng của chúng sẽ không bao giờ cho một thứ hữu hạn, một thứ hữu hạn. Nhưng nếu sự vật là hữu hạn, thì giữa hai thứ hữu hạn luôn tồn tại thứ thứ ba; chúng ta lại đi đến một mâu thuẫn, vì một điều hữu hạn bao gồm vô số điều hữu hạn, điều đó là không thể. Không chỉ đa dạng là không thể, mà còn là chuyển động. Trong lập luận "phân đôi" (chia làm hai), người ta chứng minh rằng để đi qua một con đường nào đó, trước tiên người ta phải vượt qua một nửa của nó, và để đi qua nó, người ta phải vượt qua một phần tư con đường, và sau đó là một thứ tám của con đường, và tương tự như vậy. Nó chỉ ra rằng không thể đi từ một điểm nhất định đến điểm gần nó nhất, bởi vì nó thực sự không tồn tại. Nếu không thể di chuyển được thì Achilles nhanh chân không thể đuổi kịp con rùa và cần phải thừa nhận rằng mũi tên bay không bay.

Vì vậy, trước hết, Heraclitus quan tâm đến sự thay đổi và vận động, nguồn gốc của chúng, những lý do mà ông nhìn thấy trong cuộc đấu tranh của các mặt đối lập. Tin học chủ yếu quan tâm đến việc làm thế nào để hiểu, làm thế nào để giải thích những gì mọi người coi là sự thay đổi và chuyển động. Theo phản ánh của Eleatics, sự thiếu vắng của một lời giải thích nhất quán về bản chất của phong trào khiến nghi ngờ về tính thực tế của nó.

Các nhà nguyên tử. Cuộc khủng hoảng do các aporias của Zeno gây ra rất sâu sắc; để khắc phục nó ít nhất một phần, một số ý tưởng đặc biệt, khác thường đã được yêu cầu. Điều này đã được thực hiện bởi các nhà nguyên tử cổ đại, nổi bật nhất là Leucippus và Democritus.

Để thoát khỏi khó khăn trong việc hiểu sự thay đổi một lần và mãi mãi, người ta đã giả định rằng các nguyên tử là không thay đổi, không thể phân chia và đồng nhất. Các nhà nguyên tử học, như nó đã từng, "giảm bớt" sự thay đổi thành bất biến, đối với nguyên tử.

Theo Democritus, có nguyên tử và tính không. Các nguyên tử khác nhau về hình dạng, vị trí, khối lượng. Các nguyên tử chuyển động theo nhiều hướng khác nhau. Đất, nước, không khí, lửa là những nhóm nguyên tử chính. Sự kết hợp của các nguyên tử tạo thành toàn bộ thế giới: trong không gian vô hạn có vô số thế giới. Tất nhiên, con người cũng là một tập hợp các nguyên tử. Linh hồn con người được tạo thành từ những nguyên tử đặc biệt. Mọi thứ diễn ra theo lẽ tất yếu, không xảy ra tai nạn.

Thành tựu triết học của các nhà nguyên tử bao gồm việc khám phá ra nguyên tử, nguyên tử. Bất cứ điều gì bạn giải quyết - với một hiện tượng vật lý, với một lý thuyết - luôn có một yếu tố cơ bản: một nguyên tử (trong hóa học), một gen (trong sinh học), một điểm vật chất (trong cơ học), v.v. Sơ đẳng dường như không thay đổi, không cần giải thích.

Sự ngây thơ trong ý tưởng của các nhà nguyên tử được giải thích bởi sự kém phát triển trong quan điểm của họ. Sau khi khám phá ra tính nguyên tử trong thế giới của các sự kiện và hiện tượng, họ vẫn chưa thể mô tả lý thuyết cho nó. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi ngay từ rất lâu thuyết nguyên tử cổ đại đã gặp phải những khó khăn mà nó không được định sẵn để vượt qua.

2 Scols of Socrates, Sophists và Plato

Quan điểm của Socrates đến với chúng ta chủ yếu nhờ các tác phẩm của Plato, một học trò của Socrates, đẹp cả về mặt triết học và nghệ thuật. Về mặt này, việc kết hợp tên của Socrates và Plato là thích hợp. Đầu tiên về Socrates. Socrates khác biệt về nhiều mặt với các triết gia đã được đề cập, những người chủ yếu giải quyết vấn đề tự nhiên, và do đó họ được gọi là các nhà triết học tự nhiên. Các nhà triết học tự nhiên đã tìm cách xây dựng một hệ thống thứ bậc trong thế giới của các sự kiện, chẳng hạn để hiểu được bầu trời, trái đất và các vì sao được hình thành như thế nào. Socrates cũng muốn hiểu thế giới, nhưng theo một cách khác về cơ bản, không chuyển từ sự kiện này sang sự kiện khác, mà từ sự kiện chung sang sự kiện. Về mặt này, cuộc thảo luận về cái đẹp của ông là một điển hình.

Socrates nói rằng ông biết nhiều thứ đẹp đẽ: gươm giáo, và một cô gái, một cái nồi, và một con ngựa cái. Nhưng mỗi sự vật đều đẹp theo cách riêng của nó, vì vậy không thể gắn cái đẹp với một trong hai thứ. Trong trường hợp đó, thứ khác sẽ không còn đẹp nữa. Nhưng tất cả những thứ đẹp đẽ đều có điểm chung - đẹp như vậy, đây là ý tưởng chung, eidos, hay ý nghĩa của chúng.

Vì cái chung có thể được khám phá không phải bằng cảm giác, mà bằng tâm trí, Socrates đã gán cái chung cho thế giới của tâm trí và do đó đặt nền móng cho một số lý do mà nhiều người theo chủ nghĩa duy tâm ghét bỏ. Socrates, không giống ai khác, nhận ra rằng có cái chung, cái chung. Bắt đầu từ Socrates, nhân loại đã tự tin bắt đầu làm chủ không chỉ thế giới của các sự kiện, mà còn là thế giới của cái chung, cái chung. Ông đi đến kết luận rằng ý tưởng quan trọng nhất là ý tưởng về điều tốt, điều này quyết định tính phù hợp và hữu ích của mọi thứ khác, bao gồm cả công lý. Đối với Socrates, không có gì cao hơn đạo đức. Một ý tưởng như vậy sau này sẽ chiếm một vị trí xứng đáng trong suy tư của các triết gia.

Nhưng thế nào là đạo đức chính đáng, đạo đức? Socrates trả lời: đức hạnh bao gồm kiến ​​thức về điều tốt và hành động phù hợp với kiến ​​thức này. Anh ta kết nối đạo đức với lý trí, điều này đưa ra lý trí để coi đạo đức của anh ta là duy lý.

Nhưng làm thế nào để tiếp thu kiến ​​thức? Về vấn đề này, Socrates đã phát triển một phương pháp nhất định - phép biện chứng, bao gồm sự mỉa mai và sự ra đời của một tư tưởng, một khái niệm. Điều trớ trêu là việc trao đổi ý kiến ​​ban đầu lại cho kết quả tiêu cực: “Tôi biết rằng tôi không biết gì cả”. Tuy nhiên, đây không phải là kết thúc của vấn đề, việc liệt kê các ý kiến, thảo luận của họ cho phép bạn đạt được những suy nghĩ mới. Điều đáng ngạc nhiên là phép biện chứng của Socrates vẫn giữ được đầy đủ ý nghĩa của nó cho đến ngày nay. Trao đổi ý kiến, đối thoại, thảo luận là phương tiện quan trọng nhất để tiếp thu kiến ​​thức mới, hiểu rõ mức độ hạn chế của bản thân.

Cuối cùng, các nguyên tắc của Socrates cần được lưu ý. Vì bị cáo buộc đã diễn ra về phía Socrates, sự tha hóa của tuổi trẻ và sự ra đời của các vị thần mới, ông đã bị lên án. Tuy nhiên, có nhiều cơ hội để tránh bị hành quyết, Socrates tiếp tục với niềm tin rằng cần phải tuân thủ luật pháp của đất nước, rằng cái chết chỉ về thể xác, nhưng không có nghĩa là đối với linh hồn vĩnh cửu (linh hồn là vĩnh cửu, giống như mọi thứ thông thường), uống thuốc độc hemlock.

Những người ngụy biện. Socrates đã tranh luận rất nhiều và từ một quan điểm nguyên tắc với những người ngụy biện (thế kỷ V-IV trước Công nguyên; người ngụy biện là một người thầy của trí tuệ). Các nhà ngụy biện và Socrates đã sống trong một thời đại đầy biến động: chiến tranh, sự tàn phá của các quốc gia, sự chuyển đổi từ chế độ chuyên chế sang nền dân chủ chiếm hữu nô lệ và ngược lại. Trong những điều kiện này, tôi muốn hiểu một người trái ngược với tự nhiên. Tự nhiên, cái tự nhiên, những người ngụy biện chống lại cái giả tạo. Trong xã hội không có tự nhiên, bao gồm cả truyền thống, phong tục, tôn giáo. Ở đây, quyền tồn tại chỉ được trao cho những gì được chứng minh, được chứng minh và có thể thuyết phục được những người đồng bộ lạc. Từ đó, các nhà ngụy biện, những nhà khai sáng về xã hội Hy Lạp cổ đại, rất chú ý đến các vấn đề của ngôn ngữ và logic. Trong các bài phát biểu của mình, những người ngụy biện cố gắng tỏ ra vừa hùng hồn vừa hợp lý. Họ hoàn toàn hiểu rằng bài phát biểu chính xác và thuyết phục là công việc của "bậc thầy của những cái tên" và logic.

Mối quan tâm ban đầu của những người ngụy biện đối với xã hội, về con người, được phản ánh trong quan điểm của Protagoras: "Con người là thước đo của mọi sự vật: tồn tại, rằng chúng tồn tại, không tồn tại, rằng chúng không tồn tại." Nếu không có từ nào sau dấu hai chấm và câu chỉ giới hạn ở câu “con người là thước đo của vạn vật”, thì chúng ta sẽ xử lý theo nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn: một con người trong hành động của mình đều xuất phát từ lợi ích của chính mình. Nhưng Protagoras khẳng định thêm: con người thậm chí còn là thước đo cho sự tồn tại của chính sự vật. Chúng ta đang nói về tính tương đối của mọi thứ tồn tại, bao gồm cả tính tương đối của tri thức. Ý tưởng về Protagoras rất phức tạp, nhưng nó thường được hiểu theo cách đơn giản hóa: đối với tôi dường như mỗi thứ đều như vậy. Đương nhiên, theo quan điểm của khoa học hiện đại, suy luận như vậy là ngây thơ, sự tùy tiện của đánh giá chủ quan không được thừa nhận trong khoa học; để tránh nó, có nhiều cách, chẳng hạn như đo lường. Một cái lạnh, cái kia nóng, và một nhiệt kế được đặt ở đây để xác định nhiệt độ thực của không khí. Tuy nhiên, suy nghĩ của Protagoras khá bất thường: cảm giác thực sự không thể nhầm lẫn - nhưng theo nghĩa nào? Thực tế là cảm phải sưởi ấm, người ốm phải được chữa khỏi. Protagoras chuyển vấn đề thành một lĩnh vực thực tế. Điều này cho thấy phẩm giá của thái độ triết học của ông, nó bảo vệ khỏi sự lãng quên của cuộc sống thực, như bạn biết, hoàn toàn không phải là chuyện hiếm.

Nhưng liệu có thể đồng ý rằng mọi phán đoán và cảm nhận đều đúng như nhau không? Khắc nghiệt. Rõ ràng là Protagoras đã không thoát khỏi những cực đoan của thuyết tương đối - học thuyết về tính quy ước và tính tương đối của tri thức nhân loại.

Tất nhiên, không phải tất cả những người ngụy biện đều tinh vi như nhau trong những bậc thầy luận chiến, một số người trong số họ đưa ra lý do để hiểu ngụy biện theo nghĩa xấu của từ này, như một cách xây dựng kết luận sai lầm và không phải là không có mục tiêu ích kỷ. Đây là thuyết ngụy biện cổ xưa "Sừng": "Cái gì bạn không mất, bạn có; bạn không mất sừng, vì vậy, bạn có chúng."

Plato. Trên những ý tưởng của Plato. Tuy nhiên, bất cứ ai dù biết rất ít về triết học chắc hẳn đã nghe đến tên của Plato, nhà tư tưởng lỗi lạc của thời cổ đại. Plato tìm cách phát triển các ý tưởng Socrate. Mọi thứ không chỉ được xem xét trong sự tồn tại theo kinh nghiệm theo thói quen của chúng. Đối với mọi sự vật, ý nghĩa của nó là cố định, ý tưởng, như hóa ra, là giống nhau đối với mọi sự vật thuộc một nhóm sự vật nhất định và được biểu thị bằng một tên. Có rất nhiều ngựa, lùn và bình thường, piebald và đen, nhưng chúng đều có cùng một ý nghĩa - mã lực. Theo đó, chúng ta có thể nói về cái đẹp nói chung, cái tốt nói chung, cái xanh nói chung, ngôi nhà nói chung. Plato tin chắc rằng người ta không thể làm gì mà không chuyển sang các ý tưởng, bởi vì đây là cách duy nhất để vượt qua sự đa dạng, tính vô tận của thế giới giác quan-thực nghiệm.

Nhưng nếu, cùng với những sự vật riêng biệt, cũng có những ý tưởng, mỗi ý tưởng thuộc về một loại sự vật cụ thể nào đó, thì tự nhiên, câu hỏi đặt ra về mối quan hệ của một (ý tưởng) với nhiều ý tưởng. Mọi thứ và ý tưởng liên quan với nhau như thế nào? Plato xem xét mối liên hệ này theo hai cách: như một sự chuyển đổi từ sự vật thành một ý tưởng và như một sự chuyển đổi từ một ý tưởng sang sự vật. Anh ấy hiểu rằng ý tưởng và sự việc bằng cách nào đó có liên quan đến nhau. Tuy nhiên, Plato nói, mức độ tham gia của họ có thể đạt đến các mức độ hoàn thiện khác nhau. Trong số rất nhiều con ngựa, chúng ta có thể dễ dàng tìm thấy cả hai con ngựa hoàn hảo hơn và ít hơn. Điều gần nhất với ý tưởng về ngựa là con ngựa hoàn hảo nhất. Thì ra rằng trong khuôn khổ của mối tương quan vật - ý - tưởng là giới hạn của sự hình thành sự vật; trong khuôn khổ của mối quan hệ ý tưởng - sự vật, ý tưởng là mô hình tổng quát của lớp sự vật mà nó tham gia.

Tư tưởng, lời nói là đặc quyền của con người. Ý tưởng tồn tại ngay cả khi không có con người. Ý tưởng là khách quan. Platon là nhà duy tâm khách quan, đại biểu nổi bật nhất của chủ nghĩa duy tâm khách quan. Cái chung tồn tại, và trong con người của chủ nghĩa duy tâm khách quan Platon có công dụng to lớn đối với nhân loại. Trong khi đó, cái chung (ý tưởng) và cái riêng (sự vật) liên quan chặt chẽ với nhau đến mức không có một cơ chế thực sự nào cho sự chuyển đổi từ cái này sang cái khác.

Vũ trụ học của Plato. Plato mơ ước tạo ra một khái niệm toàn diện về thế giới. Hoàn toàn nhận thức được sức mạnh của bộ máy ý tưởng mà mình tạo ra, anh ấy đã cố gắng phát triển một ý tưởng về cả Vũ trụ và xã hội. Việc Plato sử dụng quan niệm của mình về các ý tưởng trong mối liên hệ này rất có ý nghĩa, ông nhận xét một cách khiêm tốn rằng ông chỉ tuyên bố một "ý kiến ​​hợp lý." Plato đưa ra một bức tranh vũ trụ về thế giới trong cuộc đối thoại Timaeus.

Linh hồn thế giới ở trạng thái ban đầu được chia thành các phần tử - lửa, không khí, đất. Theo các quan hệ toán học điều hòa, Chúa đã ban cho Vũ trụ một dạng hoàn hảo nhất - dạng một quả cầu. Ở trung tâm của Vũ trụ là Trái đất. Quỹ đạo của các hành tinh và các ngôi sao tuân theo các mối quan hệ toán học điều hòa. Thần á thần cũng tạo ra các sinh vật sống.

Vì vậy, Vũ trụ là một sinh vật được ban tặng cho lý trí. Cấu trúc của thế giới như sau: thần trí (demiurge), linh hồn thế giới và cơ thể thế giới. Tất cả mọi thứ xảy ra, theo thời gian, cũng như bản thân thời gian, là hình ảnh của những ý tưởng vĩnh cửu.

Bức tranh về Vũ trụ của Plato đã tổng kết triết lý tự nhiên của tự nhiên vào thế kỷ thứ 4. BC. Trong nhiều thế kỷ, ít nhất là cho đến thời kỳ Phục hưng, bức tranh về thế giới này đã kích thích nghiên cứu triết học và khoa học tư nhân.

Ở một số khía cạnh, bức tranh của Platon về thế giới không đứng trước những lời chỉ trích. Nó là suy đoán, phát minh, không tương ứng với dữ liệu khoa học hiện đại. Nhưng điều đáng ngạc nhiên là ngay cả khi tính đến tất cả những điều này, sẽ rất liều lĩnh nếu giao nó vào kho lưu trữ. Thực tế là không phải ai cũng có quyền truy cập vào dữ liệu khoa học, đặc biệt là ở một số dạng tổng quát hóa, hệ thống hóa. Plato là một nhà hệ thống hóa vĩ đại, bức tranh của ông về Vũ trụ rất đơn giản, theo cách riêng của nó có thể hiểu được đối với nhiều người. Đó là nghĩa bóng khác thường: Vũ trụ sinh động, hài hòa, trong mỗi bước đi đều có thần trí. Vì những lý do này và những lý do khác, bức tranh về vũ trụ của Platon vẫn được ủng hộ cho đến ngày nay. Chúng ta cũng thấy lý do giải thích cho tình huống này là ở dạng ẩn, chưa phát triển, nó chứa đựng một tiềm năng có thể được sử dụng một cách hiệu quả ngay cả ngày nay. Timaeus của Plato là một huyền thoại, nhưng là một huyền thoại đặc biệt, được xây dựng với sự sang trọng về mặt logic và thẩm mỹ. Đây không chỉ là một triết học có ý nghĩa, mà còn là một tác phẩm nghệ thuật.

Học thuyết của Platon về xã hội. Nghĩ về xã hội, Plato lại tìm cách sử dụng khái niệm ý tưởng. Sự đa dạng của nhu cầu con người và không thể chỉ thỏa mãn chúng là động cơ để tạo ra một trạng thái. Theo Plato, công lý là điều tốt đẹp nhất. Bất công là xấu xa. Sau này, ông đề cập đến các loại chính quyền sau: chế độ độc tài (quyền lực của kẻ tham vọng), chế độ đầu sỏ (quyền lực của người giàu), chuyên chế và dân chủ, đi kèm với sự tùy tiện và vô chính phủ.

Plato "suy ra" một hệ thống trạng thái công bằng từ ba phần của linh hồn: lý trí, tình cảm và dục vọng. Một số hợp lý, khôn ngoan, họ có khả năng và do đó, họ phải điều hành nhà nước. Những người khác thì tình cảm, can đảm, họ được mệnh danh là chiến lược gia, chỉ huy, chiến binh. Còn những người khác, những người chủ yếu có tâm hồn dâm đãng, bị kìm hãm, họ cần phải là những nghệ nhân, những người nông dân. Vì vậy, có ba điền trang: cai trị; các nhà chiến lược; nông dân và nghệ nhân. Hơn nữa, Plato đưa ra rất nhiều công thức cụ thể, ví dụ, những gì nên dạy và cách giáo dục, gợi ý tước bỏ tài sản của những người canh gác, thiết lập một cộng đồng vợ con cho họ, và đưa ra nhiều loại quy định (đôi khi là vụn vặt) . Văn học bị kiểm duyệt nghiêm ngặt, mọi thứ có thể làm mất uy tín của tư tưởng đạo đức. Ở thế giới bên kia - và linh hồn của một người như một ý niệm vẫn tiếp tục tồn tại ngay cả sau khi anh ta chết - hạnh phúc đang chờ đợi người có đạo đức, và sự dày vò khủng khiếp đang chờ đợi kẻ xấu xa.

Plato bắt đầu với một ý tưởng, sau đó ông tiếp tục từ một lý tưởng. Tất cả các tác giả thông minh nhất cũng làm như vậy, sử dụng các ý tưởng về ý tưởng và lý tưởng. Lý tưởng của Plato là công lý. Cơ sở tư tưởng của những suy tư của Plato đáng được đánh giá cao nhất, nếu không có nó thì không thể hình dung ra một con người hiện đại.

Đạo đức của Plato. Plato đã có thể xác định nhiều vấn đề triết học gay gắt nhất. Một trong số đó liên quan đến mối quan hệ giữa khái niệm ý tưởng và đạo đức. Đứng đầu trong hệ thống phân cấp các ý tưởng Socrate và Platon là ý tưởng về điều tốt đẹp. Nhưng tại sao chính xác là ý tưởng về điều tốt, mà không phải là ý tưởng, ví dụ, về vẻ đẹp hay sự thật? Plato lập luận theo cách này: "... cái mang lại chân lý cho những thứ có thể nhận thức được, và ban cho một người khả năng hiểu biết, thì bạn coi ý tưởng tốt, nguyên nhân của kiến ​​thức và khả năng biết được chân lý. Không. không cần biết cả hai đều là tri thức và chân lý đẹp đẽ đến mức nào, - nhưng nếu bạn coi ý tưởng về điều tốt đẹp như một điều gì đó thậm chí còn đẹp đẽ hơn, thì bạn sẽ đúng. " Cái tốt thể hiện trong nhiều ý tưởng khác nhau: cả trong ý tưởng về cái đẹp và ý tưởng về chân lý. Nói cách khác, Plato đặt vấn đề đạo đức (tức là ý tưởng về điều tốt đẹp) lên trên thẩm mỹ (ý tưởng về cái đẹp) và khoa học-nhận thức (ý tưởng về chân lý). Plato nhận thức rõ rằng đạo đức, thẩm mỹ, nhận thức, chính trị bằng cách nào đó tương quan với nhau, cái này quyết định cái kia. Anh ta, nhất quán trong lý luận của mình, "nạp" mỗi ý tưởng với nội dung đạo đức.

3 Aristotle

Aristotle, cùng với Plato, thầy của ông, là nhà triết học Hy Lạp cổ đại vĩ đại nhất. Về một số khía cạnh, Aristotle dường như đóng vai trò là một đối thủ quyết định của Plato. Trên thực tế, anh ta vẫn tiếp tục công việc của người thầy của mình. Aristotle đi vào sự tinh tế của nhiều loại tình huống khác nhau một cách chi tiết hơn Plato. Ông ấy cụ thể hơn, thực nghiệm hơn Plato, ông ấy thực sự quan tâm đến cá nhân, điều quan trọng nhất định.

Cá thể nguyên thủy được Aristotle gọi là vật chất. Đây là một thực thể không có khả năng tồn tại trong một bản thể khác, hiện hữu, nó tồn tại trong chính nó. Theo Aristotle, một bản thể là sự kết hợp của vật chất và eidos (hình thức). Vật chất là khả năng tồn tại và đồng thời là một tầng con nhất định. Từ đồng, bạn có thể làm một quả bóng, một bức tượng, tức là như vấn đề đồng có khả năng có một quả bóng và một bức tượng. Trong mối quan hệ với một vật thể riêng biệt, bản thể luôn là một hình thức (tính huyền ảo trong mối quan hệ với một quả cầu đồng). Hình thức được thể hiện bằng khái niệm. Vì vậy, khái niệm về quả bóng cũng có giá trị khi quả bóng chưa được làm bằng đồng. Khi vật chất được hình thành, thì không có vật chất mà không có hình thức, cũng như không có hình thức mà không có vật chất. Hóa ra eidos - hình thức - vừa là bản chất của một đối tượng riêng biệt, đơn lẻ, vừa là thứ được bao hàm bởi khái niệm này. Aristotle đứng ở nền tảng của phong cách tư duy khoa học hiện đại. Nhân tiện, khi con người hiện đại nói và suy nghĩ về bản chất, anh ta mắc nợ thái độ duy lý của mình đối với Aristotle.

Mọi sự vật đều có 4 nguyên nhân: thực chất (hình thức), vật chất (chất nền), hành động (khởi đầu vận động) và mục đích (“để làm gì”). Nhưng cả nguyên nhân hữu hiệu và nguyên nhân cuối cùng đều được xác định bởi hình thức, eidos. Eidos xác định quá trình chuyển đổi từ vật chất sang thực tại, đây là nội dung động và ngữ nghĩa chính của một sự vật. Ở đây, có lẽ chúng ta đang đề cập đến khía cạnh nội dung chính của chủ nghĩa Aristotle, nguyên tắc trung tâm của nó là sự hình thành và biểu hiện của bản chất, sự chú ý chủ yếu đến động lực của các quá trình, chuyển động, thay đổi và mọi thứ liên quan đến điều này, đặc biệt, với vấn đề về thời gian.

Có một hệ thống phân cấp toàn bộ của sự vật (vật = vật chất + dạng), từ vật thể vô cơ đến thực vật, sinh vật sống và con người (eidos của con người là linh hồn của anh ta). Trong chuỗi phân cấp này, các liên kết cực đoan được quan tâm đặc biệt. Nhân tiện, sự bắt đầu và kết thúc của bất kỳ quá trình nào thường có một ý nghĩa đặc biệt.

Khái niệm về động lực chính của trí óc là mối liên kết hợp lý cuối cùng trong những ý tưởng do Aristotle phát triển về sự thống nhất của vật chất và eidos. Người vận động đầu óc mà Aristotle gọi là thượng đế. Nhưng điều này, tất nhiên, không phải là một Đức Chúa Trời Cơ đốc được nhân cách hóa. Sau đó, qua nhiều thế kỷ, các nhà thần học Cơ đốc giáo sẽ phản ứng với quan điểm của Aristotle một cách thích thú. Sự hiểu biết năng động về mọi thứ tồn tại của Aristotle đã dẫn đến một số cách tiếp cận rất hiệu quả để giải quyết một số vấn đề nhất định, đặc biệt là vấn đề không gian và thời gian. Aristotle coi chúng theo sau chuyển động chứ không chỉ là những chất độc lập. Không gian hoạt động như một tập hợp các địa điểm, mỗi địa điểm thuộc về một số thứ. Thời gian là số chuyển động; giống như một con số, nó giống nhau đối với các chuyển động khác nhau.

Logic và phương pháp luận. Trong các công trình của Aristotle, logic và phân loại nói chung, tức là khái niệm, phân tích. Nhiều nhà nghiên cứu hiện đại tin rằng điều quan trọng nhất trong logic đã được thực hiện bởi Aristotle.

Aristotle xem xét rất chi tiết một số loại, mỗi loại xuất hiện dưới dạng ba phần của ông: 1) như một loại hiện hữu; 2) như một dạng tư tưởng; 3) như một tuyên bố. Các phạm trù mà Aristotle đặc biệt sử dụng một cách khéo léo là: thực chất, tính chất, quan hệ, số lượng và chất lượng, vận động (hành động), không gian và thời gian. Nhưng Aristotle hoạt động không chỉ với các phạm trù riêng biệt, ông phân tích các phát biểu, mối quan hệ giữa chúng được xác định bởi ba định luật nổi tiếng của logic hình thức.

Quy luật logic đầu tiên là quy luật đồng nhất (A là A), tức là khái niệm phải được sử dụng theo cùng một nghĩa. Quy luật logic thứ hai là quy luật về mâu thuẫn bị loại trừ (A không phải là A). Quy luật thứ ba của logic là quy luật của trung gian bị loại trừ (A hoặc không-A là đúng, "thứ ba không được cho").

Dựa trên các quy luật của lôgic học, Aristotle xây dựng học thuyết về chủ nghĩa âm tiết. Nói chung không thể xác định được âm tiết bằng bằng chứng.

Aristotle bộc lộ rất rõ nội dung của phương pháp đối thoại Socrate nổi tiếng. Đối thoại bao gồm: 1) tuyên bố của câu hỏi; 2) chiến lược đặt câu hỏi và nhận câu trả lời cho chúng; 3) cấu trúc đúng của suy luận.

Xã hội. Đạo đức. Trong cách giảng dạy của mình về xã hội, Aristotle cụ thể hơn và có tầm nhìn xa hơn Plato, cùng với người sau này, ông tin rằng ý nghĩa của cuộc sống không nằm ở những thú vui, như những người theo chủ nghĩa khoái lạc đã tin, mà là ở những mục tiêu và hạnh phúc hoàn hảo nhất, ở việc thực hiện. của các đức tính. Nhưng trái ngược với Plato, điều tốt nên có thể đạt được, chứ không phải là một lý tưởng của thế giới khác. Mục tiêu của con người là trở thành một người có đạo đức, không phải là một kẻ xấu xa. Đức hạnh là những phẩm chất có được, trong đó quan trọng nhất là trí tuệ, sự thận trọng, lòng dũng cảm, sự rộng lượng, độ lượng. Sự kết hợp hài hòa của tất cả các đức tính chính là sự công bằng. Đức hạnh có thể và nên học. Họ đóng vai trò như một trung gian, một thỏa hiệp của một Con người thận trọng: “không có gì quá đáng…”. Hào hiệp là nghĩa giữa phù phiếm và hèn nhát, can đảm là trung nghĩa giữa dũng cảm liều lĩnh và hèn nhát, hào hiệp là trung nghĩa giữa lãng phí và hám lợi. Aristotle định nghĩa đạo đức nói chung là một triết học thực tiễn.

Aristotle chia các hình thức chính phủ thành đúng (đạt được lợi ích chung) và không đúng (nghĩa là chỉ mang lại lợi ích cho một số người).

Các hình thức đúng: quân chủ, quý tộc, chính thể

Các hình thức không thường xuyên, có tính đến số lượng các nhà cai trị: một - chế độ chuyên chế; thiểu số giàu có là đầu sỏ chính trị; đa số là một nền dân chủ

Aristotle liên kết một cấu trúc trạng thái nhất định với các nguyên tắc. Nguyên tắc của tầng lớp quý tộc là đức hạnh, nguyên tắc của chế độ đầu sỏ là của cải, nguyên tắc của dân chủ là tự do và nghèo khó, bao gồm cả tinh thần.

Aristotle thực sự đã tổng kết sự phát triển của triết học Hy Lạp cổ đại cổ điển. Ông đã tạo ra một hệ thống kiến ​​thức khác biệt cao, sự phát triển của chúng tiếp tục cho đến ngày nay.

4 Triết học của chủ nghĩa Hy Lạp sơ khai (vớiToicism, Epicureanism, Skepticism)

Hãy xem xét ba trào lưu triết học chính của chủ nghĩa Hy Lạp thời kỳ đầu: Chủ nghĩa khắc kỷ, Chủ nghĩa sử thi, Chủ nghĩa hoài nghi. Nhân dịp họ, một người sành sỏi về triết học cổ đại. A.F. Losev lập luận rằng chúng chẳng qua chỉ là một sự đa dạng chủ quan của lý thuyết tiền Socrates về các yếu tố vật chất (trước hết là lửa), triết học của Democritus và triết học của Heraclitus: lý thuyết về lửa là chủ nghĩa Khắc kỷ, chủ nghĩa nguyên tử cổ đại. là Epicureanism, triết học về tính lưu động của Heraclitus - - chủ nghĩa hoài nghi.

Chủ nghĩa khắc kỷ. Là một xu hướng triết học, chủ nghĩa Khắc kỷ đã tồn tại từ thế kỷ thứ 3. BC. cho đến thế kỷ thứ 3 QUẢNG CÁO Các đại diện chính của chủ nghĩa Khắc kỷ sơ khai là Zeno của Kita, Cleanthes và Chrysippus. Sau đó, Plutarch, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius trở nên nổi tiếng với cái tên Khắc kỷ.

Người Khắc kỷ tin rằng cơ thể của thế giới bao gồm lửa, không khí, đất và nước. Linh hồn của thế giới là một pneuma rực lửa và không khí, một loại hơi thở xuyên thấu. Theo một truyền thống xa xưa, lửa được các nhà Khắc kỷ coi là nguyên tố chính, trong tất cả các yếu tố, nó là yếu tố có sức lan tỏa và quan trọng nhất. Nhờ đó, toàn bộ Vũ trụ, bao gồm cả con người, là một sinh vật bốc lửa duy nhất với các quy luật (biểu tượng) và tính linh hoạt của riêng nó. Câu hỏi chính cho trường phái Khắc kỷ là xác định vị trí của con người trong vũ trụ.

Sau khi cân nhắc kỹ lưỡng về tình huống, các nhà Khắc kỷ đi đến kết luận rằng quy luật của con người không phụ thuộc vào con người, con người phải chịu sự điều chỉnh của số phận. Không có nơi nào có thể thoát khỏi số phận, thực tại phải được chấp nhận như nó vốn có, với tất cả tính chất lưu động của cơ thể, điều đảm bảo sự đa dạng của cuộc sống con người. Số phận, số phận có thể bị ghét bỏ, nhưng người khắc kỷ lại thiên về yêu nó, nghỉ ngơi trong giới hạn những gì có được.

Những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ tìm cách khám phá ý nghĩa của cuộc sống. Họ coi Lời, ý nghĩa ngữ nghĩa của nó (lekton), là bản chất của chủ thể. Lekton - ý nghĩa - là trên tất cả các phán đoán tích cực và tiêu cực, chúng ta đang nói về phán đoán nói chung. Lekton cũng được nhận ra trong đời sống bên trong của một người, tạo ra trạng thái mất cân bằng, tức là an tâm, bình an. Stoic hoàn toàn không thờ ơ với mọi thứ xảy ra, ngược lại, anh ta đối xử với mọi thứ bằng sự quan tâm và chú ý tối đa. Nhưng anh ấy vẫn hiểu thế giới theo một cách nào đó, các biểu tượng, luật pháp và hoàn toàn phù hợp với nó, giữ được sự yên tâm. Vì vậy, những điểm chính của bức tranh Khắc kỷ về thế giới như sau:

1) Cosmos là một sinh vật bốc lửa;

2) một người tồn tại trong khuôn khổ của các quy luật vũ trụ, do đó chủ nghĩa định mệnh của anh ta, định mệnh, một loại tình yêu cho cả hai;

3) ý nghĩa của thế giới và con người là một lekton, ý nghĩa của một từ, trung tính đối với cả tinh thần và thể chất;

4) sự hiểu biết về thế giới chắc chắn dẫn đến tình trạng mất cân bằng, phân tán;

5) không chỉ một cá nhân, mà còn cả mọi người tạo thành một thể thống nhất không thể tách rời với Vũ trụ; Vũ trụ có thể và nên được coi như một vị thần và một trạng thái thế giới (do đó, ý tưởng về thuyết phiếm thần (tự nhiên là Chúa) và ý tưởng về sự bình đẳng của con người đã được phát triển).

Những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ sơ khai đã xác định được một số vấn đề triết học sâu sắc. Nếu một người phải tuân theo nhiều loại luật khác nhau, vật lý, sinh học, xã hội, thì anh ta được tự do ở mức độ nào? Anh ấy nên đối phó với mọi thứ đang hạn chế mình như thế nào? Để phần nào đối phó với những câu hỏi này, việc học qua trường phái tư tưởng Khắc kỷ là cần thiết và hữu ích.

Thuyết sử thi. Các đại diện lớn nhất của Chủ nghĩa Sử thi là chính Epicurus và Lucretius Carus. Chủ nghĩa sử thi với tư cách là một xu hướng triết học tồn tại cùng thời điểm lịch sử với chủ nghĩa Khắc kỷ - đây là giai đoạn của thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ thứ 6 ở ​​thời điểm chuyển giao của kỷ nguyên cũ và mới. Giống như các nhà Khắc kỷ, trước hết, các nhà Epicurean đặt câu hỏi về thời kỳ, sự thoải mái của cá nhân. Bản chất bốc lửa của linh hồn là một ý tưởng phổ biến giữa các nhà Khắc kỷ và Sử thi, nhưng các nhà Khắc kỷ nhìn thấy một số ý nghĩa đằng sau nó, và các nhà Sử học nhìn thấy cơ sở của cảm giác. Với các nhà Khắc kỷ, trước mắt là tâm trí, phù hợp với tự nhiên, và trong số các Epicureans, là cảm giác, phù hợp với tự nhiên. Thế giới hợp lý là điều quan tâm hàng đầu đối với Epicureans. Do đó, nguyên tắc đạo đức cơ bản của Epicureans là niềm vui. Học thuyết đặt khoái cảm lên hàng đầu được gọi là chủ nghĩa khoái lạc. Người Epicureans không hiểu nội dung của cảm giác sung sướng một cách đơn giản, và chắc chắn không phải theo tinh thần thô tục. Epicurus nói về sự bình tĩnh cao quý, nếu bạn thích, niềm vui cân bằng.

Đối với Epicureans, thế giới hợp lý là thực tế thực sự. Thế giới của nhục dục luôn thay đổi, đa dạng. Có những dạng cực đoan của cảm giác, những nguyên tử có thể cảm nhận được, hay nói cách khác, những nguyên tử không nằm trong bản thân chúng, mà nằm trong thế giới của những cảm giác. Epicurus ủng hộ các nguyên tử với tính tự phát, "ý chí tự do". Các nguyên tử chuyển động theo đường cong, đan xen nhau và không đổi hướng. Ý tưởng về nhạc rock khắc kỷ sắp kết thúc.

Epicurean không có bất kỳ chủ nhân đối với anh ta, không cần thiết, anh ta có ý chí tự do. Anh ta có thể nghỉ hưu, tận hưởng những thú vui của riêng mình, đắm mình trong chính bản thân mình. Epicurean không sợ chết: "Chỉ cần chúng ta còn tồn tại, không có cái chết; khi chết, chúng ta không còn nữa." Cuộc sống là niềm vui chính với sự khởi đầu và thậm chí kết thúc của nó. (Chết, Epicurus đi tắm nước ấm và yêu cầu mang rượu cho anh ta.)

Một người bao gồm các nguyên tử, cung cấp cho anh ta sự phong phú của thế giới cảm giác, nơi anh ta luôn có thể tìm thấy một ngôi nhà thoải mái cho mình, từ chối hoạt động, phấn đấu để xây dựng lại thế giới. Thái độ của Epicurean đối với thế giới cuộc sống là hoàn toàn không ích kỷ và đồng thời cố gắng hòa nhập với nó. Nếu chúng ta mang những phẩm chất của nhà hiền triết Epicurean đến giới hạn tuyệt đối, thì chúng ta sẽ có được ý tưởng về các vị thần. Chúng cũng bao gồm các nguyên tử, nhưng không phải là các nguyên tử đang phân hủy, và do đó các vị thần là bất tử. Các vị thần phù hộ, họ không cần phải can thiệp vào công việc của con người và vũ trụ. Đúng, điều này sẽ không mang lại bất kỳ kết quả tích cực nào, bởi vì trong một thế giới nơi có ý chí tự do, không có và không thể có những hành động có mục đích bền vững. Vì vậy, các vị thần trên Trái đất không có gì phải làm, Epicurus đặt họ vào không gian giữa các thế giới, nơi họ lao tới. Nhưng Epicurus không phủ nhận việc thờ phượng Chúa (chính ông đã đến thăm đền thờ). Bằng cách tôn vinh các vị thần, bản thân con người được củng cố về tính đúng đắn của việc tự rút lui khỏi cuộc sống thực tiễn tích cực theo con đường của những ý tưởng Epicurean. Chúng tôi liệt kê những cái chính:

1) mọi thứ đều bao gồm các nguyên tử, có thể tự phát lệch khỏi quỹ đạo tuyến tính;

2) một người bao gồm các nguyên tử, cung cấp cho anh ta vô số cảm giác và thú vui;

3) thế giới của cảm giác không phải là ảo tưởng, nó là nội dung chính của con người, mọi thứ khác, bao gồm cả tư duy lý tưởng, "đóng cửa" với đời sống giác quan;

4) các vị thần thờ ơ với công việc của con người (họ nói điều này được chứng minh bằng sự hiện diện của cái ác trên thế giới).

5) để có một cuộc sống hạnh phúc, một người cần có ba thành phần chính: sự vắng mặt của đau khổ về thể xác (aponia), sự bình yên của tâm hồn (ataraxia), tình bạn (như một sự thay thế cho các cuộc đối đầu chính trị và khác).

Chủ nghĩa hoài nghi. Chủ nghĩa hoài nghi là một đặc điểm đặc trưng của tất cả triết học cổ đại; với tư cách là một hướng triết học độc lập, nó hoạt động trong suốt thời kỳ liên quan đến Chủ nghĩa Khắc kỷ và Chủ nghĩa Sử thi. Các đại diện lớn nhất là Pyrrho và Sextus Empiricus.

Người hoài nghi cổ đại bác bỏ tính dễ hiểu của sự sống. Để duy trì sự bình an nội tâm, một người cần biết nhiều từ triết học, nhưng không phải để phủ nhận điều gì đó hoặc ngược lại, để khẳng định (mọi khẳng định đều là phủ định, và ngược lại, mọi phủ định đều là khẳng định). Người hoài nghi cổ đại hoàn toàn không phải là một người theo chủ nghĩa hư vô; anh ta sống theo ý mình muốn, về nguyên tắc không cần phải đánh giá bất cứ điều gì. Người hoài nghi không ngừng tìm kiếm triết học, nhưng anh ta tin chắc rằng về nguyên tắc, kiến ​​thức chân chính là không thể đạt được. Hiện hữu xuất hiện trong tất cả sự đa dạng về tính lưu động của nó (hãy nhớ Heraclitus): dường như có một cái gì đó xác định, nhưng nó ngay lập tức biến mất. Về vấn đề này, người hoài nghi chỉ bản thân thời gian, nó có, nhưng nó không có ở đó, không thể nào “chộp” được. Không có ý nghĩa ổn định nào cả, mọi thứ đều trôi chảy, vì vậy hãy sống theo cách bạn muốn, đón nhận cuộc sống theo đúng thực tế của nó. Người biết nhiều không thể tuân thủ các ý kiến ​​rõ ràng rõ ràng. Một người hoài nghi không thể là thẩm phán hay luật sư. Carneades hoài nghi, được gửi đến Rome để thỉnh cầu bãi bỏ thuế, đã nói trước công chúng một ngày ủng hộ thuế, và một ngày khác chống lại thuế. Tốt hơn hết là nhà hiền triết đa nghi nên im lặng. Sự im lặng của anh ấy là câu trả lời triết học cho những câu hỏi đặt ra cho anh ấy. Chúng tôi liệt kê các quy định chính của chủ nghĩa hoài nghi cổ đại:

1) thế giới là chất lỏng, nó không có ý nghĩa và định nghĩa rõ ràng;

2) mọi khẳng định đồng thời là phủ định, mọi "có" đồng thời là "không"; triết lý thực sự của chủ nghĩa hoài nghi là sự im lặng;

3) tuân theo "thế giới của hiện tượng", giữ hòa bình nội tâm.

5. Chủ nghĩa tân sinh

Các quy định chính của chủ nghĩa tân thời được phát triển bởi Plotinus, người sống ở Rome khi trưởng thành. Dưới đây, khi trình bày nội dung của Chủ nghĩa tân sinh, các ý tưởng của Plotinus được sử dụng chủ yếu.

Những người theo chủ nghĩa tân cổ điển đã tìm cách đưa ra một bức tranh triết học về mọi thứ tồn tại, bao gồm cả vũ trụ nói chung. Không thể hiểu được cuộc sống của một chủ thể bên ngoài Vũ trụ, cũng như cuộc sống của Vũ trụ mà không có chủ thể. Hiện tại được sắp xếp theo thứ bậc: Một - Tốt, Trí óc, Linh hồn, Vật chất. Vị trí cao nhất trong hệ thống cấp bậc thuộc về Một Tốt.

Linh hồn sản sinh ra tất cả chúng sinh. Mọi thứ chuyển động tạo thành Vũ trụ. Vật chất là dạng thấp nhất của hiện hữu. Tự nó, nó không hoạt động, không hoạt động, nó là người tiếp nhận những hình thức và ý nghĩa có thể có.

Nhiệm vụ chính của một người là suy nghĩ sâu sắc, cảm nhận vị trí của mình trong hệ thống phân cấp cấu trúc của bản thể. Cái tốt (Tốt) đến từ bên trên, từ Cái Một, cái xấu - từ bên dưới, từ vật chất. Cái ác không phải là một chúng sinh, nó không liên quan gì đến cái Tốt. Một người có thể tránh điều ác đến mức anh ta có thể leo lên nấc thang của cái phi vật chất: Linh hồn - Tâm trí - Hoa. Bậc thang Tâm hồn - Tâm trí - Một tương ứng với chuỗi cảm giác - tư tưởng - xuất thần. Tất nhiên, ở đây, sự chú ý được thu hút bởi sự ngây ngất, thứ đứng trên sự suy nghĩ. Nhưng thuốc lắc, cần lưu ý, bao gồm tất cả sự phong phú của tinh thần và nhục dục.

Những người theo chủ nghĩa tân cổ điển nhìn thấy sự hài hòa và vẻ đẹp ở khắp mọi nơi, và One Good thực sự chịu trách nhiệm về chúng. Đối với cuộc sống của con người, về nguyên tắc, nó cũng không thể mâu thuẫn với sự hài hòa phổ quát. Con người là diễn viên, họ chỉ thực hiện, mỗi người theo cách riêng của họ, kịch bản đã được đặt sẵn trong World Mind. Chủ nghĩa tân thời đã có thể đưa ra một bức tranh triết học khá tổng hợp về xã hội cổ đại đương thời của nó. Đây là sự nở hoa cuối cùng của triết học cổ đại.

Aristotle. Hoạt động trong bốn tập. Tập 1-4. Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô. Viện Triết học. Nhà xuất bản "Tư tưởng", Mátxcơva, 1976-1984.

V.A.Kanke. Triết học. Lịch sử và hệ thống khóa học. "Biểu trưng", M., 2001.

Plato. Theaetetus. Nhà xuất bản kinh tế xã hội nhà nước. Moscow-Leningrad, năm 1936.

Plato. Tiệc. Nhà xuất bản "Tư tưởng", Matxcova, 1975.

V. Asmus. Plato. Nhà xuất bản "Tư tưởng", Matxcova, 1975.

T. Goncharova. Euripides. Loạt bài "Cuộc đời của những người đáng chú ý". Nhà xuất bản "Cảnh vệ trẻ", M., 1984.

Cuộc sống của những con người tuyệt vời. Thư viện tiểu sử của F.Pavlenkov. "Biên tập viên Lio", St.Petersburg 1995.

Lịch sử Triết học. Sách giáo khoa cho các trường đại học, do V.M. Mapelman và E.M. Penkov chủ biên. Nhà xuất bản PRIOR Moscow 1997.

Từ điển bách khoa toàn thư của Liên Xô. Tổng biên tập A.M. Prokhorov. Ấn bản thứ tư. "Bách khoa toàn thư Liên Xô". M., 1989.

Từ điển Triết học. Chỉnh sửa bởi I.T. Frolov. Phiên bản thứ năm. Mátxcơva, Nhà xuất bản văn học chính trị, 1987.

Gửi công việc tốt của bạn trong cơ sở kiến ​​thức là đơn giản. Sử dụng biểu mẫu bên dưới

Các sinh viên, nghiên cứu sinh, các nhà khoa học trẻ sử dụng nền tảng tri thức trong học tập và làm việc sẽ rất biết ơn các bạn.

Đăng trên http://www.allbest.ru/

BÀI VĂN

Chủ đề: "Triết học"

Về chủ đề: "Triết học cổ đại"

• Giới thiệu
• 1. Điều kiện lịch sử, kinh tế - xã hội hình thành và phát triển triết học Hy Lạp cổ đại
• 2. Những vấn đề chính của triết học cổ đại
• 2.1 Học thuyết về hiện hữu
• 2.2 Vấn đề con người trong triết học cổ đại
• 2.3 Vấn đề xã hội trong triết học cổ đại
• 3. Sự hình thành phép biện chứng cổ đại
• Sự kết luận
• Thư mục

Giới thiệu

Thuật ngữ "cổ vật" bắt nguồn từ tiếng Latinh là antiquus - cổ đại. Người ta thường gọi chúng là thời kỳ đặc biệt trong quá trình phát triển của Hy Lạp và La Mã cổ đại, cũng như những vùng đất và dân tộc chịu ảnh hưởng văn hóa của họ. Triết học cổ đại là một hiện tượng độc đáo đã tạo động lực cho sự phát triển trong tất cả các lĩnh vực hoạt động tinh thần và vật chất theo nghĩa đen. Tất cả các thế hệ triết gia, có cuộc đời thực tế phù hợp với thời kỳ cổ điển của lịch sử Hy Lạp cổ đại, đã đặt nền móng cho nền văn minh châu Âu và tạo ra những hình ảnh để theo dõi trong nhiều thiên niên kỷ tới. Những đặc điểm nổi bật của triết học cổ đại: sự đa dạng về tinh thần, tính di động và tự do - đã cho phép người Hy Lạp đạt đến những đỉnh cao chưa từng có trong việc xây dựng nền văn minh của họ.

Triết học cổ đại, tức là triết học của người Hy Lạp và La Mã cổ đại, có nguồn gốc từ thế kỷ VI. BC. ở Hy Lạp và tồn tại cho đến thế kỷ VI. QUẢNG CÁO Việc hoàn thành nó được kết nối với sự đóng cửa của Hoàng đế Justinian vào năm 529 của trường triết học Hy Lạp cuối cùng, Học viện Platon, và với cái chết của Boethius "người La Mã cuối cùng" vào năm 524.

Bất chấp tất cả những khác biệt đáng kể giữa các hệ thống triết học thời cổ đại, chúng có một số đặc điểm chung, do chúng thuộc kiểu hình thành sở hữu nô lệ cổ đại và một phức hợp văn hóa xã hội duy nhất. Trước hết, cần lưu ý rằng sự hình thành và phát triển của triết học cổ đại gắn liền với việc giải phóng khỏi những tư tưởng thần thoại về thế giới và con người và với sự chuyển đổi sang lĩnh hội lý trí của họ, tức là với sự chuyển đổi từ "Thần thoại sang Logos". . Một đặc điểm khác của triết học cổ đại là ban đầu nó có mối liên hệ chặt chẽ với những giáo lý về tự nhiên, xuất hiện dưới hình thức triết học tự nhiên. Trong quá trình phân biệt của cái sau, các khoa học và triết học độc lập được coi như một thành phần đặc biệt của văn hóa tinh thần. Một tính năng đặc trưng của triết học cổ đại là chủ nghĩa vũ trụ. Yếu tố trung tâm của loại thế giới quan này là học thuyết về vũ trụ, bao gồm thiên nhiên, con người và thần thánh. Đặc điểm quan trọng của triết học này là ở chỗ, nó phát triển hình thức lịch sử đầu tiên của phép biện chứng trên cơ sở chiêm nghiệm. Vũ trụ được quan niệm là ở trong sự liên kết giữa các bộ phận cấu thành của nó, trong sự thay đổi, chuyển động và hình thành. Không giống như triết học phương Đông cổ đại hướng tới công dụng thực tiễn, cho các vấn đề tâm lý xã hội và đạo đức, triết học cổ đại chỉ ở giai đoạn cuối của sự tồn tại của nó mới đề cập đến vấn đề này, chuyển từ những vấn đề siêu hình chung sang những vấn đề đạo đức xã hội và đi sâu vào thế giới bên trong của Đàn ông.

Thời kỳ chính của nó chủ yếu gắn liền với sự phát triển văn hóa chung của thời cổ đại. Trong sự phát triển của triết học cổ đại, dựa trên sự phân tích ý nghĩa của nó, năm giai đoạn đan xen và đôi khi trùng lặp sau đây được phân biệt:

1) vũ trụ học, với bản thể luận và nhận thức luận và đạo đức học phát sinh từ nó, đôi khi được gọi là tiền Socrates hoặc triết học tự nhiên (thế kỷ VI-V trước Công nguyên);

2) nhân học, được đại diện bởi các nhà ngụy biện, các trường phái Socrates và Socrates (nửa sau của thế kỷ 5-4 trước Công nguyên);

3) cổ điển, gắn liền với hoạt động của Democritus, Plato và Aristotle (thế kỷ V-IV trước Công nguyên);

4) Hellenistic, gắn liền với sự xuất hiện và truyền bá của Epicureanism, Stoicism và hoài nghi, cũng như Neoplatonism (cuối thế kỷ 4 - thế kỷ 1 trước Công nguyên);

5) La Mã, được đại diện bởi triết học của Cicero, Lucretius Cara, cũng như chủ nghĩa khắc kỷ La Mã, chủ nghĩa sử thi, chủ nghĩa hoài nghi và triết học của nhà tư tưởng La Mã cuối Boethius (thế kỷ I TCN - VI SCN).

1. Điều kiện lịch sử, kinh tế - xã hội hình thành và phát triển triết học Hy Lạp cổ đại

Sự xuất hiện của triết học bắt nguồn từ giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên, khi ở các khu vực quan trọng nhất của Thế giới Cổ đại - ở Trung Quốc, Ấn Độ và Hy Lạp - đang diễn ra quá trình hình thành các nền văn minh lớn thay thế hệ thống công xã nguyên thủy.

Những giáo lý triết học đầu tiên xuất hiện ở các quốc gia phát triển nhất của Phương Đông cổ đại và Hellas vào thế kỷ thứ 6 - 5. BC e., cụ thể là ở Ấn Độ, Trung Quốc và Hy Lạp. Ở các quốc gia cổ đại của Trung Đông (Babylonia, Syria, Phoenicia, Judea, Ai Cập) cũng có những tiền đề về văn hóa cho sự xuất hiện của triết học, nhưng cơ hội này đã không thành hiện thực do cuộc xâm lược của người Ba Tư, kết quả là siêu cường của người Ba Tư. nuốt chửng tất cả những nền văn minh cổ đại này.

Có một số cách tiếp cận để giải thích nguồn gốc của triết học, đặc biệt, quá trình này được giải thích theo những cách khác nhau trong các khái niệm thần thoại và nhận thức. Theo họ đầu tiên, triết học có nguồn gốc từ thần thoại khi các hình ảnh của nó được hợp lý hóa và tư duy thần thoại cụ thể về mặt cảm tính được chuyển thành dạng khái niệm-lôgic. Đồng thời, sự hình thành triết học được hiểu là sự thay đổi về hình thức trong khi vẫn duy trì tính nguyên bản có ý nghĩa của bức tranh thần thoại về thế giới. Khái niệm tri thức đối lập triết học với thần thoại và giảm các tiền đề tinh thần của nó chỉ dành riêng cho tri thức khoa học tiền cổ đại.

Cả hai khái niệm này đều phản ánh những cực của sự hình thành hiện thực thế giới quan triết học. Triết học kế thừa thế giới quan, giá trị vấn đề từ thần thoại, nhưng đồng thời dựa trên các hình thức và phương pháp tư duy trừu tượng được phát triển trong khoa học cổ đại, tập trung vào việc tìm kiếm các nguyên nhân tự nhiên và các mô hình của các hiện tượng tự nhiên. Sự khởi đầu của triết học gắn liền với việc khắc phục chủ nghĩa đồng bộ thần thoại, với nỗ lực tách bản thân khỏi những đặc thù của tư duy và đặc điểm ngôn ngữ của thần thoại, để chống lại chúng với các nguyên tắc giải thích hợp lý-lôgic khác. Nhận thức vốn có trong thần thoại, nhưng không phải là cốt lõi của nó, vì bản chất của thần thoại nằm ở việc khách thể hóa những cảm xúc và trải nghiệm chung chung, vô thức chung. Sự xuất hiện của triết học về mặt lịch sử là hình thức tri thức lý thuyết đầu tiên về thực tế của con người.

Đồng thời, sự hình thành thế giới quan triết học mang ý nghĩa cách mạng về bức tranh thế giới và hệ thống giá trị của các nền văn minh cổ đại. Triết học được đưa vào cuộc sống bởi một số lý do lịch sử xã hội. Bao gồm, nhu cầu xã hội đã phát triển trong các nền văn minh cổ đại về những phương thức mới về cơ bản trong tư tưởng biện minh quyền lực nhà nước, biện minh cho đạo đức và luật pháp như những hệ thống quy phạm điều chỉnh đời sống xã hội khác với tập quán. Do đó, không thể phân tích đầy đủ nguồn gốc triết học nếu không làm rõ sự phức tạp của điều kiện lịch sử và những tiền đề kinh tế - xã hội, chính trị, văn hóa cho sự xuất hiện và phát triển của triết học.

Những tiền đề về lịch sử - xã hội và văn hóa cho sự xuất hiện của triết học gắn liền với những thay đổi căn bản trong đời sống kinh tế, chính trị xã hội và tinh thần của thế giới cổ đại. Bất chấp sự khác biệt đáng kể giữa các quá trình này ở phương Đông và phương Tây, một số thông số chung có thể được phân biệt phản ánh sự chuyển đổi của các xã hội cổ đại sang trạng thái văn minh.

Sự phát triển nhanh chóng của nông nghiệp và thủ công, thương mại và giao thông thủy đã góp phần hình thành sự trao đổi hàng hóa - tiền tệ trong nền kinh tế. Sự xuất hiện của giá trị tương đương phổ quát - tiền (ban đầu ở dạng tiền tệ), một mặt, dẫn đến sự gia tăng phân tầng tài sản của dân cư, mặt khác, nó phát triển tư duy trừu tượng.

Đồng thời, những thay đổi căn bản đã diễn ra trong cấu trúc xã hội và cách thức tổ chức đời sống xã hội của các nền văn minh cổ đại. Sự xuất hiện của tư hữu và bất bình đẳng kinh tế - xã hội đã góp phần làm cho sự phân hóa xã hội ngày càng sâu sắc. Cộng đồng bộ lạc được thay thế bằng một xã hội có giai cấp, nhiều nhóm xã hội khác nhau nảy sinh với những lợi ích không phù hợp, và đôi khi đối lập nhau. Sự thống nhất của hệ tư tưởng bộ lạc, dựa trên những huyền thoại chung và truyền thống bộ tộc hàng nghìn năm, đang bị phá hủy từ bên trong.

Hơn nữa, việc tách lao động trí óc ra khỏi lao động thể chất đã làm xuất hiện các chủ thể xã hội mới về chất - giới tinh hoa trí thức thế tục, với nghề nghiệp chính là sản xuất, lưu trữ và chuyển giao tri thức. Những nhóm xã hội mới này, khác với giới tư tế và tầng lớp quý tộc quân sự, đã trở thành môi trường xã hội sinh ra các nhà khoa học và triết học, những người đầu tiên mang văn hóa thế tục.

Với việc chuyển đổi các liên hiệp bộ lạc thành hiệp hội chính trị, các hình thức tổ chức đời sống công cộng của nhà nước đã được chấp thuận. Những đặc điểm đặc trưng của nhà nước như thu thuế, sự hiện diện của các đường biên giới cố định lãnh thổ cư trú chung, chủ quyền của quyền lực nhà nước, cũng như luật pháp, đã biến các bộ lạc, bao gồm các cộng đồng bộ lạc khác nhau, thành một cộng đồng hợp pháp chính thức. - một tập hợp các công dân của nhà nước. Kết quả của sự đứt gãy các mối quan hệ họ hàng và việc thiết lập các quan hệ trừu tượng, chính trị và pháp lý giữa con người với nhau, đã có sự tự trị hóa các cá nhân. Trong văn hóa của các nền văn minh cổ đại, tầm quan trọng của nguyên tắc cá nhân đã được nhận ra. Cá nhân không còn hòa vào tổng thể xã hội (gia đình, thị tộc, bộ lạc). Anh ta có thể khẳng định quan điểm độc đáo của riêng mình và phải có khả năng bảo vệ lợi ích và giá trị của chính mình. Triết học, vốn giả định tính đa nguyên của các lập trường thế giới quan và giá trị của chúng, là do hoàn cảnh lịch sử đòi hỏi.

Sự xuất hiện của pháp luật và đạo đức, với tư cách là những hình thức điều chỉnh chủ yếu của các quan hệ xã hội, đã làm xuất hiện nhu cầu về một cách hiểu mới về thực tế xã hội, trong những hình thức mới để chứng minh trật tự xã hội. Không giống như phong tục tập quán và truyền thống bộ lạc, các quy tắc của pháp luật là kết quả của hoạt động lập pháp của những người cai trị, chứ không phải những sinh vật siêu nhiên (thần thánh, anh hùng, tổ tiên). Điều này được cho là một sự biện minh hợp lý về các biện pháp trừng phạt, từ quan điểm về tính hiệu quả và công bằng của chúng.

Các thành phố trở thành trung tâm của đời sống hành chính, chính trị và văn hóa trong thời kỳ này. Không chỉ buôn bán và thủ công tập trung ở họ, mà còn cả cuộc sống thế tục, góp phần vào sự phát triển của nhiều ngành khoa học và nghệ thuật. Việc tích cực xây dựng đường xá và các tòa nhà, sản xuất các công cụ và cơ chế bằng sắt, thiết bị quân sự và các phương tiện mới, nhu cầu nông nghiệp được tưới tiêu đã tạo ra nhu cầu phát triển tri thức khoa học. Toán học cổ đại và thiên văn học, cơ học và y học, sự tích lũy kiến ​​thức thực nghiệm về sinh học và địa lý phục vụ nhu cầu của các nền văn minh đang phát triển.

Cuối cùng, sự phát triển nhanh chóng của chữ viết không chỉ làm thay đổi loại hình văn hóa truyền tải kinh nghiệm lịch sử xã hội mà còn góp phần hình thành tư duy lý luận. Trên cơ sở phát triển của ngôn ngữ học, phân tích ngữ pháp của ngôn ngữ, một nền văn hóa phân tích các khái niệm, logic, eristics và biện chứng, đặc trưng của triết học, đã phát triển. Tất cả những quá trình này chắc chắn đã dẫn đến sự xuất hiện của một kiểu thế giới quan lý thuyết-hợp lý mới, đưa ra một bức tranh cơ bản mới về thế giới, một cách hiểu mới về con người và xã hội.

Bản chất triết học, tính cụ thể của tri thức triết học. Không giống như thần thoại và tôn giáo, dựa trên niềm tin vào siêu nhiên và hấp dẫn cảm xúc, trái tim con người, triết học hấp dẫn tâm trí. Nó tìm cách giải thích ý nghĩa của những gì đang xảy ra, để hiểu được bản chất bên trong của các sự kiện bị che giấu khỏi sự quan sát trực tiếp. Đằng sau sự đa dạng được nhận thức một cách cảm tính của các đối tượng và hiện tượng của thế giới xung quanh, triết học cố gắng khám phá ra một bản chất vô hình, chỉ bằng trí óc mới lĩnh hội được, phản ánh trật tự chung của sự vật, mối liên hệ ổn định của mọi hiện tượng thực tại, nguyên nhân và cơ sở đích thực của chúng. .

Triết học hợp lý hóa những hình ảnh về thế giới và con người được hình thành trong văn hóa, những tính phổ quát cơ bản của nó. Chân lý trong triết học được xác lập và chứng minh trên cơ sở lý luận lôgic. Nó nắm vững thực tế về mặt khái niệm, sử dụng các tiêu chí hợp lý (lôgic-nhận thức luận) để chứng minh cho các ý tưởng và điều khoản được thể hiện. Nhờ đó, triết học vượt qua tính cụ thể của cảm tính-cảm tính, hình ảnh của tôn giáo và thần thoại, khả năng hiển thị và tính đồng bộ của tư duy thần thoại, cũng như ngôn ngữ ẩn dụ vốn có trong các loại thế giới quan trước đây.

Triết học về mặt lịch sử là hình thức tư duy lý luận đầu tiên. Tri thức triết học tuân theo một tính tất yếu hợp lý: nếu các tiền đề là đúng, và quá trình suy luận là nhất quán và nhất quán, thì tri thức đáng tin cậy có thể được rút ra một cách thuần túy về mặt tinh thần, mà không cần dùng đến kinh nghiệm.

Như vậy, triết học là một loại thế giới quan duy lý - lý luận, là một dạng tri thức đặc biệt về thế giới, nó phát triển một hệ thống tri thức về những cơ sở, nguyên lý cơ bản, những quy luật của tự nhiên, xã hội, con người, về cái chung nhất. , những đặc điểm cần thiết trong suy nghĩ, hành vi và hoạt động của anh ta.

Đặc điểm của triết học với tư cách là một kiểu thế giới quan đặc biệt là gì?

Triết học, là nhu cầu cơ bản của tâm trí con người, được tập trung vào việc tìm kiếm cái toàn thể như vậy. Nó nâng tầm thế giới lên đầy đủ mọi thứ có thể nghĩ đến. Điều này là do mong muốn của tâm trí khám phá ra xung đột và khắc phục nó trong một số thống nhất mới. Những vấn đề triết học quan trọng nhất gắn liền với nhận thức về bản chất mâu thuẫn của những mặt nhất định của thực tại, trước hết là mâu thuẫn giữa tồn tại và không tồn tại.

Triết học biến mong muốn nắm lấy vũ trụ bằng tâm trí thành một nguyên tắc hợp lý và phương pháp luận về sự phát triển của nó. Đồng thời, không giống như thần thoại hay tôn giáo, triết học nghĩ về các mặt đối lập thông qua các khái niệm, chứ không phải thông qua các hình ảnh tượng trưng gợi cảm cụ thể hoặc thần bí.

Chủ nghĩa anh hùng trí tuệ cực đoan cũng vốn có trong thế giới quan triết học, vì triết học từ chối dựa vào bất kỳ sự thật nào đã biết về nó, mà tìm cách chứng minh một cách độc lập các nguyên tắc và quy định của nó. Đặc điểm này của triết học dựa trên cơ sở tính tự chủ triệt để của tư duy triết học. Điều này mang lại cho loại thế giới quan này một nghịch lý nhất định, vì nó có thể gây nghi ngờ về mặt phương pháp ngay cả điều hiển nhiên nhất, theo quan điểm của ý thức bình thường, chân lý.

Tính hợp lý của tri thức triết học cho thấy rằng lý luận của nhà triết học phải không thiên vị và nhất quán, những kết luận của ông ta phải có thể tiếp cận được với tất cả những người nhạy cảm. Sự phát triển của tri thức triết học được thực hiện thông qua sự phê phán nội tại đối với các nguyên tắc cơ bản của nghiên cứu triết học. Đồng thời, không chỉ nội dung của các khái niệm, tư tưởng và quy định triết học, mà cả phương pháp đạt được kết quả, cách thức đạt được chúng cũng là đối tượng được phân tích phê phán trong triết học.

Tính phản xạ của triết học, mong muốn nhận ra những tiền đề của chính nó là điều kiện cần thiết cho động lực lịch sử của nó. Điều này đòi hỏi phải cải tổ liên tục các vấn đề triết học, sự đụng độ của các cách tiếp cận khác nhau, sự phát triển của các cuộc thảo luận hợp lý về chủ đề đang nghiên cứu. Là một kiểu thế giới quan chống giáo điều, một hình thức tư duy phản ánh nghiêm khắc, triết học tồn tại ở nhiều trường phái và xu hướng, nội hàm hàm ý đa nguyên và các quan điểm nghiên cứu thay thế.

Để hiểu được bản chất của tri thức triết học, những nét cụ thể của nó, cần tiến hành phân tích so sánh giữa triết học với các định hình văn hóa khác. Trước hết, điều này đề cập đến mối quan hệ phức tạp và mơ hồ giữa triết học và khoa học.

Triết học thường được định nghĩa là khoa học về những cơ sở và nguyên tắc chung nhất của bản thể và nhận thức, về những mô hình phát triển chung của tự nhiên, xã hội và tư duy. Đồng thời, vấn đề về mối quan hệ giữa triết học và khoa học, khả năng hay không thể xác định của chúng liên tục được thảo luận trong các tài liệu triết học. Để xác định ranh giới của những khái niệm này, chúng tôi sẽ cố gắng làm nổi bật những đặc điểm chung và đặc biệt của tri thức triết học và khoa học.

Đã nằm trong khuôn khổ của nền văn hóa cổ đại, những đặc điểm quan trọng nhất của triết học đã được xác định, những đặc điểm này quyết định mối quan hệ nội tại và sự tương đồng của nó với khoa học. Đây là đặc tính lý thuyết của tri thức; hình thức logic-khái niệm của nó; bằng chứng, tính phổ quát và sự cần thiết; khả năng giải thích và cung cấp sự hiểu biết; sự thống nhất nội bộ của nó và tính toàn vẹn có hệ thống; độ tin cậy và tính khách quan giúp phân biệt kiến ​​thức này với ý kiến ​​chủ quan, đánh giá cá nhân và sở thích của mọi người, cũng như từ các phán đoán xác suất và không đáng tin cậy về kinh nghiệm.

Khoa học, bao gồm việc tuân theo logic chặt chẽ của sự kiện, tính chính xác của kiến ​​thức khoa học, xác minh bất kỳ vị trí khoa học nào bằng kinh nghiệm hoặc quan sát, tính nhất quán và nhất quán của các kết luận, khả năng xác định sai sót, tính sẵn có của các phương pháp nghiên cứu đặc biệt, được xác minh cẩn thận tương ứng với đối tượng đang nghiên cứu, tính khách quan của kết quả tri thức, bước đầu vay mượn văn hóa tư duy duy lý trong triết học. Nó đi vào khoa học cùng với sự phấn đấu, đặc trưng của tri thức triết học, để tâm trí nắm bắt và tái tạo trong logic chặt chẽ của các khái niệm và các quan hệ số lượng sự hài hòa bên trong của vũ trụ.

Tuy nhiên, trong chiều sâu của nền văn hóa cổ đại, một ý tưởng cũng đang chín muồi về sự khác biệt nội tại giữa triết học và khoa học, vốn chỉ trở thành đề tài phản ánh trong thời hiện đại và đương đại. Những khác biệt này liên quan đến các cơ quan điều chỉnh giá trị của tri thức triết học và khoa học, cũng như lĩnh vực triết học và khoa học.

Người Hy Lạp cổ đại coi triết học là khoa học xứng đáng nhất và tự do nhất trong tất cả các ngành khoa học, vì nó tồn tại không phải vì lợi ích gì, mà vì lợi ích của tri thức, chân lý, tự thân nó có giá trị. Đồng nhất chân lý với điều thiện, các nhà tư tưởng cổ đại tin rằng điều kiện cần thiết để con người hạnh phúc là hiểu biết về sự hài hòa tiềm ẩn của vũ trụ, có được kiến ​​thức vững chắc, không thay đổi, đáng tin cậy về bản chất của sự vật và hiện tượng. Và khi trong nền văn hóa châu Âu mới, sự phát triển của khoa học gắn liền với những thành tựu của tiến bộ công nghệ và sự hình thành nền tảng vật chất của nền văn minh công nghiệp, thì sự khác biệt giữa định hướng công cụ, chức năng-thực dụng của tri thức khoa học và định hướng suy đoán của cổ điển. triết học trở nên hiển nhiên.

Yếu tố điều chỉnh chính của việc tìm kiếm triết học là chân lý, như những người đại diện của truyền thống triết học cổ điển tin rằng, nếu không có chân lý, điều tốt hay hạnh phúc của con người đều không thể đạt được. Mặt khác, khoa học không tập trung nhiều vào việc đạt được tri thức đích thực, mà là mở ra những chân trời tri thức mới, thu được những thông tin mới, đáng tin cậy về những lĩnh vực thực tế mà trước đây chưa trở thành đối tượng của phân tích khoa học. Đồng thời, giá trị của nghiên cứu khoa học được quyết định phần lớn bởi tính hữu ích, khả năng ứng dụng thực tiễn và hiệu quả của tri thức khoa học mới.

Triết học không thể được sử dụng trong thực tế như là kết quả trực tiếp của quá trình nghiên cứu triết học. Tính hữu ích của triết học được xác định một cách gián tiếp, do ảnh hưởng của nó đối với sự phát triển của tri thức khoa học. Bằng cách hệ thống hóa các dữ kiện thu được của khoa học, đối chiếu một cách có phê phán phương pháp luận của nghiên cứu khoa học, phân tích ngôn ngữ, lý tưởng và chuẩn mực của nghiên cứu khoa học, phát triển các mô hình lý thuyết về những lĩnh vực thực tế chưa được khám phá, nó góp phần tạo ra những ý tưởng mới trong tri thức khoa học, mở rộng ranh giới của những điều chưa biết, góp phần vào sự phát triển của khoa học, và do đó, tiến bộ kỹ thuật và công nghệ của nền văn minh.

triết học cổ đại là phép biện chứng

2. Những vấn đề chính của triết học cổ đại

2.1 Học thuyết về hiện hữu

ĐƯỢC (tiếng Hy Lạp e? Nby, p? UYab; Lat. Esse), một trong những khái niệm trung tâm của triết học. Trong các thời đại văn hóa và lịch sử khác nhau, một ngôn ngữ đặc biệt đã được hình thành để thể hiện các định nghĩa khác nhau về bản thể. Các khái niệm "hiện hữu", "bản chất", "tồn tại", "chất" có nguồn gốc từ "bản thể" và thể hiện các khía cạnh khác nhau của nó. Triết học cổ đại, đặc biệt là những lời dạy của Plato và Aristotle, trong nhiều thế kỷ đã xác định tính cách chung và cách phân chia khái niệm hiện hữu. Cách tiếp cận của họ hóa ra lại có ý nghĩa quyết định đối với triết học không chỉ của thời đại Hy Lạp và thời Trung cổ và tồn tại cho đến tận thế kỷ 17 - sớm. Thế kỷ 18

Vấn đề tồn tại đã được hình thành trong triết học cổ đại ngay từ giai đoạn đầu tiên của sự tồn tại của nó. Các nhà triết học tự nhiên Hy Lạp đầu tiên đã tìm cách xác định những nền tảng cuối cùng, những nguyên tắc đầu tiên của thế giới, đảm bảo cho sự ổn định của nó. Bởi hiện tại, theo nghĩa rộng nhất của từ này, chúng tôi muốn nói đến khái niệm vô cùng chung chung về sự tồn tại, về các chúng sinh nói chung. Hiện hữu là tất cả những gì đang có.

Người sáng lập triết học Hy Lạp, Thales, coi tất cả sự đa dạng hiện có của các sự vật và hiện tượng tự nhiên là biểu hiện của một nguyên lý vĩnh cửu duy nhất - nước. Các quan điểm tương tự đã được phát triển bởi Anaximenes và Anaximander. Theo Anaximenes, không khí là nguồn gốc và cơ bản của vạn vật. Anaximander - apeiron ("vô hạn") - một nguồn gốc vô định, vĩnh cửu và vô hạn, liên tục chuyển động. Herclitus of Ephesus có lửa. Theo Heraclitus, thế giới là một vũ trụ có trật tự. Ngài là vĩnh hằng và vô hạn. Nó không phải do Thượng đế hay con người tạo ra, nhưng vẫn luôn, đang và sẽ là ngọn lửa trường tồn, thường xuyên bùng cháy và tự nhiên dập tắt.

Bước quan trọng tiếp theo trong sự phát triển của triết học Hy Lạp sơ khai là triết học của trường phái Eleatic. Khái niệm trung tâm của triết học của họ đang tồn tại. Parmenides: vị trí thực sự duy nhất là: “có tồn tại, không tồn tại, vì không tồn tại là không thể biết hoặc thể hiện”, “chỉ có tồn tại là có thể hình dung được”. Tồn tại là vĩnh cửu. Mọi thứ đều tràn đầy sức sống. Vì vậy, mọi thứ đều liên tục.

Chủ nghĩa nguyên tử của Democritus. Tư tưởng ban đầu của học thuyết này: “Không có gì trên thế giới này ngoài nguyên tử và tính không, mọi thứ tồn tại được phân giải thành một tập hợp vô hạn của các hạt vĩnh cửu và bất biến ban đầu không thể phân chia được, luôn chuyển động trong không gian vô hạn, bám vào hoặc tách rời nhau. . ” Democritus đặc trưng cho nguyên tử theo cách giống như Parmenides đặc trưng cho bản thể. Nguyên tử là vĩnh cửu, bất biến, không thể tách rời, không thể xuyên thủng, không được tạo ra cũng không bị tiêu diệt. Tất cả các cơ thể đều được cấu tạo bởi các nguyên tử, những thuộc tính thực sự thực sự của sự vật là những thuộc tính vốn có của nguyên tử. Tất cả các thuộc tính nhận thức cảm tính khác không tồn tại trong sự vật mà chỉ tồn tại trong nhận thức cảm tính của con người.

Trong triết học của các nhà ngụy biện và Socrates, con người là bản thể duy nhất. Trái ngược với những triết gia trước đây luôn tìm kiếm sự tồn tại bên ngoài con người, nhà ngụy biện Gorgias chứng minh rằng nếu nó tồn tại, chúng ta không thể có bất kỳ kiến ​​thức nào về nó, và nếu chúng ta có như vậy, chúng ta không thể diễn đạt nó. Nói cách khác, con người chỉ có thể tìm thấy chân lý trong chính mình. Ý tưởng này đã được một nhà ngụy biện nổi tiếng khác là Protagoras hình thành rất rõ ràng như sau: “con người là thước đo của vạn vật”, những cái tồn tại thì chúng tồn tại và những cái không tồn tại thì chúng không tồn tại. Như vậy, bắt đầu từ những lời dạy của các nhà ngụy biện và Socrates, vấn đề con người, nhân cách con người, trở thành một trong những vấn đề quan trọng nhất của triết học.

ở Plato, thế giới duy nhất của Hữu thể được chia làm hai: thế giới của ý tưởng (thế giới của sự thật) và thực tại (thế giới của những điểm tương đồng). Theo Plato, tồn tại là một tập hợp các hình thức hoặc bản chất có thể hiểu được - “ý tưởng”, phản ánh tính đa dạng của thế giới vật chất.

Xét vấn đề hiện hữu, Aristotle phê phán triết học Plato, theo đó thế giới xung quanh được chia thành thế giới sự vật và thế giới ý niệm thuần túy, và mỗi sự vật riêng biệt chỉ là sự phản ánh vật chất của "ý tưởng thuần túy" tương ứng. Sai lầm của Platon, theo Aristotle, là ông đã xé "thế giới ý tưởng" ra khỏi thế giới thực và coi "ý tưởng thuần túy" không có mối liên hệ nào với thực tế xung quanh, vốn có những đặc điểm riêng - mở rộng, nghỉ ngơi, chuyển động, v.v. Aristotle đưa ra giải thích của mình về vấn đề này:

· Không có "ý tưởng thuần túy" nào không được kết nối với thực tế xung quanh, sự phản ánh của nó là tất cả các sự vật và đối tượng của thế giới vật chất;

· Chỉ có những thứ duy nhất và được xác định cụ thể;

· Những thứ này được gọi là cá thể và chúng là bản chất chính, còn các loài và chi của cá thể (ngựa nói chung, nhà nói chung, v.v.) là thứ yếu.

Vì bản thể không phải là "những ý tưởng thuần túy" ("eidos") và sự phản ánh vật chất của chúng ("sự vật"), câu hỏi đặt ra: bản thể là gì? Aristotle cố gắng trả lời câu hỏi này thông qua các tuyên bố về hiện hữu, tức là thông qua các phạm trù. Aristotle xác định 10 danh mục trả lời câu hỏi, và một trong những danh mục nói lên bản thể là gì, và 9 danh mục khác đưa ra các đặc điểm của nó. Các phạm trù này là: bản chất (chất); số lượng; phẩm chất; Thái độ; nơi; thời gian; Chức vụ; tình trạng; hoạt động; đau khổ. Nói cách khác, theo Aristotle, bản thể là một thực thể (chất) có các thuộc tính số lượng, chất lượng, địa điểm, thời gian, quan hệ, vị trí, trạng thái, hành động, khổ đau.

Tổng hợp phân tích triết học cổ đại, cần lưu ý rằng triết học phát sinh với tư cách là học thuyết về bản thể. Ở giai đoạn đầu, được xác định với tự nhiên. Do đó khuynh hướng khách quan, chủ nghĩa tự nhiên trong triết học Hy Lạp sơ khai. Sau này, với sự phát triển của các quan hệ xã hội và sự hình thành nhân cách, bản thể được hiểu, trước hết là bản thể của một con người. Trong triết học cổ đại được coi là một hệ thống có trật tự - Vũ trụ, một phần quan trọng trong đó là con người. Tất cả các vấn đề của con người đều được xem xét và giải quyết trong mối liên hệ hữu cơ với vị trí và vai trò mà anh ta chiếm giữ trong Vũ trụ. Cách tiếp cận này đã tìm thấy hiện thân nổi bật và đầy đủ nhất của nó trong các hệ thống của Plato và Aristotle.

2.2 Vấn đề con người trong triết học cổ đại

Trong thời kỳ mới hình thành, tri thức của con người đã hướng đến thế giới khách quan. Sự thay đổi của đời sống xã hội, sự hình thành những nhu cầu xã hội mới, sự tích lũy tri thức của triết học đã dẫn đến sự phát triển của những vấn đề triết học về con người một bước nữa.

Có một sự chuyển đổi từ việc nghiên cứu chủ yếu về tự nhiên sang việc xem xét con người, cuộc sống của anh ta trong tất cả các biểu hiện đa dạng của nó. Một hướng mới trong triết học đã nảy sinh, mà đại diện là các nhà ngụy biện (một nhóm các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại vào giữa thế kỷ thứ 5 - nửa đầu thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên) và Socrates.

Nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại Socrates (469-399 trước Công nguyên) đã phát hiện ra xu hướng sống của con người, là sự đối lập không ngừng thích ứng với các điều kiện của thế giới bên ngoài. Chính Socrates đã phát hiện ra con người như một thực thể có khả năng đưa ra câu trả lời cho chính mình và những người khác, như một sinh thể “có trách nhiệm”, như một chủ thể đạo đức. Đối với Socrates, thước đo của mọi sự vật là con người với tư cách là một thực thể duy lý. Tâm trí có thể cung cấp kiến ​​thức. Nhưng kiến ​​thức không thể có được ở dạng hoàn chỉnh. Cần phải nỗ lực để tìm ra nó. Socrates gọi cơ thể là một công cụ, và linh hồn là chủ thể sử dụng công cụ này. Thể xác được Socrates hiểu như một ngôi mộ, hay nhà tù của linh hồn, nơi kiệt quệ trong sự dày vò. “Chỉ cần chúng ta có thể xác là chúng ta đã chết, vì chúng ta tồn tại nhờ linh hồn, và linh hồn, trong khi nó ở trong cơ thể, nó giống như trong một ngôi mộ, có nghĩa là nó đã được hành xác. Cái chết của thể xác là sự sống, cho linh hồn được giải thoát khỏi sự trói buộc. Thể xác là cội rễ của mọi điều ác, tức là từ đó linh hồn bị diệt vong. Socrates nói, con người là kiến ​​trúc sư của hạnh phúc và bất hạnh của chính mình. Hạnh phúc không đến từ thể xác, mà đến từ tâm hồn. Theo đó, một người không thể bị điều ác "khi sống cũng như khi chết." Ở đời - vì người khác có thể làm hại thân thể anh, nhưng không thể phá hủy sự đồng điệu của tâm hồn. Đời sau cũng vậy, vì nếu có điều gì bên ngoài, thì người đó sẽ được thưởng, nhưng nếu không có gì, thì, đã biết điều tốt trên trái đất, không có gì chờ đợi người ngoài thế giới này. Và nếu đúng như vậy, thì một người, theo Socrates, chỉ có thể hạnh phúc trong cuộc sống này, bất kể thực tế ở thế giới bên kia là gì.

Một học trò của Socrates - Plato (427-347 TCN) cho rằng nếu bản chất của một người là linh hồn của người đó, thì không phải thể xác cần được chăm sóc đặc biệt mà là tâm hồn, và nhiệm vụ cao nhất của nhà giáo dục là dạy dỗ con người. cách nuôi dưỡng tâm hồn. Plato đặt ra vấn đề về sự bất tử của linh hồn, đưa ra giả thuyết về sự di cư của linh hồn, sự chuyển đổi của nó từ thể xác này sang thể xác khác. Linh hồn của một người trước khi sinh ra đã cư trú trong lĩnh vực của tư tưởng và vẻ đẹp thuần khiết. Sau đó, cô ấy kết thúc trên một trái đất tội lỗi, nơi cô ấy tạm thời trong một cơ thể con người, giống như một tù nhân trong ngục tối. Khi linh hồn được sinh ra, nó đã biết tất cả những gì nó cần biết. Linh hồn là một thực thể bất tử. Trong quá trình suy nghĩ nó đang hoạt động. Linh hồn tự do lựa chọn tương lai của mình sau khi chết khi vẫn còn trên trái đất. Sự lựa chọn này phụ thuộc vào kiến ​​thức của linh hồn, vào triết lý của nó. Và Plato viết trong The Republic rằng những người có khả năng triết học lành mạnh trong cuộc sống này sẽ có thể đưa ra một lựa chọn hạnh phúc ngoài cuộc sống trần thế. Anh ta sẽ hạnh phúc không chỉ trên trái đất này, mà còn khi du hành đến một thế giới khác, bởi vì anh ta sẽ không rơi vào “quả cầu dưới lòng đất và thử thách đau đớn”, anh ta sẽ “thuận lợi tiến tới thiên đường”.

Aristotle (384-322 TCN) là học trò của Plato, nhưng không đồng ý với thầy của mình về một số vấn đề. Động cơ chính của thế giới là Thượng đế, với tư cách là đỉnh của vũ trụ. Tuy nhiên, theo Aristotle, Thượng đế không hiện diện khắp nơi và không định trước các sự kiện. Lý trí đã được trao cho con người, và khi biết thế giới, bản thân con người phải tìm ra thước đo hợp lý cho cuộc đời mình. Câu hỏi về linh hồn đã được dành cho một chuyên luận đặc biệt "Về linh hồn".

Theo Aristotle, con người có cả ba linh hồn: thực vật, cảm tính và lý trí. Linh hồn lý trí là trí tuệ hoạt động, chỉ có ở con người. Linh hồn này, trí tuệ này, theo Aristotle, "đến từ bên ngoài và như vậy, nó là thần thánh."

Đến "từ xa", trí tuệ tồn tại trong tâm hồn suốt cuộc đời của một người, và sự khẳng định rằng nó được ban tặng từ bên ngoài có nghĩa là nó không thể truyền đạt được đối với cơ thể, có nghĩa là trong một người có: siêu thể và tâm linh, và đây là điều thiêng liêng trong con người. Điều tốt đẹp và hạnh phúc cao nhất dành cho một người là sự hoàn thiện của bản thân với tư cách là một con người. Sống không dễ, vì thực vật cũng sống, cảm nhận cũng không dễ, bởi vì tình cảm cũng rộng mở đối với động vật. Hoạt động của trí óc là mục tiêu xứng đáng của con người. Mỗi chúng ta không chỉ là một linh hồn. Theo Aristotle, con người trước hết là trí tuệ.

Hệ thống triết học của Epicurus (342-271 TCN) nhằm chứng minh ý tưởng về khả năng và sự cần thiết của một cá nhân đạt được một cuộc sống hạnh phúc. Để làm được điều này, một người phải vượt qua nỗi sợ hãi thần thánh và nỗi sợ hãi cái chết, tự tin vào khả năng hành động phù hợp với mong muốn của họ.

Vì con người chủ yếu là một thực thể nhục dục thể xác, vì mọi điều thiện và điều ác trong cuộc sống của anh ta đều là kết quả của khả năng kiểm soát các cảm giác của anh ta, điều tốt nhất đối với một người là đạt được hạnh phúc và khoái lạc bởi anh ta.

Epicurus coi mục tiêu của cuộc sống con người là khoái lạc thoát khỏi nỗi đau thể xác, đau khổ, sợ hãi cái chết và gông cùm cưỡng bức. Nếu bạn phấn đấu cho sự bình yên, cân bằng, tĩnh tâm, “tâm hồn tĩnh lặng”, thì niềm vui tinh thần sẽ được cảm nhận mạnh mẽ hơn.

2.3 Vấn đề xã hội trong triết học cổ đại

Ban đầu, ý tưởng của mọi người về cuộc sống của họ được phản ánh trong thần thoại. Vị trí trung tâm trong thần thoại được chiếm giữ bởi ý tưởng sáng tạo và ý tưởng về sự phát triển của thế giới và con người. Như một quy luật, thần thoại giải thích cả nguồn gốc của thế giới và con người và sự phát triển của chúng bằng tác động của một lực lượng siêu nhiên hoặc một sinh vật nào đó.

Trong số các nhà tư tưởng thời cổ đại, những ý tưởng về xã hội của các nhà triết học Hy Lạp cổ đại Plato và Aristotle đáng được chú ý đặc biệt. và "trạng thái".

Theo Plato (427--347 TCN), để đáp ứng nhu cầu về thực phẩm, quần áo, nhà ở, mọi người cần có một khu định cư chung - nhà nước. Nhà nước xuất hiện là kết quả của những nhu cầu xã hội bẩm sinh của con người. Nó duy trì trật tự, đảm bảo bảo vệ con người khỏi kẻ thù bên ngoài.

Ông tin rằng nhà nước dựa trên sự phân công lao động giữa các công dân tự do. Plato chia những công dân này thành ba nhóm.

· Nhóm đầu tiên bao gồm các nhà hiền triết. Họ phải là những người cai trị.

· Nhóm thứ hai bao gồm các chiến binh và lính canh. Họ phải lo cho an ninh của tiểu bang.

· Nhóm thứ ba, theo Plato, là các nghệ nhân và nông dân. Họ nên tham gia vào việc sản xuất của cải vật chất và hỗ trợ tài chính cho nhà nước.

Plato đã xác định ba hình thức chính phủ chính: quân chủ, quý tộc và dân chủ. Ông coi chế độ quân chủ và quý tộc là đúng, còn bốn chế độ khác (chế độ timocracy, chế độ đầu sỏ, dân chủ và chuyên chế) đã bị bóp méo.

Theo Plato, chế độ quân chủ là quyền lực hợp pháp của một người (nhà vua), chuyên chế là quyền lực bạo lực của một người (bạo chúa), tầng lớp quý tộc là quyền thống trị của số ít người giỏi nhất, chế độ đầu sỏ là quyền lực của số ít người tồi tệ nhất, dân chủ là quyền lực của tất cả, có thể hợp pháp hoặc bạo lực, vô luật. Plato đưa ra một kế hoạch cho một cấu trúc nhà nước lý tưởng, được dẫn dắt bởi những người có năng khiếu, đạo đức cao, được đào tạo.

Aristotle (384--322 TCN) đã nghiên cứu một lượng lớn tài liệu về cấu trúc của hàng chục thành bang. Ông tin rằng chế độ nô lệ tồn tại "tự nhiên". Quan hệ "nô lệ - chủ nhân", theo ý kiến ​​của ông, một yếu tố cần thiết của nhà nước. Nhưng người Hy Lạp không nên làm nô lệ.

Aristotle tin rằng nhà nước thuộc về sự hình thành tự nhiên, và con người về bản chất là một động vật chính trị. Mặc dù nhà nước có trước cộng đồng nông thôn, trước sau là gia đình, nhưng nó vẫn là hình thức liên kết xã hội cao nhất và toàn diện nhất. Mục tiêu cuối cùng của nhà nước là đảm bảo cuộc sống hạnh phúc. Nhiệm vụ chính của nó là giáo dục công dân về phẩm chất đạo đức.

Sự phân hóa giai cấp của xã hội do Plato, Aristotle đề xuất đã thay thế thời đại. Ông tin rằng ở tuổi trẻ, công dân nên thực hiện một chức năng quân sự, về già - một chức năng chính trị.

Theo ý kiến ​​của ông, tầng lớp xã hội hữu ích nhất của xã hội là nông dân, những người, do họ phân tán trên các lãnh thổ rộng lớn và đặc thù của công việc và lối sống của họ, không có khuynh hướng can thiệp một cách không cần thiết vào các công việc của chính phủ.

Theo Aristotle, việc quản lý của nhà nước nên do các tầng lớp trung lưu có thu nhập trung bình đảm nhiệm. Quyền lực của các tầng lớp trung lưu như vậy có thể xóa bỏ sự phân cực giữa người nghèo và người giàu.

Aristotle đã phân biệt sáu hình thức chính phủ. Trong số các hình thức chính quyền, ông coi ba hình thức tốt, ba hình thức xấu. Hình thức tốt nhất của chính phủ, theo ý kiến ​​của ông, là "chính thể", tức là sự pha trộn giữa chính thể đầu sỏ và dân chủ. Đây là quyền lực của các tầng lớp trung lưu giàu có. Theo Aristotle, những hình thức chính phủ tốt cũng là quân chủ và quý tộc, những hình thức xấu là chuyên chế, đầu sỏ và dân chủ cực đoan.

Epicurus (342-271 TCN) tin rằng xã hội là một tập hợp những cá nhân đã đồng ý với nhau rằng họ sẽ không làm hại lẫn nhau.

Ông gọi việc tuân thủ thỏa thuận này là công lý: “Liên quan đến những động vật không thể ký kết thỏa thuận để không gây ra hoặc chịu đựng tổn hại, không có công lý cũng như bất công, cũng như liên quan đến những người không thể hoặc không muốn ký kết hợp đồng để không gây ra hoặc bị tổn hại.

“Công lý tự nó không tồn tại; nó là một thỏa thuận không gây ra hoặc chịu đựng tổn hại, được kết luận trong quá trình giao hợp của mọi người và luôn luôn liên quan đến những nơi mà nó được giao kết. Trên thực tế, Epicurus dự đoán lý thuyết về khế ước xã hội sau này.

3. Sự hình thành phép biện chứng cổ đại

Phép biện chứng là một khái niệm triết học về sự phát triển. Trong lịch sử triết học, nó được trình bày dưới dạng lý thuyết và phương pháp nhận biết bản thể.

Trong triết học cổ đại, một mặt, phép biện chứng được hiểu là nghệ thuật đối thoại, tranh luận, đối thoại triết học (theo Socrates). Và thuật ngữ "phép biện chứng" lần đầu tiên được Socrates sử dụng để giải thích quá trình đạt tới chân lý với sự trợ giúp của sự va chạm của các phán đoán đối lập. Mặt khác, phép biện chứng còn được hiểu là quá trình phát triển và biến đổi không ngừng của bản thể. Heraclitus được coi là người sáng tạo ra hình thức biện chứng duy nhất như vậy. Heraclitus đã cho các phán đoán truyền thống về sự thay đổi là một dạng logic trừu tượng.

Heraclitus đến từ Ephesus (thời kỳ hoàng kim của sức mạnh sáng tạo của ông, tức là akme - khoảng 40 tuổi, rơi vào năm 504-501 trước Công nguyên) có nguồn gốc cao quý, nhưng ông từ chối phẩm giá hoàng gia và lui tới đền thờ Artemis. Cuối đời, ông sống như một ẩn sĩ. Tác phẩm "Về thiên nhiên" của anh ấy đã đến với chúng ta thành từng mảnh.

Heraclitus được gọi là "bóng tối" vì sự phức tạp và không nhất quán của triết học. Một trong những lý do giải thích cho sự “đen tối” là ông đã cố gắng kết hợp các khuynh hướng mâu thuẫn trong việc giảng dạy của mình. Một mặt, ông phủ nhận tính bất biến của hiện hữu, mặt khác, ông thừa nhận sự tồn tại của nguồn gốc hiện hữu (cái di động nhất).

Dưới đây là những luận điểm chính về những lời dạy của Heraclitus. "Mọi thứ đều chảy, và không có gì còn lại"; "bạn không thể vào cùng một dòng sông hai lần"; "Ngay cả mặt trời mới mỗi ngày." Sự tồn tại là sự cân bằng của hai luồng. Nhưng nó có sự khởi đầu - ngọn lửa: "không ai tạo ra thế giới này, nhưng nó đã luôn, đang và sẽ mãi mãi là ngọn lửa sống" Mọi thứ sinh ra từ lửa và trở lại lửa ", cũng giống như vàng (trao đổi) cho hàng hóa, và hàng hóa - cho vàng ”.

Tuy nhiên, nếu tính lâu dài của việc bị phủ nhận, thì tính lâu dài của sự khởi đầu nên bị phủ nhận và dẫn xuất của nó từ một cái gì đó nên được hiển thị. Nhưng nguyên tắc đầu tiên là như vậy bởi vì nó không phải là đạo hàm. Mặt khác, Heraclitus coi lửa như một hình ảnh và hiện thân của tính linh hoạt, khả biến, chứ không phải là sự khởi đầu theo nghĩa chặt chẽ của khái niệm này. Do đó là "bóng tối".

Với tính linh hoạt chung của Heraclitus, chỉ có những cách ổn định: "đường lên" và "đường đi xuống". Cả hai điều đó, và theo cách khác - là đồng nhất. Ở mọi nơi, như Heraclitus tin tưởng, chúng ta quan sát thấy sự kết hợp và đấu tranh của các mặt đối lập. Và đồng thời - hòa hợp thế giới. "Ngọn lửa quay vòng vĩnh cửu (là Thượng đế), số phận là những biểu tượng (tâm trí), tạo ra bản thể từ những khát vọng trái ngược nhau." "Một và giống nhau - sống và chết, thức và ngủ, trẻ và già, lần thứ nhất biến mất trong lần thứ hai, và lần thứ hai trong lần đầu tiên" "Chúng ta sống trong cái chết của nhau" "Chúng ta vào cùng một dòng sông và không nhập. Chúng tôi tồn tại và không tồn tại ". "Struggle là cha đẻ của mọi thứ và là vua của mọi thứ. Cô ấy xác định một người là thần thánh, người kia là con người. Và trong số đó, một người là nô lệ, còn người kia là tự do."

Linh hồn là lửa. "Một tâm hồn khô khan là khôn ngoan nhất và tốt nhất." Cơn say “tẩu hỏa nhập ma”, tức là tâm trí. "Các logo tự làm giàu là vốn có trong linh hồn," đó là lý do; Tuy nhiên, mọi người không nghe thấy nó và sống như thể trong một giấc mơ. "Mọi người sẽ không cảm thấy tốt hơn nếu tất cả mong muốn của họ trở thành sự thật." "Nếu hạnh phúc là niềm vui của cơ thể, chúng tôi sẽ gọi những con bò đực hạnh phúc khi chúng tìm thấy hạt đậu để làm thức ăn." Đây là những suy nghĩ của Heraclitus "đen tối".

"Mọi thứ đều chảy" (Hy Lạp panta rei) là nguyên tắc chính của triết học Heraclitus. Bản chất của triết học Heraclitus là nó là một học thuyết biện chứng cơ bản. Theo ông, không có gì là yên, nhưng mọi thứ giống như một dòng sông chuyển động vĩnh viễn. Nguyên tắc này đã đi vào lịch sử triết học với tên gọi "panta rei".

Bây giờ chúng ta hãy suy ngẫm: chúng ta nên mong đợi gì hơn nữa từ sự phát triển của triết học? Rõ ràng, những phán đoán về việc phủ nhận một nguyên lý và về phép biện chứng lẽ ra phải tuân theo.

Sự kết luận

Tổng hợp những phân tích về triết học cổ đại, cần nhấn mạnh rằng trong thời kỳ hình thành và phát triển của nó đã bộc lộ những vấn đề chủ yếu của triết học, và những đường lối phát triển chủ yếu của nó. Triết học phát sinh như một học thuyết về bản thể. Ở giai đoạn đầu, được xác định với tự nhiên. Do đó khuynh hướng khách quan, chủ nghĩa tự nhiên trong triết học Hy Lạp sơ khai. Sau này, với sự phát triển của các quan hệ xã hội và sự hình thành nhân cách, bản thể được hiểu, trước hết là bản thể của một con người. Chủ nghĩa tự nhiên khách quan đang được thay thế bằng chủ nghĩa nhân học chủ quan. Tất cả các vấn đề của con người đều được xem xét và giải quyết trong mối liên hệ hữu cơ với vị trí và vai trò mà anh ta chiếm giữ trong Vũ trụ.

Triết học cổ đại là nền tảng lý luận và phương pháp luận của thế giới quan châu Âu, là cơ sở hình thành nên tư duy duy lý - lôgic của phương Tây. Cơ sở của sự phản ánh triết học là sự khái quát hóa các dữ liệu của kinh nghiệm bên ngoài. Phương tiện hoặc công cụ chính của nhận thức là sự quan sát và sự phản ánh triết học về kết quả của những gì quan sát được ở thế giới bên ngoài.

Đặc điểm cơ bản của triết học cổ đại là sự phân định rõ ràng các xu hướng triết học chính - chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm, cuộc đấu tranh lý luận xuyên suốt trong toàn bộ lịch sử tư tưởng Tây Âu.

Thư mục

1. Antonov E.A. Lịch sử Triết học. Bài giảng khóa học. Belgorod, 2000.

2. Buchilo N.F., Kirillov V.I. và những người khác. Triết học gồm hai phần. Phần 1: Lịch sử Triết học. - M.: Luật gia, 2007 - 435 tr.

3. Malyshevsky A. F., Karpunin V. A., Pigrov K. S. - Lịch sử triết học. - M.: Khai sáng, 2006 - 362 tr.

4. Từ điển Bách khoa toàn thư Triết học / ed. E.F. Gubsky. - M.: Infra-M, 2006 - 653 tr.

5. Chanyshev A.N. Khóa học các bài giảng về triết học cổ đại và trung đại. - M.: Trường đại học, 2003 - 278 tr.

6. Gaidenko P.P. Lịch sử triết học Hy Lạp trong mối liên hệ của nó với khoa học. M., 2000

7. Triết học. Giáo trình cho các trường đại học. Biên tập bởi V.I. Lavrinenko. - M., 2000.

8. Losev A.F. Lịch sử mỹ học cổ đại. Trong 8 vols. M., 2000

9. Russell B. Lịch sử Triết học Phương Tây: Trong 2 tập - M., nov. ed. 2001

Được lưu trữ trên Allbest.ru

Tài liệu tương tự

Vũ trụ học của triết học Hy Lạp sơ khai. Bản thể luận của các tác phẩm kinh điển cổ đại. Vấn đề cái vô cùng và cái nguyên bản của phép biện chứng cổ đại. Giải thích nguyên tử và duy tâm về hiện hữu: tồn tại như một thể không thể phân chia và như một ý tưởng hợp nhất. Vật chất và học thuyết về không gian.

tóm tắt, bổ sung 13/12/2009


Đặc điểm về sự phát triển của triết học cổ đại. Vấn đề của sự khởi đầu giữa các đại diện của chủ nghĩa duy vật, chủ nghĩa duy tâm và các nhà nguyên tử. Khái niệm nguyên tử của các nhà triết học cổ đại. Những vấn đề chính về nguồn gốc của triết học Hy Lạp. Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm của triết học cổ đại.

tóm tắt, thêm 18/04/2010


Khái niệm và các giai đoạn chính trong quá trình phát triển của triết học cổ đại. Ý nghĩa của những lời dạy triết học của các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại. Đặc điểm về sự phát triển của triết học cổ đại thời kì tiền sử. Những đặc điểm điển hình trong tư duy của các triết gia thời kỳ này.

tóm tắt, thêm 19/09/2013


Các giai đoạn phát triển của triết học cổ đại. Đặc điểm của thần thoại Homeric, Hesiodian và Orphic. Những đại diện chính của triết học cổ đại. Học thuyết đạo đức thời cổ đại. Giảng dạy của các trường Milesian và Eleatic. Những đóng góp của Socrates, Plato và Aristotle cho triết học.

tóm tắt, bổ sung 26/11/2009


Nguồn gốc của triết học cổ đại, “nguyên lý cơ bản” của thế giới. Các nguyên tắc triết học và những lời dạy của Anaxagoras, sự hiểu biết của ông về động lực đằng sau sự xuất hiện của thế giới. Nguyên tử như sự khởi đầu của vũ trụ. Lý do cho sự xuất hiện của sự sống trên trái đất theo Democritus. Người sáng lập phép biện chứng cổ đại.

hạn giấy, bổ sung 22/09/2012


Những tiền đề cho sự xuất hiện và các thời kỳ phát triển của triết học cổ đại, vốn bắt nguồn từ các chính sách (thành bang) của Hy Lạp cổ đại. Nội dung những lời dạy của Plato về bản thể và tri thức, con người và xã hội. Thuyết tri thức, đạo đức và “trạng thái lý tưởng” của triết gia.

trình bày, thêm ngày 17/07/2012


Đặc điểm của thời kỳ triết học cổ đại, chủ nghĩa tương đối của những người ngụy biện và chủ nghĩa duy tâm của Socrates, những tư tưởng triết học của Platon và Aristotle. Nguồn gốc và sự độc đáo của triết học cổ đại. Triết học của chủ nghĩa Hellenism sơ khai và Neoplatonism. Phân tích các trường phái Socrate chính.

tóm tắt, thêm 11/03/2014


Các thời kỳ triết học cổ đại: tự nhiên, nhân văn, cổ điển, Hy Lạp hóa. Những nét chính về phép biện chứng của Socrates, những định hướng chính trong triết học của Platon, những nét chính trong những giáo lý triết học của Aristotle và những đặc điểm riêng biệt của nó.

kiểm tra, bổ sung 04/05/2010


Đặc điểm và những đại diện sáng giá của giai đoạn cổ điển trong quá trình phát triển của triết học cổ đại. Sáng tạo của Plato và bản chất của điều không tưởng của ông, học thuyết về ý tưởng. Phê phán lý thuyết ý niệm và siêu hình học của Aristotle. Các trường phái triết học thời kỳ Hy Lạp - La Mã của triết học cổ đại.

kiểm tra, bổ sung ngày 20 tháng 10 năm 2009


Đặc điểm của các thời kỳ triết học cổ đại, các nhà tư tưởng và phương hướng chính của thời kỳ này. Những nét đặc sắc về lịch sử phát triển của chủ nghĩa Khắc kỷ. Các trường Socrate lớn. Mô tả các giai đoạn của thời kỳ cổ điển và thời kỳ Hy Lạp hóa của triết học cổ đại.

1. Câu hỏi chính là câu hỏi về bản chất của vũ trụ, bản chất như một thế giới thống nhất toàn vẹn, vũ trụ. Vũ trụ được trình bày như một sinh thể hữu hạn, được tính toán hài hòa, sắp xếp theo thứ bậc, được tâm linh hóa. Vũ trụ được sắp xếp theo nguyên tắc thống nhất và tạo thành một cấu trúc như vậy, nơi mọi thứ nằm trong mọi thứ, nơi mỗi phần tử đóng vai trò là đại diện và phản ánh của tổng thể và khôi phục toàn bộ tổng thể này, nơi mỗi phần cũng là tất cả, không bị trộn lẫn và không thể tách rời khỏi tổng thể. Mỗi người, mỗi việc, một sự kiện đều có ý nghĩa riêng của nó. Sự hài hòa của vũ trụ thể hiện ở tất cả các cấp độ của hệ thống phân cấp, vì vậy con người là một mô hình thu nhỏ.

2. Vấn đề tồn tại và trở thành dựa trên sự khác biệt được quan sát thực nghiệm giữa ổn định và có thể thay đổi. Cái mà luôn luôn không thay đổi đang tồn tại, đang tồn tại và cái có thể thay đổi đang trở thành. Hoàn toàn là, tức là tồn tại trước mọi sự phân chia có thể có của nó; nó là toàn bộ, đơn giản và là một. Nó là hoàn hảo, bất biến, không có bản thể nào khác như sự khởi đầu của nó, là cần thiết, tức là không thể nhưng là, đã trở thành và giống hệt nhau.

3. Sự hiểu biết về vũ trụ và sự tồn tại được dựa trên tính kinh nghiệm. Nếu điều gì đó xảy ra, thì phải có một lý do nào đó tạo ra nó - một mục tiêu. “Sự khởi đầu của một sự vật,” Aristotle nói, “là cái mà nó tồn tại. Và trở thành là vì lợi ích của mục tiêu. Nếu có một mục tiêu, thì cũng có một ý nghĩa - “vì lợi ích của việc gì”. Đối với nhiều nhà tư tưởng cổ đại, những gì mọi thứ phấn đấu đều hướng tới cái Tốt là mục tiêu đầu tiên và cuối cùng của sự tồn tại.

4. Đặt tính thống nhất lên trên tính đa dạng, các nhà triết học cổ đại đã xác định tính thống nhất và tính chỉnh thể. Toàn bộ chủ yếu được hiểu là cái không thể phân chia. Trong số các đại diện của trường phái Milesian, đây là những giống khác nhau của sự khởi đầu (nước, không khí, apeiron), với Heraclitus - lửa, trong số các nhà nguyên tử - nguyên tử. Đối với Plato và Aristotle, đây là những eidoses, những hình thức, những bản chất hiện sinh lý tưởng.

5. Các nhà triết học cổ đại về cơ bản là những người lạc quan về nhận thức luận, cho rằng có thể biết được thế giới. Họ coi lý trí là phương tiện chính của kiến ​​thức. Chúng được đặc trưng bởi sự thừa nhận phù hợp với nguyên tắc phân cấp và cấu trúc phân chia thứ bậc về khả năng nhận thức phụ thuộc vào các bộ phận của tâm hồn con người.

6. Vấn đề của con người là làm rõ bản chất của con người, mối liên hệ của anh ta với vũ trụ, tiền định đạo đức, tính hợp lý và giá trị bản thân.

7. Vấn đề linh hồn và thể xác như một loại vấn đề về mối tương quan giữa vật chất và lý tưởng. Linh hồn được hiểu là độc lập với vật chất và được xác định trước bởi các lực lượng siêu nhiên, bất tử (Plato), hoặc như một loại vật chất (các nguyên tử rực lửa của Democritus). Hoạt hình phổ quát (hylozoism) được công nhận bởi Democritus và Aristotle.

8. Các vấn đề đạo đức trong đó một người xuất hiện với tư cách là một thực thể với những đam mê và mong muốn cơ bản, đồng thời có phẩm hạnh, được phú cho những đức tính cao nhất. Trong khuôn khổ của thời cổ đại, ông xác định một số lĩnh vực đạo đức:

- thuyết eudomonism- sự hài hòa giữa đức hạnh và mưu cầu hạnh phúc (Socrates, Plato, Aristotle),

- chủ nghĩa khoái lạc- đức hạnh gắn liền với khoái cảm, ngược lại với đau khổ (Democritus, Epicurus),

- chủ nghĩa khổ hạnh- tự kiềm chế như một phương tiện để đạt được những phẩm chất đạo đức cao nhất (hoài nghi, khắc kỷ).

9. Các vấn đề đạo đức gắn bó chặt chẽ với các vấn đề chính trị. Cá nhân và công dân được coi là đồng nhất, do đó vấn đề của nhà nước là vấn đề đạo đức và ngược lại.

10. Vấn đề nguồn gốc, bản chất và hệ thống hóa tri thức khoa học, một nỗ lực xác định các phần của tri thức triết học (Aristotle).

11. Một phân loại khoa học nhất định dựa trên khả năng nhận thức của con người hoặc xác định theo mức độ quan trọng của đối tượng nghiên cứu.

12. Phát triển các cách để đạt được sự thật trong tranh chấp, tức là phép biện chứng với tư cách là một phương pháp tư duy (Socrates, Zeno của Elea).

13. Sự phát hiện và phát triển sau đó của một loại phép biện chứng khách quan, nêu lên tính lưu động, tính biến đổi, tính không nhất quán của thế giới vật chất (trường phái Miletian, Heraclitus).

14. Vấn đề cái đẹp, được phản ánh trong nghệ thuật, được nhìn nhận là ảo tưởng (bản sao của một bản sao theo Plato không thể là đẹp), hoặc có khả năng giải phóng một người khỏi quyền lực khỏi cảm xúc và đưa phạm vi đến một sự khởi đầu hợp lý trong một người (catharsis của Aristotle).

Các vấn đề của triết học phương Đông cổ đại được xác định bởi sự phân chia giai cấp tàn nhẫn và bất bình đẳng, ảnh hưởng của thần thoại phóng đại. Bởi vì thuyết vật tổ và thờ cúng tổ tiên, loại triết học này không đủ hợp lý. Trong triết học của Ấn Độ cổ đại, người ta thường phân biệt các trường phái sau: chính thống (yoga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) và không chính thống (Charvaka Lokayata, Phật giáo, Kỳ Na giáo). Hầu hết họ đều xác định rõ ràng khái niệm nghiệp báo - quy luật mà số phận của mỗi người hoàn toàn phụ thuộc. Một khái niệm cơ bản khác là "luân hồi" - một chuỗi các kiếp luân hồi của chúng sinh trên thế giới. Cách thoát khỏi chuỗi này là moksha, nhưng các nguyên tắc khác nhau của nó đã được các trường phái triết học của Ấn Độ cổ đại phân biệt.

Trong triết học cổ đại Trung Quốc, được hình thành cùng thời đại với Ấn Độ cổ đại, có 2 khuynh hướng: duy vật và thần bí. Người đầu tiên giả định sự hiện diện của năm yếu tố chính (kim loại, nước, gỗ), các nguyên tắc đối lập (dương và âm). Triết học Trung Quốc cổ đại thường bao gồm Nho giáo, Chủ nghĩa pháp lý, Nghiên cứu Yi Jin và Đạo giáo.

triết học cổ đại

Triết học cổ đại, được hình thành ở Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại, trải qua một số giai đoạn phát triển. Giai đoạn đầu là sự ra đời của triết học. Nó gắn liền với sự xuất hiện của trường Milesian, nơi Anaximenes, Thales, Anaximander và học sinh của họ thuộc về. Giai đoạn thứ hai được kết nối với nghiên cứu của các triết gia như Aristotle, Plato, Socrates. Trong thời kỳ hoàng kim của triết học cổ đại, đã diễn ra sự hình thành trường phái ngụy biện, nguyên tử luận, Pitago. Giai đoạn thứ ba không còn là Hy Lạp cổ đại, mà là La Mã cổ đại. Nó bao gồm các trào lưu như chủ nghĩa hoài nghi, chủ nghĩa khắc kỷ,.

Các nhà triết học thời cổ đại đã quan sát các hiện tượng của tự nhiên, cố gắng giải thích chúng. "Trái tim" của những lời dạy của triết học cổ đại có thể được gọi là thuyết vũ trụ. Con người là một mô hình thu nhỏ tồn tại trong mô hình vĩ mô - tự nhiên và các yếu tố. Triết học thời kỳ này được đặc trưng bởi sự kết hợp độc đáo giữa quan sát khoa học tự nhiên với ý thức thẩm mỹ và thần thoại. Triết học cổ đại là hàng chục tư tưởng triết học, thường đối lập trực tiếp với nhau. Tuy nhiên, đây chính xác là điều quyết định ngày càng nhiều loại triết học.

triết học thời trung cổ

Trong thời đại của chế độ phong kiến, mà triết học thời trung cổ được coi là triết học trung cổ, con người bị phụ thuộc vào lợi ích của nhà thờ và bị kiểm soát chặt chẽ bởi nó. Các giáo điều tôn giáo đã được bảo vệ nhiệt tình. Ý tưởng chính của loại triết học này là thuyết độc thần của Thượng đế. Không phải các yếu tố và không phải vũ trụ vĩ mô là lực lượng chính thống trị thế giới, mà chỉ có Thượng đế là đấng sáng tạo ra vạn vật. Triết học thời trung cổ dựa trên một số nguyên tắc:
- thuyết sáng tạo (Chúa tạo ra thế giới từ khoảng không);
- Chủ nghĩa quan phòng (lịch sử của loài người là một kế hoạch do Đức Chúa Trời phát minh trước để cứu rỗi con người);
- tính biểu tượng (khả năng nhìn thấy ý nghĩa tiềm ẩn trong cái bình thường);
- chủ nghĩa hiện thực (Thượng đế ở trong mọi sự: trong sự vật, lời nói, ý nghĩ).

Triết học thời trung cổ thường được chia thành chủ nghĩa bảo trợ và chủ nghĩa học thuật.

Triết học thời kỳ phục hưng

Trong thời kỳ ra đời quan hệ tư bản chủ nghĩa ở Tây Âu (thế kỷ 15-16), triết học kiểu mới bắt đầu phát triển. Bây giờ ở trung tâm của vũ trụ không phải là Thượng đế, mà là con người (anthropocentrism). Thượng đế được coi là đấng sáng tạo, một người về mặt hình thức phụ thuộc vào anh ta, nhưng một người về thực tế ngang hàng với Thượng đế, bởi vì anh ta có khả năng suy nghĩ và sáng tạo. Thế giới được nhìn qua lăng kính của nhận thức chủ quan về nhân cách của nó. Trong thời kỳ triết học Phục hưng, đầu tiên xuất hiện thế giới quan nhân văn - phiếm thần, và sau đó là thế giới quan duy thần tự nhiên. Các đại diện của loại triết học này là N. Cusa, J. Bruno, J. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Copernicus.

Triết học thời đại mới

Sự phát triển của toán học và cơ học với tư cách là khoa học, cuộc khủng hoảng của chế độ phong kiến, các cuộc cách mạng tư sản, sự hình thành của chủ nghĩa tư bản - tất cả những điều này đã trở thành tiền đề cho sự xuất hiện của một loại hình triết học mới, mà sau này được gọi là triết học Thời đại mới. Nó dựa trên một nghiên cứu thực nghiệm về bản thể và sự hiểu biết của nó. Lý trí được công nhận là cơ quan quyền lực cao nhất, mà mọi thứ khác đều là cấp dưới. Các nhà triết học thời hiện đại đã nghĩ về hình thức tri thức duy lý và cảm tính, đã xác định sự xuất hiện của hai trào lưu chính: chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa kinh nghiệm. Các đại diện của triết học thời hiện đại là F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes và những người khác.

Triết học cổ điển Đức

Những chuyển biến xã hội diễn ra ở Đức vào cuối thế kỷ 18, cũng như cuộc cách mạng tư sản Pháp, đã trở thành tiền đề cho sự xuất hiện của một loại hình triết học mới, người sáng lập ra nó được coi là Immanuel Kant. Ông khám phá các câu hỏi của khoa học tự nhiên. Chính Kant đã đưa ra giả thuyết rằng thủy triều làm chậm quá trình quay của Trái đất và hệ Mặt trời hình thành từ một tinh vân khí. Một thời gian sau, Kant chuyển sang vấn đề khả năng nhận thức của con người, phát triển lý thuyết tri thức của ông về chìa khóa của thuyết bất khả tri và thuyết apriorism. Theo Kant, tự nhiên không có "lý do", mà là một tập hợp các ý tưởng của con người về nó. Những gì do con người tạo ra đều có thể nhận biết được (trái ngược với thế giới hiện tượng hỗn loạn và bất quy tắc). Quan niệm nhận thức luận của Kant bao gồm 3 giai đoạn tri thức: tri thức cảm tính, lĩnh vực lý tính và lĩnh vực lý tính chỉ đạo hoạt động của lý tính. Ý tưởng của Kant được phát triển bởi I.G. Fichte, F. Schelling. Triết học cổ điển Đức bao gồm G. Hegel, L. Feuerbach và những người khác.

Triết học thời hiện đại

Loại triết học này phát triển vào thế kỷ 19. Ý tưởng cơ bản là kiến ​​thức của con người là vô hạn và đó là chìa khóa để thực hiện các lý tưởng của chủ nghĩa nhân văn. Ở trung tâm của triết học là sự sùng bái lý trí. Những nguyên tắc ban đầu của triết học cổ điển đã được Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer nghĩ lại. Lý thuyết của họ được gọi là triết học tân cổ điển. Các nhà khoa học của trường Baden cho rằng có khoa học lịch sử và khoa học tự nhiên. Cái trước là khoa học về sự kiện, cái sau là khoa học về luật. Họ chỉ công nhận nhận thức cá nhân là thực sự tồn tại, coi bất kỳ nhận thức nào khác là một thứ trừu tượng.
Một bộ phận quan trọng của triết học thời hiện đại là các tác phẩm của Karl Marx. Trong số những thứ khác, ông xây dựng khái niệm về sự tha hóa và nguyên tắc của cuộc cách mạng xóa bỏ sự tha hóa, tạo ra một xã hội cộng sản nơi mọi người có thể làm việc tự do. Marx tin chắc rằng cơ sở của tri thức là thực tiễn, dẫn đến sự hiểu biết duy vật về lịch sử.

Triết học Nga

Triết học Nga luôn là nguyên bản, thực sự là toàn bộ sự phát triển văn hóa và lịch sử của nước Nga. Nó có nguồn gốc hơi muộn hơn ở Châu Âu, và ban đầu tuyên bố những ý tưởng của tư tưởng cổ đại và Byzantine, sau đó bị ảnh hưởng bởi các xu hướng Tây Âu. Triết học Nga được kết nối chặt chẽ với tôn giáo, sáng tạo nghệ thuật và hoạt động xã hội và chính trị. Nó không tập trung vào các vấn đề nhận thức luận, mà là thuyết bản thể luận (tri thức thông qua tri thức trực quan). Có tầm quan trọng đặc biệt trong triết học Nga là sự tồn tại của con người (thuyết nhân bản). Đây là một loại triết học lịch sử, vì một người không thể sống và suy nghĩ bên ngoài các vấn đề lịch sử xã hội. Triết học Nga chú ý nhiều đến thế giới bên trong của con người. G. Nissky, I. Damaskin, K. Turovsky, N. Sorsky, Elder Philotheus, V. Tatishchev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radishchev, P. Chaadaev, A. Khomyakov, A. Herzen, N. Chernyshevsky , F. Dostoevsky, L. Tolstoy, V. Solovyov, V. Vernadsky, N. Berdyaev, V. Lenin và những người khác.

Triết học của một phần tư cuối thế kỷ 20

Trong một phần tư thế kỷ trước, các triết gia trên khắp thế giới đã chuyển sang tìm kiếm một lý tính mới. Có ba ngã rẽ trong sự phát triển của triết học: lịch sử, ngôn ngữ học và xã hội học. Trong các truyền thống thần học, khuynh hướng chủ nghĩa hiện đại nổi lên. Song song với đó là quá trình xử lý phản xạ các sản phẩm của quá trình tạo ra thần thoại. Các nhà triết học “thanh lọc” chủ nghĩa không tưởng của chủ nghĩa Mác và những kiến ​​giải chính trị trực tiếp. Triết học của một phần tư cuối thế kỷ 20 là cởi mở, khoan dung, không có trường phái và xu hướng thống trị nào trong đó, vì ranh giới ý thức hệ giữa chúng bị xóa bỏ. Triết học được tích hợp một phần với khoa học tự nhiên và nhân văn. Các đại diện của triết học của một phần tư cuối thế kỷ 20 là G. Gadamer, P. Ricoeur, K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Người Hy Lạp cổ đại phát sinh vào thế kỷ 6-7. BC. Cô ấy đã đóng một vai trò đặc biệt trong sự phát triển của nền văn minh thế giới. Nhờ triết học cổ đại, văn hóa và văn minh châu Âu, triết học phương Tây và các trường phái tiếp theo của nó ra đời. Cho đến nay, khoa học, văn hóa, triết học châu Âu đang quay trở lại triết học cổ đại như là nguồn gốc và cách suy nghĩ ban đầu của họ.

Bản thân thuật ngữ "nhà triết học" đã phát sinh trái ngược với "sophos" - một nhà tiên tri hiền triết với trí tuệ thần thánh. "Triết gia" - một người không sở hữu chân lý thần thánh, hoàn chỉnh và toàn vẹn. Một triết gia là một người yêu sự thật, phấn đấu cho sự khôn ngoan:

Mục tiêu của nhà triết học là hiểu được đâu là nguyên nhân sâu xa của mọi thứ tồn tại, nguyên nhân sâu xa của hiện hữu; hiểu thế giới bằng cách sử dụng lý trí, lý luận, logic, kinh nghiệm. Cần phải giải thích thế giới một cách tổng thể, tránh hoang đường, tin vào tưởng tượng, như nghệ thuật và tôn giáo vẫn làm.

Người Hy Lạp tin rằng sự khởi đầu của triết học là trong sự ngạc nhiên của một người trước đó, thế giới và chính bản thân anh ta. Triết học là đặc trưng của con người, nó không chỉ là một quá trình tìm kiếm chân lý, mà còn là một cách sống vốn có của một con người tự do.

Triết học cổ đại phát triển theo từng giai đoạn, và có thể phân biệt các giai đoạn sau:

Các nhà kinh điển thời kỳ đầu (các nhà tự nhiên học, tiền Socratics) đã giải thích các hiện tượng của tự nhiên, bản chất của Vũ trụ, thế giới xung quanh, tìm kiếm nguồn gốc của vạn vật.

triết học cổ đại đưa ra một số ý tưởng và vấn đề, mà vẫn còn phù hợp cho đến ngày nay.

Các vấn đề tồn tại và phi hiện hữu, vật chất và các dạng của nó:ý tưởng về sự đối lập của hình thức và vật chất, về các yếu tố chính, về sự đồng nhất và đối lập của hiện hữu và phi hiện hữu, bản chất cấu trúc của hiện hữu và sự mâu thuẫn của nó; Cosmos hình thành như thế nào và cấu trúc của nó là gì. (Thales, Anaximander, Anaximenes, Zeno, Democritus).

Vấn đề của một người, kiến ​​thức của anh ta, mối quan hệ của anh ta với những người khác: bản chất của đạo đức là gì, mối quan hệ giữa con người và nhà nước, có chân lý tuyệt đối không và nó có thể đạt được bằng trí óc con người không (Socrates, Antiphon, Epicurus).

Vấn đề về ý chí và tự do của con người:Ý tưởng về sự tầm thường của một người trước các lực lượng của thiên nhiên và sức mạnh của tâm trí anh ta trong việc phấn đấu cho tự do, cho tri thức, hạnh phúc của một người tự do đã được đồng nhất với các khái niệm này. (Seneca, Epictetus).

Vấn đề về mối quan hệ giữa con người và Thượng đế, ý chí thần thánh, cấu trúc của Vũ trụ. Những ý tưởng về Vũ trụ và hiện hữu, cấu trúc của vật chất, linh hồn, xã hội được đưa ra như đan xen lẫn nhau (Plotinus, Philo of Alexandria, v.v.)

Vấn đề của người nhạy cảm và người siêu nhạy cảm- ý tưởng về những vấn đề triết học cơ bản tổng hợp. Vấn đề tìm ra phương pháp nhận thức hợp lý (Plato, Aristotle và học sinh).

Triết học cổ đại có những đặc điểm sau: cơ sở vật chất cho sự hưng thịnh của triết học là sự hưng thịnh về kinh tế của các thành bang Hy Lạp. Các nhà tư tưởng độc lập với sản xuất, giải phóng khỏi lao động chân tay và tự cho mình là lực lượng lãnh đạo tinh thần của xã hội.

Ý tưởng chính của triết học cổ đại là chủ nghĩa trung tâm vũ trụ, mà ở giai đoạn sau được trộn lẫn với chủ nghĩa nhân văn. Sự tồn tại của các vị thần gần gũi với con người đã được cho phép. Con người đã được công nhận là một phần của tự nhiên.

Trong triết học cổ đại, hai phương hướng trong triết học đã được đặt ra - duy tâm (lời dạy của Platon) và duy vật - (đường lối của Democritus) .