Õigeusk ja intiimsuhted - seksuaalelust õigeusu perekonnas

Mehe ja naise vaheline seksuaalvahekord oli algselt mõeldud selleks, et täita maa inimestega. See oli ja on Jumala käsk. Mehe ja naise vaheline intiimne suhe on armastus, mida Jumal on õnnistanud. Vahekorra saladus ilmneb ainult kahe partneri vahel privaatselt. See on intiimne tegevus, mis ei nõua uudishimulikke pilke.

Intiimne teoloogia

Õigeusk tervitab abielupaaride vahelist seksuaalelu kui Jumala õnnistust. Intiimsuhe õigeusu perekonnas on Jumala õnnistatud tegu, mis ei hõlma ainult laste saamist, vaid ka abikaasadevahelise armastuse, intiimsuse ja usalduse tugevdamist.

Perekonnast õigeusus:

Jumal lõi mehe ja naise oma näo järgi, lõi ilusa loomingu – mehe. Kõikvõimas Looja ise on hoolitsenud mehe ja naise vahelise intiimse suhte eest. Jumala loomingus oli kõik täiuslik, Jumal lõi alasti ilusa mehe. Miks siis on inimkond praegu alasti suhtes nii silmakirjalik?

Aadam ja Eeva

Ermitaažis on eksponeeritud suurepärased skulptuurid, mis demonstreerivad inimkeha ilu.

Looja jättis inimestele (1Ms 1:28) Tema juhised:

• korrutada;
• korrutada;
• täida maa.

Õigeusk ja intiimsuhted

Uude Testamenti süvenedes näete, millise nördimuse ja põlgusega suhtus Jeesus silmakirjatsejatesse. Miks on õigeusu seksuaalelu tõrjutud teise ja kolmanda plaani alla?

Enne Jeesuse Kristuse tulekut eksisteeris maa peal polügaamia, kuid need ei olnud juhuslikud suhted. Kuningas Taavet, Jumala enda südame järgi mees (1. Saamueli 13:14), patustas teise mehe naisega, seejärel abiellus temaga pärast mehe surma, kuid Jumala valitud tuli karistada. Kaunist Batsebast sündinud laps suri.

Omades palju naisi, liignaisi, kuningaid ja tavalisi inimesi, ei osanud isegi mõelda, et teine ​​mees võib nende naist puudutada. Naisega armusuhtesse astudes pidi mees end kirikuseaduste järgi perekondlike sidemetega siduma. Seejärel õnnistasid abielu preestrid ja pühitses Jumal. Seaduslikust abielust sündinud lapsed said pärijateks.

Tähtis! Õigeusu kirik seisab tõelise lähedaste peresidemete ilu eest.

Intiimsus või seks

Piiblis pole seksi mõistet, kuid Pühakiri pöörab palju tähelepanu usklike intiimsele elule. Mehe ja naise vaheline side on läbi aegade olnud ihaldusobjekt ja avatud uks kiusatusele.

Seks on alati seotud rikutusega, mis on tuntud juba sajandite algusest. Jubete tegude, homoseksuaalsuse ja perverssuse eest põletas Jumal Soodoma ja Gomorra linnad tulega, leidmata neis õigeid. Oraalset ja anaalset vahekorda seostatakse seksi mõistega, mida õigeusk Piibli järgi nimetab perverssusteks.

Et päästa usklikud hoorusepatust, tõi Jumal Vana Testamendi 3. Moosese raamatu 18. peatükis välja punktid, millega saab seksuaalvahekorda astuda.

Kujutage ette, et Suur Looja ise pöörab suurt tähelepanu intiimsetele, seksuaalsuhetele, õnnistades intiimset elu abielus.

Abikaasade pulmad

Seks enne abielu

Miks manitseb õigeusu kirik noori hoiduma intiimsuhetest enne abiellumist ja püsima tsölibaadis?

Vanas Testamendis on mitmeid juhtumeid, kus hoorajaid loobiti abielurikkumise eest kividega. Mis on sellise julmuse põhjus?

Film "Kümme käsku" kujutab õudset stseeni patuste tapmisest kividega. Abielurikkujad seoti kätest ja jalgadest vaiade külge, et nad ei saaks end peita ega kaitsta, ning kogu rahvas loopis neid teravate tohutute kividega.

Sellel toimingul oli kaks tähendust:

• esimene on mõeldud hirmutamiseks ja arendamiseks;
• teiseks, sellisest sidemest sündinud lapsed kandsid klannile needuse, jättes selle ilma Jumala kaitsest.

Perekond, mida Jumal ei krooni, ei saa olla Tema kaitse all.

Kahetsematud patused eemaldavad end ülestunnistuse ja armulaua müsteeriumist, elades oma vabast tahtest kuradi rünnakute all.

Kuidas ühendada kasinus ja seks

Kristlik perekond on väike kirik, mis põhineb armastusel . Puhtus ja kasinus on õigeusu suhete peamised kaanonid, mis avalduvad kõige enam abielus abikaasade seksuaalvahekorras.

Kirik ei välista mingil juhul seksuaalsuhteid partnerite vahel, sest see on Looja enda loodud tegu, et täita maa oma lastega. Kirikuseadused reguleerivad selgelt õigeusklike elu, sealhulgas vaimset, vaimset ja füüsilist elu.

Et sukelduda Jumala armusse, peavad kõik õigeusklikud kristlased vaimselt kasvama:

• loe Jumala Sõna;
• palvetama;
• jääda paastu;
• osaleda templis jumalateenistustel;
• osaleda kiriku sakramentides.

Isegi sketetes elavad mungad ei ole emotsionaalsete kogemusteta, aga kuidas on lood tavaliste kristlastega patuses maailmas?

Iga inimene vajab iga päev toitu, seltskonda, armastust, aktsepteerimist ja seksuaalelu kui inimeksistentsi loomulikku osa. Õigeusu kirik õnnistab Jumala Sõna järgi abielupaari seksuaalelu, piirates seda teatud aja jooksul, see kehtib ka toidu, paastu, meelelahutuse ja mitmesuguste tööde kohta.

Palved pere eest:

Mehe ja naise vaheline suhe

Esimeses kirjas korintlastele, 7. peatükis, kirjeldas apostel Paulus oma sõnade kohaselt sõna otseses mõttes abielupartnerite käitumist eraldatuse ajal: keeldus ja oli suunatud patule ning kes ei suutnud vastu panna ja langes hoorusse.

Tähelepanu! Piiblis pole kusagil öeldud, et abielulise intiimsuse ainus põhjus saab olla ainult lapse sünd. Intiimset küsimust puudutades ei räägita see üldse lastest, vaid ainult armastusest, naudingust ja perekonda tugevdavatest lähisuhetest.

Kiriku arvamus

Kõiki peresid ei ole õnnistatud lapse saamisega, nii et kas nad ei peaks enam armastama? Jumal klassifitseeris ahnuse patuks ja liialdatud seksi, liigset kirge seksuaalelu vastu ei kiida kirik heaks.

1. Kõik peaks toimuma armastuses, vastastikusel kokkuleppel, puhtuses ja austuses.
2. Naine ei saa oma mehega manipuleerida, keeldudes intiimsetest paitustest, sest tema keha kuulub mehele.
3. Abikaasa on kohustatud oma naist võitma, nagu Jeesuse kirik, tema eest hoolitsema, austama ja armastama.
4. Palve ja paastu ajal armatsemine ei ole lubatud, ilmaasjata ei öelda, et paastu ajal on voodi tühi. Kui kristlased leiavad jõudu sooritada paastumise vägitegu, siis annab Jumal jõudu ka lähedaste abielusuhete aja piiramisel.
5. Piibel rõhutab korduvalt, et naise puudutamine ja seega ka seksimine menstruatsiooni ajal on patt.

Kahe abielupartneri puhtast ja puhtast armastusest sündinud lapsed on esialgu kaetud Jumala armu ja armastusega.

Õigeusu kirik käsitleb kristliku perekonna intiimsuhteid armastuse kroonina, mis on Jumala esituses mitmetahuline.

Peapreester Vladimir Golovin: mehe ja naise intiimsuhetest

Lugupeetud lugejad, meie saidi sellel lehel saate esitada mis tahes küsimusi, mis on seotud Zakamsky praostkonna ja õigeusu eluga. Teie küsimustele vastavad Naberežnõje Tšelnõi linna Püha Taevaminemise katedraali vaimulikud. Juhime teie tähelepanu asjaolule, et isiklikku vaimset laadi küsimusi on parem muidugi lahendada elavas suhtluses preestri või oma pihtijaga.

Niipea kui vastus on koostatud, avaldatakse teie küsimus ja vastus saidil. Küsimuste töötlemine võib kesta kuni seitse päeva. Palun pidage meeles oma kirja esitamise kuupäev, et oleks mugav edaspidi otsida. Kui teie küsimus on kiireloomuline, siis märkige see "KIIREGA", proovime sellele vastata esimesel võimalusel.

Kuupäev: 22.06.2015 10:54:44

Kuidas õigeusu kirik vabamüürlusse suhtub?

vastab Zheleznyak Sergei Jevgenievitš, usuteadlane, misjonitöö dekaani abi

Head päeva! Milline on õigeusu kiriku suhtumine vabamüürlusse, võttes arvesse, et vabamüürlaste seltsiga liitumisel ja ka edaspidi jätkab iga vabamüürlaste usuliste vaadete tunnistamist, millega ta looži tuli, ning tema suur tähelepanu oma usule on teretulnud? Tänan teid juba ette vastuse eest!

Tere!

Õigeusu vabamüürluse kohta pole ühtset leplikku määratlust, kuid vabamüürluse vastu on avaldusi kindlasti nii meie Vene õigeusu kirikus kui ka mujal, näiteks kreeka kirikus.

Enne kui ma neid väiteid tsiteerin, tahaksin juhtida tähelepanu sellele, kuidas vabamüürlus end religiooni ja eriti kristluse suhtes positsioneerib. Seosele religiooniga vabamüürluses viitab kogu (või peaaegu kogu) vabamüürlaste rituaal ja vabamüürlaste traditsioon. Ja siin võib märkida märgatavamat seost judaismi ja kabalismiga kui kristlusega. Algselt oli vabamüürlus usuline ja poliitiline ühendus. Kuid viimase pooleteise sajandi jooksul on see liikumine üha enam katkestanud oma sidemed traditsioonilise religiooniga (ja mõnikord ka religiooniga üldiselt).

Vabamüürlus ei ole täiesti jäik, monoliitne struktuur. Vabamüürlaste loožid, mis on hajutatud erinevatesse Euroopa riikidesse, Ameerikasse, järgivad sageli üsna erinevaid arvamusi religioonist, samal ajal jäävad vabamüürlaste üldised vaated ja seisukohad samaks.

Teil on osaliselt õigus, et vabamüürlus ei keela usulisi tõekspidamisi. Kuid sellises positsioonis on otsest kelmikust parajal määral. Kaasaegses vabamüürluses deklareeritud religioosne sallivus on pigem PR ja viis valvsuse summutamiseks. Ka saientoloogid jutlustavad usulist sallivust, kuid kui inimene hakkab oma seisukohti tunnistama, muutub vilunud suhtumine religiooni märgatavalt. Nii ka vabamüürluses.

Noh, nüüd vabamüürlaste hinnangud religiooni kohta.

"Kui vanasti oli müürseppadel igal maal kohustus järgida selle maa või selle rahva religiooni, siis nüüd on õigem kohustada neid omama ainsat religiooni, millega kõik inimesed nõustuvad - andes neile siiski omama oma erilisi (religioosseid) arvamusi – see tähendab, et olla head, kohusetundlikud inimesed, täis avameelsust ja ausaid reegleid "(Riituste raamat, James Anderson (17.-18. saj) James Adams on sümboolse vabamüürluse rajaja, mis on huvitav, ta on Šoti presbüterlaste kiriku preester.

I.V. Lopukhin (XVIII-XIX sajand), "Tõeliste vabamüürlaste moraalse katekismuse" autor, kirjutab: "Mis on tõeliste vabamüürlaste ordu eesmärk? - selle peamine eesmärk on sama, mis tõelise kristluse eesmärk. Mis peaks olema tõelise vabamüürluse peamine harjutus (töö)? - Jeesuse Kristuse järgimine.

Üsna pikka aega olid vene vabamüürlased seotud kristlusega (vähemalt nominaalselt), ristiti, uskusid siiralt jumalasse, ei murdnud õigeusku. Venemaal 17. sajandil ja 18. sajandi alguses praktiliselt ei toimunud rünnakuid ja demarše õigeusu ja religiooni vastu üldiselt, mida ei saa öelda Lääne-Euroopa kohta. Läänes hakkab vabamüürlus üsna varakult religiooni vastu mässama. Sel põhjusel astub roomakatoliku kirik oma karja kaitsmiseks muu hulgas järgmisi samme. 1738. aastal teatas paavst Clement XII roomakatoliiklaste kirikust väljaarvamisest, kui nad ühinevad vabamüürlaste loožiga. 20. sajandil korrati seda ekskommunikat ametlikult.

Siin on lääne vabamüürlaste avaldused, mis pole kaugeltki madalaimast astmest (initsiatsiooniastmest):

1863. aastal Liege'is toimunud üliõpilaskonvendis määratles vabamüürlane Lafargue vabamüürluse eesmärgi "kui inimese võidukäiku Jumala üle": "Sõda Jumala vastu, vihkamine Jumala vastu! Kõik edusammud selles! Peame läbistama taeva nagu paberivõlv!"

Belgia vabamüürlane Kok kuulutas Pariisis toimunud rahvusvahelisel vabamüürlaste kongressil, et "meil on vaja religioon hävitada", ja edasi - "propaganda ja isegi haldusaktide abil saavutame selle, et suudame religiooni purustada".

Hispaania revolutsionäär vabamüürlane Ferrero kirjutab oma algkoolidele mõeldud katekismuses: "Jumal on ainult lapse mõiste, mis on põhjustatud hirmutundest."

„Ristilöödud maha: sina, kes sa oled 18 sajandit hoidnud maailma oma ikke all küürus, sinu kuningriik on läbi. Jumalat pole vaja!" - ütleb vabamüürlane Fleury.

Keegi võib öelda, et see on ainult üksikute vabamüürlaste isiklik otsus. Kuid siin on mitte üksikisikute, vaid tervete vabamüürlaste loožide määratlused:

"Ärgem unustagem, et oleme kirikuvastane, teeme oma loožides kõik endast oleneva, et hävitada religioosne mõju kõigis vormides, milles see avaldub" (1911. aasta kongress Belfortis)

"Riiklik haridus tuleb ennekõike vabastada igasugusest kirikumeeste ja dogmaatikute vaimust." (Suur-Idamaa konvent, 1909)

„Toetame jõuliselt kõigi südametunnistuse vabadust, kuid me ei kõhkle kuulutamast sõda kõikidele religioonidele, sest need on inimkonna tõelised vaenlased. Läbi sajandite aitasid nad vaid kaasa ebakõlale üksikisikute ja rahvaste vahel. Teeme tööd, punume oma kiirete ja osavate sõrmedega surilina, mis ühel päeval katab kõik religioonid; seega saavutame vaimulike ja nendest inspireeritud eelarvamuste hävitamise kogu maailmas.

"Me ei saa enam tunnistada Jumalat kui elu eesmärki, oleme loonud ideaali, milleks pole Jumal, vaid inimkond." (Suure idamaade konventsioon, 1913)

"Peame välja töötama moraali, mis suudab konkureerida usumoraaliga." (Suure Ida konvent, 1913, ajakiri "Valguskiir", 6. raamat, lk 48).

Lõppkokkuvõttes ilmuvad puhtalt saatanlikud enesetunnistused: "Me oleme vabamüürlased," ütleb Altmaster Brocklin Lessingi loožist, "ja kuulume Luciferi perekonda." Itaalia Suure Orienti ajakirjas on hümn Saatanale, mis paljastab vabamüürlaste (vabade müürseppade vendade) ordu tõelise olemuse: „Pöördun sinu poole, saatan, pühadekuningas! Alla preester, alla oma püha vee ja palvetega! Ja sina, saatan, ära astu tagasi! Asjas, mis kunagi ei puhka, Sina, elav päike, loodusnähtuste kuningas ... Saatan, sa võitsid Jumala, preestrid!

Vene filosoof N.A. Berdjajev ütleb vabamüürluse kohta järgmist: „Vabamüürlusel on ennekõike kiriku- ja kristlusevastane iseloom (...). Nüüd valitseb vabamüürlaste ideoloogias kristlusevastane humanism.

Lõpuks juhin teie tähelepanu õigeusu kiriku hierarhide otsustele.

Metropoliit Anthony (Hrapovitsky): „Masonite tähe sildi all töötavad kõik tumedad jõud, hävitades rahvuslikke kristlikke riike. Vabamüürlaste käsi osales Venemaa hävitamises.

1932. aastal tegi väljaspool Venemaad asuva Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu vabamüürlusele anemaatiliseks.

Kreeka õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu andis 1933. aastal oma suhtumise vabamüürlusse järgmise definitsiooni: „Meie, kõik Kreeka kiriku piiskopid, kuulutame üksmeelselt ja üksmeelselt, et vabamüürlus on ristiusuga täiesti kokkusobimatu ja seetõttu ka ustavad lapsed. Kirik peaks vältima vabamüürlust. Sest me usume vankumatult oma Issandasse Jeesusesse Kristusesse, "Kes meil on lunastus Tema vere läbi, pattude andeksandmine tema armurikkuse järgi, mille ta on meile külluses andnud kõiges tarkuses ja mõistuses" (Efeslastele 1:7). 8), oleme Teda ilmutanud ja apostlid kuulutasid tõde „mitte inimliku tarkuse veenvate sõnadega, vaid Vaimu ja Väe avaldumise kaudu” (1. Korintlastele 2, 4) ja me võtame osa jumalikest sakramentidest mida me oleme pühitsetud ja päästetud igaveseks eluks ning seetõttu ei tohiks me langeda eemale Kristuse armust, saades võõraste sakramentide kaaslasteks. Ühelegi neist, kes kuuluvad Kristusele, ei sobi üldse otsida väljaspool Tema vabastamist ja moraalset täiuslikkust. Seetõttu on tõeline ja ehtne kristlus vabamüürlusega kokkusobimatu.

Ka meie praegune patriarh Kirill, olles veel metropoliit, rääkis negatiivselt vabamüürlusest kui salaorganisatsioonist, mis jutlustab oma juhtidele eksklusiivset alistumist, teadlikku keeldumist avaldamast organisatsiooni tegevuse olemust Kiriku hierarhiale ja isegi pihitunnistuses. "Kirik ei saa heaks kiita õigeusklike ilmikute osalemist sedalaadi ühiskondades, rääkimata vaimulikest."

Usun, et see vastus on meie piiratud raamistikus piisav. Usaldage Issandat Jumalat ja meie Päästjat Jeesust Kristust, ärge otsige uut "ilmutust" - kõik, mis on vajalik meie päästmiseks, aga ka kõigi inimeste rahulikuks ja heaks eluks maa peal, anti ja ilmutati juba 2 tuhat aastat. tagasi. Ärge solvuge: "siis paljud solvuvad ja reedavad üksteist ja vihkavad üksteist; ja palju valeprohveteid tõuseb ja petavad paljusid; ja ülekohtu suurenemise tõttu külmub armastus paljudes; aga kes lõpuni vastu peab, see päästetakse” (Mt 24:10-13).

22. oktoobril 2013 National Research Nuclear University MEPhI erikursuse "Kristliku mõtte ajalugu" jätkuna loeng traditsioonilistest religioonidest ja nende suhetest õigeusuga, usuteaduse osakonna juhataja, esimees, rektor, professor ja juhataja. MEPhI.

Täna ütlen paar sõna õigeusklike ja maailmareligioonide esindajate suhetest, millest kolm on meie maal traditsioonilisena esindatud; nimetame neid religioone traditsioonilisteks, sest need on meie riigis ajalooliselt eksisteerinud sajandeid. Need on judaism, islam ja budism. Ma ei hakka nende religioonide kohta üksikasjalikult rääkima, kuid püüan üldjoontes visandada nende erinevused õigeusu kristlusest ja rääkida sellest, kuidas me nendega tänapäeval suhteid loome.

Õigeusk ja judaism

Kõigepealt tahaksin öelda paar sõna judaismist. Judaism on juudi rahva religioon: sellesse on võimatu kuuluda ilma juudi päritoluta. Judaism ei pea end mitte ülemaailmseks, vaid rahvuslikuks religiooniks. Praegu tunnistab seda umbes 17 miljonit inimest, kes elavad nii Iisraelis kui ka paljudes teistes maailma riikides.

Ajalooliselt oli judaism see, millel kristlus hakkas arenema. Jeesus Kristus oli juut ja kogu Tema tegevus toimus tollases juudiriigis, mis aga ei omanud poliitilist iseseisvust, vaid oli roomlaste võimu all. Jeesus rääkis aramea keelt, see tähendab üht heebrea keele dialekti, ja järgis juudi usu tavasid. Mõnda aega jäi kristlus teatud määral judaismist sõltuvaks. Teaduses on isegi mõiste "judeo-kristlus", mis viitab kristliku usu arengu esimestele aastakümnetele, mil seda seostati veel Jeruusalemma templiga (apostlite tegudest teame, et apostlid käisid seal. jumalateenistused) ning juudi teoloogia ja judaismi mõju jäi üsna oluliseks.rituaal kristliku kogukonna jaoks.

Judaismi ajaloo pöördepunktiks oli 70. aasta, mil roomlased rüüstasid Jeruusalemma. Sellest hetkest saab alguse lugu juudi rahva laialivalgumisest, mis kestab tänaseni. Pärast Jeruusalemma vallutamist lakkas Iisrael eksisteerimast mitte ainult riigina, vaid isegi teatud territooriumiga seotud rahvusliku kogukonnana.

Lisaks reageeris judaism, mida esindasid selle usujuhid, kristluse tekkele ja levikule väga negatiivselt. Selle konflikti alguse leiame juba Jeesuse Kristuse poleemikast juutide ja nende usujuhtide – variseridega, keda Ta karmilt kritiseeris ja kes kohtlesid Teda äärmise vaenulikkusega. Just Iisraeli rahva usujuhid kindlustasid Päästja hukkamõistu ristisurma.

Kristluse ja judaismi suhe on sajandite jooksul arenenud vaidluste ja vastastikuse tagasilükkamise vaimus. Rabiinlikus judaismis oli suhtumine kristlusse puhtalt negatiivne.

Samal ajal jagavad juudid ja kristlased märkimisväärset osa Pühakirjast. Kõik, mida me nimetame Vanaks Testamendiks, välja arvatud mõned hilisemad raamatud, on ka juudi traditsiooni jaoks Pühakiri. Selles mõttes säilib kristlastel ja juutidel teatav ühtne õpetuslik alus, millele teoloogia mõlemas usutraditsioonis üles ehitati. Kuid juudi teoloogia arengut seostati uute raamatute ilmumisega - need on Jeruusalemma ja Babüloonia Talmud, Mišna, Halakha. Kõik need raamatud, täpsemalt raamatukogud, olid tõlgendava iseloomuga. Need põhinevad sellel Pühakirjal, mis on kristlaste ja juutide jaoks tavaline, kuid tõlgendas seda erinevalt kristlikus keskkonnas kujunenud tõlgendustest. Kui kristlaste jaoks on Vana Testament Pühakirja oluline, kuid mitte esmane osa, milleks on Uus Testament, mis räägib Kristusest kui Jumalast ja inimesest, siis juudi traditsioon Kristusest kui Jumal-inimesest on tagasi lükatud ja Vana Testament. jääb peamiseks pühaks raamatuks.

Juudi kogukonna suhtumine Uude Testamenti ja kristlikusse kirikusse üldiselt oli teravalt negatiivne. Kristlikus keskkonnas oli ka suhtumine juutidesse negatiivne. Kui pöörduda 4. sajandi kirikuisade, näiteks Johannes Krisostomuse teoste poole, võib juutide kohta leida väga karme väiteid: tänapäeva mõõdupuu järgi võiks neid väiteid kvalifitseerida antisemiitlikeks. Kuid on oluline meeles pidada, et neid ei dikteerinud loomulikult mitte mingisugune rahvustevaheline vihkamine, vaid poleemika, mida kahe religiooni esindajate vahel oli sajandite jooksul peetud. Erimeelsuste olemus oli seotud Jeesuse Kristusega, sest kui kristlased tunnistavad Teda lihaks saanud Jumalaks ja Messiaks ehk Võituks, keda prohvetid ennustasid ja keda Iisraeli rahvas ootas, siis kõige enam Iisraeli rahvas ise. osa, ei võtnud Kristust Messiana vastu ja ootab jätkuvalt teise messia tulekut. Pealegi peetakse seda messiat mitte niivõrd vaimseks juhiks, kuivõrd poliitiliseks juhiks, kes suudab taastada Iisraeli rahva võimu, Iisraeli riigi territoriaalse terviklikkuse.

Just selline suhtumine oli omane juba 1. sajandi juutidele, seetõttu ei võtnud paljud neist Kristust täiesti siiralt vastu – nad olid kindlad, et Messiast saab mees, kes ennekõike tuleb ja vabastab iisraellased. inimesed roomlaste võimu alt.

Talmud sisaldab palju solvavaid ja isegi jumalateotavaid avaldusi Jeesuse Kristuse, Kõige pühama Jumalateose kohta. Lisaks on judaism ikonoklastiline religioon – selles puuduvad pühakujud: ei jumal ega inimesed. See on muidugi seotud Vana Testamendi aegadest pärit traditsiooniga, mis üldiselt keelas igasuguse jumaliku, pühakute kujutise. Seetõttu, kui lähete kristlikku kirikusse, näete palju pilte, aga kui külastate sünagoogi, ei näe te midagi peale ornamentide ja sümbolite. See on tingitud erilisest teoloogilisest lähenemisest vaimsetele reaalsustele. Kui kristlus on lihaks saanud Jumala religioon, siis judaism on nähtamatu jumala religioon, kes ilmutas end salapärasel viisil Iisraeli rahva ajaloos ja keda peeti Jumalaks ennekõike Iisraeli rahvas ja teiseks kogu maailma Loojana ja kõigi inimeste Loojana.

Vana Testamendi raamatuid lugedes näeme, et Iisraeli rahvas tajus Jumalat oma Jumalana, erinevalt teiste rahvaste jumalatest: kui nad kummardasid paganlikke jumalusi, siis Iisraeli rahvas kummardas tõelist Jumalat ja pidas seda oma seaduslikuks. privileeg. Muistsel Iisraelil ei olnud üldse, nagu seda pole ka juudi usundis, misjonärikutset teiste rahvaste seas jutlustada, sest judaismi peetakse, kordan, ühe – Iisraeli – rahva religiooniks.

Kristluses murdus õpetus Jumala valitud rahvast Iisraeli rahvast erinevatel aegadel erineval viisil. Isegi apostel Paulus ütles, et „kogu Iisrael päästetakse” (Rm 11:26). Ta uskus, et kogu Iisraeli rahvas usub varem või hiljem Kristusesse. Teisest küljest, juba IV sajandi kirikuisade teoloogias, mis, nagu mäletame, oli kristliku teoloogia sees paljude historiosoofiliste kontseptsioonide kujunemise aeg, oli arusaam, mille kohaselt Jumala valitud rahvas Iisraellased lõpetasid pärast seda, kui nad Kristuse tagasi lükkasid, ja läksid „uuele Iisraelile”, Kirikule.

Kaasaegses teoloogias nimetatakse seda lähenemist "asendusteoloogiaks". Asi on selles, et uus Iisrael asendas justkui vana Iisraeli selles mõttes, et kõik, mida Vanas Testamendis Iisraeli rahva kohta öeldakse, viitab juba uuele Iisraelile ehk kristlikule kirikule kui mitmerahvuselisele valitud rahvale. Jumal kui uus reaalsus, mille prototüübiks oli vana Iisrael.

20. sajandi teisel poolel tekkis lääne teoloogias teistsugune arusaam, mida seostati kristlaste ja juutide interaktsiooni arenguga, kristlaste-juutide dialoogi arenguga. See uus arusaam õigeusu kirikut praktiliselt ei mõjutanud, kuid leidis laialdast tunnustust katoliiklikus ja protestantlikus keskkonnas. Tema sõnul on Iisraeli rahvas jätkuvalt Jumala väljavalitu, sest kui Jumal kellegi valib, siis ta ei muuda oma suhtumist inimesesse, mitmesse inimesesse ega konkreetsesse rahvusesse. Järelikult jääb Jumala valitud omamoodi pitser, mida Iisraeli rahvas jätkuvalt endal kannab. Selle Jumala valitud valiku teadvustamine seisneb seda seisukohta järgivate kristlike teoloogide seisukohalt just selles, et Iisraeli rahva esindajad pöörduvad usu poole Kristusesse, saavad kristlasteks. Teatavasti on nende inimeste seas, kes on etnilise päritolult juudid, palju neid, kes uskusid Kristusesse – nad kuuluvad erinevatesse konfessioonidesse ja elavad eri riikides. Iisraelis endas on protestantlikus keskkonnas sündinud liikumine "Juudid Kristuse eest", mille eesmärk on pöörata juudid ristiusku.

Juutide vaenulik suhtumine kristlastesse ja kristlaste vaenulik suhtumine juutidesse on erinevates riikides eksisteerinud sajandeid ja jõudnud ka igapäevasele tasemele. See võttis kõige erinevamaid, mõnikord koletumaid vorme, kuni holokaustini 20. sajandil ja kuni juutide pogrommideni.

Siinkohal tuleb öelda, et minevikus, kuni väga hiljuti, tegelikult kuni 20. sajandini, nagu ajaloost näeme, põhjustasid vastuolud ususfääris väga sageli sõdu, tsiviilkonfrontatsiooni ja mõrvu. Kuid Iisraeli rahva traagiline saatus, sealhulgas 20. sajandil, mil ta läbis massilisi repressioone, hävitamist, peamiselt natsirežiimi poolt – režiimi, mida me ei saa kuidagi pidada seotuks kristlusega, sest oma ideoloogias oli see anti- Kristlane – ajendas maailma üldsust poliitilisel tasandil ümber mõtlema suhted judaismiga, sealhulgas religioosses kontekstis, ning looma dialoogi juudi religiooniga. Nüüd on dialoog ametlikul tasandil olemas, näiteks on olemas kristluse ja islami dialoogi teoloogiline komisjon (vaid paar nädalat tagasi toimus sellise dialoogi korraline istung, kus osalesid ka Vene õigeusu kiriku esindajad).

Lisaks sellele ametlikule dialoogile, mis muidugi ei ole suunatud seisukohtade lähenemisele, sest need on ikka väga erinevad, on kristlaste ja juutide vahel ka teisi viise ja vorme suhelda. Eelkõige elasid kristlased ja juudid Venemaa territooriumil sajandeid rahus ja harmoonias, hoolimata kõigist vastuoludest ja konfliktidest, mis igapäevasel tasandil tekkisid. Praegu on Vene õigeusu kiriku ja Vene Föderatsiooni juudi kogukonna suhtlus üsna tihe. See suhtlus puudutab ennekõike sotsiaalseid ja moraalseid küsimusi. Siin on kristlaste ja juutide, aga ka teiste traditsiooniliste konfessioonide esindajate vahel väga suur üksmeel.

Noh, ja mis kõige tähtsam, mida ilmselt tuleb öelda: vaatamata üsna ilmsetele erinevustele doktriini valdkonnas, hoolimata kardinaalsest erinevusest lähenemises Jeesuse Kristuse isikule, jääb kõigi monoteistlike religioonide aluseks. juutide ja kristlaste vahel: usk, et Jumal on üks, et Jumal on maailma Looja, et Ta osaleb maailma ajaloos ja iga inimese elus.

Selles osas räägime kõigi monoteistlike religioonide teatavast õpetuslikust lähedusest, millest kolme nimetatakse Aabrahamiks, sest nad kõik ulatuvad geneetiliselt tagasi Aabrahami kui Iisraeli rahva isani. Aabrahami religioone on kolm: judaism, kristlus ja islam (loetan need ilmumise järjekorras). Ja kristluse jaoks on Aabraham õige mees ja kristluse jaoks on Iisraeli rahva ajalugu püha ajalugu.

Kui tutvute õigeusu jumalateenistusel kõlavate tekstidega, näete, et need kõik on täis lugusid Iisraeli rahva ajaloost ja nende sümboolseid tõlgendusi. Muidugi murduvad need lood ja lood kristlikus traditsioonis läbi kristliku kiriku kogemuse. Enamikku neist tajutakse Jeesuse Kristuse maailma tulekuga seotud tegelikkuse prototüüpidena, samas kui iisraeli rahva jaoks on need iseseisva väärtusega. Näiteks kui juudi traditsioonis tähistatakse ülestõusmispühi pühana, mis on seotud Iisraeli rahva Punase mere läbimise ja Egiptuse orjusest vabanemise meenutamisega, siis kristlaste jaoks on see lugu inimese vabastamise prototüüp. patt, Kristuse võit surma üle ja lihavõtteid peetakse juba Kristuse ülestõusmise pühaks. Kahe lihavõtte – juudi ja kristliku – vahel on teatav geneetiline seos, kuid nende kahe püha semantiline sisu on täiesti erinev.

Kahe religiooni ühine alus aitab neil tänapäeval suhelda, pidada dialoogi ja teha koostööd inimeste hüvanguks.

Õigeusk ja islam

Kristluse ja islami suhe ajaloos pole olnud vähem keeruline ega vähem traagiline kui kristluse ja judaismi suhe.

Islam ilmus 6. ja 7. sajandi vahetusel, selle esivanem on Muhammed (Mohammed), keda moslemite traditsioonis tajutakse prohvetina. Raamat, mis moslemite traditsioonis mängib Pühakirja rolli, kannab nime Koraan ja moslemid usuvad, et selle on dikteerinud Jumal ise, et iga sõna selles on tõsi ja et Koraan enne selle kirjutamist on ette näinud. eksisteeris koos Jumalaga. Moslemid peavad Muhamedi rolli prohvetlikuks selles mõttes, et tema maa peale toodud sõnad on jumalikud ilmutused.

Kristlusel ja islamil on õpetuslikus mõttes palju ühist. Nii nagu judaism, nagu kristlus, on ka islam monoteistlik religioon, see tähendab, et moslemid usuvad ühte Jumalasse, keda nad kutsuvad araabiakeelseks sõnaks "Allah" (Jumal, Kõigekõrgem). Nad usuvad, et peale Jumala on ka inglid, et pärast inimeste surma premeeritakse surmajärgne elu. Nad usuvad inimhinge surematusse, viimsesse kohtuotsusse. On palju teisi moslemite dogmasid, mis on suures osas sarnased kristlike dogmadega. Veelgi enam, Koraanis mainitakse nii Jeesust Kristust kui ka Neitsi Maarjat ning nende kohta räägitakse korduvalt ja piisavalt lugupidavalt. Kristlasi nimetatakse Koraanis "Raamatu inimesteks" ja islami järgijaid julgustatakse neid austusega kohtlema.

Islami rituaal toetub mitmele sambale. Esiteks on see väide, et "pole Jumalat peale Allahi ja Muhammed on tema prohvet". Kõigile moslemitele on kohustuslik palvetada viis korda päevas. Lisaks, nagu kristlastel, on ka moslemitel paast, kuid ainult kristlased ja moslemid paastuvad erineval viisil: kristlased hoiduvad teatud tüüpi toitudest teatud päevadel, samas kui moslemite jaoks on paastumine teatud ajaperiood, mida nimetatakse ramadaaniks, kui nad ei söö. süüa või isegi juua vett päikesetõusust päikeseloojanguni. Moslemitele on almus kohustuslik – zakat, st iga-aastane maks, mida iga teatud sissetulekuga moslem peab oma vaesemate kaaslaste kasuks maksma. Lõpuks arvatakse, et usklik moslem, kui tal on füüsilised ja materiaalsed võimalused, peaks vähemalt korra elus tegema palverännaku Mekasse, mida nimetatakse hadžiks.

Islamis ja kristluses, nagu ma ütlesin, on palju sarnaseid elemente, kuid tuleb märkida, et nii nagu kristlus on tänapäeval jagatud erinevatesse konfessioonidesse, on ka islam heterogeenne nähtus. On olemas sunniitlik islam, kuhu erinevatel hinnangutel kuulub 80–90 protsenti kõigist maailma moslemitest. Seal on šiiitlik islam, mis on piisavalt levinud, kuid peamiselt Lähis-Ida riikides. Süürias elab mitmeid islami sekte, näiteks alaviite. Lisaks on viimastel aastatel üha suuremat rolli, sealhulgas maailmapoliitikas, mänginud islamimaailma radikaalne tiib – salafism (või, nagu seda sageli nimetatakse, vahhabism), mille ametliku islami juhid hülgavad. islami väärastumine, sest vahhabism kutsub üles vihkamisele, eesmärk on luua ülemaailmne islami kalifaat, kus teiste religioonide esindajatele kas pole üldse kohta või saavad nad teise klassi inimesed, kes peavad austust maksma ainult tõsiasi, et nad pole moslemid.

Rääkides kristluse ja islami erinevustest üldiselt, peame mõistma üht väga olulist asja. Kristlus on selle või teise inimese vaba valiku religioon ja see valik tehakse sõltumata sellest, kus inimene on sündinud, mis rahvusesse ta kuulub, mis keelt räägib, mis nahavärvi ta on, kes olid tema vanemad jne. . Kristluses ei ole ega saagi olla mingit sunni uskuda. Ja pealegi on kristlus just nimelt religioosne, mitte poliitiline süsteem. Ristiusk ei ole välja töötanud mingeid konkreetseid riigi eksisteerimise vorme, ei soovita üht või teist eelistatud riigikorda, tal pole oma ilmaliku õiguse süsteemi, kuigi loomulikult on kristlikel moraaliväärtustel olnud kujunemisele väga oluline mõju. õigusnormidest Euroopa riikides ja paljudes teistes maailmajagudes (Põhja- ja Lõuna-Ameerika, Austraalia).

Islam, vastupidi, pole mitte ainult religioosne, vaid ka poliitiline ja õigussüsteem. Mohammed polnud mitte ainult religioosne, vaid ka poliitiline juht, maailma esimese islamiriigi looja, seadusandja ja sõjaline juht. Selles mõttes on islamis religioossed elemendid väga tihedalt läbi põimunud juriidiliste ja poliitiliste elementidega. Näiteks pole juhus, et paljudes islamiriikides on võimul usujuhid, keda erinevalt kristlikest ei tajuta vaimulikena. Vaid igapäevasel tasandil on kombeks rääkida "moslemi preestritest" - tegelikult on islami vaimsed juhid meie mõistes ilmikud: nad ei vii läbi mingeid riitusi ega sakramente, vaid juhivad ainult palvekoosolekuid ja neil on õigus. rahvast õpetama.

Väga sageli on islamis vaimne jõud ühendatud ilmaliku võimuga. Seda näeme mitme riigi näitel, näiteks Iraanis, kus võimul on vaimsed liidrid.

Pöördudes islami ja kristluse dialoogi, nendevaheliste suhete teema juurde, pean ütlema, et kogu kibeda kogemusega nende religioonide kooseksisteerimisest erinevates tingimustes, sealhulgas kristlaste kannatuste ajaloos islami ikke all, on on ka positiivne kooselu kogemus. Siin tuleb taas pöörduda meie riigi eeskuju poole, kus sajandeid on elanud ja elavad koos kristlased ja moslemid. Venemaa ajaloos pole religioonidevahelisi sõdu olnud. Meil olid rahvustevahelised konfliktid - see plahvatuslik potentsiaal on säilinud tänapäevani, mida me täheldame isegi Moskvas, kui ühes linna mikrorajoonis üks rühm inimesi ootamatult mässu võtab teise rühma - erineva etnilise päritoluga inimeste vastu. Need konfliktid ei ole aga olemuselt religioossed ega ole usuliselt motiveeritud. Selliseid juhtumeid võib iseloomustada kui vihkamise ilminguid leibkonna tasandil, millel on märke rahvustevahelistest konfliktidest. Üldiselt võib kristlaste ja moslemite kooseksisteerimise kogemust meie riigis läbi sajandite iseloomustada positiivsena.

Tänapäeval on meie isamaal sellised kristlaste, moslemite ja juutide vahelised suhtlusorganid, nagu Venemaa Religioonidevaheline Nõukogu, mille esimees on patriarh. Sellesse nõukogusse kuuluvad Venemaa islami ja judaismi juhid. Ta kohtub regulaarselt, et arutada erinevaid ühiskondlikult olulisi küsimusi, mis on seotud inimeste igapäevaeluga. Selle nõukogu raames on saavutatud väga kõrge suhtluse tase, lisaks hoiavad usujuhid ühiselt sidemeid riigiga.

Vene Föderatsiooni presidendi juures tegutseb ka Usuliste ühendustega suhtlemise nõukogu, mis koguneb üsna regulaarselt ja esitab riigivõimuga silmitsi seistes peamiste traditsiooniliste konfessioonide ühise kokkuleppe paljudes küsimustes.

Venemaa kogemus kristlaste ja moslemite suhtlusest näitab, et kooseksisteerimine on täiesti võimalik. Jagame oma kogemusi välispartneritega.

Tänapäeval on see eriti nõutud just seetõttu, et Lähis-Ida riikides, Põhja-Aafrikas, mõnes Aasia osariigis kasvab vahhabiidi liikumine, mis on suunatud kristluse täielikule väljajuurimisele ja mille ohvriteks on tänapäeval mitmel pool kristlased. maailmast. Teame, mis toimub praegu Egiptuses, kus veel hiljuti oli võimul radikaalne islamipartei "Moslemi Vennaskond", mis purustas kristlikke kirikuid, süütas neid, tappis kristlikke preestreid, mistõttu oleme praegu tunnistajaks koptide massilisele väljarändele. Egiptuse kristlased... Teame, mis toimub Iraagis, kus kümme aastat tagasi oli poolteist miljonit kristlast ja praegu on neid umbes 150 tuhat. Me teame, mis toimub nendes Süüria piirkondades, kus võimul on vahhabiid. Toimub peaaegu täielik kristlaste hävitamine, kristlike pühapaikade massiline rüvetamine.

Kasvav pinge Lähis-Idas ja mitmetes teistes piirkondades nõuab poliitilisi otsuseid ja usujuhtide pingutusi. Nüüd ei piisa enam lihtsalt kuulutamisest, et islam on rahumeelne religioon, et terrorismil pole rahvust ega konfessionaalset kuuluvust, sest üha enam näeme radikaalse islamismi kasvu. Ja seetõttu räägime me dialoogis islami liidritega üha sagedamini neile vajadusest mõjutada oma karja, et vältida vaenu- ja vihkamisjuhtumeid, välistada Lähis-Idas rakendatav kristluse väljajuurimise poliitika. täna.

Õigeusk ja budism

Budism on religioon, mis on esindatud ka meie Isamaal. Budismi tunnistab märkimisväärne hulk inimesi, samas kui see religioon on oma õpetuslike aluste poolest kaugel kristlusest kui judaism või islam. Mõned teadlased pole nõus isegi budismi religiooniks nimetama, sest selles puudub mõiste jumalast. Dalai-laama nimetab end ateistiks, sest ta ei tunnista Jumala kui Ülima Olendi olemasolu.

Samas on budismil ja kristlusel mõningaid sarnasusi. Näiteks budismis on kloostrid, budistlikes templites ja kloostrites palvetatakse, põlvitatakse. Budistide ja kristlaste palvekogemuse kvaliteet on aga täiesti erinev.

Üliõpilasena oli mul võimalus külastada Tiibetit ja suhelda Tiibeti munkadega. Rääkisime muuhulgas palvest ja mulle jäi arusaamatuks, kelle poole budistid palvetades pöörduvad.

Kui meie, kristlased, palvetame, on meil alati konkreetne adressaat. Meie jaoks ei ole palve lihtsalt mingi meditatsioon, vaid mõned sõnad, mida me lausume – see on vestlus Jumala, Issanda Jeesuse Kristuse või Jumalaemaga, mõne pühakuga. Pealegi kinnitab meie religioosne kogemus meie jaoks veenvalt, et seda vestlust ei peeta ainult ühes suunas: küsimustega Jumala poole pöördudes saame vastused; kui me esitame taotlusi, siis need sageli täidetakse; kui jõuame hämmeldunult kohale ja valame selle välja palves Jumala poole, siis saame väga sageli Jumalalt manitsusi. See võib esineda erinevates vormides, näiteks arusaamisena, mis tekib inimeses siis, kui ta midagi otsib ja ei leia, tormab ringi, pöördub Jumala poole ja järsku saab vastus küsimusele talle selgeks. Vastus Jumalalt võib ilmneda ka mingite eluolude, õppetundide näol.

Seega on kogu kristlase palve kogemus elusolendiga, keda me nimetame Jumalaks, suhtlemise ja dialoogi kogemus. Meie jaoks on Jumal Isik, kes suudab meid kuulda, vastata meie küsimustele ja palvetele. Budismis aga sellist Isiksust ei eksisteeri, seetõttu on budistlik palve pigem meditatsioon, mõtisklus, mil inimene süveneb iseendasse. Kogu budismis eksisteeriva hüve potentsiaali püüavad selle järgijad välja tõmmata iseendast, see tähendab inimese olemusest.

Meie kui inimesed, kes usuvad ühte Jumalasse, ei kahtle selles, et Jumal tegutseb hoopis teistsuguses keskkonnas, ka väljaspool Kirikut, et Ta suudab mõjutada inimesi, kes kristlusse ei kuulu. Hiljuti rääkisin meie kuulsa budisti Kirsan Iljumžinoviga: ta tuli telesaatesse, mida juhin kanalil Russia-24, ja me rääkisime kristlusest ja budismist. Muuhulgas rääkis ta sellest, kuidas ta külastas Athost, seisis jumalateenistusel kuus-kaheksa tundi kirikus ja koges väga erilisi tundeid: ta nimetas neid "armuks". See mees on budist ja tema religiooni seaduste järgi ei tohiks ta ka jumalat uskuda, kuid vahepeal minuga vesteldes kasutas ta selliseid sõnu nagu "Jumal", "Kõigekõrgem". Me mõistame, et iha Kõrgeima Olendiga suhtlemise järele eksisteerib ka budismis, ainult et see väljendub teistmoodi kui kristluses.

Budismis on palju õpetusi, mis on kristlusele vastuvõetamatud. Näiteks reinkarnatsiooni doktriin. Kristliku doktriini järgi (ja sellega nõustuvad nii juudid kui ka moslemid) tuleb inimene siia maailma vaid korra, et elada siin inimelu ja seejärel minna igavesse ellu. Veelgi enam, tema maa peal viibimise ajal on hing ühendatud kehaga, hing ja keha muutuvad üheks lahutamatuks olendiks. Budismis on hoopis teistsugune ettekujutus ajaloo kulgemisest, inimese kohast selles ning hinge ja keha suhetest. Budistid usuvad, et hing võib rännata ühest kehast teise, pealegi võib ta liikuda inimese kehast loomakehasse ja vastupidi: loomakehast inimese kehasse.

Budismis on terve õpetus, et inimese selles elus toime pandud teod mõjutavad tema edasist saatust. Ka meie, kristlased, ütleme, et meie teod maises elus mõjutavad meie saatust igavikus, kuid me ei usu, et inimese hing võib minna üle mõnda teise kehasse. Budistid usuvad, et kui inimene selles maises elus oli ahn, siis järgmises elus võib ta muutuda seaks. Dalai-laama rääkis oma raamatus ühest koerast, kes hoolimata sellest, kui palju ta sõi, leidis alati koha teisele tükile. "Ma arvan, et eelmises elus oli ta üks Tiibeti munkadest, kes suri nälga," kirjutab dalai-laama.

Selles osas on budism kristlusest väga kaugel. Kuid budism on hea religioon. See aitab kasvatada tahet teha head, aitab vabastada potentsiaali heale – pole juhus, et paljud budistid on rahulikud ja rõõmsameelsed. Tiibetis budistlikke kloostreid külastades rabas mind üsnagi pidev rahulikkus, munkade külalislahkus. Nad naeratavad alati ja see naeratus ei ole välja kujunenud, vaid üsna loomulik, see tuleb mõnest nende sisemisest kogemusest.

Juhin tähelepanu ka asjaolule, et läbi meie riigi ajaloo on kristlased ja budistid sajandeid rahulikult eri piirkondades koos eksisteerinud ning konfliktivõimalusi nende vahel ei ole.

Vastused publiku küsimustele

- Rääkisite Vene impeeriumi ainulaadsest kogemusest, mille käigus on kujunenud head suhted moslemite ja kristlaste – Venemaa peamise elanikkonna – vahel. Selle kogemuse eripära on aga see, et riigis on palju rohkem kristlasi kui moslemeid. Kas riikides, kus suurem osa elanikkonnast on moslemid, on teada pikaajaline ja tõhus hea koostöö ja heanaaberlikkuse kogemus?

- Kahjuks on selliseid näiteid palju vähem. Seal on näiteks Liibanon, kus veel suhteliselt hiljuti oli kristlasi ilmselt rohkem kui moslemeid, siis said nad ligikaudu võrdseks, kuid nüüd on kristlased juba vähemuses. See riik on üles ehitatud nii, et kõik valitsuse ametikohad on jaotatud erinevate usukogukondade esindajate vahel. Niisiis, riigi president on kristlik maroniit, peaminister sunniitidest moslem jne. Selline usukogukondade range põhiseaduslik esindatus valitsusorganites aitab säilitada riigis erinevate religioonide rahumeelset kooseksisteerimist.

- Kas me oleme armulauas Etioopia kristlaste, Egiptuse koptidega?

- Sõna "kopt" tähendab "egiptlast" ja viitab seetõttu etnilisele, mitte usulisele kuuluvusele.

Nii kopti kirik Egiptuses kui ka Etioopia kirik Etioopias ja ka mõned teised kuuluvad niinimetatud Kalkedoonia-eelsete kirikute perekonda. Neid nimetatakse ka ida- või idakirikuteks. Nad eraldusid 5. sajandil õigeusu kirikust, kuna nad ei nõustunud IV Oikumeenilise Kirikukogu (Kalkedoonia) otsustega, mis võttis vastu õpetuse, et Jeesusel Kristusel on kaks olemust – jumalik ja inimlik. Need kirikud ei aktsepteerinud mitte niivõrd õpetust ennast, kuivõrd terminoloogiat, millega seda õpetust väljendati.

Idakirikuid nimetatakse praegu sageli monofüsiitideks (kreeka sõnadest μόνος – „üks“ ja φύσις – „loodus, loodus“) ketserluse järgi, mis õpetas, et Jeesus Kristus oli Jumal, kuid ei olnud täisväärtuslik mees. Tegelikult usuvad need kirikud, et Kristus oli nii Jumal kui inimene, kuid nad usuvad, et jumalik ja inimlik olemus Temas on ühendatud üheks jumaliku-inimliku ühendloomuseks.

Tänapäeval peetakse teoloogilist dialoogi õigeusu kirikute ja eelkalkedoonia kirikute vahel, kuid meie vahel puudub sakramentide osadus.

- Kas saaksite meile rääkida juudi pühadest? Kas judaismi järgijatel on mingeid religioosseid riitusi ja kas on vastuvõetav, et kristlane osaleb nende riitustel?

- Me keelame oma usklikel osaleda teiste religioonide rituaalides ja palvetes, sest usume, et igal usundil on oma piirid ja kristlased ei tohiks neid piire ületada.

Õigeusklik kristlane võib osaleda jumalateenistusel katoliku või protestantlikus kirikus, kuid ta ei tohi saada osadust mitteõigeusklikega. Me saame abielluda paariga, kui üks tulevastest abikaasadest on õigeusklik ja teine ​​katoliiklane või protestant, samas ei saa abielluda kristlasega mosleminaisega või moslemi kristlasega. Me ei luba oma usklikel minna mošeesse või sünagoogi palvetama.

Jumalateenistus juudi traditsioonis ei ole jumalateenistus meie mõistes, sest juudi traditsioonis oli jumalateenistus ise seotud Jeruusalemma templiga. Kui see lakkas olemast – nüüd, nagu teate, on templist järel vaid üks sein, mida nimetatakse Nutumüüriks ja juudid üle kogu maailma tulevad Jeruusalemma seda kummardama –, sai täisväärtuslik jumalateenistus. võimatu.

Sünagoog on koosolekumaja ja sünagooge ei peetud algselt jumalateenistuskohtadeks. Need ilmusid Babüloonia vangistuse järgsel perioodil neile inimestele, kes ei saanud teha vähemalt iga-aastast palverännakut templisse, ja neid peeti pigem avalike kohtumiste paikadeks, kus loeti pühasid raamatuid. Seega jutustab evangeelium, kuidas Kristus astus laupäeval sünagoogi, avas raamatu (st keeras lahti rullraamatu) ja hakkas lugema ning seejärel tõlgendama loetut (vt Lk 4:19).

Kaasaegses judaismis on kogu liturgiline traditsioon seotud hingamispäevaga kui peamise püha, puhkepäevaga. See ei tähenda mingeid riitusi ega sakramente, vaid näeb ette ühise palve ja Pühakirja lugemise.

Judaismis on ka mõned rituaalid, millest peamine on ümberlõikamine, Vana Testamendi religioonist säilinud riitus. Loomulikult ei saa kristlane selles riitus osaleda. Kuigi kristlaste esimene põlvkond – apostlid – olid ümberlõigatud inimesed, võttis kristlik kirik juba 1. sajandi keskel omaks õpetuse, et ümberlõikamine ei kuulu kristliku traditsiooni juurde, et inimene ei saa kristlaseks mitte ümberlõikamise, vaid läbilõikamise kaudu. ristimine.

- Modernsuse seisukohalt tundub teoloogi Johannese apokalüpsis üsna naeruväärne, sest selles ei mainita ühtki inimkonna evolutsiooni tahku. Selgub, et ta nägi ilmutust maailmalõpu kohta, aga ei näinud näiteks pilvelõhkujaid, moodsaid relvi, kuulipildujaid. Füüsika seisukohalt eriti kummaline, sellised väited näevad näiteks välja, et kolmandik päikesest suletakse mingisuguse karistuse ajaks. Ma arvan, et kui kolmandik päikesest on suletud, siis maa ei ela kuigi kaua.

- Esiteks tahaksin märkida, et inimene, kes selle või teise raamatu kirjutab, teeb seda teatud ajastul, pidades silmas sel ajal aktsepteeritud mõisteid ja teadmisi, mis tal on. Me nimetame Jumala ilmutatud pühasid raamatuid, kuid me ei ütle, et need on Jumala kirjutatud. Erinevalt moslemitest, kes usuvad, et Koraan on Jumala kirjutatud ja taevast alla kukkunud raamat, ütleme meie, et kõik Vana ja Uue Testamendi pühad raamatud on kirjutanud inimesed siin maa peal. Nad kirjeldasid oma kogemusi raamatutes, kuid see oli religioosne kogemus ja kui nad kirjutasid, olid nad Püha Vaimu mõjutatud.

Apostel Johannes Teoloog kirjeldab seda, mida ta nägi üleloomulikes nägemustes. Ta muidugi ei osanud näha, rääkimata kirjeldamisest ei pilvelõhkujaid ega automaate, sest selliseid objekte siis veel polnud, mis tähendab, et polnud ka sõnu nende tähistamiseks. Meile tuttavaid sõnu – kuulipilduja, pilvelõhkuja, auto ja teised – siis lihtsalt ei eksisteerinud. Seetõttu on loomulik, et selliseid pilte Ilmutusraamatus olla ei saanud.

Lisaks tahaksin juhtida teie tähelepanu asjaolule, et sellistes raamatutes, eriti prohvetite raamatutes, kasutati väga sageli erinevaid sümboleid. Ja sümbolil on alati mitmekülgne tõlgendus ja igas konkreetses inimarengu epohhis võib see ilmneda uutmoodi. Inimkonna ajalugu näitab, kuidas Piibli Vana Testamendi ja Uue Testamendi ennustused täitusid. Peate lihtsalt aru saama, et need on kirjutatud sümboolses keeles.

Ja ma tahan ka nõu anda: kui otsustate Uue Testamendi lugemise ette võtta, siis alustage seda mitte lõpust, vaid algusest, st mitte Apokalüpsisest, vaid evangeeliumist. Lugege kõigepealt üks evangeelium, seejärel teine, kolmas, neljas. Siis – Apostlite teod, kirjad. Seda kõike lugedes saab Apokalüpsis teile selgemaks ja võib-olla tundub see vähem naljakas.

- Tihti puutun kokku arvamusega, et kui juut saab õigeusklikuks, siis ta seisab lihtsast õigeusklikust kõrgemal, et ta tõuseb kõrgemale tasemele ...

- See on esimene kord, kui kuulen sellistest kohtuotsustest ja ütlen teile kohe: Kirikus pole sellist õpetust ja kirik ei kiida sellist arusaama heaks. Seda ütles isegi apostel Paulus Kristuses pole helleneid, juuti, orja ega vaba(vt. Gal. 3:27) – seetõttu on rahvusel moraalselt ja vaimselt ebaoluline. Tähtis on see, kuidas inimene usub ja kuidas ta elab.

Mõni aeg tagasi toimus Smolenski ja Kaliningradi metropoliit Kirilli esimene protestantide internetikonverents. See toimus veebisaidil Luther.ru, mida siis juhtis meie portaali toimetaja. Täna, pärast metropoliit Kirilli valimist Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks, on kasulik teada tema arvamust Vene õigeusu kiriku ja protestantliku kogukonna suhetest.

1. Tean, et ROC seisukohast on luteri kirikud armutud. Ja kuidas ROC mõtleb: kas luterlane saab päästetud ilma õigeusku pöördumata?

   Vastus:Õigeusk ei ole ainult kiriku osalemine sakramentides osalemise kaudu, mille tõesust kinnitab ametissepühitsemise ahela järjepidevus alates apostlite aegadest, vaid ka mitte vähemal määral usu terviklikkus, viis. mõtlemisest ja elust. Ja kui inimene elab kooskõlas oma südametunnistusega, kõnnib meeleparanduse teed, püüab kogu hingest teadvustada evangeeliumi tõde, siis sellise inimese jaoks ei saa lunastuse ust sulgeda. Nii Pühakiri (Ef. 5:23, Kl 1:24) kui ka iidsete kristlaste usk tunnistavad, et Issand tahtis teha inimeste päästmise tööd Kristuse Ihus, oma Kirikus, mis on kõigutamatu "sammas". ja tõe kinnitamine” (1 Tim. 3:15). Aga kuidas saab inimene päästetud väljaspool Kirikut ja kas ta saab – see on suur Jumala mõistatus, inimesele arusaamatu.

2. Lisaks päästmisele on inimkond hõivatud ka selliste asjadega nagu teadus, kultuur, tööstus, põllumajandus ja nii edasi, see tähendab, et inimkond teeb materiaalses maailmas teatud tööd. Kuidas suhtub õigeusu kirik sellesse tegevusse Issandale tegevuse seisukohalt, kas seda võib pidada võhiku jaoks Jumala teenimise viisiks või peaks võhikut päästma ja teisi päästma ning tegevust on vaja ainult minimaalsetes kogustes, et mitte nälga surra?

   Vastus: Määratleme, mida tähendab olla päästetud. Kas see sõna tähendab mingit tegevust, mis väliselt erineb teistest inimtegevuse liikidest? Minu arvates on Pühakirjas väga selgelt väljendatud järgmine mõte: oma hinge pääsemise täitumine on eluviis ehk viis kristliku usu alusel korraldada inimese eksistentsi koos kõigi selle vajadustega. . Apostel Paulus 1. kirjas korintlastele rõhutab, et Jumalale ei meeldi mitte inimese ameti muutmine, vaid muutus tema suhtumises oma ametisse ja inimestesse, kellega inimene suhtleb.

   Kõik teie loetletud valdkonnad on inimese jaoks üliolulised. Ja nende olemasolu ei õigusta mitte ainult mure oma igapäevase leiva pärast, vaid ka vajadus arendada inimesele Jumala poolt antud loovaid võimeid. Kuidas saavad aga Jumala antud talendid areneda ilma Jumalata? Tõepoolest, hommiku- ja õhtupalvused, kirikus käimine, sakramentides osalemine on uskliku elu olulised osad. Aga miks siis ei võiks inimese elu teine ​​osa olla Issanda ette tulemine? Lõppude lõpuks kutsus apostel Paulus usklikke palvetama igal ajal "iga palve ja palvega" (Ef 6.8). See tähendab, et me saame pöörduda Jumala poole, et saada manitsus, kuidas toimida tööl, pereelus jne. Kui näiteks usklik arst võtab patsiendi vastu, alustades sisemisest palvest selle inimese eest, siis usun, et ta muudab oma elukutse oma päästmise põhjuseks.

3. Õigeusu kiriku suhtumine Souroži metropoliit Anthony teosesse "Inimese kutsumusest". Kuidas mõistab õigeusu kirik inimkonna õiget suhtumist Jumala loodusse, kas inimkonnal on seoses loomisega mingeid ülesandeid, mis on talle Jumala poolt ette seatud?

   Vastus: Kasutades maiseid rikkusi, unustame sageli, et need on Jumala olemus. Jumal on taeva ja maa tõeline omanik. Moosese raamatu sõnadele tuginedes nimetab püha Johannes Krisostomos inimest vaid korrapidajaks, kellele on usaldatud maise maailma rikkus. Issand andis esimestele inimestele käsu rahu kasvatada ja hoida (1Ms 2:15). Seetõttu vastutab inimene tema eest ja peab andma Jumalale aru oma loodud maailma kohtlemise kohta.

4. Palun öelge, kas Vene õigeusu kirik on tõesti sisemiselt nii kontrollimatu, et Moskvas on üks suhtumine traditsioonilistesse protestantidesse (baptistid, nelipühilased, luterlased) ja kohalikes piiskopkondades kuni ristisõdadeni käib võitlus protestantide vastu?

   Vastus: Kas te arvate, et Vene õigeusu kirikus peaksid kõik alluma sõjaväe distsipliinile ja konfliktid tekivad ainult käsu peale? Küsimus, mille te tõstatate, on keeruline. Iga konflikt nõuab selle tegeliku põhjuse väljaselgitamiseks hoolikat kaalumist. Ilmselt tahate öelda, et suurlinna õigeusklikud näitavad üles suuremat usulist sallivust. Võib-olla on sul õigus. Kuid see ei ole "kontrollitavuse", vaid esiteks vaimse valgustatuse küsimus, kuna ateistliku režiimi domineerimise 70 aasta jooksul on inimesed unustanud, kuidas eristada kristlasi sektantidest. Ja teiseks takistab rahumeelset kooseksisteerimist ja koostööd osade protestantlike rühmituste aktiivne proselütism, mis kutsub esile õigeusklike tugeva protesti. Paljude meie usklike jaoks on näiteks vastuvõetamatu õigeusu kirikus ristitud inimeste massiline kutsumine "tervendamise" seanssidele, millega kaasneb äärmine emotsionaalne agitatsioon. Nii et keeruliste ja mõnikord ka konfliktsete olukordade lahendamiseks on vaja dialoogi ja soovi lahendada probleeme rahumeelselt, kristlikul viisil, mitte Moskva käsku.

5. Mul on küsimus õigeusu kiriku ja katoliiklaste suhete kohta. Pikka aega jäi kõlama vaid õigeusklike seisukoht. Hiljuti, pärast kardinal Kasperi külaskäiku, ilmus Portal-Credo veebilehel katoliiklase Pavel Parfentjevi artikkel "Me ei ole külalised Venemaal", mis ütles selgelt ja põhjendatult katoliikliku uskliku seisukoha. Kuidas suhtub teie Eminents artiklis toodud faktidesse ja argumentidesse, kui olete seda lugenud?

   Vastus: Kristlaste ühtsuse edendamise paavstliku nõukogu esimehe kardinal Walter Kasperi visiit Moskvasse 2004. aasta veebruaris juhtis Venemaa ja välismeedia tähelepanu tõsistele probleemidele Vene õigeusu ja roomakatoliku kiriku suhetes. Kõige karmimate ja ühemõtteliselt negatiivsete väljaannete hulgas Vene õigeusu kirikuga seoses on Pavel Parfentjevi artikkel "Me ei ole Venemaal külalised". Selle materjali autor, kes omistab end nn Vene kreekakatoliku kirikule, ei kritiseeri mitte ainult Vene õigeusu kiriku ametlikku seisukohta, vaid ka Vatikani esindajate tegevust. "Vene kreekakatoliku kirik" on väike rühm intellektuaale, kes katoliiklusele üleminekul väljendasid valusat soovi õigeusku "reformimiseks" ja etendasid seejärel katoliku kirikus vastuolulist rolli. See rühmitus peab end Vene kreeka-katoliku kiriku pärijaks, mille Vatikan lõi pärast 1917. aasta veebruarirevolutsiooni ja mis loodi Venemaa katolikustamise vahendina. Samal eesmärgil püüdis Vatikan pärast bolševike võimuletulekut nendega aktiivselt kontakte luua, otsis nende kaitset ajal, mil neil toimus Vene õigeusu kiriku kõige rängem tagakiusamine.

   P. Parfentjevi argumentatsioon õigeusu-katoliiklike suhete ajaloo ja hetkeseisu kohta meie riigis on minu arvates enam kui vastuoluline, kuna tegemist on erinevate faktide väga ühekülgse ja liiga emotsionaalse tõlgendusega. Seetõttu ei pea ma seda artiklit selgepiiriliseks ega ka hästi põhjendatuks. Lisaks ei kajasta selles avaldatud seisukohad minu teada kõigi vene katoliiklaste seisukohta. Autor poleemika apellatsioonita, mis ei võimalda kirikutevaheliste suhete rahulikku objektiivset uurimist. Olen veendunud, et sellised avaldused võivad kahjustada õigeusu-katoliku dialoogi ega aita kuidagi kaasa Vene õigeusu ja roomakatoliku kiriku vaheliste suhete paranemisele.

6. Kui te lähtute oma ülestunnistuses Jumala Sõnast, siis miks omistatakse õigeusus ikoonidele, küünaldele ja muudele piltidele nii suurt tähtsust? Lõppude lõpuks on Piibel elav Jumal.

   Vastus: Traditsioon kasutada erinevaid nähtavaid Jumala kohalolu sümboleid pärineb iidsetest aegadest. Piiblis olid sellisteks märkideks patriarhide ehitatud altarid, seaduselaegas, Jeruusalemma tempel. Mooses, kes kirjutas üles Pühakirja esimesed read, sai Jumalalt käsu teha keerubitest kujusid, mis pidid iisraellastele meelde tuletama nähtamatu Jumala ligiolu. Tegelikult on Piibel ise ka ikoon, Jumala pilt, mis on kirjutatud sõnadega, mitte maalidega. Sümbolite keel ei ole mingi kunstlik väljamõeldis. Vajadus selle järele on juurdunud inimese väga kahesuguses vaimses-kehalises olemuses – olemuses, mille Jumal ise oma kehastusega pühitses. Inimesed tajuvad ümbritsevat maailma kõigi viie meele ja sugugi mitte ainult kuulmise abil, seetõttu leidub kristliku kiriku praktikas sümbolite ja kujundite kasutamist apostliajast. Pompeis leiti väljakaevamistel piiblistseene kujutavad seinamaalingud ja rist ning kristlaste lampide kasutamine kultuslikel eesmärkidel pärineb sünagoogipraktikast. Teistest sümbolitest võib mainida näiteks õli, mida kasutati haigete võidmiseks: "Kui keegi teist on haige, kutsugu ta kiriku presbüterid ja palvetagu tema eest, võiddes teda õliga. Issanda nimi” (Jaakobuse 5. neliteist).

   Kristluse esimeste sajandite suured teoloogid andsid pühadele piltidele kiriku elus olulise koha. Nii kirjutas Püha Vassilius Suur (IV sajand): "Ma tunnen ära lihaliku Jumala Poja kuju ja püha Neitsi Maarja, Jumalaema, kes sünnitas Ta lihas. Ma tunnen ära ka kuju. pühadest apostlitest, prohvetitest ja märtritest. Ma loen ja suudlen nende pilte aukartusega, sest need on meile antud pühade apostlite poolt; need pole keelatud; vastupidi, me näeme neid kõigis oma kirikutes. 8.-9. sajandi ikooniliste-booriliste vaidluste käigus sai pühakujude austamine tõsise teoloogilise arusaama. Nikaia kirikukogu (787) selgitas, et ikoonide austamise korral "andub kujutisele antud au prototüübile", st austust (mida iseenesest tuleks eristada ainult Jumalale mõeldud kummardamisest) ei anta ikooni materjalist, vaid sellel kujutatud isiksusest.

   Seega ei vasta õigeusu kirikus olemasolev rikkalik sümboolika mitte ainult inimloomuse vajadustele, toimides Jumalast mõtlemise teejuhina, vaid sellel on ka sügavad juured, mis ulatuvad varakristluse ajastusse ja veelgi kaugemasse maailma esimestele lehekülgedele. piibli ajalugu.

7. Kas õigeusk ja õigeusu rahvaluule (lihavõttepühade ennustamine, vastlapäev, ebausk, korruptsiooni ravimine, õigeusu palvete kaudu ennustamine) on tänapäeval üks tervik? Miks õigeusu vaimulikud ei juhenda karja õiget õpetust?

   Vastus: Sellised nähtused nagu ennustamine, nõidus, ennustamine ei ole mingil juhul "õigeusu folkloor". Vastupidi, kirik on iidsetest aegadest alates sellise tegevuse karmilt hukka mõistnud. Teie küsimusele vastates kinnitan teile, et õigeusu vaimulikud juhendavad karja pidevalt õige õpetusega. Selles veendumiseks piisab, kui minna ükskõik millisesse õigeusu kirikusse. Kuid need inimesed, kes praktiseerivad erinevaid maagia vorme, kasutades õigeusu atribuutikat, ei ole reeglina kirikus käivad õigeusklikud. Pealegi on nende tegevus juba vastuolus Kiriku õpetustega. Nende palvete ja kirikuesemete kasutamine pole midagi muud kui kate ja vahend inimeste ligimeelitamiseks, kellest enamiku jaoks on Kiriku autoriteet väga kõrge.

8. Vladyka Kirill! Ühes oma intervjuus väitsite, et Venemaa moslemid ei ole ROC misjonitegevuse objekt. Kas see tähendab, et ROC üldiselt keeldub paganeid ristiusku pööramast? Veel üks selle teemaga seotud küsimus. Mida sa nimetad proselütismiks? Kas vene õigeusu kirikus ristitud, kuid kirikus mittekäivate inimeste protestantlikes kirikutes ristiusku pöördumine on usuvahetus? Kas protestantide pöördumine õigeusu proselütismi?

   Vastus: Me ei kavatse kedagi ebaausalt "muuta". Meie kirik tunnistab pidevalt Kristuse tõest. Kuid inimene, kellel on Jumala antud vabadus, on alati vaba oma valiku tegemisel. Juba mõiste "pöördumine" eeldab teatud strateegia olemasolu, et meelitada ligi inimesi, kes juba kuuluvad teise usutraditsiooni.

   Me nimetame proselütismiks usklike meelitamist ühest konfessioonist teise. Seetõttu on Vene õigeusu kirikus ristitud, kuid veel täielikult kirikusse mittekäivate inimeste pöördumine protestantismi proselütism, kuna neid ei muudeta mitte mingiks abstraktseks kristluseks, vaid konkreetseks konfessiooniks. Kui testantimeelsed misjonärid oleksid tõesti mures selle pärast, kas kirikusse mittekuuluvad inimesed on tõelised kristlased, võiksid nad sama hästi soovitada neil minna õigeusu kirikusse. Kuid reeglina teevad nad kõik endast oleneva, et sõna otseses mõttes "lohistada" inimene oma kogukonda. Protestantide õigeusku pöördumise juhtumid on peaaegu alati nende isikliku valiku, mitte õigeusklike obsessiivsete pingutuste tulemus.

9. Teie Eminents, milline on Vene õigeusu kiriku ametlik seisukoht vabamüürluse ja eriti Venemaal tegutseva suurlooži ja roosiristlaste seltsi suhtes. Need organisatsioonid on registreeritud justiitsasutustes, kuid kuidas ROC neid hindab: kas sektide, konfessioonide, ühiskondlike organisatsioonidena või kristlusega vaimult vastuolus olevate ühendustena?

   Vastus: Vene õigeusu kirik ei keela oma lastel astuda erinevatesse avalikesse organisatsioonidesse, kuid nad ei tohiks kanda salaühingute iseloomu. Sageli eeldavad sellised organisatsioonid eksklusiivset allumist oma juhtidele, teadlikku keeldumist avaldamast organisatsiooni tegevuse olemust kiriku hierarhiale ja isegi ülestunnistuses. Kirik ei saa seda tüüpi õigeusklike ilmikute ja veelgi enam vaimulike osalemist seltsides heaks kiita, sest nad lükkavad oma olemuselt tagasi inimese täielikust pühendumisest Jumala Kirikule ja selle kanoonilisele korrale.

10. Kuidas suhtute baptistidesse? Kas sa pead neid oma vendadeks ja õdedeks Kristuses? Kas sa tõesti armastad neid või on need vaid sõnad? Paljud Smolenski oblasti evangeelsete kristlike baptistide kirikud soovivad kanda evangeeliumi haiglates, lastekodudes jne, kuid on sageli ROC tugeva surve all, mis sageli ei luba tööd.

    Vastus:Õigeusklikud peaksid kohtlema kõiki inimesi, olenemata nende usulistest veendumustest, austuse ja armastusega kui oma naabreid. Isegi neil juhtudel, kui lahke lähenemine põrkub vastu võõrandumise ja arusaamatuse barjääri, peaksime juhinduma Päästja sõnadest: "Kui te armastate neid, kes teid armastavad, mis tasu saate? Teie vennad, mis erilist on teil Kas sa ei tee seda ka paganad? (Mt 5.46-47). Meie naabrid ja kaaskodanikud, kes kannavad kristlaste nime, on meile eriti kallid, isegi kui nad ei jaga õigeusu kiriku usu täiust. Meid ühendab evangeelsete kristlaste-baptistidega ühine usk kolmainu Jumalasse, Jumala Poja kehastusse meie päästmiseks, Pühakirja inspireerimisse.

    Siiski on palju asju, mis meid lahutavad. Nagu ma juba ütlesin, suhtub Vene Õigeusu Kirik negatiivselt tegevustesse, mille eesmärk on sihilikult temas ristitud inimeste pööramine teise usku. Samas tunnistame, et ristimine ei vabasta inimest kohustusest mõista oma kohta Kirikus, osaleda aktiivselt tema elus. Vene õigeusu kirik ei saa vägisi hoida oma liikmeid, kes on teadlikult ja isiklikul valikul otsustanud temast lahkuda. Samas ei vaata me ristitud, kuid kirikusse mittekuuluvaid inimesi mitte kui õigeusu väliseid ja pöördumist vajavaid inimesi, vaid kui neid, kes vajavad eriti kirikusiseselt hingehoidu ja tuge. Kui selliseid inimesi, kasutades sageli ära oma usulist võhiklikkust, kutsutakse üles loobuma õigeusust, mida neile esitatakse moonutatud, karikatuursel kujul, peame selliseid tegusid vastuvõetamatuks ja vastuolus evangeelse eetika põhialustega.

    Kõik see ei tähenda, et koostöö Vene õigeusu kiriku ja evangeelsete kristlaste-baptistide kogukondade vahel oleks võimatu avaliku elu erinevates valdkondades, nagu sotsiaalteenistus, isamaaline tegevus ja mure moraalinormide säilimise eest rahva elus. . Meil on sellise koostöö kogemus ja jätkame selle aktiivset arendamist. Näiteks 15. aprillil 2004 korraldasid Vene õigeusu kiriku ja Venemaa evangeelsete kristlaste-baptistide liidu esindajad ühiskonverentsi teemal "Kristlaste roll tänapäeva vene ühiskonnas", mille käigus paljastasid õigeusklikud ja baptistid seisukohtade kokkulangevuse. paljudes arutatud küsimustes. On põhjust loota, et näiteid sellisest koostoimest jätkub ka tulevikus.

11. Kas teie kiriku esindajana arvate, et sõjas osalemine ei sobi kokku kristlaseks olemise tiitli kandmisega? Kui jah, nimetage dokument või dekreet, mille kohaselt teie Kiriku liikmetel on keelatud relvi haarata.

    Vastus: Sõda on inimkonna varjatud vaimse haiguse – vennatapuviha – füüsiline ilming, mida kirjeldatakse juba Piibli alguses. Kahjuks on sõjad saatnud kogu inimkonna ajalugu pärast pattulangemist ja evangeeliumi sõna järgi saadavad seda veelgi: "Kui kuulete sõdadest ja kuulujuttudest sõjast, ärge kohkuge, sest nii peabki olema" ( Mark 13.7) ...

    Kuigi kirik tunnistab sõda kurjaks, ei keela kirik siiski oma lastel osaleda vaenutegevuses, kui on vaja kaitsta oma ligimesi ja taastada jalge alla tallatud õiglus. Siis peetakse sõda, ehkki ebasoovitavaks, kuid vajalikuks vahendiks. Õigeusk suhtus sõduritesse alati sügava austusega, kes oma elu hinnaga kaitsesid oma naabrite elu ja turvalisust. Püha Kirik kanoniseeris paljud sõdalased, võttes arvesse nende kristlikke voorusi ja viidates neile Kristuse sõnadele: "Ei ole rohkem armastust kui see, kui keegi annab oma elu oma sõprade eest" (Jh 15:13).

12. Palun öelge: 19. sajandil St. Ignatius Brjanchaninov kirjutas, et kes ei loe praegu pühade isade raamatuid, ei saa päästetud. Kas see väide on õige või vale?

    Vastus: Püha Ignatius (Brianchaninov) kirjutas palju pühade isade lugemisest. Tema "Askeetlike katsete" esimeses köites on terve peatükk pühendatud sellele, kuidas tuleks lugeda pühade askeetide teoseid. Teie tsiteeritud fraas on mõnevõrra kontekstist välja rebitud. Püha Ignatius tähendas, et "isalike kirjutiste lugemisest õpime Pühakirja tõelist mõistmist, õiget usku, evangeelse käskude järgi elamist, sügavat austust, mis peaks olema evangeeliumi käskude vastu, ühesõnaga - pääste. ja kristlik täiuslikkus."

13. Miks peamised kristlikud religioonid tõlgendavad Piiblit ja evangeeliumi erinevalt ning on sellest tulenevalt täiesti vastupidistel arvamustel teatud sündmuste ja muude globaalsete erinevuste kohta. Või on see sama olukord, mis "Seadus, mis keel, nagu keerad, see läks sinna"? Kas peavoolu kristlikel religioonidel on võimalik Piiblit ja evangeeliumi tõlgendada ühtemoodi ja teha sama vastavalt?

    Vastus: Tõepoolest, erinevate kristlike konfessioonide vahel on Püha Piibli tõlgendamises lahknevusi. Uskliku kristlase jaoks on aga eluliselt oluline kasutada mitte neid tõlgendusi, mis oleksid talle isiklikult meeldivad ja huvitavad, vaid neid, mis annavad autentselt edasi apostlite poolt aktsepteeritud Kristuse õpetust.

    Kristluse ajalugu ja selle praegune seis annavad tunnistust sellest, et õigeusk tervikuna omab Pühakirja apostelliku lugemise traditsiooni. Teatavasti lisab õigeusu kirik oma usule "apostliku" definitsiooni, sest ta lähtub oma õpetuses ja elus endiselt samadest põhimõtetest nagu Jeesuse Kristuse esimesed jüngrid. See hetk on ülioluline, kuna Apo-tabelid rakendasid praktikas Kristuse käske ja andsid seejärel assimileeritud eluviisi edasi järgmistele kristlaste põlvkondadele. Kuid on vale arvata, et kristlikku õpetust antakse edasi inimlike vahenditega, näiteks kirjalikult. Issand ütles oma jüngritele, et neid ei juhi usus mitte ainult nende mälu ja võimed, vaid neid juhib ka Püha Vaim: „Aga Trööstija, Püha Vaim, kelle Isa saadab minu nimel, õpetab teile kõike ja tuletab teile meelde kõike, mida ma teile rääkisin" (Johannese 14:16). Seetõttu oleks väike usk uskuda, et mõnel ajaloolisel etapil said inimlikud vead Jumala tegevusest jagu ja rikkusid evangeeliumi tõe. Erapooletul inimesel on lihtne avastada, et läbi kogu Kristuse Kiriku ajaloo, aga ka kogu muistse juudi rahva ajaloos on katkematu koostöölõng Jumala ja usklike vahel. Õigeusu kirikus nimetatakse kristlaste vaimse kogemuse tervikut pühaks traditsiooniks. Selle säilitamine ja järgimine võimaldab meil tõlgendada Pühakirja vastavalt apostellikule vaimule.

14. Milline on teie arvates erinevate konfessioonide protestantlike kirikute mõju riigi vaimsele olukorrale? Kas Vene õigeusu kirik näeb protestantlike konfessioonide, eriti nelipühi kirikute kirikuid oma kaastöölistena Venemaa vaimsel taaselustamisel ja tugevdamisel?

    Vastus: Vene õigeusu kiriku suhteid traditsiooniliste protestantlike usutunnistustega on alati eristanud vastastikune sallivus ja avatus dialoogile. Tänapäeval on protestantism meie riigis aga heterogeenne nähtus. Väga sageli ei ole nad protestantide nime all luterlased ega baptistid, vaid neokarismaatilised rühmitused, kellest paljudel on hävitav, totalitaarne iseloom. Sellised assotsiatsioonid, kasutades ära inimeste sisemist nõrkust, mõjutavad negatiivselt nende järgijate vaimset tervist, kelle kogu vaimne elu asendatakse kontrollimatute emotsionaalsete reaktsioonide kogumiga. Õigeusklikele ja traditsioonilistele protestantidele on ühtviisi ilmne, et selline vale vaimsus läheb vastuollu piibliõpetusega.

15. Palun väljendage nii Vene õigeusu kiriku ametlikku seisukohta kui ka oma isiklikku seisukohta protestantlike kirikute kohta. Tahaks kuulda suhtumist mitte ainult traditsioonilistesse usutunnistustesse, nagu luterlus, vaid ka sellistesse, nagu karismaatilise suuna nelipühilikkus.

    Vastus: Vene õigeusu kiriku seisukoht protestantlike konfessioonide suhtes on kirjas 2000. aastal piiskoppide juubelikogul vastu võetud dokumendis "Vene õigeusu kiriku mitteõigeusu suhtumise aluspõhimõtted". Dokumendis öeldakse, et õigeusu kirik teeb selget vahet heterodokssete usutunnistuste vahel, mis tunnustavad usku Pühasse Kolmainsusse, Jeesuse Kristuse jumalamehelikkusse, ja sektide vahel, mis lükkavad tagasi kristlikud põhidogmad. Tunnistades, et teistel kuulsusrikastel kristlastel on õigus Et olla tunnistajaks ja usuõpetuseks traditsiooniliselt neisse kuuluvate elanikkonnarühmade seas, on õigeusu kirik vastu sektide igasugusele hävitavale misjonitegevusele.

    Nagu teate, jagavad nelipühilased täielikult kristliku usu loetletud aluseid. Kuid nagu juba mainitud, on "nelipühideks" või "karismaatiliseks" kutsutavate rühmade hulgas palju neid, kes on oma religioossete praktikatega väga kaugele lahknenud piibellikust ja kiriklikust jumalaosaduse traditsioonist. Peame silmitsi seisma olukordadega, kus sellistes kooslustes viibimine mõjutab inimese vaimset välimust ja isegi vaimset tervist täiesti hävitavalt. Mulle tundub, et nii õigeusklikud kui ka traditsioonilised protestandid peaksid ühiselt ühiskonnale tunnistama, et pseudovaimsuse ilmingutel, mis toimuvad mõnes usukogukonnas, sealhulgas end "karismaatiliseks" nimetavates kogukondades, pole mingit pistmist ei Piibli ega kristlusega.

16. Kallis Vladyka. Ma palun teil vastata ühele küsimusele, mida uskmatud inimesed mulle sageli esitavad. Mida sümboliseerib ristipuul olev poolkuu õigeusu katedraali kuplil?

    Vastus: Sellel sümbolil on mitu tõlgendust. Esimene tõlgendus eeldab, et poolringikujuline osa on ankru alumise osa stiliseeritud kujutis. Isegi iidsetes katakombides kasutasid kristlased ankru sümbolit, mille ülaosas oli vertikaalne risttala, et paljastada Päästja ristisurma tähendus. Risti esitleti kui ankrut, mille Jumal "viskas" maailma, et tõsta inimene vaimsesse taevasse. Teine tõlgendus näeb selles risti ja poolringi kombinatsioonis kiriku iidset sümbolit - ristikujulise mastiga laeva, millel Kristusesse usklikud päästetakse. Lõpetuseks kolmas tähendus: poolkuu sümboliseerib Jumalaema, kelle üsast paistis meie pääste – ristil risti löödud Kristus.

17. Kallis metropoliit! Tervitan teid meie Issanda Jeesuse Kristuse nimel! Ma palun teil vastata ühele küsimusele: millal alustab Vene õigeusu kirik, eriti Smolenski piiskopkond, tihedamat dialoogi Smolenski oblasti evangeelsete kristlastega? Ühised palved piirkonna eest, riigi, piirkonna ja linna juhtkonna eest, sotsiaalsete probleemide, narko-, alkoholi- ja tubakasõltuvuse probleemide lahendamise eest. Me tegutseme üksi, kuigi usume ühte Jumalasse ja usu sümbol on sama. Tänu.

    Vastus: Vene õigeusu kirik on valmis kontakteeruma ja koostööd tegema kõigi kristlike konfessioonidega, kes kalduvad temaga avatud, vastastikku lugupidavale dialoogile. Meie kirikus puudub traditsioon ühiseks palvetamiseks teiste konfessioonide esindajatega, kuid koostöö avalikus sfääris, heategevuse vallas on võimalik ja vajalik. Ja see juba toimub. Näitena tooksin välja, et minu arhipastoraalsele hoolele usaldatud Smolenski piiskopkond viib ellu mitmeid üritusi ja ühiskondlikke projekte, milles osalevad otseselt piirkonnas tegutsevad erinevate kristlike konfessioonide esindajad. 2003. aasta septembris toimus meie piiskopkonna eestvõttel ülevenemaaline narkovastane aktsioon "Rong tulevikku". Üritusel osalesid Vene õigeusu kiriku, Venemaa Föderatsiooni presidendi administratsiooni, Smolenski oblasti administratsiooni ja erinevate usuorganisatsioonide esindajad, sealhulgas moslemid, juudid, budistid, baptistid, nelipühilased.

    Paljude kristlike kogukondade esindajad hindavad kõrgelt suhtlemise taset Vene õigeusu kirikuga. Näiteks juba mainitud meie Kiriku ja Venemaa Evangeeliumi Kristlaste-Baptistide Liidu esindajate seminaril, mis toimus Kiriku välissuhete osakonnas, rääkis EKB Vene Liidu esimees Yu.K. Sipko märkis eriti häid suhteid, mis on tekkinud tema usukaaslaste ja Smolenski piiskopkonna juhtkonna vahel. Loodan, et meie koostöö piirkonnas jätkub ka edaspidi.

18. Teie Eminents, kuidas hindate Vene Õigeusu Kiriku ja Soome Evangeelse Luterliku Kiriku intervjuude saavutusi? Millised on selle suhte väljavaated?

    Vastus: Teoloogiline dialoog Soome Evangeelse Luterliku Kirikuga on kestnud ligi 35 aastat. Selle aja jooksul arutati puhtteoloogilistel teemadel, nagu armulaud ja kiriku olemus, pääste ja pühaduse mõistmise probleemid ning konkreetse aja sotsiaalsete ülesannete dikteeritud teemad. Tingimusteta saavutuseks võib pidada mõningate eelarvamuste ja stereotüüpide hävitamist üksteise hindamisel, millele aitasid kaasa avameelsed ja teaduslikult põhjendatud arutelud. Nõukogude Liidu ajal oli dialoogil ka oluline poliitiline tähendus. Tänu Vene õigeusu kiriku kontaktidele välismaiste usuorganisatsioonidega oli ateistlik valitsus sunnitud leppima kiriku olemasoluga. Võib otse öelda, et dialoogid läänekristlaste esindajatega aitasid kaasa meie tollase kiriku püsimajäämisele.

    1980. aastate lõpus, kui meie riiki saabus usuvabadus, muutus olukord kardinaalselt. Paljud lääne kristlikud konfessioonid, kes aastakümneid meie kirikuga sõbralikke suhteid hoidsid, tegelesid Venemaa normaalse kirikuelu elavdamisel oodatud abi asemel aktiivse proselütismiga. Näiteks hakkas seda tegema USA Metodisti Kirik. Samal ajal on meie kirik säilitanud tugevad ja tõelised partnerlussuhted luterlastega: Soome Evangeelse Luterliku Kiriku ja Saksamaa Evangeelse Kirikuga. Jätkame teoloogilisi intervjuusid nende kirikutega. Järgmine teoloogiline dialoog Soome luterlastega toimub järgmise aasta septembris. Lisaks on meie kirikutel vahetusprogramm, mille raames õppisid Helsingis ja Turus vene õigeusu kiriku üliõpilased ning Peterburi teoloogiaakadeemias Soome teoloogid. 2001. aastal sõlmiti esimesed lepingud sõsarkoguduste kohta Vene Õigeusu Kiriku ja Soome Evangeelse Luterliku Kiriku kogukondade vahel.

    Mida toob meile tulevik? Mulle tundub, et aja jooksul on kristlastel üha rohkem ühiseid ülesandeid. Lisaks peame ajastul, mil Euroopa ja maailma riigid ja rahvad muutuvad üha enam üksteisest sõltuvaks, püüdma lahendada probleeme, millega silmitsi seisame, ühiselt, kasutades selleks kogunenud dialoogikogemust. Näiteks ilmalikkus, vaimne nihilism, evangeeliumi ideaalide reetmine mõnes kristlikus kogukonnas muutuvad kristlastele tõsiseks väljakutseks. Pean silmas ennekõike homoseksuaalide ordinatsiooni praktika juurutamist ja samasooliste abielude "õnnistamist". Kordan, levinumaid kristlikke ülesandeid on järjest rohkem.

19. Kuidas hindate praegust olukorda Kirikute Maailmanõukogus? Kas KMK töös on toimunud muutusi pärast õigeusklike KMÜ-s osalejate üsna karmi reaktsiooni tööstiilile ja otsustusmehhanismile? Kas õigeusu delegaadid osalevad nüüd WCC palvekoosolekutel?

    Vastus: 2002. aastal, pärast õigeusklike kristlaste osalemise erikomisjoni töö lõpetamist WCC-s, oli lootust olulisi muudatusi selle rahvusvahelise kristliku organisatsiooni töös. Juba komisjonis toimunud arutelu lähendas õigeusklike ja protestantlike osalejate seisukohti või vähemalt aitas paremini mõista õigeusu seisukohta. Nüüd, kui erikomisjoni otsuste lõpliku kinnitamiseni on jäänud umbes kaks aastat järgmisel MMÜ assambleel, näeme positiivse arengu märke: põhiseaduse ja MMK reeglite muutmise eelnõud on juba ette valmistatud. , tänu millele tehakse enamik otsuseid mitte lihthäälteenamusega, vaid konsensuse alusel. See on eriti oluline, kui rääkida meie Kiriku õpetusest või traditsioonist, tema ekklesioloogilisest eneseteadvusest. Samuti karmistuvad nõukogusse kuulumise kriteeriumid: kui varem oldi piisavalt nõus kolmainsuse ja Issanda Jeesuse Kristuse jumalamehelikkuse õpetusega, siis nüüd eeldatakse ka Konstantinoopoli Nikaia usutunnistuse tunnistamist. .

    Positiivne on ka see, et paljusid väikeseid samasuunalisi protestantlikke kirikuid esindab nüüd üks delegaat. See vähendab ülemäärast konfessionaalset tasakaalustamatust nõukogus, kui õigeusklikud on alati olnud vähemuses, vaatamata suurele arvule usklikele, keda nad esindavad. Mis puutub ühistesse palvetesse, siis kohalike õigeusu kirikute suhtumine sellesse teemasse on erinev. Praeguses etapis, pärast Thessalonikis toimunud õigeusu kohtumisel vastu võetud otsuseid, ei osale Vene õigeusu kiriku esindajad sellistel palvetel aktiivselt, kuid see ei tähenda, et nad ei saaks osaleda heterodokssete kristlaste koosolekutel, kus palvetatakse vastuvõetaval viisil. blankette või peetakse jutlust. Olulise panuse ühispalvega seotud probleemide lahendamisse andis minu juba mainitud erikomisjon, kes tegi ettepaneku teha rangelt vahet "konfessionaalsetel" ja "uskudevahelistel" palvetel. See eristamine andis võimaluse osalejatele, kellel ühel või teisel põhjusel ei ole võimalik osaleda WCC koosolekute "oikumeenilises" palves, valida oma kirikutraditsioonile omane jumalateenistus.

20. Millega on Teie arvates seletatav tõsiasi, et tänapäeva kirikutevahelises koostöös (erinevad oikumeenilised foorumid) on põhirõhk sotsiaalpoliitilistel teemadel, samal ajal kui religioossed küsimused jäävad üha enam tagaplaanile?

    Vastus: Ma arvan, et sellel on vähemalt neli põhjust. Esiteks, WCC moodustamine toimus sõjajärgsel perioodil, mil rahvusvahelise rahuvalve küsimused olid ülimalt tähtsad. Seejärel asendus natsismi, fašismi ja kommunismi oht aatomi- ja termotuumarelvade ohuga, külma sõja draamad, apartheid, rassism ja vaesus Aasia ja Aafrika riikides ning lõpuks globaliseerumine. Iga kord, kui kirikud püüdsid WCC abiga anda positiivse panuse rahu tugevdamisse, leevendada inimeste kannatusi maailma eri paigus. Eesmärk oli ka nõrgestada ja hävitada domineerivaid kristlusevastaseid ideoloogiaid. Teiseks on WCC ise omamoodi sulam kahest 20. sajandi alguses tekkinud vastandliku suunaga liikumisest: "Usk ja kirikukord" ning "Elu ja tegevus". See kombinatsioon ei olnud kunagi päris orgaaniline, arvestades asjaolu, et viimane liikumine ei omistanud teoloogiale erilist tähtsust, kuid tekitas samal ajal suurimat huvi kirikuvälistes ringkondades ja annetajates. Kolmandaks kasvab pettumus teoloogiliste arutelude käigus, mis osutusid ebatõhusaks. Lõpetuseks tuleb tunnistada, et Usu ja Kiriku korra komisjoni praeguses koosseisus ja tegelikult ka WCC-s ei ole teolooge, kes suudaksid dialoogi käigus märkimisväärset läbimurret teha.

21. Teie Eminents! Õigeusu-luteri teoloogiline dialoog on kestnud üle 40 aasta. Aga see on peamiselt dialoog Saksamaa evangeelse kiriku ja Soome luterliku kirikuga. Kas selline dialoog on võimalik Venemaa luterlike kirikutega, eelkõige Ingeri ELK-ga?

    Vastus: Selline dialoog on vägagi võimalik. Pealegi peab see tänapäeval olema sotsiaalselt orienteeritud. See on meie Venemaa reaalsus: usklikud peavad ateismiajastu tagajärgedest üle saama. Lisaks on meil palju ühiseid probleeme, mis on seotud näiteks religioosseid organisatsioone käsitleva seadusandluse parandamisega, heategevusega ja noorte isamaalise tööga. Ja nendes valdkondades saame ja peame koostööd tegema.

22. Mis on teie arvates "ROC kanooniline territoorium" ja miks on ROC viimasel ajal kaldunud samastama oma karjaga kõiki Venemaal elavaid venelasi, samal ajal keelates seda õigust teistele religioonidele? Kas teie kirik eitab, nagu moslemid ja juudid, kristlikku isikliku pöördumise põhimõtet?

    Vastus: Kanoonilise territooriumi põhimõttel on väga pikk ajalugu. Isegi apostel Paulus kirjutas: "Ma püüdsin kuulutada evangeeliumi mitte seal, kus Kristuse nimi oli juba teada, et mitte ehitada kellegi teise alusele" (Rm 15:20). Selle taga polnud sugugi tavaline soov "mitte peksta kellegi teise leiba", seda enam, et apostel ise eelistas elada oma kätega. Oma pastoraalsest kogemusest teadis Paulus, kui kergesti tungivad kirikukeskkonda jagunemised "Kithiniks" ja "Apolloseks"; ta teadis ka seda, kui oluline on edukas evangelisatsioonis arvestada kohalike rahvuslike ja kultuuriliste eripäradega. Seega ei ole tahtlik keeldumine evangeeliumi kuulutamisest seal, kus seda jutlust on juba kuuldud, mitte ainult kristliku eetika nõue, vaid ka tõhusa evangelisatsiooni vajalik tingimus. Vahetult apostellikule ajastule järgnenud ajastul, mil kristlaste arv kasvas, fikseeriti see põhimõte kanoonilises kogumikus, mida tuntakse apostliku reeglina. Selles öeldakse eelkõige: "Iga rahva piiskopid peaksid teadma esimest nende seast ja tunnustama teda peana ning ärge tehke midagi, mis ületab nende võimu ilma arutluseta: piiskop ärgu julgegu oma piiridest väljapoole. piiskopkond linnades ja külades ordineerimiseks, mitte talle alluma" (reeglid 34, 35). Jagamatu kiriku kanooniline traditsioon sõnastas väga olulise põhimõtte: ühes linnas - üks piiskop, see tähendab ühes linnas või laiemalt ühes kohas - üks kirik.

    Ühes kohas ei saa olla mitut kohalikku kirikut. Viimane on jagamatu kiriku traditsiooni seisukohalt jama. Me ei usu, et kiriku järgnev traagiline lõhenemine ja nn konfessioonide esilekerkimine võib ontoloogilisel tasandil kaotada selle varakristlikest aegadest pärit põhimõtte. Seetõttu peetakse Venemaad, kus jumalasõna kuulutas õigeusu kirik ja kus see algselt eksisteeris kohaliku kirikuna ehk antud paiga kirikuna, normide kohaselt Moskva patriarhaadi kanooniliseks territooriumiks. kanoonilisest õigusest. Protestantlikud religioossed organisatsioonid võivad seda anda aktsepteerida või mitte aktsepteerida, kuivõrd nad aktsepteerivad jagamatu kiriku kanoonilisi norme. Kuid kellelgi pole õigust nõuda, et me loobuksime sellest, mis on kirikutraditsiooni kõige olulisem osa. Vene õigeusu misjonäridest on alates Venemaa ristimisest saanud teedrajavad valgustajad, kes on mänginud võtmerolli riigi ristiusustamises, nende rahvaste rahvusliku identiteedi kujunemises, kellele nad Jumala sõna kandsid. Kõik see tõi kaasa ainulaadse õigeusu kultuuri tekkimise ja arengu, mis on neelanud eelmiste ajastute parima ja muutunud paljude Venemaa rahvaste peamiseks rikkuseks. Vastutus evangeelse jutlustamise, pastoraalse töö, vaimse hariduse ja siin maa peal elavate inimeste valgustamise eest langes just Vene õigeusu kirikule, mis oma kanoonilisel territooriumil esindab Kristuse universaalse kiriku täiust.

    Meie kirik tunneb seda suurt vastutust kõigi oma liikmete ees ehk nende ees, kes on koos meiega vastu võtnud ristimise sakramendi, mis meie arvates teeb inimesest Kiriku liikme. Venemaa rahvad, kellel on õigeusu kultuuripärand, ootavad Vene õigeusu kirikult evangeeliumi sõna, nad näevad selles vaimset suunist. Vene kirik ei tuvasta kurikuulsat "identifitseerimist" kõigi venelaste ja nende karja vahel. Statistiliste uuringute andmed näitavad, et valdav enamus meie riigi elanikest seostab end ühel või teisel määral õigeusuga. See on nende vaba isiklik valik. Muidugi ei muuda ristimise kaudu kirikusse kuulumise fakt olematuks vajadust koguduse järele, individuaalse arusaamise järele oma kohast kirikukogukonnas. Usklike meelitamine aktiivsemale koguduseelule on nüüdseks meie hingehoiutöö üks peamisi ülesandeid. Seega, kui Vene õigeusu kirik räägib oma kanoonilisest territooriumist, tähendab see ka teadlikkust vastutusest meie rahva vaimse saatuse eest, kes on tuhandeaastase kristliku kultuuri pärija, kes andis maailmale hulga märtreid. ja teised pühakud. Jumalateenistus, mida Vene õigeusu kirik on meie riigis juba sajandeid läbi viinud, on ainulaadne ja selle rolli ei saa asendada samal põhjusel, miks ei saa ajalugu muuta.

23. Enamik luterlasi toetab „Õigeusu kultuuri aluste“ tutvustamist koolides valikkursusena. Kas õigeusu kristlaste ja luterlaste kultuuri- ja religioonihariduse vallas on võimalik õppeasutustes koostööd teha?

    Vastus: Muidugi on religiooniainete õpetamine koolis vajalik, kuid need erialad peaksid olema tihedalt seotud konkreetse religiooni kultuuriga, mis konkreetses piirkonnas domineerib. Tihti võib kuulda, et teema "Õigeusu kultuuri alused" sissejuhatus rikub teist usku inimeste südametunnistuse vabadust. Kuid kohtades, kus luterlased elavad kompaktselt - nagu ka kõigis teistes kohtades, kus saab luua etnokultuurilise hariduse komponendiga koole -, saavad luterlastest peredest pärit lapsed õppida oma usku. Ja me peame tegema koostööd selle nimel, et riik teostaks praktikas kõigi laste õigust saada teadmisi religioonist just nende perede veendumuste vaimus.

24. Kuidas hindate Venemaa luteri ja õigeusu kiriku koostöövõimalusi sotsiaalsfääris ja religiooniõpetuse vallas Miks ei võiks me teha koostööd laste ja noorte ühise evangelisatsiooni vallas?

    Vastus:Õigeusklike ja luterlaste suhete ajalugu on väga rikas, mis sai alguse 16. sajandil, Euroopa reformatsiooni kõrgajal ning kulges alati vastastikuse austuse, mõistmise ja sallivuse liinil. Etteruttavalt võib öelda, et meie ajal kujunevad kõigist protestantlikest konfessioonidest meie kirikus kõige konstruktiivsemad suhted just luterlastega. Meie sidemetest Saksamaa ja Soome luterlike kirikutega on juba palju räägitud. Loomulikult peame selle koostöö oskust Venemaal kasutama, seda enam, et meie suhted vene luterlastega arenevad väga hästi. Sotsiaaltöö, religioosne valgustus, kristlik sotsiaalne mõtlemine näivad olevat meie suhtluse peamine valdkond. Tegelikult on selline tegevus meie ühine panus kõigi venelaste, sealhulgas laste ja noorte evangeliseerimisse.

25. Kas õigeusu kirik tunnistab apostelliku suktsessiooni olemasolu anglikaanide ja skandinaavia luterlaste seas – õigeusu väljaannetes on selles küsimuses esitatud vastandlikke seisukohti.

    Vastus:Õigeusu kirikud on anglikaani preesterluse küsimust korduvalt arutanud. Kahekümnenda sajandi esimesel poolel tunnustasid mõned neist, näiteks Konstantinoopoli ja Rumeenia patriarhaadid, anglikaani vaimulike jaoks apostellikku suktsessiooni. 1948. aastal Moskvas toimunud kohalike õigeusu kirikute peade ja esindajate koosolekul võeti vastu resolutsioon anglikaani hierarhia küsimuses, milles oli eelkõige öeldud: ülestunnistus õigeusu kirikuga anglikaani autoriteetse akti juuresolekul. Kirik selle kohta, mis tuleneb anglikaani kiriku kirikukogult või preestrite kongressilt, millele järgnes anglikaani kiriku pea heakskiit: , kanooniline ja ekklesioloogiline ning eriti selle tõeline arusaam pühadest sakramentidest ja täpsemalt, ordinatsiooni sakramendid: otsustame, et kaasaegne anglikaani hierarhia võib saada õigeusu kirikult preesterluse armu tunnustuse, kui selleks on olemas eelnev nõue. kehtestatakse vormiliselt väljendatud tahe: usu ja ülestunnistuse ühtsus.

    Sellise igatsetud ühtsuse loomisega saab anglikaani ordinatsioonide kehtivuse tunnustamise läbi viia oikonomia põhimõtte järgi, mis on meie jaoks ainus autoriteetne kogu Püha Õigeusu Kiriku lepitusotsus. ”Õigeusu kirik juhindus samadel põhimõtetel seoses Skandinaavia luterlastega. pole mitte ainult apostlite formaalse järgluse olemasolu (ilma milleta ei saa muidugi mingist tunnustamisest juttugi olla), vaid ühtne usk sellesse sakramenti ja ühtne kanooniline preesterluse ja hierarhia põhimõtted ning Skandinaavia piirkonna luterlikud kirikud on praktiseerinud naiste ordineerimist ja naiste ordineerimist.Püütakse revideerida ka kristlikke eetilisi norme, mil preesterlusesse võetakse avatud homoseksuaale ja nende suhet õnnistatakse. Ilmselgelt ei sobi kokku õigeusu preesterluse kontseptsiooniga, kaotab anglikaani ja luterliku ordinatsiooni tunnustamise küsimus oma endise aktuaalsuse.

26. Kas õigeusu kirikus kasutatava liturgilise keele (vanakirikuslaavi) reformimiseks on perspektiivi? Kas kiriku liturgilise elu üleminek tänapäeva vene keelde on võimalik? Kui ei, siis milline on vanaslaavi keele tähtsus?

    Vastus: Kõigepealt tahaksin täpsustada: vene õigeusu kiriku tänapäeval liturgilises praktikas kasutatavat keelt ei saa rangelt filoloogilises mõttes nimetada "vanakirikuslaaviks". Vana kirikuslaavi keel on keel, mida rääkisid meie kauged esivanemad Venemaal. Kaasaegne liturgiline keel on kirikuslaavi keel, mis on tõsiselt arenenud pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal. Tuleb märkida, et juba Vana-Venemaal erinesid slaavi keele suulised ja liturgilised vormid märkimisväärselt. Liturgiline keel oli täis teoloogilisi ja moraalseid mõisteid, mida enne kristluse vastuvõtmist ei tuntud ja seetõttu kõnekeeles ei kasutatud. Paljud grammatilised konstruktsioonid olid laenatud kreeka keelest. Seetõttu oli kirikuslaavi keelel algusest peale teatav kontseptuaalne ja grammatiline autonoomia kõnekeelest. Üldiselt arvan, et reformist seoses liturgilise keelega on vale rääkida. See on vale, sest iga reform on oma olemuselt revolutsiooniline. Ja revolutsioon jagab inimesed alati oma toetajateks ja vastasteks. Ühe või teise keele kasutamine jumalateenistusel ei kehti dogmade kohta, mis tähendab, et see ei tohiks põhjustada kirikusiseseid lõhesid. 17. sajandi kirikureformide ajalugu on meile näidanud, milliseid traagilisi tagajärgi see kaasa tuua võib.

    Hoopis teine ​​asi on see, kui räägime kirikus alati olnud kirikuslaavi keele arendamise töö elavdamisest. Pean silmas üksikute sõnade ja grammatiliste vormide kohandamist tänapäeva kirjakeelega. Võtke näiteks lause Psalmist 90: "Ja mu patt on mu ees, ma eemaldan." Kaasaegne inimene, isegi kui ta teab venekeelsele sõnale "alati" vastava slaavi sõna "vynu" tähendust, seostab seda tahtmata või tahtmata verbiga "välja võtma". Sellistel juhtudel tunnistan täielikult asendamise võimalust. Seda ei tohiks aga teha ühiste palvete puhul, mille sisu on enamusele teada. Palju lihtsam on olukord kirjakeele kasutamisega kirikutes Pühakirja lugemiseks. Lõppude lõpuks loeb valdav enamus inimesi kodus Piiblit vene, mitte kirikuslaavi keeles. Minu arvates asendame täna, tahtmata või tahtmata, kirikuslaavi keele kasutamise probleemi jumalateenistusel teise tõsisema probleemiga, mida ma nimetaksin kristluse keele mittemõistmiseks. On ju näiteks meile tuttavad ja puhtkeeleliselt arusaadavad sõnad nagu "armastus" ja "alandlikkus" kristlikus arusaamas hoopis teistsuguse tähendusega kui ilmalikus maailmas. Seetõttu on nii vajalik tugevdada katehheetilise töö usklike seas.

27. Alma-Atas juhtus traagiline juhtum, kui üks õigeusu vaimulikest ekskommunitseeris noormehe armulauasakramendist, kuna ta oli HIV-nakkusega. Kui noormees tuli oma pakilise probleemiga õigeusu preestri juurde pihtimise sakramendi juurde ja pihtis (ma muidugi ei tea pihtimise olemust), ekskommunitseeris kirikuõpetaja ta sakramendist ja ajendas seda otseselt tema haigus ( infektsioonihirmu tõttu). Tekkis skandaal ja see kõik sai teatavaks mitte ainult kolmele (Issand, minister, noormees), vaid kogu praostkonnale ja isegi maistele ajakirjanikele! Küsimus: kas teenija võiks ta sakramendist täielikult välja jätta? Kui jah, siis mis on põhjused? Kas minister võiks oma ülestunnistuse avaldada? Ja kas pühade kingituste (näiteks eraldi kauss, lusikas vms) vastuvõtmiseks pole alternatiivi? Tänan teid juba ette, siiralt Jevgeni Mashin. Issand olgu meie kõigiga!

    Vastus: Teie antud kirjelduse põhjal on võimatu selget ettekujutust sellest, mis Alma-Atas täpselt juhtus. Tundub väga ebatõenäoline, et noormehele ei antaks juurdepääsu sakramendile ainult tema diagnoosi tõttu. Kirik võtab armastusega vastu kõiki, kes tema juurde tulevad. Kuid samal ajal on õigeusus väga kindel patukahetsusdistsipliin. Kui Kirikusse tuleb inimene, kes on aastaid patus elanud – olenemata sellest, kas ta on haige või terve –, siis preester reeglina, pidades silmas selle inimese vaimset seisundit, tema otsustavust elada vastavalt oma elule. Jumala käske ja olla kirikuga ühtsuses, määrab talle kindla aja meeleparanduseks ja palvetamiseks. Õigeusu traditsioonis nimetatakse seda vaimset harjutust meeleparanduseks. Selle täitmine on edasise sakramendi vastuvõtmise tingimus. See ei ole karistus, vaid kasvatusmeede. Võib-olla sai just teie mainitud noormehe vaimne seisund, mitte aga haiguse olemasolu, põhjuseks, miks preester pidas võimatuks teda kohe armulauale lubada. Teine küsimus – kas noormees ise oli valmis vastu võtma talle määratud patukahetsust? Võib-olla võttis ta seda kui omamoodi "karistust" diagnoosi eest, kui märki tagasilükkamisest. Kahjuks on aegu, kus HIV-nakkusega inimene, nagu talle tundub, ei leia kirikus mõistmist. Osaliselt on selle põhjuseks: ühiskonnas on välja kujunenud stabiilne stereotüüp, et HIV-nakatunud inimesed on eriti ohtlik ja vaenulik inimrühm, kes elab äärmiselt ebamoraalset elu. Lisaks on olemas ka ettekujutus selliste patsientide äärmuslikust nakkavusest.

    Seda teades reageerivad paljud HIV-nakatunud inimesed väga tundlikult ümbritsevate suhtumisele ja kalduvad mõnikord ebamõistlikult tõlgendama tegusid, millega nad ei nõustu, diskrimineerimise ilminguna. HIV-nakatunud inimesele vaimset tuge pakkuval preestril on mõnikord raske mõista tema sisemist seisundit. Lõppude lõpuks, olles saanud teada oma positiivsest HIV-staatusest, kogevad paljud inimesed tõsist stressi ja depressiooni. Sellises seisundis inimese vaimne toetamine nõuab eriteadmisi ja väljaõpet. Vene õigeusu kiriku hierarhia võtab HIV/AIDS-iga inimeste hingehoiu probleemi väga tõsiselt. Juba mitu aastat on Venemaal, Valgevenes ja Ukrainas ellu viidud kogu kirikut hõlmav programm HIV-epideemia leviku tõkestamiseks ja HIV-nakatunud inimestega töötamiseks. Eelkõige korraldatakse spetsiaalseid seminare, kus preestrid ja teoloogiakoolide üliõpilased uurivad pastoraalse ja koguduse diakooniatöö spetsiifikat nakatunutega. Räägite lahvatanud skandaalist ja sellest, et see lugu sai meediale teatavaks. Sel juhul näib ebatõenäoline, et vaimulik võiks sattuda avaliku skandaali allikaks: ta peab ülestunnistuses öeldu salajas hoidma. Kuna ma sellest juhtumist isiklikult aru ei saa, ei teeks ma nii delikaatsel teemal kategoorilisi hinnanguid.

28. Teie kõnes Moskva jõululugemistel kõlasid järgmised sõnad (ja neid tsiteeriti paljudes meediaväljaannetes) järgmised katoliiklastele suunatud sõnad: "Jutlustage oma karjale, aga te ei ole kohalik kirik Venemaal. Meie oleme Kohalik kirik. Me vastutame Jumala ees oma rahva eest. kuidas teie vastutate Itaalias, Hispaanias ja teistes riikides. Kas need sõnad tähendavad, et tunnistate roomakatoliku kirikut õnnistatud kohaliku kirikuna Itaalias, Hispaanias ja teistes riikides? Või võivad skismaatikud (ja isegi ketserid) "kandma vastutust Jumala ees inimeste eest" samaväärselt tõelise kirikuga? Samasuguse küsimuse tahaksin küsida ka luterlaste kohta. Kas luterlus (või selle osa) on teie arvates õnnistatud kohalik kirik mõne riigi ja rahva jaoks? Kui ei, siis milline on luterlaste "staatus" teie vaatevinklist? Skismaatikud? Ketserid? Pole üldse kristlased?

    Vastus: Peame arvestama panusega, mille see või teine ​​kirik, esindades antud riigi elanikkonna enamust, on andnud usu, moraali ja kultuuri ülesehitamisse. Seega, kui me räägime pastoraalsest vastutusest konkreetsel territooriumil, ei pea me silmas asja dogmaatilist poolt ega anna hinnanguid selle või teise kohaliku kristliku kogukonna armuastme üle, vaid tunnistades selle pikaajalist tõsiasja. mõiste olemasolu "rahvakirikuna" või kiriku enamusena, kuulutab solvava ja kohatu proselütismi lubamatuks. Õigeusu eklesioloogia eeldab "ühe püha, katoliku ja apostliku kiriku" (Una Sancta) olemasolu. Üks Kirik eksisteerib jätkuvalt kogukondades, mis on säilitanud apostelliku suktsessiooni. Õigeusu kirik naudib sellist kogukonda, kuid seda mõistes ei kannata ta teiste kogukondade üle kohut (välja arvatud sektantlikud ja skismaatilised), sest Jumal on kõigi kohtunik. Veelgi enam, oleme veendunud, et isegi õigeusust eraldatud kogukondade puhul "jääb vaatamata ühtsuse katkemisele mingisugune puudulik osadus, mis tagab võimaluse naasta kiriku ühtsusse, katoliku terviklikkuse ja ühtsuse juurde". (punkt 1.15. Vene õigeusu kiriku suhtumise aluspõhimõtted mitteõigeusklikesse).