Milline valitsemisvorm on Thomas Aquino. Thomas Aquino õpetus riigist ja õigusest. Filosoofilise õpetuse alused

Thomas Aquino. Suveräänide valitsusajast I, 14

METOODILISED JUHISED

distsipliini laboratoorsete tundide läbiviimiseks

« Rõivaste tehnoloogilise töötlemise meetodid»

Allkirjastatud avaldamiseks "___" ____ 2013 Trükipaber.

Ofsettrükk. Köide _____ lk. Tiraaž _____ eksemplari. Tellimuse nr ______

Paberi suurus 60-84 1/16

______________________________________________________________

(M. Auezovi nimeline SKSU kirjastuskeskus, Shymkent, Tauke-khan avenue 5)

Jõudnud jõu kõrgeima printsiibi, allika ja eesmärgini, annab Thomas pöördprojektsiooni, määrates kindlaks selle eesmärgi tagajärjed. maise võimu kohustused : kuninga kohus on nii alluda sellele, mis puudutab vaimuliku kohustusi, kui ka valitseda kõige selle üle, mis on seotud maiste asjadega, suunates neid oma valitsuse jõuga.(I, 15). Kuningas peab hoolitsema et tema alluvuses olev rahvas elaks hästi. See omakorda eeldab püüdlemist järgmise kolmiku eesmärgi poole: kuningas peab looma hea elu temale alluvas hulgas, seejärel säilitama väljakujunenud ja lõpuks seda parandama.

tsit. Sellest kolmikust tuleneb järgmine kolmekordne ülesanne: "Esiteks, hoolitseda inimeste järgnevuse ja erinevate teenistuste eest vastutavate isikute määramise eest. Samamoodi jumalik juhtimine selle osas, mis rikneb (sest need asjad ei saa jääda igavesti muutumatuks). ), näeb ette, et sündides asus üks teise asemele, sest just sel viisil säilib universumi terviklikkus. Seega säilib kuninga hoole all alluva hulga hüve, Kuigi ta jälgib hoolikalt, et teised siseneksid mahajäetud paikadesse. Teiseks hoidis ta oma seaduste ja määruste, karistuste ja autasudega inimesi patu eest ja julgustas neid vapratele tegudele, võttes eeskuju Jumalalt, kes andis inimestele seadus, autasustamine selle järgijatele ja karistus neile, kes üleaavad. ei suuda vaenlasi tõrjuda, sest miski ei aita vältida sisemisi ohte, kui on võimatu end kaitsta väliste ohtude eest kohal"

2. OSA. TEOKRAATILISEST IDEEST REFORMAATSIOONIeelsete ja renessansieelsete teooriateni

Kui 13. sajand oli teokraatliku idee võidukäigu sajand, siis 14. sajandit iseloomustas katoliku kiriku karismaatilise rolli järkjärguline kadumine. Kirikul ei õnnestunud assimileerida massilisi ketserlusi ning kirikusisesed erimeelsused ja lõhed suurenesid, mille vastu ta võitles autoritaarsete meetoditega. Rahvaliikumised (mille hulgast paistavad silma kolm – Jacqueria Prantsusmaal, käsitööliste ülestõus Toscanas ja Lollardid Inglismaal) omandavad antiklerikaalse suunitluse. Kõigi nende eesmärk oli kõrvaldada kiriku ilmalik omand ja kaotada vaimulikkonna vaimne diktaat ilmikute suhtes – pöördudes tagasi idee juurde, et päästmine on sisemine tegu, uskliku isiklike pingutuste vili. Paratamatult oli kerkimas tekkivate rahvusriikide katkemine kirikust. Seda suundumust väljendas ilmekalt "Avignoni vangistus" (sunnitud, Prantsuse krooni survel, paavstide viibimine Prantsusmaal aastatel 1309-1366 ja 1371-1377). Aastal 1326 krooniti Campodillos Baieri Ludwig, kes ei tahtnud paavsti käest krooni vastu võtta; niipea, kui Johannes XXII teda keisrina ei tunnustanud, otsustas 1338. aasta Frankfurdi riigipäev, et pontifikaadi sanktsioon ei ole kohustuslik; Karl IV järgis 1356. aastal sama teed (lõppkokkuvõttes kindlustas Luther 16. sajandil ainult õpetuslikult Saksamaa poliitilisi samme kirikuga lõhenemise suunas, mis oli alanud juba 14. sajandil). Kunagi elanud võimuideaalid, mida kehastasid kaks kuju, Rooma ülempreester ja keiser, on rahva meelest kustunud. Majandusareng muutis järk-järgult iseseisvate riiklike formatsioonide kodanluse, selle loodud rahalise ja sõjalise jõu Euroopa ajaloo peamisteks liikumapanevateks jõududeks. Uute jõudude asukohad, linnad, muudavad kiriku ja endise monarhia jäänused lõpuks oma võimu vahendiks.

Nagu nägime, ei oma Aquino oma traktaadis Vürstide valitsusest otsese teokraatia mõistet; ja ometi lähendab tomistliku poliitilise doktriini tulemus – järeldus ilmaliku võimu allutamise vajalikkusest kiriku ülemvõimule – selle doktriini keskaegsele. paavsti võimu teooria , mis oli katoliku kiriku võimunõuete ülim väljendus. "Summa teologiis" deklareeritakse seisukoht, mis vastab otseselt teokraatlikule hoiakule. Aquino sõnul loodusriik on seotud ka armuriigiga, loodusinimene kristlusega, filosoofia teoloogiaga, mateeria sakramendiga, riik kirikuga, keiser paavstiga, vahendina eesmärgi saavutamiseks, idu lõpetatud olemisele, potentsi teole. .

Selle kontseptsiooni algkuju tekkis juba 5.–6. sajandil, esindades doktriini kogu vaimse ja ilmaliku võimu koondamisest paavsti kätte; Ajalooliselt on kiriklik võimudoktriin läbinud modifikatsiooni sõltuvalt paavstluse institutsiooni eksisteerimise tegelikest tingimustest ja selle koostoimest kiriku hierarhia teiste tasandite ja ilmalike võimudega.

Ekskursioon . Pealkiri "isa" (lastekreeka sõnavaras - "isa") kuni 5. sajandi lõpuni. kasutati piiskoppide aunimetusena ja sama aja lõpust hakati seda kasutama peamiselt Rooma peapiiskopile (ainult temale - alles aastast 1075). Paavstluse institutsioon tekkis järk-järgult. Isegi II-III sajandil. üksikud Rooma piiskopid, kelle autoriteeti siis tunnustati (mis ei andnud neile veel ametlikke eeliseid), nõudsid ühel või teisel korral teistelt piiskoppidelt enesele allumist usu ja jumalateenistuse küsimustes. Nende autoriteet põhines Rooma poliitilisel, religioossel ja kultuurilisel tähtsusel. Rooma keisritelt läks ülempreestri tiitel (pontifex maximus) üle paavstile, kelle ülemvõimu aluseks oli ka see, et pärimuse järgi asutasid Rooma kiriku apostlid Peetrus ja Paulus; 5. sajandi alguses. Paavst Innocentius I õigustas ametlikult Rooma kiriku ülimuslikkust, tuginedes Peetruse apostellikule ülimuslikkusele. Leo I Suur 5. sajandi keskel. tegutses kiriku võimu ja selle moraalse mõju ühendajana; tema järeltulijad arendavad õpetust vaimse autoriteedi paremusest. Lääneimpeeriumi langedes saab paavst esimene inimene Roomas, kristlaste esindaja mitte ainult vaimselt, vaid ka poliitiliselt; kogu Rooma võim oli koondunud tema kätte. Tulevikus elas paavstkond läbi pika aja keerulistes suhetes ilmalike võimudega ja oli sunnitud sellest pikka aega sõltuma: kuni aastani 685 kinnitas Bütsantsi keiser uue paavsti, seejärel andis ta selle õiguse üle oma kubernerile, eksarh (enamik 7. sajandi paavste on kreeklased ja süürlased) ; paavsti valisid vaimulikud ja rahvas ning alates 1059. aastast valisid paavsti kardinalid, kes moodustavad Rooma piiskopliku kiriku piiskopkonna kapiitli; aastast 1274 - kardinalide konklaav. Paavsti ei saa aga ametisse kinnitada ilma suverääni nõusolekuta: isegi Theodoric (ostrogootide kuningas, kes rajas oma kuningriigi Itaalias aastal 493) määrab oma elu lõpus paavstid lihtsalt ametisse. Varasel keskajal paistavad paavstluse ajaloos silma sellised verstapostid nagu ilmaliku võimu omandamine paavsti trooni poolt valduste üle Itaalias (VIII sajandi keskpaik), misjärel see muutub hertsogide ja parunite nõuete objektiks. Nende väidete vastu leiti kaitse keskaegse keisri eestkostes: aastal 800 krooniti Karl Suur, kes paavsti suhtes asus Bütsantsi keisri kohale. Charles, "katoliku maailma ilmalik pea" ja paavst, vaimne valitseja, on "kaks mõõka", mille Jumal saatis maa peale kristlust kaitsma. Alates 9. sajandist on aga järk-järgult hakatud kinnitama ideed vaimse võimu paremusest ilmalikust võimust. Ometi säilitasid Saksa keisrid paavstide ametisse kinnitamise õiguse kuni 12. sajandini. Kuid XII sajandi teisel poolel. paavstkond, kes tugines kloostri- ja rüütliordudele (Püha Johannes, templid, Saksa ordu), alistas keiserliku võimu. Selle võidu sümboliks oli paavst Aleksander III (1159–1181) ekskommunikatsioon, kes väitis, et keiserlik võim oli paavstluse kasusaaja, keiser Frederick I; paavst kordas koos temaga stseeni Canossas (lugu alandatud ja ekskommunikeeritud Henry IV-st, kes palus paavst Gregorius VII-lt andestust jaanuaris 1077). XIII sajandi algusest. ja kogu selle pikkuses kinnitatakse teokraatliku printsiibi võidukäiku. Paavstlus teostab teatud määral universaalse monarhia ideaali. Innocentius III (1198–1216) valitseb alluvaid riike oma legaatide kaudu ja kohtleb kuningaid läänina. Keiser Otto IV keeldus patroonist Rooma üle (1201). Pärast keiser Frederick II neetud saamist Lyoni kirikukogul (1245) kukutati impeerium. Saksa Habsburgid tunnistasid end paavstide vasallideks.

XIV sajandil. paavstluse, tärkava rahvusriigi vastu tõusis uus jõud. Prantsusmaa Philip IV kuulutas kuningliku võimu Rooma troonist sõltumatuks. Sellele järgnes periood, mida nimetatakse "Avignoni vangistuseks" 1308–1377. Paavstlus muudeti sõltuvaks Prantsuse kroonist. Saksamaa riigiametnikud otsustasid 1338. aastal pidada impeeriumi paavstlusest sõltumatuks. Inglismaal seostatakse vastupanu paavstlusele sellega, et viimane mõistis hukka Magna Carta; Edward III keeldus parlamendi nõusolekul avaldamast austust Rooma troonile. Vastuseis paavstlikkusele tekib ka Itaalias: 1327. aastal kuulutas surmade kongress paavsti ketseriks. Aastal 1377 naaseb paavstlus Rooma; pärast seda tekib katoliku kirikus lõhe, mis kestis nelikümmend aastat: Rooma ja Avignoni kuuria valisid kumbki oma paavsti. Mitmed oikumeenilised nõukogud, mis toimusid XV - XVI sajandil. ja need, keda kutsuti kirikut reformima, olid ebaefektiivsed, kuna need ei mõjutanud paavstide võimu ega julgenud taastada usuvabadust. Kõik see viis vaimulike lagunemise ja usklike südametunnistuse võõrandumiseni kiriku rituaalsest praktikast võimsate usuliste protestiliikumiste tekkeni (Inglismaal lollardid, Tšehhis hussiidid, Savonarola järgijad Itaalias), mis nägi ette 16. sajandi reformatsiooni. .

Paavsti võimu teooria oli üles ehitatud keskaegse maailmavaate üldmudeli järgi (see motiveerib vajadust kiriku ja riigi ühtsuse järele, osutades ühtsele hierarhilisele maailmakorrale, mis lähtub looja plaanist), kuid samas see toetus samaaegselt ideele maailma korruptsioonist, vaimse printsiibi paremusest ilmalikust ja maise elu teispoolsest eesmärgist. Selle idee valguses kuulutati paavst vaimukandjaks ja maise printsiibi vastu võitlejaks, keda esindas riik; see oli ka aluseks protestidele keisrite poolt hierarhiliste õiguste anastamise vastu. Impeeriumi argumendi paganlikest koodidest laenatud argumendile – "mis meeldib keisrile, sellel on seaduse jõud" – vastandati evangeeliumi vormeliga "Keisri oma - keisrile ja Jumala oma - Jumalale". Maailm – ja koos sellega impeerium – on "kuradi kuningriik", mis peab kokku varisema ja andma teed "Jumala riigile"; inimesi ja nende kogukondi saab päästa ainult kiriku vahendusel. See tähendab, et peate loobuma maistest hüvedest, võimust ja omandist ning andma need kiriku kätte – selleks, et need kiriku käest tagasi saada, nagu vasall oma ülemuste käest. Kuid kuna Jumala riik maa peal on sellegipoolest ehitatud maistest elementidest, tuleb maailm kõigepealt vallutada ja seejärel uuesti üles ehitada. Seetõttu jõuab kirik kõigi institutsioonide, õiguste ja tavade eitamiseni, mis seisid oma eesmärgi – maailma teokraatlikul alusel ümberkorraldamise programmi elluviimise – elluviimisel.

Religioossed ja poliitilised doktriinid, mis teoreetiliselt põhjendasid paavsti valitsemist, põhinesid õpetusel apostel Peetrusest kui kristliku maailma nähtamatust peast; paavsti esitleti sellega seoses tema järglase ja maise esindajana. See õpetus põhines legendil Rooma peakoja loomisest "apostlite vürsti" poolt, kes, olles kannatanud Roomas märtrisurma, "valitseb igavesti" selles oma suuruse keskuses, kus "tema institutsioonid on muutumatult säilinud. " Rooma kiriku piiskopi järgluse idee Peetruse suhtes oli aluseks paavsti väidetele kõrgeima võimu rollile dogma dogmaatiliste aluste ja hierarhia kõrgeima jurisdiktsiooni üle vaidluste lahendamisel - "hoolitsus kogu kiriku ja kõrgeima võimu eest." Leo I kehtestab selle põhjal tegelikult paavsti eksimatuse dogmaatilistes küsimustes, kuulutades kõiki, et ta ei aktsepteeri püha Peetruse (s.o paavsti) õpetusi "kiriku alusest eraldatuks". Teised patriarhid ja konsiiliaarsed dekreedid pühitsevad väljakujunenud tava pöörduda paavsti poole kui kõrgeima võimu ja dogmade puhtuse eestkostja poole; riik seab selle aga õiguslikku vormi, kuulutades paavsti dekreedid seaduslikeks (Valentinianus III edikt 445. aastast)

Paavsti trooni võimunõuete (ja vastavate teooriate) ajalooliseks ja õiguslikuks aluseks oli nn "Konstantinuse annetamine" – keskaegne dokument, mis omistati keiser Konstantinus I Suurele, kes impeeriumi pealinna üle andes ida, andis Rooma väidetavalt üle paavst Sylvesterile, samuti kõik Itaalia ja läänepoolsete piirkondade provintsid, paikkonnad ja linnad. Selle dokumendiga põhjendas paavstkond oma pretensioone ilmalikule võimule.

Apostel Peetruse õpetus muutis kõik katoliku kiriku väited selle pea väideteks. Selle õpetuse järgi muudab võtmete jõud, millega Peetrus avab ja sulgeb taevad, temast armu allika ja maailma valitseja, kuningate kuninga. Apostli kaudu saab tema järeltulijast Rooma piiskop maapealse armutegevuse vahendajaks; paavst kaotab ettehoolduse armust inimliku vabaduse ja võime pattu teha (sellisena kehtestati paavsti eksimatuse dogma aga alles Vatikani kirikukogul 1869-70). Peetruse vikaar on kogu tema apostelliku autoriteedi (plenitudo potestatis) täiuse kandja; Jumala kaudu on paavst Kristuse asemik ("Jumala asemik, universumi suverään, kuningate kuningas"), kogu maa on tema pärand.

12. ja 13. sajandi paavstid mõistis nende võimu kui piiramatut "õigust käsutada ilmalikke ja ajalisi asju" (dispositio in saecularibus et in temporalibus). Riik kaotab seega igasuguse iseseisva tähtsuse. Olles kuradi toode, saab teda päästa ainult kirikuga ühinedes; vastasel juhul jääb see "röövlijõuguks". Väljaspool kirikut ja kiriku hierarhiat pole seaduslikku olemasolu; järelikult peavad kuningad, need "bandiitide järeltulijad", alluma apostellikule troonile, saama selle tööriistaks. Kui paavst valitseb kirikus, "Jumalariigi" kõrgeimas sfääris, siis eriti(a forteriori) talle kuulub võim madalamas sfääris – riigis.

"Täieliku võimu" põhimõttest tuletati järgmised paavsti õigused: "1) õigus tungida metropoliitide ja piiskoppide otsesesse jurisdiktsiooni...; 2) õigus asutusi neile lähimast asutusest tagasi kutsuda; näiteks piiskopi jurisdiktsiooni alla kuuluvad kloostrid...; 3) õigus rahalisele rekvireerimisele apostelliku toolile; 4) õigus sõlmida läänilepinguid ja patrooniõigus teatud maade üle, mis anti Püha Tooli erilise kaitse alla, ja mõnedele valitsejatele, kes andsid oma maad ap. Peeter...; 5) iga kristlase keelu- ja ekskommunikatsiooniõigus, välistamata suveräänid...; 6) suveräänide tagandamise õigus...; 7) õigus vabastada subjektid seaduslikule suveräänile antud vandest ...; 8) repressioonide õigus sõnakuulmatutele...; 9) lõpuks õigus käsutada oma äranägemise järgi ametikohti ja territooriume „apostli Peetruse hüvanguks”. Nendest õigustest lähtudes püüdis paavstlus muuta ideaalset jumalariiki teokraatlikel põhimõtetel üles ehitatud hiiglaslikuks feodaalmonarhiaks, mille piirid määrasid katoliikluse leviku piirid. Ristisõdade juhtimisel pretendeeris paavstkond võimule kogu maa üle. Maailma päästmiseks on vaja vallutada selle kirikud, anda paavstile üle "võim maailma üle" (dominium mundi) – see tähendab realiseerida "Püha Rooma impeeriumi" ideaal - ja muuta kõik ilmalikud suveräänid Peetruse omadeks. vasallid ja sõdurid.

Sellised väited paavsti võimu kohta hävitasid monarhide võimu legitiimsuse printsiibi, mis põhines selle päritolu tunnustamisel "otse Jumalalt" (kohene a Deo); monarhia kaitsjad nägid suveräänis Jumala esindajat, sõltumatut ja kohtuteta valitsejat, kes teenib kiriku ettenägelikke eesmärke. Paavstid kuulutasid välja veel ühe põhimõtte, "kiriku kaudu" (mediante ecclesia); nad kuulutasid ilmaliku võimu inimliku uhkuse leiutiseks, esimesed suveräänid olid röövlid, kes võtsid kuradi õhutusel võimu enda kaaslaste üle. Kõik see tähendas üleminekut puhtalt teokraatlikule positsioonile, mis hävitas üksteist täiendavate ilmalike ja vaimsete autoriteetide võrdsuse ja harmoonia kontseptsiooni.

Kiriku korruptsioon peas ja liikmetes, äärmine sekularisatsioon annab alust otsida argumente paavsti kõikvõimsuse vastu Rooma seadusandluses (seadusandjad), Pühakirjas (teoloogid), antiikkirjanduses (humanistid). 15. sajandi katedraalides. on reformistlikke kalduvusi piirata paavstide "võimu täiust".

Mõistetega on seotud riigi teoreetilise õigustamise ja selle õiguste taastamise ajalugu Prantsuse advokaadid, mis kinnitab Philip IV ja teiste pärast teda Prantsusmaa trooni hõivanud monarhide õigsust riigi ilmalikustamise ja kuningliku võimu võitluse küsimuses paavsti trooniga. prantsuse keel juristid arendas välja kogukonna autonoomia doktriini, mis põhines loomulikul enesekaitseõigusel ning ühiskondliku lepingu (pactum) ja "tingimusliku allumise" teoorial. See teooria eeldas eelkõige Rooma piiskopi haldusvõimu detsentraliseerimist kohalike ja üldkogude süsteemi kaudu, millel on õigus paavstile vastu seista; viimasele on jäetud vaid õigus "siduda ja lahti" usklike suhtes ning juhtida kiriku hierarhiat, täites täidesaatvaid funktsioone. Osariigi vabanduse leiame ka Padova Ockhamist, Dantelt ja Marsiliuselt. Tendents eitada paavsti kõikvõimsuse legitiimsust ja reformida kirikut tugevneb läbi XIV-XV sajandi. Eelkõige kinnitasid reformi vajadust John Wycliffe ja Jan Hus. Nende positsioon langeb kokku tõusvate kodanlike kihtide püüdlustega: isikliku algatuse vabadus paavsti võimumonopoli vastu, orientatsioon ilmalikule võimule, avatud uutele suundumustele (kuigi sedalaadi antiautoritaarsete tendentside vahetud motiivid ei olnud mitte ainult nii sotsiaalne kui religioosne). Üks keskaegse maailmavaate raamidest väljunud ebatraditsiooniliste kontseptsioonide üks toetav poliitiline idee oli teooria rahva suveräänsus (mida varem kasutas paavstkond argumendina keiserliku kõikvõimsuse vastu); sellest saab ka vararenessansi sotsiaalse ideoloogia tuum.

§ 1. WILLIAM OCKAM

Keskaja lõppu ja Quattrocento algust tähistav kuju oli frantsiskaan Ockhami William(1280 - 1342). Eelkõige väljendas Occami teos uut protorenessansiaegset soovi demütologiseerida keskaegset universalismi keisri ja paavsti võimu isikus. Pärast õppimist ja õppimist Oxfordis kolis Ockham Avignoni frantsiskaani kloostrisse. Siin süüdistatakse teda ketserluses (selle tulemusena tunnistas paavsti komisjon seitse tema kirjutiste punkti ketserlikuks, kolmkümmend seitse - vale, neli - ohtlikuks); tema olukord muutus veelgi keerulisemaks, kui ta ühines paavsti opositsiooniga vaidluses vaesuse üle. Occam oli sunnitud Avignonist põgenema ja liituma Pisas Baieri Ludwigiga, keda ta legendi järgi palub end mõõgaga kaitsta, lubades kaitsta keisrit sõnaga. Oma elu lõpus loob Ockham " Lühike diskursus paavsti võimust" ja "Keisrite ja piiskoppide võimust"- teosed, mis fikseerivad teokraatliku ideaali kriisi ja hävingu ning asendavad vaimse ja poliitilise universalismi pluralistliku (sotsiaalpoliitilises sfääris) ja individualistliku (vaimlikus sfääris) põhimõttega. Ockham tutvustab idee eraldada ilmalik võim vaimsest ja selle tulemusena aktsepteeritakse vajadust muuta kirikuelu aluseid. Eelkõige vastandab Ockham paavsti võimunõuetele Kristuse seadusega, mida mõistetakse kui vabaduse seadus . Ta seab kahtluse alla tõsiasja, et paavstliku võimu täius (õigus käsutada elu vaimset külge ja juhtida maiseid asju) pärineb Kristusest, kuna tema sõnul ei lähe paavsti suveräänsuse teooria vaimuga hästi kokku. evangeeliumi seadusest. Kui paavstlik võim saab kätte Kristuse käest, siis peavad kõik teised kristlased saama paavsti sulasteks – ja siis on meil omamoodi orjus veelgi kohutavam kui muistne, sest see levib kõigile. Kristus ja apostlid ei püüdnud kunagi rajada oma kuningriiki maa peal, nende missiooniks on vaimne päästmine.

Paavsti võimu tuleb piirata, nagu paavst seda ei tee Issand(dominaator) ja minister(minister). Tema jõud on rajatud millekski, mis on kutsutud teenima alamate hüvanguks, mitte aga võtma ilma vabadusest kui Kristuse peamisest institutsioonist. Võim ei kuulu ei pontifikaadile ega nõukogule, sest mõlemad võivad pattu teha. See saab kuuluda kirikule ainult vaba usklike kogukonnana ( kõik katoliiklaste põlvkonnad prohvetite ja apostlite ajast kuni tänapäevani), sest ainult evangeelses vaesuses elav ja maistest nõuetest loobunud usklike kommuun on eksimatu ning ainult tal on õigus sanktsioneerida tõdesid, mis moodustavad ajaloolise traditsiooniga seoses elu vaimse aluse.

Samamoodi pole alust pidada suveräänset ja universaalset keiserlikku võimu. Keiser ei ole karjane, ta ette näeb seadused rahvale. Tema võimul pole midagi pistmist Jumalaga, selle pühadus on veel vähem vaieldamatu kui paavsti võimu pühadus. Impeerium – alates roomlastest hakkas see eksisteerima juba enne Kristust, ootamata paavsti luba; ja alles siis kinnitas kirik selle. Siis langes ta Karl Suure kätte, misjärel frangid viisid ta üle saksa rahvusesse. Sellest lähtuvalt tuleb välistada igasugune paavstiriigi jurisdiktsioon keiserliku võimu üle. Seda absurdsem on väita, et keiser peaks olema paavsti vasall.

§ 2. ANTE ALIGIERI

Dante Alighieri(1265 - 1321) oma poliitilises meistriteoses, traktaadis "Monarhia", mis pole vähem kuulus kui "Jumalik komöödia", nõuab ka kahe võimu, kiriku ja impeeriumi, eraldamist, et säilitada vabaduse vaimne kingitus.

Erinevalt "klassikalistest" keskaegsetest ideedest on Dante jaoks problemaatiline sotsiaalne ja poliitiline ühtsus. Just see tema loomingule omane probleem on "Monarhia" sisu mõistmise võti. Ühtsuse probleem kerkib Dantes üles tema keelefilosoofia raames ("Rahva kõnepruugist"). Dante usub, et etniline, sotsiaalne, poliitiline killustatus ja ebakõlad on Paabeli torni ehitamise lõpetanud katastroofi tagajärjed. Jumala karistus inimese uhkuse eest oli keelte segadus ja ühe inimkonna hävitamine. Itaalia kui keiserliku Rooma pärija, see rahvaid ühendav jõud, peab täitma inimkonna ühise eesmärgi taastamise, hajutatud rahvaste koondamise ja kadunud algkeele taaselustamise missiooni. See missioon on nii poliitiline kui ka kultuuriline. Ühiskonna ja kultuuri, keele ja riigi ühtsus peab Dante järgi vastama jumalikule mustrile, mis sisaldub hinge ja keha salapärases lahutamatus ühenduses.

Maailma "ilmaliku monarhia" õpetus - õigluse, vabaduse ja rahu tagaja. Itaalial puudub kuninglik õukond, poliitiline keskus ja seetõttu ei leia keel endale loomulikku kodu, rändab, suutmata toetuda inimeste sotsiaalpoliitilisele ühtsusele. Kodanikutülidest kurnatud Itaalia vajas hädasti sotsiaalset rahu, mis poliitilise killustatuse tingimustes oli võimatu. Seetõttu tõestab Dante "monarhias" kolme põhipunkti: 1) ilmalik monarhia ( mida tavaliselt nimetatakse impeeriumiks) on vajalik maailma heaolu nimel; 2) Rooma rahvas õigusega omandas monarhia ameti; 3) monarhia autoriteet on talle antud otse Jumalalt ega sõltu tema kubernerist (vt: Monarhia I, 2, 2 - 3).

Esimese väite tõestamisel tugineb Dante teleoloogia lähedane tomistlik-aristotelelikule traditsioonile. Iga tõestust vajav tõde ulatub tema sõnul tagasi mingi algprintsiibi juurde. Tema uurimistöö ei ole teoreetiline (matemaatiline, füüsiline või jumalik), vaid praktiline (Dante "praktilises" orientatsioonis leiab ka lähedust Vana-Rooma traditsioonile, Cicerole), st sellist, mis võib olla mitte ainult meie mõtiskluse, vaid ka tegevuse teema; ja siin toimub mõtisklemine tegevuse pärast (ja mitte vastupidi), sest just selles eesmärk . Me räägime poliitilisest praktikast kui sellistest tegudest, mis on õigete riigistruktuuride allikas ja algus. Kõige algus ja esimene põhjus tegevusobjektides on an viimane värav : nii nagu metsaraie erinevad omadused tulenevad sellest, et seda tehakse erinevatel eesmärkidel – maja ehitamiseks või laeva ehitamiseks, nii peegeldab ka poliitiliste tegevuste eripära midagi, mis on inimkonna kodakondsuse universaalne eesmärk . See on eesmärk, mis saavutatakse lähtepõhimõte. Lisaks on see eesmärk ühine kõikidele osariikidele: Arvata, et sellel või teisel riigil on eesmärk, aga kõigi jaoks pole ühtset eesmärki, on rumal(vt: I, 2, 4 - 8).

Lisaks põhjendab Dante väidet universaalse (erapoliitiliste üksustega seotud) eesmärgi olemasolu kohta. Jumal seab oma kunstiga (milleks on loodus) erinevaid eesmärke, mille nimel ta ellu viib üksikisik , tellimusi küla , linn , eraldi kuningriik ja lõpuks kogu Inimkond . Ta väidab, et on olemas inimkonnale kui tervikule omane tegevus, mille järgi on järjestatud suur hulk inimesi tervikuna ja seda toimingut ei saa teha üksikisik, perekond, küla, linn ega see või teine ​​kuningriik.(I, 3, 4). See tegevus on omakorda määratud lähtuvalt arusaamast, mis on inimloomuse põhiomadus (võime, tugevus). Selline on intellektuaalne võime ja see ei saa kohe aktiveerida ühes isikus või ühes ülalnimetatud erakogukondades; on vaja, et inimühiskonnas eksisteeriks palju ... jõude, mille abil kogu see potentsiaal ellu viiakse ...(I, 3, 8). Siinkohal omandab Dante universalism aristoteleslikule traditsioonile tuttavad pluralistlikud jooned (see selgub allpool).

Järgmine loogiline samm, mille Dante astus, on selle põhjendus maailmarahu on inimkonna eesmärk. Ta arutleb järgmiselt: kuna tervik on sama, mis osas ja kuna parim seisund tarkuse täiuslikkuse saavutamiseks indiviidi juures on puhkeseisund, ja inimkonnal, olles rahulikus olekus ja mitte kuidagi rikutud rahu, on suurim vabadus ja kergus oma asju ajada. Sellest on selge, et universaalne rahu on parim, mis meie õnneks on loodud. Sellepärast ei olnud see, mis karjastele ülalt kõlas, rikkus, nauding, au, pikaealisus, tervis, jõud, mitte ilu, vaid rahu ... Sellepärast kõlas Päästja huulilt tervitus. inimkonnast: "(I, 4, 2-4).

Interp. Nagu selle teksti sisust võib aru saada, ei ole Dante "üldine rahu" mitte ainult sõjale vastandlik seisund, vaid tõe ja ülima õigluse seisund, mis on korrelatsioonis lunastuse kaudu jumaliku armuallikaga, s.t. Kristus, vili, Jeesuse ohver, saabuv "aegade täius", näidis, mida tuleks järgida ilmaliku monarhia (maailmariigi) projektis. Ja pealegi on sellel oma ajalugu prototüüp Rooma impeeriumi ajal Augustuse valitsusajal.

Lõpuks annab Dante põhjenduse vajadus monarhia järele inimkonna ühendamise vormidena, tuues selleks mitu põhjust ja määratledes samaaegselt ka sellise ühinemise vormi tunnused: inimkonna õitsenguks ja ühtseks korrastamiseks ("Iga iseenesest jagatud kuningriik saab tühjaks" ), see on vajalik midagi, mis reguleerib või valitseb, ja mida tuleks nimetada monarhiks või keisriks(I, 5, 9).

"RIIKIDE VALITSUSE KOHTA" *

Thomas Aquino (1226 - 1274) - keskaegse katoliku teoloogia ja skolastika peamine esindaja. Aastal 1323 kuulutati ta pühakuks ja 1879. aastal kuulutati tema õpetus katoliikluse „ainsaks õigeks” filosoofiaks. Riik on Thomas Aquino õpetuse järgi osa universaalsest korrast, mille valitsejaks on Jumal.

· "... Eesmärk on saavutada taevane õndsus läbi voorusliku elu ... Selle eesmärgini viimine on mitte maise, vaid jumaliku jõu määramine"

... Kui ebaõiglast valitsust juhib ainult see, kes püüab saada valitsusest oma huvisid, mitte aga üldse kasu talle alluvatele rahvahulkadele, nimetatakse sellist valitsejat türanniks (mille nimi tuleneb sõnast "jõud". ”), sest nagu teate, rõhub ta võimuga, mitte ei valitse õiglusega, mistõttu kutsuti iidsete seas võimsaid inimesi türanniteks. Kui ebaõiglast valitsust juhib mitte üks inimene, vaid ... vähesed - nimetatakse seda oligarhiaks, see tähendab, et see on väheste reegel, kui teatavasti vähesed suruvad plebsi selle nimel maha. rikastumisest, erineb türannist ainult koguse poolest. Kui ebaõiglast valitsust teostavad paljud, nimetatakse seda demokraatiaks, mis tähendab rahva domineerimist, kui lihtrahvast pärit inimesed suruvad rikkaid maha. Seega käitub kogu rahvas ühe türannina. Samamoodi tuleks eristada õiglast valitsust. Seega, kui valitsust juhib mingisugune hulk, nimetatakse seda “poliitikaks”, näiteks kui linnriigis või provintsis domineerib sõdalastest koosnev hulk. Kui juhtimist teostavad vähesed, kuid suurepäraste omadustega inimesed, nimetatakse seda tüüpi valitsust "aristokraatiaks", st parimaks võimuks või parimate võimuks, neid, keda seetõttu nimetatakse optimaatideks. Kui üks õiglast valitsemist teostab, nimetatakse teda õigusega kuningaks. …

Mõnel, kes sihile läheb, õnnestub see saavutada otse, ja kellelgi kaudselt. Seetõttu kohtuvad rahvahulga suunas õiglane ja ebaõiglane. Kogu valitsemine on otsene, kui see viib õige lõpuni, ja kaudne, kui see viib ebaõige lõpuni. Paljud vabad ja paljud orjad teenivad erinevaid eesmärke. Sest vaba on see, kes on oma asjas, aga ori on see, kes on see, kes ta on teise asja tõttu. Seega, kui valitseja juhib paljusid vabu inimesi selle rahvahulga ühiseks hüvanguks, on see valitsus otsene ja õiglane, nagu vabadele kohane. Kui valitsus ei ole suunatud rahvahulga ühiseks hüvanguks, vaid valitseja isiklikuks hüvanguks, on see valitsus ebaõiglane ja väärastunud. …

Nii et üks valitseb paremini kui paljud, sest nad on alles lähenemas üheks saamisele. Pealegi on looduses olemasolev kõige paremini korraldatud, sest loodus toimib igal üksikjuhul kõige paremini ja looduses valitsevat üldvalitsemist teostab üks. Tõepoolest, paljude kehaosade seas on üks, mis liigutab kõike, nimelt südant, ja hingeosade seas domineerib üks jõud, nimelt mõistus. Mesilastel on ju üks kuningas ja kogu universumis on üks Jumal, kõige looja ja valitseja. Ja see on mõistlik. Tõesti, iga hulk pärineb ühest. Seega, kui kunstist tulev jäljendab loodusest tulnut ja kunstiteos on seda parem, mida lähemale see looduses eksisteerivale läheneb, siis järeldub sellest paratamatult, et kõige paremini juhitakse seda inimhulka, kes seda juhib. …

Veelgi enam, ühendatud jõud on kavandatu saavutamisel tõhusam kui hajutatud või jagatud jõud. Lõppude lõpuks tõmbavad paljud, ühinedes, ükshaaval seda, mida nad ei suuda välja tõmmata, kui koorem on jagatud. Seega, kui palju kasulikum on see, kui jõud, mis töötab hea nimel, on rohkem ühendatud, kuna see on suunatud hea tegemisele, palju kahjulikum on see, kui jõud, mis töötab kurja, on üks, mitte jagatud. Kurja valitseja jõud on suunatud rahvahulga kurjusele, kuna ta muudab rahvahulga ühise hüve ainult enda hüvanguks. Niisiis, mida ühtsem on valitsus õiglase valitsuse all, seda kasulikum see on; seega on monarhia parem kui aristokraatia ja aristokraatia on parem kui valitsus. Ebaõiglase valitsuse puhul on vastupidi – nii et ilmselgelt, mida ühtsem valitsus, seda hukatuslikum see on. Niisiis, türannia on kahjulikum kui oligarhia ja oligarhia kui demokraatia. …

Nii et inimesed ühinevad, et koos elada hästi, mida üksi elades ei saavuta keegi; kuid hea elu järgib voorust, sest vooruslik elu on inimeste ühenduse eesmärk. ... Kuid elada voorust järgides ei ole ühendatud rahvahulga lõppeesmärk, eesmärk on saavutada voorusliku elu kaudu taevane õndsus. ... Selle eesmärgini viib mitte maise, vaid jumaliku jõu määramine. Selline võim kuulub sellele, kes pole mitte ainult inimene, vaid ka Jumal, nimelt meie Issand Jeesus Kristus...

Niisiis ei usaldatud tema kuningriigi teenimine, kuna vaimne on maisest eraldatud, mitte maistele valitsejatele, vaid preestritele ja eriti ülempreestrile, Peetruse pärijale, Kristuse asemikule, Rooma paavstile, kellele peavad kuuletuma kõik kristliku maailma kuningad, nagu Issandale Jeesusele Kristusele endale. Sest need, kellele kuulub hoolitsemine eesmiste otste eest, peavad kuuletuma sellele, kellele kuulub hoolitsemine lõppeesmärgi eest, ja tunnustama tema autoriteeti.

RIIKIDE VALITSUSE KOHTA

DE REGIMINE PRINCIPUM AD REGEM CYPRI

THOMAS AQINA RAVI

"RIIKIDE VALITSUSE KOHTA" 1

Enamik selle tööga konsulteerinud teadlasi pidas seda ehtsaks. See arvamus tugevnes eriti pärast M. Grabmanni fundamentaalse teose “Works of St. Thomas Aquino”, milles autor uutele allikatele toetudes selle probleemi positiivselt lahendab. 4 Kaasaegsed uurijad jagavad tema seisukohta küsimuses, kas 4 raamatust ja 82 peatükist koosnevat traktaati saab lugeda terviklikuks ja täielikult Thomase kirjutatud. Ekspertide kahtlusi tekitas asjaolu, et esimeses raamatus valmib selge loogiline konstruktsioon, mida iseloomustab esituse läbipaistvus ja selgus. Teine raamat on pühendatud konkreetsematele majanduslikele ja eetilistele probleemidele ning kolmas ja neljas raamat kordavad esimese ja teise sisu ning neid iseloomustab vähem selge esitus, segadus ja kordused. M. Grabmann tegi allikaanalüüsi põhjal kindlaks koha - teise raamatu 4. peatükk -, kust jätkas oma pooleli jäänud tööd Aquino Ptolemaiose õpilane Luccast. 5

Eriarvamusi tekitab ka küsimus, kuivõrd kajastab traktaat selle loomiseaegseid sotsiaalseid ja poliitilisi probleeme. Eriti sageli on seda küsimust käsitletud viimase kahe aastakümne töödes. J. Catto on kõige tulihingelisem vastane kuni viimase ajani üsna laialt levinud seisukohale, et ajaloosündmused 13. sajandil. ei avaldanud olulist mõju Aquino Thomase poliitilisele mõttele või seda mõju eitatakse üldse. Illustreerides oma konstruktsioone, viidates arvukatele ajaloolistele faktidele traktaadi loomise ajast ja selle looja eluloo faktidele, jõuab teadlane järeldusele, et nii üldiselt kui ka konkreetselt põhinevad Aquino Thomase õpetused tema kogemustel. ja teadmised ühiskonnast ning on vastus tänapäeva poliitilistele sündmustele. 6

X. Liebeschütz teeb seda probleemi arvestades mõõdukamad järeldused. Autor juhib tähelepanu traktaadi žanrile – see on kirjutatud kui "Peegel", see tähendab juhis või jutlus Küprose alaealisele kuningale Hugo II Lusignanile, ühele Prantsuse ristisõdade kuningale - ja usub, et Aquino Kaasaegse reaalsuse poole pöördumine piirdub selle žanri ülesannetega. 7 L. Ženiko sõnul ei saa kategooriliselt väita, et traktaadi autor jättis tähelepanuta 13. sajandi poliitilised reaalsused, kuna traktaat ei ole valmis, kuid selle põhjal, mis meil on, ei saa ka väita, et ta teadis neid hästi. ja kasutas neid oma teooria jaoks. 8 L. Ženiko möönab aga, et Aquino looming “hingab 13. sajandi ideid ja mentaliteeti”, ehkki tema arvates ulatub tema probleem Aristotelesele.

Meie arvates võib selles vaidluses olla otsustav see, et Aquino käsitleb oma aja põhiprobleemi – kirikliku ja ilmaliku võimu suhet – probleemi, mis on põhjustatud kasvavast kontrastist Rooma kuuria teokraatliku programmi ja riigi hegemoonilise tendentsi vahel. uued monarhilised rahvusriigid. Nii lähenevad sellele küsimusele C. Vasoli ja M. Vereno. 10

Võib-olla on teadlased üksmeelsed vaid selles, et Aristotelese "Poliitika" ilmumine 1260. aastal Wilhelm of Mörbecki ladinakeelses tõlkes avaldas traktaadi "Suveräänide valitsemisest" loojale tohutut mõju. Tõepoolest, mõned selle teose sätted, mis on olulised Thomase poliitilise õpetuse jaoks, langevad tekstiliselt peaaegu kokku vastavate kohtadega "Poliitikas". Kõige olulisem on Aristotelese retseptsiooni tajumine riigi tekke küsimuses. Riik tekkis Aquino järgi loomuliku vajaduse tagajärjel, kuna inimene on oma olemuselt sotsiaalne ja poliitiline olend, kuna ta on ratsionaalne olend – see on Aristotelese valemi peaaegu sõnasõnaline reprodutseerimine. Toomas aga toob sellesse valemisse uue sisu: riik, nagu loodus ja kõik olemasolev, pärineb Jumalast. Kuid Jumala loodud loodusel on teatud autonoomia ja loovad omadused ning looduse loodud olekus on samad omadused. See eristab Thomas Aquino riigiõpetust Augustinuse järgijate traditsioonist, kes pidasid igat loodus- ja ühiskonnanähtust jumaliku ettehoolduse otsese sekkumise tulemuseks. Just Aristoteles andis tõuke Aquino vaadete süsteemi tekkele riigist kui loomulikust institutsioonist. Sellist seisukohtade süsteemi ei eksisteerinud üheski 13. sajandi esimesel poolel laialt levinud teoorias, välistamata ka averroism. Nagu juba mainitud, on riik Aquino järgi Jumala looming. See eristab tema õpetust mitte ainult aristotellikust, vaid olulisel määral ka augustiinlaste traditsioonist, mille kohaselt pärineb riik langemisest. See määras Augustinuse järgijate tuntud negativismi ilmaliku võimu ja maise elu suhtes.

Kahtlemata inspireeris Aristotelest ka arutelu valitsemisvormide üle, olgu need õiglased või ebaõiglased, olenevalt eesmärgist, mille valitseja endale seab. 12 Monarhia, aristokraatia ja poliitika on vaid vormid, türannia, oligarhia ja demokraatia on ebaõiglased. 13 Kahjuks moonutasid seda traktaadi osa arvestatav hulk uurijaid, kelle peamiseks ülesandeks ei olnud ilmselt mitte allika tõlgendamine, vaid ideologiseeritud skematiseerimine, kuna Aquino oli pikka aega odioosne tegelane. Niisiis, V. V. Sokolovi sõnul eristab Thomas viit valitsemisvormi. Ühte neist, demokraatiat, identifitseerib teose The Rule of the Lords autor türanniaga. 14 Poola uurija Yu.Borgosh arutleb samamoodi: Thomas "eristab oligarhiat, monarhiat, türanniat ja selle mitmekesisust - demokraatiat". 15 Sellised arusaamatused võimaldasid kahjuks teha täiendavaid valejäreldusi Aquino poliitilise doktriini kohta, näiteks: „Thomas astus teravalt vastu demokraatiale. Ta oli täis põlgust rahva vastu ja pidas demokraatiat üheks kõrvalekaldeks ideaalsest valitsemisvormist. 16

Palju täpsem on C. Vasoli tõlgendus, kes märkis, et Aquino peab monarhiat parimaks, kuid mitte ainsaks võimalikuks valitsemisvormiks. Vasoli sõnul pole valitsemisvorm tema jaoks põhimõtteliselt oluline, kuni see viib ühise hüve kehtestamiseni ehk kõigi inimeste kasuliku ja rahumeelse kooselu tagamiseni. 17

Suurimat tähelepanu pööratakse traktaadis kahele valitsemisvormile – monarhiale ja türanniale. X. Liebeschütz osutab ainsale traktaadi autori jaoks praeguse tähtsusega poliitilise korra muutusele monarhia mandumisele türanniaks, arvates, et ta järgib selles osas paljude sajandite pikkuse kirikutraditsiooni huve. 18 J. Catto väidab, et selline tähelepanu ülaltoodud valitsemisvormidele on tingitud ajaloolistest sündmustest ning probleem oli reaalne nii Kesk-Itaalia väikeste kommuunide elanike kui ka Hohenstaufeni alamate jaoks. Mõlemat väidet võib pidada tõeseks.

Traktaadi VI peatükk, mis annab praktilisi nõuandeid, kuidas türannile vastu astuda, äratas 15. sajandil. 19. sajandini kestnud vaidlus selle üle, kas Thomas Aquino poliitiline õpetus tunnustab õigust türannitsiidile. 19

Tuleb märkida, et VI peatüki tekst võimaldab erinevaid tõlgendusi, kuid vastus sellele küsimusele on üsna selge: omaalgatuslik türannits ei vasta kristlikule õpetusele. Siit me ei leia John of Salisbury türanlikku paatost, see tekst on pigem poleemika temaga. 20

V. V. Sokolov kirjutab sellele peatükile viidates, et Thomas “tunnustab subjektide õigust kukutada riigipea sisuliselt juhtudel, kui viimane riivab kiriku huve”. 21 Yu Borgosh järgib sama seisukohta. 22 Traktaadi tekst ei anna alust sellisteks kategoorilisteks väideteks. Kui toetuda VI peatükis sisalduvatele teesidele, et ühiskonnal on õigus kukutada selle ühiskonna trooninud türann ning kaitset türanni eest saab otsida temast kõrgemal seisvalt ja tema troonil istuvalt inimeselt, saame järgida M See on tõsi, kui küsida, milline ühiskond XIII sajandil. võiks troonida valitseja ja kes on temast kõrgemal seisev isik. M. Vereno möönab tolleaegset ajaloolist olukorda vaadates suure ettevaatusega, et siin saab rääkida piiskoppidest ja paavstist. 23 Pöördudes VI peatüki poole, on näha, et vaatamata esituse selgusele ja läbipaistvusele annab tekst tõlgendamisruumi ning mingitest kategoorilistest hinnangutest ei saa siinkohal juttugi olla.

Tuleb märkida, et Toomase tunnustamine oma alamate õigusest riigivõimu vastu mässata eristas teda varasemast kristlikust traditsioonist, mis põhines apostel Pauluse ütlusel: "Kogu võim on Jumalalt."

Enamik teadlaste lahkarvamusi on Thomas Aquino tõlgendus teose kõige olulisemast teemast: kiriku ja ilmaliku võimu suhetest. Siit saame lõpuks vastuse küsimusele, millise eesmärgini peaks õiglane suverään ühiskonna juhtima. Inimühiskonna kõrgeim eesmärk on igavene õndsus, kuid selle saavutamiseks ei piisa valitsejate pingutustest. Selle ülima eesmärgi eest hoolitsemine on usaldatud preestritele ja eriti Kristuse maapealsele asemikule – paavstile, kellele peavad alluma kõik maised valitsejad, nagu ka Kristusele endale. 24 Uurijate erimeelsused on arusaadavad – just see koht on ilmses vastuolus eelmiste peatükkide sisuga, kus tundus, et jutt käib ilmaliku võimu autonoomiast ning valitseja võimu võrreldi riigi võimuga. Jumal, ja esimese raamatu viimase, XV peatüki sisuga, mis loetleb ilmaliku valitseja kohustused . Niisiis kirjutab I. E. Malashenko: "Thomas räägib kahe eesmärgi olemasolust mis tahes kristliku riigi jaoks. Üks neist eesmärkidest – teispoolsuse õndsuse saavutamine – on ülim nii üksikisiku kui ka riigi kui terviku jaoks. Seega on sisemised ja välised eesmärgid ebavõrdsed: "Elu vooruse järgi" on vaid vahend kõrgema eesmärgi saavutamiseks. Muidugi, võrreldes Augustinusega, kes ei mõistnud, et osariigi elu võib seostada kristliku ideaali elluviimisega, oli Thomase seisukoht teatud samm edasi. Kuid XIII sajandi teisel poolel. see oli liiga väike järeleandmine tolleaegsetele nõudmistele ja seetõttu ei olnud juba Dante oma traktaadis Monarhia tomistliku lahendusega rahul. 25

L. Boyle, kellega I. E. Malašenko vaidleb, leiab, et seda osa traktaadist ei saa tõlgendada nii, nagu oleks paavstil kristlikus ühiskonnas kõrgeim poliitiline võim. "Kui De regnos öeldakse, et kristlikud kuningad peaksid alluma paavstile nagu Kristusele, siis ainult vaimse valitsuse osas, mille Kristus on üle andnud vaimulikele ja eriti paavstile." 26 P. S. Gratsiansky püüab seda probleemi lahendada, tuginedes teistele Aquino teostele. Ta kirjutab: „Arvestades küsimust vaimse ja ilmaliku võimu vahekorrast, püüab Thomas eraldada nende tegevuse sfääri. Ilmalik võim peaks kontrollima ainult oma alamate välistegevust. Inimeste hingede juhtimine kuulub täielikult kiriku pädevusse: "Kuna vaimne jõud ja ilmalik, on mõlemad saadud Jumala väest," kirjutab Foma Peter Lombardi "Lauste" kommentaarides. ilmalik võim on niivõrd vaimse all, kui ka Jumala poolt sellele allutatud, nimelt asjades, mis puudutavad hinge päästmist; järelikult tuleks sellistes asjades alluda pigem kiriklikule võimule, mitte ilmalikule võimule. Samamoodi tuleks tsiviilkaupade osas alluda rohkem ilmalikule võimule kui kiriklikule, vastavalt õpetusele "Anna keisri omad keisrile". Kas on juhus, et mõlemad võimud on ühendatud paavsti isikus, kes seisab mõlema võimu tipus” (Kommentaar, in sentent. in second. sentent, different. 44, art. III). Üldiselt kaldub Toomas, nagu näeme, ilmalike ja kiriklike võimude vaidluses viimaste poolele. 2 See vaatenurk näib olevat kõige veenvam.

Uurijate erimeelsused ei saanud jätta mõjutamata kõige erinevamaid hinnanguid traktaadi tähendusele ja kohale ühiskonnafilosoofia ajaloos. Kõige kõrgemalt hinnatakse tomistlikku ja uustomistlikku kirjandust ning võib-olla seetõttu on nõukogude kirjandus, välja arvatud mõned erandid, muutunud selle teose suhtes eelarvamuslikumaks. 28 On ka teisi arvamusi. Näiteks arvas tuntud vene uurija B. N. Chicherin, et traktaat "kuulub keskaegse kirjanduse kõige tähelepanuväärsemate teoste hulka". 29 Viimasel ajal on seda üha enam mainitud ajaloolistes ja filosoofilistes teostes. 30

Traktaat "Suveräänide valitsemisest" loodi ajal, mil Aquino Thomase eelkäijate ja paljude kaasaegsete sotsiaalfilosoofilised vaated ei vastanud enam ühiskonna tegelikule olukorrale. Sel perioodil sündis uus teadlikkus ilmaliku võimu funktsioonidest ja selle iseseisvast väärtusest. Seetõttu tekkis Aristotelese "Poliitika" ja huvi selle vastu, aga ka teooriate esilekerkimine, mis C. Vasoli tabava sõnastuse järgi "väljendasid rahvusriikide uut ajaloolist reaalsust" muistses aristoteleslikus keeles. ei olnud juhuslikud. 31 Aquino Thomase doktriin riigist, mida vaadeldavas traktaadis kõige põhjalikumalt kajastas, oli esimene selline teooria. Aristotelese retseptsiooni tajumine määras kahtlemata olulise koha, mis traktaadil on hiliskeskaja sotsiaalfilosoofiliste ideede arenguloos.

Uus Aquino Thomase õpetuses sisaldus Aristotelesest inspireeritud käsitluses riigist kui loomulikust institutsioonist, mille tekkepõhjuseks on loomulik vajadus. Selline vaade võimaldas käsitleda sotsiaalseid nähtusi mitte jumaliku ettehoolduse otsese sekkumise tulemusena, vaid loomuliku protsessina. Teisest küljest tähendas Jumala tunnustamine riigi loojana ka negatiivse suhtumise tagasilükkamist ilmalikku võimu ja maisesse ellu, mis tõi kaasa tähelepanu sellistele küsimustele nagu valitsemisvormid, monarhia ja türannia, vastuseis ebaõiglasele võimule. , kiriku ja ilmaliku võimu suhe, mis pälvis hiljem renessansiajastu tegelaste tähelepanu.

Kiriku ja ilmaliku võimu suhete probleemi lahendamisel kaldub Aquino vahetu teokraatia kontseptsioonist, allutades ilmaliku võimu kirikuvõimule, kuid eristades nende mõjusfäärid ja esitades olulise autonoomia ilmalikule võimule, nagu ka ilmaliku võimu sfäär. loomulik ja üleloomulik erinevad tema filosoofia poolest, kus "usk näitab tema mõistusele vigu ja selle piire, kuid ei ristu filosoofia vaba taotlemisega.

Traktaati ei avaldata täies mahus, avaldamiseks on valitud osa esimese raamatu peatükkidest, mis sisaldavad Thomas Aquino ideid riigi kohta. Peamiselt religiooni- ja eetikaküsimustele pühendatud VII-XIII peatükk on välja jäetud. Traktaadi tekst tõlgitakse esimest korda vene keelde. 33 Tõlge on kommenteeritud.

Märkmete koostamisel tuli mitmel juhul kasutada eessõna ja kommentaari ingliskeelse tõlke kohta Thomas Aquinase poliitiliste teoste fragmentide kohta: The politicai ideas of St. Thomas Aquino. esindama. Valikud / Toim. D. Bigongia-ri. New York, 1953.

Thomas Aquino (Aquino) - keskaegse Euroopa üks silmapaistvamaid mõtlejaid, filosoof ja teoloog, dominiiklaste munk, keskaegse skolastika ja Aristotelese õpetuse süstematiseerija.Sündis 1225. aasta lõpus või 1226. aasta alguses Roccasecca lossis, perekonna lossis Aquino lähedal. , Napoli kuningriigis.

Thomas sai suurepärase hariduse. Esiteks läbis ta Monte Cassino benediktiini kloostris klassikalise kooli kursuse, mis andis talle suurepärased teadmised ladina keelest. Seejärel suundub ta Napolisse, kus õpib ülikoolis Iirimaa mentorite Martini ja Peteri käe all.

Aastal 1244 otsustab Aquino liituda dominiiklaste orduga, keeldudes Monte Cassino abti ametist, mis põhjustas perekonna tugeva protesti. Pärast kloostritõotuse andmist suundus ta õppima Pariisi ülikooli, kus kuulas talle suurt mõju avaldanud Albert Bolstedti, hüüdnimega Albert Suure, loenguid. Pärast Albertit osaleb Foma neli aastat Kölni ülikoolis loenguid. Tundide ajal ei ilmutanud ta erilist aktiivsust, osales harva vaidlustes, mille pärast kolleegid andsid talle hüüdnime Tumma Härja.

Pariisi ülikooli naastes läbib Thomas järjekindlalt kõik sammud, mis on vajalikud teoloogia magistrikraadi ja litsentsiaadi saamiseks, misjärel õpetab ta teoloogiat Pariisis kuni 1259. aastani. Algas tema elu viljakaim periood. Ta avaldab mitmeid teoloogilisi teoseid, kommenteerib Pühakirja ja alustab tööd filosoofia summaga.

1259. aastal kutsus paavst Urbanus IV ta Rooma, kuna Püha Tool nägi temas inimest, kes pidi täitma kiriku jaoks tähtsat missiooni, nimelt andma katoliikluse vaimus tõlgendus "aristotelianismile". Siin lõpetab Thomas filosoofia summa, kirjutab muid teaduslikke töid ja alustab oma elu põhiteose "Teoloogia summa" kirjutamist.

Sel perioodil juhib ta poleemikat konservatiivsete katoliku teoloogide vastu, kaitstes kiivalt kristliku katoliku usu aluseid, mille kaitsmisest sai Aquino elu peamine mõte.

Lyonis toimunud reisil osaleda paavst Gregorius X kokku kutsutud katedraalis haigestus ta raskelt ja suri 7. märtsil 1274 Fossanuovi bernardiinide kloostris.

Aastal 1323, paavst Johannes XXII pontifikaadi ajal, kuulutati Toomas pühakuks. Aastal 1567 tunnistati ta viiendaks "kirikudoktoriks" ja 1879. aastal kuulutati paavsti erientsüklikaga Thomas Aquino õpetused "ainsaks tõeliseks katoliikluse filosoofiaks".

Peamised tööd

1. "Filosoofia summa" (1259-1269).

2. "Teoloogia summa" (1273).

3. "Suveräänide valitsusajast."

Põhiideed

Thomas Aquino ideed avaldasid tohutut mõju mitte ainult filosoofia ja teoloogiateaduse arengule, vaid ka paljudele teistele teadusliku mõtte valdkondadele. Oma töödes ühendas ta Aristotelese filosoofia ja katoliku kiriku dogmad ühtseks tervikuks, andis tõlgenduse valitsemisvormidele, tegi ettepaneku anda ilmalikele võimudele märkimisväärne autonoomia, säilitades samal ajal kiriku domineeriva positsiooni, joonistas. selge piir usu ja teadmiste vahel, lõi seaduste hierarhia, millest kõrgeim on jumalik seadus.

Aquino Thomase õigusteooria aluseks on inimese moraalne olemus. See on moraaliprintsiip, mis toimib õiguse allikana. Thomase sõnul on seadus õigluse toimimine inimkonna jumalikus korras. Aquino iseloomustab õiglust kui muutumatut ja pidevat tahet anda igaühele oma.

Õigust määratleb ta kui üldist õigust eesmärgi saavutamisele, reeglit, millega kedagi ajendatakse tegutsema või sellest hoiduma. Võttes Aristoteleselt seaduste jaotuse loomulikeks (need on iseenesestmõistetavad) ja positiivseteks (kirjalikud), täiendas Thomas Aquino seda jaotusega inimlikeks seadusteks (määrab ühiskonnaelu korra) ja jumalikeks (näitab viisi, kuidas saavutada "taevane". õndsus").

Inimõigus on positiivne seadus, mille rikkumiste eest on ette nähtud kohustuslik sanktsioon. Täiuslikud ja vooruslikud inimesed saavad hakkama ka ilma inimseadusteta, neile piisab loomuseadusest, kuid tigedate inimeste neutraliseerimiseks, kes ei allu veendumustele ja juhistele, on vaja hirmu karistuse ja sundimise ees. Inim(positiivne) õigus on ainult need iniminstitutsioonid, mis vastavad loomuseadusele (inimese füüsilise ja moraalse olemuse diktaadile), vastasel juhul pole need institutsioonid seadus, vaid ainult seaduse moonutamine ja sellest kõrvalekaldumine. See seletab erinevust õiglase (positiivse) seaduse ja ebaõiglase seaduse vahel.

Positiivne jumalik seadus on seadus, mis antakse inimestele jumalikus ilmutuses (Vanas ja Uues Testamendis). Piibel õpetab, millist elu peab Jumal inimestele õigeks.

Traktaadis "Suveräänide valitsemisest" tõstatab Thomas Aquino veel ühe väga olulise teema: kiriku ja ilmaliku võimu suhted. Aquino Thomase järgi on inimühiskonna kõrgeim eesmärk igavene õndsus, kuid selle saavutamiseks ei piisa valitseja pingutustest. Selle ülima eesmärgi eest hoolitsevad preestrid ja eriti Kristuse maapealne asemik – paavst, kellele peavad alluma kõik maised valitsejad, nagu ka Kristusele endale. Kiriku ja ilmaliku võimu suhete probleemi lahendamisel väljub Thomas Aquino otsese teokraatia kontseptsioonist, allutades ilmalikud võimud kirikule, kuid eristades nende mõjusfääre ja tagades ilmalikele võimudele olulise autonoomia.

Ta on esimene, kes tõmbab selge piiri usu ja teadmiste vahele. Mõistus annab tema arvates vaid õigustuse ilmutuse, usu järjepidevusele; vastuväiteid käsitletakse ainult tõenäolistena, mis ei kahjusta nende autoriteeti. Mõistus peab alluma usule.

Thomas Aquino ideed riigist on esimene katse arendada kristlikku riigiõpetust aristotelese "Poliitika" alusel.

Aristoteleselt võttis Thomas Aquino omaks idee, et inimene on oma olemuselt "sotsiaalne ja poliitiline loom". Soov ühineda ja riiki elada on inimestele omane, sest indiviid üksi ei suuda oma vajadusi rahuldada. Sellel loomulikul põhjusel tekib poliitiline kogukond (riik). Riigi loomise protseduur sarnaneb Jumala poolt maailma loomise protsessiga ja monarhi tegevus sarnaneb Jumala tegevusega.

Omariikluse eesmärk on "ühine hüve", inimväärseks eluks tingimuste loomine. Thomas Aquino sõnul eeldab selle eesmärgi elluviimine feodaalklassi hierarhia säilimist, võimulolijate privilegeeritud positsiooni, käsitööliste, põllumeeste, sõdurite ja kaupmeeste tõrjumist poliitikasfäärist ning kõigi poolte järgimist. Jumala poolt ette nähtud kohustus kuuletuda kõrgemale klassile. Selles jaotuses järgib Aquino ka Aristotelest ja väidab, et need erinevad töötajate kategooriad on riigi jaoks vajalikud oma olemuse tõttu, mis tema teoloogilise tõlgenduse kohaselt osutub lõppkokkuvõttes riigi seaduste realiseerimiseks. Providence.

Paavstluse huvide ja feodalismi aluste kaitsmine Thomas Aquino meetoditega tekitas teatud raskusi. Näiteks apostliku teesi "kõik võim on Jumalalt" loogiline tõlgendus võimaldas ilmalike feodaalide (kuningate, vürstide jt) absoluutse õiguse riiki valitseda, st võimaldas seda teesi. pöördus roomakatoliku kiriku poliitiliste ambitsioonide vastu. Püüdes panna alust vaimulike sekkumisele riigiasjadesse ja tõestada vaimse võimu paremust ilmalikust, tutvustas ja põhjendas Thomas Aquino kolme riigivõimu elementi:

1) essents;

2) vorm (päritolu);

3) kasutamine.

Võimu olemus on domineerimis- ja alluvussuhete kord, milles inimhierarhia tipus olijate tahe liigutab elanikkonna madalamaid kihte. Selle korra on seadnud Jumal. Seega on võim oma ürgses olemuses jumalik institutsioon. Seetõttu on see alati midagi head, head. Selle päritolu konkreetsed viisid (täpsemalt selle omandamine), teatud organisatsiooni vormid võivad mõnikord olla halvad, ebaõiglased. Thomas Aquino ei välista olukordi, kus riigivõimu kasutamine taandub selle kuritarvitamiseks: „Niisiis, kui valitseja suunab palju vabu inimesi selle rahvahulga ühiseks hüvanguks, on see reegel otsene ja õiglane, mis sobib. vabad inimesed. Kui valitsus ei ole suunatud rahvahulga ühiseks hüvanguks, vaid valitseja isiklikuks hüvanguks, on see valitsus ebaõiglane ja perversne. Järelikult osutuvad riigi võimu teisel ja kolmandal elemendil mõnikord jumalikkuse pitserit puudu. See juhtub siis, kui valitseja tuleb ülekohtuste vahenditega võimutüüri juurde või valitseb ebaõiglaselt. Mõlemad on Jumala käskude, roomakatoliku kiriku kui ainsa Kristuse tahet esindava autoriteedi diktaadi rikkumise tagajärg.

Kuivõrd valitseja teod kalduvad kõrvale Jumala tahtest, kuivõrd need on vastuolus kiriku huvidega, niivõrd on alamatel õigus Aquino Thomase seisukohalt neile tegudele vastu seista. Jumala seaduste ja moraalipõhimõtete vastaselt valitsev valitseja, kes ületab oma pädevust, tungides näiteks inimeste vaimse elu valdkonda või kehtestades neile ülemäära suuri makse, muutub türann. Kuna türann hoolib ainult oma kasust ja ei taha tunda üldist hüve, tallab seadusi ja õiglust jalge alla, võib rahvas ta üles tõusta ja ta kukutada. Lõplik otsus türannia vastu võitlemise äärmuslike meetodite lubatavuse kohta kuulub aga üldreeglina kirikule, paavstkonnale.

Thomas Aquino pidas vabariiki riigiks, mis sillutab teed türanniale, parteide ja rühmituste võitlusest lõhestatud riigiks.

Ta eristas türanniat monarhiast, mida ta pidas parimaks valitsemisvormiks. Ta eelistas monarhiat kahel põhjusel. Esiteks selle sarnasuse tõttu universumiga üldiselt, mida korraldab ja juhib üks jumal, aga ka selle sarnasuse tõttu inimkehaga, mille erinevaid osi ühendab ja juhib üks meel. „Nii et üks valitseb paremini kui paljud, sest nad on alles lähenemas üheks saamisele. Pealegi on looduses olemasolev kõige paremini korraldatud, sest loodus toimib igal üksikjuhul kõige paremini ja looduses valitsevat üldvalitsemist teostab üks. Mesilastel on ju üks kuningas ja kogu universumis on üks Jumal, kõige looja ja valitseja. Ja see on mõistlik. Tõesti, iga rahvahulk tuleb ühest. Teiseks ajaloolise kogemuse tulemusena, mis näitab (nagu teoloog oli veendunud) nende riikide stabiilsust ja õitsengut, kus valitses üks, mitte palju.

Püüdes lahendada tol ajal aktuaalset ilmaliku ja kirikuvõimu pädevuse piiritlemise probleemi, põhjendas Thomas Aquino autoriteedi autonoomia teooriat. Ilmalik võim peaks kontrollima ainult inimeste väliseid tegusid ja kirikuvõim - nende hinge. Thomas nägi ette viise, kuidas nende kahe võimu vahel suhelda. Eelkõige peaks riik aitama kirikut võitluses ketserluse vastu.

Thomas Aquino ideed riigist on esimene katse arendada kristlikku riigiõpetust aristotelese "Poliitika" alusel. Aristoteleselt võttis Thomas Aquino omaks idee, et inimene on oma olemuselt "sotsiaalne ja poliitiline loom". Soov ühineda ja riiki elada on inimestele omane, sest indiviid üksi ei suuda oma vajadusi rahuldada. Sellel loomulikul põhjusel tekib poliitiline kogukond (riik). Riik saab normaalselt toimida vaid siis, kui loodus toodab sellise massiliselt inimesi, kellest ühed on füüsiliselt tugevad, teised julged, kolmandad aga intellektuaalselt nutikad.

Aquino Thomase järgi on riikluse kehtestamise protseduur sarnane Jumala poolt maailma loomise protsessiga. Loomisaktis ilmnevad asjad esmalt sellistena, seejärel järgneb nende eristamine funktsioonide järgi, mida nad täidavad sisemiselt lahkatud maailmakorra piires. Monarhi tegevus on sarnane jumala tegevusega. Enne maailma juhtimisele asumist toob Jumal sellesse harmoonia ja organiseerituse. Nii et monarh asutab ja korraldab kõigepealt riigi ning seejärel hakkab seda juhtima. Omariikluse eesmärk on "ühine hüve", tingimuste loomine inimväärseks, mõistlikuks eluks. Püüdes panna alust vaimulike sekkumisele riigiasjadesse ja tõestada vaimuliku võimu paremust ilmalikust, tegi Thomas Aquino riigivõimu kolme järgmise punkti (elemendi) vahet:

1) üksused,

2) vormid (päritolu),

3) kasutamine.

Võimu olemus on domineerimis- ja alluvussuhete kord, milles inimhierarhia tipus olijate tahe liigutab elanikkonna madalamaid kihte. Selle korra on seadnud Jumal. Seega on võim oma ürgses olemuses jumalik institutsioon. Seetõttu on see alati hea, alati midagi head, head. Selle päritolu konkreetsed viisid (täpsemalt selle omandamine), teatud organisatsiooni vormid võivad mõnikord olla halvad, ebaõiglased. Järelikult osutuvad riigi võimu teisel ja kolmandal elemendil mõnikord jumalikkuse pitserit puudu. Kuivõrd valitseja teod kalduvad kõrvale Jumala tahtest, kuivõrd need on vastuolus kiriku huvidega, niivõrd on alamatel õigus Aquino Thomase seisukohalt neile tegudele vastu seista.

Valitseja, kes valitseb vastuolus Jumala seaduste ja moraalipõhimõtetega, kes ületab oma pädevust, näiteks tungib inimeste vaimse elu valdkonda või kehtestab neile liiga suuri makse - see valitseja pöördub türanniks. Kuna türann hoolib ainult oma kasust ega taha tunda üldist hüve, tallab seadusi ja õiglust jalge alla, võib rahvas (Aquino Thomase mõistes) üles tõusta ja ta kukutada. Lõplik otsus türannia vastu võitlemise äärmuslike meetodite lubatavuse kohta kuulub aga üldreeglina kirikule, paavstkonnale. Thomas Aquino suhtus vabariikidesse negatiivselt. Thomas Aquino pidas riiki, mis sillutab teed türanniale, vabariigiks – parteide ja rühmituste võitlusest lõhestatud riigiks. Thomas Aquino eristas türanniat monarhiast, mida ta pidas parimaks valitsemisvormiks.

Ta eelistas monarhiat kahel põhjusel. Esiteks selle sarnasuse tõttu universumiga üldiselt, mida korraldab ja juhib üks jumal, aga ka selle sarnasuse tõttu inimkehaga, mille erinevaid osi ühendab ja juhib üks meel. Teiseks ajaloolise kogemuse tunnistuse tõttu, mis näitab (nagu teoloog oli veendunud) nende riikide stabiilsust ja õitsengut, kus valitses üks, mitte palju. Lisaks tõi ta välja kaks monarhilise süsteemi varianti - absoluutse monarhia ja poliitilise monarhia. Võrreldes esimesega, on teisel Thomas Aquino arvates mitmeid vaieldamatuid eeliseid. Selles mängivad märkimisväärset rolli suured feodaalid (ilmalikud ja vaimsed, "kiriku vürstid"). Suveräänide võim sõltub siin seadusest ega ületa selle piire.

Thomas Aquino arendab ka seaduste õpetust, nende liike ja alluvust. Seadus on defineeritud kui üldine õigus eesmärgi saavutamiseks, reegel, mille kohaselt igaüks on sunnitud tegutsema või sellest hoiduma. Tuletatakse nelja tüüpi seadusi: - igavene (jumalik loomulik), - loomulik (inimlik loomulik), - inimlik (inimlik positiivne) ja jumalik (jumalik positiivne). Thomas nimetab igavest seadust "jumalikuks meeleks endaks, mis valitseb maailma"; see seadus on kogu maailmakorra, looduse ja ühiskonna aluseks. Loomuseadust tõlgendab inimmõistus igavese seaduse peegeldusena; see sisaldab hosteli seadusi, enesesäilitamise ja sigimise soovi. Inimseadust, mille järgi Thomas mõistis kehtivat feodaalseadust, pidas ta loomuõiguse nõuete väljenduseks ja nende tugevdamiseks sunni, sanktsiooniga.

Lõpuks omistas Toomas Piibli jumalikule ehk ilmutatud seadusele. Traktaadis "Suveräänide valitsemisest" tõstatab Thomas Aquino veel ühe väga olulise teema: kiriku ja ilmaliku võimu suhted. Probleemi sellises sõnastuses antakse vastus küsimusele, millise eesmärgini peaks õiglane suverään ühiskonna juhtima. Aquino Thomase järgi on inimühiskonna kõrgeim eesmärk igavene õndsus, kuid selle saavutamiseks ei piisa valitseja pingutustest. Selle ülima eesmärgi eest hoolitsevad preestrid ja eriti Kristuse maapealne asemik – paavst, kellele peavad alluma kõik maised valitsejad, nagu ka Kristusele endale.

Kiriku ja ilmaliku võimu suhete probleemi lahendamisel väljub Thomas Aquino otsese teokraatia kontseptsioonist, allutades ilmalikud võimud kirikule, kuid eristades nende mõjusfääre ja tagades ilmalikele võimudele olulise autonoomia. Thomas Aquino tõmbab esimesena selge ja terava piiri usu ja teadmiste vahele. Mõistus annab tema arvates vaid õigustuse ilmutuse, usu järjepidevusele; vastuväiteid käsitletakse ainult tõenäolistena, mis ei kahjusta nende autoriteeti. Mõistus peab alluma usule. Aquino Thomase poliitiline ja juriidiline kontseptsioon oli põhjalik vabandus Lääne-Euroopa feodalismile. Aquino Thomas rõhutas vaimsete feodaalide huve kaitstes orjuse kui karistuse vältimatust inimeste pattude eest, ühiskonnastruktuuri klassijaotuse õiglust.