Ikoni pyhän kolminaisuuden, että sävy. Pyhän kolminaisuuden ikoni

Mikä tahansa kirkkojuhla on halutessasi monikerroksinen piirakka, jossa on monenlaisia ​​täytteitä. Tarjolla on kaikkia makuyhdistelmiä - klassisista alkuperäisiin.

Joten kolminaisuuden juhla sopii täydellisesti näihin kuvioihin. Kirkon kaanonit, raamatulliset tarinat ja tietysti kansanperinteet - kaikki tämä on painettu kulttuuriseen muistiin.

Ja myös - kuolemattomien kankaiden kankaille, jotka ovat säilyneet tähän päivään. Kuuluisia kuvia kolminaisuudesta, legendaariset ikonit, maailmantaiteen mestariteokset - kaikki tämä näkyy juuri nyt.

Kukapa ei tunne Pyhän Kolminaisuuden ikonia? Andrei Rublev tulee heti mieleen, vaikka tietysti on muitakin kanonisia kuvia.

Tässä on esimerkiksi kolminaisuuden Zyryansk-kuvake. Sen loivat 1300-luvulla komi-zyryan mestarit. Ja kankaalle kirjoitetut kirjoitukset on tehty muinaisella permin kielellä. Kuvassa kuvasta näkyy, että Pyhän Kolminaisuuden päällä on kuvattu kasvi - tämä on Abrahamin tammen symboli.

Ja entä tammi? Tätä käsitellään yksityiskohtaisesti seuraavassa osiossa.

Vanhan testamentin kolminaisuus 1500-luvulta

Mielenkiintoista on, että ensimmäinen symbolinen kohtaaminen Kolminaisuuden kanssa on kuvattu Vanhassa testamentissa, monia vuosisatoja ennen Kristuksen ja Pyhän Hengen ilmestymistä maan päälle.

Kaikki tuntevat Abrahamin - Israelin kansan perustajan. Hänen vaimonsa Saara ei voinut tulla raskaaksi pitkään aikaan, vaikka Jumala lupasi Abrahamille valtavan jälkeläisen. Tämä paradoksi ratkesi helposti ihmeen ansiosta: 90-vuotias nainen tuli raskaaksi 100-vuotiaalta mieheltä, ja perheeseen syntyi vihdoin ensimmäinen lapsi.

Ja tasan vuosi ennen tätä tapahtumaa, kolme hyvin epätavallista matkailijaa saapui Abrahamiin. Isäntä otti heidät hyvin vieraanvaraisesti vastaan, vaikka hänellä ei pitkään aikaan ollut aavistustakaan, että he olivat Jumalan sanansaattajia.

Kaikki meni klassisten kanonien mukaan - vieraat nauttivat ateriasta, kun yhtäkkiä yksi heistä sanoi, että vuoden kuluttua Abraham saa pojan. Sitä oli vaikea uskoa, ja Sarah, joka kuuli tahattomasti keskustelun, jopa naurahti. Lopulta kaikki kuitenkin tapahtui juuri niin kuin lähettiläs sanoi.

Uskotaan, että nämä olivat kolme enkeliä, jotka olivat kolmiyhteisen Jumalan prototyyppi - Isä, Poika ja Pyhä Henki. Nämä legendaariset tapahtumat tapahtuivat pyhässä tammimetsässä nimeltä Mamre.

Siksi monissa Pyhän Kolminaisuuden ikoneissa on välttämättä kuvattu tammen oksa.

Vasemmalla ja oikealla, kuten arvata saattaa, Abraham ja Saara on kuvattu. Heidät kutsuttiin palvelemaan Herraa, koska hän teki heille suuren ihmeen - niin kunnioitettavassa iässä pariskunnalla oli ensimmäinen (ja ainoa) poikansa. Ja kankaan keskellä näemme kolmiyhteisen Jumalan kuvan: Isän, Pojan ja Pyhän Hengen.

Jos puhumme siitä, kuka on kuvattu tässä Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeessa, niin kaikki vastaa kirkon kaanoneja: vasemmalla on Isä Jumala (ensimmäinen hypostasis), keskellä on Poika Jumala (toinen hypostasis) ja oikealla on Jumala Pyhä Henki (kolmas hypostasis).

Vanhan testamentin kolminaisuus 16-17 vuosisatoja.

Samanlaisia ​​kuvakkeita kutsutaan Vanhaksi testamentiksi. Kuvia loivat mestarit 1500- ja 1600-luvuilla. Tässä on esimerkiksi ikonimaalari Simon Ushakovin luomus vuodelta 1671. Nyt kangas on tallennettu Tretjakovin galleriaan.

Simon Ushakovin kuvake "Kolminaisuus".

Ei ole vaikea arvata, mitä Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeessa on kuvattu - tämä on kolmiyhteisen Jumalan kuva. Lisäksi Ushakovin kuvakkeessa näemme vain kolme Herran kasvot ilman muita sankareita.

Myöhemmin tämä kuva joutui toistuvaan luovaan uudelleenajatteluun, vaikka juoni ja muodot pysyivät samoina.

Pyhä kolminaisuus olemassa

Koska tämä tarina on kuvattu Genesiksen kirjassa (luku 18), alla on kuva 1. Mooseksen kirjan Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeesta. Tämä on todellinen kangas, joka kuvaa symbolisesti sekä tammea Mamren pyhältä paikalta että Abrahamin ja Saaran keskustelua pöydässä kolmiyhteisen Jumalan kanssa.

Ja tämän ikonin, jossa kolminaisuus on olemassa, merkitys on hieman erilainen. Kankaalla näemme saman luvatun pojan - pojan nimeltä Isaac. Herra täytti lupauksensa ja teki ihmeen.

Ja tänään se ei ole muuttunut ollenkaan, mikä tarkoittaa, että vuosisadallamme tapahtuu ihmeitä.

Vanhan testamentin kolminaisuus kävelyllä

Tällä Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeella, jonka kuva on esitetty alla, on samanlainen merkitys. Näiden legendaaristen matkailijoiden on täytynyt tulla kaukaa. Ja tapattuaan Abrahamin he katosivat yhtä nopeasti kuin ilmestyivätkin.

Tästä kävelystä on tullut hyvä merkki loppujen lopuksi, tasan vuotta myöhemmin, kauan odotettu perillinen todella ilmestyi perheeseen. Vanhan testamentin kolminaisuuden ikoni kävelyllä (tai kävelyllä) välittää tämän ilon hyvin. Ja tässä juoni täydentää tapaa, jolla poika Iisak uhraa oinaan.

Tämä kuva heijastaa kuuluisaa tarinaa siitä, kuinka Abraham melkein tappoi oman poikansa, jonka Jumala vaati uhrattavaksi. Abraham melkein toteutti tämän käskyn, mutta enkeli pysäytti hänet ajoissa.

Siten Herra koetteli palvelijansa uskollisuutta - ja tulos ylitti kaikki odotukset. Ja sitten he teurastivat uhrina sen oinaan, jolla kuvattu Iisak istuu.

Kolminaisuuden ikoni - 1300-luku

Samaa teemaa kehittää Kolminaisuuden kuvake, jonka kuva näyttää tältä.

Itse juhlakohtaus näkyy tässä hyvin: on selvää, millä kunnioituksella Aabraham ja Saara palvelevat kolmiyhteistä Jumalaa. Nykyään tätä 1300-luvun taidetta säilytetään Eremitaasissa.

Kolminaisuus Andrei Rublev

Joten on selvää, kuka on kuvattu Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeessa, mutta mitä se tarkoittaa? Vastaus löytyy Andrei Rublevin kuuluisasta maalauksesta, joka tunnetaan myös nimellä "Aabrahamin vieraanvaraisuus" (1400-luku).

Tämä on klassinen kuva, jonka pohdiskelu todella saa ihmisen ajattelemaan ikuista. Jos katsot kuvaketta pitkään, saat vaikutelman, että piirretään samat kasvot.

Tällä on oma syvä merkitys: Isä, Poika ja Pyhä Henki ovat kolmiyhteinen Jumala. Yksi kuin kolme ja kolme kuin yksi - tässä se on, jumalallisen luonnon käsittämätön olemus.

Kolminaisuus palkassa (kuvake)

Ja tämä kuva ei ole edes kuva, vaan eräänlainen kultainen kotelo - palkka, jonka alle on piilotettu tunnettu Andrei Rublevin kuvake. Vaikuttaa siltä, ​​kenen ja miksi piti piilottaa tämä taideteos kultakerroksen alle?

Idea tuli Ivan Julmalle, joka ei halunnut pyhäkön olevan edes lähimpien työtovereidensa silmien ulottuvilla. Mielenkiintoista on, että pian kuninkaan kuoleman jälkeen hänen seuraajansa Boris Godunov käski peittää kuvan toisella kultakerroksella sekä timanteilla ja safiireilla.

On symbolista, että tällainen "tapaus" eli yli 4 vuosisataa ja säilytti monessa suhteessa klassisen kuvan ajan tuhoisilta vaikutuksilta. Mutta silti itse pyhäkkö osoittautui ikuiseksi, ei kultaiseksi kerrokseksi.

Vuonna 1904 sedimentin poisti entisöijä Vasily Guryanov, ja sitten sama kolminaisuus, jonka monet ihmiset tietävät nykyään, jopa ne, jotka ovat kaukana uskonnosta, ilmestyi kaikkien silmien eteen.

No, "elämä on lyhyt, taide on ikuista" (lat. " Vita brevis, ars longa"), kuten muinaiset sanoivat.

Pyhä kolminaisuus - Tizian

Kolminaisuuden juonia käytettiin luomaan sekä ikonografisia kuvia että maallisia maalauksia, joista monet sisällytettiin maailmanmaalauksen kultaiseen kokoelmaan.

Tämä on yksi epätavallisimmista, paatos kuvista Kolminaisuudesta - Isä, Poika ja Pyhä Henki istuvat taivaassa, heidän käsissään ovat voiman symbolit - valtikka ja pallo. Maalaus on maalattu lähes 500 vuotta sitten.

Kolminaisuus: renessanssi

Tämä kuva ikonista, jossa on Pyhän Kolminaisuuden päivä, näyttää erittäin kodikkaalta hiekan ja meripihkan runsauden ansiosta. Kolmiyhteisen Jumalan kuva on tehty melko symbolisesti: Poika puhuu Isän kanssa ja luovuttaa hänelle kruunun.

Ja jossain kaukana, missä Jumala osoittaa sormellaan, Pyhä Henki lentää kyyhkysen muodossa. Enkelit taivaalla, ihmiset maan päällä - harmoninen spektaakkeli, joka saa sinut rauhalliselle tuulelle.

Ei-kanoniset kuvat Pyhästä Kolminaisuudesta: Jumalanäidin kruunaus

Yleensä ei puhuta mitään Neitsyt Marian kruunaamisesta, samoin kuin Jeesuksesta tai Pyhästä Hengestä. Kuitenkin kaikki kristinuskon osa-alueet tunnustavat Jumalan äidin pyhimykseksi. Ja uskovien ajatusten mukaan hänkin nousi taivaaseen heti kuolemansa jälkeen.

Silloin hänen kruunajaiset tapahtuivat. Ja tämä tapahtuma heijastuu jotenkin kirkon kalenteri. Esimerkiksi ortodoksit juhlivat Neitsyt taivaaseenastumista. Tämä tapahtuu joka vuosi 28. elokuuta uudella tyylillä.

Kruunauksen juoni tulkitaan eri tavoin. Esimerkiksi Diego Velasquezin kankaalla Marian kruunaavat Isä ja Poika.

Ja Ridolfo Ghirlandaio kuvasi, kuinka Kristus itse kruunasi Jumalan äidiksi taivaassa. Ja tämän tapahtuman kunniaksi enkelit soittavat juhlallista musiikkia.

Pyhän Kolminaisuuden palvonta

Ja tämä ei ole vain valokuva Pyhästä Kolminaisuudesta, vaan todellinen panoraama, jota voi liioittelematta katsella tuntikausia. Albrecht Dürerin luomus, jonka hän loi vuonna 1511, säilytetään nykyään kuuluisassa Wienin Kunsthistorisches Museumissa.

Pääsuunnitelmassa on Kristuksen ristiinnaulitseminen. Hieman kauempana - Isä, joka suurella armolla itse antoi Pojan uhriksi koko ihmiskunnan pelastukseksi. Vielä korkeammalla, taivaassa, Pyhä Henki nousee kyyhkysen muodossa. Se herättää seesteisyyden ja vapauden tunteen. Siellä, taivaassa, voimme nähdä lukuisia enkeleitä.

No, hieman alempana kahdella tasolla ovat ihmiset, jotka palvovat Kolminaisuutta. Nämä ovat pelastuneita sieluja, jotka jäivät taivaaseen viimeisen tuomion jälkeen - nyt he ovat ikuisesti siunattuja ja ylistävät kolmiyhteistä Jumalaa.

Fresko Masaccio "Trinity"

Mutta tämä fresko on lähes 600 vuotta vanha. Sen maalasi kuuluisa firenzeläinen taiteilija Masaccio, jolle annettiin erittäin lyhyt elämä - taidemaalari ei elänyt 27-vuotiaaksi. Tämä ei kuitenkaan estänyt häntä jatkamasta muistoaan maailmantaiteen korvaamattomien mestariteosten muodossa.

Fresko kuvaa ristiinnaulittua Kristusta, mutta toisin kuin useimmat vastaavat kuvat, taustalla näemme Isä, joka tukee häntä.

Ikoni "Kolminaisuus" Hieronymus Cosido

Keskiajan ja renessanssin mestarit käyttivät usein kolminaisuuden juonia luodakseen upeita maalauksia. Ne kuvasivat kolmiyhteisen Jumalan kasvoja, Kristuksen ristiinnaulitsemista, Abrahamin palvelusta kolmelle enkelille.

Nämä kuvat eivät tietenkään koske kuvakkeita. Lisäksi jopa maallisten maalausten joukossa niitä löytyy paljon harvemmin kuin esimerkiksi Neitsyen kruunaus.

Myöhäisen renessanssin mestari Jerome Cosido loi perinteen piirtää kolme kasvoa yhdessä persoonassa. Tällaisten kuvien tarkoituksena oli osoittaa Jumalan kolmiyhteinen luonne ja ikään kuin selittää epäuskoisille tämä kristinuskon tärkein asema.

Tämä tyyli ei kuitenkaan koskaan tarttunut. Tietysti jokaisella on erilainen maku, mutta tässä tapauksessa voit tuntea selkeän dissonanssin.

Näin ollen kysymys siitä, mitkä pyhät on kuvattu Kolminaisuuden kuvakkeessa, ei ole täysin oikea. Loppujen lopuksi kankaat kuvaavat aina itse Jumalaa hänen kolmella kasvoillaan - Isä, Poika ja Pyhä Henki. Ja Abraham ja Saara ovat hänen uskollisia palvelijoitaan, jotka pysyivät omistautuneina Herralle loppuun asti.

Siksi Pyhän Kolminaisuuden kuvake ei ole vain kolmiyhteisen Jumalan kuva, vaan myös näkyvä todiste siitä, että Kaikkivaltias täyttää lupauksensa, mikä tarkoittaa, että kaikki kirkkaat toiveemme toteutuvat.

Andrei Rublevin ikoni "Trinity" on venäläisen ikonimaalauksen huippu, ja joidenkin asiantuntijoiden mukaan sillä ei ole vertaa koko kuvataiteen maailmassa. Tavalla tai toisella sen taiteellinen arvo on kiistaton. Mitä tulee sisältöön, niin ehkä ei ole salaperäisempää kuvaketta. Puhumme yksinkertaisimman kysymyksen ratkaisemisesta ensi silmäyksellä: kuka siinä on kuvattu? Tutkimuskirjallisuudessa on kolme hypoteesia tästä. Tarkastellaan argumentteja "puolesta" ja "vastaan", jotka perustuvat todennäköisiin oletuksiin Andrei Rublevin maailmankuvasta, teologisesta ohjelmasta, jota hän voisi ohjata tätä ikonia luodessaan.

Ja sitten ehdotamme omaa neljättä hypoteesiamme.

HYPOTEESI ENSIN
Ikoni kuvaa suoraan kolmea Pyhän Kolminaisuuden persoonaa: Isä Jumala, Poika Jumala ja Pyhä Henki.

Hänen taivuttelukyvyttömyytensä on ilmeistä. Kreikkalaisen Theophanesin opiskelija, joka kasvatettiin Bysantin teologian tiukoissa perinteissä, Andrei Rublev ei voinut edes ajatella mahdollisuutta kuvata suoraan "kolmiyhteisen Jumalan" hypostaaseja (henkilöitä). Poikkeaminen tästä asiasta oli sitäkin mahdotonta hyväksyä, koska harhaoppiset - antitrinitaristit nostivat etualalle Pyhän Raamatun opetuksen jumaluuden näkymättömyydestä ja sanoittamattomuudesta. Tällä perusteella he väittivät, että Jumalaa kuvaavia ikoneja ei voinut olla ollenkaan.

HYPOTEESI TOINEN
Ikoni kuvaa Jeesusta Kristusta "jumaluuden mukaan" kahden enkelin seurassa.

Tämä hypoteesi vastaa tämän ikonografisen juonen perinteisintä tulkintaa 1400-luvulla. Raamatun (1. Moos. luku 18) mukaan Mamren tammimetsässä asuneiden Abrahamin ja Saaran luona vieraili kolme muukalaista. Aterian jälkeen ja ilmoitettuaan heille pojan pian syntymästä, kaksi muukalaista meni läheisiin Sodoman ja Gomorran kaupunkeihin, jotka oli määrä tuhota äärimmäisen turmeltuneisuutensa vuoksi, ja kolmas jäi Abrahamille. Kirkkohistorioitsija Eusebius Kesarealainen (4. vuosisata) kuvaili ikonia, joka oli hänen aikanaan lähellä legendaarista Mamren tammipuuta. Se kuvasi kolmen vieraan ateriaa, joita tarjosivat Abraham ja Saara (tämän juonen nimi oli "Aabrahamin vieraanvaraisuus"). Selittäessään, miksi vaeltajan keskushahmo on suurempi kuin kaksi muuta, Eusebius kirjoitti:

"Tämä on Herra, joka ilmestyi meille, itse Vapahtajamme... Jumalan Poika ilmoitti esi-isälle Abrahamille, mikä hän on, ja antoi hänelle tuntemuksen Isästä."

Yksi kirkon suurimmista opettajista, Johannes Chrysostomos (4. vuosisadan loppu), vahvistaa tämän tulkinnan:
"Aabrahamin majassa enkelit ja heidän Herransa ilmestyivät yhdessä; mutta sitten enkelit lähetettiin palvelijoina tuhoamaan nuo kaupungit, ja Herra jäi puhumaan vanhurskaiden kanssa, kuten ystävä puhuu ystävän kanssa, siitä, mitä hän aikoi tehdä.

Chrysostomos selittää Abrahamin puheen heille yksikössä tällä yhden vaeltajan erityisellä etuoikeutetulla asemalla:
"Herra! jos saisin armon sinun edessäsi...» 1. Moos.18:3.

Yleisin, erityisesti kristillisessä idässä, "Kolminaisuuden" ikonografinen tyyppi vastasi juuri tällaista tulkintaa. Se näkyy myös Bysantin kuvauksessa, joka on Rublev-tyypin "Kolminaisuuden" lähin edeltäjä: John Kantakouzenoksen kaksoismuotokuvassa, jossa hänet esitetään sekä keisarina että munkina, joka hänestä tuli valtaistuimen menettämisen jälkeen. Yhdessä patriarkka Philotheuksen (Kokkin) ja teologi Gregory Palamasin kanssa hän esitteli aktiivisesti "hesychast" -perinnettä Bysantin yhteiskunnassa: sielun ja ruumiin jumalallistamista Pyhän Kolminaisuuden siunattujen energioiden avulla.
Tässä keskimmäinen hahmo on kuvattu ristinmuotoisella halolla, joka toimii osoituksena Jeesuksesta Kristuksesta, ja meistä oikealla oleva hahmo on huomattavasti suurennettu - merkki siitä, että se symboloi Isä Jumalaa, "oikeaa kättä" (ts. oikealla puolella), jossa Kristus istuu.

Argumentit hypoteesin 2 puolesta:
A. Andrei Rublev ei voinut poiketa yleisesti hyväksytystä Bysantin kaanonista implisiittisen teologisen "tradicionalisminsa" ansiosta.

b. Sivuenkelit on kuvattu ikään kuin valmiina liikkeelle (he aikovat mennä rankaisemaan Sodomaa ja Gomorraa), kun taas keskimmäinen enkeli, toisin kuin he, on levossa (jäljelle jää puhua Abrahamin kanssa).

C. Vaalea raita, niin kutsuttu "klaavi", keskimmäisen hahmon kitinissä on merkki hänen erityisestä arvokkuudestaan, joka erottaa Jeesuksen Kristuksen enkeleistä.

Vastaväitteet hypoteesin 2 puolesta oleville argumenteille:
A. Andrei Rublev, ylittämättä Bysantin perinnettä, onnistui täyttämään sen uudella semanttisella sisällöllä.

Andrei Rublevin kuvake "Kolminaisuus" eroaa jyrkästi sitä edeltäneistä monumenteista, - pitää yhtenä Rublevin työn nykyaikaisista tutkijoista G.I. Vzdornov."Sillä on poleeminen sisältö ja se oli epäilemättä suunnattu harhaoppisia dogmien tulkintoja vastaan."

Tämä väite on vain osittain totta. Tiedetään, että Rublev luotti teologisissa "innovaatioissaan" Radonežin Sergiuksen auktoriteettiin - "Pyhän kolminaisuuden mysteeriin", kuten hagiografinen kroniikka häntä kutsuu. Kolminaisuuden kuva ikonin "Arkkienkeli Mikael teoilla" pääleimasimessa 10-15 vuotta aikaisemmin kuin Rublevin "Kolminaisuus" osoittaa, että henkisen etsinnän suunta oli jo asetettu. Rublev täydentää sen loistavalla täydellisyydellä toteuttaen suunnitelman, joka syntyi ennen häntä ja on hänelle hyvin tuttu.

b. Kuten M.V. Alpatov, keskimmäinen enkeli ei erotu liikkeen puutteessa: hänen oikea polvensa on koholla, eli kuten sivuenkelit, hän on valmis seisomaan. Harmoninen yhdistelmä lepo ja liike on tyypillistä kaikille kolmelle hahmolle ja koko ikonin sommittelulle.

V. Kuvan sumenemisesta huolimatta oikean enkelin tunikassa näkyy myös vihreä klaavi. Totta, vasemmassa hihassa, ei oikealla, kuten tavallinen enkeli.

Hypoteesia 2 koskevia lisäväitteitä:

G. Abraham ja Saara ovat poissa kuvakkeesta. Tällä ikonimaalaaja tekee selväksi, että ikonin sisältö ei ole sidottu raamatulliseen "Aabrahamin vieraanvaraisuuden" episodiin.

d. Jos keskimmäinen enkeli kuvasi Jeesusta Kristusta, hänen halonsa olisi ikonimaalauksen perinteen mukaisesti kahdeksankulmainen tai ristin muotoinen. Yksinkertainen pyöreä halo on ominaista enkelien tai pyhimysten kuville.

e. Keskimmäisen enkelin nimbus on huomattavasti pienempi kuin lateraalisten enkelien nimbus, mikä on selvästi ristiriidassa sen oletuksen kanssa sen korkeammasta hierarkkisesta asemasta. Taidekriitikko A. A. Saltykovin ajatus siitä, että keskienkelin halon pienentynyt koko luo vaikutelman "syvyydestä" ja siten myös keskienkelin hahmon merkityksestä, ei ole lainkaan vakuuttava. Andrei Rublevin ikonissa aikakauden ikonimaalauksen perinteen mukaisesti ei käytetä suoraa, vaan käänteistä perspektiiviä, eli kaukaiset esineet kuvataan suurempia kuin läheiset. Jos ikonimaalari haluaisi luoda vaikutelman "syvyydestä" keskimääräiselle hahmolle, hän tekisi sädekehästään suuremman! Lisäksi tämä korostaisi Jeesuksen Kristuksen paremmuutta enkeleihin nähden. Muissa tuon ajan ikoneissa keskimmäisen hahmon nimbus oli joko samankokoinen tai suurempi kuin kahden muun hahmon halot.

HYPOTEESI KOLME
Kuvake kuvaa kolmea enkeliä, jotka ymmärretään Pyhän Kolminaisuuden "kuvaksi ja kaltaiseksi".

Tätä hypoteesia tukevat useimmat kirkon teologit ja jotkut taidekriitikot. Kuten A.A. Saltykov kirjoittaa esimerkiksi:
"Tässä teoksessa taiteilija ei tietenkään kuvannut itse hypostaaseja, vaan enkeleitä, joiden toimissa ja ominaisuuksissa ne (hypostaasit) ilmenevät."

Argumentit hypoteesin 3 puolesta:
A. Rublevin pääteologinen ja poleeminen tehtävä koostui Pyhän Kolminaisuuden kolmen henkilön "tasavertaisen kunnian" visuaalisesta kuvauksesta; tämä on mahdollista vain, jos kaikki kolme ikonin hahmoa ovat samanluonteisia olentoja, tässä tapauksessa enkeleitä.

Kolminaisuuden varhaisessa ikonografiassa ajatus tasa-arvosta ilmaistiin niin sanotuilla "isokefaalisilla" ikoneilla, jotka olivat levinneet lännessä 400-luvulta eKr. ja tapasivat Venäjällä Rublevin aikakaudella. Tämän tehtävän mukaisesti kolmella hahmolla oli samat mitat ja ne sijaitsivat vierekkäin samalla tasolla. Rublevin ajatus "vastaavuudesta" ilmaistaan ​​kuvioiden samalla koolla ja pallosymmetrisellä järjestelyllä.

b. Ikonin hahmojen enkelimäisyys ilmaistaan ​​siiveillä ja pyöreillä yksinkertaisilla haloilla.

V. Kuvan "kiinnittäminen" raamatulliseen episodiin mahdollistaa hahmojen sijainnin muuttamisen, mikä symboloi Pyhän Kolminaisuuden kasvoja. Keskimmäinen enkeli voidaan ymmärtää Isän Jumalan kuvana: tässä tapauksessa sen keskeinen asema vastaa teologista oppia Pyhästä Kolminaisuudesta "tasavertaisten henkilöiden katedraalina" ja samalla "Isän monarkiana". ." Tällainen näkemys oli esimerkiksi sellaisella arvovaltaisella taidekriitikolla kuin N.A. Demina.

Useimmat tutkijat (V. N. Lazarev ja muut) kuitenkin uskovat, että Rublev asetti Isän kuvan meistä vasemmalle, ts. Poikaa symboloivan keskihahmon oikealla puolella. Clincher: vasemman enkelin käden komentava ele, joka ilmaisee ajatuksen "Isän monarkiasta".

Arkkipiispa Sergius (Golubtsov) ehdotti alkuperäistä versiota henkilöiden tunnistamisesta, joka korosti, että uskontunnustuksen mukaan Pojan tulisi istua Isän "oikealla puolella" eli Hänen oikealla puolellaan. Jos Pojan kuva on keskellä, niin Isää symboloivan enkelin tulisi sijaita vieressä vasen käsi Hänestä, eli meidän oikealle puolellemme.

Hypoteesin 3 vastaväitteet:
A. Rublevin aikana (sekä ennen häntä) ei ollut vakaata kirkon perinnettä, joka olisi erottanut kolme enkeliä, jotka olisivat samanarvoisia. Liturgisissa ja raamatullisissa teksteissä, ikonografiassa ja kirkon legendoissa ei eroteta selvästi kolmea, vaan kaksi korkeampaa arkkienkeliä, Mikael ja Gabriel. On vaikea sovittaa mitään kolmatta enkelinimeä linjaan heidän kanssaan. Ottaen huomioon tuon aikakauden teologisen ajattelun omituisen "konkreettisuuden", on vaikea kuvitella, että Rublev, joka kuvaa kolme enkeliä Pyhän Kolminaisuuden kuvana, ei esittänyt itselleen kysymystä - mitkä enkelit voivat toimia Hänen symbolinaan?

Tältä osin nousi väistämättä enemmän perustavanlaatuinen kysymys: voiko kolmen minkä tahansa tason enkelin katedraali kantaa itsessään Pyhän Kolminaisuuden kuvan täyteyden? Kyse ei tietenkään voi olla kuvan täyteydestä täydellisyyden merkityksessä (mikään "Jumalan luomus", ei ihminen tai enkelit voisi väittää tätä), vaan ainoastaan ​​sisäisen rakenteen, itse periaatteen merkityksessä. kolminaisuus.

b. Siipiä Rublevin aikakauden ikonografiassa ei voida pitää yksiselitteisenä osoituksena enkeliluonteesta. Joten XIV-XV vuosisatojen Bysantin ja Venäjän ikonien joukossa. voit usein löytää juonen "Johannes Kastaja - aavikon enkeli", jossa profeetta Johannes on kuvattu siivillä.

Joissakin ikoneissa (erityisesti Viimeisen tuomion tai Apokalypsin kuvakkeessa) luostarimunkkeja kuvataan usein siivillä. Siivet ovat siis ikonografiassa yleinen henkisyyden symboli, ne voivat kuulua sekä enkeleille että pyhille, jotka ovat saavuttaneet ihmisluonneensa erityisen henkisyyden asteen.

V. Millä tahansa kasvojen tunnistamismenetelmällä keskimmäisen enkelin halon pienentynyt koko on edelleen käsittämätön. Jos hän olisi Pojan tai lisäksi Isän kuva, hänen "pienentäminen" kahteen muuhun enkeliin verrattuna olisi oikeutettua.
G. Kulho, jossa on vasikan pää valtaistuimella, on tietysti symboli eukaristiasta eli Jeesuksen Kristuksen "ruumiin ja veren yhteydestä" persoonana. Jos Andrei Rublev halusi kuvata enkeleitä, niin ei ole selvää, miksi hän korostaa aterian eukaristista luonnetta. Kirkon perinteen puitteissa ajatus Jeesuksen Kristuksen lihan ja veren enkelien yhteydestä näyttää täysin mahdottomalta hyväksyä, koska enkeleillä itsellään ei ole lihaa ja verta. Tietenkin raamatullisessa kuvauksessa "Aabrahamin vieraanvaraisuudesta" mainitaan, että pyhiinvaeltajat söivät ja joivat, mutta tässä jaksossa pyhiinvaeltajien enkeliluonnetta ei korosteta millään tavalla.

Raamatun teksti sanoo, että "kolme miestä" tuli Abrahamin luo, joten Abrahamilla ei ole epäilystäkään siitä, että nämä ovat kolme henkilöä, joille tulisi valmistaa ateria. Toisessa jaksossa Sodoman asukkaat eivät tunnista enkeleitä kahdessa vaeltajassa ja pitävät niitä tavallisina ihmisinä. Vain profeetallisen näkemyksen kautta Abraham tajuaa, että Herra ilmestyi hänelle kahden enkelin seurassa, jotka ottivat ihmisen muodon: jotkut legendat sanovat, että nämä olivat Mikael ja Gabriel. Yksi tämän jakson teologisen ymmärryksen mahdollisuuksista oli, että enkelit "asuttivat" väliaikaisesti tiettyjä ihmisiä, jotka elivät Abrahamin alaisuudessa.

Koska kaikki yllä olevat hypoteesit kohtaavat vakavia vastalauseita, sallimme itsemme esittää vielä yhden ja yrittää perustella sen.

HYPOTEESI NELJÄS
Andrei Rublevin kuvake kuvaa kolmea henkilöä, jotka ovat Pyhän Kolminaisuuden kuva.

Argumentit hypoteesin 4 puolesta:
A. Pyhän Raamatun tekstien ja kirkon opetuksen mukaan kaikkien luotujen olentojen joukossa Jumalan kuvan täyteys kuuluu yksinomaan ihmiselle.

"Ja Jumala sanoi", Raamattu kertoo: "Tehkäämme ihminen kuvaksemme ja kaltaiseksemme ... Ja Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, Jumalan kuvaksi Hän loi hänet ...".
Gen. 1:26-27.

Siinä sanotaan enkeleistä:
"He ovat palvelevia henkiä, jotka on lähetetty palvelemaan niitä, joiden täytyy periä pelastus." Hepr. 1:14.

Kirkkoisien opetusten mukaan Jumalasta, joka halusi yhdistyä luomakuntansa kanssa, tuli ihminen, ei enkeli, juuri siksi, että vain ihminen kantaa itsessään Jumalan kuvan täyteyttä ja on "luomunsa kruunu".

On melko luotettavaa olettaa, että Andrei Rubleville kolme henkilöä, jotka löytävät ykseyden hengellisessä rakkaudessa, näyttivät olevan täydellisin ja täydellisin kuva pyhän kolminaisuuden hypostaattisesta ykseydestä. Yhden Uuden testamentin tärkeimmistä teksteistä, Jeesuksen Kristuksen niin sanotun "papin rukouksen" "viimeisellä ehtoollisella", jossa hän viettää ensin eukaristiaa ja kommunikoi opetuslapset (Joh. luvut 13-17), olisi pitänyt saada hänet vakuuttuneeksi. tästä. Isälle puhuminen sanoilla:
"Sinä, Isä, olet minussa ja minä sinussa"

Jeesus kysyy Isältä opetuslapsista:
"Olkoon he yhtä niin kuin me olemme yhtä" Joh. 17:21-22.

Rublevin ikoni toimi siten näkyvänä ilmaisuna Uuden testamentin jumalamääritelmästä:
"Jumala on rakkaus" 1 Joh. 4:8.

b. Sergiuksen Radonežin elämäkerran kirjoittaja Epiphanius Viisas kertoo, että Sergius soitti

"Katsomalla Pyhän Kolminaisuuden ykseyttä, voita tämän maailman vihatun kiistan pelko."

Pyhän kolminaisuuden yhtenäisyys oli Sergiukselle symboli Venäjän maan kaikkien ihmisten kokoamisesta yhteen. Sama Epiphanius huomauttaa, että Andrei Rublev maalasi maineikkaan ikoninsa "Kolminaisuus" "Sergiuksen ylistykseksi" apotti Nikonin, Radonežin Sergiuksen lähimmän oppilaan, käskystä. Voidaan väittää, että ympyrässä Pyhä Sergius oli tietty ajattelutapa, alkuperäinen tyyli teologiaa ja että Andrei Rublev oli yksi tässä piirissä muotoutuneen ikonisen teologisen ohjelman puhujista. Vakaumus siitä, että inhimillinen rakkaus, ihmisten sovinnon yhtenäisyys on Pyhän Kolminaisuuden korkein ruumiillistuma, olisi pitänyt antaa erityistä inspiraatiota ja tehokkuutta Sergiuksen Radonežin ja hänen seuraajiensa saarnoihin.

V. Eukaristinen malja, joka muodostaa ikonin hengellisen ja sommittelullisen keskuksen, saa luonnollisen selityksen. Kuvaamalla hypostaattista, persoonallista ykseyttä rakkaudessa, Rublev täydentää tätä hengellistä ykseyttä symbolisella kuvalla ruumiillisesta ykseydestä, joka saavutetaan yhteydellä. Sakramentin ansiosta, sanoo apostoli Paavali,"Me, joita on monia, olemme yksi ruumis Kristuksessa" Room. 12:5.

G. 1300-luvun lopun kolminaisuuden ikoni, ns. Zyryanskaya, tunnetaan teologisesti ainutlaatuisena, ja siinä on useita Rublevin ikonille ominaisia ​​piirteitä: kolme hahmoa pöydällä niillä on samat mitat; pöydän keskellä on eukaristinen malja; puu sijaitsee suoraan keskimmäisen hahmon selän takana, eikä kasva vuorelta, kuten yleensä. Lisäksi tällä kuvakkeella on kaksi merkittävää ominaisuutta.

Ensinnäkin jokaisella hahmolla on ristin muotoinen halo, ja toiseksi niiden lähellä on kirjoituksia zyryan kielellä: vasemmalla (meiltä) on "Poika", keskimmäisessä "isä" ja oikealla. yhdessä on "Henki"!

Halojen samankaltaisuus osoittaa kolmen kuvatun kasvon luonteen. Koska ristinmuotoinen nimbus merkitsi perinteisesti Jeesusta Kristusta miehenä, voimme tästä päätellä, että "Poika" on ihminen Jeesus, kun taas "isä" ja "henki" ovat kaksi muuta hänelle "saman arvoista" henkilöä. ! Tämä näkyy myös kirjoituksessa "isä", "poika" ja "henki" sijasta "Isä Jumala" "Jumalan Poika" ja "Pyhä Henki".

Tämä ikoni ei ole taiteellinen mestariteos, mutta sen perustavanlaatuisen merkityksen määrittää se tosiasia, että se luotiin alueelle, jossa Stefan Perm, kuuluisa "zyryanin valaistaja", Sergiuksen Radonežin lähin työtoveri ja ystävä, oli tuon ajan piispa. Ikoni löydettiin Stefanin henkilökohtaisista tavaroista ja tietysti maalattu hänen tilauksestaan, ellei hän itse: Zyryanskissa oleva kirjoitus palveli hänen saarnan tarkoitusta. Voidaan varmasti sanoa, että Zyryanskaya Trinity -kirjan kirjoittaja, kuten Andrei Rublev, ohjasi Radonežin Sergiuksen teologisia ajatuksia.

d. Andrei Rublev työskenteli yhdessä Daniil Chernyn kanssa vuonna 1408 Vladimirissa Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalin maalauksessa, ja hänellä oli mahdollisuus tutustua Vladimir Dmitrovskin katedraalin freskoon 1100-luvun lopulla: "Abraham, Isaac, Jacob in Paradise". Tämän freskon esi-isä Abraham on kuvattu keskellä, oikealla puolella hänen poikansa Iisak, vasemmalla on Isaac Jaakobin poika, josta Raamatun mukaan tuli Israelin kahdentoista heimon esi-isä.

Daniel ja Andreas, toistaen tämän freskon, muuttavat hahmojen järjestelyä: Iisakin oikealla puolella - Jaakob, niin että jokainen on isänsä oikealla puolella. Koska Raamattu käyttää usein nimeä "Aabrahamin, Iisakin, Jaakobin Jumala", jota kirkon opettajat mainitsevat todisteena jumaluuden kolminaisuudesta, tällä kuvalla oli tärkeä teologinen taakka. Abraham, Iisak, Jaakob - kolme henkilöä, jotka ovat Pyhän Kolminaisuuden kuva.

Abrahamin keskeinen sijainti Dmitrovskin katedraalin freskolla vastasi teologisen ortodoksisen opetuksen pääideaa Isästä Jumalasta Pyhän Kolminaisuuden "lähteenä" (Isä "syntää" Pojan, Pyhän Hengen " tulee" Isältä). Daniil Tšernyn ja Rublevin freskon hahmojen sijainti korostaa toista teologista lausuntoa: Jumalan Poika "istuu Isän oikealla puolella". Molemmat näistä määräyksistä ilmaistaan ​​Nikean-Tsaregradin ("kaste") uskontunnustuksessa, jota uskolliset toistavat jokaisen liturgian aikana.

Näissä freskoissa Andrei Rublev käsitteli arvovaltaista kirkon perinnettä, jonka mukaan kolme ihmistä, joita yhdistää syvä henkilökohtainen ja heimojen yhtenäisyys, pidettiin elävänä kuvana Pyhästä Kolminaisuudesta.

Hypoteesin 4 kehitys:
Jos Rublev-kuvakkeessa on kuvattu kolme ihmistä, herää väistämättä kysymys: onko tässä kuvattu kolme pyhää henkilöä yleensä vai kolme tiettyä henkilöä? Yritetään vastata tähän kysymykseen, astumme kiistanalaisimpien, mutta samalla mielenkiintoisimpien ja tärkeimpien olettamusten piiriin ...

Oletuksemme on, että Andrei Rublev kuvasi kolmea kasvoa, joita hänen olisi pitänyt pitää korkeimpana ihmisinkarnaatioiden hierarkiassa. Pelkästään tällaisen hierarkian olemassaolo ei voinut aiheuttaa epäilyksiä tuon aikakauden teologissa.

"Auringon kirkkaus on erilainen", kirjoittaa apostoli Paavali, "kuun kirkkaus on erilainen, tähtien kirkkaus on erilainen; ja tähti eroaa tähdestä kirkkaudessaan. "Näin on kirjoitettu", jatkaa Paavali, "ensimmäisestä ihmisestä Aadamista tuli elävä sielu, ja viimeisestä Aadamista on elämää antava henki... Ensimmäinen ihminen maasta, maanläheinen; toinen ihminen on Herra taivaasta." 1 Kor. 15:41-47.

Tästä tekstistä voi tulla avainteksti Andrei Rubleville.

Niin, "ensimmäinen mies" - Esi-isä Adam, jolla oli epäilemättä suurin syy koko ihmissuvun joukossa pitää häntä Isän Jumalan hypostaattisena kuvana."Toinen mies", "Jumala taivaasta" - tämä on tietysti Jeesus Kristus, joka kristologisen dogmin mukaan jumalana toimi prototyyppinä itsestään persoonana. Kuka sitten"kolmas mies" - "viimeinen Adam" ? Viivytetään vastaamista tähän kysymykseen – pohditaanpa aihetta ensin"Aadam-Jeesus" Rublev-kuvakkeen yhteydessä.

"Vanhan miehen" Aadamin ja "uuden miehen" Jeesuksen välinen rinnastus löytyy usein Uuden testamentin teksteistä, dogmaattisista ja liturgisista teksteistä, "kirkon isien" teoksista ja kirkon lauluista.

Ikonografiassa mies Jeesus Kristus on kuvattu Aadamin vieressä erittäin tärkeässä ja laajalle levinneessä juonessa keskiajalla - "Kristuksen ylösnousemuksen" kuvakkeessa, jota muuten kutsutaan "laskuksi helvettiin". Ensimmäinen asia, jonka Jeesus Kristus tekee, kun hän rikkoo "helvetin portit", on se, että hän tuo esi-isänsä Aadamin (yhdessä Eevan ja useiden Vanhan testamentin vanhurskaiden kanssa). Noihin aikoihin uskottiin laajalti, että tämä "helvetistä poistuminen" merkitsi myös koko Vanhan testamentin vanhurskaiden galaksin ruumiillista ylösnousemusta yhdessä Kristuksen kanssa. Aadam ja Eeva, vaikka he tekivät syntiä, katsottiin vanhurskaiksi heidän vilpittömän katumuksensa vuoksi. Tämän mielipiteen vahvisti Matteuksen evankeliumin teksti, joka kuvaa Jeesuksen Kristuksen kuoleman ja ylösnousemuksen jälkeisiä tapahtumia:
"Ja haudat avattiin; ja monet nukahtaneiden pyhien ruumiit nousivat ylös, ja kun he tulivat ulos haudoista Hänen ylösnousemuksensa jälkeen, he menivät pyhään kaupunkiin ja ilmestyivät monille." Matta. 27:52-5.

Keskiaikaisen perinteen mukaan Golgatavuori, jolle Jeesus ristiinnaulittiin, oli Aadamin hautapaikka. Tämä näkyy laajalle levinneessä ikonografisessa juonessa: Aadamin pää (kallo) Golgatan ristin alla. Kirkon perinteen mukaan maahan imeytyneet Jeesuksen verenpisarat saavuttivat Aadamin luut ja herättivät hänet kuolleista. Kuten kaikki hänen aikalaisensa, uskoen ehdoitta tähän perinteeseen, Andrei Rublevin täytyi kuvitella Aadamin jo synnistä lunastettuna, ruumiillisesti kuolleista ja taivaassa Jumalan valtaistuimella asuvana.

Joten Andrei Rublevilla oli tarpeeksi perusteita kirkon perinteessä laittaa Jeesus ja Aadam vierekkäin (tarkemmin sanottuna istua samalla aterialla). Uudessa testamentissa näiden kahden henkilön välinen rinnakkaisuus osoitti heidän inhimilliseen "tasa-arvoiseen kunniaan", "asteikkojen" tasa-arvoon ihmiskunnan sovitteluhierarkiassa. Tietenkin Jeesuksen Kristuksen "jumaluuden mukaan" ajateltiin olevan äärettömän korkeampi kuin Aadam, vaan myös itseään ihmisenä. Jeesus ja Aadam on kuvattu ikonilla heidän ylösnousseessa, henkistyneessä ruumiissaan, mitä korostaa siipien läsnäolo hengellistyneen luonnon symbolina. On mahdollista, että Rublev piti siipiä kuvaaessaan mielessä myös Luukkaan evankeliumin tekstin ylösnousseista ihmisistä:
"Ja he eivät voi enää kuolla, sillä he ovat enkelien vertaisia..." Luuk. 20:36.

Ehdotettu tulkinta antaa meille mahdollisuuden antaa rajoittamattoman selityksen useille Rublev-kuvakkeen symboleille.

Lisäargumentteja hypoteesin 4 puolesta:
A. Supistettu halo Aadamin pään yläpuolella toimii muistutuksena perisynnistä; tämä ikään kuin "kompensoi" Aadamin keskeisen ja hallitsevan aseman suhteessa Jeesukseen. Tietenkin tässä on esitetty kuva Isän Jumalan ja Pojan suhteesta, ja Jeesus itse osoitti legendan mukaan lapsellista hurskausta jopa adoptioisäänsä Joosefia kohtaan, varsinkin esi-isä Aadamia kohtaan... Ja samalla Aikanaan Andrei Rublevin kristilliselle tietoisuudelle tarve jotenkin "vähentää" Aadamia ennen Jeesusta olisi pitänyt näyttää ilmeiseltä.

b. Jeesuksen pään yläpuolella olevat kivikammiot symboloivat kirkkoa ja häntä itseään "taloudenhoitajana" ja kirkon päänä. Jotkut tutkijat näkevät pylväiden järjestelyssä anagrammin IH, eli Jeesus Nasaretilainen - nimi, joka korostaa, että Jeesus on kuvattu tässä miehenä, ei Jumalana.

V. Aadamin pään yläpuolella oleva puu heijastaa todennäköisesti sen aikakauden venäläisten ikonimaalajien suosikkijuontaa: "Jessen puu". Aadam kuvattiin aina puun juurella, ja Vanhan testamentin vanhurskaat sijaitsivat sen oksilla. Joskus "Iisain puuta" pidettiin Jeesuksen sukuluettelona, ​​joka palasi Aadamiin. On myös mahdollista, että tämä on myös taivaallisen "elämän puun" symboli,
liittyy myös suoraan Adamiin.

G. Kuvakkeen värisymboliikasta voidaan antaa selitys. Aadamin tunikan (alusvaatteet) punertavanruskea väri symboloi "maan tomua", josta Jumala loi Raamatun mukaan Aadamin:
"Ja Herra Jumala muodosti ihmisen maan tomusta ja puhalsi hänen sieraimiinsa elämän hengen; ja ihmisestä tuli elävä sielu. Gen. 2:7.

Nimi Adam patristisissa tulkinnoissa käännettiin usein hepreasta "punaiseksi maaksi", joka saattoi toimia perustana Adamin tunikan värin valinnassa. Chitonin oikeanpuoleisessa hihassa oleva klaavi, joka on samanvärinen kuin siivet, mahdollisesti osoittaa "elämän hengityksen", joka henkisti "maan pölyn".

Jeesuksen tunikan sininen väri symboloi hänen inhimillisyyttään "uuden ihmisen" luonteena. Kirkon opetuksen mukaan Jeesus mies on Aadamin äidin jälkeläinen ("poika"); samaan aikaan, koska Jeesus ei sikoitettu "ihmisen siemenestä", vaan Pyhästä Hengestä, hän sikisi "uuden ihmiskunnan" perustajaksi, johon Aadamin pojat tulevat yhteyden kautta "ruumiin ja Jeesuksen Kristuksen verta. Jeesuksen alkuperää Aadamilta symboloi eukaristisessa maljassa olevan uhrivasikan (tämä vasikka on Jeesus Kristus uhrina) väri, joka on sama kuin Aadamin tunikan väri. Aadamin himationin (päällysvaatteen) sininen väri osoittaa hänen kuuluvansa sakramentin kautta Jeesuksen Kristuksen "uuteen ihmiskuntaan". Jeesuksen himaation kultainen väri symboloi hänen jumalallista luonnettaan: kalkedonilaisen dogman mukaan Jeesusta Kristusta ei pidetty vain ihmisenä, vaan Jumalana, joka, vaikka pysyi Jumalana, tuli myös ihmiseksi. Meille jää vaikein asia: antaa tulkinta Andrei Rublevin ikonissa "Kolminaisuus" kuvatulle kolmannelle henkilölle. Mutta tämä on seuraavan artikkelin aihe.

Suosittelemme lukemaan:

DEMINA N.A. Andrei Rublevin "Kolminaisuus". M. 1963.
LAZAREV V.N. Andrei Rublev ja hänen koulunsa. M. 1966.
Alpatov M.V. Andrei Rublev. M. 1972.
Liberius VORONOV (professori-arkkipappi). Andrei Rublev on loistava
muinaisen Venäjän taiteilija. Teologiset teokset nro 14. M. 1975. S. 77-95.
VETELEV A. (professori-arkkipappi). Ikonin teologinen sisältö
Andrei Rublevin "Pyhä kolminaisuus". Moskovan patriarkaatin lehti 1972.
nro 8. S. 63-75; Nro 10. s. 62-65.
Arkkipiispa SERGI (Golubtsov). Teologisten ideoiden ruumiillistuma luovuudessa
Pastori Andrei Rublev. Teologiset teokset nro 22. M. 1983. S. 3-67.
VZDORNOV G.I. Äskettäin löydetty "Kolminaisuuden" ikoni Trinity-Sergius Lavrasta ja
Andrei Rublevin "Kolminaisuus". Vanha venäläinen taide. taiteellinen
Moskovan ja sitä ympäröivien ruhtinaskuntien kulttuuria. XIV-XVI vuosisatoja M. 1970.
s. 115-154.
Ilyin M.A. Muskovilaisen Venäjän taide Kreikan Theophan ja Andrein aikakaudella
Rublev. Ongelmia, hypoteeseja, tutkimusta. M. 1976.
Saltykov A.A. Andrei Rublevin "Kolminaisuuden" ikonografia. Vanha venäläinen
XIV-XV vuosisatojen taidetta. M. 1984. S. 77-85.

Andrei Tšernov. MIKÄ ON TOTTA? SALAKIRJOITUS ANDREY RUBLEVIN KOLMINAISUUKSESSA. http://chernov-trezin.narod.ru/TROICA.htm
A. Tšernov, N.A. Deminaa seuraten, hyväksyy saman tulkinnan hahmoista kuin Zyryanskaya Trinityssä, ja analysoi yksityiskohtaisesti monogrammia IН. Valitettavasti sain tietää vasta äskettäin tästä arvokkaimmasta artikkelista, joka julkaistiin jo vuonna 1989. LR 2011.

Ortodoksisuus on ehkä ainoa kristillinen kirkkokunta, jossa ikonien kunnioitus on korkealle kehittynyttä. Lisäksi, jos katolilaiset kohtelevat pyhiä kuvia kunnioittavasti, niin monet protestanttiset kirkot syyttävät yksimielisesti ortodokseja melkein epäjumalanpalveluksesta.

Itse asiassa uskovalle ikoni ei ole ollenkaan epäjumala, vaan muistutus toisesta maailmasta, pyhistä ja Jumalasta. Ilmaisulla "palvokaa ikonia" on hieman erilainen merkitys kuin "palvokaa Jumalaa". Ikonia voidaan verrata rakkaansa valokuvaan, joka on huolellisesti säilytetty tai ripustettu seinälle. Kukaan ei pidä valokuvaa idolina tai alkuperäisen korvikkeena, vaikka se saisi paljon huomiota.

Monissa uskonnoissa ei ole ikoneja, ja kaikki kuvat ovat kiellettyjä täysin järkevästä syystä: kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa, joten kuinka voit kuvata sanoinkuvaamattoman?

Ortodoksiset ikonimaalaajat eivät myöskään keksi mitään, ja sääntöjen mukaan ikoneihin on kuvattu vain materiaalia.

Mutta entä Pyhän Kolminaisuuden kuvake, koska kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa! Tämä ei ole täysin totta. Näimme Jumalamme ihmisen muodossa. Jeesus Kristus on Jumala ja ihminen. Joten ainakin toinen kasvo voidaan kuvata. Hänellä oli inkarnaatio ja Pyhä Henki. Hän esiintyi useita kertoja valkoisena kyyhkysenä. Se ei tietenkään ollut oikea kyyhkynen, mutta sen voisi kirjoittaa niin.

Joten kolminaisuuden kaksi persoonaa on kuvattu, mutta Isä Jumala ei riitä täydellisyyteen. "Pyhän kolminaisuuden" ikoni ei voi olla olemassa ilman Isää.

Ikonimaalaajat ovat löytäneet useita tapoja ulos tästä tilanteesta - enemmän tai vähemmän onnistuneita. Siellä on esimerkiksi Pyhän Kolminaisuuden ikoni, jonka valokuva tai jäljennös on jokaisessa rukouskulmassa. Siinä Poika Jumala istuu valtaistuimella, hänen yläpuolellaan on Jumala Pyhä Henki, ja sitä ilmaisee tietty armon vuodattava merkki. On toinenkin vaihtoehto, jota yleisesti kutsutaan katoliseksi, jossa Isä Jumala kuvataan mielivaltaisesti vanhana miehenä ja Jumala Pyhä Henki kyyhkysenä. Kaikki myöntävät, että ei-kanoninen eli ei vastaa ortodoksisia ikonimaalauksen sääntöjä, mutta sitä käytettiin laajalti jo 1800-luvulla.

Tunnetuimman ikonin "Pyhä kolminaisuus" maalasi Rublev.

Se kuvaa hetken Vanhan testamentin tarinasta, kun kolme enkeliä tuli Abrahamin luo. Tulkinnan mukaan tämä oli Jumala, tai ehkä Andrei Rublev käytti vain kuvaa. Joka tapauksessa ikoni ei ole vain ikonimaalauksen, vaan myös teologisen ajattelun ainutlaatuinen teos. Rublevin "Pyhä kolminaisuus" -kuvake ei ole vain se hetki Abrahamin teltassa, vaan myös ikuinen neuvo. Tämän idean ehdottaa pöydällä olevan kulhon sisältö. Siinä (monien tulkkien mukaan) on sakramentti, toisin sanoen Jeesuksen Kristuksen veri. Tämä on tietyn profetian hetki tulevaisuudesta, Jumalan Pojan inkarnaatiosta ja Hänen kärsimyksestään. Tätä salaperäistä kokousta kutsutaan ikuiseksi neuvostoksi.

Ikoni "Pyhä kolminaisuus" on salaperäinen, siinä on valtava määrä symbolisia yksityiskohtia, joiden avulla voidaan määrittää, että Andrei Rublev nimesi jokaisen enkelin kanssa tietyn Pyhän Kolminaisuuden henkilön. Neuvottelut asiasta ovat vielä kesken. Tätä kuvaa säilytetään nyt Tretjakovin gallerian temppelissä. Täällä hän on suojassa, mutta voit kunnioittaa häntä, rukoilla Jumalaa ja sytyttää kynttilän.

"Ja Herra ilmestyi hänelle Mamren tammilla, kun hän istui [omansa] teltansa sisäänkäynnin luona päivän helteessä. Hän nosti silmänsä ja katsoi, ja katso, kolme miestä seisoi hänen edessään. Nähdessään hän juoksi heitä kohti teltan sisäänkäynnistä [omansa] ja kumartui maahan ja sanoi: Herra! Jos olen saanut armon sinun edessäsi, älä kulje palvelijasi ohi; ja he tuovat vettä ja pesevät jalkasi; ja lepää tämän puun alla, niin minä tuon leipää, ja sinä virvität sydämesi. sitten mene [matkallesi]; kun ohitat palvelijasi. He sanoivat: tee niin kuin sanot. Ja Abraham kiirehti<…>Ja hän otti voita ja maitoa ja keitetyn vasikan ja asetti sen heidän eteensä, ja hän itse seisoi heidän vierellään puun alla. Ja he söivät."

Aterian jälkeen vaeltajat ennustivat puolisoille, että heidän unelmansa toteutuisi - heillä olisi poika. Voimatta uskoa tätä, vanhat ihmiset hämmentyivät, mutta he kuulivat vastauksen: "Onko Herralle mitään vaikeaa?" Hieman myöhemmin Abraham saa selityksen: "Ja Herra sanoi: Piiloudunko Abrahamista [palvelijani" ] mitä haluan tehdä! Abrahamista tulee varmasti suuri ja vahva kansa, ja kaikki maan kansat tulevat siunatuiksi hänessä, sillä minä valitsin hänet, jotta hän käskee poikiensa ja hänen huoneensa hänen jälkeensä vaeltaa Herran tietä. oikeudenmukaisuus ja tuomio.

Monet teologit olivat vakuuttuneita siitä, että tässä paikassa Vanha testamentti puhuu kaikkein pyhimmän ja oleellisimmat kolminaisuuden prototyypistä. Siunattu Augustinus ("Jumalan kaupungista", kirja 26) kirjoittaa: "Abraham kohtaa kolme, palvoo yhtä. Nähdessään nämä kolme hän ymmärsi kolminaisuuden mysteerin ja kumartaen kuin yhdelle tunnustaen yhden Jumalan kolmessa persoonassa. Abraham, joka menee ulos tapaamaan kolmea muukalaista, kumartaa heitä ja puhuttelee heitä sanalla "Herra!" yksikössä.

Joten vanhurskaat Abraham ja Saara saivat tietää, että itse Jumala kävi heidän luonaan yhden erottamattoman kolminaisuuden muodossa. Tämän juonen kuvauksesta ikonografiassa tuli tunnetuksi Vanhan testamentin kolminaisuus.

Tietoja Andrei Rublevin kuvakkeesta "Pyhä kolminaisuus".

Ikonimaalari Juri Kuznetsov otti Rublevin kolminaisuuden perustaksi kolminaisuuden luomiselle Kuznetsovin kirjoituskoulussa. Ja kuinka se voisi olla toisin - vain tämä kuva, joka on suljettu yhdeksi pyöreäksi sommitelmaksi, kirjoitettu kevyesti, kelluva, ilmava, kuten kevyt kangas, sävyillä tähän päivään asti personoi ajatuksen kolminaisuuden ykseydestä, jakamattomasta Jumalan olemuksesta, jossa Jumala Isä, Jumala Poika ja Pyhä Henki - Jumalan kolme hypostaasia, luovuttamaton ja erottamaton, edustavat koko merkitystä ja kristinuskon kauneus.

2000-luvun ikonimaalaajan kirkas persoona, joka esitti tämän Puhtaimman, pyhä kuva ainutlaatuisissa, loistavissa väreissä, ei ole ristiriidassa Rublevin kirjoitusten hopeisen loisteen kanssa, vaan jatkaa Andrei Rublevin ja hänen ystävänsä Daniil Chernyn henkisen ja filosofisen idean perinnettä valosta, ykseydestä, nöyryydestä ja rauhasta sekä sisällä että ulkopuolella. meille...

Radonežin kylä sijaitsee lähellä Sergiev Posadin kaupunkia, Neuvostoliiton aikana - Zagorsk. Sergiev Posad varttui Trinity-Sergius Lavran ympärillä, josta on nyt tullut yksi suurimmista alueellisista pyhäkköistä luostarin esi-isän, Pyhän Sergius Radonežilaisen ystävän ja uskollisen opetuslapsen, Radonežin Nikonin ponnistelujen ansiosta. Venäjän maa, joka houkuttelee paitsi pyhiinvaeltajia ja vierailijoita pohtimaan ja palvomaan sen ikonografisia ja arkkitehtonisia aarteita Venäjältä, myös kaikkialta maailmasta.

Ja XIV-XV vuosisatojen aikana Radonezh nousi Pages-joen yli - pieni kaupunki Moskovan ruhtinaiden perinnössä. Nyt pääset siihen paikkaan Semhoz Moskovskaya -asemalta rautatie bussilla tai bussilla - asemalta Sergiev Posad. 1600-luvun annalistisesta lähteestä sitrikit löysivät tietoa "Andrew Radonezhista, ikonimaalari, lempinimi Rublev", joka maalasi ikonin "Kolminaisuus" Radonežin vanhimman Nikonin, jonka kanssa Andrei Rublev asui noviisina, käskystä. munkki, ehkä jopa hänen elämänsä viimeisinä vuosina ja Pyhä Sergius itse.

Tämä ikoni ylisti Pyhää Sergiusta ja siitä tuli lähtökohta Rublevin ja hänen ystävänsä Daniil Chernyn koko perinnön tutkimisessa, joka ei rajoittunut kolminaisuuteen. Vladimirin taivaaseenastumisen katedraalin seinämaalaukset, ainutlaatuisen Zvenigorodin kirkkomaalauksen luominen, Khitrovon evankeliumin suunnittelu - antavat meille merkittävää tietoa Rublevin perinnöstä.

Pyhä Nikon, joka peri Pyhän Sergiuksen perustaman luostarin johdon, menehtyi vuonna 1427, mutta koska ikoni hänen käskynsä mukaan olisi pitänyt maalata hänen elinaikanaan, voidaan ikonin synty osoittaa tähän aikaan mennessä. . Ikoni maalattiin kolminaisuuden katedraalia varten, jonka Nikon järjesti vuonna 1422 paikassa, jossa Pyhän Sergiuksen jäännökset löydettiin. Mutta näiden paikkojen maat kuivuivat Khan Edigeyn hyökkäyksen seurauksena vuonna 1408, ja suureksi suruksi luostareiden varat olivat niukat. Näissä olosuhteissa Radonežin Nikon vaati hänen tilauksestaan ​​pystyttämän kolminaisuuden katedraalin koristelua - freskoja ja ikoneja - ikonimaalareilla Andrei Rublevilla ja muilla, myös, on mahdollista, hänen ystävällään Daniil Chernyllä, joka oli tuolloin Moskovassa. , Andronikovin luostarissa, vaikka jälkimmäisen osalta ei varmasti tiedetä.

Nämä olivat vuosia, jolloin Andrei Rublev oli jo pitkällä. Pyhän Venäjän suuri ikonimaalari syntyi noin 1360, kuoli vuonna 1430, mutta hänen luomisvoimansa olivat Jumalan armosta niin suuret, että ennen kuolemaansa hänellä oli yhdessä vanhan ystävänsä Danielin kanssa mahdollisuus Kolminaisuus-Sergius-kirkko poimia laakereita luodakseen ikonimaalauksen koristelun Andronikov-luostarissa sijaitsevalle Spassky-katedraalille.

Mistä hän piirsi niin ainutlaatuisia kuvia, sellaisia ​​sävyjä, sellaisia ​​sommitteluja? Varmasti - Alkulähteestä, Pyhästä Hengestä, joka ohjaa jokaisen todellisen ikonimaalaajan, taivaallisen maailman toistensa kuvien luojan kättä, jonka kasvot valaisevat ja pyhittävät elämäämme alla olevassa maailmassa? Munkki Joseph Volokolamskista (22.9.) todistaa kuvauksissaan, että Andrei Rublev ja Daniil Tšerny pääsiäisenä ja muina työttömänä päivinä seisoivat usein ikonien edessä pitkään ihaillen ja kunnioittaen, täynnä valoa, jonka pyhät vuodattavat jatkuvasti kasvojamme. Tämä hiljainen rukoileva läsnäolo antoi heille molemmille voimaa ja oli loputon inspiraation lähde.

Rubljovin tyyli, joka erottaa hänen kirjoituksensa kaikista muista, tuli Zvenigorod-arvon perustaksi. Se kantaa merkkejä bysanttilaisesta taiteesta, joka on peräisin kreikkalaisesta kristillisestä ikonografiasta ja Bysantin uskonnollisista kirjallisista monumenteista, joiden ansiosta nykyinen ortodoksinen palvonta on kehittynyt. Yhdistettynä muinaisen venäläisen slaavilaisen perinteen maailmankatsomukseen se antoi ainutlaatuisen seoksen, josta kaikki venäläinen ikonografia on kasvanut, ja siinä - Rublev-koulun, jolla ei ole vertaa.

Aika kului, ja suurin osa Rubljovin luomuksista tallennettiin myöhempään ikonografiaan, mutta hänen nimensä loisto kukoisti edelleen. Kuuluisa restauraattori V.P. Guryanov avasi ensimmäisenä kolminaisuuden ja vapautti sen myöhemmistä äänityksistä. Sitä pidettiin palkkana, peittäen kuvan lähes kokonaan, ja kun se poistettiin, ja sitten poistettiin kolme kerrosta, joista viimeinen oli tavallinen 1700-luvun Palekh-maalaus, Venäjän ikonografisen taiteen todellinen ilmestys. iski kaikki paljastettiin silmiin.

Ikoni vapautettiin lopulta kunnostuksista vasta vuonna 1919. Sitten Andrei Rublevin "Kolminaisuus" ilmestyi alkuperäisessä ulkoasussaan. Tästä lähtien Moskovan ikonimaalauskoulun määräytyvät sen taiteelliset ja ikonografiset piirteet, joissa Venäjän alkuperäinen slaavilainen perinne yhdistettiin Bysantin kristilliseen kulttuuriin, jonka juuret ovat peräisin muinaisista kreikkalaisista perinteistä, jotka liittyvät kaikkeen muinaiseen taiteeseen. Oecumene. Andrei Rublevin "Trinity" säilytetään Moskovan Tretjakov-gallerian kokoelmassa.

Andrei Rublevin "Kolminaisuuden" ikonografian ja symbolismin piirteet

Munkki Andrei Rublev ikonissaan "Pyhä kolminaisuus" onnistui saavuttamaan korkeimman tason paljastamaan Pyhän Kolminaisuuden hengellisen olemuksen, ilmentämään kristinuskon päädogmaa. Teologisen perinteen mukaan kolminaisuus ilmaisee ajatuksen Jumalasta, jonka olemus on yksi, mutta oleminen on kolmen hypostaasin henkilökohtainen suhde. Ortodoksisessa opetuksessa kolminaisuutta kutsutaan olennaiseksi, jakamattomaksi, elämää antavaksi ja pyhäksi.

Aiemmin kolminaisuusikoneita, jotka kuvaavat tunnettua Vanhan testamentin kertomusta Genesiksen kirjasta, ikonimaalaajat välittivät yleensä vain kotimaiseman: kolme Abrahamin ja Saaran luona vierailevaa enkeliä istuvat katetun pöydän ääressä suuren rakennuksen varjossa. tammi. Ikonit kuvasivat Abrahamin ja Saaran hahmoja, vasikkaa teurastavan pojan sekä erilaisia ​​aterian ominaisuuksia. Tällainen kuva tästä tapahtumasta sai nimen "Aabrahamin vieraanvaraisuus".

Toisin kuin he, Andrei Rublev kieltäytyi menemästä yksityiskohtiin, ja kaikki hetkellinen katosi kuvakkeesta antaen tien ikuiselle. Abrahamin ja Saaran hahmot katosivat, runsas kattaus korvattiin yhdellä kulholla - uhrauksen symbolilla. Tämä ei ole enää ateria - sovitusuhrin sakramentti suoritetaan ihmisten edessä. Kaikista "Kolminaisuuden" yläosan yksityiskohdista jäi jäljelle Abrahamin talo pylväillä koristellun rakenteen muodossa, oksaa muistuttava takka tammi Mamresta ja ulkoneva kallio - aavikon nimitys. josta vaeltajat tulivat.

Suurimman osan ikonin tilasta vie kolme enkeliä, jotka istuvat pöydässä. Rublev-kuvakkeen yhteneväisyys välittyy siitä, että enkelien hahmot on kirjoitettu täsmälleen samalla tyypillä ja niillä kaikilla on yhtäläinen arvo. Jokainen enkeli pitää sauvaa kädessään - jumalallisen voiman muistoksi. Mutta samaan aikaan enkelit eivät ole samoja: heillä on erilainen asento, erilainen puku.

Aivan luonnollisesti herää kysymys: mikä Pyhän Kolminaisuuden persoona pitäisi tunnistaa mihin enkeliin? Mielipiteet esitetään hyvin erilaisia. Tässä lainaan akateemikko Boris Raushenbakhin, ikonimaalauksen syvällisen tuntijan sanoja: ”Epäilemättä enkelien ja henkilöiden tunnistamisen ongelma on kuitenkin toissijainen. Loppujen lopuksi, riippumatta siitä, kuinka kysymys enkelien ja henkilöiden välisestä vastaavuudesta ratkaistaan, Kolminaisuus on edelleen vain kolminaisuus. Vain eleiden tulkinta muuttuu, mutta ei ikonin kardinaalinen laatu, mikä on luonnollista ottaa huomioon dogmaattisen kolminaisuusopin ilmaisun täydellisyys.

Toinen näkemys perustuu siihen tosiasiaan, että Poika Jumala on keskeinen osa ihmiskunnan pelastusta. Uskonto ja jokainen sen edustaja on nimetty hänen mukaansa. Vastaavasti tässä tapauksessa Jumalan Pojan Kasvot on määrätty keskienkelin kasvoille. Tämän mielipiteen kannattajat tukevat näkemystään tulkitsemalla kuvakkeen yksityiskohtia. Niiden joukossa ovat keskusenkelin vaatteiden väri ja yksityiskohdat, jotka osoittavat, että hän on sanansaattaja pelastamassa maailmaa, symbolinen "elämän puu" hänen selkänsä takana, siluettien muodostaman uhrimaljan ääriviivojen toisto. sivuenkeleistä, jonka sisällä on keskimmäinen enkeli, eli Jumala Poika - Jeesus Kristus. Tämä tulkinta oli niin laajalle levinnyt, että jotkut ikonimaalaajat alkoivat laittaa keskimmäisen enkelin päähän tekstin: IC XC (Jeesus Kristus) ja ristisädekehän, joka voi olla vain Vapahtajalla.

Tämän näkökulman mukaan Isä Jumala on kuvattu vasemmalla, hänen ulkonäössään luetaan isän auktoriteetti. Hänen päänsä ei ole kallistettuna, hänen katseensa on suunnattu muihin enkeleihin. Kaksi muuta enkeliä kumarsivat päänsä hänelle hiljaa kunnioittaen. Hänen suora ele, maljan siunaus, on arvovaltainen, kun taas keskienkelin ”käänteinen”, vastaanottava ele ilmaisee kuuliaisuutta Isän Jumalan tahdolle ja valmiutta uhrata itsensä rakkauden nimissä ihmisiä kohtaan. Kammiot on kuvattu Isän Jumalan pään yläpuolella - "taivaan ja maan Luojan" rakentaman maailmankaikkeuden symbolina. Kolmas enkeli on kuvattu savunvihreässä päällysvaatteessa korostaen Pyhän Hengen hypostaasia, jota kutsutaan Elämänantajaksi. Muinaisista ajoista lähtien kirkon perinne on antanut vihreän värin Pyhän Kolminaisuuden kolmannelle hypostasille. Tämä väri ikonimaalauksen symboliikassa tarkoittaa ikuista elämää, se on toivon, kukinnan, henkisen heräämisen väri. Kolmannen enkelin yläpuolella kuvattu vuori on pyhyyden symboli, vuoristomaailman symboli. Tämän näkemyksen kannattajat sanovat, että enkelit sijaitsevat kuvakkeessa uskontunnustuksen mukaisessa järjestyksessä: Jumala Isä, Jumala Poika ja Jumala Pyhä Henki.

Kolmannen näkökulman yleinen merkitys voidaan ilmaista Stoglavy-katedraalin päätöksellä, että Pyhän Kolminaisuuden ikonit tulisi maalata vanhojen kreikkalaisten mallien ja Rublevin mallin mukaan, toisin sanoen erottamatta hypostaaseja, allekirjoittaa vain "pyhän kolminaisuuden".

Seitsemännessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa hyväksyttiin oikeus kuvata Vapahtaja Jeesus Kristus ikoneilla ruumiillistuneena Jumalana, ja näin ollen hyväksyttiin sääntö, jonka mukaan Isä Jumalaa on mahdotonta kuvata ei-inkarnoituneena ja silti näkymättömänä ja sanoinkuvaamattomana. Stoglavyn katedraalin isät, jotka kielsivät erilaisten hypostaasien merkitsemisen Pyhän Kolminaisuuden ikoniin, halusivat, että Pyhän Kolminaisuuden ikoni luettaisiin yhtenä, yhteisenä koko Pyhän Kolminaisuuden symbolina, mikä estää ikonimaalajia rikkomasta kaanonia ( Isän Jumalan kuva, jota emme voi kuvata).

Andrei Rublevin kuvakkeen koostumus osoittaa pyrkimystä eukaristiseen maljaan, joka symboloi suurta uhria - yhden kolmesta jumalallisen persoonallisesta valmiudesta uhrata itsensä ihmiskunnan pelastuksen puolesta, tämä liike ilmaisee eukaristisen maljan erottamattomuutta. Pyhä kolminaisuus. Kulho on kuvakkeen semanttinen keskus. Kolme enkeliä näyttää käyvän salaista hiljaista keskustelua ihmiskunnan kohtalosta. Andrei Rublev ei nimeä jumalallisen kolminaisuuden henkilöitä, kuvakkeessa ei ole kirjoituksia, Kristuksen halossa ei ole ristikkoa, mikä luo kuvan erottamattomasta liitosta, joka lämmittää ja pelastaa ihmishenkiä.

Kaikki Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeen viivat - hahmojen, halojen, siipien ääriviivat - on kaiverrettu tasaisella ympyräliikkeellä, mikä luo täydellisyyden ja rauhan tunteen. Ympyrä on hahmo, jossa ihmiset ovat muinaisista ajoista lähtien nähneet universumin, rauhan, korkeamman harmonian, yhtenäisyyden idean personifioinnin.

Ikonin merkitys

Monien eri vuosisatojen aikana kaikkein pyhimmän kolminaisuuden kunniaksi luotujen rukousten lisäksi Pyhän Kolminaisuuden tärkein dogma heijastuu tärkeimmässä luomisessa - uskontunnustuksessa, joka laadittiin ensimmäisessä (Nikean kirkolliskokouksessa) vuonna 325 ja hyväksyttiin lopulta yksi asiakirja Konstantinopolin kirkolliskokouksessa 381.

Nyt Nikean-Tsaregradsky-symbolissa, jota luetaan kaikkien jumalallisten palveluiden ja sakramenttien aikana, ajatus kristillisestä dogmasta Pyhästä Kolminaisuudesta on olennainen ja erottamaton. Uskontunnustuksen säkeissä se on esitetty kaikkialla, mutta sen pääpostulaatit kuulostavat vahvimmin jakeissa 1, 2 ja 8.

1. Uskon yhteen Jumalaan, Isään, Kaikkivaltiaan, taivaan ja maan Luojaan, joka on kaikille näkyvä ja näkymätön.
2. Ja yhdessä Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa, Jumalan Pojassa, Ainosyntyisessä, joka syntyi Isästä ennen kaikkia aikoja; Valo valosta, tosi Jumala tosi Jumalasta, syntynyt, luomaton, yhtä olennainen Isän kanssa, jota kaikki oli.
3. Meille, ihmisille, ja meidän pelastuksemme puolesta, jotka laskeutuimme alas taivaasta ja ruumiillistuimme Pyhästä Hengestä ja Mariasta Neitsyt, ja tulimme ihmisiksi.
4. Hänet ristiinnaulittiin meidän puolestamme Pontius Pilatuksen aikana, ja hän kärsi ja haudattiin.
5. Ja hän nousi kolmantena päivänä, Raamatun mukaan.
6. Ja nousi taivaaseen ja istuu Isän oikealla puolella.
7. Ja tulevaisuuden laumat kirkkaudella tuomitsemaan eläviä ja kuolleita, Hänen valtakunnallaan ei ole loppua.
8. Ja Pyhässä Hengessä, elämän Herrassa, joka lähtee Isästä, jota Isän ja Pojan kanssa palvotaan ja ylistetään, joka puhui profeettoja.
9. Yhteen pyhään, katoliseen ja apostoliseen kirkkoon.
10. Tunnustan yhden kasteen syntien anteeksisaamiseksi.
11. Odotan kuolleiden ylösnousemusta.
12. Ja tulevan aikakauden elämä. Aamen.

Kuitenkin edes rukoilevassa impulssissa ihmismieli ei voi käsittää kolminaisuuden suurta merkitystä, ja ihmiselle on annettu tuntea vain osa jumalallisesta olemuksesta. Selvittääkseen Pyhän Kolminaisuuden mysteeriä pyhät isät viittasivat ihmissieluun, joka on Jumalan kuva. ”Meilemme on Isän kuva; sanamme (sanomaton sana, jota yleensä kutsumme ajatukseksi) on Pojan kuva; henki on Pyhän Hengen kuva, opettaa pyhä Ignatius Brianchaninov. – Kuten Kolminaisuus-Jumalassa kolme persoonaa muodostavat erottamattomasti ja erottamattomasti yhden jumalallisen olennon, niin myös Kolminaisuus-Ihmisessä kolme persoonaa muodostavat yhden olennon, jotka eivät sekoitu keskenään, eivät sulaudu yhdeksi persoonaksi, eivät jakaudu kolmeen olentoon. Mielemme synnytti eikä lakkaa synnyttämästä ajatusta, ajatus syntyessään ei lakkaa syntyämästä uudelleen ja samalla pysyy syntyneenä mieleen piilotettuna. Mieli ei voi olla olemassa ilman ajatusta, eikä ajatus voi olla olemassa ilman mieltä. Yhden alku on varmasti toisen alku; mielen olemassaolo on välttämättä ajatuksen olemassaoloa. Samalla tavalla henkemme lähtee mielestämme ja osallistuu ajatteluun. Siksi jokaisella ajattelulla on oma henkensä, jokaisella ajattelutavalla on oma erillinen henki, jokaisessa kirjassa on oma henkensä. Ajatus ei voi olla ilman henkeä; toisen olemassaoloon liittyy välttämättä toisen olemassaolo. Molempien olemassaolossa on mielen olemassaolo.

Pyhän Andrei Rublevin työssä korkeimpien teologisten totuuksien lisäksi ihmiset näkivät kutsun hengelliseen ykseyteen, keskinäinen rakkaus maan yhdistäminen. Taidekriitikko, syvästi uskonnollinen henkilö I.K. Yazykova kirjoittaa kirjassaan The Theology of the Icon: "Pyhän kolminaisuuden kuva on ennen kaikkea kuva yhtenäisyydestä - kuva, joka on annettu meille parantaaksemme meidät ("paranna" - sanasta "kokonainen" ). Vapahtaja rukoili kärsimyksensä aattona: "... että he kaikki olisivat yhtä, niin kuin sinä, Isä, olet minussa ja minä sinussa, niin myös he, että he olisivat yhtä meissä, jotta maailma voi uskoa, että sinä lähetit minut” (Joh. 17:21). Ja niin olkoon.

Yksi antiikin filosofian ja sen mukana koko eurooppalaisen sivilisaation perustajista antiikin kreikkalainen filosofi Aristoteles sanoi: "Filosofia alkaa ihmeestä." Samaa voidaan sanoa kristillisestä dogmista - se ei voi muuta kuin yllättää. Tolkienin, Enden ja Lewisin maailma upeine mysteereineen ei piirrä edes varjoa kristillisen teologian salaperäisestä ja paradoksaalisesta maailmasta.

Kristinusko alkaa kaikkein pyhimmän kolminaisuuden suuresta mysteeristä - Jumalan rakkauden mysteeristä, joka ilmenee tässä käsittämättömässä ykseydessä. V. Lossky kirjoitti, että kolminaisuudesta näemme ykseyden, jossa kirkko on olemassa. Aivan kuten kolminaisuuden persoonat eivät sekoitu, vaan muodostavat yhden, olemme kaikki koottuja yhteen Kristuksen ruumiiseen - ja tämä ei ole metafora, ei symboli, vaan sama todellisuus kuin ruumiin ja veren todellisuus. Kristuksesta eukaristiassa.

Kuinka esittää mysteeri? Vain toisen salaisuuden kautta. Inkarnaation iloinen mysteeri teki mahdolliseksi kuvata Kuvaamatonta. Ikoni on symbolinen teksti Jumalasta ja pyhyydestä, joka ilmentyy ajassa ja tilassa ja on olemassa ikuisuudessa, aivan kuten Michael Enden "The Neverending Story" -sarjan satumetsä, joka on luotu päähenkilön mielikuvituksessa, alkaa olla loputtomasti olemassa. ja alku.

Voimme ymmärtää tämän ikuisuuden toisen, kaukana viimeisestä kristillisen teologian maailman mysteeristä: Jumala itse valaisee jokaista kristittyä apostolien jälkeen, antaen itsensä - Pyhän Hengen. Saamme Pyhän Hengen lahjat Chrismaation sakramentissa, ja se läpäisee koko maailman, minkä ansiosta tämä maailma on olemassa.

Joten Pyhä Henki paljastaa meille kolminaisuuden salaisuuden. Ja siksi helluntaipäivää - Pyhän Hengen laskeutumista apostoleille - kutsumme "Pyhän Kolminaisuuden päiväksi".

"Aabrahamin vieraanvaraisuus" - elämää antavan kolminaisuuden ikonin juoni

Kuvaamatonta voidaan kuvata vain siinä määrin kuin se on meille paljastettu. Tällä perusteella kirkko ei salli Isän Jumalan kuvaa. Ja oikein kuva Kolminaisuudesta on ikonografinen kaanoni "Aabrahamin vieraanvaraisuus", joka lähettää katsojan takaisin kaukaisiin Vanhan testamentin aikoihin:

Ja Herra ilmestyi hänelle Mamren tammilla, kun hän istui teltansa sisäänkäynnin luona päivän helteessä.

Hän nosti silmänsä ja katsoi, ja katso, kolme miestä seisoi hänen edessään. Nähdessään hän juoksi heitä kohti teltan sisäänkäynnistä [omansa] ja kumartui maahan ja sanoi: Herra! Jos olen saanut armon sinun edessäsi, älä kulje palvelijasi ohi; ja he tuovat vettä ja pesevät jalkasi; ja lepää tämän puun alla, niin minä tuon leipää, ja sinä virvität sydämesi. sitten mene [matkallesi]; kun ohitat palvelijasi. He sanoivat: tee niin kuin sanot.

Ja Abraham kiirehti teltalle Saaran luo ja sanoi [hänelle]: vaivaa nopeasti kolme sattia parhaista jauhoista ja tee happamaton leipä.

Ja Abraham juoksi lauman luo ja otti herkän ja hyvän vasikan ja antoi sen pojalle, ja hän kiiruhti valmistamaan sitä.

Ja hän otti voita ja maitoa ja keitetyn vasikan ja asetti sen heidän eteensä, ja hän itse seisoi heidän vierellään puun alla. Ja he söivät.

Tarina vieraanvaraisesta vanhimmasta, joka tunnisti Jumalan kolmessa miehessä, on itsessään koskettava ja opettavainen jokaiselle uskovalle: jos palvelet lähimmäistäsi, palvelet Herraa. Tapaamme tämän tapahtuman kuvan hyvin varhain.

Mosaiikki Santa Maria Maggioren basilikan riemukaarissa Roomassa luotu 5-luvulla. Kuva on visuaalisesti jaettu kahteen osaan. Huipulla Abraham juoksee ulos tapaamaan kolmea miestä (yhtä heistä ympäröi jumaluuden kirkkautta symboloiva säteily). Alareunassa - vieraat istuvat jo katetun pöydän ääressä, ja Abraham palvelee heitä. Saara seisoo Abrahamin takana. Taiteilija välittää liikkeen kuvaamalla vanhaa miestä kahdesti: tässä hän antaa ohjeita vaimolleen, mutta hän kääntyi laittaakseen uuden lautasen pöytään.

1300-luvulla kaanoni "Aabrahamin vieraanvaraisuus" oli jo kehittynyt täysin. Ikoni "Trinity Zyryanskaya", joka legendan mukaan kuului St. Stephen of Perm - hieman muokattu versio siitä. Kolme enkeliä istuu pöydän ääressä, sen alla makaa vasikka, ja Abraham ja Saara ovat alhaalla vasemmalla. Taustalla on rakennus, jossa on torni (Aabrahamin talo) ja puu (Mamvrian tammi).

Kuvat voivat vaihtua, mutta symbolien ja hahmojen joukko pysyy ennallaan: kolme enkeliä, pari palvelee heitä, alla - vasikka (joskus nuorukainen teurastaa hänet), tammi, Abrahamin kammiot. 1580, kuvake " Pyhä kolminaisuus olemassa”, jota ympäröivät postimerkit, joissa on kuvia kolminaisuuden ilmiöihin liittyvistä tapahtumista. Mielenkiintoinen yksityiskohta: Abraham ja Saara eivät vain palvele pöydässä, vaan myös istuvat sen ääressä. Ikoni sijaitsee Solvychegodskin historiallisessa ja taidemuseossa:

Tyypillisempi on esimerkiksi 1500-luvun ikoni Vologdan Trinity Gerasimovin kirkosta. Enkelit ovat sävellyksen keskellä, heidän takanaan ovat Abraham ja Saara.

Ikonia pidetään venäläisen ikonimaalauksen huippuna. Trinity, kirjoittanut pastori Andrei Rublev. Vähimmäissymbolit: kolme enkeliä (kolminaisuus), malja (sovitusuhri), pöytä (Herran ateria, eukaristia), käänteinen perspektiivi - "laajentuu" katsojasta (taivaallista maailmaa kuvaavan ikonin tila on mittaamaton lisää rauhaa dolny). Tunnistettavista todellisuuksista - tammi (Mamre), vuori (tässä on Iisakin uhri ja Golgata) ja rakennus (Aabrahamin talo? Kirkko? ..).

Tästä kuvasta tulee venäläisen ikonin klassikko, vaikka yksityiskohdissa saattaa olla eroja. Esimerkiksi joskus halon keskimmäiselle enkelille ilmestyy risti - näin Kristus on kuvattu ikoneissa.

Toinen esimerkki: Simon Ushakov kuvaa ateriaa yksityiskohtaisemmin.

Kanoni "Aabrahamin vieraanvaraisuus" on optimaalinen pyhän kolminaisuuden kuvaamiseen: se korostaa olemuksen yhtenäisyyttä (kolme enkeliä) ja hypostaasien eroa (enkelit ovat läsnä kuvakkeen tilassa "itsenäisesti" toisistaan).

Siksi samanlaista kaanonia käytetään kuvattaessa kolminaisuuden ilmestymistä pyhille. Yksi kaikista kuuluisia kuvia - Pyhän Kolminaisuuden ilmestyminen Pyhä Aleksanteri Svirsky:

Ei-kanoniset kuvat

On kuitenkin yritetty kuvata Jumalaa kolminaisuuteen ja muutenkin.

Länsi-Euroopan ja Venäjän temppelimaalauksessa on äärimmäisen harvinaista kohdata renessanssin ikonografiassa käytetty kuva, jossa kolme kasvoa yhdistetään yhdeksi ruumiiksi. Kirkkomaalauksessa se ei juurtunut ilmeisen harhaopin (hypostaasien sekoittaminen) ja maallisessa maalauksessa - epäesteettisen takia.

Mutta kuva Kolminaisuus Uusi testamentti” on yleistä, vaikka siinä on toinen ääripää – jumalallisen olemuksen jako.

Tämän kaanonin tunnetuin ikoni on " Isänmaa» Novogorodskajan koulu (XIV vuosisata). Isä istuu valtaistuimella harmaatukkaisen vanhan miehen muodossa, polvillaan Jeesus-lapsi, kädessään ympyrä, jossa on kyyhkysen muotoinen Pyhän Hengen kuva. Valtaistuimen ympärillä on serafit ja kerubit, lähempänä kehystä ovat pyhimykset.

Yhtä yleinen kuva Uuden testamentin kolminaisuudesta vanhin-isän muodossa, oikealla puolella - Kristus Kuningas (tai Kristus pitelee ristiä) ja keskellä - Pyhä Henki myös kyyhkynen.

Miten "Uuden testamentin kolminaisuuden" kaanoni ilmestyi, jos neuvosto on kieltänyt Isän Jumalan kuvan, jota kukaan ei ole nähnyt? Vastaus on yksinkertainen: vahingossa. Profeetta Danielin kirja mainitsee Vanhan Denmin - Jumalan:

Päivien vanha istui alas; Hänen vaatteensa oli valkoinen kuin lumi, ja hänen päänsä hiukset olivat kuin puhdas aalto. (Dan. 7:9).

Danielin uskottiin näkevän Isän. Itse asiassa apostoli Johannes näki Kristuksen täsmälleen samalla tavalla:

Käännyin nähdäkseni, kenen ääni puhui minulle; Ja hän kääntyi ympäri ja näki seitsemän kultaista lampunjalkaa ja niiden keskellä, niin kuin Ihmisen Poika, puettuna viitteeseen ja vyötettynä rintansa ympäri kultaisella vyöllä: Hänen päänsä ja hiuksensa olivat valkoiset kuin valkoinen. aalto, kuin lumi...

(Ilm. 1:12-14).

"Vanhan denmin" kuva on olemassa itsessään, mutta se on Vapahtajan kuva, ei kolminaisuuden. Esimerkiksi Ferapontovin luostarissa sijaitsevassa Dionysioksen freskossa on selvästi näkyvissä halo ristillä, jolla Vapahtaja on aina kuvattu.

Jumalanäiti kolminaisuuden kuvissa

Kaksi muuta mielenkiintoista kuvaa "Uuden testamentin kolminaisuudesta" tuli katolisesta kirkosta. Niitä käytetään harvoin, mutta ne ovat myös huomion arvoisia.

Albrecht Dürerin Pyhän Kolminaisuuden palvonta(kuvaa säilytetään Wienin taidehistoriallisessa museossa): teoksen yläosassa on Isä, hänen alapuolellaan Kristus ristillä ja niiden yläpuolella Henki kuin kyyhkynen. Kolminaisuuden palvontaa harjoittavat taivaallinen kirkko (enkelit ja kaikki pyhät Jumalan äidin kanssa) ja maallinen kirkko - maallisen (keisari) ja kirkon (paavi) vallan kantajat, papit ja maallikot.

kuva " Kruunaus Jumalan äiti » liittyy Jumalan Äidin dogmeihin katolinen kirkko, mutta koska kaikki kristityt kunnioittivat syvää Siunattua Neitsyttä, siitä tuli laajalle levinnyt myös ortodoksissa.

Neitsyt Maria on kuvattu teoksen keskellä, Isä ja Poika pitävät kruunua hänen päänsä päällä ja kyyhkynen, joka kuvaa Pyhää Henkeä, kohoaa niiden yläpuolella.