Suuri kristillinen kirjasto. Johdatus Vanhaan testamenttiin. Profeettojen kirjat

Vanhan testamentin historialliset kirjat Genesiksestä Esteriin kertovat juutalaisen kansan ennallistamisesta ja kukistumisesta.

Runokirjat, Jobista Laulujen lauluun, karkeasti sanottuna kuvaavat juutalaisen kansan kulta-aikaa.

Profeetalliset kirjat Jesajasta Malakisiin viittaavat juutalaisen kansan kukistumiseen.

Profeetallisia kirjoja on 17 ja profeettoja 16, koska profeetta Jeremia kirjoitti kaksi kirjaa: toinen on nimetty hänen mukaansa ja toinen on nimetty Jeremian mukaan.

Profeetalliset kirjat jaetaan edelleen "suurten" ja "pienten" profeettojen kirjoihin.

Suuret profeetat: Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel.

Pienet profeetat: Hoosea, Joel, Aamos, Obadja, Joona, Miika, Nahum, Habakuk, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malakia.

Nämä jaot perustuvat kirjojen kokoon. Jokainen kolmen profeetan kirjasta: Jesajan, Jeremian ja Hesekielin yksittäin on suurempi kuin kaikki 12 pienemmän profeetan kirjaa yhteensä. Danielin kirja on lähes samankokoinen kuin pienempien profeettojen, Hoosean ja Sakarjan, kaksi pääkirjaa. Kaikkien raamatunlukijoiden tulee opetella ulkoa profeettojen nimet löytääkseen heidän kirjansa pian.

Profeettojen jakautuminen ajan mukaan: 13 heistä liittyi juutalaisen valtakunnan tuhoamiseen, ja kolme profeettaa osallistui sen ennallistamiseen.

Kansakunnan tuho tapahtui kahdessa vaiheessa:

Pohjoinen valtakunta kaatui vuosina 734-721 eKr. Ennen tätä aikakautta ja tämän ajanjakson aikana profeetat olivat: Joel, Joona, Aamos, Hoosea, Jesaja ja Miika.

Eteläinen valtakunta kaatui vuosina 606 - 586 eaa. Tuohon aikaan profeetat olivat: Jeremia, Hesekiel, Daniel, Obadja, Nahum, Habakuk, Sefanja.

Valtakunnan palauttaminen tapahtui vuosina 535-444 eKr. Tähän osallistuivat profeetat Haggai, Sakarja ja Malakia, joiden ennustukset suuntautuivat pääasiassa seuraavasti:

Profeetta Aamos ja Hoosea Israelille.

Profeetta Joona ja Nahum Niniveen.

Profeetta Daniel Babyloniin.

Profeetta Hesekiel - Babylonian vangeille.

Profeetta Obadja Edomille.

Profeetta Joel, Jesaja, Miika, Jeremia, Habakuk, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malakia - Juudalle.

Historialliset tapahtumat Profeettojen palveluksen aiheutti kymmenen heimon luopuminen Jumalasta Salomon hallituskauden lopussa (ks. 3 Kuninkaat 12) Poliittisista syistä pitääkseen nämä kaksi valtakuntaa erillään, pohjoinen valtakunta otti käyttöön egyptiläisen. vasikan palvonnan uskonto sen keskelle. Tähän he lisäsivät pian Baalin palvonnan, joka levisi myöhemmin eteläiseen valtakuntaan. Tänä kriittisenä aikana, jolloin Jumalan nimeä ei enää mainittu ja luopuminen Jumalasta uhkasi Jumalan suunnitelmia ihmiskunnan pelastamiseksi, Jumala alkoi lähettää profeettojaan.

Profeetat ja papit. Papit nimitettiin yleensä opettajiksi kansan keskuuteen. He olivat perinnöllistä luokkaa ja toisinaan kansan kieroutunein. Silti heitä pidettiin uskonnonopettajina. Sen sijaan, että he olisivat pitäneet ihmisiä tekemästä syntiä, he tekivät syntiä heidän kanssaan ja olivat pahuuden johtajia. Profeetat eivät olleet perinnöllinen luokka. Jokaisella heistä oli oma kutsumuksensa Jumalalta. He tulivat joka tasosta.

Jeremia ja Hesekiel olivat pappeja, ja ehkä Sakarja ja Jesaja. Daniel ja Sefanja olivat kuninkaallisesta perheestä Aamos oli paimen. Keitä muut olivat, emme tiedä.

Palvelutyö ja profeettojen sana:

1. Pelasta ihmiset epäjumalanpalvelukselta ja laittomuudesta.

2. Koska tämä tavoite ei ole saavutettu, julistaa ihmisille heidän kuolemansa.

3. Mutta ei täydellistä tuhoa. Loput säästetään.

4. Tästä jäännöksestä tulee se, joka kääntää kaikki kansat Jumalan puoleen.

5. Tästä henkilöstä tulee suuri mies, joka tulee Daavidin suvusta. Profeetat kutsuivat sitä "oksaksi". Daavidin suku, joka oli aikoinaan hyvin vahva, profeettojen päivinä heikentyi hyvin ja se piti palauttaa, jotta tästä perheestä tulisi "oksa" kuninkaiden kuninkaaksi.

Profeettojen aika Profeettojen aika kesti karkeasti noin 400 vuotta (800-400 eKr.). Tämän ajan päätapahtuma oli Jerusalemin tuhoaminen kronologisesti puolessa tästä ajanjaksosta. Tämän tapahtuman yhteydessä, tavalla tai toisella, seitsemän profeettaa palveli ihmisiä. Tässä ovat heidän nimensä: Jeremia, Hesekiel, Daniel, Obadja, Nahum, Habakuk, Sefanja. Jerusalemin kukistuminen oli voimakkainta aikaa profeettojen toiminnalle, koska he yrittivät selittää ja estää sen kukistumisen. Inhimillisesti puhuen Jumala itse salli sen kaatumisen, mutta teki kaikkensa estääkseen sen tuhon. Joskus Herra sallii jonkin instituution olemassaolon, joka todistaa Jumalasta, vaikka tämä instituutio on täynnä jumalattomuutta ja luopumusta. On mahdollista, että tällä perusteella Jumala salli paavinvallan olemassaolon keskiajalla. Tänä aikana Jumala lähetti useita merkittäviä profeettoja pelastamaan Jerusalemia. Epäonnistuttuaan pelastamaan vetäytyvää pyhää kaupunkia, profeetat tekivät hyvin selväksi jumalallisen selityksen ja vakuutuksen, että Jumalan kansan lankeemus ei lopettanut Jumalan tarkoitusperiä ja että rangaistuksen jälkeen Jumalan kansalla olisi ennallistaminen ja valoisa tulevaisuus.

Profeettojen julkiset saarnat Nykyajan profeettoja käsittelevässä kirjallisuudessa kiinnitetään paljon huomiota profeettojen julkisiin saarnoihin, heidän tuomitsemiseensa poliittisesta korruptiosta, sorrosta ja moraalisesta rappeutumisesta ihmisten keskuudessa. Suurin osa kaikista profeetoista oli huolissaan epäjumalanpalveluksesta ihmisten keskuudessa. On hämmästyttävä, että monet nykyajan profeetallisten puheiden opiskelijat eivät pidä tätä tärkeänä.

Puheiden ennakoiva arvo

Jotkut kriittiset tutkijat vähättelevät Raamatun ennustavaa ja profeetallista sisältöä. Mutta se on Raamatun kirjoissa. Vanhan testamentin hallitsevin ajatus on, että Jehovasta, juutalaisten Jumalasta, tulee oikeaan aikaan kaikkien maailman kansojen Jumala. Peräkkäinen Vanhan testamentin kirjoittajien sukupolvi, yleisistä yksityiskohtaisiin kuvauksiin, kertoo, kuinka tämä tapahtuu. Ja vaikka profeetat itse eivät aina ymmärtäneet sanojensa täyttä merkitystä, ja vaikka jotkin ennustuksista ovat hämärtyneet historialliset tapahtumat heidän aikansa – kuitenkin koko kuva Kristuksen opetuksesta ja kristinuskon leviämisestä kaikkialle maailmaan on hyvin selkeästi ennustettu yksityiskohtaisesti, kielellä, jota ei voi lukea mistään muusta.

Jokaisen profeetan ajatukset ilmaistuna yhdellä rivillä:

Joel: näky evankeliumin aikakaudesta, kansojen kokoamisesta.

Joona: Israelin Jumalan kiinnostus Israelin vihollisia kohtaan.

Aamos: Daavidin huone hallitsee maailmaa.

Hoosea: Jehova on aikanaan kaikkien kansojen Jumala.

Jesaja: Jumalalla on jäännös loistavaa tulevaisuutta varten.

Miika: tuleva kuningas Betlehemistä ja hänen maailmanvaltansa.

Nahum: Niiniven rangaistus.

Sefanja: Uusi ilmestys, jota kutsutaan uudella nimellä.

Jeremia: Jerusalemin synti, sen lankeemus ja tuleva kirkkaus.

Hesekiel: Jerusalemin kukistuminen ja ennallistaminen ja sen tulevaisuus.

Obadja: Edom tuhotaan kokonaan.

Daniel: Neljä valtakuntaa ja Jumalan ikuinen valtakunta.

Habakuk: Jehovan kansan täydellinen voitto.

Haggai: toinen temppeli ja loistavin temppeli tulossa.

Sakarja: tuleva kuningas, hänen huoneensa ja valtakuntansa.

Malakia: Messiaanisen kansan viimeinen profetia.

Profeettojen historia ja likimääräiset ajat

16.1.2015. Live-radio "Radonezh" arkkipappi Andrei Tkachev

Olemme toistuvasti sanoneet, että jos kalenterissa on muisto joistakin pyhimyksistä, jotka ovat jättäneet elämästään kirjoitetun muistomerkin Raamattuun kirjan muodossa tai joita Raamattu ei mainitse kirjailijana, vaan meidän on kunnioitettava häntä lukemalla nämä Raamatun sivut. Sanotaan, Elian muisto - sinun täytyy lukea vastaava Kuninkaiden kirja, Mooseksen muisto - sinun täytyy lukea jotain Pentateukista, Jesajan muisto - sinun täytyy lukea Jesaja, Luukkaan muisto - sinun täytyy lukea lukea Luukkaan evankeliumia tai Apostolien tekoja. Tänään muistellaan Malakkia, Vanhan testamentin viimeistä profeettaa, josta ennen Kristusta Kuningasta oli neljäsataa vuotta hengellistä tyhjyyttä, hengellisten kirjoittajien täydellistä poissaoloa.

Malachi. Vanhan testamentin viimeinen kirja. Isät kutsuvat "Profeettojen sinettiä" Malakiksi. Tällä nimellä muslimit kutsuvat Muhammediksi, mikä tarkoittaa, että ennustukset jatkuivat. He uskovat, että myöhemmin oli monia profeettoja, ja meidän Herramme lasketaan profeettojen joukkoon, ja Mooses on viimeinen. Mutta tämä nimi on "Profeettojen sinetti", me omaksumme kirkon opetusten mukaan profeetta Malakian, hän on viimeinen profeetta. Silloin Johannes Kastaja ei ole niinkään profeetta kuin todistaja, ts. joka ei puhu korvan korvan mukaan ja sydämen inspiraation mukaan Jumalalta, vaan joka näkee jo Herran ja sanoo mitä näkee: hän on jo todistaja sanasta "katso". Itse asiassa hän seisoo profeettojen ja apostolien välissä, eikä hän ole täysin kumpikaan, suorittaen erityistä valinnaista palvelusta. Ja Malakia on todellakin "Profeettojen sinetti", ja tänään kunnioitamme hänen sanojaan, hänen ennustuksensa neljää pientä lukua. On syytä tietää, miten Vanha testamentti päättyy. Luimme kerran kanssasi Sefanjaa ja löysimme sieltä paljon mielenkiintoista. Emme tietenkään lue kaikkea peräkkäin, luemme valikoivasti, joitain asioita, jotka ovat meille erityisen tärkeitä. Tämä on Herran profeetallinen sana Israelille Malakian kautta.

Ensimmäinen luku.

6 Poika kunnioittaa isäänsä ja palvelija herraansa; jos olen isä, missä on kunnioitukseni? ja jos minä olen Herra, missä on kunnioitus minua kohtaan? sanoo Herra Sebaot teille, papit, jotka häpäiset minun nimeni. Sanot: "Kuinka me häpäisimme sinun nimesi?"

7 Sinä uhraat epäpuhdasta leipää minun alttarillani ja sanot: "Kuinka me häpäisimme sinua?" - Sanomalla: "Herran pöytä ei ole kunnioituksen arvoinen."

Nuo. jumalanpalveluksen laiminlyönti. Jumalanpalvelus on pitkä, työläs, monien yksityiskohtien, pyhien yksityiskohtien kuormitettu, ja sanotaan, että tämä kaikki ei ole välttämätöntä. Näin he häpäisevät Herran Nimeä. Lisäksi he uhrasivat sen, mitä laumassa ei tarvittu. Koska uhrit olivat verisiä - piti tuoda karitsoita, härkiä - he pyrkivät tuomaan jotain, mitä ihminen ei tarvitse laumassa: jotain surkeaa, sokeaa, rammaa, hedelmätöntä.

8 Ja kun te uhraatte sokean, eikö se ole pahaa? tai kun tuot rammat ja sairaat, eikö se ole paha? Tuo se prinssillesi; Onko hän tyytyväinen sinuun ja ottaako hän sinut myönteisesti vastaan? sanoo Herra Sebaot.

9 Rukoilkaa siis Jumalaa, että hän armahtaisi meitä; ja kun sellaiset tulevat käsistäsi, voiko hän ottaa sinut armollisesti vastaan? sanoo Herra Sebaot.

On olemassa sellainen sananlasku: "Jumala on sinun päälläsi, mikä ei ole hyväksi meille." Muuten, me papitkin tiedämme tämän. Kerran oli sellainen muoti - tavaroiden tuominen temppeleihin. Tapahtuu, että he tuovat normaaleja tavaroita, joita voi käyttää sekä kodittomalla että yksinkertaisella köyhällä, sellainen käytettyjä, ja joskus he kuljettavat sellaista roskaa, sellaisia ​​roskasäkkejä, rättejä, jotka seurakunnat muuttuvat polttouuniksi. Suuri osa humanitaarisesta avusta, niin sanotuista armolahjoista, on itse asiassa jonkinlaista roskaa, joka on hävitettävä. Nämä ovat sellaisia ​​outoja almujen antamisen tyyppejä, kun ihmiset antavat pois sitä, mitä he eivät itse tarvitse kotonaan. He kuljettavat ei ole selvää, mitä.

Malakia profetoi, että juutalaiset, jotka eivät kunnioita Jumalaa hyvin, luopuvat paikastaan. Kuten tavallista, jos et pidä sitä, jos et arvosta sitä, menetät sen. "Se mitä meillä on, emme pidä; jos menetämme sen, itkemme." Hän sanoo, että Israel luopuu ensisijaisuudesta ja monet tulevat tuntemaan Jumalan. Tällainen ainutlaatuinen tilaisuus, itse asiassa, yksikössä kansojen keskuudessa - rukoilla elävää tosi Jumalaa - viedään juutalaisilta pois. Hän sanoo:

11 Sillä auringon noususta laskuun asti minun nimeni on oleva suuri kansojen keskuudessa, ja joka paikassa he tuovat suitsuketta minun nimelleni, puhtaana uhrina; suuri on oleva minun nimeni kansojen seassa, sanoo Herra Sebaot.

Nämä ovat erittäin tärkeitä sanoja, koska juutalainen palvonta, muistutan teitä, on sidottu yhteen paikkaan. Juutalaisilla voi olla vain yksi temppeli koko maan päällä. Eikä missä tahansa, vaan vain Jerusalemissa. Eikä missään Jerusalemissa, vaan vain Morian vuorella. Vain siellä voi olla temppeli. Jos sitä ei ole siellä, niin sitä ei ole ollenkaan. Ja vain siellä Vanhan testamentin aikoina uhrattiin elävälle tosi Jumalalle, joka loi taivaat ja maan, Jumalalle, jota lauloivat Daavid, Salomo, palvoen Häntä profeettojen kautta ja joka ilmoitti itsensä Israelille. Ja täällä kuulemme selkeän profetian aikojen muutoksesta, että uudet palvontaajat ovat tulossa. Täysin uusi aika, kuten Herra sanoi samarialaiselle naiselle: "Nainen, usko minua, aika tulee, jolloin he eivät palvo tällä vuorella eikä tällä, vaan he palvelevat Jumalaa Hengessä ja Totuudessa joka paikassa." Näin Malakia sanoo neljäsataa vuotta ennen Kristuksen tuloa. Tämä on selvä profetia Jumalan tiedon leviämisestä kaikkialle maailmaan, mitä on tapahtunut ja tapahtuu edelleen, ja kuten suuret profeetat sanovat: "Niinkuin meri on täynnä vettä, niin maailman täytyy olla täynnä tietoa. Herrasta." Piispan kokouksessa lauletaan muuten nämä säkeet: ”Auringon noususta länteen saakka on kunniakas Herran Nimi! Olkoon Herran Nimi siunattu tästä lähtien ja ikuisesti! - kuorolaiset laulavat äänekkäästi, kun piispa astuu Jumalan temppeliin suorittamaan palvelusta. Koska piispa on apostolisen armon kantaja ja hänen harteillaan itse asiassa on vastuu huolehtia siitä, että ”auringon noususta länteen”, ts. kaikkialla maailmassa ylistettiin Herran Nimeä, sitten häntä tervehditään laulamalla jakeita, parafraasi Jumalan profeetalta Malakilta.

13 Ja puhu(Nämä panettelijat, kyllästyneet Jumalan palvomiseen. - Isä Andrei) : "Niin paljon työtä!"(No, todellakin, jumalanpalveluksessa on paljon työtä, uhrausten kera. Pyri mihin tahansa juhlapäivään valmistamaan kirkko juhlaan, siivoa kirkko juhlan jälkeen. Nyt tulee vesisiunaus - tämän verran meteliä , kuinka monta valmistetta vedellä, tällä, tällä. Ja sitten yritä jakaa tämä kaikki vihkimisen jälkeen, jotta et menetä maailmaa, kaada munakoiso jokaiselle haitalliselle vetoomuksen esittäjälle ja jää sitten siivoamaan kaikki myöhään iltaan Jokainen loma on rangaistus kirkon palvelijoille. ja palvelija - tämä on toinen vakava koe, työtä on paljon. Meillä on se: meillä ei ole verta, ei lampaita, ei tulta, ei veistä, ei verisiä uhreja . Ja sitten? Minulla ei ole aavistustakaan, kuinka oli mahdollista leikata kaikkia näitä eläimiä aamusta iltaan, polttaa, ravistaa, erottaa, laulaa, rukoilla, puhaltaa trumpetteja, kävellä, näpertää, verta, alttarille. Siellä on paljon No, he sanovat, että se on paljon työtä. - Fr Andrei) ja laiminlyö se, sanoo Herra Sebaot, ja tuo varastetut, ontuvat ja sairaat, ja tuo samankaltaista viljaa: voinko ottaa tämän sinun käsistäsi hyvällä mielellä? sanoo Herra.

14 Kirottu olkoon se petollinen, jolla on turmeltumaton uros laumassaan, ja hän vannoi lupauksen, mutta uhraa vahingollisen Herralle; sillä minä olen suuri kuningas, ja minun nimeni on peljättävä kansojen seassa.

Jos kaikki tämä siirretään Uuden testamentin suhteisiin, niin käy sama asia: lupasit - tee se, vaikka mitä - älä tuo sitä Jumalalle. Uhri on se, mikä tulee sydämestä. Uhri on se, mitä tarvitset itse. Se, mitä sinä itse et tarvitse, mutta olet tuonut, ei ole vielä uhri, uhri on se, minkä otit pois itseltäsi ja toit Jumalalle tai lähimmäisellesi tai Jumalalle lähimmäisesi persoonassa. Se, mikä viedään pois - sillä on itse asiassa hintansa.

Toinen luku. Omistettu papeille.

1 Joten teille, papit, tämä käsky:

2 Jos et tottele etkä ota sydämeesi kunniaa minun nimelleni, sanoo Herra Sebaot, niin minä lähetän sinulle kirouksen ja kiroan sinun siunauksesi(Ei ole luultavasti mitään vakavampaa ja kauheampaa kuin sellaiset sanat, koska pappi siunaa, ja jos Jumala kiroaa hänen siunauksensa, niin mitä hyötyä papista on, jos hän siunauksen sijaan lähettää kirouksia ympärilleen. - Isä Andrei) , ja kirotan jo, koska et halua laittaa sydäntäsi siihen.

Emme lukeneet tätä tarkkaan seminaarissa, en muista sitä. Tässä Malakia puhuu siitä, kuinka Jumalan liitto ihmisten kanssa Leevin kautta Vanhan testamentin pappeuden kautta oli elämän ja rauhan liitto:

5 Minun liittoni oli hänen kanssaan liitto elämän ja rauhan, ja annoin sen hänelle pelosta, ja hän pelkäsi minua ja kunnioitti nimeäni.

6 Totuuden laki oli hänen suussaan, eikä vääryyttä löydetty hänen kielellään; rauhassa ja vanhurskaudessa hän vaelsi kanssani ja käänsi monet pois synnistä.

Tämä on pappeuden tehtävä: pitää totuuden laki huulilla, olla käyttämättä valhetta kielellä, vaeltaa rauhassa ja totuudessa Jumalan edessä ja kääntää monet pois synnistä. Itse asiassa pappeuden päätehtävät on muotoiltu. Seuraavaksi tulee ylistys pappeudelle, korkea ylistys.

7 Sillä papin suun on varjeltava tieto, ja he etsivät lakia hänen suustansa, koska hän on sanansaattaja(Vestnik on enkeli, slaaviksi. - Isä Andrey) Herra Sebaot.

Johtaminen on syvää tietoa. Kun Jesaja luettelee Pyhän Hengen lahjoja, hän luettelee myös tiedon: "Tiedon ja jumalisuuden Henki", jossa Pyhän Hengen lahjat tulevat pareittain, ja tässä on tiedon henki ja jumalisuuden henki. Hurskaus on oikea elämäntapa, ja tieto on syvää tietoa. On tiedon henki, mutta tämä on ensisijaisen oppimisen henki, ja on tiedon henki - syvä tieto, sanasta "tietää". "Tiedon puutteen vuoksi", sanoo profeetta Hoosea, "minun kansani hylätään pappeudesta." Missä ei pyritä syvään tietoon, missä tietoa inhotaan, he siirtyvät tiedosta pois, pakenevat sitä, eivät ole kiinnostuneita siitä, suuntaavat ajatuksensa minne haluavat, ellei syvyyteen - siellä pyhä palvelus lakkaa, tulee kauhistus ja autio.. Ja papin huulten tulee säilyttää tieto, "... he etsivät lakia hänen suustaan, koska hän on Herran Sebaotin sanansaattaja." Niin sen pitäisi olla.

8 Mutta sinä olet eksynyt tältä polulta, olet ollut monille kompastuskiviksi laissa, olet tuhonnut Leevin liiton, sanoo Herra Sebaot.

9 Sentähden minäkin teen teidät halveksittavaksi ja nöyryytetyksi kaiken kansan edessä, koska te ette noudata minun teitäni, vaan osoitatte lain tekoja.

Kovaa. Hesekielillä ja muilla suurilla profeetoilla on myös samanlainen ankara kielenkäyttö pappeudesta. Hesekiel sanoo (muistista): "Jos et kerro syntiselle, että hän tekee syntiä, niin että hän lakkaa, niin hän kuolee syntiensä tähden. Mutta minä pyydän sinulta hänen sieluaan. Jos käsket syntistä pysähtymään, mutta hän ei lopeta, hän kuolee syntiensä tähden. Mutta sinä pelastit sielusi, koska kerroit hänelle. Jos kerroit hänelle ja hän totteli, olette molemmat pelastaneet sielunne." Papin on oltava totuuden saarnaaja jopa henkilökohtaisen turvallisuuden vuoksi: jos hän ei sano mitään, niin tietämättömyydestä hukkuva (totuudesta tietämätön) on vaarassa siirtää vastuun verestään sen olkapäät ja pää, joka ei opettanut häntä. Kaikki profeetat puhuvat siitä, se on itse asiassa arkipäivää, ja on outoa, että se kuulostaa edelleen joltakin uudelta, aivan kuin kuulisimme sen joka kerta ensimmäistä kertaa. Profeetta luettelee ihmisten synnit. Profeetat katsovat ihmisten elämää niin sanotusti epämaisen ihmisen ankaralla katseella, ts. henkilö, joka ei katso maailmaa maallikon, vaan Jumalan näkökulmasta. Ja ensimmäinen asia, joka pistää silmään, on erilainen laittomuus. Ja tässä on mitä Malakia huomauttaa, mielenkiintoista:

13 Ja tässä on toinen asia, jonka teet(Synneistäsi. - Isä Andrei) : sinä saat Herran alttarin vuodattamaan kyyneleitä itkien ja valittaen, niin ettei hän enää katso uhrilahjaa eikä ota sinun käsistäsi sovitusuhria.

Se tarkoittaa, että teet jotain niin, että Herra ei enää kuuntele sinua, Hän ei kuuntele rukouksiasi.

14 Sinä sanot: "Miksi?" Sillä Herra oli todistaja sinun ja nuoruutesi vaimon välillä, jota vastaan ​​toimit petollisesti, vaikka hän on ystäväsi ja laillinen vaimosi.

Nämä sanat tuomitsivat avioliiton uskollisuuden loukkauksen. Tässä on toinen asia, jonka teet: loukkaat vaimoasi, laitat hänet itkemään alttarilla, vuodat kyyneleitä alttarilla, ja hänen kyyneleestään tulee muuri sinun rukoilevan ja loukkaantuneen välilläsi. Eikä Jumala enää halua kuunnella sinua, koska Hän oli todistaja sinun ja nuoruuden vaimosi välillä, ja sinä toimit petollisesti. Mutta juutalaiset ovat viekkaita ihmisiä, ja mekin olemme kaikki viekkaita: käsky käskyn päälle, laki lain päälle, hallitus säännön päälle. He sanovat, että Abrahamilla oli myös useita vaimoja: hänellä oli Saara, hänellä oli Hagar, hänellä oli Hitura. Et koskaan tiedä, että vanhurskailla oli monia naisia... Ja niin ajatus Malakista ulottuu pidemmälle Aabrahamiin:

15 Mutta eikö kukaan tehnyt samoin, ja hänessä asui erinomainen henki?(Hän vihjaa Abrahamiin, jolla oli useita vaimoja. Kuitenkin myös muilla Vanhan testamentin vanhurskailla ihmisillä oli monia vaimoja. - Isä Andrei) mitä tämä teki? hän halusi saada jälkeläisiä Jumalalta(eli Abraham eli tilassa, jossa hän odotti siementä Herralta, eikä hän elänyt vaimojen kanssa himosta, ei hypännyt heidän päälleen kuin kiihkeä, vaan katsoi liittoa vaimonsa kanssa juuri odotuksena jälkeläisiä. Siksi tässä epäsuorasti keskustellaan mahdollisuuksista lähteä tai silmukoita "ovela mieli". Mieli - se kiertelee kuin leija. Pudonnut mieli kiertelee maassa kuin leija hiekalla. - Fr. Andrey). Pidä siis huolta hengestäsi, äläkä kukaan toimi petollisesti nuoruuden vaimoaan vastaan.

Tältä se kova totuus kuulosti. Minusta tämä on erittäin tärkeä asia, koska tunnustuksessa seisominen, kirjojen lukeminen eräänlaisena kronikkana moderni elämä Kun perehdyt sanomalehtiin, sosiologisiin tutkimuksiin, keskustelet psykologien kanssa, huomaat, että tämä on aikamme vitsaus. Uskottomuus syövyttää elämää. Ja missä uskottomuus on syövyttänyt elämän, siellä vähitellen tähän mädän syömään halkeamaan herää kaikki maailmassa: terveys ja onnellisuus ja rauha ja rikkaus - kaikki katoaa haureudesta ja kaikesta, mikä siihen liittyy. Siksi: "... pidä huolta hengestäsi, älkääkä toimiko petollisesti nuoruutensa vaimoa vastaan."

17 Sinä vihaat Herran sanoillasi ja sanot: kuinka me vihaamme hänet? Sanomalla: "Jokainen, joka tekee pahaa, on hyvä Herran silmissä, ja Hän suosii sellaisia" tai: "Missä on oikeuden Jumala?"

Tämä on tämän päivän asia, juuri tänään näemme kuinka ihmiset sanovat: "Herra on armollinen syntisille. He tekevät roistoa pahan perään. Missä Herra on, mitä Hän tekee? Näin me vihaamme Jumalaa. (lisää säkeitä kolmannesta luvusta)

16 Mutta Jumalaa pelkäävät sanovat toisilleen: "Herra kuulee ja kuulee tämän, ja hänen edessään on kirjoitettu muistokirja niille, jotka pelkäävät Herraa ja kunnioittavat hänen nimeään."

Näin sanovat ne, jotka pelkäävät Jumalaa.

17 Ja he tulevat olemaan minun, sanoo Herra Sebaot, minun omani sinä päivänä, jona minä teen, ja minä armahdan heitä, niinkuin ihminen armahtaa poikaansa, joka häntä palvelee.

18 Ja sitten taas näet eron vanhurskaiden ja jumalattomien välillä, niiden välillä, jotka palvelevat Jumalaa ja niiden välillä, jotka eivät palvele häntä.

Tämä on meille rohkaisua, jotta emme ajattele ja toista hätäisesti pahan ihmisen pahoja sanoja.

14 Sinä sanot: "Turha on Jumalan palvelus(Monet sanovat niin, he sanovat, mitä järkeä: rukoile, rukoile - älä rukoile... - Isä Andrei) ja mitä hyötyä siitä on, että olemme pitäneet hänen säädöksensä ja vaeltaneet surullisissa vaatteissa Herran Sebaotin edessä?

15 Ja nyt pidämme ylpeitä onnellisina(Ryhkeät, rikkaat, varkaat, huijarit, jonne ei ole minnekään leimautua. Pidämme heitä onnellisina: niitä näytetään televisiossa, niitä painetaan sanomalehdissä, näemme heidän kasvonsa julisteissa, heidän kasvonsa ovat kaikkialla... - Fr. Andrei) : Ne, jotka tekevät vääryyttä, voivat paremmin(Näin laittomat ihmiset sanovat. Kuuntele tarkasti, tarkista ajatuksesi. Laittomat ihmiset uskovat, että laittomuuden tekijät sopivat parhaiten itselleen elämässä. - Fr Andrei) , ja vaikka he kiusaavat Jumalaa, he pysyvät vahingoittumattomina."

Nämä ovat kirjaimellisesti tämän päivän puheita. Olen jo sanonut, että profeettojen lukeminen on aamulehden lukemista. Mitä Malakia, Sakarja, Sefanja, Haggai, Miika ja Aamos sanovat, on kaikki tänään. Tämä on niin tärkeää, vaikka se sanottiin yli kaksituhatta vuotta sitten, että se on yksinkertaisesti hämmästyttävää. Meidän on tarkistettava sisäinen ajattelutapamme profeetallisten sanojen, sanojen äänihaarukalla, jotta voimme määrittää tarkasti - tässä on valhetta: täällä koputetaan puuta ja täällä metallia, tässä koputetaan kultaa, ja täällä betonilla. Nuo. missä betoni soi sisällämme, missä on puuta, missä kultaa, missä hopeaa.

Kolmas luku. Profeetallinen. Hieno pää.

1 Katso, minä lähetän enkelini, ja hän valmistaa tien edessäni(Kuule? Herran kaste on pian, pian luemme nämä sanat, joita Markus lainaa, Kristuksen, Jumalan Pojan, evankeliumin alkua: "Katso, minä lähetän enkelini kasvosi eteen, joka valmistaa tiesi ennen sinua." "Minun enkelini" on edelläkävijä "Onko edelläkävijä enkeli? Ei, hän on mies. Miksi häntä kutsutaan enkeliksi? Koska hän on sanansaattaja, sana "enkeli" käännetään sanansaattajaksi. Joten aiemmin, toisessa luvussa, kaikkia pappeja kutsuttiin Herran Sebaotin enkeleiksi. He etsivät lakia papin suusta, ja hän on Herran Sabaotin enkeli. Edeltäjä on lihaa ja verta mies , hänen äitinsä synnytti, hänen isänsä tuli raskaaksi ja asui erämaassa ja söi heinäsirkkoja ja villihunajaa. - Isä Andrei) ja yhtäkkiä Herra, jota etsit, tulee temppeliin(Tämä on Kristus. He etsivät Kristusta, odottivat Häntä innokkaasti, rukoilivat itsepäisesti, että Hän tulisi nopeammin. Ja nyt Hän tulee yhtäkkiä temppeliinsä - Herra, jota etsit, tulee. - Isä Andrew) ja liiton enkeli, jota sinä haluat(Liiton enkeli puhuu jo Herrasta. Miksi häntä kutsutaan enkeliksi? Koska hän on myös sanansaattaja. Hänen Isänsä lähetti maailmaan. Jokainen lähetetty on sanansaattaja, ja sanansaattaja on kreikaksi "enkeli". Kristus on Uuden testamentin enkeli - Hän on Isän enkeli, Jumalan kasvojen enkeli, Isän kasvot, Jumalan enkeli, jota sinä haluat - Fr Andrew) ; katso, hän tulee, sanoo Herra Sebaot.

2 Ja kuka kestää hänen tulemisensa päivän, ja kuka kestää, kun hän ilmestyy?(Malakia näkee pidemmälle kuin ensimmäinen tuleminen. Hän näkee ensimmäisen tulemisen, edelläkävijän kanssa, Kristuksen kanssa, ja näkee sitten välittömästi toisen tulemisen. Hän näkee puhdistavan tulen, toisen tulemisen tulen, viimeisen tuomion tulen, kun kaikki pahat henget puhdistetaan kuin lika alkalissa. - Isä Andrey) Sillä hän on kuin sulava tuli ja kuin lipeä, joka puhdistaa,

3 Ja hän istuu jalostaa ja jalostaa hopeaa ja jalostaa Leevin poikia ja jalostaa heitä.

5 Ja minä tulen luoksesi tuomiota varten(Seuraavassa on luettelo seitsemästä pääsynnistä, jotka Malakia näkee ympäröivissä ihmisissä. Kaikki nämä synnit koskevat meitä suoraan. - Isä Andrei) ja minusta tulee nopea velhojen syyttäjä(Isoäidit, ennustajat, ennustajat, "meedioiden taistelu", horoskoopit, ennustaminen, tulevaisuuden tunteminen. Emme puhu kaikenlaisista satanisteista, rakkausloitsuista, kuolleiden kutsujista, hurmurista, kuiskajista, jne. - Fr Andrei) ja avionrikkojat ja ne, jotka vannovat valheellisesti ja pidättävät palkan palkatulta kädeltä(He suostuvat työskentelemään ja pidättelemään rahaa: he eivät maksa ajoissa, he eivät maksa kaikkea, he löytävät puutteita tehdyssä työssä, he eivät palauta ansaitsemiaan rahoja kokonaan. - Fr Andrei), sortavat leskeä ja orpoa(He loukkaavat puolustuskyvyttömimmät. - Isä Andrei) ja karkoittavat muukalaisen, eivätkä he pelkää minua, sanoo Herra Sebaot.

6 Sillä minä olen Herra, en muutu; sen tähden teitä, Jaakobin pojat, ei tuhottu.

Jumalan tuleminen on synnin tuomitseminen, ja Malakia luettelee räikeimmät synnit. Lisäksi hän sanoo, että ihmiset ryöstävät Jumalaa:

8 Voiko ihminen ryöstää Jumalaa? Ja sinä ryöstät minua. Sinä sanot: "Kuinka me ryösämme sinut?" Kymmenykset ja uhrit.

9 Olet kirouksella kirottu, koska te - kaikki ihmiset - ryöstelitte minut.

Herra sitoi Israelin kymmenysten käskyillä. Kaikki, mitä ansaitsit, kaikki, mikä osoittautui, kaikki, mikä toi voittoa, kaikki mitä keräsit pelloltasi - ole ystävällinen, jaa kymmenellä ja vie kymmenes Jumalalle. Annetun kymmenesosan kautta loput yhdeksän kymmenesosaa pyhitetään. Kuten olemme jo sanoneet: anna kymmenesosa - yhdeksän kymmenesosa lopusta pyhitetään, se on pyhää. Käytä sitä vapaasti, se on pyhää. Vain sinä annat kymmenesosan - pisara pyhittää meren. Anna pala, niin kokonaisuus pysyy pyhänä. Tämä koskee kaikkea: aikaa, vaivaa, sanoja. Esimerkiksi kymmenestä sanasta tulisi puhua Herrasta, kymmenestä ajatuksesta olla Jumala. Opi omistamaan kaikki mitä sinulla on ikuisesti elävälle - Isälle ja Pojalle ja Pyhälle Hengelle. No, sitten on jo rahaa ja tavaroita, ja maapallon tuotteita ja niin edelleen. Jos henkilö ei tee tätä, hän ei itse asiassa anna Jumalalle sitä, mikä kuuluu Jumalalle. "Sinä ryöstät minua", sanoo Herra. Ryöstämmekö Herran? Meillä ei ole kymmenysmääräystä Uuden testamentin kirkossa. Meillä ei ole niin lujaa kurinalaisuutta, että jokainen on velvollinen tuomaan kymmenykset siitä, mitä hän on hankkinut, ansainnut tai saanut. Ei sellaista ole. Jos haluat - tuo kaikki, jos haluat - puolet, jos haluat - viisi, vähintään yhdeksän, vähintään kymmenen. Mutta monet käyttävät tätä vapautta omaksi vahingokseen eivätkä käytä mitään. Itse asiassa Jumala ei tarvitse meiltä mitään, Hän vain tietää sen - sinä tuot takaisin, ja loput ovat hyväksi sinulle. Ja jos käytät kaikkea itsellesi, se menee kurkkuun alas. Siitä ei ole sinulle mitään hyötyä, jos käytät sitä yksin ylpeässä ja itsekkäässä yksinäisyydessä. Antaminen on pyhä asia, sillä antaminen on siunatumpaa kuin saaminen. Siksi, kristityt, harkitse tätä itse ja opi antamaan. Anna vähän, anna vähän. Puolikasta ei vaadita - vain kymmenykset. Antaa vähän, ei vain asioista ja rahallisista voitoista, vaan myös ajatuksista, sanoista, ajasta, teoista, sydämen ponnisteluista, kaikesta siitä, mikä itse asiassa muodostaa ihmisen sisäisen aarteen. Antaminen on siunattua enemmän kuin saaminen. Jos kaikki kuluu itseensä, se on surua, epäonnea ja elintilan menetystä. Siten me ryöstämme Herran Sebaotin.

Neljäs luku. Vanhan testamentin viimeinen luku.

1 Sillä katso, päivä tulee, palava kuin uuni; Silloin kaikki ylimieliset ja jumalattomat ovat niinkuin oljet, ja tuleva päivä polttaa heidät, sanoo Herra Sebaot, niin ettei se jätä heistä juuria tai oksia.

2 Mutta teille, jotka kunnioitatte minun nimeäni, vanhurskauden aurinko nousee, ja sen säteet parantavat, ja te tulette ulos ja hyppäätte kuin lihavat vasikat;

"Totuuden aurinko" - muistakaa, me, äskettäin juhlittuamme joulua, lauloimme: "Sinun joulusi, Kristus, meidän Jumalamme, nouse maailmaan järjen valolla, siinä opin kumartamaan tähtiä palveleville tähdille, kumartamaan Sinua, totuuden aurinkoa, ja johdattamaan Sinua idän korkeudelta. Herra, kunnia Sinulle! » Siellä on sana "lyijy", ts. tietää syvästi. Tiedosta tässä sanotaan nimenomaan, että tietoa haetaan papin suusta. Ja totuuden aurinko. Nuo. kaksi profeetta Malakian käyttämää sanaa ovat Kristuksen syntymän troparionissa. Katso nyt: "...teille, jotka kunnioitatte minun nimeäni, vanhurskauden aurinko nousee" - se on Kristus. Tämä on puhuttu ihmisille, jotka elivät neljäsataa vuotta ennen Herraa Jeesusta Kristusta, ennen Hänen tulemistaan. Mikä on neljäsataa vuotta? Tämä on tuhat kuusisataa vuotta, jos lasketaan neljäsataa vuotta sitten meistä nyt. Mitä tapahtui neljäsataa vuotta sitten, vuonna 1600? Se oli noloa. 1612: Puolan ja Liettuan hyökkäys, Trinity-Sergius Lavran piiritys, Väärä Dmitri I, Väärä Dmitri II, Marina Mnishek ja joukko erilaisia ​​raivoa, kun ei ollut selvää mitä tapahtuu seuraavaksi, elää vai ei asumaan Venäjän maassa. Interregnum, Rurikidien kuolema, Romanovien ilmestyminen ... Pyhät ilmestyivät Hermogenesille, joka kuoli nälkään ihmeluostarissa, ja Sergius Radonezhista kertoi hänelle, että Jumalanäidin rukousten kautta tuomio tuli. Isänmaa muutettiin armoksi. Oliko se kauan sitten vai ei? Se oli hyvin kauan sitten, neljäsataa vuotta, 1700-luvulla. Kuvittele, että Malakista Herraan on neljäsataa vuotta. Ja tässä on Malakia - viimeinen profeetallinen sana, joka rohkaisee juutalaisia, joiden on odotettava lähetystyötä. Loppujen lopuksi ainakin kuusitoista juutalaisten sukupolvea kuoli odottamatta. "Ja teille, jotka kunnioitatte minun nimeäni, vanhurskauden aurinko nousee ja paranee säteillään..." - näin he toistivat näitä sanoja toisilleen vuodesta toiseen, sukupolvesta toiseen, haihtuva toivo, mutta ei katoa kokonaan. Luota Herraan, luota Häneen, niin näet Jumalan armon. Ja yksi sukupolvi kuolee, ja toinen yrittää säilyttää uskonsa. Ja sitten tämä usko on niin heikko, että se yrittää pitää kiinni kuin pieni vapiseva sydänsydän. Toinen sukupolvi... - emme odottaneet lähetystä. Ja uskon viestikapula siirtyy seuraavalle sukupolvelle. He sanovat, että uskot, uskot, uskot, koska vanhurskauden aurinko nousee ja paraneminen on sen säteissä. Kuvittele sellainen uskonteko, jota on kestetty vuosisatoja. Ja sukupolvet kuolevat yksi toisensa jälkeen odottamatta ja näkemättä omin silmin luvatun toteutumista. Usko ei kuitenkaan katoa, ja vanhurskaat elävät uskosta, kuten Raamattu sanoo. Ylimielinen ihminen, kuten vaeltava viini, ei lepää, mutta vanhurskas elää uskosta.

3 Ja te tallaat jumalattomat, sillä he tulevat tomuksi sinun jalkojesi alla sinä päivänä, jonka minä teen, sanoo Herra Sebaot.

4 Muista palvelijani Mooseksen laki, jonka minä annoin hänelle Hoorebilla koko Israelille, samoin kuin säännöt ja säädökset.

On laki, on sääntöjä, on peruskirjoja - nämä ovat eri asioita. Laki puhuu tärkeimmistä käskyistä. Sitten on säännöt: elämän, palvonnan säännöt. Ja säädökset, jotka määrittelevät liturgisen ja yksityisen siviilielämän eri näkökohdat. Siinä on kaikki, mitä ihminen tarvitsee: laki, säännöt ja säädökset.

5 Katso, minä lähetän teille profeetta Elian ennen kuin tulee Herran päivä, suuri ja peljättävä.

Ja kun Johannes Kastaja tuli Elian hengessä (ja hän tuli, kuten Raamattu sanoo, Elian hengessä ja voimassa) ja oli pukeutunut kuin Elia - säkkikankaassa, vyötettynä hänen lantionsa ympärille nahkavyöllä, he kysyi häneltä: "Oletko sinä Elia?" Hän sanoo ei. - "Oletko sinä lähetystyö?" - "Ei". - "Ja mitä sinä kastat? (kaikki odottivat Eliaa, ja Johannes tuli)” Elia tulee, mutta Elia on Kristuksen toisen tulemisen profeetta. Se on oikeuteen. Kun Herra menee tuomiolle, ennen kuin se suuri ja peljättävä päivä tulee, niin kuin on kirjoitettu. Elia tulee ja tuomitsee Antikristuksen, vahvistaa Israelin viimeiset jäännökset. Hän huvittaa kaikkia, ne, jotka uskovat Jumalaan, sanovat "Älkää pelätkö".

6 Ja hän kääntää isien sydämet lasten puoleen ja lasten sydämet isien puoleen, niin etten minä tule kirouksella lyömään maata.

Nämä ovat Vanhan testamentin viimeiset sanat. Sitten tulee neljänsadan hiljaisuus vuotta, ikään kuin meillä ei olisi Venäjällä ainuttakaan pyhimystä patriarkka Hermogenesesta tähän päivään asti. Voitko kuvitella tämän? Tuskin. Ja tässä se oli.

Olemme lukeneet kanssasi Malakian kirjan, koska tämä päivä, joka on kulunut, oli omistettu tämän pyhän Jumalan miehen muistolle.

Profeettasi Malakian muisto, Herra, juhlii, joten rukoilemme Sinua: pelasta sielumme. Aamen.

— Kunnia Jeesukselle Kristukselle, isä, siunaa, tämä on Sergei Nikolaevista. Isä Andrey, sanoit viime ohjelmassa, että Venäjä on tämän maailman viimeinen valo. Olen täysin samaa mieltä kanssasi, mutta haluaisin kuulla sinusta yksityiskohtaisesti: Unkari, Romania, Bulgaria, Serbia ja lopuksi Kreikka, ortodoksinen Athos. Mikä on Venäjän korvaamaton rooli taistelussa etenevää Antikristuksen valtakuntaa vastaan?

– Meillä on paljon Jumalan kansaa hajallaan ympäri maailmaa. Kreikassa, Bulgariassa, Georgiassa ja samassa Unkarissa on varmasti joitain Jumalan palvelijoita, salaisia ​​tai nimenomaisia. Kuten Raamattu sanoo: "Jokaisessa kansassa se, joka pelkää Jumalaa ja tekee oikein, on hänelle otollinen." Ei ole epäilystäkään siitä, että kaikilla mantereilla on pyhiä ihmisiä, ainakin Jumalan vanhurskaita ihmisiä. Mikä on ainutlaatuinen palvelu Venäjälle? Valtava maantieteellinen avaruus, joka on itse asiassa kosketuksessa koko maailmankaikkeuden kanssa. Kuten Rainer Maria Rilke sanoi: "Venäjä rajaa Jumalaa." Valtion fyysinen vahvuus, joka suotuisissa olosuhteissa voi suojella ulkopuolisella voimalla ja ulkoisella tuella sitä pientä kristillistä laumaa, joka muodostaa maan suolan - sitä meillä voi olla toisin kuin noilla mailla. jotka nykyään luopuvat kristillisestä moraalista, ja kristityt ovat vähitellen muuttumassa vainotuksi yhteisöksi, jota ei ole vielä tapettu tai karkotettu, mutta jolla ei ole enää oikeuksia. Venäjä voi aikojen lopulla osoittaa tietyn lähestymistavan sinfoniaan, valtiokoneiston ja kirkon organismin tiettyyn harmoniseen koherenssiin niin, että valtio vartioi ihmisten elämän ulkorajoja ja kirkko täyttää sisäisen tilan. ihmisten elämästä oikeilla merkityksillä. Venäjällä on tällainen mahdollisuus. Tässä työllä ei ole loppua. Mutta sellainen mahdollisuus on olemassa. Kenelläkään muulla ei ole tätä mahdollisuutta. Kaikki muu on tavalla tai toisella globalismin rullan alla. Me itse kärsimme tämän jäähallin alla, mutta emme valehtele siinä määrin kuin vihollisemme haluaisivat. Mutta muista, että maailmassa on hyvin vähän maita, jotka ovat todella suvereeneja. Maiden suvereniteetista on tullut lyhytaikainen. Otetaan esimerkiksi Saksa: kultavarannot Amerikassa. Suvereniteetti on siis jo nolla. Vaikka tämä on erittäin vahva maa, erittäin ahkeria ihmisiä ja suuri historia. Tai se sama Japani... Kaikki ne maat, jotka ovat Yhdysvaltojen perässä, ovat periaatteessa maita, jotka ovat menettäneet suvereniteettinsa, säilyttäneet muodollisen suvereniteettinsa: niin kuin niille määrätään, ne tekevät sen. Maailmassa on vain muutama valtio, jotka ovat todella suvereeneja: tämä on Venäjä, tämä on Kiina, tämä on joukko Latinalaisen Amerikan maita, tämä on tietysti Yhdysvallat - globalismin ja kaikkien monimutkaisten prosessien veturi. tapahtuu maailmassa. Ortodoksisista maista vain yksi on Venäjä, todella suvereeni maa, jolla on oikeus harjoittaa enemmän tai vähemmän itsenäistä politiikkaa ulkomaailmassa, ja meille, uskoville, suotuisan linjauksen sattuessa tämä maa pystyy säilyttämään perinteisiä arvoja laajassa maailmantilassa, puolustaa niitä eikä antaa kenenkään tallata tavallisen ihmisen sielua. Nämä ovat täysin ainutlaatuisia ominaisuuksia. Venäjän federaatio, tähän mennessä. Ei siinä kaikki. Vaikka kuvittelemme, että jumalallista liturgiaa vietetään Kamtšatkasta Kaliningradiin, laajalla Venäjän alueella, tämä riittää jo. Tästä voidaan sanoa paljon yksityiskohtaisesti, mutta jotain on jo sanottu. Kiitos kysymyksestä.

— Hei. Isä Andreas, mitä on Pyhän Hengen pilkkaaminen meidän aikanamme? Täällä monet meistä on kastettu, he menevät nyt hakemaan vettä, mutta he eivät tarvitse sakramentteja. Eikö tämä ole Pyhän Hengen pilkkaa?

Minulla on suuri pyyntö rukoilla tyttäremme Nataljan puolesta, hänellä on aivovamma, miehensä Andreyn ja minun Galinan puolesta. Kiitos paljon.

- Mitä tulee näihin mainitsemiisi ihmisiin - ei ole Pyhän Hengen pilkkaamista. Pyhän Hengen pilkkaaminen on tietoista totuuden hylkäämistä. Tämä on totuuden mietiskelyä, sen edessä seisomista ja sen tietoista hylkäämistä. Siellä missä ei ollut tietoa totuudesta, siellä ei voi olla kysymys jumalanpilkasta. Saattaa puhua tyhmyydestä, hulluudesta, harhaluulosta, jostain tahattomasti sanotusta tai ymmärtämättä mitä sanotaan. Mutta jumalanpilkka on tietoista vastustusta totuudelle, se on demoninen tila. Demonit uskovat ja vapisevat. He vihaavat Jumalaa koko olemuksellaan huolimatta siitä, että he ymmärtävät enkelimielellään täydellisesti tilansa järjettömyyden ja tilanteensa toivottomuuden. No, sama pätee ihmiskuntaan. Muuten, tämä paljon, onneksi pieni määrä ihmisiä. Syvä tieto totuudesta ja avoin vastustus sille - tämä on jumalanpilkan ominaisuus.

— Isä Andrew, hyvää iltaa. Nyt puhuit kymmenyksistä ja yleensäkin uhrauksista Jumalalle. Kerro minulle, ovatko kymmenykset uhri Jumalalle, antaminen köyhille?

- Tietysti uhri apua tarvitsevalle henkilölle voidaan turvallisesti sisällyttää siihen määrään, mitä annat Herralle. Emme tietenkään saisi rajata tätä kaikkea temppelikäyttöön, sanotaan, että tuo se vain temppeliin, anna se minulle - ei, ei missään nimessä. Sanotaanpa se näin, jos suhtaudumme siihen tarkasti... Täällä olet ansainnut suhteellisesti 50 tuhatta ruplaa. Jaa kymmenellä saadaksesi viisi. Täällä asetat sivuun nämä viisi, ja kenelle annat ne, on sinun asiasi. Oletetaan, että löysit apua tarvitsevan perheen ja toit suoraan nämä viisi tuhatta ja annoit ne heille. Siinä kaikki, olet jo antanut pois kymmenen prosenttia omastasi. Periaatteessa kaikki. Loput on pyhää. Loput neljästäkymmenestäviidestä ovat jo pyhiä. Voit esimerkiksi jakaa nämä viisi tuhatta kahdella ja ostaa kynttilöitä, muistiinpanoja ja prosphoraa kahdella viidelläsadalla ja jakaa loput kaksi viisisataa kaikille kerjäläisille, jotka osuvat silmään. Ja niin hyvä. Voit antaa kaksi tuhatta papille ja käyttää kolmetuhatta omalla tavallasi hyviin tekoihin. Kuten haluat. Mielestäni on erittäin vaarallista yrittää luoda jonkinlainen muodollinen järjestelmä, joka on sama kaikille ihmisille. Koska ihmiset elävät eri tavalla, ansaitsevat eri tavalla, kuluttavat eri tavalla ja jokaisen sydämen halu kuluttaa on myös erilainen. Toinen ostaa kirjoja ja antaa ne jollekin, toinen tekee jotain muuta, esimerkiksi menee sairaalaan, ostaa siteitä tai tabletteja, joissa on voidetta. On tärkeää, että erotamme jotain kymmenesosan tai enemmän ansaitsemastamme, jos haluamme, ja käytämme sen Kristuksen kunniaksi niille, jotka sitä tarvitsevat. Voit lahjoittaa temppelille, erityisesti rakenteilla oleville köyhille, tai kuolevaisille maaseutuseurakunnille. Huomaa, että kaupunkiseurakuntia ei myöskään pidä unohtaa, mutta niille asiat ovat jotenkin helpompia. Ja siellä on myös pappeja, joilla on paljon lapsia... Näin eräässä kirkossa sellaisen kirjasen kuolleista, kuolleista papeista, jotka jättivät vaimonsa kolmen, seitsemän lapsen kanssa, siellä on kokonainen sivusto, näyttää siltä, ​​​​että leskiäitien auttamisesta. Yleensä, jos isällä on seitsemän lasta ja isä palvelee, niin äiti ei mene töihin, hän on kiireinen lasten kanssa aamusta iltaan. Elättäjä on kuollut, siinä kaikki. Pitää löytää oikea sovellus ansainnut, ja olla melko vapaa almunsa muodollisen ilmaisun alalla. Luulen niin. Ja Herra valistakoon jokaista hyvää sielua käyttääkseen ansaitut rahat oikein apua tarvitsevan ihmisen auttamiseksi. Tämä on erittäin tärkeä asia. Jos opimme käyttämään näitä asioita, pyyhimme pois tuhansia kyyneleitä ja suoritamme monia polkuja. Väärät oikaistaan ​​ja syntiset parannetaan.

— Hyvää iltaa, isä Andrew. Luukkaan evankeliumin luvussa 22 sanotaan, että kun Vapahtaja ja opetuslapset olivat Getsemanen puutarhassa, Hän lähti heistä heitetyn kiven etäisyydellä, ja enkeli taivaasta ilmestyi hänelle ja vahvisti Häntä. Tässä sanan painotus vahvistui. Ja Markuksen evankeliumin ensimmäisessä luvussa, kolmannessatoista säkeessä, luemme, että aivan palvelutyönsä alussa Herra oli erämaassa neljäkymmentä päivää Saatanan kiusaamana ja oli petojen kanssa, ja enkelit palvelivat. Häntä. Millä tavoin enkelit voivat palvella tai vahvistaa Herraa? Kiitos.

Kuinka enkeli voi palvella ihmistä? Kuinka ihminen voi palvella ihmistä? Hän voi tukea häntä, hän voi puhua hänelle, hän voi lohduttaa häntä jollain tavalla, hän voi rukoilla hänen lähellään, hänen puolestaan, hänen vieressään. Pystyy viihdyttämään häntä läsnäolollaan. Tyhjissä paikoissa, erämaissa, joissa ei ole ainuttakaan ihmistä, Herra paastoaa, ja Jumalan enkelit voivat kirkastaa Hänen paastotyötään rukoilevalla läsnäolollaan. Et koskaan tiedä, kuinka Jumalan enkeli voi palvella Herraansa, josta tuli ihminen. Mitä tulee Getsemanen rukoukseen, Kristus, aivan kuin karitsa, jonka päälle ihmisten synnit on punnittu, antoi ihmiskunnalleen mahdollisuuden kulua ja uupua kaikista synneistä, jotka Hän tuli ottamaan päälleen. Ja täällä Hän ihmisenä, Jehovan palvelijana, Jumalan karitsana, kärsi, ja hänen luokseen tuli joku korkeimmasta, ei todellakaan vain enkelit, vaan joku niistä, jotka seisoivat Herran edessä taivaassa. tukeakseen Se on kuin se oli Danielin, kuten se oli Mooseksen, kuten se oli Jeremian tai muiden profeettojen kanssa. Nuo. palvella Häntä Kristuksen kärsivän ihmiskunnan mukaisesti. Enkelit, kuten ne, jotka eivät osaa kärsiä, eivät tiedä mitä on esimerkiksi kipu hampaassa, kipu murtuneessa sormessa tai kipu poskiluun kierteessä. Tämä on heille täysin tuntematonta. Mutta he voivat tukea, vahvistaa sitä ihmistä, joka kärsii, ja he palvelivat Jeesuksen Kristuksen, Jumalan Karitsan, kärsivää ihmiskuntaa, joka päätti ottaa päällensä maailman synnit. Vahvistaminen ja palveleminen, tässä, nämä ovat synonyymejä, sillä erolla, että erämaassa Herra paastoi ja kärsi paastoamisesta, ja enkelit palvelivat Häntä vahvistaen Häntä ja jakaen rukoustyötä Hänen kanssaan. Hän ei vain paastonnut, Hän rukoili. Ja Getsemanessa oli risti ilman ristiä - siellä oli kärsimystä: kukaan ei ollut vielä lyönyt Häntä, mutta Hän oli jo uupunut ja kiusannut tässä näkymättömässä hengellisessä kamppailussa. Ja yksi arkkienkeleistä seisoi Hänen edessään tässä, palvellen Häntä ja vahvistaen Hänen ihmisyyttään tässä taistelussa. Tässä ei ole mitään yllättävää, vaikka täällä kaikki on korkeampaa kuin mieli, täällä kaikki on korkeampaa kuin sanat - nämä asiat ovat korkeampia kuin sanat. Luet tämän kaiken uudelleen, vain hiljaa, ja pysähdyt näihin sanoihin. Pyydä Jumalaa antamaan sydämesi tuntea lukemasi merkityksen. Uskon, että siitä on enemmän hyötyä kuin siitä puhuminen televisiossa. Koska Kristuksen kärsimyksiä - niitä ei ilmaista riittävästi sanoin, niitä on vaikea ilmaista sanoin. Kristuksen kärsimyksen kokemus annetaan ihmiselle suuressa paastona. Jonkinlainen enemmän tai vähemmän lähentyminen Kristuksen kärsimyksen ymmärtämiseen sekä enkelien osallistumiseen siihen - se annetaan ihmiselle suuressa paastona. Tällä hetkellä ihminen voi ymmärtää mistä on kyse. Mikä itse asiassa odottaa meitä pian, ja uskon, että tunnemme sen syvemmin.

— Kristus on syntynyt! Isä Andreas, miksi Herra ei tuhonnut pahaa ennen ihmisen luomista?

— Sellainen globaali kysymys... Jos se on nopeaa, niin ihmisen on poljettava paha, eikä sitä saa päästää ulos alamaailmasta. Ihminen ei saa päästää "heniä pullosta" Jumalan avulla. Jumalan ei tarvitse tehdä kaikkea ihmisen puolesta. Kuten tuossa vitsissä - mies, joka pyysi Jumalalta rahaa, kuuli taivaasta: "Osta ainakin arpalippu." Nuo. Annan sinulle rahaa, mutta sinun pitäisi itse ainakin tehdä jotain. On mahdotonta tehdä kaikkea ihmisen puolesta, ja on mahdotonta tuhota pahaa Jumala itse, ilman henkilöä. Ihmisen on itsekin oltava aktiivinen taistelija pahaa vastaan. Jumala on valmis auttamaan häntä tässä, mutta olisi melko epäkohteliasta vaatia, että Jumala tekisi kaiken ilman meitä. Ja keitä me sitten olemme? Silloin emme olisi ihmisiä. Ihmisarvo, ihmisluonto on sellainen. Ihminen itse on ruumiillis-hengellisesti vapaatahtoiselta koostumukseltaan ja älykkäältä olemukseltaan sellainen, että hänen on oltava osallisena kosmologisissa prosesseissa, kaikki riippuu hänestä. Ja mitä järkeä ... "Osta minulle lippu Malediiveille, maksa matka sinne ja takaisin, tee minut onnelliseksi, äläkä häiritse minua elämään" - tällainen asema on tietysti hauskaa, ymmärrän se, koska olen itse laiton henkilö. Mutta ymmärrän hyvin, että tämä kaikki on hölynpölyä, ja niin kauan kuin ihminen ei tee mitään itse, Herra seisoo vieressä eikä myöskään tee mitään. Siksi Hän ei tuhoa pahaa ilman henkilökohtaista ponnisteluamme.

— Isä, siunaa, Jumalan palvelija Sergei Moskovasta. Minulla on kysymys Kristuksen viimeisistä sanoista ristillä: "Herra, Herra, miksi jätit minut?" Mitä se oli?

- Se oli jotain, joka ylitti luonnollisen kärsimyksen mitan - Kristus maisti luonnotonta kipua. Inkarnoituessaan Hän otti itselleen inhimilliset rajoitukset, Hänelle se olisi jo luonnotonta, esimerkiksi väsymyksen tunne, nälän tunne, kuumuuden tai kylmän kärsiminen tai maassa nukkuminen tai kiven potkiminen jne. Hänestä tuli mies rakkaudesta ja hän otti kaikki rajoituksemme. Mutta Hän ei ollut erotettu Isästä. Ja kaikki inhimilliset ongelmat johtuvat siitä, että olemme menettäneet Jumalan. Loppujen lopuksi emme ole vain menettäneet paratiisia syksyllä, olemme menettäneet Jumalan. Ja Kristus tämän, oikeudenmukaisena, eikä menettänyt. Hän otti päälleen kaikki syntiset sopimuksemme. Itse asiassa hän säilytti täydellisen ykseyden Isän kanssa. Hän ei koskaan ollut yksin, Hän sanoi: "Minä ja Isäni olemme yhtä." Nuo. En ole yksin, kaikkea mitä sanon teille, en sano itsestäni, sanon Isältä, joka on minut lähettänyt - täydellinen ykseys. Ja ristillä Hän syöksyi siihen, mihin ihmiskunta syöksyi. Se oli Kristuksen luonnotonta kärsimystä, Hän tunsi olevansa Jumalan hylkäämä. Se, mitä tässä tapauksessa tapahtui, tuskin voi puhua ihmisten kielellä, mutta Kristus otti kaiken päälleen ja otti siksi itsekseen Jumalan, elämän tarkoituksen ja tarkoituksen täydellisen menettämisen. Hän menetti Isänsä muutamaksi sekunniksi, ehkä sekunnin murto-osalle. Hän syöksyi todelliseen helvettiin. Kun ei ole Isää, kun ei ole merkitystä, kun ihminen on yksin, kun tämän jumalattoman maailman koko taakka lankeaa yksin hänen päälleen. Tämän Hän myös koki. Tästä syystä huuto: "Jumalani, Jumalani, miksi jätit minut." Hän joi täysin inhimillisen kärsimyksen kupin.

Rakastakaa Raamattua, kristityt, lukekaa se, anokaa Jumalaa armoamaan teitä ja etsikää tilaisuuksia sovittaa Jumalaa hyvillä teoilla. Tämä on itse asiassa koko elämämme salaisuus. Puhu Hänelle, joka loi meidät, ylistä Häntä, joka loi meidät, yritä miellyttää Häntä, joka loi meidät, ja tuo Hänelle nöyrä parannus synneistämme, koska Hän rakastaa meitä ja on valmis antamaan meille anteeksi kaiken, ei vain seitsemään asti. kertaa seitsemän, mutta jopa seitsemänkymmentä kertaa seitsemän ja jopa enemmän.

Hänelle kunnia ja voima, Isälle ja Pojalle ja Pyhälle Hengelle, nyt ja iankaikkisesti ja ikuisesti ja iankaikkisesti.

Toivon, että kaikki viettävät Teofania-juhlan koholla hengessä ja ymmärtäisivät, että Teofania-päivänä Jumala paljasti itsensä kolminaisuudena ja Jeesus Nasaretilainen ilmoitti itsensä Kristukseksi. Hänestä ei tullut Kristusta, Hän paljasti itsensä Kristuksena – Hän on Kristus syntymästä lähtien. Mutta Hän ilmaisi itsensä Kristuksena Jordanin vesillä, minkä Pyhä Henki osoitti kyyhkysen muodossa, ja taivaallisen Isän ääni sanoi: "Tämä on minun rakas Poikani, johon minä olen mielistynyt." Kumarrataan sitä.

minä Raamatun käsite profetiasta.

1. Profeetta.

Profeetta puhui Jumalan puolesta (yleensä).

Profetia ei aina liity tulevaisuuden tapahtumiin ja sankareihin. Se voi sekä ennustaa tulevaisuutta että välittää suoran viestin Jumalalta nykyisyydestä.

Vanhan testamentin profeetat eivät olleet vain maansa patriootteja, vaan myös uskonpuhdistajia, jotka toivat heräämisen kansalleen.

Uuden testamentin profeettoja ei voida kutsua uudistajiksi, vaan he olivat totuuden saarnaajia, 1. Kor. 14:3; Efesolaiskirje 4:11.

Herää kysymys profeettojen läsnäolosta meidän aikanamme. Voidaan sanoa, että on ihmisiä, jotka vastustavat korruptiota ja turmeltumista, mutta jos noudatamme selkeää raamatullista määritelmää, emme näe profeettoja nykyään. Epäilemättä on saarnaajia, jotka tuomitsevat epäoikeudenmukaisuuden, mutta he eivät aina vaadi profeettojen lahjaa.

2. Profeetan sanoma.

Profetiat puhuivat ensin Israelin kansasta heidän kanssaan tehdystä raamatullisesta liitosta; toiseksi pakanoista, joille Nahum, Obadja, Joona, Daniel, 2, 7-8 osoittivat sanansa; kolmanneksi Israelin tulevaisuudesta, neljänneksi Kristuksen kahdesta tulemisesta ja lopuksi, viidenneksi, sosiaalisesta epäoikeudenmukaisuudesta.

3. Profeetan voima.

Vanhan testamentin profeetan voima oli sama kuin kuninkaan, ja joskus jopa ylitti sen. Kuningas olisi voinut tappaa profeetan, ja niin se tapahtui. Mutta profeetta saattoi sanella kuninkaalle ohjaten hänen toimiaan:

2. Kuninkaat 2:15, 3:15; 1. Aika. 12:18; 2. Aikakirja 24:27; Jesaja 11:2, 42:1, 61:1; Hesekiel 1:3, 3:14, 3:22, 11:5; Joel 2:28-29.

4. Profeetan valinta.

Jumala valitsi profeetan, ja hänellä oli Jumalan antama auktoriteetti.

Profeetta ei aina pitänyt välittämästään viestistä: Saul, - 1Kun. 10:11,19:24.

Bileam, - 4. Moos. 23:5-10.

Kaifas, Johannes 11:52.

Profeetallinen palvelus kesti eliniän, siitä hetkestä, kun Jumala kutsui profeetan.

1. Profetian täyttymys.

Profeetan totuuden koe oli kaikkien profetioiden kirjaimellinen täyttymys. Kirjassa siis Daniel 11:1-35 sisältää noin 135 profetiaa, jotka kaikki toteutuivat kirjaimellisesti.

Jos osa ennustuksesta ei toteutunut, henkilö teloitettiin vääränä profeettana.

6. Profetioiden historia.

Mainitsemme neljä Raamatun suurta profeettaa.

Abraham. Abrahamin liitto oli yksi suurimmista profeetallisista lausunnoista ihmiskunnan historiassa. Monet tämän testamentin kohdat ovat jo toteutuneet kirjaimellisesti: 1. Moos. 112:1-3; 15:13,14. Muut tämän profetian kohdat odottavat edelleen kirjaimellista lopullista täyttymystään.

Mooses. Vanhan testamentin suurin profeetta. 5. Moos. 34:10-12. Hän näki (ennakolta) Israelin kansan oleskelun maassa, heidän hajotuksensa ja vankeutensa, heidän kokoontumisensa yhteen ja Jumalan siunauksen. Jumala ilmoitti Moosekselle tulevaisuuden tapahtumat, ja hänen ajattelussaan näistä tapahtumista tuli todellisuutta. Tätä usko on.

Daniel. Esittää kaksi suurta profeetallista tarkoitusta:

Ensimmäinen viittaa Israeliin, Dan.9:24-27. Kesti 490 vuotta ennen kuin profetia Israelista toteutui; 483 vuotta ennen Messiaan kuolemaa ennustukset täyttyivät, 7 vuotta ennen Israelin maan lopullista ennallistamista loput Israelia koskevat profetiat toteutuvat.

Toinen - puhuu pakanoista, heidän historiastaan, heidän vallankumouksestaan ​​maailmassa.

Kristus. Suurin profeetoista. Kristuksen opetus valaisee kaikkia systemaattisen teologian tärkeimpiä oppeja.

Kristuksen profetiat (Kohokohdat):

Valtakunnan etiikka, Matt. 5-7;

Nykyajan pääpiirteet, Mt.13;

Israelia koskevilla tapahtumilla ennen Kristuksen paluuta maan päälle, Mt.24-25, tällä ei ole mitään tekemistä seurakunnan tempauksen kanssa. Israel käy läpi ahdistuksen aikaa;

Kirkon elämää ovat ylähuoneen tapahtumat.

Erikseen panemme merkille Johannes Kastajan palvelutyön. Hän täyttyi Pyhällä Hengellä äitinsä kohdusta lähtien, Luukas 1:15. Hänen sikiämisensä oli ihme, Luuk. 1:18; 36-37.

Johannes tuli valmistamaan tietä Kristukselle, oli edelläkävijä, julisti taivasten valtakunnan läheisyyttä. Sana "sulje" gr. Kuulostaa "käsillä". Tämä tarkoittaa, että Jumalan valtakunnan ja Israelin välillä ei ole estettä. Valtakunnan pitää vain tulla.

Johannes Kastaja esittelee Jeesuksen kuninkaaksi. Hän tuli maailmaan valaisemaan sitä ennen Messiaan tuloa, Joh. 1:6-7.

Jeesus Kristus kutsuu Johannes Kastajaa suurimmaksi profeetoksi ennen häntä, Matteus 11:11-15. Johannes kantoi profeetallisen palvelutyönsä kautta sanan Jumalalta, koska hän oli Uuden testamentin profeetta.

Kaikkialla Raamatussa näemme esimerkkejä vääriä profeettoja. Heistä tulee erityisen aktiivisia viime aikoina. Väärä profeetta tietää totuuden, mutta ei julista sitä. Pääasiallinen väärä profeetta on Saatana. Hän käyttää vääriä profeettoja juurruttaakseen ihmisiin epävarmuutta ja vähätelläkseen toisten julistamaa totuutta.

Väärä profeetta puhuu aina Jumalan puolesta, kutsuen itseään valon enkeliksi, totuuden kantajaksi. Nämä ihmiset pyrkivät aina pitämään itseään tärkeänä muiden silmissä aloittaen puheensa sanoilla "näin sanoo Herra", Matt. 7:15; 24:11-24; Markus 13:22; Apostolien teot 16:16; 1. Kor. 14:29; 2 kohta 2:1; 1. Joh. 4:1; Ilm. 18:13, 19:20, 20:10.

Vanhan testamentin profeetat.

(profetioiden arvioidut päivämäärät):

1. Niiniven ennustus, profeetta Joona 862 eKr

2. Profetia kymmenelle pohjoiselle heimolle - profeetta Obadja 877. eKr

Profeetta Joel 800 eKr

Profeetta Aamos 787 eKr

Profeetta Hoosea 785-725 eKr

3. Vetous Juudaan - Jesaja 760 - 698. eKr

Micah 750-710 eKr

Naum 713. eKr

Habakuk 626 eKr

Sefanja 630. eKr

Jeremia 629-588 eKr

4. Vankeuden profeetat

Hesekiel 595-574 eKr

Daniel 607 - 534 eaa

5. Profeetat vankeuden jälkeen

Haggai 520g. eKr

Sakarja 520-487 eaa.

Malakia 397 eKr

II. Lyhyt katsaus Raamatun profetioihin.

Vanhan testamentin profetioiden pääteemat.

1. Pakanat.

1.1 Varhaiset ennusteet:

A) Tuleva Messias voittaa Saatanan, 1. Moos. 3:15.

B) Maa on kirottu, ja ihmisen on ansaittava leipänsä otsansa hiellä, 1. Moos.3:17-19.

C) Kolmesta Nooan pojasta tulee uuden ihmisrodun perustaja, 1. Moos.9:25-27.

D) Nooan poikien jälkeläiset, jotka on annettu Mooseksen kirjan luvussa 10.

1.2. Tuomiot Israelia ympäröiviä kansakuntia vastaan:

A) Babylon, Kaldea, Is.13:1-22; 14:18-23; Jer.50:1-51:64.

B) Assyria, Is.14:24-27.

C) Moab, Is.15:1 - 16:4.

D) Damaskos, Is.17:1-14; Jer.49:23-27.

E) Egypti, Is.19:1-5; Jer.46:2-28.

E) filistealaiset (Palestiina) ja Tyyros, Is.23:1-8; Jer.47:1-7.

G) Edom, Jer. 49:7-22.

H) Ammonites, Jer. 49:1-6.

I) Elam, Jer. 49:34-39.

1.3. Pakanain ajat. Kun pakanat seisovat Israelin kansan yläpuolella. Kun Kristus palaa, Israel hallitsee pakanoita.

Tämä aika alkaa vuodesta 605. eKr Jerusalemin kukistuminen, Nebukadnessarin vangitseminen ja päättyy Kristuksen paluuseen maan päälle.

Ennen pakanoiden aikaa Jumala käytti Israelia välineenä kommunikoidakseen pakanain kanssa; pakanain aikana Jumala toimii pakanain kautta kommunikoidakseen ihmiskunnan kanssa.

1.4 Hallitukset, monarkiat:

A) Daniel 2:7-8.

b) Babylonian valtakunta.

C) Meedialaiset ja persialaiset.

D) Kreikka.

F) Ennen Babylonia oli kaksi varhaista valtakuntaa, Egypti ja Assyria, mutta Danielin ennustuksen aikaan ne menettivät voimansa ja katosivat historiallisesta toimintakentästä.

G) Pakanain ajat alkavat Babylonian valtakunnan ajasta.

1.5. Tuomio pakanakansoista.

Lopullinen tuomio pakanakansoista suoritetaan, kun Kristus palaa maan päälle, Ps.2:1-10; Jesaja 63:1-6; Joel 3:2-16; Sef.3:8; Sak.14:1-3.

1.6. Pakanakansat ja ikuinen tuomio.

Pelastumattomat vuohet joutuvat helvettiin, Matteus 25:41.

Uudestisyntyneet pakanat tulevat valtakuntaan yhdessä Israelin uskovien kanssa.

1.7. Ei-juutalaiset ja valtakunta.

Kristus hallitsee Jerusalemista, Hes. 34:23-24; 32:24.

Pakanakansat jakavat Valtakunnan siunauksen, Jes. 11:10; 42:1-6; 49:6-22; 60:62-63.

2. Profetiat Israelin varhaisesta historiasta.

2.1. Maan hallinta, 1. Moos. 12:7.

2.2. Orjuus Egyptissä ja vapautus, 1 Moos 15:13-14.

2.3. Jaakobin poikien luonne ja kohtalo, 1. Moos. 49:1-28.

2.4. Palestiinan valloitus Israelin toimesta, 5. Moos. 28:1-67.

3. Profetiat Israelin kansasta.

Liiton siunaukset ovat jatkuneet läpi ihmiskunnan historian. Siunaus lakkaa vain väliaikaisesti, syy siunauksen väliaikaiseen lakkaamiseen on ihmisten synti.

Jotta siunaus ei lopu, on välttämätöntä olla yhteydessä Jumalan kanssa, olla Pyhässä Hengessä.

4. Profetiat Israelin hajottamisesta ja yhdistämisestä.

Ennustettiin kolminkertaista hajoamista ja kolminkertaista paluuta omaan maahan:

Ensimmäinen, orjuus Egyptissä, toinen, Assyrian vankeus, VIII-VIvv. eKr., ja kolmanneksi, Kristuksen hylkäämisen vuoksi Israelin kansa menettävät maan, kunnes Kristus palaa, 5. Moos. 30:1-10; Is.11:11-12; Jer.23:3-8; Hesekiel 37:21-25; Matteus 24:31.

5. Profetiat Messiaan tulemisesta.

5.1. Vanhan testamentin profeetat eivät voineet nähdä eroa Kristuksen ensimmäisen ja toisen tulemisen välillä, 1Pt. 1:10,11.

5.2 Jesaja 61:1-2 mainitsee sekä ensimmäisen että toisen tulemisen.

5.3. Kristuksen oli määrä tulla Juudan heimosta, 1. Moos. 49:10,

5.4. Kristuksen täytyy olla Daavidin jälkeläinen, Jes. 11:1; Jer. 33:21.

5.5. Hänen täytyy syntyä neitsyestä, Jes.7:14.

5.6. Täytyy syntyä Juudean Betlehemissä, Miika 5:2.

5.7. Täytyy kuolla uhrikuolemana, Is.53:1-2.

5.8. Ristiinnaulitseminen, Ps.21:1-21.

5.9. Ylösnousemus kuolleista, Ps.15:8-11.

5.10. Messias tulee maan päälle toisen kerran, Vt.30:3.

5.11 Hän tulee maan päälle pilvessä, Dan.7:13.

5.12 Rikkaat hautaavat hänet, Is.53:9.

6. Profetiat suuresta ahdistuksesta.

Ennusteet sanovat, että suuri ahdistus tulee ennen Kristuksen toista tulemista, 5. Moos. 4:29,30; 12:1; Ps. 2:5; Jesaja 26:16-20; Jer.30:4-7.

Kun Kristus palaa, pakanallinen hallitus tuhoutuu täysin, heidän uskonnolliset organisaationsa ja rakenteet lakkautetaan, maapallon sivilisaatio muuttuu täysin, Ilm.17,18,19:17-21.

7. Herran ja messiaanisen valtakunnan päivä.

Herran päivä viittaa ajanjaksoon, joka alkaa seurakunnan tempauksesta ja sisältää suuren ahdistuksen, valtakunnan ja viimeisen tuomion.

Herran päivä liittyy ihmisen synnin tuomioon.

Is.11:1-16; 12:1-6; 24:22-27:13; 35:1-10; 52:1-12; 54:1-55:13; 59:20-66:24; Jer.23:3-8; 31:1-40; 32:37-41; 33:1-26; Hesekiel 34:11-31; 36:32-38; 37:1-28; 40:1-48:35; Dan.2:44,45; 7:14; Os.3:4-5; 13:9-14:9; Joel 2:28-3:21; Aamos 9:11-15; Sef.3:14-20; Sak. 8:1-23; 14:9-21.

Vähiten Vanhassa testamentissa kohtaamme profetioita Herran päivästä, niissä kaikki näyttää siltä, ​​että tämä päivä on alkamassa. Tämä päivä ei ole allegoria, ja se tulee varmasti.

Size julkaisi kirja "The Gospel in the Stars", joka väittää, että Jumalan pelastussuunnitelma voidaan lukea tähdistä, jopa tähtien nimet heijastavat Hänen suunnitelmaansa. Ihmisten alkuperäinen tulkinta planeetoista oli oikea, koko maailma odotti Vapahtajan syntymää; mutta kreikkalaisen kulttuurin ja uskonnon myötä ilmestyy astrologia, joka siirtyy pois taivaankappaleiden merkityksen oikeasta tulkinnasta.

Uuden testamentin profetioiden pääteemat.

1. Uusi aika.

Uusi aika oli mysteeri, jotain, mikä oli piilotettu ja nyt paljastettu. Uusi aikakausi on taivasten valtakunta, Jumalan valtakunta maan päällä, mukaan lukien nykyinen aikakausi ja tuhatvuotinen valtakunta. Löydämme uuden ajan piirteet Matteuksen luvusta 13, samoin kuin kirkon ominaispiirteet. Tässä aikakaudella sekä paha että hyvä elävät rinnakkain ja kehittyvät. Pahuus lisääntyy Suuren Ahdistuksen tapahtumien aikana, kutsukaamme tätä ajanjaksoa ihmiskunnan historian pahimmaksi ajalle, siihen asti ihminen ei kokenut pahan täyteyttä. Pahuus on nousussa nyt ja tulee olemaan niin kunnes tuomion aika tulee. Huomenna on huonompi kuin eilen, maailma ei ole parempi. Pahuus ei tarkoita vain tekoja, paha on ajattelua, elämänfilosofiaa. On mahdollista erottaa paha hyvästä vain tuntemalla raamatullinen totuus. Vaarallisin asia on, että paha haluaa tunkeutua kirkkoihin.

2. Uusi jumalallinen suunnitelma - kirkko.

Matteuksen 16:18:ssa mainittu kirkko;

Kirkko koostuu pakanoista ja juutalaisista, Ef.3:6, 2:12-3:21.

Kun kirkko saavuttaa täyteyteensä, toisin sanoen se sisältää kaikki, joiden tulee olla siellä, Kristus kutsuu häntä kotiin. Seurakunta tempataan ylös, Joh. 14:2-3; 1 Tessalonikalaiskirje 4:13-17.

3. Israelin kansa.

Tällä hetkellä Israel on poliittisena voimana sivussa. Hän on hengellisesti sokeutunut, Room. 11:25.

Jumalan edessä jokainen pakana on asemaltaan samalla tasolla kuin juutalainen, Room. 3:9; 10:12.

Todellinen Israel on piilotettu tänään, Matt. 13:44.

144 tuhatta israelilaista jää eloon Suuren Ahdistuksen aikana, Ilm. 7:3-8; 14:1-5. Monet Israelin kansasta joutuvat marttyyrikuolemaan, Ilm. 7:9-17; Sak.13:8-9.

Suuresta ahdistuksesta selvinnyt hurskas jäännös, Vanhan Testamentin pyhät ja Suuren Ahdistuksen pyhät, nousee kuolleista ja astuu Valtakuntaan, Dan.12:2; Ilm. 12:13-17, 20:4-6.

merkintä: Valtakunnassa tulee olemaan ihmisiä, joilla on ylösnoussut ruumiit, ja ihmisiä, joilla on ihmisruumiit. Vaikka toinen ryhmä ihmisiä ei sairastu, elää tavallista pidempään, mutta kuolee aikanaan. Molemmat kommunikoivat keskenään.

4. Ei-juutalaiset.

Pakanain aika päättyy, kun Kristus tulee takaisin, Luukas 21:24. Sitten pakanat tuomitaan, Mt.25:31:46, Ilm.19:15-21.

5. Suuri ahdistus.

Suurella ahdistuksella tarkoitamme ahdistuksen ajanjakson kolmea ja puolta viimeistä vuotta, Matteus 24:21-27; Ilm. 3:10; 6:1-19:6. Jotkut ihmiset tarkoittavat suurella ahdistuksella kaikkia seitsemää vuotta, mutta ensimmäiset kolme ja puoli vuotta ovat rauhallisia.

Se tulee olemaan kärsimyksen ja tuhon aikaa... maailma ei ole koskaan nähnyt mitään vastaavaa! Vaikka tuhot ovat nyt nousussa: Pakistanin maanjäristys vaati 73 miljoonan ihmisen hengen. mies, nälänhätä, hurrikaanit ... Päivät ovat pahoja, sinun on oltava uskollinen Herran palveluksessa, sillä hetki on lähellä ...

6. Saatana ja pahan voimat.

Alkaen Saatanan alkuperästä (tällä luomuksella oli alku), Is.14:12-17; Hese.28:11-19, näemme tulevaisuuden kokonaiskuvan. Saatana karkotetaan taivaasta kolme ja puoli vuotta ennen Kristuksen tuloa maan päälle, Ilm. 12:7-12. Näin ollen nämä viimeiset kolme ja puoli vuotta, Suuri ahdistus, tulevat olemaan kauheinta aikaa maan päällä. Tänä aikana Saatana rajoittuu maahan, pidetään sen päällä.

Kun Kristus palaa maan päälle, Saatana sidotaan ja heitetään helvettiin, Ilm. 20:1-3. Hän vapautetaan 1000-vuotisen valtakunnan lopussa ja nousee Herraa vastaan, Ilm. 20:7-9.

Silloin Saatana heitetään ikuisesti tulijärveen, Ilm. 20:10.

Saatana antaa voimansa synnin miehelle, Ilm. 13:2-4; 2. Tess. 2:3; Dan.7:8, 9:24-27, 11:36-45.

Synnin ihminen tuhotaan Kristuksen toisen tulemisen yhteydessä, 2. Tess. 2:1-12. Myös synnin miehen hallitus tuhotaan, Ilm. 13:1-10; 19:20; 20:10.

7. Kristuksen toinen tuleminen.

Sen ennusti ihminen, Henokin profetia, Juudas:14,15. Raamatun viimeinen kohta puhuu samasta, pyyntö Jeesukselle Hänen pikaista paluutaan, Ilm. 22:20. Evankeliumit puhuvat Kristuksen paluusta, Matteus 23:37-25:46; Mark. 13:1-37; Luukas 21:5-38.

Paavali ennustaa Kristuksen paluuta maan päälle, Room. 11:26, 1. Tess. 3:13; 5:1-4; 2. Tess. 1:7-2:12.

Toinen tuleminen on ennustettu Jaakob 5:1-8:ssa;

Pietari 2 Pt. 2:1-3-3:18;

Johannes Ilmestyskirjassa.

8. Messiaaninen valtakunta.

Kristus julisti sen evankeliumeissa "lähestyväksi". Vuorisaarnassa Hän esittelee Valtakunnan etiikan. Matteus 13 puhuu Valtakunnan salaisuudesta.

Matteuksen luvuissa 24 ja 25 opimme Valtakunnan perustamiseen johtaneista tapahtumista. Valtakunta kestää 1000 vuotta. Valtakuntaa seuraa ikuinen valtio.

Jeesus kuoli juutalaisten kuninkaana, ennen sitä Hän saapuu Jerusalemiin kuninkaana (palmusunnuntai) ja Hänen ylösnousemuksensa antaa Kristukselle oikeuden hallita ikuisesti.

9. Ikuinen tila.

Kuvaus ikuisesta tilasta löytyy Ilmestyskirjasta 21-22, Daniel profetoi samasta, 7:14-26.

Kadonneiden epäuskoisten tilaa kuvataan Ilm. 20:11-15.

Luku III

PROFETIOITA.

1. Profetiat, jotka liittyvät Herraan Jeesukseen Kristukseen.

1. Jeesuksen alkuperä. Siemen.

1.1. Ensimmäinen ennustus siemenestä, 1. Moos. 3:15.

1.2 Abrahamin kautta, 1. Moos. 12:1-2;

Iisak, 1. Moos. 26:2-4;

Jaakob ja hänen poikansa, 1. Moos.28:13-15.

1.3. Sitten Juudaksen kautta, 1. Moos.49:10.

1.4 Daavidille annettu lupaus kuninkaasta, joka nousi Daavidin valtaistuimelle, Daavidin siemen, 2. Kun. 7:12-16, 1. Aikakirja 17:3-5.

1.5. Daavidin jälkeläiset miehittivät valtaistuimen Babylonian vankeuteen asti.

1.6. Kuningas Joakim tuhosi kääröt Jeremian ennustuksella.

1.7. Tämän seurauksena Jumalalta tulee kirous Joakimin jälkeläisille: kukaan hänen jälkeläisistään ei pääse Daavidin valtaistuimelle, Jer.36:30-31.

1.8 Jeesuksen Kristuksen sukuluettelo ulottuu Joosefista Joakimiin, Salomoon ja Daavidiin, Matteus 1:1-16.

1.9. Joosef oli laillinen valtaistuimen perillinen, mutta hänen sukunsa oli kirottu, joten Joosefista on mahdotonta tulla Jeesuksen fyysinen isä.

1.10 Marian, Jeesuksen äidin, sukulinja voidaan jäljittää Daavidiin Naatanin kautta, Luuk. 3:23-38.

1.11 Laillinen arvonimi kuului Jeesukselle Joosefin sukupuussa, mutta fyysisesti Hänen yhteytensä Daavidin kanssa jäljitettiin Marian kautta.

1.12. Kristus oli Daavidin Poika kirjaimellisessa merkityksessä, Ps.88:20-37; Jer.23:5-6; 33:17; Matteus 21:9; 22:42; Markus 10:47; Apostolien teot 2:30, 13:23, Room. 1:3.

1.13 Messias ja Daavidin poika saattoi olla vain se, jonka alkuperä vastasi molempia sukupolvia.

Kristuksen aikana oikeus lailliseen perintöön välitettiin isän linjaa pitkin, kansallisuus välitettiin äidin linjaa pitkin. Sukuluetteloa pidettiin temppelissä ja se oli julkisesti saatavilla. Temppelin tuhoutumisen jälkeen ainoa todiste löytyy Matt. evankeliumeista. ja Lk.

2. Profeetta.

2.1. Mooses ennusti, että Messias olisi suurin kaikista profeetoista, 5.Moos.18:15,18-19.

2.2. Natanael tunnustaa tämän Joh. 1:45:ssä.

2.3 Pietari ymmärsi tämän tosiasian, Apostolien teot 3:22-23.

2.4. Stefanos ymmärsi tämän, Apostolien teot 7:37;

2.5. Jeesus tunnusti asemansa profeettana, Joh. 7:16.

2.6. Jeesus välitti Jumalan sanoman, Joh. 7:16; 12:45-50; 14:24; 17:8. Hän kertoi ihmisille, mitä Jumala sanoi hänelle.

2.7. On mahdollista kirjoittaa Jeesuksen profeetalliseen palvelukseen perustuva systemaattinen teologia, joka koskettaisi kaikkia teologian aiheita.

3. Pappi.

3.1. Ennen Mooseksen lakia perheen pää oli perheen pappi.

3.2. Mooseksen lain aikana Aaronista ja hänen jälkeläisistään tulee kansan pappeja. Israelin pappeus oli välttämätöntä kansan yhdistämiseksi.

3.3. Melkisedek - esikuva Kristuksen pappeudesta, 1. Moos.14:18-20; Ps. 109:4; Hepr.5:4-10.

3.4. Kristuksen kuolema täyttää Aaronin pappeuden ja täydentää sen, Hepr. 8:1-5; 9:23-28.

Sillä, että joku jatkaa Aaronin palvelutyötä, ei ole enää hengellistä arvoa.

3.5. Kristuksen esirukous Ylimmäisenä Pappinamme kestää ikuisesti, Joh. 17:1-26; Roomalaisille 8:34; Hepr. 7:25.

3.6. Kun kristitty rukoilee, hän liittyy rukouskokoukseen taivaassa, joka ei koskaan päätä hänen rukoustaan. Siksi rukouksessa on tärkeää paitsi puhua, myös osata kuunnella ...

3.7. Uskovat ovat pappeja ylimmäisen papin alaisuudessa – Kristus, 1. Pt. 2:9.

4. Jeesus on kuningas.

4.1. Kristus on kuningas Daavidin suvussa.

4.2. Liitto Daavidin kanssa, 2. Kun. 7:12-16; 1. Sananl. 17:3-15.

2 Kings 7:12-16 mukaan kuningas nousee Daavidin valtaistuimelle ja hallitsee ikuisesti.

a) Amillennialistit ja postmillennialistit uskovat, että tätä kohtaa ei voida tulkita kirjaimellisesti. Jos nämä jakeet otetaan kirjaimellisesti, niiden järjestelmät epäonnistuvat.

b) Kun enkeli ilmoitti Marialle Kristuksen syntymästä, Hän vahvisti tämän liiton kirjaimellisuuden, Luuk. 1:31-33. Sitten amillennialistien ja postmillennialistien on vastattava, miksi enkeli valehteli Marialle.

4.3. Jumalan rakkautta Daavidia kohtaan ei koskaan oteta pois. Kristus ottaa valtaistuimen ikuisesti.

4.4 Ps. 88 vahvistaa lain Daavidin kanssa.

4.5 Kristus toisti monta kertaa olevansa Kuningas.

4.6. Kristus vakuutti opetuslapset, että Hänen valtakuntansa tulisi, Mt.19:28.

4.7. Kristus tuli Jerusalemiin Israelin kuninkaana, Matt. 21:9; Sak.9:9.

5. Kristuksen kaksi tulemista.

5.1. Ensimmäinen tulossa.

A) ennustettu tahraton hedelmöitys, Is.7:14; 9:6-7. Neitseellinen syntymä oli välttämätöntä, jotta Kristus olisi synnitön ja hänestä tulisi täydellinen uhri.

B) Syntymä Betlehemissä, Miika 5:2.

C) Hänen kuolemansa, 1. Moos.3:15, Ps.21:1-21; Jesaja 52:13-53:12.

D) Hänen ylösnousemuksensa ennustettiin, Ps. 15:1-11; 21:22-31; 117:22-24.

E) Kristuksen ensimmäisestä tulemisesta on 300 profetiaa, ja ne kaikki toteutuivat kirjaimellisesti.

5.2. Toinen tuleminen.

A) Kristus tulee takaisin, Sak.14:4. Kristuksen toisen tulemisen kieltäminen on Raamatun kieltämistä.

B) Kristus palaa henkilökohtaisesti, se on Hän, Mt.25:31, Ilm.19:11-16.

C) Hän palaa pilvien päällä, Mt.24:30; Apostolien teot 1:11; Ilm. 1:7.

D) Raamatussa on 44 ennustusta, jotka viittaavat suoraan Kristuksen toiseen tulemiseen, 5. Moos. 30:3.

E) Vähintään 7 nimenomaisesti profeetallisesti osoitettua toisen tulemisen tapahtumaa:

1. Kristus (nimittäin Hän, itse) tulee takaisin samalla tavalla kuin Hän nousi ylös.

2. Hän istuu Daavidin valtaistuimella.

3. Kristus palaa maailmaan, joka on kapinoinut Jumalaa vastaan.

4. Tuomio valtaa Israelin, pakanat, Saatanan ja synnin miehen.

5. Luonto vapautetaan kirouksesta, Room.8:18-22.

6. Israel katuu ja pelastuu.

7. Vuosituhat tulee.

5.3. Ensimmäisen ja toisen tulemisen vertailu.

a) Ensimmäistä kertaa Kristus tuli Lunastajana synnistä; toisen kerran Hän tulee vapauttamaan Israelin vainosta.

B) Ensimmäisen adventin aikaan Kristus astui rauhanomaisesti Jerusalemiin aasin selässä; toisen kerran Hän tulee suuressa kirkkaudessa ja voimassa.

C) Ihmiset hylkäsivät hänet hänen ensimmäisen tulemisensa aikaan, toisen kerran kun Hän tulee maan päälle, Hän on hallitsija.

D) Hän näki pelastuksen juutalaisille ja pakanoille, jokaiselle, joka uskoo Häneen, Hän tulee toisen kerran toteuttamaan tuomion sekä pakanakansakunnat että juutalaiset.

E) Ensimmäisen tulemisen aikaan Hän tuomitsi Saatanan ja kapinoi häntä vastaan, palatessaan Kristus sitoo Saatanan ja murtaa pahan voimat.

1. Profetiat liitoista Israelin kanssa.

Huomautus: Israelia koskevat profetiat ja niiden kanssa tehdyt liitot ovat ensiarvoisen tärkeä tekijä profetioiden ymmärtämisessä.

Profetiaa ei voida tulkita oikein, ellei ymmärrä, että Jumalalla on selvä suunnitelma Israelia varten, suunnitelma pakanoille ja visio seurakunnalle. Näitä suunnitelmia ei voi sekoittaa.

1. Liitto Abrahamin kanssa.

1.1. Löydämme tämän ensimmäisen maininnan 1Moos.12:1-3:sta, jatkokehityksen 1Moos.13:14-17; 15:4-21;17:1-8; 22:17-18.

1.2. Liitto Abrahamin kanssa on ehdoton. Sen turvaa Jumalan uskollisuus. Abrahamin koko elämä on opetusta Jumalaan luottamisesta.

1.3. Abrahamin liitto alkoi ajoissa, mutta jatkuu ikuisesti.

1.4 Sopimuksen keskeiset määräykset:

A) suuri kansa tulee Abrahamista, 1. Moos.12:2, Iisakin ja Ismaelin, Esaun ja Keturan lasten kautta. Sekä arabit että juutalaiset ovat Abrahamin lapsia.

B) Siunauksen lupaus, 1. Moos. 12:2. "Olen siunannut sinua menneisyydessä ja siunaan sinua tulevaisuudessa" - näin nämä sanat kuulostavat juutalaisten kielellä.

C) "Minä teen sinun nimesi suureksi", 1. Moos. 12:2. Se toteutui: juutalaisuus, islam, kristinusko pitävät Abrahamia suurena miehenä ja profeettana.

D) "Sinusta tulee siunaus", 1. Moos. 12:2. Messiaan kautta Abrahamista tuli tämä siunaus koko maailmalle, Gal. 3:13-14.

E) "Minä siunaan niitä, jotka siunaavat sinua, ja kiroan niitä, jotka kiroavat sinua", 1. Moos. 12:3.

Kun katsomme historian kulkua, huomaamme, että kansat, jotka kohtelivat Israelia hyvin, olivat Jumalan siunauksia. Jumala tuomitsi kansakunnat, jotka eivät osoittaneet armoa Israelille: Egypti, Assyria, Babylon, meedo-persialaiset (Iran), Kreikka, Rooma, Espanja, nykyaikainen Saksa, nykyaikainen Venäjä, USA, 5. Moos. 30:7; Is.14:1-2; Sak.14:1-3; Matteus 25:31-46.

E) "Kaikki kansat tulevat siunatuiksi sinun kauttasi", 1. Moos. 12:3. Profeetat, lain mukaan hallitseminen, Jumalan tuntemus, uskon ymmärtäminen - kaikki tämä on meille siunaus Abrahamista. Tähän sisällytetään myös käsitteet estetiikka, taide, kirjekirjoituksen läsnäolo, musiikki ja kuvataide.

G) "ja minä annan sinulle tämän maan", 1. Moos.12:7. Kyseisen maan rajat: 1. Moos.15:18-21, Egyptin (Niilin) ​​joesta Eufrat-jokeen.

1.5. Abrahamin liitto on perustavanlaatuinen muille liitoille, jotka joko perustuvat siihen tai selittävät sitä.

Nykyajan tapahtumien ymmärtämiseksi on välttämätöntä tuntea liitto Abrahamin kanssa.

2. Liitto Mooseksen kanssa.

2.1. Se annettiin Israelin kansalle Mooseksen kautta, 2. Moos. 20:1 - 31:18. Tämä liitto sisälsi määräyksiä moraalisesta elämästä (käskyt), siviilioikeudesta ja yhteiskuntaelämästä (tuomioistuimet) ja uskonnollisesta elämästä (riitit).

2.2. Tämä laki oli elämän sääntö, ei pelastus.

2.3. Mooseksen laki kumottiin Kristuksen kuoleman myötä.

2.4. Laki ilmoitti synnin vääryydeksi.

2.5. Laki oli opas pyhään elämään. Voimme sanoa, että lain noudattaminen ei tee ihmisestä pyhimystä. Pyhyys on mielen ja sydämen tila... Vaikka teoriassa lain täyttävää henkilöä voitaisiin kutsua pyhimykseksi.

3. Liitto Daavidin kanssa.

3.1. Tämä liitto annettiin Daavidille, 2. Kun. 7:11-16.

3.2. Liitto on ehdoton ja ikuinen.

3.3. Daavidin jälkeläisen täytyy istua valtaistuimella ikuisesti.

3.4. Daavidin kanssa tehdyn liiton täyttyminen merkitsee Kristuksen paluuta maan päälle ja Hänen valtakuntaansa sen yli.

3.5. Juutalaiset odottivat tämän liiton kirjaimellista täyttymistä.

4. Uusi testamentti.

4.1. Liitto Mooseksen kanssa oli väliaikainen ja oli voimassa sen tilalle tulleen Uuden testamentin ilmestymiseen saakka, Jer.31:31-34.

4.2. Kristuksen tulo toi mukanaan uuden järjestyksen, Joh. 1:17.

4.3. Amillennialistit väittävät, että Uusi testamentti on inkarnoitunut kirkkoon tänään.

4.4 Postmillennialistit sanovat, että Uusi testamentti on jo ollut inkarnoitumassa kirkon kirkkaudessa viimeisen 1000 vuoden ajan.

4.5 Premillennialistit tulkitsevat Uutta testamenttia eri tavalla. On olemassa kolme pääryhmää, jotka ilmaisevat erilaisia ​​mielipiteitä tästä asiasta:

a) annettiin Israelille seurakunnan tämän Uuden testamentin soveltaessa;

b) se on armon liitto, joka koskee kaikkia ihmisiä, joiden kanssa Jumala on tekemisissä;

c) kaksi liittoa annettiin, yksi Israelille ja ne täyttyvät 1000-vuotisen valtakunnan aikana; toinen esitetään kirkossa tänään.

Uutta testamenttia kuvataan myös Jesaja 61:8-9 ja Hese 37:21-28.

Jos lupaukset otetaan kirjaimellisesti, niiden toteutumiseen tarvitaan 1000 todellista vuotta. Näkemys kahdesta uudesta liitosta perustuu Heprealaiskirjeeseen. Asia on siinä, että Uudessa testamentissa on sekä fyysisiä että henkisiä puolia. Tämän liiton fyysinen puoli kirjaimellisesti täyttyy 1000 vuoden valtakunnassa. Hengellinen puoli pätee myös tämän päivän seurakuntaan. Valtakunnassa hengellinen puoli koskee myös Israelia.

Premillennialistit luottavat Raamatun kirjaimelliseen tulkintaan; postmillennialistit ja amillennialistit tulkitsevat tämän kysymyksen allegorisesti.

5. Israelin kanssa tehdyn liiton seitsemän määräystä.

5.1. Israel kansana ei koskaan lakkaa olemasta, ikuinen kansa, Jer.31:31-37; Roomalaisille 11. Israelin ennallistamisen perusta tulee olemaan Jumalan ikuinen rakkaus tätä kansaa kohtaan, Jer.31:3-4.

5.2. Maa annettu ikuisesti, maa ikuisesti, 1. Moos. 15:18.

Israel riistettiin kolmesti maasta heidän uskottomuutensa vuoksi: Egyptin vankeus, josta Abraham profetoi, Babylonian ja Assyrian ike, ja lopuksi Israelin kansan hajaantuminen kaikkialle maailmaan, 1. Moos.15:13-14 ,16; Jer.25:11-12; 5. Moos. 28:63-68.

Näin ollen voimme puhua kolmesta maan hallinnassa olevasta ennallistamisesta: Egyptistä pakosta, Babylonian ja Assyrian vankeudesta ja tulevasta ennallistamisesta maailman hajoamisen jälkeen.

1Moos.15:14; Joos. N. 1:2-7; Dan.9:2; Jer.23:5-6; Jer.25:11-12; Hesekiel 37:21-25; Apostolien teot 15:14-17.

Voidaan puhua Israelin tulevasta parannuksenteosta, Sak.12:10-14; Is.61:2-3; Matteus 5:4; 24:30; Messiaan paluusta, Am.9:9-15; 5. Moos. 30:3-6. Israelin ennallistaminen maan päälle seuraa Messiaan paluuta, Jes. 11:11-12; Jer.23:5-8; Matteus 24:29-31; Moos.15:18-21.

Israel kääntyy Jumalan puoleen kansana, Hese.20:33-34; Mal. 3:1-6; Matteus 24:37-25:30; Room. 11:26:27, 5. Moos. 30:4-8.

Israelin sortajat tuomitaan, Matteus 25:31-46.

Kansakunnat tulevat siunatuiksi Israelin kautta, Ps. 71:1-20; Is.60:1-22; 62:1-12; 65:17-25; Jesaja 66:10-14; Hesekiel 37:21-28.

5.3 Israelilla on kuningas ikuisesti, 2. Kun. 7:16; Ps. 89:36; Jer. 33:17.

5.4 Valtaistuin ikuisesti, Ps. 89:36-37; Jesaja 9:6-7; Luukas 1:31-33.

5.5 Valtakunta ikuisesti, Ilm. 19:5-6; Sak.2:10-12; Mal. 3:1-4; Ps.49:3-5; 5. Moos. 30:3.

5.6 Uusi liitto ikuisesti, Jer. 31:31-34.

5.7. Iankaikkinen siunaus on oleva Israelin kanssa, Jes. 35:5-10; Jer. 31:33; Hesekiel 37:27; Sak. 8:8; Ilm. 12:8-11.

6. Israelin 490 profeetallista vuotta.

Daniel 9 on yksi Vanhan testamentin tärkeimmistä profeetallisista luvuista.

Runoja 1 ja 2 - Daniel lukee Jeremia 25:11, 29:10.

Meedopersialaisten ensimmäinen vuosi Babylonissa on 539 eaa. Daniel saa tietää Jeremiasta, että vankeus kestää 70 vuotta.

Vankeus alkoi vuonna 605. eKr Babylon valtasi Jerusalemin.

Ikää on noin 67 vuotta. Daniel pyytää Jumalaa ennallistamaan Israelin, 9:14-19 . Vastaus hänen rukoukseensa löytyy Esran kirjasta, kun 50 000 juutalaista palaa maahansa.

Daniel tulkitsi Jeremian profetian kirjaimellisesti. Hän ei ottanut profeetan sanoja allegorisesti. Rukouksen aikana enkeli Gabriel tulee Danielin luo ja tuo hänelle viestin, :20-23 .

6.1. 70 viikkoa.

:24 70 viikkoa (70 viikkoa). Numero 70 on otettava kirjaimellisesti. Viikko tässä yhteydessä koostuu 7 vuodesta, ei päivistä. Danielin käyttämä sana mahdollistaa juuri tällaisen laskelman. Kerro 70 seitsemällä, niin saadaan 490 vuotta Israelin tulevasta historiasta. Tälle ajanjaksolle on kuusi pääprofetiaa:

Ensimmäinen on "peittää rikos, lopettaa rikokset", koska Israel rikkoi lakia.

Toinen on "tekeä loppu synnille, synnit sinetöitiin", lopettaa kapina Jumalaa vastaan.

Kolmanneksi "pahat teot pyyhitään pois (lunastetaan tai peitetään)," Kristus suoritti tämän ristillä.

Neljänneksi "ikuinen vanhurskaus pannaan toimeen", Jer. 23:5-6, 1000-vuotisen Valtakunnan aika.

Viidenneksi, "näky ja profeetta on sinetöity", profetian lopettaminen.

Kuudenneksi, "Pyhin on voideltu", tämä ennustus ymmärretään eri tavoin: joko se koskee Kristuksen ikuista hallitusta tai uutta Jerusalemia (Ilm. 21:1-27) tai uutta temppeliä 1000-vuotinen valtakunta.

Kaikkien näiden profetioiden pitäisi toteutua 490 vuodessa, mutta emme näe tätä, mikä on avain Danielin profetioiden täyttymisajankohdan ymmärtämiseen?

Tosiasia on, että seuraavien jakeiden mukaan 490 vuotta on jaettu kolmeen aikaosaan:

4 9 vuotta (7 viikkoa) + 434 vuotta (62 viikkoa) + 7 vuotta.

Ensimmäinen osa, 7 viikkoa, 49 vuotta, Jerusalemin ennallistaminen, sen jälkeen kun Nehemia oli rakentanut muurit uudelleen.

Sitten on 62 viikkoa, 62 kertaa seitsemän, saamme 434 vuotta, yleensä ennustuksen kahden ensimmäisen ajanjakson täyttyminen kestää 434 + 49 483 vuotta. Tämän jälkeen ja ennen viimeisen seitsemän vuoden alkua tapahtuu kaksi päätapahtumaa: Kristus tapetaan ja toiseksi Jerusalem tuhotaan vuonna 70 jKr.

Lopuksi kolmas segmentti - viimeiset seitsemän vuotta, vaikeuksien aika, seitsemän vuoden alku - liiton vahvistaminen, jaetaan kahteen kolmen ja puolen vuoden osaan, seitsemän vuoden viimeinen puolisko alkaa liiton rikkominen. Johtaja on Paavalin mukaan synnin mies, oletettavasti sukua Italiaan, roomalainen.

6.2. Tulkinnat

Ei-kristologinen tulkinta täyttymisajankohdasta:

a) Jotkut väittävät, että kaikki vaikeudet alkavat Antiokhos Epiphaniuksen johtaman vainon ajasta, 175-164 eKr.

b) muut, jotka tämä 70. viikko alkaa vuonna 605. eKr., mikä ei selitä ensimmäisiä 69 vuotta.

c) jollekin seitsemäskymmenes viikko alkaa vuonna 568. eKr. Tällä ei ole mitään tekemistä Jeremian profetian kanssa.

d) Jotkut väittävät, että Daniel oli väärässä aikakehyksen suhteen.

e) Jotkut juutalaiset tulkit sanovat, että ennustus toteutui vuonna 70 jKr. mukaan R.H.

Kristologinen tulkinta.

Herää ongelma, mistä aloittaa 490 vuoden laskenta?

4 asetusta ehdotetaan harkittavaksi:

Kyyroksen määräys temppelin ennallistamisesta, 2 Chronicles 32:22-23; Esra 1:1-4; 6:1-5.

Dareioksen määräys, joka vahvistaa Kyyroksen käskyn, Esra 6:11-12.

Artahsaksen määräys, Esra 7:11-26.

Artahserkseksen säädös Nehemialle (5. maaliskuuta 444 eKr.) kaupungin ennallistamisesta sekä muurin jälleenrakentamisesta, Nehemia 2:1-8. Profetioiden tulee perustua viimeiseen asetukseen.

Seinä rakennettiin uudelleen noin vuonna 444 eKr., mikä osuu luvun 9, 25 st. Danielin profetiat.

Tehdään nyt matemaattinen laskelma: profeetallinen vuosi eli Vanhan testamentin vuosi kesti 360 päivää. Jos teet laskelmia, seitsemän viikkoa ja 62 viikkoa ovat 483 vuotta. 483 päättyy juuri ennen Kristuksen kuolemaa, vaikka jotkut väittävätkin, että puhumme Kristuksen juhlallisesta saapumisesta Jerusalemiin.

6.3. Näkemyksiä Danielin profetian seitsemän viime vuoden tapahtumista.

A) Jotkut uskovat, että Danielin profetia ei koske tiettyä ajanjaksoa ja että se toteutuu vasta ihmiskunnan historian lopussa.

Kuitenkin, jos ensimmäiset 483 vuotta otetaan kirjaimellisesti, ei ole mitään syytä tulkita viimeistä viikkoa allegorisesti. Lisäksi viimeiset seitsemän vuotta on kirjaimellisesti jaettu kahteen kolmen ja puolen vuoden jaksoon.

B) Toinen näkökulma viime viikon tulkinnasta on seuraava:

483 vuotta täytti Kristuksen kasteen aikaan, vastaavasti kolme ja puoli vuotta ristiinnaulitsemisen aikaan.

Mutta missä sitten on selitys viimeiset kolme ja puoli vuotta?

Uhrit ja uhrit eivät loppuneet Kristuksen ristillä kuolemaan. He lopettivat 70-luvulla. AD, kun Titus tuhosi temppelin.

Kristuksen kuolema ei osu viimeisen viikon puoliväliin, vaan tapahtui aikaisemmin, ennen viimeisten seitsemän vuoden alkua ja 483 vuoden kuluttua.

Uhrit ja uhraukset lopetetaan 483 vuoden kuluttua ja ennen viimeisen viikon alkua.

3. Pakanoihin liittyvät ennustukset.

3.1. Tuomio Kainista, Genesis 4:10-12.

3.2. Maailmaa ei tulvii uudelleen, 1. Moos. 7:1-9:18.

3.3. Haamin, Kanaanin isän, kirous, Genesis 9:22-27.

Katsotaan kuinka profetiat vaikuttavat yksittäisiin tiloihin:

1. Egypti ja Assyria.

Kuinka voimat olivat olemassa ennen Babylonia.

EGYPTI, 1. Moos. 10:6. Ensimmäinen profetia liittyy nimeen Mizraim. Se oli yhden Hamin pojista nimi, hänen nimestään Egypti saa alkuperäisen nimensä. Myöhemmin se oletettavasti saa faarao Egyptuksen (1485 eKr.) nimellä meille tutun nimen - EGYPTI.

Egyptiläiset kutsuvat maataan Hemmet, mikä tarkoittaa " musta maa, musta maa". Egyptiä kutsutaan myös "Hamin maaksi", koska siellä asuvat Hamin jälkeläiset.

Egyptin joen, Niilin, oli määrä olla raja Egyptin ja Abrahamille luvatun maan välillä, 1. Moos. 15:18.

Tiedämme, että Egyptin faraon tytär oli yksi Salomon vaimoista, 1. Kun. 3:1. Jumalan varoituksesta huolimatta Salomo osti egyptiläisiä hevosia ja vaunuja, 5. Moos. 17:16.

Profeetta Joel ennusti Egyptin tulevan hävityksen, Joel 3:9.

Miika 7:12, Sak. 10:10 ennusti Israelin tuomisesta pois Egyptistä.

Egypti tulee olemaan 1000 vuoden valtakunnassa, Sak. 14:18-19.

Jumala käytti Assyriaa tuomitsemaan Israelin pohjoiset heimot, 2Kun. 15:19-20.

Ehkä Assyria (nyt on Syyria) on yksi niistä pohjoisista maista, jotka hyökkäävät Israeliin Suuren Ahdistuksen aikana, Dan.11:40. Tulee jokin pohjoinen liitto, joka valloittaa Israelin alueen, Suuren Ahdistuksen alussa tai keskellä. Olemme varmoja, että yksi näistä pohjoisista valtioista on Venäjä.

Tulevassa valtakunnassa sekä Egypti että Assyria palvovat Jumalaa, Jes.19:23-29.

2. BABYLON.

Vanhasta testamentista löytyy yli 600 viittausta Babyloniin.

Pakanain aika alkaa laskentansa vuodesta 605 eKr., ajasta, jolloin Babylon valloitti Jerusalemin.

Uudesta testamentista, Ilm. 14:8, 16:19, 17:5, 18:2,10,21, opimme Babylonista seuraavaa:

Ensinnäkin Babylonista tulee kaupunki;

toiseksi hän edustaa poliittista voimaa;

kolmanneksi hän edustaa väärää uskontoa.

Moderni Babylon (nyt, tämä on Irak) Tapahtumat Irakissa ovat hälyttäviä.

Nykyään Babylonissa on myös uskonnollinen puoli - sen lainasi roomalaiskatolinen kirkko, mikä ilmenee Neitsyen palvonnassa, paavin kruunussa jne. Babylonian uskonnossa vallitsi synnittömän vauvan palvonta, joka tapettiin ja oli maailman pelastaja. Hänen synnitön äitinsä nousi elävänä taivaaseen.

XIX vuosisadalla. Kirja "Kaksi babylonialaista" julkaistaan, jossa kuvataan monia RCC:n sakramentteja, yhtäläisyydet Babylonian uskonnon kanssa ovat ilmeisiä. Pelastuksen käsite sisältää uskon ohella roomalaiskatolisen kirkon sakramenttien ja lakien noudattamisen.

RCC-teologia kutsuu Rooman Babyloniksi.

Monet uskovat, että Babylon palautetaan kaupungiksi. He yrittävät rakentaa sitä uudelleen vielä tänään, Irakissa (entinen Assyria). Saddam Hussein onnistui ennallistamaan kaupungin osittain.

Toiset uskovat, että maanjäristys tuhoaa Babylonin, Ilm. 16:19-21.

3. LÄÄKKEET JA PERSIAlaiset.

Babylon kaatui pystymättä vastustamaan meedo-persialaisia ​​vuonna 539. eKr. Meedo-Persian valtakunta kesti lähes 200 vuotta, vuoteen 330 asti. eKr

Jesaja 13:17 ennustettiin meedialaisten hyökkäämisestä Babyloniaan, Jer. 51:11-28 ennustaa Babylonin valloituksesta Meedialaisten toimesta.

Jeremiasta luemme myös meedialaisten Israelin vainosta, joka tuo Jumalan vihan vainoajien päälle, Jer.25:25.

Meedo-Persia oli ystävällisempi Israelille kuin muut imperiumit.

Jo ennen Kyyroksen syntymää Jesaja ennusti, että hän käskee rakentaa uudelleen temppelin ja Jerusalemin kaupungin, Jes.44:28.

Dan.8:21:ssä mainitaan "takkuinen vuohi", puhumme Kreikan kuninkaasta. Kreikassa ennen Aleksanteri Suuren isää ei ollut valtakuntaa, oli itsenäisiä kaupunkivaltioita. Nämä kaupungit yhdisti Philip Makedonian, Aleksanterin isä. Kreikan ensimmäinen kuningas oli Aleksanteri Suuri, Aleksanteri Suuri, "iso sarvi".

Tämä "vuohi" liikkuu nopeasti ja menestyksekkäästi läpi koko maan, "koskematta" siihen, saavuttaen voittoja joukkojen nopean liikkeen ansiosta, Dan.8:5.

Ptolemaios seisoo Egyptin yllä:

Seleucus saa Syyrian, Israelin ja itäiset maat;

Lysimachus saa Vähä-Aasian;

Cassander saa Makedonian ja osan Egyptin maista.

175-163 eKr. Syyriaa hallitsee Antiokhos Epiphanes (Antiochus IV). Kuten Daniel 11:21-35 ennusti, tämä kuningas saastutti temppelin, uhrasi sian alttarille, hänen hallituskautensa aikana uhrit Herralle lakkasivat, kaikkialla oli "autiotuksen kauhistus". Jeesus puhui Antiokoksen tapahtumien toistumisesta, mikä ennusti Herran tulemista.

Antiokoksen pahat teot johtivat Juudas Makkabeen johtamaan kansannousuun. Antiokhos tappaa kostoksi tuhansia juutalaisia. Jotkut uskonnontutkijat jopa uskovat (tietenkin virheellisesti), että Daniel oli tapahtuman silminnäkijä - kaikki tapahtumat on kuvattu niin tarkasti.

Antiokhos Epiphanes on eräänlainen viimeinen maailmanhallitsija pakanain aikana, Mt.24:15-22; 2. Tess. 2:3-4, Ilm. 13:1-8.

Daniel 2:40. Neljäs valtakunta voi olla vain Rooma; mikään muu ei vastaa ehdotettua kuvausta.

Daniel 7:24. Kymmenen sarvea - kymmenen kansaa. Ehkä puhumme elpyneestä Rooman valtakunnasta.

Roomaa koskevien ennustusten täyttymys lakkasi Kristuksen ensimmäisen tulemisen myötä, ja sitä voidaan jatkaa kirkon taivaaseenastumisen aikaan.

Useat tutkijat ehdottavat, että nykyään Rooman valtakunta on olemassa roomalaiskatolisen kirkon muodossa.

Uskomme, että Rooman valtakunnan elpyminen koostuu kolme vaihetta:

A) 10 valtakunnan ilmestyminen poliittiselle areenalle, aikoinaan Rooman vallan alaisina, Dan.7:7:n ja Ilm.13:1:n 10 sarvea.

B) Toisen sarven ilmestyminen, Dan.7:8, diktaattori, joka yhdistää 10 kansaa poliittiseksi liitoksi. Tämä on synnin mies, hän korottaa itsensä Jumalan yläpuolelle, Ilm. 11:36.

C) Dan.9:27, "sopimus monen kanssa", Imperiumi (10 kansan liitto) levittää vaikutusvaltaansa kaikkialle maailmaan ja kestää kolme ja puoli vuotta, Dan.7:23; Ilm. 13:5,7.

Mielestämme ihmiskunta elää tässä vaiheessa historiansa mielenkiintoisinta aikaa. Monet ennustukset toteutuvat silmiemme edessä. Näin Rooman valtakunnan herätyksen viimeisen vaiheen tapahtumat etenevät:

seitsemän vuoden ensimmäistä puoliskoa edustaa maailmankirkko, Rev. 17, ekumeenisen liikkeen korkein ilmentymä, viimeisen kolmen ja puolen vuoden aikana perustetaan maailmanuskonto, joka palvoo maailman diktaattoria, palvoo avoimesti Saatana. Väärä profeetta johtaa maailman uskontoa. Näin se jatkuu toiseen tulemiseen asti.

Maailman hallitsija, Ilm. 13:17, hallitsee maailmantaloutta. Kukaan ei voi ostaa tai myydä ilman merkkiään.

Muuten, moderni tekniikka edistyy tässä suhteessa: karjan laserbrändäys helikopterista, joka näkyy vain ultraviolettivalossa jne.

On selvää, että ihmiset, joilla on merkki, eivät peri ikuista elämää.

Synnin mies julistaa itseään Jumalaksi, Dan.11:36,37. On todennäköistä, että monet uskovat häntä. Hän tunnistaa vain sotilaallisen voiman ja Saatanan voiman, Dan.11:38-39.

Tällä hetkellä maapalloa ravistelevat kaikenlaiset hirvittävät katastrofit, Ilm. 6:12-17.

Saatana vapauttaa viimeisen maailmansota, Ilm. 16:13-16.

Saatana, maailman hallitsija ja väärä profeetta heitetään tulijärveen, Ilm. 20:10.

4. Profetiat Saatanasta ja pahan voimista.

4.1. Tuomio Saatanasta.

a) Saatana tuomitaan ristillä.

B) Saatana heitetään alas taivaasta maan päälle tappion jälkeen enkelien sodassa, Ilm. 12:7-12.

C) Saatana heitetään kuiluun ja sinetöidään siellä 1000 vuodeksi, Ilm. 20:1-3.

D) Sitten hänet vapautetaan lyhyeksi ajaksi, Ilm. 20:3, 7-9.

E) Saatana heitetään tulijärveen, Ilm. 20:10.

merkintä: Ensimmäisen tuomion määräsi suvereenisti Jumala ja Hän pani täytäntöön. Loput oikeudenkäynnit ovat vielä edessä.

merkintä: Jokaisen pahan teon takana on paha. Teot sinänsä voivat olla moraalittomia, syntisiä, mutta juuri se, mikä on tekojen, ihmisen aikomusten takana, on pahaa. Vaikka ihminen ajattelee, että synti on teko, hän ei ymmärrä tilanteen vakavuutta, koska synti on sitä, mikä on ihmisen mielessä. Paholainen hallitsee pelastumattoman ihmisen mieltä. Mielellä ei ole neutraalia tilaa: sitä ohjaa joko Pyhän Hengen voima tai Saatanan voima. Henkisellä ihmisellä on uusi mieli.

A) Israelin synnit lakkaavat Kristuksen tullessa takaisin, Dan.9:24; Roomalaisille 11:26-27.

B) Kuningas itse rankaisee välittömästi 1000-vuotisen valtakunnan pahuuden, Is.11:3-4.

C) Epäuskoiset tuomitaan 1000 vuoden valtakunnan lopussa.

D) Paha tuhoutuu, se ei pääse uuteen taivaaseen ja uuteen maahan, 2 Pt.3:13; Ilm. 21:27.

4.3. Synnin mies.

Mielestämme synnin miestä ei voida kutsua Antikristukseksi, vaikka hän tietyssä mielessä on Antikristus, mutta, kuten monet muutkin, jotka eivät tunnusta Kristusta Herrana, kieltävät hänen jumaluutensa, että Hän on maailman toinen persoona. Kolminaisuus, sanalla sanoen, voi olla Antikristus-nimi kuka tahansa, joka on Kristusta vastaan.

Synnin ihminen on tietty henkilö, joka elää tiettyyn aikaan ja tekee tiettyjä asioita.

Kirjassa. Dan.7:8 sitä kutsutaan pieneksi sarveksi.

Ehkä hänet tunnistetaan ennen kirkon tempausta, 2. Tess. 2:1-4. Vaikka useimmat premillennialistit eivät ole samaa mieltä tämän mielipiteen kanssa, koska kirkon tempauksen aika on ihmiskunnalta piilossa, ja jos maailma tunnistaa synnin miehen ennen tätä tapahtumaa, tempauksen aika tulee selväksi.

Kun synnin mies saa vallan 10 kansakunnan yli, hän tekee rauhansopimuksen Israelin kanssa, Dan.9:24-27, vahvistaa liiton.

Synnin mies on joko roomalaista alkuperää tai jollain tavalla sukua Italiaan.

5. Herran päivä, Kristuksen päivä ja Jumalan päivä.

5.1. Herran päivä.

Suuren kärsimyksen ja surun aikaa. Herran päivä on kauhea aika, jolloin Jumalan tuomiot pannaan täytäntöön, Jes. 13:6-9; Hesekiel 7:19; 13:3; Joel 1:15; 2:1-11,31; 3:14; Aamos 5:18-20; Avd.15; Pehmeä.1gl; 2:2; Zech.14. Viittaa maailmaan, maapalloon.

5.2. Herran päivästä ja synnin ihmisestä puhutaan 2. Tess. 2:3-10. Herran päivä on viimeisen viikon aika, tuomio Israelille ja syntisille, tuomio synnin päälle.

Art.2. puhuu Kristuksen päivästä, jota käytetään kuvaamaan kirkon tempausta. Vähemmistö käännöksistä käyttää nimeä Herran päivä.

Tämän ajanjakson alusta on olemassa useita käsityksiä. Mielestämme tämä aika alkaa kirkon taivaaseenastumisesta; opettaja Fr. Shannon uskoo säkeen 3 perusteella, että synnin mies paljastetaan ennen kirkon tempausta. Synnin ihminen ilmestyy Jumalan määräämänä aikana. Uskon jättäneiden ihmisten suuri luopumus alkaa.

merkintä: Jotkut kutsuvat modernia liberalismia sellaiseksi luopumukseksi, mutta liberalismin tavoitteena ei ollut uskosta luopuminen, liberaalit halusivat houkutella koulutettuja, älykkäitä ihmisiä uskoon. Liberalismin juuret ovat uskonnolliset filosofit (filosofinen ateismi). Mutta 60-luvulta lähtien. Siitä alkaa monien vetäytyminen uskosta, jota kutsumme käytännölliseksi ateismiksi: ihminen voi yhtyä kaikkiin oppeihin, mutta hänellä ei ole elämää, suhdetta Jumalaan, totuus ei ole sellaisille ihmisille tärkeä. Voidaan puhua myös militantin ateismin olemassaolosta, jota ollaan vakiinnuttamassa kommunistisen hallinnon maihin.

Synnin ihminen julistaa olevansa Jumala. Hän on osa saatanallista ”kolminaisuutta”, jonka tarkoituksena on korottaa synnin miestä: Saatana haluaa verrata itseään Isä Jumalaan, synnin mies Jumalaan Poikaan, Väärä profeetta ottaa Pyhän paikan. Henki. Synnin mies istuu temppelissä. Kristus tuhoaa sen toisessa tulemisessa.

Synnin miehellä on Saatanan valta, hän on suoraan yhteydessä paholaiseen. Hän pettää uskottomat. 2 Tessalonikalaiskirje 2:11-12 osoittaa, että ihmiset uskovat Saatanan petoksen ja joutuvat sen vuoksi harhan vaikutuksen alle: ihmiset elävät valheessa ja heidät tuomitaan. Kirkoissa on välttämätöntä saarnata toisesta tulemisesta, kirkon ylösnousemuksesta. Näin annat ihmisille heidän tarvitsemansa tiedot ja estät heidät pettämästä.

Synnin mies heitetään tulijärveen.

Herran päivä päättyy Kristuksen toiseen tulemiseen maan päälle.

5.3. Kristuksen päivä.

2 Tess.2:1-10, Kristuksen päivä alkaa kirkon tempauksella ja viittaa kirkkoon, joka on taivaassa suuren ahdistuksen aikana, Kristuksen päivä päättyy 1000 vuoden valtakunnan alkuun 1Kor 1:8; 2 Kor 1:14; Fil. 1:6, 10; 2:16.

5.4. Jumalan päivä.

Herran päivän jälkeinen ajanjakso, mukaan lukien iankaikkinen tulevaisuus, 2Pt. 3:12.

6. Profetiat kristinuskon luopumisesta.

Kristinuskossa voidaan havaita luopion kristinuskon olemassaolo, joka on ilmennyt selkeimmin viimeisen 200 vuoden aikana.

Ihminen tietää totuuden ja tietoisesti kääntyy pois siitä tullessaan luopioksi. Sellainen mies vetää puoleensa monia, jotka eivät ole tietämättömiä Sanasta; emme luokittele sellaisia ​​johdettuja luopioiksi.

6.1. Matteus 13:24-30 ja 36-43 kertovat nykyisestä ajasta, kirkosta. Jeesuksen vertauksissa hyvyyttä edustavat vehnä, jauhot, helmet, tuore kala. Israel on täällä aarre; paha - linnut, rikkakasvit, hapate, mätä kala.

Kirkon aikakaudelle on ominaista sekä hyvän että pahan läsnäolo.

Tempauksessa kaikki hyvä otetaan pois pahan keskeltä.

6.2. Mitä tapahtuu pahalle, pahalle (luopillinen kristinusko)?

A) Rev. 17 ch. piirtää porton, naisen, joka istuu pedon päällä; violetti ja violetti naisen kuvauksessa symboloivat huonoa vaimoa, porttoa.

B) Myös nämä värit (violetti, helakanpunainen, kulta, jalokivillä ja helmillä) liittyvät väärään uskontoon.

C) Monet yhdistävät porton RCC:hen.

D) Ehkä roomalaiskatoliset, ortodoksiset ja ekumeeniset protestantit tulevat johonkin maailmankirkkoon, jonka opetus on kyllästetty liberaalilla teologialla. Viestintä Jumalan kanssa tunnistetaan rakkauteen lähimmäistä kohtaan, mikä miellyttää inhimillisiä heikkouksia.

E) Punainen peto viittaa Ilm. 13:ssa kuvattuun poliittiseen valtaan.

F) Ahdistuksen ensimmäisen puoliskon aikana portonainen on erityisen aktiivinen.

G) Ilm. 17:5 tarjoaa kuvaavan otsikon tälle naiselle, hän on kauhistusten ja maan porttojen äiti. Hän oli humalassa pyhien verestä, hän vainosi uskovia, Ilm. 17:6.

Historian aikana roomalaiskatolinen kirkko ja kaikki ortodoksiset kirkot ovat tappaneet enemmän ihmisiä kuin poliittiset ja muut järjestöt.

H) Elvytetyn Rooman valtakunnan 10 kuningasta tuhoavat luopio uskonnon kolmen ja puolen vuoden kuluttua, mikä tasoittaa tietä maailmanuskonnon lopulliselle muodostumiselle. Kristus tuhoaa tämän maailman uskonnon.

I) Ilm. 17:17,18 - Suuri kaupunki. Jotkut uskovat, että tämä kaupunki on uudestisyntynyt Babylon. Jesajan profetia Babylonista 13:6-13:ssa ei ole vielä toteutunut historiassa. Tämän profetian toteutumiseksi kaupunki on rakennettava uudelleen. Tänään Saddam Hussein yritti jälleenrakentaa Babylonia, mutta hän onnistui vain puoliksi.

Myös Ilmestyskirjassa 17:9 löytyy viittaus 7 kukkulalle eli vuorelle.Seitsemän kukkulalla oleva kaupunki on Rooma. (vaikka sekä Moskova että Konstantinopoli seisovat seitsemällä kukkulalla).

Tämän kaupungin tuhoaa maan historian suurin maanjäristys.

merkintä: 17 ch. kirja. Ilmestyskirja esittää uskonnollisen muotokuvan Babylonista, puhumme uskonnosta; luvussa 18 - hänen poliittinen kuvansa.

Jumala tuomitsee uskonnon, joka on jonkinlainen ammatillinen uskonnollinen toiminta tai voima manipuloida ihmisiä.

J) Luopiokirkon viimeinen tuomio on Kristuksen paluu maan päälle.

7. Profetiat koskien ahdistuksen aikaa.

7.1. Ahdistelu on ennennäkemättömän mittakaavan ja ankaran kärsimyksen aikaa. Maailman historia ei ole koskaan kokenut tällaista piinaa...

7.2. Kirkon tempauksen jälkeen 10 kansaa, valtakuntia ilmestyy, Dan.7:24.

7.3. Pää, tämän kymmenen jäsenen liiton kuningas, yrittää ratkaista Israelin ongelman naapurimaidensa kanssa takaamalla rauhan ja turvallisuuden.

7.4 Tämä rauha kestää 42 kuukautta tai kolme ja puoli vuotta.

7.5 Ilmeisesti jotain kauheaa tapahtuu, mikä saa synnin miehen tuntemaan Saatanan voiman ja rikkomaan liiton Israelin kanssa. Ilmeisesti tämä on hyökkäys Israelia vastaan. Venäjä valloittaa Israelin, Hese.38,39 (valloituksen aika on kiistanalainen: joko ahdistuksen ajan alku tai puoliväli tai loppu). Mikään armeija ei voi vastustaa Venäjää.

7.6. Jumala taistelee Venäjää ja hyökkääjämaita vastaan, Hese.38:19-22: maanjäristykset, rutto, rakeet, tuli ja tulikive, katastrofit ja taudit valtaavat Israelin viholliset.

Vihollisen armeija tuhotaan, ja Israel tarvitsee seitsemän kuukautta kuolleiden hautaamiseen, Hese.39:12.

Millainen tämä armeija tai pohjoinen koalitio tulee olemaan? Raamatun tekstissä esiintyvät nimet ovat mielestämme Pohjoisen unioniin osallistuvien maiden muinaisia ​​nimiä, Hese.38:1-39:25; Dan.11:40; Joel 2:1-27; Jesaja 10:12; 30:31-33; 31:8-9.

Gog on konfederaation johtaja, todennäköisesti tämä on titteli;

Magog - Gogin maa;

Magogiitit - Magogissa asuvat ihmiset, joskus heitä kutsutaan skyytiksi, alueellisesti tämä nimi viittaa Ukrainaan;

Rosh - Venäjä, prinssi Rosh - Venäjän johtaja;

Mesek - joidenkin kielitieteilijöiden mukaan tämä on Moskovan nimi, Hese.27:13; 32:26; 38:2,3; 39:1.

Kaukasus - Gogin linnoitus;

Sarmatia on paikka, josta slaavit tai venäläiset lähtivät.

Persia - moderni Iran;

Homer - Saksa, itä. Eurooppa. Uskotaan, että Saksa jaetaan kahteen osaan eikä joudu Rooman valtakunnan hallintaan;

Fogarma on Armenian muinainen nimi;

Jalka on maa lähellä Irania, mahdollisesti modernia Irakia.

Yhdysvallat ei näy profetioissa, koska se ei ilmeisesti ole tulevaisuuden maailmanvalta.

7.7 Sen jälkeen synnin mies saa vallan maailmassa, Ilm. 13:4. Hänellä ei ole vastustusta. Hän vaatii, että häntä palvotaan Jumalana. Tämän vaatimuksen noudattamatta jättämisestä seuraa kuolemantuomio, Ilm. 13:8,15.

7.8 Jumalan tuomiot Suuren Ahdistuksen aikana, viimeisen kolmen ja puolen vuoden aikana viime viikolla, tulevat olemaan niin kauheita, että jos niitä ei olisi vähennetty, kukaan ei olisi jäänyt eloon. Kauheiden maanjäristysten, jättimäisten rakeiden ja muiden katastrofien seurauksena 80–90 % maailman väestöstä kuolee.

Tässä ovat kirjoitukset suuresta ahdistuksesta Ilmestyskirjan lisäksi:

Is.24:20-23; Jer. 30:7-9; Dan.9:27; 12:1; Matteus 24:21-30; Markus 13:24; 1. Tessalonikalaiskirje 5:1-8.

8. Kirkkoa koskevat profetiat.

8.1. Kirkon viimeiset päivät maailmassa.

Tämä tulee olemaan lopun aika viimeiset päivät, Dan.8:17-19; 9:26; 11:35,40,45; 12:4,6,9. Se alkaa temppelin tuholla ja päättyy pakanallisen maailman voiman tuhoamiseen Kristuksen toisen tulemisen aikana, Mt.24:15; 2 Tessalonikalaiskirje 2:8.

Se tulee olemaan luopumuksen ja pahuuden aikaa, 2. Tim. 3:1-5. Ihmiset, jotka johtavat luopiokirkkoa, teeskentelevät olevansa kristittyjä, mutta eivät usko uskoon ja saarnaavat väärää evankeliumia.

merkintä: Dr. Fr. J. Shannon tuntee miehen, pastorin, joka tuntee evankeliumin, mutta joka ei salli evankeliumia saarnata seurakunnassaan konfliktin pelossa. Keskustelussa seurakunnan jäsenten kanssa tämä pastori on samaa mieltä jokaisen keskustelukumppanin kanssa; hänen vaikenemisensa ja pelkonsa loukata jotakuta evankeliumilla seurakunnasta tulee luopio ja hänestä väärä profeetta ja väärä opettaja.

Raamattu kuvaa seitsemän kuolleistanousemusta: 1. Kun. 17:22; 2Kun. 4:35; 13:21; Matteus 9:25; Markus 5:42; Luukas 7:15; Johannes 11:40; Apostolien teot 9:40.

Ilmeisesti kaikki nämä ihmiset kuolivat myöhemmin uudelleen.

Eenok ja Elia siirrettiin taivaaseen.

Ihmiset, jotka ovat syntyneet maailmaan, eivät koskaan lakkaa olemasta; he ovat olemassa iankaikkisesti, kuolevatpa he tai tempataan ylös, Dan. 12:2; Johannes 5:28-29; Apostolien teot 24:15.

Ensimmäinen ylösnoussut henkilö on Jeesus Kristus. Hän ei vain noussut kuolleista, Hän sai uuden ruumiin. Tämä ruumis ei tunne kuolemaa, Mark. 16:14; Luukas 24:33-49; Johannes 20:19-23. Ennen Häntä kuolleista nousseet ihmiset pysyivät entisissä ruumiissaan.

Profeetat ennustivat Kristuksen ylösnousemuksen: Ps.15:10; Matteus 16:21; 26:32; Markus 9:9; Johannes 2:19; Apostolien teot 26:22-23, ja sen ilmoittivat enkelit, Matt. 28:6; Markus 16:6; Luukas 24:6. Kristuksen ylösnousemukseen liittyi useita todisteita, Matt. 27:66; Luukas 24:39; Johannes 20:20; Apostolien teot 1-3.

Kristuksen kuolemaa seurasi suuri maanjäristys, kun haudat avattiin ja kuolleet tulivat ulos haudoista. Mitään selitystä ei anneta, jotta voisimme paremmin ymmärtää mitä sillä hetkellä tapahtuu, Matt. 27:51-53.

Tuolloin kuolleista nousseet pyhät voivat edustaa esikoishedelmiä, joista on kirjoitettu Vanhassa testamentissa, Lev. 23:9-14. Tässä tapauksessa se on symboli tulevasta ylösnousemuksesta.

Kristuksen ja pyhien ylösnousemus on ensimmäinen ja toinen ylösnousemus.

Kolmanneksi ylösnousemus on seurakunnan tempaus, 1. Kor. 15:52; 1 Tessalonikalaiskirje 4:16. Täällä "kuolleet Kristuksessa", ne, jotka ovat Kristuksen ruumiissa, uudestisyntyneet. Vanhan testamentin pyhät ovat Kristuksessa, koska he odottavat Kristusta, mutta he eivät ole osa kirkkoa, koska he ovat Kristuksen ruumiista.

neljäs ylösnousemus on kahden todistajan, Ilm. 11, ylösnousemus, jotka profetoivat ja todistavat kolme ja puoli vuotta (emme tiedä mitkä kolme ja puoli vuotta mainitaan - joko ahdistuksen ensimmäinen puolisko tai suuri ahdistus) , seitsemän vuoden toinen puolisko). Kolmen ja puolen vuoden kuluttua Jumala sallii kahden todistajan kuoleman. Heidät tapetaan ja he makaavat Jerusalemin kaduilla kolme ja puoli päivää, sitten he nousevat kuolleista ja nousevat taivaaseen.

Viides ylösnousemus - Suuren Ahdistuksen marttyyrit, Ilm. 20:4. He joutuvat marttyyrikuolemaan uskonsa vuoksi. Tämä ylösnousemus merkitsee, että siihen mennessä kirkko on jo tempattu ylös.

kuudes ylösnousemus on Vanhan testamentin pyhät, jotka nousevat ylös välittömästi Suuren Ahdistuksen ajanjakson jälkeen, Jes.26:19. Dan. 12:2 ja 11:36-45 viittaavat ahdistuksen aikaan ja osoittavat, että tämä ylösnousemus on ahdistuksen ajan lopussa ja ennen 1000 vuoden valtakuntaa.

Dan.12:2 puhuu kahdesta ylösnousemuksesta: yksi - elämään (Vanhan testamentin pyhät, jotka tulevat 1000 vuoden valtakuntaan), toinen - ikuiseen häpeään (pelastumattomaan). Ylösnoussut uskovien (ja Vanhan testamentin pyhien) ruumis on vapaa sairauksista ja kaunis.

seitsemäs ylösnousemus koskee pelastumattomia (sekä Vanhan testamentin aikana että Uuden testamentin aikana), niistä, joiden nimiä ei ole kirjoitettu Elämän kirjaan, Ilm. 20:11-15. He saavat uusia ruumiita, jotka kärsivät ja piinaavat ikuisesti tulijärvessä.

Pelastumattomat tuomitaan tekojen perusteella. He haluavat tietää, kuinka jumalallisia he ovat ja voivatko he päästä taivaaseen. Paikkaa taivaassa ei kuitenkaan voi ansaita tai ansaita teoilla; kukaan ei voi ansaita taivasta ihmisten ponnisteluilla. Kristus on tie...

8.3 Kirkon tempauksen aika.

Mielestämme tämä kysymys edustaa teologian heikointa lenkkiä. Kirkon tempauksen ajasta on neljä pääasiallista mielipidettä: ennen ahdistuksen aikaa, keskellä ahdistuksen aikaa, osittainen tempaus, suuren ahdistuksen jälkeen.

Vain premillennialistit pitävät kirkon tempausta Ennen surun aika. Ne perustuvat kahteen tärkeään seikkaan: Kirkko on pyhien ihmisten ryhmä, joka eroaa ennen kirkkoaikaa eläneistä pyhistä ja niistä, jotka elävät sen jälkeen. Lisäksi perustaksi otetaan Raamatun kirjaimellinen tulkinta, mikä asettaa Surun ajan kirjaimellisesti maailman ennennäkemättömän kärsimyksen aikakauteen, armonajan lopusta Kristuksen paluuseen.

Keskellä Ahdistuksen aikana, ensimmäisen kolmen ja puolen vuoden jälkeen. Jos maapallolla vallitsee rauha ja turvallisuus ensimmäiset kolme ja puoli vuotta, ei ole tarvetta viedä ihmisiä pois aikaisemmin. Tämä näkemys sai erityisen suosion toisen maailmansodan jälkeen.

Osittainen tempaus tarkoittaa, että vain hengelliset kristityt tempataan. Erinomainen asema uskovien pelottelemiseen, koska hengellisyyden määrää saarnaaja. Se sisältää myös laillisuuden ja pelastuksen tekojen kautta. Epähengellinen jää tänne ja käy läpi puhdistuksen.

Jälkeen Ahdistuksen aikana Kristus palaa ja kohtaa seurakuntansa, joka ei kärsi tuomioista. Kuitenkin Matteus 23 ja 24, Jeesus selittää tarkasti juutalaisille, mikä aika tulee olemaan ennen Hänen tuloaan. Lisäksi käy ilmi, että Kristuksen toinen tuleminen ja kirkon tempaus osuvat yhteen, mikä on mahdotonta. Paljon täytyy tapahtua ennen toista tulemista...

2. Tess. 2:2 varoittaa meitä uskomasta, että ahdistuksen aika on ohi, 1. Tes. 5:9; 2 Tessalonikalaiskirje 2:7. Ahdistuksen aikaa ei voida kutsua "siunatuksi toivoksi", Tit. 2:13. Sitä paitsi tempaus on tulossa ja voi tulla minä hetkenä hyvänsä.

Suuresta ahdistuksesta selviytyneet (vanhurskaat juutalaiset) pääsevät ruumiissaan 1000 vuoden valtakuntaan. Jos Suuren Ahdistuksen jälkeen tapahtuu tempaus, maan päälle ei jää enää ketään (uskovat tempataan ja epäuskoiset hukkuvat) eikä ole ketään, joka täyttää tuhatvuotisen valtakunnan profetiat, Mt.24:39 -41. Luukas 17:34-37.

Raamatun mukaan on mahdotonta todistaa kirkon tempauksen aikaa, on tärkeää, että se tapahtuu. Rev. Fr.J. Shannon, tempaus tapahtuu ennen ahdistusta. Tämä on ainoa näkökulma, jota Raamatun jakeet tukevat. Suru on tuomiot Israelin yli, maailman synnin, niille, jotka hylkäsivät Kristuksen - kirkko on vapaa tästä.

On tärkeää ymmärtää ristiriita kirkon tempauksen ja toisen tulemisen välillä.

Ensinnäkin tempauksen aikana Kristus tapaa kirkon pyhät ilmassa; Toisessa tulemisessa Hän tapaa ahdistuksen ajan pyhät maan päällä.

Toiseksi, pyhien tempaus ei muuta Öljyvuorta; toisessa tulemisessa Öljymäki jaetaan kahtia, Sak.14:4-5.

Kolmanneksi, pyhien tempauksessa annetaan uusia ruumiita, jotka eivät tunne kuolemaa; Maan päällä pyhät eivät saa kuolematonta ruumista.

Neljänneksi tempaus sisältää pyhien siirtymisen maasta taivaaseen; Toisen tulemisen aikana liikkeellä on päinvastainen suunta: taivaasta maahan.

Viidenneksi maailmaa ei tuomita tempauksen aikana; toisessa tulemisessa koko ihmiskunta tuomitaan.

Kuudenneksi tempaus tapahtuu silmänräpäyksessä, 1 Kor 15:51-53; Toinen tuleminen vie aikaa, Ilm. 19.

Seitsemänneksi tempaus ei vaikuta Saatanaan; Toisessa tulemuksessa Saatana on sidottu 1000 vuodeksi.

8.4 Kristuksen tuomioistuin, 2. Kor. 5:10.

Tämä ei koske White Throne Courtia. Tuomioistuimen käsite tarkoittaa paikkaa, jossa kaupungin hallitsija tai tuomari sijaitsee, jolle he tulevat välitöntä käsittelyä vaativan asian kanssa. Tuomio annetaan välittömästi. Syyllisen tuomion tapauksessa teloittaja, joka sijaitsee lähellä tuomarin tai hallitsijan istuinta, suorittaa tuomion.

J. Wesley sanoi, että heti kun ihminen kuolee, hän alkaa välittömästi tuomita itseään. Rev. Fr.J. Shannon uskoo, että kuoleman jälkeen ihminen alkaa heti ymmärtää, pystyikö hän täyttämään Jumalan tahdon vai ei. Jos henkilö onnistui jossain hyödyllisessä työssä, mutta ei tehnyt sitä Jumalan tahdon mukaan ja luottaen vain omaan voimaansa, ei Pyhään Henkeen, hänen työnsä palaa.

Tällä tuomioistuimella ei ole mitään tekemistä synnin kanssa. Tempauksen jälkeen uskovilla on jo kirkastetut, kuolemattomat ruumiit, vastaavasti, ruumiissa ei ole syntiä.

Kristuksen Tuomioistuin tuomitsee teot: onko ihminen hyötynyt teoistaan ​​vai ei. Jokainen kristitty tulee kertomaan työstään, 1 Kor 3:11-15. Emme puhu pelastuksesta, me puhumme palkinnosta, jonka ihminen saa sen mukaan, mitä hän on elänyt.

Suurin osa asioista, joita kristityt tekevät, ei ole saatettu loppuun pyhittämättömyyden ja uskottomuuden vuoksi. Ihmiset luovuttavat liian nopeasti vaikeuksien edessä. Paavali kirjoittaa hyvästä taistelusta, jonka hän taisteli - se oli taistelua, kovaa taistelua. Hän saavutti sen, mitä Kristus oli kutsunut tekemään, luovuttamatta ja säilyttämättä uskoaan. On tärkeää olla totta...

8.5 Karitsan hääjuhla.

Kirkko on morsian, joka odottaa Kristusta, sulhasta, 2. Kor. 11:2.

Avioliitto kulkee useissa vaiheissa:

Ensin morsiamen vanhempien on tarkoitus tuoda lunnaita. Kristus toi lunnaat verellään.

Samanlaisia ​​tietoja.

Vanhan testamentin aikoina profeetan asema oli jumalallisen johtajuuden asema. Jumala lähetti profeetan johtamaan Israelin kansaa. Tuolloin profeettaa kutsuttiin "näkijäksi":

"Aiemmin Israelin keskuudessa, kun joku meni tiedustelemaan Jumalalta, he sanoivat näin: "Mennään näkijän luo"; sillä sitä, jota nyt kutsutaan profeetaksi, kutsuttiin ennen näkijäksi” (1. Sam. 9:9).

Heprean sana ra-ah, joka tarkoittaa "nähdä" tai "näkeä", tekee selväksi, millainen profeetan virka oli. Ja toista sanaa "khazen" - "joka näkee näkyjä" - käytettiin myös viittaamaan profeettaa tai näkijään.

Kaikkiaan Raamatussa mainitaan seitsemänkymmentäkahdeksan erilaista profeettaa ja profeettarta. Jos tutkisimme syvästi ja yksityiskohtaisesti kaikkea, mitä heistä sanotaan 1. Mooseksen kirjasta Ilmestyskirjaan, voisimme saada kattavaa tietoa kaikesta, mikä liittyy profeettoihin.

"Herra Jumala teki maasta kaikki kedon eläimet ja kaikki taivaan linnut ja vei ne ihmisten luo nähdäkseen, millä nimellä hän niitä kutsuisi, ja että kuinka ihminen kutsui kaikkia eläviä olentoja, se oli sen nimi." (1. Moos. 2:19) .

Tässä tilanteessa Aadam toimi henkisellä alueella. Hän jotenkin aavisti jokaisen eläimen elämäntavan ja tavat ja antoi niille sopivat nimet. Se oli profeetallinen määritelmä.

Enoch

Eenok on yksi Vanhan testamentin merkittävimmistä profeetoista. Mooseksen kirja 5:21 sanoo: "Henok eli kuusikymmentäviisi vuotta, ja hänelle syntyi Metusalah." Yksi Metusalah-nimen mahdollisista käännöksistä kuulostaa tältä: "hänen kuolemansa jälkeen lähetetään vettä." Jumala otti Henokin, kun tämä oli 365-vuotias, ja hänen poikansa Metusalah eli 969 vuotta. Vertaamalla Metusalahin elämänaikaa ja suuren tulvan ajankohtaa, huomaat, että hän todella kuoli vuonna, jolloin vedenpaisumus tuli tämän maan päälle. Uskon, että vedenpaisumus alkoi samaan aikaan, kun Metusalah kuoli, koska hänen nimensä tarkoitti: "Hänen kuolemansa jälkeen lähetetään vettä."

Lisäinformaatio Enokin profetioista löydämme Juudaksen kirjeen jakeista 14 ja 15:

"Henok, seitsemäs Aadamista, profetoi myös heistä sanoen: "Katso, Herra tulee kymmenentuhannen pyhitensä (enkeliensä) kanssa - tuomitsemaan kaikkia ja nuhtelemaan kaikkia jumalattomia heidän keskuudessaan kaikissa teoissa, jotka heidän pahuutensa tekevät. on tuottanut, ja kaikilla julmilla sanoilla, joita jumalattomat syntiset puhuivat häntä vastaan."

Tätä ei ole vielä tapahtunut ja sen on tapahduttava tulevaisuudessa. Joten näemme, että Henok ei vain profetoinut pojastaan ​​ja Jumalan tuomiosta, joka tuli tähän maailmaan hänen kuolemansa jälkeen - 969 vuoden jälkeen -, vaan hän ennusti myös, että Jumala (Kristuksessa Jeesuksessa) tulisi jonakin päivänä "tuhansien pyhien kanssa (Enkelit) Hänen. Eenok oli vasta seitsemäs sukupolvi Aadamista, mistä hän saattoi tietää, että Jeesuksen täytyisi palata maan päälle pyhien armeijan kanssa? Mistä lähteestä hän sai kyvyn nähdä tulevaisuus ja ennustaa sellaista, mitä hän ei voinut edes kuvitella omassa mielessään? Se oli varmasti profeetallinen näky.

Profeetan virka ei siis ole mitään uutta: ihmiskunnan aamusta lähtien profeetat ennustivat historian dramaattisia tapahtumia. Heillä ei ollut luonnollista tapaa tietää, mitä he ennustivat. Eenok ei tehnyt astrologisia laskelmia eikä mennyt ennustajien luo. Hän puhui sen, mitä Jumala ilmoitti hänelle. Eenok oli niin hurskas mies, että hän ei nähnyt kuolemaa - hänet vietiin ihmeen kautta taivaaseen 365-vuotiaana.

Seuraava profeetta yhtä suuri kuin Eenok oli Nooa. Mooseksen kirja 6:8,9 sanoo:

"Mutta Nooa löysi armon Herran edessä. Tässä on Nooan elämä: Nooa oli vanhurskas mies ja nuhteeton sukupolvessaan: Nooa vaelsi Jumalan kanssa.

Nooa julisti noin sadan vuoden ajan, että suuri vedenpaisumus tulisi ja kattaisi koko maan. Nooa oli todellinen profeetta, mutta hänen täytyi odottaa yli sata vuotta ennen kuin hänen ennustuksensa toteutui.

Kuvittele, että olet profeetta (tai profeetta) ja ennustuksesi ei ole toteutunut noin sataan vuoteen – melko pitkään, eikö niin? He pilkkaavat sinua ja sanovat, että tämä kaikki on tyhjää fiktiota. Luonnollisesti tällaisessa tilanteessa on helppo masentua.

Nooa vaelsi kuitenkin Jumalan kanssa. Sataan vuoteen hän ei menettänyt uskoaan Herran sanoihin. (Jotkut uskovat, että tämä jatkui vielä pidempään - satakaksikymmentä vuotta). Ja sitten eräänä päivänä pilvet alkoivat tiivistyä taivaalla, salamat välähtivät, ukkonen jyrisi ja suuri tulva iski maahan. Jumalan profeetta sanoi, että se tapahtuisi, ja niin tapahtui. Tätä tarkoittaa olla raamatullinen profeetta.

Kaiken, mitä todellinen profeetta ennustaa, täytyy tapahtua, koska Pyhä Henki, joka ilmoitti sen hänelle, ei voi valehdella. Raamattu sanoo, ettei Jumala koskaan valehtele. "Jumala ei ole mies valehtelemaan Hänelle, eikä ihmisen poika muuttaakseen itseään. Puhuuko hän, etkä sinä tee, puhuuko hän ja et tee?" (4. Moos. 23:19). Siksi, kun yksi Jumalan profeetoista - Jumalan voideltu mies - ennustaa jotain, se varmasti toteutuu.

Abraham

Toinen suuri Jumalan profeetta oli Abraham. Mooseksen kirjan luvusta 24:6,7 luemme kuinka Abraham lähetti palvelijansa isiensä maahan etsimään Iisakille vaimoa:

"Abraham sanoi hänelle [palvelijalle]: Varo, älä tuo poikaani takaisin sinne. Herra, taivaan Jumala, joka vei minut isäni kodista ja syntymämaasta, joka puhui minulle ja joka vannoi minulle sanoen: "Minä annan tämän maan jälkeläisillesi" - Hän lähettää Hänen enkelinsä sinun edessäsi, ja sinä otat sieltä vaimon pojallesi, minun omalleni."

Abraham sanoi Jumalasta: "Hän tekee sen." Ja hänen sanansa olivat profeetallisia. Abraham antoi ohjeet palvelijalleen: "Mene isäni maahan - koska Jumala haluaa pitää sukumme puhtaana - ja sieltä löydät tytön, josta tulee vaimo pojalleni. Hän on siellä ja sinä tuot hänet tänne."

Tämä oli todellinen profetia. Ja kun palvelija toi takaisin viehättävän nuoren tytön, Iisak meni ulos pellolle: hän odotti hänen saapumistaan. Tästä voimme päätellä, että Iisak uskoi isänsä profetiaan. Hän tiesi, että Abrahamin ennustamat tapahtumat toteutuisivat varmasti.

Jacob

Nyt on Jaakobin vuoro. Mooseksen kirja 49:1 sanoo: "Ja Jaakob kutsui poikansa ja sanoi: "Kokoontukaa, niin minä kerron teille, mitä teille tapahtuu tulevina päivinä." Ja sitten hän kertoi heille, millaisia ​​heimoja (Israelin heimoja) heistä tulee ja millaista elämäntapaa he eläisivät. Nämä sanat ovat totta tähän päivään asti.

Jaakob ennusti, että hänen poikansa lähtisivät maasta, jossa he silloin olivat, ja ottaisivat haltuunsa maan, joka heille oli luvattu. Hän ennusti myös, kuinka he kohtelisivat toisiaan ja tulevat toimeen keskenään. Ei ole epäilystäkään siitä, että Jaakob oli profeetta.

Joseph

Joosefista Mooseksen kirjassa 41:15,15 sanotaan seuraavaa:

"Farao sanoi Joosefille: "Näin unen, eikä kukaan voi selittää sitä, mutta kuulin sinusta, että osaat tulkita unia. Joosef vastasi faraolle sanoen: tämä ei ole minun; Jumala antaa vastauksen faraon hyväksi."

Tämän unen kautta Herra halusi kertoa faraolle aikeistaan: että tuossa maassa olisi seitsemän yltäkylläisyyden vuotta, jota seuraisi seitsemän nälänvuotta; ja jos ihmiset eivät valmistaudu, he hukkuvat. Ja se tapahtui juuri niin kuin Joosef ennusti.

Mooses

Jos tutkimme kirjoituksia, huomaamme, että Mooses kirjoitti 475 profeetallista jaetta, ei niin vähän verrattuna muihin profeettoihin. Mooses 11:4,5:ssä Mooses sanoi:

"Näin sanoo Herra: Keskiyöllä minä kuljen Egyptin läpi, ja jokainen esikoinen Egyptin maassa kuolee, valtaistuimellaan istuvan faraon esikoisesta myllynkivien kanssa palvelijattaren esikoiseen. ja kaikki karjan esikoiset."

Moosekselta vaadittiin suurta rohkeutta julistaa sellaiset sanat. Lisäksi hän ei vain ennusti, että tämä tapahtuisi, vaan myös ilmoitti tarkan ajankohdan, jolloin tämä tapahtuisi. Ja jos kaikki Egyptin esikoiset eivät olisi kuolleet seuraavana aamuna, Mooses olisi ollut väärä profeetta.

"Ja koko Egyptin maassa on oleva suuri huuto, jonka kaltaista ei ole koskaan ollut eikä enää. Mutta kaikkien israelilaisten joukossa ei koira liikuta kieltään ihmistä tai karjaa vastaan, jotta tietäisit, minkä eron Herra tekee egyptiläisten ja israelilaisten välillä. Ja kaikki nämä sinun palvelijasi tulevat minun luokseni ja kumartavat minua sanoen: "Lähtekää ulos, sinä ja kaikki kansa, jota johdat." Sen jälkeen lähden ulos. Ja Mooses lähti faraon luota vihassa.” (2. Moos. 11:6-8).

Mooses ei ollut superihminen, hän oli aivan kuten sinä ja minä. Mutta hän alisti itsensä Jumalalle ja antoi näiden sanojen tulla ulos suustaan.

Mooseksen kirjan 12:29-51:ssä kaikki ennustetut tapahtumat tapahtuivat mahtavalla, ihmeellisellä ja loistokkaalla tavalla, emmekä voi olla tunnustamatta, että Mooses oli yksi kaikkien aikojen suurimmista profeetoista.

Tai minä

Elämänsä päivinä Elia tunnettiin Jumalan profeettana. Hän oli näkijä – hän näki tulevaisuuden ja ennusti etukäteen tapahtumat, jotka vielä tapahtuivat.

1. Kuninkaiden 17:1:ssä Elia sanoi kuningas Ahabille: "Niin totta kuin Herra Israelin Jumala elää, jonka edessä minä seison! näinä vuosina ei tule kastetta eikä sadetta, paitsi minun sanani mukaan. Pohjimmiltaan Elia sanoi: "Ei sataa ennen kuin annan luvan."

Uskallatko sanoa sellaista tänään?

1. Kuninkaiden luvussa 18:41 luemme: "Ja Elia sanoi Ahabille: "Mene syömään ja juomaan; sillä sateen ääni kuuluu. Siihen mennessä kolmeen vuoteen ei ollut putoanut yhtään vesipisaraa maahan, mutta Elia kuuli sateen äänen. Pilviä ei näkynyt taivaalla. Mistä tämä melu tuli? Hän kuulosti Elialta. Jakeessa 45 sanotaan: "Sillä välin taivas pimeni pilvistä ja tuulista, ja alkoi sataa voimakkaasti."

Isaiah

Kirjassaan Jesaja paljastaa meille yhden suurimmista profetioista, joka on koskaan tullut ihmisen sydämestä ja suusta: ”Sen tähden Herra itse antaa sinulle merkin: Katso, neitsyt, hän tulee raskaaksi ja synnyttää Poika, ja he kutsuvat hänen nimensä Immanuel” (Jesaja 7:14).

"Hän oli halveksittu ja nöyrtynyt ihmisten edessä, murheiden mies ja sairauden tuttu, ja me käänsimme kasvomme pois hänestä; Häntä halveksittiin, ja me pidettiin Häntä tyhjänä. Mutta hän otti päällensä meidän heikkoutemme ja kantoi meidän sairautemme; mutta me luulimme, että Jumala lyö, rankaisi ja nöyryytti Häntä. Mutta Hän oli haavoitettu meidän syntiemme tähden ja kidutettu meidän syntiemme tähden; meidän rauhamme rangaistus oli hänen päällänsä, ja hänen haavainsa me paranimme. Me kaikki vaeltelimme kuin lampaat, jokainen kääntyi omalle tielleen; ja Herra laski hänen päällensä meidän kaikkien synnit. Häntä kidutettiin, mutta hän kärsi vapaaehtoisesti, eikä avannut suutaan; Hänet vietiin kuin lammas teurastettaviksi, ja kuin karitsa, joka on hiljaa keritsijensä edessä, joten hän ei avannut suutaan. Orjuudesta ja tuomiosta Hänet otettiin; mutta kuka selittää hänen sukupolvensa? sillä hän on erotettu elävien maasta; kansani rikosten vuoksi teloitettiin. Hänelle määrättiin hauta pahojen kanssa, mutta Hänet haudattiin rikkaan miehen kanssa, koska Hän ei tehnyt syntiä, eikä hänen suussaan ollut valhetta. Mutta Herra tahtoi lyödä häntä, ja hän antoi hänet vaivaan; kun Hänen sielunsa uhraa sovitusuhrin, Hän näkee pitkäikäisen jälkeläisen, ja Herran tahto toteutetaan onnistuneesti Hänen kätensä avulla. Ha, sielunsa saavutusta Hän katsoo tyytyväisenä; Hänen tuntemisensa kautta Hän, Vanhurskas, Minun Palvelijani, vanhurskauttaa monet ja kantaa heidän syntinsä päällensä. Sen tähden minä annan hänelle osuuden suurten joukossa, ja hän jakaa saaliin väkevien kanssa, koska hän antoi sielunsa kuolemaan ja luettiin jumalattomien joukkoon kantaessaan monien synnin ja tullessaan rikkojien esirukoilijaksi." (Is. 53: 3-12).

Profeetta Jesaja puhui Jeesuksen palveluksesta ja sovitusuhrista seitsemänsataa vuotta ennen Hänen syntymäänsä, ja jokainen tuon profetian sana toteutui tarkasti.

David

Vaikka ajattelemme usein Daavidia paimenpoikana tai soturina tai runoilijana tai kuninkaana, Uudessa testamentissa häntä kutsutaan profeetaksi (Apt. 1:16). Daavid on kirjoittanut 385 profeetallista säkettä - jakeet, jotka liittyvät tulevaisuuteen.

Psalmissa 21:19 luemme: "He jakavat vaatteeni keskenään ja heittävät minun vaatteestani arpaa." Daavid näki Golgatan ja tiesi, mitä tapahtumia siellä tapahtuisi, kuinka sotilaat jakavat Kristuksen vaatteet ja heittivät niistä arpaa. Kyllä, hän näki tämän kohtauksen hengessään ja tiesi, että se tapahtuisi kaukaisessa tulevaisuudessa.

Jeremiah

Lopettaaksemme profeetoista puhumisen katsokaamme Jeremiaa. Kirjassaan hän kirjoitti muistiin 985 profeetallista jaetta, jotka ennustavat tulevia tapahtumia. Ja jotkut hänen profetioistaan ​​eivät olleet mitenkään hyviä uutisia. Jeremia ennusti Babylonian Juudan vankeuden. Mitä tapahtuu juutalaisille heidän ollessaan Babylonissa, ja kuinka Jumalan kansan jäännös palaa jonakin päivänä maahansa. Hän kertoi koko tarinan ennen kuin se tapahtui. Jeremian sanat saivat ihmiset niin vihaiseksi, että he heittivät hänet kaivoon kuolemaan siellä. (Ennen kuin rukoilet profeetan viran puolesta, saatat haluta pohtia hintaa, jonka saatat joutua maksamaan. Sinua ei ehkä heitetään kaivoon kuin Jeremia, mutta vaino ja vaino voivat ilmetä monin tavoin.)

Tässä on yksi Jeremian luvun 8 jakeeseen 11 kirjoittamista profetioista: "He parantavat kansani tyttären haavan kevyesti sanoen: "Rauha, rauha!", mutta rauhaa ei ole." Nämä sanat ovat täysin sopusoinnussa sen kanssa, mitä sanottiin 1. Tessalonikalaisille 5:3:ssa Herramme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen toisesta tulemisesta.

Suurin osa Jeremian profetioista oli osoitettu Israelin kansalle, koska he jatkuvasti unohtivat Jumalan, kääntyivät pois ja vetäytyivät Hänestä, he itse joutuivat orjuuteen. Ja niin tapahtui - täsmälleen kuten profeetta ennusti.

Jeremiasta Malakisiin Raamattu esittelee viidentoista muun profeetan kirjat, jotka kirjoittivat ennustuksensa, ja heidän sanansa myös toteutuivat. Se on todella upeaa.

Profeettojen ryhmät

Otettuaan huomioon joitain profeettoja, puhutaan nyt Raamatussa mainituista profeettaryhmistä.

Seitsemänkymmentä Israelin vanhinta:

"Ja Herra laskeutui pilvessä ja puhui hänelle (Moosekselle), otti Hengen, joka oli hänen päällänsä, ja antoi sen seitsemällekymmenelle miehelle vanhimmista (niille, jotka ympäröivät Moosesta ja tukivat häntä). Ja kun Henki lepäsi heidän päällänsä, he alkoivat profetoida, mutta sitten he lakkasivat” (4. Moos. 11:25).

Jumala käytti suurta profeetta Moosesta ja hänen kauttaan - ehkä kätten päällepanemalla - valtuutti seitsemänkymmentä muuta miestä profeetoiksi.

Profeettojen joukko

"Sen jälkeen tulet Jumalan kukkulalle, jossa filistealaisten vartija on; ja kun tulet sinne kaupunkiin, kohtaat joukon profeettoja, jotka laskeutuvat korkeudesta, ja heidän edessään on psalteri ja tympanoni sekä huilu ja harppu, ja he (koko ryhmä) profetoivat; ja Herran Henki tulee sinun päällesi, ja sinä profetoit heidän kanssaan ja sinusta tulee toinen ihminen. Kun nämä merkit tapahtuvat kanssasi, tee mitä kätesi voi, sillä Jumala on kanssasi. Ja mene minun edelläni Gilgaliin, jossa minä tulen sinun luoksesi uhraamaan poltto- ja yhteysuhreja. odota seitsemän päivää, kunnes tulen luoksesi, ja sitten kerron sinulle, mitä sinun tulee tehdä. Heti kun Saul kääntyi lähteäkseen Samuelin luota, Jumala antoi hänelle toisenlaisen sydämen, ja kaikki nuo merkit toteutuivat samana päivänä. Kun he tulivat kukkulalle, katso, profeettojen joukko kohtasi heidät, ja Jumalan Henki laskeutui hänen päälleen, ja hän ennusti heidän keskuudessaan” (1. Sam. 10:5-10).

Täällä näemme koko joukon profeettoja, jotka ryhmänä profetoivat tulevaisuudesta. Hän kertoi tälle nuorelle miehelle, jonka pitäisi olla Israelin kuningas ja mitä tapahtuisi seuraavaksi - ja kaikki tapahtui.

profeettojen pojat

"Ja Elia sanoi Elisalle: "Jää tänne, sillä Herra lähettää minut Beeteliin." Mutta Elisa sanoi: Niin totta kuin Herra elää, ja niin totta kuin sinun sielusi elää! En jätä sinua. Ja he menivät Beteliin. Ja profeettojen pojat, jotka olivat Betelissä, lähtivät Elisan luo...” (2. Kun. 2:2,3).

Tätä ryhmää kutsutaan "profeettojen pojiksi". Arvelen, että he jättivät työnsä (jonkin muun ammatin) ja tulivat Beteliin tullakseen profeettojen opetuslapsiksi.

Heprealainen Raamattu yhdistää Jesajan, Jeremian ja Hesekielin kirjat kahdentoista profeetan kirjoihin otsikolla "Myöhemmät profeetat" ja sijoittaa ne Joosuasta kuninkaisiin (ns. "Varhaiset profeetat") kirjaryhmän perään. Kreikankielisessä Raamatussa, Septuagintassa, profeetalliset kirjat ilmestyvät runo-didaktisten "(pyhien) kirjoitusten" tai "hagiografien" jälkeen järjestyksessä, joka poikkeaa heprealaisesta versiosta ja ei täsmää yksittäisissä käsikirjoituksissa. Lisäksi se luettelee profeetallisten kirjojen joukossa Jeremian valituslaulut ja profeetta Danielin kirjan, jotka heprealainen Raamattu sijoittaa kaanoninsa viimeiseen osaan "Raamattuihin" ja sisältää tekstejä, joita joko ei ole kirjoitettu hepreaksi, tai niitä ei ole säilytetty tällä kielellä: profeetta Baarukin kirja (Jeremian mukaan), Jeremian kirje (Valituslaulujen jälkeen) ja lisäykset Danielin kirjaan. Raamatun latinalaisessa käännöksessä Vulgatassa tämä järjestys on oleellisesti säilynyt, vain siirtynyt, kuten heprealaisessa tekstissä: kaksitoista "pientä" profeettaa - neljän "suuren" jälkeen ja Jeremian kirje, joka nykyajan mukaan painokset seuraa Valituslauluja, on siirretty profeetta Barukin kirjan loppuun.

Profetian ilmiö

Antiikin suuret uskonnot, vaihtelevissa määrin ja eri muodoissa, tuntevat ilmiön, jossa ihmiset hengessä väittävät puhuvansa jumaluuden nimissä. Joten jos puhumme ensisijaisesti Israelin naapurikansoista, Byblosissa 1000-luvulla on tunnettu tapaus profeetallisesta hurmiosta. BC; 8. vuosisadalla eKr. selvänäkijistä ja profeetoista todistettiin Hamathissa joen rannalla. Orontes (Länsi-Syyria). Eufratin keskijuoksulla sijaitsevasta Marin kaupungista löydettyjen tuhansien nuolenkirjoitustaulujen joukossa on joitain profeetallisia tekstejä 1700-luvulta. BC; niiden sisältämät tiedot, jotka on osoitettu kuninkaalle, ovat muodoltaan ja sisällöltään samanlaisia ​​kuin muinaisten Israelin profeettojen sanat, jotka mainitaan Raamatussa. Itse Vanha testamentti antaa esimerkin ei-israelilaisesta selvänäkijästä Bileamista, jonka Moabin kuningas kutsui profetoimaan (4. Moos. 22-24), ja mainitsee 450 Baalin profeettaa, jotka Isebel toi Tyyrosta ja jotka profeetta Elia tuhosi jälkeensä. heidän epäonnistumisensa uhrauksella Karmel-vuorella (1. Kun. 18:19–40); Seuraavassa on kertomus Ahabin kyseenalaistamista 400 profeettasta (1. Kun. 22:5–12). He, kuten nuo edellä mainitut profeetat, ovat villin hurmion vallassa oleva joukko; He väittävät kuitenkin puhuvansa Jahven nimessä. Ja vaikka heidän väitteensä voivat olla vääriä, kuten tässä tapauksessa, on selvää, että noina muinaisina aikoina tällaista käytäntöä ei pidetty laittomana Jahven uskonnon suhteen. Profeetoijien joukko löytyy Samuelin seurueesta (1. Samuel 10:5; 19:20). Profeetta Elian (1. Kun. 18:4) aikana profeetallisten opetuslasten ryhmät liitettiin Elisaan (2. Kun. 2:3-18; 4:38 f; 6:1 f; 9:1) ja sen jälkeen niitä ei mainita ennen kuin Aamos 7:14. Jännittävän musiikin tahtiin (1. Sam. 10:5) profeetat joutuivat kollektiivisen hurmion ja hulluuden tilaan, jolla he tartuttivat muita (1. Sam. 10:10; 19:21-24) ja suorittivat myös symbolisia tekoja ( 1. Sam. 22:11).

Olemme jo maininneet, kuinka Elisa ennen profetoimista huusi musiikkia auttamaan (2. Kun. 3:15). Profeettojen symboliset teot mainitaan useammin: Ahia silomilainen (1. Kun. 11:29 jj.) sekä Jesaja (Jes 20:2-4); usein Jeremia (Jer 13:1 sl; 19:1 sl; 27:2 sl), mutta ennen kaikkea Hesekiel (Hes 4:1-5:4; 12:1-7,18; 21:23 sl; 37:15 sl). Näiden toimien aikana tai jopa niistä riippumatta profeetat osoittavat toisinaan outoja käyttäytymismuotoja ja saattavat jopa joutua epänormaaleihin mielentiloihin, mutta ulkoisten muotojen epätavallisuus on kaukana merkittävimmistä profeettojen joukossa, joiden teot ja sanat ovat Raamatun välittämiä. Nämä profeetat eroavat selvästi muinaisten profeetallisten yhteisöjen hurmioituneista jäsenistä.

Heitä kaikkia yhdistää kuitenkin erityinen nimitys - nabis. Ja vaikka tästä sanasta johdettu verbi voi hurmioituneiden profeettojen esiintymisen vuoksi tarkoittaa myös "hullua pahan hengen hyökkäyksestä" (vrt. 1 Samuel 18:10 ja muualla), mutta tämä käyttö ei vastaa alkuperäisen sanan alkuperäiseen merkitykseen. Tämä substantiivi palaa todennäköisesti juureen, joka tarkoittaa "soittaa". Niin nabis- tämä on se, joka on kutsuttu, samoin kuin se, joka kutsuu, julistaa; tarkoittaa "kutsuttu saarnaaja" ja paljastaa Israelin profetian olemuksen. Profeetta on Jumalan sanansaattaja ja saarnaaja. Tämä ilmaistaan ​​selvästi kahdessa rinnakkaisessa kohdassa, katso Ex 4:15 - Aaronin tulee olla Mooseksen suukappale, ikään kuin hän olisi hänen "suunsa" ja Mooses "jumala", joka neuvoo häntä puhumaan, ja Ex 7:1 - Mooses pitäisi tulla "faaraon jumalaksi" ja Aaronista hänen nabis, profeetta. Tämä muistuttaa Jahven sanoja Jeremialle: "Minä olen laittanut sanani sinun suuhusi" (Jer 1:9). Profeetat ovat tietoisia julistustensa jumalallisesta alkuperästä. He alkavat sanoilla "näin puhui Jahve", tai "Jehovan sana" tai "näin on Jahven puhunut".

Heille tulevat sanat pakottavat heidät puhumaan; he eivät voi olla hiljaa: "Herra Jumala sanoi: kuka ei profetoisi?" - huudahtaa profeetta Aamos (Aamos 3:8), ja Jeremia turhaan vastustaa Jumalan hyökkäystä, joka vie hänet pois (ks. Jeremia 20:7-9). Jossain vaiheessa elämäänsä Jumala kutsuu heitä vastustamattomasti (Aamos 7:15; Jesaja 6; erityisesti katso Jeremia 1:4-10); valitsee sanansaattajansa (Jesaja 6:8). Ja kuinka yritys kiertää tämä kutsu osoittautuu - näyttää Joonan tarinan alun. Heidät lähetetään julistamaan Jumalan tahtoa, jotta heidän koko olemassaolostaan ​​tulee "merkki". Ei vain heidän puheensa, vaan heidän tekonsa, mutta heidän elämänsä, kaikki on profetia. Hoosean todellisuudessa solmima epäonnistunut avioliitto on symboli (Hoos 1-3); Jesajan alastomuus on merkki (Jes. 20:3), ja hän itse ja hänen lapsensa ovat "merkkejä ja esikuvia" (Jes. 8:18). Jeremian elämä on opetus (Jer 16). Kun Hesekiel noudattaa Jumalan ”outoja” käskyjä, hän on ”merkki Israelin huoneelle” (Hes 4:3; 12:6–11; 24:24).

Profeetta voi havaita Jumalan käskyn eri tavoin: näyssä, johon kuitenkin aina liittyy terve havainto, kuten Jesajan luvussa 6; Hesekiel 1,2,8 jne.; Dan 8-12; Sak 1–6; harvemmin - unessa, vrt. 4. Moos. 12:6, kuten Dan 7; Sak 1:8 jj; se voidaan havaita vain kuulolla (Jer 1). Mutta useimmiten ehkä - yksinkertaisesti sisäisen näkemyksen kautta (näin sanat "Jehovan sana tuli minulle ...", "Jehovan sana ..." tulisi yleensä ymmärtää), joka joskus tulee melko äkillisesti, ja joskus se voi johtua jostain täysin jokapäiväisestä seikasta, kuten mantelipuun sauvan näkeminen (Jer. 1:11) tai kaksi viikunakoria (Jer. 24), käynti savenvalajan talossa (Jer. 18:1-4).

Profeetta välittää koetun tehtävän yhtä monin eri tavoin: säkeissä ja proosassa, vertauksissa tai rehellisin sanoin, mutta ennen kaikkea - käyttämällä erityisesti suunniteltuja puhegenrejä (uhkaus- ja nuhteen sanat, kehotus, lupaus tai pelastussana) . Myös muita kirjallisia muotoja käytetään, kuten esimerkiksi viisauden sanonta, psalmi, syyttävä puhe, historialliset poikkeamat, laulut (rakkaus, hautajaiset, sarjakuvat) jne.

Tällainen heterogeenisuus oman tehtävänsä hyväksymisessä ja julistamisessa riippuu suuressa määrin kunkin profeetan henkilökohtaisesta taipumuksesta ja luonnollisesta lahjakkuudesta. Mutta tämän monimuotoisuuden perustana on jotain olennaisesti yhtenäistä: jokainen todellinen profeetta on syvästi vakuuttunut siitä, että hän on vain väline, että hänen lausumansa sanat ovat sekä hänen että eivät hänen. Hän on horjumattoman vakuuttunut siitä, että hän on saanut sanan Jumalalta ja hänen täytyy välittää se. Tämä vakaumus perustuu salaperäiseen, voisi sanoa mystiseen kokemukseen suorasta yhteydestä Jumalaan. Samaan aikaan, kuten jo mainittiin, tapahtuu, että tämä Jumalan vangitseminen aiheuttaa ulkoisesti poikkeavia ilmentymiä, mutta ne, kuten suuret mystikot, eivät ole kaikkein oleellisimpia. Pikemminkin pitäisi sanoa (samalla tavalla kuin mystikoista), että Jumalan tunkeutuminen profeetan sieluun aiheuttaa ylinormaalia mielentilaa. Tämän kieltäminen merkitsisi profetian olemuksen vähentämistä runollisen inspiraation tai väärien profeettojen mielikuvituksen tasolle.

Harvoin profetia viittaa tiettyyn henkilöön (Jesaja 22:15 ja eteenpäin); sellaisissa tapauksissa se sisältyy suurimmaksi osaksi laajempaan tekstisarjaan (Jer. 20:6; Am. 7:17). Poikkeuksena on kuningas, kansan johtaja (vrt. Naatan ja Daavid, Elia ja Ahab, Jesaja, Ahas ja Hiskia, Jeremia ja Sidkia) tai ylipappi, vankeuden jälkeisen yhteisön pää (Sak 3). Kaikki raportit kutsusta osoittavat, että profeetta lähetettiin kansan luo (Aamos 7:15; Jesaja 6:9; Hesekiel 2:3) ja Jeremia jopa kaikkien kansojen luo (Jeremia 1:10).

Profeettojen tehtävä koskee nykyisyyttä ja tulevaisuutta. Profeetta lähetetään aikalaistensa luo, heille hän välittää Jumalan tahdon sanoman. Mutta sikäli kuin hän on Jumalan suukappale, hän seisoo ajan yläpuolella; se, mitä hän "ennustaa", toimii vahvistuksena ja kehityksenä sille, mitä hän "sanoo". Hän saattaa ilmoittaa jostain tapahtumasta lähitulevaisuudessa - merkkinä, joka oikeuttaa hänen sanansa ja tehtävänsä sillä hetkellä, kun tämä tapahtuma tapahtuu. Hän näkee epäonnen rangaistuksena tuomitsemansa jumalattomuudesta, hyvänä palkkiona vaatimuksestaan ​​kääntymyksestä. Myöhemmissä profeetoissa tulevaisuuden peittävää verhoa vedetään taaksepäin aikojen loppuun asti, Jumalan lopulliseen voittoon asti, mutta tämä katse tulevaisuuteen jää samalla aina viitteeksi aikalaisille. Koska profeetta on kuitenkin vain väline, hänen tehtävällään on merkitys, joka ylittää olosuhteet, joissa profeetallinen sana puhutaan; tämä merkitys ylittää itse profeetan tietoisuuden. Profeetan sana pysyy mysteerin peitossa, kunnes tulevaisuus paljastaa sen täyttymyksensä kautta; esimerkiksi tämä koskee kaikkia messiaanisia lupauksia.

Jeremia lähetettiin "tuhottamaan ja tuhoamaan, rakentamaan ja istuttamaan" (Jer 1:10). Profeetallinen tehtävä on kaksinkertainen, se uhkaa sekä rangaistuksia että ennustaa pelastusta. Se on kuitenkin usein ankara, täynnä uhkauksia ja nuhteita, joten se voi yksinkertaisesti tuntua merkiltä aidosta profetiasta (Jer. 28:8–9; 1. Kun. 22:8). Todellinen profeetta kauhistuttaa synnin edessä, joka estää jumalallisen pelastussuunnitelman. Pelastuksen toivo ei kuitenkaan koskaan katoa. "Israelin lohdutuksen kirja", Jesaja 40-55, on profetian huipentuma, ja on epäreilua kieltää vanhimmilla profeetoilla, että heidän tehtävänsä olisi tuonut iloa; tämä löytyy jo Aamos 9:8-15:stä (tämän kohdan aitous on kuitenkin kiistanalainen), samoin kuin Hoos 2:16-25; 11.8–11; 14:2-9. Jumalan teoissa Hänen kansansa voi nähdä siunauksen ja rangaistuksen samanaikaisesti.

Profeetta lähetetään Israelin kansalle, mutta hänen horisonttinsa on laajempi, kuten Jumalan voima, jonka tekoja hän julistaa. Suurten profeettojen kirjat sisältävät kokoelmia pakanoita vastaan ​​puhutuista puheista (Jes 13-23; Jer 46-51; Hes 25-32). Profeetta Aamoksen kirja alkaa runolla, joka on suunnattu Israelin naapureita vastaan. Profeetta Obadjalla on vertaus Edomista. Profeetta Nahumin pienen kirjan pääosa koostuu sanasta Niniveä vastaan, jonne profeetta Joona lähetettiin saarnaamaan.

Profeetta on varma, että hän puhuu Jumalan puolesta, mutta mistä hänen kuulijansa tietävät, että heidän edessään on todellinen profeetta? Sillä on myös vääriä profeettoja, joita usein löytyy Raamatusta. He voivat olla rehellisesti vakuuttuneita ihmisiä, jotka ovat joutuneet mielikuvituksen vallan alle, tai pahamaineisia šarlataaneja, mutta ulkonäöltään he eivät eroa todellisista profeetoista. He pettävät ihmisiä, ja todelliset profeetat pakotetaan joutumaan yhteenottoon heidän kanssaan, kuten profeetta Miika, Jemblan poika, profeetta Ahabin kanssa (1. Kun. 22:8 ja eteenpäin), profeetta Jeremia profeetta Ananiaan kanssa (Jer 28). ) tai väärien profeettojen kanssa yleensä (Jer. 23); profeetta Hesekiel - profeettojen ja profeettareiden kanssa (Hes. 13). Mistä voit tietää, että profeetan tehtävä on todella Jumalalta? Kuinka tunnistaa oikea profetia? Raamatussa on kaksi kriteeriä: profetian täyttymys (Jer 28:9; 5Moos. 18:22; vrt. myös yllä mainitut tekstit lähitulevaisuuden julistamisesta todellisen profetian "merkkinä"), mutta ensinnäkin kaikki, profeetan opetuksen vastaavuus uskoon Jehovaan (Jer 23:22; 5Moos. 13:2-6).

Mainitut Mooseksen kirjassa olevat tekstit antavat meille mahdollisuuden nähdä profetiassa yhden virallisen uskonnon tunnustamista instituutioista. Useammin kuin kerran profeetat esiintyivät pappien rinnalla (Jer. 8:1; 23:11; 26:7jj; Sak. 7:3jj). Jeremiasta opimme, että Jerusalemin temppelissä oli "Jumalan miehen Anaanin poikien huone" (Jeremia 35:4), luultavasti profeetta. Näistä viitteistä ja tiettyjen profetioiden ja liturgisten tekstien samankaltaisuudesta on äskettäin yritetty päätellä, että profeetat, mukaan lukien meille parhaiten tunnetut, kuuluivat pyhäkön esikuntaan ja osallistuivat kulttiin. Tämä hypoteesi on laajempi kuin tekstit, joihin se perustuu. Itse asiassa profeettojen ja uskonnollisen elämän keskusten välillä voidaan nähdä vain tietty yhteys, samoin kuin palvonnan vaikutus joidenkin profeetallisten puheiden rakentamiseen, erityisesti Habakukissa, Sakarjassa ja Joelissa.

Suurin vaikutelma profetiasta, joka koostuu erilaisista tosiseikoista ja teksteistä, on ilmeisesti seuraava: profeetta on henkilö, jolla on suora kokemus Jumalan yhteydestä, joka on havainnut Jumalan pyhän tahdon ilmestyksen, joka tuomitsee nykyhetkeä ja pohtii tulevaisuutta jumalallisessa valossa, ja jonka Jumala on lähettänyt muistuttamaan ihmisiä Hänen tahdostaan ​​ja ohjaamaan heitä kuuliaisuuteen Häntä kohtaan ja rakkauteen Häntä kohtaan. Näin ymmärrettynä profetia on jotain Israelille ominaista, yksi niistä muodoista, joilla Jumalan Profetia ohjaa valittua kansaa.

profeetallinen liike

Koska tämä on profeettojen omaperäisyys ja tehtävä, ei ole yllättävää, että Raamatun profeetallista sarjaa johtaa Mooseksen Pentateukki (5. Moos. 18:15,18) ja että Moosesta pidetään suurimpana profeetoista. (4. Moos. 10-12) - koska hän kontempli Jahvea kasvoista kasvoihin, puhui Hänen kanssaan ja välitti Hänen lakinsa kansalle. Nämä profeetalliset etuoikeudet eivät päättyneet Israelissa hänen kuolemaansa: Joosua, Mooseksen seuraaja, oli jo "mies, jossa on Henki" (4. Moos. 27:18; vrt. 5. Moos. 34:9). Tuomareiden aikana tunnettiin profeetta Debora (Tuomarit 4-5) ja eräs nimetön profeetta (Tuom. 6:8). Niiden takaa nousee hieno kuva Samuel, profeetta ja näkijä (1. Samuel 3:20; 9:9; vrt. 2. Aikakirja 35:18). Profetian henki leviää hurmioituneissa ryhmissä; jäsenten epätavalliset esitykset on mainittu edellä (1. Sam. 10:5; 19:20). Myöhemmin maltillisempia "profeettojen opetuslasten" yhteisöjä löytyy (2. Kun. 2 jne.), ja jopa vankeudesta palattuaan Raamattu mainitsee enemmän profeettoja monikko(Sak. 7:3). Mutta näiden yhteisöjen olemassaolon lisäksi, joiden vaikutus ihmisten uskonnolliseen elämään ei ole aivan selvä, ilmaantuu kirkkaita persoonallisuuksia: Gad, Daavidin profeetta (1. Sam. 7:2; 12:1; 1. Sam. 24:11). ); Natan, saman kuninkaan alainen profeetta (2. Sam. 7:2 f; 12:1 f; 1. Sam. 11:29 f; 14:2 f); Akhaia - kuningas Jerobeam I:n alaisuudessa (1. Kun. 11:29; 14:2); profeetta Jehu, Ananiaan poika, Baasomin alainen (1. Kun. 16:7); profeetat Elia ja Elisa Ahabin ja hänen seuraajiensa aikana (1 Kings 17 - 2 Kings usein); profeetta Joona - Jerobeam II:n alaisuudessa (2. Kun. 14:25); profeetta Holdama Asajan johdolla (2. Kun. 22:14), profeetta Uuria Joakimin johdolla (Jer 26:20). Tähän aikakirjasarjaan he lisäävät profeetta Sameuksen Rehabeamin ja Abian johdolla (2 Aikakirja 12:15; 13:22), profeetta Asarjan Asan johdolla (2 Aikakirja 15:1), profeetta Odedin Ahasin johdolla (2 Aikakirja 28:9). ) ja sen jälkeen. Lisäksi - jotkut profeetat, joita ei ole nimetty.

Suurin osa näistä profeetoista tunnetaan vain ohimenevien viittausten kautta, mutta jotkut heistä ovat selvemmin hahmoteltuja. Naatan julistaa Daavidille hänen perheensä jatkumista, jolla Jumalan suosio lepää; tämä on ensimmäinen lenkki Messiasta, Daavidin pojasta, koskevien yhä selvempien profetioiden ketjussa (2. Samuel 7:1-17). Kuitenkin sama Naatan moittii ankarasti Daavidia hänen synnistään Batseban kanssa; Kun kuningas katuu, hän julistaa hänelle jumalallista anteeksiantoa (2. Samuel 12:1-25). Kuninkaiden kirjoissa kertomus paljastaa yksityiskohtaisesti Elian ja Elisan tarinat. Aikana, jolloin Jahven uskontoa uhkasi vieraiden uskomusten tunkeutuminen, Elia nousi tosi Jumalan suojelijaksi ja voitti Karmelin huipulla loistavan voiton Baalin profeetoista (1. Kun. 18). Hänen tapaamisensa Jumalan kanssa Hoorebilla, vuorella, jolla liitto tehtiin, tuo hänet suoraan lähemmäs Moosesta (1. Kun. 19). Uskon puolustajana Elia valvoo myös moraalia ja laillista järjestystä; hän julistaa Jumalan rangaistuksen Ahabille, joka tappoi Nabotin, saadakseen hänen viinitarhansa haltuunsa (1. Kun. 21). Salaperäinen loppu (2. Kun. 2:1-18) ympäröi hänen kuvaansa kirkkaudella, joka kasvaa juutalaisessa perinteessä.

Toisin kuin Elia, yksinäinen profeetta, Elisa oli aikaansa täynnä asioita. Hän esiintyy sodan aikana moabilaisten (2. Kun. 3) ja syyrialaisten kanssa (2. Kun. 6-7); hänellä on rooli Hasaelin liittymisessä Damaskoksessa (ibid.) ja Jehun liittymisessä Israeliin (2. Kun. 9:1-3); jalot ihmiset kääntyvät hänen puoleensa neuvonantajana (Joas Israelissa, 2. Kun. 13:14–19, Benhadad Damaskoksessa, 2. Kun. 8:7–8, Syyrialainen Neaman, 2. Kun. 5). Lisäksi hän on yhteydessä ryhmään "profeettojen opetuslapsia", jotka kertovat hänestä ihmeitä (2. Kun. 4:1-7, 38-44; 6:1-7).

Luonnollisesti olemme parhaiten tietoisia niistä Raamatun profeetoista, jotka on nimetty nimeltä. Heistä puhutaan lisää profeettojen yksittäisten kirjojen johdannossa; tässä riittää mainita niiden rinnakkaisuus. Ensimmäinen heistä - Amos - suorittaa palvelutyötään 8. vuosisadan puolivälissä eKr., noin 50 vuotta Elisan kuoleman jälkeen. Tässä tapauksessa profeettojen suuri ikä ennen Babylonin vankeuden alkua kesti tuskin kaksi vuosisataa. Sitä leimasivat sellaiset merkittävät hahmot kuin profeetat Hoosea, Jesaja tai Jeremia; profeetat Miika, Nahum, Sophronia, Habakuk kuuluvat myös tähän ajanjaksoon. Jeremian toiminnan päättyminen osuu ajallisesti samaan aikaan Hesekielin tekojen alkamisen kanssa. Tämän maanpaossa olevan profeetan myötä ilmapiiri muuttuu: vähemmän välitöntä ja intohimoista intensiteettiä; suurenmoisia, mutta monimutkaisia ​​visioita ja tarkkoja kuvauksia; kasvava kiinnostus lopun aikoja kohtaan ovat merkkejä, jotka julistavat apokalyptistä kirjallisuutta. Mutta samaan aikaan Jesajan profetioiden suuri suunta murtuu, ja se on painettu uuteen majesteettiseen muotoon 5. Mooseksen kirjassa (Jesaja 40-55). Vankeudesta palanneiden profeettojen Haggain ja Sakarjan näköalat ovat rajalliset: heidän kiinnostuksensa keskittyvät temppelin ennallistamiseen. Profeetta Malakia, joka seurasi heitä, tuomitsee uuden yhteisön paheet.

Profeetta Joonan pieni kirja esittelee kirjallisen muodon alkusoittoa midrash. Hän käyttää vanhoja pyhiä tekstejä opettaessaan uusia opetuksia. Apokalyptinen virta, alkaen Hesekielistä, ilmestyy uudistetussa muodossa profeetta Joelissa ja profeetta Sakarjan kirjan toisessa osassa. Profeetta Danielin kirja on myös täynnä apokalyptisyyttä, jossa menneisyyden ja tulevaisuuden tapahtumat yhdistyvät yhdeksi kuvaksi, joka voittaa aikakehyksen ja kuvaa pahuuden tuhoa ja Jumalan valtakunnan tuloa. Nyt profetian suuri hengellinen lahja näyttää haihtuneen; ne viittaavat menneisiin "profeettoihin", katso Dan 9:6,10; vrt. jo Sak. 7:7,12. Profeetta Sakarja (Sakarja 13:2–6) näkee profetian rappeutumisen, jota väärät profeetat häpäisevät. Mutta Joel (Joel 3:1–5) julistaa Hengen tulemista Messiaan aikana. Se tapahtui Apostolien teot 2:16 ja sen jälkeen helluntain aikaan. Tässä on uuden ajan todellinen perusta, jonka avasi Johannes Kastajan, Vanhan testamentin viimeisen profeetan, "profeetan" saarna.<…>ja suurempi kuin profeetta” (Matt. 11:9; Luukas 7:26).

Profeettojen opetukset

Profeetoilla oli merkittävä rooli Israelin uskonnollisessa kehityksessä. He eivät vain pitäneet ihmisiä tosi uskon poluilla Jahveen ja johdatelleet heitä näillä poluilla, vaan olivat myös Ilmestyskirjan kehityksen pääasiallisia kantajia. Tässä monimutkaisessa prosessissa jokainen heistä täytti oman tehtävänsä, mutta heidän ponnistelujensa koko kirjo sopii kolmeen pääsuuntaan, jotka muodostavat eron Vanhan testamentin uskonnon välillä: monoteismi, moraali, messiaaniset pyrkimykset.

Monoteismi. Israel pääsi vasta vähitellen teoreettisesti kypsään monoteismin tunnustukseen: yhden Jumalan olemassaolon vahvistamiseen ja minkään muun jumalan olemassaolon kieltämiseen. Vanhan Israelin Jumalan kanssa yhteydenpidon perustana oli historiallisesti muodostunut vakaumus, että Jahve suosii tätä kansaa ehdottoman verrattomassa määrin ja että siksi tulee täysin ja erottamattomasti antautua tälle yhdelle Jumalalle. Jahven "yksinäisyys" Israelille oikeuttaa vain Hänen palvonnan ja yksinomaisen uskon tunnustamisen vain Häneen. Ja vaikka pitkään hyväksyttiin ajatus, että muut kansat voisivat palvoa muita jumalia, mutta Israel itse tunnusti vain Jahven; Hän oli jumalista voimakkain, ja vain Hän ansaitsi kultin palvonnan. Siirtyminen tästä "uskonnollisen käytännön monoteismistä" tietoiseen monoteismiin oli profeetallisen julistuksen hedelmä. Kun Aamos, vanhin kanonisista profeetoista, kuvaa Jahven ainoana Jumalana, joka hallitsee luonnon voimia ja on ihmisten ja historian ehdoton herra, hän muistuttaa muinaisista totuuksista, jotka antavat todellista painoa hänen mainitsemilleen uhille. Mutta muinaisen uskon sisältö ja merkitys tulevat yhä selvemmin esille. Koska yhden Jumalan ilmestyminen Siinailla liittyi kansan valintaan ja liiton solmimiseen tämän kansan kanssa, Jahve paljasti itsensä Israelille, sen maalle ja pyhäköille ominaisena Jumalana. Vaikka profeetat pitävät kiinni kahleista, jotka Jahve sitoi kansansa itseensä, he osoittavat myös, että hän hallitsee muiden kansojen kohtaloa (Aamos 9:7). Hän rakentaa pieniä ja suuria valtakuntia (Aamos 1-2 ja kaikki vertaukset pakanoita vastaan), Hän antaa heille vallan ja ottaa sen heiltä pois (Jer 27:5-8), Hän käyttää niitä vihansa välineenä (Am. 6:11; Is 7:18-19; 10:6; Jer 5:15-17), mutta pysäyttää ne, kun hän haluaa (Jes 10-12). Ja vaikka profeetat julistavat, että Israelin maa on Jahven maa (Jer 7:7) ja temppeli on hänen huoneensa (Jes 6; Jer 7:10-11), he kuitenkin ennustavat pyhien asioiden tuhoa (Mic. 3:12; Jer 7:12-14; 26), ja Hesekiel näkee Jahven kirkkauden lähtevän Jerusalemista (Hes. 10:18-22; 11:22-23).

Jahve, koko maan Herra, ei jätä tilaa muille jumalille. Profeetat taistelevat pakanakulttien vaikutusta ja synkretismin kiusauksia vastaan, jotka uhkasivat Israelin uskoa, ja vahvistavat siten väärien jumalien voimattomuuden ja epäjumalanpalveluksen mielettömyyden (Hos 2:7-15; Jer 2:5-13, 27-28; 5:7; 16: kaksikymmentä). Kun vankeuden aikana kansallisten toiveiden romahtaminen saattoi herättää epäilyksiä Jahven voimasta, kiista epäjumalia vastaan ​​kävi entisestään ja syvemmäksi (Jes 40:19-20; 41:6-7, 21-24; 44). :9-20; 46:1-7; vertaa Jer 10:1-16 ja myöhemmin Jeremia Bar 1:6; myös Dan 14). Väsyneiden ja epätoivoisten epäilys on vastakohtana monoteismin voitokkaalle tunnustukselle (Jesaja 44:6–8; 46:1–7,9).

Yksi Jumala on transsendentti; tätä Jumalan ylittämistä profeetat ilmaisevat ennen kaikkea sanomalla: "Hän on pyhä"; tämä on Jesajan suosikkijulistusteema (Jesaja 6; tästä eteenpäin Jesaja 1:4; 5:19,24; 10:17,20 jne.; myös Hos 11:9; Jesaja 40:25; 41:14,16, 20, jne.; Jer 50:29; 51;5; Habak 1:12; 3:3). Jumalaa ympäröi mysteeri (Jesaja 6; Hesekiel 1). Hän on äärettömän korotettu "ihmispoikien" yläpuolelle - tämän ilmaisun toistaa profeetta Hesekiel korostaakseen etäisyyttä, joka erottaa profeetan hänelle puhuvasta Jumalasta. Ja kuitenkin Hän on lähellä hyvyydessä ja armollisessa rakkaudessaan, jota Hän osoittaa kansalleen, jota edustaa - ennen kaikkea Hooseassa ja Jeremiassa - vertaus Jehovan ja Israelin välisestä avioliitosta (Hos 2; Jer 2:2-7). 3:6-8), jota käytetään laajasti Hesekielissä (Hes. 16; 23).

Moraali. Jumalan pyhyys vastustaa ihmisen turmeltumista (Jesaja 6:5). Tämä kontrasti terävöittää profeettojen käsitystä synnistä. Tämä moraali ei ole niin uusi kuin monoteismi: se on jo esitelty Dekalogissa ja Natanin tuleminen Daavidin luo (2. Sam. 12) ja Elia Ahabin luo (1. Sam. 21) perustuvat siihen. Mutta Raamatun profeetat palaavat kerta toisensa jälkeen tähän: synti saa aikaan eron ihmisten ja Jumalan välillä (Jesaja 59:2). Synti on tunkeutumista vanhurskauden Jumalaan (Aamos), rakkauden Jumalaan (Hosea), pyhyyden Jumalaan (Jesaiaan). Voidaan sanoa, että Jeremia asetti synnin profeetallisen näyn keskipisteeseen; se ulottuu koko kansaan, joka näyttää lopullisesti, peruuttamattomasti turmeltuneelta (Jer. 13:23). Sellainen pahaan lankeaminen aiheuttaa Jumalan rangaistuksen, "Jehovan päivän" suuren tuomion (Jes 2:6-22; 5:18-20; Hos 5:-14; Joel 2:1-2; Sef 1: 14-18); katastrofien ennustaminen Jeremialle on merkki todellisesta profetiasta (Jer 28:8–9). Synti, joka on koko kansan synti, vaatii samaa kollektiivista kostoa; Ajatus yksilöllisestä kostosta löytyy kuitenkin Jeremiasta 31:29-30. (vrt. 5. Moos. 24:16) ja ilmaistaan ​​toistuvasti Hese 18:ssa (vrt. Hes 33:10–20).

Se, mitä kutsuttiin profeettojen "eettiseksi monoteismiksi", ei ole lainvastaista. Syy heidän moraaliseen julistukseensa on siinä tosiasiassa, että Jumalan hyväksymää lakia rikottiin tai vääristeltiin; vertaa esimerkiksi Jeremian sanoja (Jer 7:5-10) ja niiden yhteyttä Dekalogiin.

Samalla syvenee ymmärrys uskonnollisesta elämästä. Rangaistuksen välttämiseksi tulee "etsiä Herraa" (Aamos 5:4; Jer 50:4; Sef 2:3); tämä tarkoittaa, kuten profeetta Sefanja selittää, totuuden ja nöyryyden etsimistä, vrt. Jesaja 1:17; Am 5:24; Hos 10:12; Miika 6:8. Jumala vaatii uskontoa, joka läpäisee koko ihmisen ja ennen kaikkea hänen koko sisäisen olemuksensa, hänen sydämensä; Jeremialle siitä tulee uuden liiton ehto (Jer 31:31–34). Tämän hengen tulisi elävöittää kaikkea uskonnollista elämää ja kaikkea ulkoista kulttitoimintaa. Profeetat vastustivat jyrkästi ulkoista rituaalia, joka erosi ensisijaisesti moraalisista ponnisteluista (Jes 1:11–17; Jer 6:20; Hos 66; Mik 6:6–8). Mutta olisi virhe esittää heidät kultin vastustajiksi: Hesekielin, Haggain ja Sakarjan keskeinen asema on temppelillä ja palvontalla.

Messiaaniset pyrkimykset. Rangaistus ei kuitenkaan ole viimeinen sana Jumala, joka ei halua tuhota kansaansa kokonaan. Vaikka tämä kansa luopuisi Hänestä yhä uudelleen ja uudelleen, Hän on uskollinen lupaukselleen ja pitää sen. Hän säästää "jäännöksen" (Jesaja 4:3). Tämä käsite esiintyy Aamoksessa, ja sen ovat kehittäneet myöhemmät profeetat. Profeettojen näkemyksen mukaan kaksi tasoa tulevia tuomioita ja Jumalan viimeinen tuomio kerrostuvat päällekkäin: "jäännös" on niitä, jotka välttävät tämän aikakauden kiusauksia ja samalla niitä, jotka löytävät lopullisen pelastuksen. Ero näiden kahden tason välillä ilmenee historian kuluessa: jokaisen oikeudenkäynnin jälkeen "jäännös" on eloonjääneiden ryhmä: Israeliin tai Juudaan Samarian kukistumisen tai Sanheribin kampanjan jälkeen jäänyt väestö (Aamos 5:15; Jesaja 37:31–32), Babylonialaiset pakkosiirtolaiset Jerusalemin tuhon jälkeen (Jer 24:8), vankeudesta palaavan yhteisön (Sak 8:6,11,12; 1 Esra 9:13–15). Mutta milloin tahansa tämä ryhmä on sekä valitun kansan haara että juuri, jolle on luvattu tulevaisuus (Jes 11:10; 37:31; Mik 4:7; Hes 37:12-14; Sak 8:11- 13).

Tämä tulevaisuus tulee olemaan ennenkuulumattoman onnen aikakausi. Israelin ja Juudan diaspora (Is 11:12-13; Jer 30-31) palaa pyhään maahan, joka on siunattu ihmeellisellä hedelmällisyydellä (Is 30:23-26; 32:15-17), ja sen kansa Jumala kostaa heidän vihollisilleen (Mik 4:11-13; 5:5-8). Mutta tämä aineellisen yltäkylläisyyden, vaurauden ja voiman odotus ei ole kaikkein olennaisin; se vain liittyy Jumalan valtakunnan tulemiseen. Jumalan valtakunta edellyttää, että koko ihmiselämä on täysin täynnä moraalisia ja hengellisiä periaatteita: oikeudenmukaisuus ja pyhyys (Jes 29:19–24); tässä - sydämen kääntyminen ja Jumalan anteeksianto (Jer 31:31-34), Jumalan ymmärtäminen (Jes 2:3; 11:9; Jer 31:34), rauha ja ilo (Jes 2:4; 9:6; 11:6 -8; 29:19).

Voidakseen perustaa ja hallita Hänen valtakuntaansa maan päällä, Jahven kuningas nimittää sijaismiehensä voitelun kautta: Hän on Jahven "Voideltu", hepreaksi Messias. Ja profeetta Naatan, joka lupaa Daavidille talonsa jatkuvan olemassaolon (2. Sam. 7), saa näin ensimmäistä kertaa ilmauksen kuninkaallisesta messiaanisuudesta, jonka kaiku löytyy monista psalmeista; katso "Kuninkaalliset psalmit" (lehden nro 4(7) vuodelta 1995 - Punainen.). Kuitenkin monien Daavidin seuraajien epäonnistumiset ja huonot käytökset saattavat näyttää poikkeavan sellaisista "dynastisista" messiaanisista odotuksista; toivo keskittyy johonkin erityiseen Kuninkaan, jonka tuloa odotetaan lähi- tai kaukaisuudessa: Vapahtajaan, jonka profeetat näkivät - ensisijaisesti Jesajaan, mutta myös Miikaan ja Jeremiaan. Tämä Messias tulee Daavidin suvusta (Jes 1:11; Jer 23:5; 33:15); Hän, kuten Daavid, tulee Betlehem-Efratista (Miika 5:2). Häntä kutsutaan korkeimmilla nimillä (Jes. 9:6), ja Jehovan Henki lepää hänen päällänsä hänen lahjojensa täyteydessä (Jes. 11:1-5). Profeetta Jesajalle Hän on 'immanu'El "Jumala on meidän kanssamme" (Jes 7:14), profeetta Jeremialle Jahwe zidkenu "Herra on meidän vanhurskautemme" (Jer 23:6), kaksi nimeä, jotka ilmaisevat täydellisesti Messiaan ihanne.

Tämä suuri toivo selviytyi maailmanherruuden unelman romahtamisesta ja vankeuden katkeraista opetuksista; mutta näkymät ovat muuttuneet. Huolimatta siitä, että profeetat Haggailla ja Sakarjalla oli tiettyjä toiveita Daavid Serubbaabelin jälkeläisen suhteen, kuninkaallinen messianismi käy läpi pimennysvaihetta: Daavidin jälkeläiset eivät enää istuneet valtaistuimella ja Israel oli muukalaisten vallan alla. Vaikka Hesekiel odottaa uuden Daavidin tuloa, hän kutsuu häntä "ruhtinaaksi" eikä "kuninkaaksi"; hän kuvaa häntä ennemmin paimenena ja välittäjänä kuin mahtavana hallitsijana (Hes. 34:23-24; 37:24-25). Profeetta Sakarja julistaa nöyrän ja rauhaa rakastavan Kuninkaan tuloa (Sakarja 9:9-10). Deuteroisaialle Voideltu kuningas ei ole kuningas Daavidin heimosta, vaan Persian kuningas Kyyros (Jesaja 45:1), Jumalan väline kansansa vapauttamiseksi. Mutta sama profeetta näkee myös Toisen, joka tuo pelastuksen: tämä on Jehovan palvelija, josta tulee kansan Opettaja ja Valkeus pakanoille. Hän julistaa Jumalan tuomiota armossa; Omansa laiminlyövät hänet, mutta hän tuo heille pelastuksen henkensä hinnalla (Jes. 42:1-7; 49:1-9; 50:4-9 ja erityisesti 52:13; 53:12). Lopulta profeetta Daniel näkee "ikään kuin Ihmisen Pojan" kävelevän taivaan pilvien kanssa, joka sai Jumalalta vallan kaikkiin kansoihin, mutta hänen valtakuntansa ei katoa (Dan 7). Tämä oli kuitenkin myös muinaisten ideoiden elpymistä: kristillisen aikakauden alussa tietyn Messias-Kuninkaan odotus oli laajalle levinnyt, mutta toiset odottivat Messias-ylipappia, toiset - ei-maailmallista Messiasta.

Ensimmäiset kristilliset yhteisöt pitivät nämä profeetalliset tekstit Jeesuksen ansioksi, joka yhdisti itsessään kaikki Messiaan vastakkaiset ominaisuudet. Hän on Jeesus, toisin sanoen Vapahtaja; Kristus, se on Voideltu; Hän on Daavidin suvusta, syntynyt Betlehemissä, profeetta Sakarjan maan kuninkaan (Sak. 14:9) ja 5. Moos. Jesajan murheiden miehen (Jes. 53:3); Hän on Immanuel-lapsi, jonka Jesaja julisti (Jes 7:14; 8:8) ja lisäksi Ihmisen Poika taivaasta, jota Daniel ajatteli (Dan 7:13). Mutta tämä korrelaatio muinaisten lupausten kanssa ei voi peittää kristittyjen Messiasta koskevien käsitysten alkukantaisuutta, joka syntyy Jeesuksen persoonasta ja elämästä. Hänessä on profetioiden täyttymys, mutta Hän ylittää ne ja hylkää itse perinteiset poliittiset käsitykset hallitsevasta Messiasta.

Profeettojen kirjat

Niitä profeettoja, joiden katsotaan olevan minkä tahansa Raamatun kaanonin kirjan kirjoittaja, kutsutaan yleensä kirjoittajiksi. Sen jälkeen, mitä edellä on sanottu profeetallisesta palvelusta, on selvää, että tämä määritelmä on epätarkka: profeetta ei ole se, joka kirjoittaa; ennen kaikkea - ja korkeimmassa määrin - hän on puhuja ja saarnaaja. Profeetalliset julistukset puhuttiin ensin, joten tie julistetusta sanasta kirjoitettuun kirjaan on vielä selvitettävä.

Nämä kirjat sisältävät kolme pääelementtiä: 1) "profeettojen sanat": profeetallisia sanontoja, joissa joko Jumala itse puhuu tai profeetta Jumalan puolesta, tai runotekstejä, jotka sisältävät opetusta, julistusta, uhkaa, lupausta jne. ; 2) ensimmäisen persoonan viestit, joissa profeetta kertoo kokemuksestaan ​​ja erityisesti kutsumuksestaan; 3) kolmannen henkilön viestit, jotka kertovat tapahtumista profeetan elämässä tai hänen toimintansa olosuhteista. Nämä kolme elementtiä voivat olla yhteydessä toisiinsa; näin ollen kolmannen tyypin viestit sisältävät usein toisen tyypin (profeetan puolesta) tai ensimmäisen tyypin (profeetan sana) viestejä.

Kolmannessa persoonassa kirjoitetut katkelmat osoittavat jonkun muun kirjoittajan kuin itse profeetan. Tämä on selvästi todistettu profeetta Jeremian kirjassa. Profeetta sanelee Baarukille (Jer 36:4) kaikki puheet, joita hän julisti 23 vuoden ajan Jahven puolesta, vrt. Jer 25:3. Kun kuningas Joojakim poltti tekstikokoelman (Jer 36:23), sama Baaruk kirjoitti käärön uudelleen (Jer 36:32). Kertomus tästä tapahtumasta voi kuulua vain Baarukille itselleen, jolle luonnollisesti pitäisi lukea myös seuraavat elämäkerrat (Jer 37-44), vaikka ne päättyvätkin lohdullisiin sanoihin, joilla Jeremia puhuu Baarukille (Jer 45:1-) 5). Lisäksi sanotaan, että Barukin toiseen kirjaan "lisätään monia samankaltaisia ​​sanoja (Jer. 36:32), Barukilta tai muilta.

Samanlaisia ​​olosuhteita voitaisiin kuvitella muiden kirjojen kokoamiselle. On mahdollista, että profeetat itse kirjoittivat tai sanelivat osan sanoistaan ​​ja kertomuksistaan ​​ensimmäisessä persoonassa, vrt. Jesaja 8:1; Jer 30:2; 51:60; Hesekiel 43:11; Hab 2:2. On mahdollista, että osa tästä perinnöstä säilytettiin vain suullisen perinteen kautta profeettojen tai heidän opetuslastensa piireissä (Jesaja 8:16 todistaa varsin luotettavasti Jesajan opetuslapsista). Samoissa piireissä säilytettiin elossa muistoja profeetoista, jotka sisälsivät muun muassa profetioita, kuten legendoja Jesajasta, jotka on koottu Kuninkaiden kirjoihin (2. Kun. 18-20), josta ne päätyivät Jesajan kirja (Jes 36-39), tai tarina profeetta Aamoksen ja Amasjan kohtaamisesta (Aamos 7:10-17). Tällaisista fragmenteista koottiin tekstikokoelmia; ne liittyivät toisiinsa vastaavilla sanonnalla tai samalle aiheelle omistetuilla proosateksteillä (kuten esimerkiksi Jesajan, Jeremian ja Hesekielin tekstit muita kansoja vastaan) tai teksteillä, joissa epäpuhtauden kirouksia tasapainotetaan pelastuslupauksilla (kuten profeetta Miikassa). ). Näitä kirjoituksia on luettu ja mietitty; ne auttoivat säilyttämään uskonnollisia liikkeitä, joiden juurella profeetat olivat: profeetta Jeremian aikalaiset lainaavat profeetta Miikan sanaa (Jer 26:17-18); muinaisia ​​profeettoja lainataan usein: Jer. 28:8 - aihe, toistetaan kaavana; Jer 7:25; 25:4; 26:5 jne.; edelleen, Sak. 1:4–6; 7:7,12; Dan 9:6,10; Esra 9:11. Profeettojen kirjat säilyttivät kaiken merkityksensä hurskaille ihmisille, joiden usko ja hurskaus ruokkivat niitä. Kuten Barukin kirjakäärössä (Jer 36:32), "paljon enemmän sanoja, kuten teemoja" lisättiin kirjoihin jumalallisen inspiraation johdosta sopimaan uusiin olosuhteisiin ja ihmisten kiireellisiin tarpeisiin tai niiden täydellisyyden vuoksi. Joissakin tapauksissa nämä lisäykset, kuten näemme profeettojen Jesajan ja Sakarjan kirjoissa, voivat viedä huomattavan määrän. Heti kun he tekivät niin, profeettojen hengelliset perilliset olivat vakuuttuneita siitä, että he säilyttävät saamansa aarteen ja auttoivat sitä kantamaan hedelmää.

Raamatun kreikkalaisissa ja latinalaisissa käännöksissä neljän "suuren" profeetan kirjat on järjestetty kronologiseen järjestykseen. Kahdentoista "pienen" profeetan kirjojen järjestely on mielivaltaisempi. Mahdollisuuksien mukaan pyrimme esittämään väliaikaisen niiden esiintymisjärjestyksessä.

Jesajan kirja

Profeetta Jesaja syntyi vuonna 765 eaa.. Kuningas Ussian kuolinvuonna (740) hänet kutsuttiin profetoimaan Jerusalemin temppeliin julistamaan Israelin ja Juudan kukistuminen, rangaistus Ussian uskottomuudesta. ihmiset. Sen toiminta kestää neljäkymmentä vuotta. Näitä vuosia leimaa Assyrian Israelille ja Juudalle aiheuttama uhkan lisääntyminen. On neljä ajanjaksoa, joihin profeetan puheet voidaan jakaa suuremmalla tai pienemmällä varmuudella. yksi). Hänen ensimmäiset puheensa viittaavat lyhyeen ajanjaksoon hänen kutsumuksensa ja Ahasin hallituskauden alkamisen välillä vuonna 736. Sitten Jesaja vastusti ennen kaikkea moraalista rappeutumista, johon vauraus johti Juudan, ks. Jes. 1-5 (useimmat). 2). Toinen ajanjakso on aikaa, jolloin Damaskoksen kuningas Rezin ja Israelin kuningas Pekah halusivat saada nuoren Ahasin liittoon Feglathfelassaria vastaan ​​[Tiglathpilassar III - Per.], Assyrian kuningas. Kun Ahas vastusti tätä, he hyökkäsivät hänen kimppuunsa, ja hän kääntyi Assyrian puoleen saadakseen apua. Jesaja vastusti tätä yrittäen turhaan vastustaa tällaista aivan liian inhimillistä politiikkaa. "Immanuelin kirja" juontaa juurensa tähän aikaan (7:1–11:9 (useimmat), samoin kuin 5:26–29 (?); 17:1–6; 28:1–4). Ahaan lähetystyön epäonnistuttua Jesaja vetäytyi julkisesta elämästä (vrt. 8:16–18). 3). Ahas vetosi Tiglathpalassariin saadakseen Juudan Assyrian hallintaan ja joudutti Pohjoisen kuningaskunnan kaatumista. Sen jälkeen kun Assyria valtasi osan Pohjoisen kuningaskunnan alueesta vuonna 734, ulkomainen sorto lisääntyi jatkuvasti; vuonna 721 Samaria joutui assyrialaisten vallan alle. Juudassa Ahasin seuraajaksi tuli Hiskia, hurskas kuningas, joka oli uudistuksen hengen innoittama. Mutta poliittiset juonittelut eivät loppuneet; tällä kertaa yritettiin varmistaa Egyptin apu Assyriaa vastaan. Jesaja, uskollisena periaatteilleen, halusi maanmiehensä välttävän kaikkia sotilasliittoja ja luottavan Jumalaan. Fragmentit (14:28-32) viittaavat tähän Hiskian hallituskauden alkuaikaan; (18; 20); (28:7–22); (29:1-140); (30:8–17). Kapinan tukahdutuksen jälkeen, kun Sargon valloitti Azotin (katso 20), Isaiah vetäytyi hiljaa. 4). Hän ilmestyi uudelleen vuonna 705, kun Hiskia osallistui Assyrian vastaiseen kapinaan. Vuonna 701 Sanherib tuhosi Palestiinan; kuitenkin Juudan kuningas päätti puolustaa Jerusalemia. Jesaja vahvisti häntä hänen päättäväisyytessään vastustaa ja lupasi hänelle Jumalan apua; ja piiritys todellakin purettiin. Tähän viimeiseen ajanjaksoon kuuluvat Jesajan 1:4–9 (?) profeetalliset sanat; 10:5–15, 27b–32; 14:24-27 ja ne kohdat Jesaja 28-Jesaja 32, jotka eivät kuulu edelliseen ajanjaksoon. Emme tiedä mitään enempää Jesajan elämästä ja työstä vuoden 700 jälkeen. Juutalaisen perinteen mukaan hän kärsi marttyyrikuoleman Manassen aikana.

Tällainen aktiivinen osallistuminen maan asioihin tekee profeetta Jesajan kansallissankarista. Lisäksi hän on loistava runoilija; loistavalla tyylillään ja värikkäillä kuvillaan hän on Raamatun "klassikko". Hänen luomuksensa ovat voimakas yhtenäinen kokonaisuus, täynnä majesteettista voimaa ja harmonista ylellisyyttä, jota ei ole koskaan saavutettu. Mutta sen suuruus perustuu ensisijaisesti uskonnollisiin periaatteisiin. Jesaja säilytti ikuisesti vaikutelmia kutsumuksestaan ​​temppelissä, jossa hänelle näytettiin Jumalan ylivoimaisuus ja ihmisen arvottomuus. Hänen monoteisminsa on jotain voittoisaa ja samalla pelottavaa: Jumala on Pyhä, Vahva, Vahva, Hän on Kuningas. Ihminen on synnin tahraama olento, ja Jumala vaatii hänen nousemistaan, sillä Hän etsii vanhurskautta ihmisten välisissä suhteissa ja sydämen puhtautta palvonnassa. Hän haluaa ihmisten seuraavan Häntä, etsivän Hänestä tukea ja uskovan Häneen. Jesaja on uskon profeetta; vakavissa kriiseissä, joita hänen kansansa käy läpi, hän vaatii, että ihmiset luottavat ja toivovat vain Jumalaan: tämä on ainoa tapa pelastua. Hän tietää, että koe tulee olemaan katkera, mutta hän toivoo "jäännöksen" pelastusta, jonka kuningas on Messias. Jesaja on messiaanisista profeetoista suurin. Messias, jonka hän julistaa, on Daavidin jälkeläinen. Hänen alaisuudessaan rauha ja vanhurskaus vallitsee maan päällä ja Jumalan tunteminen vakiintuu (Jesaja 2:1-5; 7:10-17; 9:1-6; 11:1-9; 28:16-17) .

Sellainen uskonnollinen nero ei tietenkään voinut muuta kuin vaikuttaa aikaansa ja luoda koulun. Hänen sanansa säilytettiin ja täydennettiin. Hänen mukaansa nimetty kirja on pitkän luomisprosessin tulos, jonka yksittäiset vaiheet eivät enää ole täysin rekonstruoitavissa. Lopullinen korpus muistuttaa profeetta Jeremian kirjaa (kreikaksi käännettynä) ja profeetta Hesekielin kirjaa: ch. 1–12 - puheet Jerusalemia ja Juudaa vastaan, ks. 13-23 - puheet pakanoita vastaan, ks. 24-35 - lupaukset. Mutta tätä rakennetta ei noudateta tarkasti. Toisaalta analyysi osoitti, että kronologian perusteella kirja ei täysin vastaa Jesajan kirjoituksia. Se kerättiin vähitellen useiden sanontakokoelmien avulla. Jotkut lauseet juontavat itse profeetalle, vrt. Jesaja 8:16; 30:8. Hänen välittömät oppilaansa tai seuraajansa lisäsivät niihin useita kokoelmia, joissa joissain tapauksissa opettajan sanoihin on lisätty tulkintoja tai lisäyksiä. Profetiat muista kansoista (Jes. 13-23) ovat imeneet myöhempiä kohtia, erityisesti luvussa. 13–14 - Babylonia vastaan ​​(vankeuden aikakaudelta). Lisäksi on laajoja lisäyksiä: Isaiah Apocalypse, ch. 24-27, joka kirjallisesta muodosta ja sen sisältämästä opista päätellen ei voinut syntyä ennen 500-lukua. BC; profeetallinen ilmestys (Jesaja 33); "pieni apokalypsi" (Jes 34-35), joka jäljittää Deutero-Jesajan vaikutuksen. Lopuksi, liitteenä, lisättiin viesti Jesajan osallistumisesta taisteluun Sanheribia vastaan ​​(Js 36-39), otettu 2. Kuninkaiden luvuista 18-19; se sisälsi maanpaon jälkeisen psalmin Hiskian näkökulmasta (Jes. 38:9-20).

Tätä kirjaa on laajennettu huomattavasti. Luvut 40-55 eivät voi kuulua 800-luvun profeetalle. He eivät vain mainitse hänen nimeään, vaan historiallinen kehys korreloi aikakauteen aikaisintaan kaksi vuosisataa hänen elämänsä jälkeen: Jerusalem on vangittu, ihmiset ovat vankeudessa Babylonissa, Kyros ilmestyy jo horisontille, mikä tulla vapautumisen välineeksi. Epäilemättä Jumalan kaikkivaltius saattoi siirtää profeetan kaukaiseen tulevaisuuteen, vetää hänet pois ajastaan, muuttaa hänen kuviaan ja ajatuksiaan. Mutta se viittaisi hänen persoonallisuutensa jakautumiseen ja hänen aikalaistensa laiminlyöntiin – ja loppujen lopuksi hänet lähetettiin heidän luokseen. Kaikki tämä olisi Raamatussa ennennäkemätöntä, ja lisäksi se olisi vastoin itse profetian käsitettä, kun tulevaisuuden julistus toteutetaan aina nykyisyyden vuoksi. Nämä luvut sisältävät profeetan, nimeltä tuntemattoman, saarnan, joka jatkaa Jesajan teemaa ja on yhtä suuri kuin hän. Opiskeluissa hänelle annetaan nimi Deuteroisaiah (Deuteroisaiah). Hän saarnasi Babylonissa Kyyroksen ensimmäisten voittojen (550 eaa.) välisenä aikana, mikä tarjosi tilaisuuden nähdä Babylonin valtakunnan tuleva romahdus, ja vuoden 538 vapautussäädöksen, joka salli ensimmäisen uudelleenmuuton, välillä. Lukujen 40-55 korpus, vaikka sitä ei ole kirjoitettu yhdellä hengityksellä, osoittaa enemmän sisäistä yhtenäisyyttä kuin luvut 1-39. Se alkaa tekstillä, joka vastaa profeetallisen kutsun sanomaa, ja päättyy päätökseen (55:6-13). Ensimmäisten sanojen mukaan: "Lohduttakaa, lohduta kansaani" (40:1) - sitä kutsutaan myös "Israelin lohdutukseksi".

Tämä on kirjan todellinen pääteema. Profeetalliset puheet luvussa 1-39 olivat mukana yleisillä sanoilla uhkauksia täynnä viittauksia Ahasin ja Hiskian hallituskauden tapahtumiin. Puheet luvussa 40–55 viittaavat täysin erilaisiin historiallisiin olosuhteisiin; nämä ovat lohdutuksen sanoja. Tuomio annettiin Jerusalemin tuholla, ja sen ennallistamisen aika on lähellä, jolloin täydellinen uudistus tapahtuu. Tämän ajatuksen merkitys näkyy myös siinä, missä määrin tässä korostettu Luoja-teema yhdistyy Vapahtaja Jumala -teemaan. Uusi maastamuutto, vielä upeampi kuin ensimmäinen, johtaa ihmiset uuteen Jerusalemiin, kauniimpaan kuin entinen. Tämä ero kahden ajan - "menneisen" ja "tulevan" - välillä merkitsee eskatologian alkua. Verrattuna Ensimmäiseen Jesajaan (Protoisaiah), tässä on ajatuksen syvempää teologista kehitystä. Monoteismin periaatteen esittely on didaktista; väärien jumalien merkityksettömyyden todistaa heidän impotenssinsa. Erityisesti huomioidaan Jumalan käsittämätön viisaus ja huolenpito. Ensimmäistä kertaa uskonnollisen universalismin periaate muotoiltiin selkeästi. Kaikki nämä totuudet ilmaistaan ​​tunnekielellä vaikuttavalla lakonismilla; lyhyys tässä kuvastaa pelastuksen väistämätöntä läheisyyttä.

Kirjaan on lisätty neljä runoa - "Jumalan palvelijan" lauluja: 42:1–4 (5–9); 49:1–6; 50:4–9 (10–11); 52:13–53:12. Ne kuvaavat täydellistä Jahven opetuslapsia, joka kokoaa kansansa ja näyttää valoa muille kansoille saarnaten oikeaa uskoa. Kuolemallaan hän sovittaa ihmisten synnit, ja Jumala kirkastaa hänet. Nämä runot ovat niitä Vanhan testamentin tekstejä, jotka ovat parhaiten tutkittuja ja useimmiten kiisteltyjä. Niiden alkuperää tai merkitystä ei yleisesti hyväksytä. Suurella todennäköisyydellä kolme ensimmäistä laulua voidaan lukea Deutoisaajan ansioksi; neljäs voi kuulua jollekin hänen oppilaistaan. Kysymys siitä, keneen "Jumalan palvelija" voidaan samaistua, keskustellaan laajasti. Hänet nähdään usein Israelin yhteisön persoonallisuutena, jota muut 5. Mooseksen kirjan Jesajan tekstit itse asiassa kutsuvat "orjaksi". Mutta persoonallisuuden piirteet korostuvat selvemmin, joten muut nyt enemmistössä olevat ekseetit näkevät "orjassa" menneisyyden tai nykyisyyden historiallisen luonteen. Tästä näkökulmasta katsottuna on paljon todisteita sen puolesta, että "orja" tunnistetaan DeuteroJesaiaan itseensä; tässä tapauksessa on mahdollista, että neljäs laulu annettiin hänen kuolemansa jälkeen, ja siinä olevaa "orjaa" pidetään ihmisenä, joka personoi koko kansan kohtalon.

Joka tapauksessa menneisyyteen tai nykyhetkeen rajoittuva tulkinta ei paljasta tekstejä täysin. "Herran palvelija" - tulevan pelastuksen välimies; Tämä oikeuttaa juutalaisen perinteen joskus antaman messiaanisen tulkinnan näiden fragmenttien tulkinnasta, vaikkakaan mainitsematta ristin tuskia. Päinvastoin, Jeesus valitsee tekstit palvelijan kärsimyksestä ja Hänen korvaavasta sovituksestaan ​​ja soveltaa niitä itseensä ja tehtäväänsä (Luuk. 22:19-20, 37; Mk 10:45). Muinainen kristillinen saarna näki hänessä täydellisen palvelijan ja Karitsan, jonka Deutoisaiah julisti (Matt. 12:17–27; Joh. 1:29).

Viimeaikaisissa tutkimuksissa kirjan viimeistä osaa - lukuja 56-66 - pidetään toisen profeetan, ns. Kolmannen Jesajan (Tritoisain) luomisena. Nyt ei yleensä ole tapana laskea sitä yhdelle tekijälle; sitä pidetään kokoelmana. Psalmi Jesajassa 63:7-64:11 näyttää viittaavan vankeuden lopun aikakauteen; Jesajan 66:1–4:n profetia juontaa juurensa temppelin jälleenrakentamisen aikaan (n. 520 eaa.). Luvut 60-62 ovat ajatuksiltaan ja tyyliltään samanlaisia ​​kuin 5. Moos. Jesaja. Luvut 56-59 voivat viitata enimmäkseen 5-luvulle. BC Gl. 65-66 (lukuun ottamatta kohtaa 66:1-4), joissa on apokalyptisen leima, jotkut eksegeetit viittaavat hellenistiseen aikakauteen; toiset tutkijat pitävät ne ajoissa pian vankeudesta palaamisen jälkeen. Kokonaisuutena tarkasteltuna tämä kirjan kolmas osa näkyy 5. Mooseksen kirjan Jesajan seuraajien työnä. Tässä meillä on siis Jesajan perinteen viimeinen hedelmä, jossa tämän 8. vuosisadan suuren profeetan vaikutus on säilynyt. eKr

Jesajan kirjan täydellinen käsikirjoitus löydettiin Kuolleenmeren luolasta, mahdollisesti 2. vuosisadalta eKr. eKr. Se eroaa masoreettisesta tekstistä tietyn kirjoitustavan ja muunnelmien osalta, joista joillakin on olennaista arvoa kriittisesti tarkistetun tekstin kokoamisessa.

Profeetta Jeremian kirja

Hieman yli vuosisadan profeetta Jesajan jälkeen, n. 645 eKr. Jerusalemin lähellä asuneen papin perheeseen syntyi profeetta Jeremia. Tiedämme hänen elämästään ja työstään enemmän kuin mistään muusta profeettasta, kiitos hänen kirjaan sisältyvien kolmannen persoonan elämäkerrallisten kertomusten (niiden kronologinen järjestys: 19:1–20:6; 26; 36; 45; 28–29; 51: 59-64; 34:8-22; 37-44). Jeremian "tunnustukset" (Jer 11:18-12:6; 15:10-21; 17:14-18; 18:18-23) kuuluvat itse profeetalle. Tämä ei ole omaelämäkerta, vaan elävä todistus sisäisestä kriisistä, jonka hän kävi läpi ja kuvaili sitä psalmivalitteen genressä. Kun Jumala kutsui hänet nuoruudessaan, vuonna 626, Josian kolmantoista hallitusvuotena (Jer. 1:2), hän näki traagisen ajanjakson, jonka aikana Juudan valtakunnan kukistuminen alkoi ja päättyi. Josian uskonnollinen uudistus ja kansallinen ennallistaminen herättivät toiveita, jotka kuitenkin katosivat kuninkaan kuoleman vuoksi Megiddonissa vuonna 609 ja muinaisen idän dramaattisten muutosten yhteydessä - Niniven kukistuessa vuonna 612 ja Babylonian maailmanimperiumin kukoistus. Vuodesta 605 lähtien Nebukadnessar alisti Palestiinan valtaansa, sitten Juudea kapinoi Egyptin yllytyksestä, joka tuki tätä vastarintapolitiikkaa surulliseen loppuun asti. Vuonna 597 Nebukadnessar piiritti Jerusalemin ja vei osan sen asukkaista vankeuteen. Uusi kansannousu maassa johti jälleen kerran kaldealaisten joukkojen miehitykseen. Vuonna 587 Jerusalem vangittiin, temppeli poltettiin maan tasalle ja toteutettiin toinen karkotus. Tällaisten väkivallan ja katastrofien aikana profeetta Jeremia eli. Hän saarnasi, uhkasi, ennusti tuhoa, varoitti turhaan heikkoja kuninkaita, jotka seurasivat toisiaan Daavidin valtaistuimella. Armeijan johto syytti häntä korruptiosta, häntä vainottiin ja vangittiin. Jerusalemin kukistumisen jälkeen Jeremia pysyi Palestiinassa Gedaljan alaisuudessa, jonka babylonialaiset asettivat hallitsijaksi, vaikka profeetan tulevaisuudentoiveet liittyivät pakkosiirtolaisuuteen. Kun Gedalya tapettiin, joukko juutalaisia, jotka ottivat Jeremian mukaansa, pakenivat Egyptiin kostotoimien pelossa. Hän luultavasti kuoli siellä.

Profeetta Jeremian elämää leimaa draama ei vain niiden tapahtumien vuoksi, joihin hän oli osallisena; tämä draama on luontainen profeetan persoonallisuudelle. Luonteeltaan herkkä hän pyrki elämään rakkaudessa ja hiljaisuudessa, ja hänen palvelutehtävänsä oli "reppiä ja tuhota, tuhota ja tuhota" (Jer 1:10); hänen oli määrä "huutaa tuhoa" (Jer. 20:8). Hän etsi rauhaa - ja hänen täytyi taistella koko ajan: sukulaisia, kuninkaita, pappeja, vääriä profeettoja vastaan ​​- koko kansaa vastaan; hän oli "mies, joka riitelee ja riitelee kaiken maan kanssa" (Jer 15:10). Häntä sisäisesti kiusasi tehtävänsä, mutta hän ei kuitenkaan voinut kääntyä pois siitä (Jer. 20:9). Hänen sisäinen dialoginsa Jumalan kanssa paljastaa sydämen tuskan: "Miksi sairauteni on niin itsepäinen?" (Jer 15:18); Muistakaamme myös ne hätkähdyttävät sanat, jotka jo ennakoivat Jobia: "Kirottu olkoon se päivä, jona minä synnyin" (Jer 20:14).

Nämä kärsimykset valmistavat kuitenkin hänen sielunsa avautumaan elämälle Jumalan kanssa. Kunnes hän pystyi ilmaisemaan uskonsa Uuden testamentin lupauksen sanoin (Jer 31:31-34), hän eli sielun ja sydämen uskonnon mukaan, minkä vuoksi hän on meille niin rakas ja läheinen. Tällainen henkilökohtaisesti koettu asenne Jumalaa kohtaan saa hänet syventämään perinteistä opetusta: Jumala koettelee ja koettelee sydämet ja kohtut (Jer 11:20), Hän tuomitsee jokaisen tekojensa mukaan (Jer 31:29:30); Jumalan rakkaus on turmeltunut synnillä, joka tulee pahasta sydämestä (Jer 4:4; 17:9; 18:12). Tunkeutumisessaan hän lähestyy profeetta Hooseaa, jonka vaikutuksen alainen hän oli; Lakiin juurtumisellaan sekä sydämelle osoitetussa roolissa suhteessa ihmiseen Jumalaan ja ihmisen yksilöllisyyden korostamiseen hän on lähellä Mooseksen kirjaa. Jeremia suhtautui epäilemättä myönteisesti Josian uudistukseen, joka oli tämän Raamatun kirjan innoittamana, mutta oli syvästi pettynyt tähän uudistukseen, koska se ei voinut muuttaa ihmisten moraalista ja uskonnollista elämää.

Profeetta Jeremian elämän aikana hänen tehtävänsä epäonnistuu, mutta hänen kuolemansa jälkeen tämän henkilön merkitys kasvaa jatkuvasti. Sydän-uskonnollisen opetuksensa "Uudesta testamentista" kautta hänestä tuli juutalaisuuden isä sen puhtaimmassa muodossaan. Huomaa hänen vaikutus Hesekieliin, 5. Moos. Jesajaan ja joihinkin psalmeihin. Makkabien aikakaudella häntä pidettiin yhtenä kansan suojelijana (2. Makk 2:1–8; 15:12–16). Koska hän korosti hengellisten arvojen tärkeyttä ja osoitti, kuinka syvä ihmisen yhteyden Jumalaan täytyy olla, hän valmisteli Uuden testamentin Kristuksessa Jeesuksessa. Jesajan luvussa 53 oleva murheiden miehen kuva on saattanut imeä joitain profeetta Jeremian elämän piirteitä, vaikka hänen elämänsä kärsimyksessä ja nöyryydessä jumalallisen kutsumuksen edessä näkyvät jo Jeesuksen piirteet.

Tällainen hellittämätön vaikutus viittaa siihen, että profeetta Jeremian puheita luettiin usein; niitä pohdittiin, niitä kommentoitiin. Vaikutuksen kesto koko hengellisten seuraajien peräkkäin heijastui myös profeetta Jeremian kirjan rakenteeseen. Se ei missään nimessä näytä siltä, ​​että se olisi kirjoitettu yhdellä hengityksellä. Runoosien ja elämäkerrallisten kuvausten lisäksi tämä kirja sisältää proosaa, joka on kirjoitettu Mooseksen kirjaa muistuttavalla tyylillä. Niiden ensisijaisuus on kiistetty; ne katsottiin "deutero-legal" post captive -toimittajiksi. Itse asiassa heidän tyylinsä vastaa juutalaisen proosan VII -tyyliä - varhaista. 6. vuosisadalla eKr., ja heidän teologiansa - uskonnollinen liike, jonka mukaisesti ovat sekä profeetta Jeremian kirja että Mooseksen kirja. Nämä sanat ovat tarkka kaiku profeetta Jeremian saarnasta, jonka hänen kuulijansa ovat välittäneet. Yleensä Jeremiasta peräisin oleva perinne ei löytänyt yhtenäistä jatkoa. Kreikankielinen käännös tarjoaa tekstin redaktion, joka on huomattavasti (1/8) lyhyempi kuin masoreettinen versio, ja usein poikkeaa siitä yksityiskohtaisesti; Qumranin löydöt osoittavat, että molemmat painokset juontavat juurensa heprealaiseen tekstiin. Lisäksi kreikkalainen käännös asettaa sanan pakanoita vastaan ​​Jer 25:13:n jälkeen, toisin sanoen eri järjestyksessä kuin heprea, jossa se esiintyy kirjan lopussa (Jer 46-51). Loppujen lopuksi on mahdollista, että nämä muille kansoille annetut profetiat muodostavat erityisen kokoelman ja että kaikki eivät kuulu profeetta Jeremialle; ainakin puheita Moabia ja Edomia vastaan ​​muokattiin voimakkaasti, ja pitkä puhe Babylonia vastaan ​​(Jer 50-51) kuuluu vankeuden loppuun. Ch. 52 toimii historiallisena sovelluksena, joka löytää yhtäläisyytensä 2. Kun. 24:18–25:30. Siellä täällä kirjaan on lisätty muita pienempiä lisäyksiä, jotka osoittavat, että Babylonian pakkosiirtolaiset ja vankeuden jälkeinen yhteisö käyttivät sitä ja arvostivat sitä suuresti. Muutama tekstitoisto viittaa myös toimitukselliseen käsittelyyn. Lopuksi monet kronologiset tiedot eivät ole oikeassa järjestyksessä; kirjan nykyinen epäjärjestys on siis seurausta sen pitkästä kokoamishistoriasta, jonka yksittäisten vaiheiden korostaminen on erittäin vaikeaa.

Kuitenkin ch. 36 antaa meille arvokkaan viittauksen: vuonna 605 eaa. profeetta Jeremia saneli opetuslapselleen Baarukille sanat, jotka hän julisti toimintansa alusta (Jer. 36:2), toisin sanoen vuodesta 626 eaa. Tämä on poltettu kirjakäärö. Joakim kirjoitettiin uudelleen ja suurennettiin (Jer. 36:32). Tekstin alkuperäisestä sisällöstä voi vain arvailla. Se näyttää alkaneen Jer 25:1-2:sta ja oli kokoelma vuodelta 605 eaa. peräisin olevia kohtia, jotka sisältyvät nyt luvussa. 1-18, mutta muinaiset puheet pakanoita vastaan ​​olivat 36:2:n jälkeen, ja nyt ne sijoittuvat kohtaan 25:13-38. Sitten lisättiin katkelmia, jotka ovat peräisin vuoden 605 jälkeen, ja sanat pakanoita vastaan, jotka ovat edelleen samoissa paikoissa. Näin ollen tekstiin tuotiin yllä yksityiskohtaisesti annetut "tunnustuksen" jaksot ja lisäksi kaksi pientä kirjaa: kuninkaat (21:11-28) ja profeetoista (23:9-40), jotka alunperin olivat luotu erikseen.

Näin kirja on jaettu kahteen osaan: toinen sisältää uhkauksen Juudaa ja Jerusalemia vastaan ​​(1:1–25:13), toinen pakanoita vastaan ​​(Jer 25:13–38; 46–51). Gl. 26-35 muodostavat kolmannen osan, jossa lupauksilla täytetyt puheet kootaan ilman suurempaa järjestystä. Nämä ovat enimmäkseen proosakohtia, jotka käsittelevät enimmäkseen Barukille kuuluvaa Jeremian elämäkertaa. Poikkeuksena on Chl. 30–31, on runollinen lohdutuskirja. Neljäs osa (Jer 36-44) jatkaa Jeremian elämäkertaa proosassa ja kertoo hänen kärsimyksistään Jerusalemin piirityksen aikana ja sen jälkeen. Se päättyy ikään kuin profeetta Barukin allekirjoitukseen, katso Jer 45:1–5.

Jeremian valitusvirsien kirja

Heprealaisessa Raamatussa tämä pieni kirja tulee "pyhien kirjoitusten" (hagografien) jälkeen. Septuaginta ja Vulgata asettavat sen profeetta Jeremian kirjan taakse otsikolla, joka viittaa häneen kirjoittajana. Tämä perinne, joka perustuu 2. aikakirjaan 35:25 ja jota tukee itse kirjan sisältö, joka saattaa todellakin olla peräisin Jeremian ajoilta, ei kuitenkaan todennäköisesti kestä vakavia väitteitä. Sen perusteella, mitä tiedämme Jeremiasta hänen aidoista sanoistaan, hän ei voinut sanoa, että profetian lahja oli kuollut (Valitusvirret 2:9), hän ei voinut ylistää Sidkiaa (Valitusvirret 4:20) ja toivoa egyptiläisten apua (Valitusvirret). 4:17). Siihen sisältyvä spontaanisuus voidaan vain pakottaa väkisin Lamentationin hienostuneeseen kirjalliseen muotoon. Kirjan neljä ensimmäistä laulua ovat aakkosjärjestyksessä: niiden säkeistöjen ensimmäiset kirjaimet ovat aakkosjärjestyksessä; Viidennessä laulussa säkeiden lukumäärä (22) vastaa täsmälleen aakkosten kirjainten määrää.

Laulut 1, 2 ja 4 kuuluvat hautajaislaulujen genreen; kolmas on henkilökohtainen valitus, viides on kollektiivinen valitus (latinaksi sitä kutsutaan "Jeremian rukoukseksi"). Ne kasattiin Palestiinaan Jerusalemin tuhon jälkeen vuonna 587 eaa., ja niitä käytettiin todennäköisesti palvonnassa, jota (Jer. 41:5) mukaan pidettiin edelleen temppelin alueella. Niissä kirjailija tai kirjoittajat kuvaavat elävin sanoin kaupungin ja sen asukkaiden surua, mutta näistä kärsimyshuudoista syntyy vastustamattoman Jumalan luottamuksen ja syvän katumuksen tunne, joka on kirjan pysyvä arvo. Juutalaiset lukivat sen paaston aikana vuoden 587 eKr tapahtumien muistoksi. Kirkko (länsi - Punainen.) puhuttelee häntä pyhän viikon aikana ja muistelee Golgataa.

Profeetta Barukin kirja

Profeetta Barukin kirja kuuluu deuterokanonisiin kirjoihin, joita ei löydy heprealaisesta Raamatusta. Septuagintassa se seisoo profeetta Jeremian kirjan ja Jeremian valituslaulujen välissä, Vulgatassa Jeremian valitusten jälkeen. Johdannon (Bar 1:1–14) mukaan sen kirjoitti profeetta Baruk sen jälkeen, kun hänet vietiin vankeuteen Babyloniin ja lähetettiin Jerusalemiin luettavaksi liturgisissa kokouksissa. Se sisältää syntien tunnustamisrukouksen ja toivon (1:15–3:8), viisauden runon (3:9–4:4), jossa viisaus samaistuu lakiin, profetian (4:5–). 5:9), jossa personoitunut Jerusalem puhuu pakkosiirtolaisille, ja profeetta herättää hänessä rohkeutta muistuttaen messiaanisista pyrkimyksistä.

Johdatus on kirjoitettu suoraan kreikaksi; rukous (1:15-3:8), jota Daniel on edelleen kehittänyt (Dan. 9:4-19), palaa epäilemättä alkuperäiseen heprealaiseen; sama pätee ilmeisesti molempiin muihin teksteihin. Kirjan todennäköisin syntyaika on 1. vuosisadan puoliväli. eKr

Kreikankielisessä Raamatussa (ja vastaavasti venäjän synodaalikäännöksessä - Punainen.) Jeremian kirje on erotettu, kun taas Vulgata liittää sen profeetta Barukin kirjaan lukuna. 6 erillisellä otsikolla. Tämä on anteeksipyytävä essee epäjumalanpalvelusta vastaan; tämä teksti kehittää yksinkertaisella tavalla aiheita, joita jo käsittelivät Jeremia (Jer 10:1-16) ja Jesaja (Jes 44:9-20). Ilmeisesti tässä tarkoitetaan myöhäisbabylonialaisia ​​rituaaleja. Kirje on luultavasti kirjoitettu hepreaksi ja kuuluu hellenistiseen aikaan; Tarkempi ajoitus ei ole mahdollista, mutta se näyttää olevan viittaus siihen Toisessa Makkabien kirjassa (2. Makk 2:1-3).

Pieni fragmentti kreikankielisestä tekstistä löydettiin Qumranista; sen likimääräinen ajoitus paleografian mukaan on n. 100 eaa.

Baruchin nimellä koottu kokoelma on meille merkittävä, koska sen ansiosta voimme tarkastella diasporan yhteisöjä; Lisäksi hän osoittaa, kuinka näissä yhteisöissä, yhteyden Jerusalemiin, rukouksen ja lain noudattamisen kautta, ylläpidettiin uskonnollista elämää koston ja messiaanisten pyrkimysten opin hengessä. Kuten Valitusvirret, myös profeetta Barukin kirja todistaa muistosta, jonka Jeremia jätti jälkeensä, koska nämä molemmat pienet teokset liittyvät suuren profeetan ja hänen opetuslapsensa nimiin. He muistivat myös Barukin pitkään; II vuosisadalla. R. Kh:n mukaan hänen puolestaan ​​kirjoitettiin kaksi apokalypsia, yksi kreikaksi, toinen syyriaksi (kreikkalaisilla katkelmilla).

Profeetta Hesekielin kirja

Toisin kuin profeetta Jeremian kirja, tämä kirja antaa vaikutelman järjestetystä kokonaisuudesta. Johdannon jälkeen (Hesekiel 1-3), jossa profeetta saa sanan Jumalalta, kirja on selvästi jaettu neljään osaan: 1. luku. 4–24: lähes yksinomaan moitteita ja uhkauksia israelilaisia ​​kohtaan Jerusalemin piirityksen aikana; 2. ch. 25–32: profetia muille kansoille, jossa profeetta soveltaa Jumalan tuomion käsitettä uskottomien rikoskumppaneisiin ja yllyttäjiin; 3. ch. 33–39: lupaus pelastuksesta piirityksen aikana ja sen jälkeen, jossa profeetta lohduttaa ihmisiä paremman tulevaisuuden toivolla; 4. ch. 40-48: luonnos poliittiselle ja uskonnolliselle koodille tulevalle yhteisölle, joka jonakin päivänä syntyy uudelleen Palestiinassa.

Tämä artikuloinnin selkeys ei kuitenkaan voi peittää koostumuksen vakavia puutteita. Toistoja on useita, esim. 3:17-21 ja 33:7-9; 18:25–29 ja 33:17–20 jne. Viittaukset mykkyyteen, jolla Jumala löi Hesekieliä (Hes. 3:26; 24:27; 33:22), ovat pitkien puheiden välissä. Näön Herran vaunuista keskeyttää näky kirjakääröstä. Lisäksi Jerusalemin syntien kuvaus liittyy kappaleeseen. 8 ja rikkoo selkeästi kuvauksen Herran vaunuista, jotka lähtivät Jerusalemista, mikä jatkuu 10:22:n jälkeen kohtaan 11:22. Hesekielin luvuissa 26–33 ehdotettuja päivämääriä ei ole järjestetty kronologisesti. Tällaisia ​​puutteita olisi vaikea lukea kirjailijalle, joka kirjoittaa teoksensa ikään kuin yhdellä hengityksellä. Paljon suuremmalla todennäköisyydellä ne palaavat opiskelijoihin, jotka käsittelivät asiakirjoja tai muistoja, linkittivät niitä yhteen ja täydensivät niitä. Tässä profeetta Hesekielin kirja jakaa jossain määrin muiden profeetallisten kirjojen kohtalon. Opetuksen ja tyylin aitous todistaa kuitenkin, että opiskelijat ovat pitäneet opettajansa ajattelutavan ja yleisesti ottaen jopa sanat ennallaan. Heidän toimituksellisen työnsä näkyy erityisesti kirjan viimeisessä osassa, jonka perusta kuitenkin juontaa juurensa Hesekieliin itseensä.

Kuten kirjan nykyisestä rungosta voidaan päätellä, profeetta Hesekielin koko toiminta Babylonian pakkosiirtolaisten keskuudessa tapahtui vuosien 593 ja 571 välillä. eKr. Nämä päivämäärät on annettu tekstin alussa ja lopussa (Hesekiel 1:2 ja 29:17). Tällaisissa olosuhteissa on yllättävää, että ensimmäisen osan puheet näyttävät olevan suunnattu Jerusalemin asukkaille ja että ajoittain näyttää siltä, ​​​​että profeetta oli fyysisesti läsnä kaupungissa (ensisijaisesti - Hes 11:13). Tässä suhteessa on äskettäin esitetty hypoteesi profeetan kaksoistoiminnasta: Jerusalemin tuhoutumiseen saakka vuonna 587 eKr. hän pysyi Palestiinassa, jossa hän saarnasi, ja saapui vasta sitten pakkosiirtolaisten luo. Näky kirjakääröstä (Hes. 2:1-3:9) tarkoittaa tässä tapauksessa profeetan kutsumista Palestiinaan; näky Herran valtaistuimesta (Hesekiel 1:4-28 ja 3:10-15) merkitsee pääsyä pakkosiirtolaisten luo. Tämän näkemyksen järjestäminen uudelleen alkuun muuttaisi kirjan koko näkökulmaa. Tämä hypoteesi pystyy ratkaisemaan joitain vaikeuksia, mutta asettaa uusia. Se sisältää merkittäviä muutoksia tekstiin; pakottaa meidät näin ollen myöntämään, että profeetta Hesekiel itse asui toimintansa "palestiinalaiskaudella" tavallisesti kaupungin ulkopuolella, koska hänet "tuotiin" sinne (Hes. 8:3); ja jos hyväksymme sen, että profeetat Hesekiel ja Jeremia saarnasivat yhdessä Jerusalemissa, on yllättävää, että kummallakaan ei ole aavistustakaan toisen toiminnasta. Toisaalta perinteisten teesien vaikeudet eivät näytä ylitsepääsemättömiltä: Jerusalemin asukkaille osoitetut moitteet ovat opettavia maanpaossa oleville. Koska profeetta Hesekiel oli pyhässä kaupungissa, tekstissä sanotaan yksiselitteisesti, että hänet tuotiin Jerusalemiin jossain "Jumalan näyssä" (Hes. 8:3) ja samoin tuotiin takaisin samassa "Jumalan näyssä" (Hes. 11: 24). Siksi tuskin kannattaa kiinnittyä enempää hypoteesiin profeetan kaksoistoiminnasta.

Minkä tahansa päätöksen teemmekin, yhtä upea kuva ilmestyy meille kirjassa. Hesekiel on pappi (1:3). Temppeli on hänelle tärkein asia, olipa se sitten nykyinen temppeli, joka on saastuttanut epäpuhtaita rituaaleja (Hes 8), niin että Jahven kirkkaus jätti sen (Hes. 10), tai tuleva temppeli, jonka rakennetta hän kuvailee yksityiskohta (Hes. 40-42) ja näkee kuinka Jumala palaa sinne. Hän asettaa säännöt tulevaisuutta varten temppelin palvelijoille, palvonnan yksityiskohdat ja uskonnollinen kalenteri (Hes 44-46). Hän kunnioittaa lakia, ja hänen kuvauksessaan Israelin luopumuksesta toistetaan syytös sapatin häpäisemisestä jatkuvasti pidättäytymättä. Hän vastustaa kaikkea, mitä laki pitää epäpuhtaana (Hes. 4:14; 44:7), ja hän erottaa huolellisesti pyhän epäpyhästä (45:1-6; 48:9 jj). Pappina hän luokittelee oikeudellisia ja moraalisia tapauksia, ja tämä tuo hänen opetukseensa kasuistisuuden sävyn (Hes. 18). Ajatuksen ja sanaston osalta hänen tekstinsä liittyy pelastuksen lakeihin Lev 18-26, joita hän tutki ja ajatteli, mutta hän menee pidemmälle ja valmistelee Pentateukin lakikoodin lopullisen version. Hänen työnsä on "papillisen" suunnan sisällä, aivan kuten Jeremian teokset kuuluivat "deutero-lailliseen" suuntaan.

Mutta tämä pappi on myös symbolisten toimien profeetta, jota hän suoritti enemmän kuin mikään muu profeetta. Se kuvaa Jerusalemin piiritystä (Hes. 4:1–5:4), kokoamista ja muuttoa (12:1–7), Babylonin kuningasta tienhaarassa (21:19–23), Juudan ja Israelin yhdistymistä. (Hes. 37:15 ja eteenpäin). Hän on "merkki" Israelille (Hes. 24:24) aina Jumalan hänelle lähettämiin henkilökohtaisiin koettelemuksiin, kuten profeettojen Hoosean, Jesajan ja Jeremian tapauksessa; kuitenkin hänen monimutkaiset symboliset toimintansa ovat vastakohtana hänen edeltäjiensä vaatimattomampiin tekoihin.

Hesekiel on ennen kaikkea näkijä. Vaikka hänen kirjassaan on vain neljä näkyä sanan varsinaisessa merkityksessä, niillä on merkittävä paikka: Hesekiel 1-3; 8–11; 37; 40–48. Täällä silmille avautuu fantastinen maailma: Jahven neljä eläinvaunua, epäjumalanpalveluksen kauhistus temppelissä kuhisevien eläinten ja epäjumalien kera, pelto, jossa kuivat luut heräävät henkiin, kuva tulevasta temppelistä, samanlainen kuin arkkitehtuuriprojekti, josta upea joki virtaa utopistiseen maisemaan. Samanlaista kuvavoimaa sisältävät vertaukset, joita profeetta käyttää laajalti: sisarukset Ogol ja Ogolib (Hes 23), Tyyron kukistuminen (Hes 27), krokotiili faarao (Hes 29.30), jättiläinen puu (Hes 31), laskeutuminen helvettiin (Hese 32).

Vastakohtana sellaiselle mielikuvitusvoimalle Hesekielin tyyli, ikään kuin se, mitä hän näki voimallaan sitovan kielensä, on yksitoikkoista ja väritöntä, kylmää ja hidasta, suurten klassikoiden tyyliin verrattuna selvästi niukkaa, voimakkaalla selkeydellä. profeetta Jesajan ja profeetta Jeremian vilkkaalla intohimolla. Ehkä tämä on hinta, joka mielikuvituksesta joutuu maksamaan. Hesekielin taide on hänen ennennäkemättömien kuviensa suuressa mittakaavassa, mikä luo kunnioittavan kauhun ilmapiirin ennen jumalallisia mysteereitä.

Jos Hesekiel on monessa suhteessa edeltäjiensä rinnalla, on silti selvää, että hän rakentaa uutta polkua. Tämä pätee myös hänen opetuksiinsa. Profeetta rikkoo kansansa menneisyyden. Vaikka silloin tällöin mainitaan lupaukset esi-isille ja muistetaan Siinain liittoa, mutta jos Jumala on tähän asti pelastanut kansansa, joka oli alun perin langennut (Hes 16:3 jj), niin Hän ei tehnyt tätä lupausten täyttämiseksi. , mutta Hänen Nimensä tähden (Hes 20 ). Vanhan testamentin tilalle Hän nostaa Iankaikkisen Testamentin (16:60; 37:26 ja sitä seuraavat) - ei palkinnoksi ihmisten "kääntymisestä" Hänen puoleensa, vaan puhtaasta armosta, kuten mekin. sanoisin - armosta ylivuoto; vasta sitten seuraa parannus (16:62–63). Messiaaniset pyrkimykset Hesekielissä (kuitenkin heikosti ilmaistuina) eivät ole Kuningas-Messiaan odotuksia kirkkaudessa; vaikka profeetta ilmoittaa Daavidin tulemisesta, hän on vain kansansa "paimen" (Hes 34:23; 37:24), "ruhtinas", mutta ei enää kuningas - Hesekielin kirjassa ei ole kuninkaalle sijaa teokraattinen näkemys tulevaisuudesta (Hes 45:7 sl).

Hän rikkoo yhteisöllisen perinteen synnin korvausasioissa ja ilmaisee yksilöllisen koston periaatteen (Hesekiel 18 vrt. 33), aikaansa edellä olevaa teologista ratkaisua, joka liian usein tosiasioilla kumottuina johtaa vähitellen ajatukseen toisesta maailmasta kostosta. . Temppeliin syvästi kiinnittyneenä pappina hän kuitenkin rikkoo - kuten Jeremia jo teki - käsityksen, että Jumala on sidottu pyhäkköönsä. Siinä yhdistyvät profetian henki ja pappeuden henki, jotka niin usein ovat ristiriidassa: vakiintuneet riitit saavat merkityksensä niitä elävöittävän tunnelman ansiosta. Yleisesti ottaen Hesekielin opetus pyörii sisäisen uudistumisen teeman ympärillä: sinun on luotava itsellesi uusi sydän ja uusi henki (Hes 18:31) tai pikemminkin Jumala itse antaa toisenlaisen sydämen ("uusi sydän"). , "yksi sydän", "lihasydän" ja Hän antaa "uuden hengen" ihmisiin (Hes. 11:19; 36:26). Tässä, kuten profeetan julistuksessa jumalallisesta armosta, joka tekee parannuksen mahdolliseksi, löydämme itsemme Jumalan armon ja laupeuden teologian kynnyksellä, jonka on kehittänyt St. Johannes ja Paavali.

Tämä uskonnollisen sfäärin kattava henkisyys on profeetta Hesekielin merkittävä ansio. Kun häntä kutsutaan juutalaisuuden isäksi, he tarkoittavat usein hänen intoaan erottaa epäpyhät, samalla kun hän noudattaa lain määräämää puhtautta, hänen rituaalista tunnollisuuttaan. Mutta tämä on täysin epäreilua. Hesekiel - kuten Jeremia, vain eri tavalla - seisoo äärimmäisen voimakkaan hengellisen virran alkuperässä, joka tunkeutui juutalaisuuteen ja sulautui sitten Uuteen testamenttiin. Jeesus on hyvä paimen, jota saarnasi profeetta Hesekiel, joka oikeutti Jumalan palvonnan siinä hengessä, jonka Hän itse määräsi.

Ja vielä yksi profeetta Hesekielin piirre: apokalyptinen on peräisin häneltä. Hänen upeat näynsä edeltävät Danielin näkemää, joten ei ole yllättävää, että hänen vaikutuksensa löytyy usein apostoli Johannes Teologin Apokalypsista.

Danielin kirja

Danielin kirja on jaettu kahteen osaan. Gl. 1–6 ovat kertomuksia: Daniel ja hänen kolme toveriaan Nebukadnessarin palveluksessa (Dan 1); Nebukadnessarin uni (yhdistetty epäjumala, Dan 2); kultaisen kuvan ja Danielin kolmen kumppanin palvonta tulipesässä (Dan 3); Nebukadnessarin hulluus (Dan 4); Belsassarin juhla (Dan 5); Daniel leijonien luolassa (Dan 6). Kaikissa näissä tarinoissa Daniel tai hänen seuralaisensa selviävät loistavasti koettelemuksista, joista heidän henkensä tai ainakin heidän maineensa riippuu, ja pakanat ylistävät Jumalaa, joka pelastaa uskollisensa. Tapahtumat kehittyvät Babylonissa Nebukadnessarin, hänen "poikansa" Belsassarin ja hänen seuraajansa "Darius Meedian" hallituskauden aikana. Gl. 7–12 ovat näyt, jotka profeetta Daniel sai: neljä petoa (Dan 7); pässi ja vuohi (Dan 8); seitsemänkymmentä viikkoa (Dan 9); suuri näky vihan ajasta ja lopun ajoista (Dan 10-12). Näyt ajoittuvat Belsassarin, Dareios Meedian ja Persian kuninkaan Kyyroksen hallituskauteen, ja ne annettiin profeetalle Babyloniassa.

Tällainen rakenne johti toisinaan päätelmään, että kyseessä oli kaksi eri ajalta peräisin olevaa tekstiä, jotka kustantaja on yhdistänyt. Muut todisteet puhuvat kuitenkin tätä oletusta vastaan. Vaikka kertomukset kerrotaan kolmannessa persoonassa, kun taas profeetta itse kertoo näyt ensimmäisessä persoonassa, ensimmäistä näytä (Dan 7) kehystää johdanto ja johtopäätös kolmannessa persoonassa. Kirjan alku on kirjoitettu hepreaksi, mutta Dan 2:4b:ssä se vaihtuu yhtäkkiä arameaksi (ennen Dan 7:28), mikä on myös näyn osassa; viimeiset luvut ovat taas hepreaksi. Tälle kielenmuutokselle on tarjottu monia selityksiä. Mikään niistä ei ole vakuuttava. Lisäksi tyylillinen vastakohta (1 - 3 henkilöä) ei vastaa kielen (juutalainen - aramea) ja sisällön (naratiivit - visiot) vastakohtaa. Toisaalta ch. 7 on täydennetty Ch. 8, mutta samalla se on yhdensuuntainen Ch. 2; se on kirjoitettu samalla aramealla kuin ch. 2–4, mutta tyylillisesti lähellä ch. 8-12, vaikka ne on kirjoitettu hepreaksi. Siksi ch. 7 muodostaa linkin kirjan kahden osan välille ja säilyttää sen yhtenäisyyden. Lisäksi Belsassar ja Dareios Meedia esiintyvät kirjan molemmissa osissa ja asettivat siten historioitsijan yhtä vaikeaan asemaan. Lopuksi kirjalliset välineet ja ajattelutavat säilyvät kirjan alusta loppuun; tämä identiteetti on vahvin argumentti sen alkuperäisen yhtenäisyyden puolesta.

Luku 11 todistaa yksiselitteisesti kirjan kokoamisajankohdan. Tässä selekidien ja lagidien väliset sodat ja osa Antiokhos Epiphanesin hallituskaudesta kuvataan niin yksityiskohtaisesti, että se olisi merkityksetöntä yhden kirjailijan suunnitelman puitteissa. Tämä kertomus ei ole verrattavissa mihinkään muuhun Vanhan testamentin ennustukseen, koska se, vastoin profetioiden tyyliä, esittelee jo tapahtuneita tapahtumia. Kuitenkin alkaen (Dan 11:40) lopun aika ilmoitetaan muodossa, joka muistuttaa muita profeettoja. Siksi on mahdollista, että kirja on kirjoitettu Antiokhos Epiphanesin vainon aikana ja ennen hänen kuolemaansa, ja lisäksi jopa ennen Makkabien kapinan voittoa, toisin sanoen 167-164 vuoden välillä. eKr

Kirjan suhteellisen myöhäinen päivämäärä selittää sen paikan heprealaisessa Raamatussa. Se hyväksyttiin profeetallisten kirjojen kaanonin perustamisen jälkeen ja se on sijoitettu Esterin ja Ezran kirjojen väliin "pyhien kirjoitusten" sekaryhmään, joka muodostaa juutalaisen kaanonin viimeisen osan. Raamatun kreikkalaiset ja latinalaiset käännökset laittavat sen profeetallisten kirjojen piiriin ja lisäävät siihen joitakin deuterokanonisia katkelmia: Azarian psalmi ja kolmen nuoren ylistyslaulu (Dan 3:24-90), tarina Susannasta. , jossa nuoren Danielin mieli ja ymmärrys ilmenevät (Dan 13), epäjumalan Vilan ja pyhän lohikäärmeen historia on satiiri epäjumalanpalveluksesta (Dan 14). Septuaginta poikkeaa merkittävästi Theodotionin käännöksestä, joka on hyvin lähellä masoreettista tekstiä.

Kirja on suunniteltu vahvistamaan Antiokhos Epiphanesin vainoamien juutalaisten uskoa ja pyrkimyksiä. Daniel ja hänen toverinsa joutuivat samojen kiusausten kohteeksi (rikkoa lain käskyjä, luku 1, palvoa epäjumalia, luku 3 ja 6) - ja selvisi niistä voittajana. Tästä eteenpäin vainoajien oli pakko tunnustaa tosi Jumalan auktoriteetti. Nykyinen vainoaja on kuvattu mustemmilla väreillä, mutta kun Jumalan viha on purskahtanut esiin kaikin voimin (Dan. 8:19; 11:36), alkaa lopun aika, jolloin vainoaja lyödään (Dan. 8). :25; 11:45). Tämä merkitsee pahuuden ja synnin loppua ja pyhien valtakunnan tuloa; "Ihmisen Poika" tulee hallitsemaan, "jonka valtakunta on ikuinen valtakunta" (Dan 7:27).

Tämä lopun odotus, tämä Valtakunnan toivo, tunnetaan läpi kirjan (Dan 2:44; 3:33; 4:32; 7:14). Jumala perustaa Valtakunnan tietyn ajan kuluttua, jonka Hän itse on määrittänyt ja joka samalla kattaa koko ihmiskunnan historian. Ihmiskunnan historian aikakausista tulee vaiheita Jumalan ikuisessa suunnitelmassa. Menneisyys, nykyisyys, tulevaisuus - kaikki osoittautuu profetiaksi, sikäli kuin se ilmenee Jumalan valossa, joka "muuttaa aikoja ja vuosia" (Dan. 2:21). Tämän sekä aikaan liittyvän että sen yli menevän kaksoisnäkemyksen avulla kirjailija paljastaa historian profeetallisen merkityksen. Jumalan salaisuus (Dan 2:18 ja 4:6) paljastettiin salaperäisten olentojen välityksen kautta, jotka ovat Korkeimman lähettiläitä ja sanansaattajia. Danielin kirja, kuten Hesekielin kirja ja ennen kaikkea Tobitin kirja, kuuluu selvästi enkelologian alaan. Ilmestyskirja viittaa Jumalan sisimpään tarkoitukseen kansaansa ja pakanoita kohtaan. Hän puhuttelee pakanoita sekä kansaansa. Tärkeä ylösnousemusteksti julistaa heräämistä kuolleista iankaikkiseen elämään tai ikuiseen häpeään (Dan. 12:2). Haluttu valtakunta sisältää kaikki kansat (Dan 7:14), se on loputon, se on pyhien valtakunta (Dan 7:18), Jumalan valtakunta (Dan 3:33 (100); 4:31) ), Jumalan Pojan valtakunta, jolle kaikki valta (Dan 7:13-14).

Tämä salaperäinen Ihmisen Poika, joka Dan 7:18:ssa ja 7:21-27:ssä samaistuu pyhien yhteisöön, on samalla heidän johtajansa, eskatologisen valtakunnan pää, mutta ei Daavidin huoneen Messias. Tämä yksityinen tulkinta oli olemassa juutalaisten keskuudessa; Jeesus hyväksyi sen soveltamalla itseensä nimeä Ihmisen Poika korostaakseen Hänen messiassuhteensa transsendentaalista, hengellistä luonnetta (Mt 8:20).

Danielin kirja ei enää kuulu varsinaiseen profeetalliseen liikkeeseen. Se ei sisällä profeetan saarnaa, jonka Jumala on lähettänyt aikalaisilleen, vaan sen on säveltänyt ja kirjoittanut suoraan yksi kirjailija, joka (kuten profeetta Joonaan kirjassa) piileskelee salanimellä. Ensimmäisen osan rakentavat tarinat muistuttavat Viisauden kirjoitusten ryhmää, josta muinainen esimerkki on kertomus Joosefin kirjasta, ja uusi on Tobitin kirja, joka on kirjoitettu vähän ennen Danielin kirjaa. Toisen osan visiot on kutsuttu paljastamaan jumalallinen mysteeri, jota enkelit julistavat tulevia aikoja varten tarkoituksella pimennetyllä tyylillä. Tästä "sinetöidystä" kirjasta (Dan. 12:4) alkaa hesekielin valmistelema ja laajalti myöhään juutalaisessa kirjallisuudessa levitetty maailmanloppujen kirjallinen genre sanan täydessä merkityksessä. Uudessa testamentissa se vastaa apostoli Johannes Teologin Ilmestystä, mutta siellä sinetit poistetaan suljetusta kirjasta (Ilm. 5-6), Sana ei ole enää salaperäinen, sillä "aika on käsillä" (Ilm. 22:10) ja Herran tuloa odotetaan (Ilm. 22:20; 1. Kor. 16:22).

Kahdentoista profeetan kirja

Juutalaisten kanonisten profeettojen viimeistä kirjaa kutsutaan yksinkertaisesti Kaksitoista. Se kokoaa yhteen 12 pientä kirjaa, jotka on kuvattu eri profeetoille. Raamatun kreikkalainen käännös kutsuu sitä Dodekaprofetoni. Kirkko pitää sitä kahdentoista "pienen profeetan" kirjojen kokoelmana; tämä tarkoittaa vain niiden lyhyyttä, mutta ei niiden merkitystä verrattuna "suurten profeettojen" kirjoihin. Tämä seurakunta oli olemassa jo Sirakin pojan Jeesuksen kirjan aikaan (Sir 49:10). Heprealainen Raamattu ja sen jälkeen Vulgata järjestävät nämä pienet kirjat kronologiseen järjestykseen, jonka juutalainen perinne on säilyttänyt. Kreikankielisessä Raamatussa järjestely on hieman erilainen: täällä he seisovat myös suurten profeettojen kirjojen edessä.

Jerusalemin Raamatussa profeettojen kirjojen käännökset on järjestetty Vulgatassa (ja heprealaisessa Raamatussa) hyväksyttyyn järjestykseen, mutta alla olevat johdannot niihin on järjestetty korkeinta astetta vastaavan periaatteen mukaisesti. todennäköisyydestä historialliseen järjestykseen.

Profeetta Aamoksen kirja

Aamos oli paimen Tekoahissa, Juudean erämaan rajalla (Aamos 1:1). Hän ei kuulunut profeetalliseen luokkaan; Jahve otti hänet laumastaan ​​ja lähetti hänet profetoimaan Israeliin (Aamos 7:14-15). Vietettyään lyhyen ajan luopioiden pyhäkössä Beetelissä (Aamos 7:10 jj) ja luultavasti myös Samariassa (vrt. Aamos 3:9; 4:1; 6:1) hänet karkotettiin Israelista ja palasi hänen luokseen. entinen ammatti.

Hän profetoi Jerobeam II:n aikana (783-743 eaa.) - inhimillisestä näkökulmasta, loistavalla aikakaudella, jolloin pohjoinen valtakunta laajeni ja rikastui, mutta aatelisten ylellisyys pilkkasi köyhien köyhyyttä ja palvonnan loisto kätki todellisen uskon puuttumisen. Yksinkertaisella, majesteettisella rehellisyydellä ja nomadin kuvaannollisuudella Aamos tuomitsee Jumalan puolesta kaupunkilaisten turmeltuneet tavat, sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden, väärän rituaaliuskon, joka ei liitä sydäntä palvontaan (Aamos 5:21-22). Jahve, maailman Korkein Herra, joka rankaisee kansoja (Aamos 1–2), uhkaa Israelia ankaralla tuomiolla, koska Jumalan valittu kansa velvoittaa heidät korkeimpaan vanhurskauteen (Aamos 3:2). Herran päivä (tämä ilmaus esiintyy ensin täällä) tulee olemaan pimeyttä eikä valoa (Aamos 5:18). Rangaistus tulee olemaan pelottava (Aamos 6:8 ja sitä seuraavat) ja sen toteuttaessaan Jumala kutsuu tietyn kansan (6:14), nimittäin assyrialaiset, joita profeetta, vaikka hän ei nimeäkään, mutta enimmäkseen mielessään . Profeetta Aamoksen kirjassa kuitenkin koittaa toivon aamunkoitto – pelastuksen mahdollisuus Jaakobin huoneelle (Aamos 9:8), Joosefin "jäännökselle" (Aamos 5:15; tätä ilmaisua käytetään tässä). ensimmäistä kertaa profeetallisissa teksteissä). Syvällinen ilmestys Jumalasta maailmankaikkeuden Kaikkivaltiaana Herrana, Vanhurskauden Pilarina, lausutaan horjumattomalla varmuudella, antamatta vaikutelmaa, että profeetta sanoisi mitään uutta. Uutta piilee voimassa, jolla hän tuo mieleen puhtaan uskon vaatimukset Jahveen.

Kirja annettiin meille jossain häiriötilassa; erityisesti proosakertomus (Aamos 7:10-17), joka on kahden näyn välissä, sijoittuisi paremmin niiden jälkeen. Voidaan epäillä joidenkin lyhyiden fragmenttien tunnistamista Amosille itselleen. Doksologiat (Aamos 4:13; 5:8–9: 9:5–6) voitaisiin liittää liturgisten lukemien vuoksi. Lyhyet ennustukset Tyrosta, Edomista (Aamos 1:9-12) ja Juudasta (Aamos 2:4-5) näyttävät viittaavan pakkosiirtolaisuuden jälkeiseen aikaan. Lisäksi kohdat, kuten (Aamos 9:8b-10) ja ennen kaikkea (Aamos 9:11-15), kiistetään. Ei ole mitään syytä epäillä ensimmäisen kohdan aitoutta, mutta on hyvin todennäköistä, että toinen niistä sisällytettiin tekstiin myöhemmin. Mutta tätä ei pidä perustella siihen sisältyvillä pelastuslupauksilla, jotka olivat alun perin profeetallisen sanoman aiheena (tässä Aamos 5:15 ja samalla profeetta Hooseassa); pikemminkin se, mitä sanotaan "Daavidin langenneesta tabernaakkelista", Edomin kostosta, Israelin paluusta ja herättämisestä, perustuu vankeuden aikakauteen ja (joillain lisämuokkauksin) voidaan katsoa Deutero- kirjan laillinen painos.

Hoosean kirja

Profeetta Hoosea, alun perin pohjoisesta valtakunnasta, on profeetta Aamoksen aikalainen, koska hän alkoi profetoida Jerobeam II:n aikana, mutta hänen toimintansa jatkui tämän kuninkaan seuraajien alaisuudessa; ehkä hän näki vielä Samarian tuhon vuonna 721. Nämä ovat Israelin synkkiä aikoja: Assyrian valloitus (734-732), sisäiset levottomuudet (neljä kuningasta tapettiin 15 vuodessa), uskonnollinen ja moraalinen rappeutuminen.

Profeetta Hooseasta itsestään tässä vaikeat ajat tiedämme vain sen, mitä hänen henkilökohtaisen elämänsä tapahtumista on kirjoitettu luvussa. 1–3. Nämä tapahtumat osoittautuivat kuitenkin ratkaiseviksi hänen profeetallisen toiminnan kannalta. Näiden ensimmäisten lukujen merkitys on kiistanalainen. Todennäköisin tulkinta on seuraava: Hoosea meni naimisiin rakastamansa kanssa, mutta hänen vaimonsa jätti hänet; hän kuitenkin rakasti häntä edelleen ja hyväksyi hänet uudelleen sen jälkeen, kun hän oli laittanut hänet koetukselle. Siten profeetan tuskallinen kokemus tuli kuvaksi Jahven asenteesta kansaansa kohtaan. Luku 2 sisältää semanttisia viitteitä ja on avain koko kirjaan: Israel on naimisissa Jahven kanssa, mutta hän käyttäytyi kuin uskoton vaimo, kuin portto ja herätti jumalallisen puolisonsa ja Hallitsijansa vihan ja kateuden, joka kuitenkin jatkaa rakastaa häntä ja, vaikka se rankaiseekin, mutta palatakseen itsensä luo ja lahjoittaakseen uudelleen ensimmäisen rakkauden autuuden.

Profeetta Hoosean herkkä ja väkivaltainen sielu ennennäkemättömällä rohkeudella ja kaikkea hallitsevalla intohimolla ilmaisi ensimmäistä kertaa Jahven ja Israelin välistä suhdetta turvautuen avioliiton kuvaan. Hänen julistuksensa pääteema on Jumalan rakkaus, jota hänen kansansa ei tunnusta. Lukuun ottamatta lyhyttä, virheetöntä aikaa erämaassa, Israel vastasi Jahven kutsuun pelkällä maanpetoksella. Ensinnäkin Hoosea puhuu hallitsevista kerroksista. Kuninkaat, jotka oli valittu vastoin Jahven tahtoa, alensivat maallisella politiikkallaan Jumalan valitseman kansan muiden kansojen tasolle. Tietämättömät ja ahneet papit johtivat ihmiset tuhoon. Profeetta Aamoksen tavoin Hoosea tuomitsee epäoikeudenmukaisuuden ja väkivallan, mutta enemmän kuin ensimmäinen hän korostaa uskonnollista luopumusta: Beetelissä Jehovasta tuli epäjumalanpalveluksen kohteeksi hillittömän korkeuden kulttirituaalin kautta Hänet rinnastettiin Baaliin ja Astarteen. Jehova on kuitenkin mustasukkainen Jumala, joka haluaa täysin omistaa uskollistensa sydämet: "Sillä minä tahdon laupeutta, enkä uhria, ja Jumalan tuntemista polttouhrien sijaan" (Hos 6:6). Siksi kosto on väistämätöntä, mutta Jumala rankaisee vain pelastaakseen. Tuhoutunut ja nöyryytetty Israel muistaa jälleen ajan, jolloin he olivat uskollisia, ja Jahve ottaa vastaan ​​kansansa, joka on kääntynyt parannukseen, ja iloitsee jälleen rauhasta ja hyvinvoinnista.

Sen jälkeen kun raamatulliset tutkimukset yrittivät erottaa kaikki pelastuksen lupaukset ja kaikki Juudan vertaukset epätodellisina, nykyään se on palannut hillitympiin tuomioihin. Profeetta Hoosean esittäminen vain katastrofien profeettana merkitsisi hänen koko julistuksensa vääristämistä, ja on aivan luonnollista, että hänen katseensa kääntyi naapurivaltakuntaan - Juudeaan. On luultavasti aiheellista olettaa, että Israelissa luotu profeetta Hoosean sanojen runko päätyi Juudeaan Pohjoisen valtakunnan kaatumisen jälkeen ja sitä käsiteltiin täällä kerran tai kahdesti. Löydämme jälkiä tästä "juutalaisesta" tekstistä tekstistä (Hos 1:1) ja useista jakeista, esim. Hos 1:7; 5:5; 6:11; 12:3. Kirjan viimeinen säe (Hos 14:10) on vankeuden tai vankeuden jälkeisen aikakauden viisauden opettajan heijastuksia kirjan olemuksesta. Tulkinnan vaikeutta lisää meille entisestään heprealaisen tekstin valitettava tila, sillä mikä Vanhan testamentin teksteistä on vähiten säilynyt.

Hoosean kirja vaikutti syvästi Vanhaan testamenttiin; löydämme sen kaikuja myöhempien profeettojen kehotuksista hankkia sydämen uskonto jumalallisen rakkauden innoittamana. Ei siis ole yllättävää, että Uusi testamentti lainaa usein profeetta Hooseaa ja on siten hänen vaikutuksensa saanut. Profeetat Jeremia, Hesekiel ja (5. Moos.) Jesaja omaksuivat avioliiton kuvan ilmaisemaan suhdetta Jahven ja Hänen kansansa välillä. Uudessa testamentissa ja varhaiskristittyjen aikana tämä kuva siirtyi myös Jeesuksen Kristuksen ja Hänen kirkkonsa asenteeseen. Kristityt mystikot ovat laajentaneet sen myös uskoviin sieluihin.

Profeetta Miikan kirja

Profeetta Miika (jota ei pidä sekoittaa Miikaan, Jemblan poikaan, joka asui Ahabin aikana, ks. 1. Kun. 22:8–28) oli juutalainen Morasfitista, Hebronin länsipuolella. Hän eli kuninkaiden Jotamin, Ahasin ja Hiskian alaisuudessa, toisin sanoen ennen Samarian valtaamista ja sen jälkeen vuonna 721 ja luultavasti Sanheribin hyökkäykseen saakka vuonna 701. Siksi hän oli osittain Hoosean ja Jesajan aikalainen. Talonpoikaperäiseltä hän on lähellä profeetta Aamosta; kuten hän, hän inhoaa suuria kaupunkeja, puhuu aineellista ja joskus töykeää kieltä, rakastaa upeita kuvia ja sanapeliä.

Kirja on jaettu neljään osaan, joissa uhkaukset vuorottelevat lupausten kanssa: Miika 1:2–3:12 - Israel ennen tuomiota; 4:5–5:14 - lupaukset Siionille; 6:1–7:7 - Israel tuomitaan uudelleen; 7:8-20 ovat toiveita. Siionille annetut lupaukset ovat jyrkästi ristiriidassa niitä edeltävien ja niiden jälkeisten uhkien kanssa; tämä symmetrinen rakenne on peräisin kirjan myöhemmästä painoksesta. On vaikea määrittää, kuinka laajaa kirjaa on tarkistettu niissä piireissä, joissa profeetan muistoa säilytettiin. Yksimielisesti sovitaan, että Mic 7:8-12 pitäisi katsoa vankeudesta paluuajankohdan ansioksi. Samalla tavalla Miika 2:12-13:n sanat, jotka uhkausten välillä vaikuttavat vieraalta ruumiilta, ja 4:6-7 ja 5:6-7 julistukset sopisivat parhaiten tähän ajanjaksoon. Lisäksi Miika 4:1-5:n teksti on annettu lähes sanatarkasti Jesaja 2:2-5:ssä, eikä se näytä kummassakaan yhteydessä alkuperäiseltä. Mutta se mahdollisuus, että nämä ovat myöhempiä lisäyksiä, ei vielä salli meidän päätellä, että kaikki tulevaisuuden lupaukset pitäisi sulkea profeetta Miikan todellisen tehtävän ulkopuolelle. Puhekokoelma luvussa. 4–5 ovat peräisin vankeudesta tai sen jälkeen, mutta siinä on myös alkuperäisiä katkelmia; ja erityisesti on huomattava, että ei ole ratkaisevia perusteita kieltää profeetta Miikalta hänen messiaanisen lupauksen tekijänsä (Miika 5:1-5), mikä on sama kuin se, mikä samalla herätti toivoa Jesajassa (Jes. 9:1 sl). , 11:1 sl).

Profeetan elämää koskevista tiedoista tiedämme vain, kuinka Jumala kutsui hänet. Hän on painokkaasti tietoinen omasta profeetallisesta kutsumuksestaan, ja siksi, toisin kuin väärät profeetat, hän ilmoittaa katastrofeista täysin vakuuttuneesti (Miika 2:6–11; 3:5–8). Hän kantaa Jumalan sanaa ja sen mukana ennen kaikkea tuomiota. Jahve astuu tuomioon kansansa kanssa (Mik 1:2; 6:1 jj.) ja nimeää uskonnolliset loukkaukset syyllisyydeksi, mutta ennen kaikkea moraalisiksi. Profeetta tuomitsee palkkasoturirikkaita, ahneita pappeja ja profeettoja, tyranniruhtinaita, kovasydämiä uskovia, petollisia kauppiaita, turmeltuneita tuomareita, hajoavia perheitä. He kaikki tekevät päinvastoin kuin Herra vaatii: "toimia oikeudenmukaisesti, rakastaa armon tekoja ja vaeltaa nöyrästi Jumalasi edessä" (Miika 6:8) on upea sanamuoto, joka tiivistää profeettojen uskonnollisen kutsun. ja ennen kaikkea muistuttaa Hooseaa. Määrätty rangaistus – Jahve tulee maailman romahtaessa (Miika 1:3–4) tuomitsemaan ja rankaisemaan kansaansa; Samarian tuho ilmoitetaan (Miika 1:6-7), Shafirin kaupunkien (Judean vuorten ja rannikon väliset alamaat), joissa profeetta Miika asuu (Miika 1:8-15), ja jopa Jerusalemin tuho, joka muuttuu rauniokasaksi (Miika 3:12).

Profeetta ei kuitenkaan menetä toivoa (Miika 7:7). Se ilmaistaan ​​ch. 4–5, jossa kehitetään profeetta Aamoksen luomaa messiaanista oppia "jäännöksestä" (Miika 4:7; 5:2) ja ilmoitettiin rauhanomaisen Kuninkaan syntymästä Efratiin, joka ruokkii Herran laumaa (5:1). –5).

Profeetta Miikan vaikutus oli pysyvä; Jeremian aikalaiset tiesivät ja lainasivat sanan Jerusalemia vastaan ​​(Jer 26:18). Uusi testamentti hyväksyi ennen kaikkea tekstin Messiaan tulemisesta Efrat-Betlehemistä (Matt. 2:6; Joh. 7:42).

Sefanjan kirja

Tämän pienen kirjan tekstistä päätellen Sefanja toimi profeettana kuningas Josian (640–609 eKr.) aikana. Hänen tuomitsemisensa vieraista muodeista (Sef 1:8) ja väärien jumalien kulista (Sef 1:4-5), ensimmäisten henkilöiden syytökset hovissa (1:8) ja vaikeneminen kuninkaasta osoittavat, että hän saarnasi uskonnollisten edessä. uudistuksen ja Josian vähemmistön aikana (640-630), eli hän aloitti toimintansa vähän ennen Jeremiaa. Juudea, josta Sanherib katkaisi osan alueesta, oli Assyrian vallan alla, ja Manassen ja Amonin jumalattoman vallan aika johti uskonnolliseen rappeutumiseen. Mutta nyt Assyrian heikkeneminen herätti toivoa uudesta kansallisesta noususta, jonka täytyy välttämättä seurata uskonnollista uudistusta.

Kirja on jaettu neljään lyhyeen osaan: Herran päivä (Sef 1:2–2:3); pakanoita vastaan ​​(Sef 2:4-15); Jerusalemia vastaan ​​(3:1–8); lupaukset (3:9-20). On yritetty ilman riittäviä perusteita erottaa tietyt pakanoiden vastaiset sanat ja kaikki viimeisen osan lupaukset epätodellisina. Kuten kaikki profeetalliset kirjat, Sefanjan kirja on tarkistettu ja sisältää lisäyksiä, vaikkakin vähän. Deutero-Jesajan vaikutuksen alaisia ​​ovat erityisesti julistukset pakanoiden kääntymyksestä (Sef 2:11 ja 3:9-10), jotka putoavat tekstijärjestyksestä; pienten psalmien (Sef 3:14-15 ja 3:16-18a) omaperäisyys on erittäin kiistanalainen, ja kirjan viimeiset jakeet (Sef 3:18b-20) liitetään yksimielisesti vankeuteen.

Lyhyesti sanottuna profeetta Sefanjan tehtävänä on julistaa Herran päivää (vrt. profeetta Aamoksen kirja), katastrofia, joka puhkeaa niin pakanoille kuin Juudallekin. Juuda tuomitaan ylpeydestä ja korotuksesta johtuvan uskonnollisen ja moraalisen lankeemuksen vuoksi (Sef. 3:1,11). Profeetta Sefanjalla on syvä ymmärrys synnistä, joka tuo mieleen Jeremian; synti on henkilökohtainen tunkeutuminen elävään Jumalaan. Rangaistus pakanoille - varoitus (Sef 3:7), jonka pitäisi kääntää ihmiset kuuliaisuuteen ja nöyryyteen (Sef 2:3); pelastus luvataan vain nöyrälle ja pienelle "jäännökselle" (Sef 3:12-13). Profeetta Sefanjan käsitykset Messiasta ovat samalla tasolla, mikä, vaikkakin varmasti rajallinen, osoittaa kuitenkin lupauksen sisäisen hengellisen ytimen. Sefanjan kirjalla oli vain vähän vaikutusta; Uusi testamentti viittaa siihen vain kerran (Matt. 13:41). Herran päivän kuvaus (Sef 1:14-18) näkyy profeetta Joelin kirjassa.

Profeetta Nahumin kirja

Profeetta Nahumin kirja alkaa psalmilla Jehovan vihasta "ne, jotka suunnittelevat pahaa" ja lyhyillä profetioilla, jotka asettavat vastakkain Assyrian rangaistuksen ja Juudan pelastuksen (Nahum 1:2–2:3). Kuitenkin pääteema, kuten tekstissä sanotaan, on Niniven tuhoaminen; tätä tuomiota julistetaan ja kuvataan niin vastustamattomalla voimalla, että profeetta Nahum voidaan luokitella Israelin suurten runoilijoiden joukkoon (Nahum 2:4-3:19). Ei ole mitään syytä aluksi hylätä hänen psalmin ja ennustuksen kirjoittajaa: ne ovat hyvä edeltäjä tälle kuvalle, joka voi herättää kauhua. Oli kuitenkin ilman riittävää perustetta käsitys, jonka mukaan tämä johdanto tai jopa koko kirja olisi juurtunut kulttiin tai ainakin käytetty temppelin palvonnassa.

Profetia viittaa aikaan vähän ennen Niniven valloitusta vuonna 612 eaa. Se tuntee Israelin intohimon perinnöllistä vihollista - Assurin kansaa - kohtaan, kuuluu kaiku heidän tappionsa herättämästä toiveesta. Mutta kaiken tämän sotaisan nationalismin keskellä, joka ei millään tavalla muistuta evankeliumia eikä profeetta Jesajan kirjan toisen osan universalismia, vanhurskauden ja uskon ihanne saa ilmauksensa: Niiniven tuho on Jumalan tuomio, joka rankaisee "niitä, jotka ajattelivat pahaa Herraa vastaan" (Nahum 1:11, vrt. 2:1), Israelin (Nahum 1:12-13) ja kaikkien kansojen sortajia (3:1-7).

Profeetta Nahumin pienen kirjan oli tarkoitus vahvistaa Israelin ihmisten toiveita vuonna 612 eaa., mutta ilo oli ohikiitävää; Jerusalemin tuho seurasi Niiniven tuhoa. Tässä varsinaisen profetian merkitys syvenee ja laajenee; Jesaja 52:7 ottaa Nahumin 2:1:stä esikuvan kuvaamaan pelastuksen alkua. Qumranin löytöjen joukossa oli katkelmia profeetta Nahumin kirjan kommentista, jossa profeetan lausunnot on suunnattu mielivaltaisesti essealaisten yhteisön vihollisiin.

Profeetta Habakukin kirja

Profeetta Habakukin lyhyt kirja on koottu erittäin huolellisesti. Se alkaa vuoropuhelulla profeetan ja hänen Jumalansa välillä; Jumala vastaa profeetan kahteen valitukseen kahdella sanalla (Hab. 1:2–2:4). Hänen toinen puheensa on täynnä kirouksia jumalatonta sortajaa vastaan ​​(Hab. 2:5-20). Sitten profeetta psalmissa laulaa Jumalan lopullisesta voitosta (Hab. 3). Tämän viimeisen luvun aitous on kyseenalaistettu, mutta ilman sitä kirja olisi ollut kanto. Laulua koskevat sanat alussa ja lopussa, jotka erottavat tämän psalmin, todistavat vain siitä, että sitä käytettiin palvonnassa. On kyseenalaista, käytettiinkö kirjaa kokonaisuutena jumalanpalveluksessa; sen tyyli selittyy riittävästi liturgisten tekstien jäljittelyllä. Tällainen jäljitelmä ei riitä luokittelemaan Habakukin temppelin palvelijoiden joukkoon temppeliprofeetta. Profeetta Habakukin kommentit, jotka löytyivät Qumranista, eivät mene toista lukua pidemmälle, mutta tämä ei vielä todista kolmannen luvun omaperäisyyttä vastaan.

Profeetallisen näyn olosuhteet ja kysymys siitä, kuka tämä sortaja on, ovat kiistanalaisia. Näiden oletettiin olleen assyrialaisia ​​tai babylonialaisia ​​tai jopa Juudan kuningas Jojakim. Jälkimmäinen hypoteesi on selvästi kestämätön; molemmilla jäljellä olevilla on ehkä luotettava perustelu. Jos oletetaan, että sortajat tarkoittavat assyrialaisia, niin käy ilmi, että Jumala herättää kaldealaiset heitä vastaan ​​(Hab. 1:5–11), ja sitten ennustus viittaa aikaan ennen Niniven kukistamista vuonna 612 eaa. että sortajat ovat aina kohdassa (Hab. 1:6) mainitut kaldealaiset. He olivat Jumalan väline rankaisemaan Hänen kansaansa, mutta myös he joutuvat kärsimään rangaistuksen epävanhurskasta väkivallasta, sillä Jahve on noussut pelastamaan kansansa, ja profeetta odottaa tätä jumalallista väliintuloa pelolla, joka lopulta kasvaa iloksi. Jos tämä tulkinta pitää paikkansa, niin kirjan pitäisi olla päivätty vuoden 605 Karkemisin taistelun (Carchemish), jonka seurauksena koko Lähi-Itä joutui Nebukadnessarin vallan alle, ja Jerusalemin ensimmäisen piirityksen välillä vuonna 597. profeetta Habakukin olisi pitänyt elää vain vähän myöhemmin kuin profeetta Nahum, ja hän olisi hänen tavoin ollut profeetta Jeremian aikalainen.

Habakuk tuo uuden äänen profeettojen opetuksiin: hän uskaltaa vaatia Jumalalta selvitystä Hänen maailmanhallituksestaan. Oletetaan, että Juudea teki syntiä, mutta miksi Jumala, joka on Pyhä (Hab. 1:12), jonka silmät ovat liian puhtaat katsomaan pahoja tekoja (Hab. 1:13), valitsee barbaarikaldealaiset suorittamaan kostoaan? Miksi Hän rankaisee jumalattomia vielä pahemman käsin? Miksi Hän luo vaikutelman, että Hän itse edistää väkivallan voittoa? Tämä on pahuuden ongelma, joka paljastuu täällä kansojen tasolla, ja monet aikalaisistamme jakavat profeetta Habakukin katkeruuden hänen kanssaan. Herra vastaa sekä heille että profeetalle: Kaikkivaltias Jumala valmistaa eri tavoin vanhurskaiden lopullista voittoa, ja "vanhurskas saa elää uskostaan" (Hab. 2:4). Tämä sanonta on koko kirjan helmi, ja apostoli Paavali sisällyttää sen uskonopetukseensa (Room. 1:17; Gal. 3:11; Hepr. 10:38).

Profeetta Haggain kirja

Vanhan testamentin profetian viimeinen, maanpaon jälkeinen aikakausi alkaa profeetta Haggaista. Muutos on silmiinpistävä. Ennen vankeutta profeettojen pääsana oli Kara. Vankeudessa he puhuivat lohdutus. Nyt on kyse elpyminen. Profeetta Haggai näki ratkaisevan hetken juutalaisten muodostumisessa: uuden yhteisön syntymän Palestiinassa. Hänen lyhyet kehotuksensa on ajoitettu tarkasti elokuuhun ja syyskuuhun 520 eaa. Ensimmäiset juutalaiset, jotka palasivat Babylonista jälleenrakentamaan temppeliä, menettivät pian rohkeutensa. Mutta profeetat Haggai ja Sakarja saivat heissä uutta voimaa ja pakottivat hallitsijan Serubbaabelin ja ylipapin Jeesuksen jatkamaan työtä temppelissä, mikä tapahtui syyskuussa 520 (Hag 1:15, vrt. 1 Esra 5:1).

Tässä on kirjan neljän pienen puheen koko sisältö: koska temppeli on edelleen raunioina, Jahve on lyönyt maan hedelmät; temppelin entisöinti tuo kuitenkin mukanaan uuden vaurauden kauden; tämä uusi temppeli, huolimatta sen vaatimattomasta ulkonäöstä, peittää vanhan kirkkauden; Serubbaabelille, Jumalan valitulle, on luvattu valtakunta.

Temppelin rakentaminen on kuvattu ehtona Jahven ilmestymiselle ja Hänen valtakuntansa perustamiselle; eskatologisen pelastuksen aikakausi on tulossa. Siten messiaaninen odotus kiteytyy pyhäkön ja Daavidin jälkeläisen ympärille, jonka profeetta Sakarja ilmaisee myöhemmin selvemmin.

Sakarjan kirja

Sakarjan kirja koostuu kahdesta erillisestä osasta: Sak 1-8 ja Sak 9-14. Johdanto, joka on päivätty loka-marraskuussa 520 eaa., eli kaksi kuukautta Haggain ensimmäisen profetian jälkeen, seuraa kahdeksan profeetan näkyä helmikuusta 519 alkaen (Sak. 1:7-6:8); sitten - symbolinen häät Serubbaabelin valtakuntaan (samaan aikaan kirjanoppineet esittelivät Jeesuksen, Josedekin pojan, ylipapin nimen noilta ajoilta, jolloin pappeudella oli täysi valta), ks. Sak. 6:9- 14. Seitsemäs luku tarkastelee ihmisten menneisyyttä, kahdeksas avaa messiaanisen pelastuksen näkökulman; molemmat on kirjoitettu marraskuussa 518 eKr. nousseen paastoongelman yhteydessä.

Tämä tekstikokoelma, jossa on tarkka päivämäärä ja ideologinen yhdenmukaisuus, on epäilemättä ensisijainen, mutta siinä on jälkiä profeetan itsensä tai hänen opetuslastensa suorittamasta käsittelystä. Esimerkiksi ennustukset kansoista lisättiin jo valmiin tekstin loppuun (Sak. 8:20–23).

Profeetta Sakarjalle, samoin kuin profeetta Haggaille, vallitseva toive on temppelin jälleenrakentaminen; Vielä enemmän kuin edellä, hän kaipaa kansan uudestisyntymistä ja siihen tarvittavaa puhtautta ja eheyttä. Tämän herätyksen on tarkoitus aloittaa messiaaninen aika, jolloin pappeus kirkastetaan ylimmäisen papin Jeesuksen edustamana (Sak. 3:1–7) ja valtakuntaa edustaa HARA (Sak. 3:8). , messiaaninen käsite, jota sovelletaan Serubbabeliin Sak. 6:12:ssa. Molemmat voideltuja (Sak. 4:14) hallitsevat täydellisessä sopusoinnussa (Sak. 6:13). Siten profeetta Sakarja herättää henkiin muinaisen kuninkaallisen messianismin idean yhdistäen sen kuitenkin Hesekielin pappillisiin taipumuksiin, joiden vaikutus tuntuu monin tavoin: näkyjen hallitsevassa roolissa, apokalyptisessä pyrkimyksessä, puhtauden huomioimisessa. . Nämä piirteet ja tässä enkeleille annettu merkitys valmistavat lukijan ymmärtämään Danielin kirjaa.

Toinen osa, ch. 9-14, joka myös alkaa uudella otsikolla (Sak. 9:1), on täysin erilaista. Fragmentteja siitä - päivämäärää ja tekijää ilmoittamatta. Tämä ei koske Sakarjaa eikä Jeesusta, ei Serubbabelia eikä temppelin rakentamista. Tyyli - alkuperäistä myöhemmin; varhaisia ​​kirjoja käytetään usein, ensisijaisesti Deut, Hese ja Job. Myös historiallinen horisontti on muuttunut: assyrialaiset ja egyptiläiset symboloivat kaikkia valloittajia yleensä.

Nämä luvut koottiin todennäköisimmin 4. vuosisadan viimeisinä vuosikymmeninä eKr. eKr. Aleksanteri Suuren valloitusten jälkeen. Äskettäin jälleen tehdyt ankarat ponnistelut kirjan kahden osan yhtenäisyyden todistamiseksi eivät voi kiistää niiden eroa. Voidaan erottaa kaksi fragmenttia, joista jokainen alkaa otsikolla: Sak 9–11 ja Sak 12–14. Ensimmäinen osa on lähes kokonaan säkeistetty, toinen osa on lähes kokonaan proosaa, joten he puhuvat Deutozacharysta ja Tritozachariahista. Mutta itse asiassa nämä molemmat tekstit ovat vuorostaan ​​heterogeenisia. Todennäköisesti ensimmäisessä osassa käytetään vankeutta edeltäneen ajan muinaisia ​​runollisia katkelmia ja viitataan historiallisiin faktoihin, joiden tarkempi tunnistaminen on vaikeaa (Sak 9:1–8 korrelaatio Aleksanteri Suuren kampanjaan on hyvin todennäköistä). Toinen osa (Sak 12-14) kuvaa apokalyptisesti Jerusalemin viimeisten aikojen koettelemuksia ja kirkastamista, mutta tämän kaltaista eskatologiaa on myös ensimmäisessä osassa. Jotkut teemat, kuten kansojen "paimen"-aihe (Sak. 10:2-3; 11:4-14; 13:7-9), toistuvat molemmissa osissa.

Profeetta Sakarjan kirjan toinen osa on tärkeä ensisijaisesti messiaanisen opetuksen vuoksi, joka on kuitenkin tässä heterogeeninen: Daavidin huoneen herääminen (toistuvasti luvussa 12), armollisen ja lempeän Messiaan odotus ( Sak. 9:9–10), mystinen ilmoitus Poikittaisesta (Sak. :10), sotaisasta (Sak. 10:3-11:3) ja samalla Jumalan kirkkauden kultin muotoinen, julistettiin profeetta Hesekielin tyyliin (Sak. 14). Nämä piirteet yhdistyvät Jeesuksen persoonassa; Uusi testamentti lainaa usein näitä Sakarjan lukuja tai ainakin viittaa niihin, kuten Mt 21:4-5; 27:9 (profeetta Jeremian lainauksen yhteydessä); 26:31 (= Markus 14:27); Johannes 19:37.

Profeetta Malakian kirja

Näin nimetty kirja oli nimensä vuoksi ilmeisesti anonyymi Malachi tarkoittaa "Minun sanansaattajaani" ja näyttää olevan lainattu (Mal. 3:1). Kirja koostuu kuudesta osasta, jotka on rakennettu yhden suunnitelman mukaan: Jahve tai Hänen profeettansa lausuu sanan, josta ihmiset tai papit keskustelevat ja jotka tulkitaan puheissa, joissa pelastuksen uhkaukset ja lupaukset esiintyvät rinnakkain. Pääteemoja on kaksi: pappien ja uskovien kulttirikokset (Mal 1:6–2:9 ja 3:6–12), seka-avioliittojen ja avioerojen tuomitseminen (Mal 2:10–16) . Profeetta julistaa Herran päivää; tänä päivänä pappeus puhdistetaan, pahat tuhotaan ja vanhurskaiden voitto vahvistetaan (3:1–5; 3:13–4:3). Fragmentti (Mal 4:4–6) - liite, (Mal 2:11b–13a), ilmeisesti myös.

Kirjan sisällön mukaan on mahdollista määrittää sen kirjoitusaika: ajanjakso jumalanpalveluksen uudelleen aloittamisesta temppelin entisöinnin jälkeen vuonna 515 eKr. Nehemian kieltämään avioliitot ei-kristityjen kanssa vuonna 445 eaa.; luultavasti lähempänä viimeisintä päivämäärää. Profeettojen Haggain ja Sakarjan asettama impulssi on heikentynyt; Yhteisö on menettänyt huomionsa. Mooseksen kirjaa ja Hesekieliä muistuttavassa hengessä profeetta vahvistaa, että Jumalaa, joka kutsuu kansansa sydämen uskontoon ja puhtauteen, ei voida pilkata. Profeetta odottaa liiton enkelin tuloa; tämän tulemisen valmistaa salaperäinen lähettiläs (Mal 3:1), - Mt 11:10; ja myös Luukas 7:27 ja Markus 1:2 katso tästä Johannes Kastaja, edelläkävijä. Messiaaninen aika tuo mukanaan moraalin (Mal. 3:5) ja palvonnan järjestyksen palautumisen (Mal. 3:4); sen huipentuma on täydellinen uhri, jonka kaikki kansat uhraavat Jumalalle (Mal. 1:11).

Profeetta Obadjan kirja

Tämä lyhin kaikista "profeetallisista kirjoista" (21 jaetta) aiheuttaa lukuisia ongelmia eksegeeteille; tulkit arvioivat sen yhtenäisyyttä ja genreä eri tavalla ja ajoittavat sen 800-luvulta. eKr. ja ennen hellenististä aikakautta. Tilannetta mutkistaa se tosiasia, että melkein puolet kirjasta (Abd 1:2-9) toistetaan kirjaimellisesti Jeremiassa 49:7-22, mutta tämän katkelman ensisijaisuus Jeremiassa on kiistanalainen; näyttää siltä, ​​että molemmat tekstit nykyisessä tilassaan ovat toisistaan ​​riippumattomia. Obadjan profetia etenee kahdella tasolla: Edomin rangaistus ja Israelin voitto Herran päivänä. Teksti on lähellä Edomin kirouksia, jotka vuodesta 587 eKr. löytyvät Ps. 136:7:stä; Valitusvirret 4:21–22; Hesekiel 25:12; 35:1; Mal 1:2 ja Jer 49:7 jo mainitut; edomilaiset käyttivät sitten Jerusalemin tuhoa hyökätäkseen Etelä-Juudaan. Muisto tästä on edelleen elossa, näyttää siltä, ​​​​että ennustus on koottu ennen vankeudesta paluuta. Ei ole välttämätöntä päivämäärää Herran päivää koskevaa katkelmaa myöhempään aikaan ja liittää sitä toiselle kirjoittajalle; vain viimeinen säe voi olla vankeuden jälkeinen lisäys.

Obadjan ennustus on intohimoinen kostonhuuto, jonka halu on luontainen nationalistiselle hengelle, toisin kuin universalismi; tämä henki esiintyy esimerkiksi profeetta Jesajan kirjan toisessa osassa. Teksti ylistää myös Jahven pelottavaa oikeudenmukaisuutta ja valtaa, eikä sitä pidä erottaa profeetallisen liikkeen ilmiöiden kokonaisuudesta, vaikka tässä liikkeessä se edustaa vain sen siirtymähetkeä ja ohimenevää ilmiötä.

Profeetta Joelin kirja

Kirja on jaettu kahteen osaan. Ensimmäisessä Juudeaa tuhonnutta heinäsirkkojen hyökkäystä seuraa hautajaiset ja anominen; Jahve lupaa katastrofien lopun ja vaurauden palaamisen (1:2–2:27). Toinen osa kuvaa kansojen tuomiota sekä Jahven ja Israelin lopullista voittoa (luku 3). Molempien osien yhtenäisyyttä tukevat viittaukset Herran päivään, joka esittää kolmannen luvun teeman, mutta esiintyy jo luvuissa 1:15 ja 2:1-2,10-11. Heinäsirkkojen hyökkäys on merkki Herran suuresta tuomiosta. Saattaa olla, että kolmannen luvun on lisännyt joku kirjasta inspiroitunut kirjailija. Joka tapauksessa molemmat osat viittaavat suunnilleen samaan aikaan, koska ne viittaavat samoihin vankeuden jälkeisen yhteisön elämään liittyviin olosuhteisiin: kuningasta ei ole, kulttia korostetaan, varhaisten profeettojen kirjoja käytetään, erityisesti Hesekiel ja Obadja, jota lainataan (Joel 3:5). Kirja olisi voitu kirjoittaa n. 400 eaa.

Sen korrelaatio kulttiin on ilmeinen. Gl. 1-2 ovat luonteeltaan katumuspalveluksena, joka huipentuu lupaukseen jumalallisesta anteeksiannosta. Siksi profeetta Joelia pidetään kultin profeettana, joka palvelee temppelissä. Nämä piirteet voidaan kuitenkin selittää myös liturgisten muotojen kirjalliseksi jäljitelmäksi. Kirja ei välitä julistusta temppelissä, vaan se on rakennettu kirjallisuusteokseksi, alun perin tarkoitettu luettavaksi. Tässä ollaan profeettojen liikkeen lopussa.

Profetian hengen vuodattaminen Jumalan kansan päälle eskatologisella aikakaudella (Joel 3:1-5) on Mooseksen tahdon mukainen (4. Moos. 11:29). Uuden testamentin osalta tämä julistus toteutuu Pyhän Hengen laskeutuessa Jeesuksen opetuslasten päälle, ja apostoli Pietari lainaa profeetta Joelia (Apt. 2:16–21); näin ollen Joel on helluntain profeetta. Mutta hän on myös parannuksen profeetta: hänen paastoamis- ja rukousohjeensa, jotka on otettu temppelikäytännöstä tai rakennettu sen malliin, on kudottu orgaanisesti osaksi suuren paaston kristillistä jumalanpalvelusta.

Profeetta Joonan kirja

Tämä pieni kirja eroaa kaikista muista profeetallisista kirjoista. Tämä on ainutlaatuinen kertomus, tarina tottelemattomasta profeettasta, joka yrittää ensin välttää tehtävänsä ja valittaa sitten Jumalalle saarnan odottamattomasta menestyksestä. Päähenkilö, jolle nämä seikkailut, jotka eivät ole vailla komediaa, katsotaan, on Jerovabel II:n aikakauden profeetta, joka mainitaan 2. Kuninkaat 14:24:ssä. Mutta kirjaa ei ole julkaistu hänen työstään, eikä se voinut kuulua hänelle. Niniven "suuri kaupunki", joka tuhoutui vuonna 612 eaa., on vain kaukainen muisto; ajattelutapa ja ilmaisumuoto on lainattu profeetoilta Jeremialta ja Hesekieliltä, ​​kieli on myöhäistä. Ilmeisesti kirjan luomisaika on vankeuden jälkeinen aika (5. vuosisata eKr.). Psalmi (2:3-10), säilytetty eri kirjallisessa muodossa, eikä siihen liity erityinen tilanne Jonah, eikä kirjan moraali, oli luultavasti vain lisätty siihen.

Tämän hyvin myöhäisen päivämäärän pitäisi itsessään todistaa vahvasti historiallista tulkintaa vastaan, jonka myös muut argumentit sulkevat pois: Jumalalla on valta muuttaa sydämiä, mutta Niiniven kuninkaan ja koko hänen kansansa äkillisen vetoomuksen Israelin Jumalaan olisi pitänyt jättää pois. joitakin jälkiä assyrialaisissa asiakirjoissa ja Raamatussa. Jumala käskee luonnonlakeja, mutta tässä on kasa ihmeitä, jotka ovat myös vitsejä, Jumalan hauskaa profeettansa kanssa: äkillinen myrsky, Joonan valinta arvalla, jättiläinen kala, risiinipensas, joka kasvaa yhdessä yössä ja kuivuu tunnissa. Kaikki tämä kerrotaan peittelemättömällä ironialla, joka on täysin vieras kaikille Raamatun historiallisille kertomuksille.

Kirja haluaa sekä miellyttää että opettaa, se on taitavasti sävelletty opetuskertomus ja se edustaa pelastuksen ymmärtämisessä Vanhan testamentin korkeinta kohtaa. Kirja rikkoo viisauden kuivan esittelyn ja sanoo, että vakuuttavimmat uhkaukset ilmaisevat Jumalan armoa, joka vain odottaa parannuksen merkkejä antaakseen anteeksi. Joonan uhkaukset eivät toteudu: Jumala haluaa kääntymyksen, ja tästä näkökulmasta profeetan tehtävä on ehdoton menestys, vrt. Jer 18:7-8.

Joonan kirja rikkoo sen partikularismin, johon vankeuden jälkeinen yhteisö yritti sulkeutua ja saarnaa suoraa ja laajaa universalismia. Tässä tarinassa kaikki maailmassa on sympaattista: pakanalliset merimiehet myrskyn aikana, kuningas, asukkaat ja jopa Niniven eläimet - kaikki paitsi yksi ja ainoa täällä esiintyvä israelilainen - profeetta Joona. Jumala on armollinen kaikille, Hän on lempeä jopa kapinallista profeettaansa kohtaan. Israelille annetaan esimerkki todellisesta kuuliaisuudesta ja sen pahimmille vihollisille.

Tämä on melko lähellä evankeliumia, ja Matteus 12:41:ssä ja Luuk. 11:29-32:ssa Jeesus mainitsee niiniviläisten kääntymyksen esimerkkinä; Mt 12:40 näkee Joonan nielneen valaan vatsan kuvassa esikuvan Jeesuksen oleskelusta haudassa. Tätä profeetta Joonan kertomuksen käyttöä ei voida pitää todisteena sen historiallisuudesta: Jeesus käyttää tätä opettavaa Vanhan testamentin kertomusta samalla tavalla kuin kristityt saarnaajat käyttävät Uuden testamentin vertauksia; tämä johtuu yksinomaan tehtävästä tarjota opettavaisia ​​kuvia, joihin kuuntelijat luottavat, ilman, että arvostellaan mainittujen tapahtumien historiallista paikkansapitävyyttä.