Syitä Venäjän kasteelle. Missä, kuka ja miten Rus todella kastoi (7 kuvaa) Miksi Rusin kaste oli tarpeen

Tämä on venäläisen neuvostokirjailijan Valentin Dmitrievich Ivanovin (1902-1975) kiehtovan kirjan nimi, joka kuvaa "menneiden päivien asioita, syvän antiikin legendoja". Meidän tapauksessamme suuren runoilijan sanat tulisi ottaa kirjaimellisesti, koska V.D. Ivanovin romaanissa yritettiin rekonstruoida fiktiivisesti slaavien varhainen historia. Kirjoittaja ei hahmotellut selkeästi kertomuksensa kronologista viitekehystä, mutta joistakin merkeistä voi arvata, että puhumme Kristuksen syntymän jälkeisistä 6-7-luvuista, jolloin Dneprin slaavit elivät vielä heimojärjestelmässä eivätkä koskaan unelmoineet. luovat oman valtionsa. Samaan aikaan slaavilaisten joukkojen taistelukoulutus ei jättänyt paljon toivomisen varaa: jos uskot Ivanovia, venäläiset ahdistelivat jatkuvasti mahtavan Bysantin rajoja ja vastustivat melko menestyksekkäästi Khazar Kaganatea, joka oli tuolloin kiistaton. hegemoni Pohjois-Mustanmeren alueella.

Emme tiedä, mihin lähteisiin V.D. Ivanov turvautui, mutta kronikoissa on erilliset hiljaiset viittaukset sotaisiin pohjoisbarbaareihin. Esimerkiksi Georgian eksarkaatin kirkkomuseo sai vuonna 1901 pergamenttikäsikirjoituksen vuodelta 1042 venäläisten vuonna 626 piirittämästä Konstantinopolin piirityksestä. Vanhan testamentin profeetta Hesekielin kirja (VI-VII vuosisatoja eKr.) mainitsee salaperäisen "Roshin maan", jonka jotkut tutkijat tunnistavat slaavilaisten heimoyhdistysten kanssa Dneprin alajuoksulla. Mutta akateemikko B. A. Rybakov oli vakuuttunut siitä, että slaavit ainakin kahdesti lähestyivät valtiollisuuden muodostumisvaihetta - 6-4-luvulla ennen Kristuksen syntymää ja 3-4-luvulla sen jälkeen. Maanmieheni, erinomainen tietosanakirjailija Mihail Vasilyevich Lomonosov uskoi, että Rurik, Venäjän ensimmäisen dynastian perustaja, joka hallitsi Venäjällä 1500-luvun loppuun asti, oli peräisin Rooman keisari Augustuksen suvusta. Monet ovat luultavasti kuulleet niin sanotusta "Veles-kirjasta", joka kuvaa yksityiskohtaisesti slaavien muinaista historiaa. Viime aikoina jotkut historioitsijat ovat ottaneet mielellään esille tämän äärimmäisen kyseenalaisen työn: heidän mukaansa on korkea aika hylätä hampaisiin jääneet myytit Venäjän valtiollisuuden suhteellisen myöhäisestä alkamisesta ja tarkastella lähemmin puutauluja riimukirjoitukset. Valitettavasti slaavilaisten antiikkien kannattajat unohtavat usein, että "Velesin kirjan" ilmestyminen liittyy suorimmin Aleksanteri Ivanovitš Sulakadzevin (1771-1832), muinaisten käsikirjoitusten kerääjän, kreivi Cagliostron mystiikan ja ihailijan, nimeen. Ei ole mitään keinoa erottaa alkuperäisiä väärennöksistä hänen rikkaassa kokoelmassaan, koska omistaja, vakavimmalla ilmeellä, näytti vieraille kiven, jolla Dmitri Donskoy lepäsi Kulikovon taistelun jälkeen. Jos naiivi vieras halusi sielunsa yksinkertaisuudessa saada merkittävämpiä todisteita, A.I. Sulakadzev loukkaantui kuolemaan: "Armolle, herra, olen rehellinen mies enkä petä teitä!" Lisäksi hän oli kiinnostunut ilmailusta sekä tieteestä ja tekniikasta yleensä, vaikka hän ei saanutkaan systemaattista koulutusta. Muuten, sensaatiomainen tarina Ryazanin roisto Kryakutnysta, jonka oletetaan nousevan taivaalle viisikymmentä vuotta ennen Montgolfier-veljeksiä "likaisella ja haisevalla savulla" puhalletulla kuplassa, on myös hänen makea vitsi.

Ei olisi väärin huomata, että alkuperäistä "Veles-kirjaa" ei koskaan esitelty tiedeyhteisölle, samoin kuin ainoa kopio "Tarina Igorin kampanjasta", joka, kuten tiedetään, paloi Moskovan tulipalossa vuonna 1812. . Kaiken tämän vuoksi filologien ja folkloristien asenne näitä kahta erittäin kyseenalaista monumenttia kohtaan on täysin päinvastainen. Virallinen historiatiede on julistanut "Velesin kirjan" väärennökseksi, mutta "Hyllyyn..." on melkein rukoiltu. On olemassa kaksoisstandardien politiikka puhtaimmassa muodossaan. Miksi on olemassa esihistoriallisia tauluja, joissa on riimuja! Jotkut tutkijat käyttävät helposti asiakirjoja, kuten "Slovenin ja Venäjän tarinat ja Slovenskin kaupunki", joissa legendaarisen Slovenskin perustamispäivä on 2409 eaa. Meillä ei ole halua kommentoida tätä hölynpölyä, aivan kuten epämääräisiä legendoja Gostomyslista (Novgorodin sloveenien legendaarinen johtaja 800-luvun ensimmäisellä puoliskolla) tai nykyajan historioitsijoiden fiktioita myyttisestä Hyperboreasta.

Siirrytään enemmän tai vähemmän luotettavaan Venäjän valtion historiaan.

On järkevää aloittaa tarinamme Venäjän maan kasteella, joka, kuten olemme vakuuttuneita, tapahtui 10. vuosisadan lopussa. Joka tapauksessa Venäjän ortodoksinen kirkko yhtyy täysin historioitsijoiden näkemykseen ja juhli siksi vuonna 1988 Venäjän kasteen tuhatvuotisjuhlaa suurella loistolla. Tämä käänteentekevä tapahtuma tapahtui Vladimir Pyhän (Vladimir Punainen aurinko) hallituskauden aikana. Kuitenkin jopa pinnallisin tutustuminen Venäjän kronikoihin asettaa kyseenalaiseksi tämän päivämäärän tarkkuuden. Chronicles raportoi, että lähes neljäkymmentä vuotta ennen Venäjän kristinuskon kanonista päivämäärää prinsessa Olga kastettiin Bysantin riitin mukaan Konstantinopolissa (lähteet jopa antavat tarkan päivämäärän - 957). Tänä vuonna Kiovan prinsessa saapui viralliselle vierailulle Bysantin keisarin hoviin, joka kauniin barbaarin ihastuneena tarjosi hänelle välittömästi kätensä ja sydämensä. Mutta ovela Olgaa ei voinut huijata akanoilla. Oikein epäilessään kauaskantoista poliittista laskelmaa kreikkalaisten viisaiden sujuvissa puheissa, ovela prinsessa perääntyi välittömästi. Hänen päättelynsä oli moitteeton: koska keisari on nyt hänen kummisensä ja hän vastaavasti hänen kummityttärensä, on jotenkin jopa sopimatonta ottaa esille kysymys avioliittoliitosta. Häpeässään keisari vetäytyi. Olga palasi Kiovaan ja alkoi istuttaa uutta uskoa alamaisilleen. Historia on vaiti siitä, kuinka suuria hänen menestyksensä olivat lähetyskentällä. Ja vaikka kronikoissa on epämääräisiä mainintoja siitä, että Pyhän Elian kirkko Kiovassa rakennettiin ennen vuotta 955 (sen kuuluvuutta Konstantinopolin patriarkaattiin ei ole vielä todistettu), tosiasia pysyy: Olgan poika, suuri ja kauhea ruhtinas Svjatoslav , joka lähti kampanjoihin vastaan ​​Khazarit hyökkäsivät Vyatichien kimppuun ja puristessaan suuresti Bysantin omaisuutta Tonavalla, eivät hyväksyneet merentakaista uskoa. Ja hänen poikansa, prinssi Vladimir Punainen aurinko, pysyi hyvin pitkään täysin välinpitämättömänä kreikkalaisen palvonnan loistosta.

Koska strategisena tavoitteena oli slaavilaisten maiden lujittaminen, hän ymmärsi erinomaisesti, ettei tällaista tehtävää voitu ratkaista ilman yleisesti ymmärrettyä kansallista ideaa. Tuskin on syytä muistuttaa, että tuona kaukaisella aikakaudella Itämerestä Mustallemerelle ulottuvan valtavan maan kirjavalle väestölle sementoiva kokoonpano saattoi olla vain uskonnollinen yhteisö. Aluksi valtiouskontoa yritettiin rakentaa perinteisten uskomusten pohjalta. Arkeologit ovat kaivanneet suurenmoisen pakanatemppelin lähellä Kiovaa, joka toimi moitteetta vuosia. Ja vasta myöhemmin, kun Vladimir tajusi, että koin syömä pakanallinen panteoni ei kyennyt varmistamaan kunnollista yhtenäisyyttä, tehtiin ratkaiseva sadankahdeksankymmenen asteen käänne. Vasta sitten Kiovan suuren prinssin hoviin kääntyivät eri uskontoa tunnustavat lähettiläät: muslimit, "saksalaiset Roomasta", juutalaiset ja kreikkalaiset. Jokainen ahkera lukiolainen muistaa, mitä seuraavaksi tapahtui. Vladimir Pyhä, kysyttyään arvostetuilta vierailta yksityiskohtaisesti heidän uskonnollisen oppinsa erityispiirteistä, keskittyi ortodoksiseen kristinuskoon. Ja vaikka tätä sydäntäsärkevää tarinaa, joka on kuvattu venäläisten kronikoiden perustana olevassa "Tarinassa menneistä vuosista", pidetään varsin legendaarisena (jonka jopa viralliset historioitsijat myöntävät), yhteenveto pysyy ennallaan: Kiovan Venäjä otti kristillisen uskon kreikan mukaan. malli. Ennen tapahtumia, sanokaamme heti ja suoraan: Bysantin versio kristinuskosta Venäjällä herättää erittäin vakavia epäilyksiä. Mutta ennen kuin sukeltaa päätäyteisesti erilaisten pappien kutsumisen tunnustustehtäviin, ei olisi haittaa palata muutama vuosikymmen taaksepäin ja puhua prinsessa Olgan kasteesta.

Kuten muistamme, vuonna 957 Bysantin keisari Konstantinus VII Porphyrogenitus otti Kiovan prinsessa Olgan kunnialla vastaan. Tämän tapahtuman historiallisuudesta ei ole epäilystäkään, sillä Olgan vastaanotosta Bysantin keisarin hovissa on virallinen kuvaus, jonka on laatinut kukaan muu kuin keisari Konstantinus itse. Voimme kritisoida venäläisiä kronikoita palasiksi (ja tähän on monia syitä), mutta meillä ei yksinkertaisesti ole oikeutta sivuuttaa tällaista arvovaltaista mielipidettä. Joten keisari Konstantinus kirjoittaa mustavalkoisesti, että hän ei missään olosuhteissa voinut tulla pohjoisesta tulleen prinsessan kummisetä. Syy tähän tapaukseen on pinnassa. Se on niin alkeellista, että on yksinkertaisesti naurettavaa murtaa keihää turhaan ja murtautua avoimeen oveen. Osoittautuu, että saapuessaan Konstantinuksen hoviin Olga oli jo kristitty. Lisäksi hänen seurassaan oli suurherttuattaren tunnustaja! Siksi epäonnistunut avioliitto selitetään todennäköisesti hyvin yksinkertaisesti: keisari oli pitkään ja lujasti naimisissa eikä pystynyt kaikessa halussaan tarjoamaan käsiään ja sydäntään hyperborealaiselle kauneudelle.

On typerää olla uskomatta keisari Konstantinusta. Kuvattavalla aikakaudella Bysantilla elettiin kaukana parhaista ajoista, ja niin suuri tapahtuma kuin valtakunnan rajoja loputtomasti ahdistelneiden pohjoisten barbaarien todellisen uskon johdatus ei yksinkertaisesti voinut jäädä huomaamatta. Eilisen vihollisten kääntyminen oikeaan uskoon on ilman hölmöjä käänteentekevä tapahtuma, ja tällaista ilmiömäistä ulkopoliittista menestystä pitäisi huutaa koko Ivanovon yhteisölle. Mutta kronikot ovat hiljaa kuin partisaanit ja sanovat vain säästeliäästi hampaiden puristuksessa, että Olga saapui Konstantinopoliin jo kastettuna.

Mutta jos näin todella oli ja venäläinen prinsessa oli kastettu kauan sitten, herää looginen kysymys: kuka hänet kastoi? Ja miksi itse asiassa päätimme, että kaste suoritettiin Bysantin riitin mukaan? Ei muuten olisi paikallaan todeta, että kristillinen usko oli tuolloin vielä melko monoliittinen muodostelma. Kerran yhdistyneen kirkon hajoaminen, jota seurasi molemminpuolinen antematismi, tapahtuisi vasta vuosisataa myöhemmin - vuonna 1054, ja 1000-luvun puolivälissä roomalaisten paavien ja Konstantinopolin patriarkkaiden väliset suhteet, ellei taivaallinen idylli, ainakin mahdollista oikea rinnakkaiselo. Tämä ei tietenkään tarkoita, että länsi- ja itäkirkot olisivat rakastuneet toisilleen. Vastakkainasettelu kasvoi vähitellen, kunnes se huipentui lopulliseen ja peruuttamattomaan jakautumiseen 1000-luvun puolivälissä.

Suuren skisman historia on toisen keskustelun aihe. Olemme nyt kiinnostuneita proosallisemmista asioista. Joten: mitä perusteita meillä on olettaa, että Olga saattoi kääntyä kristilliseen uskoon kolmekymmentä vuotta ennen Venäjän virallista kastetta? Valitettavasti meillä on käytettävissämme vain epäsuoria argumentteja. Olemme jo maininneet Pyhän Elian kirkon, joka pystytettiin Kiovaan muinaisina aikoina. Ja tässä on toinen erittäin mielenkiintoinen kronikkatodistus: osoittautuu, että vuonna 959 (jos uskot Länsi-Euroopan kronikoihin) Olgan suurlähettiläät saapuivat Saksan keisari Otton hoviin pyytäen lähettää piispan ja papit Venäjälle. Sykkivät suurlähettiläät otettiin vastaan ​​kaikesta sydämestään, ja lähitulevaisuudessa Trierin luostarin munkki, Venäjän piispaksi vihitty Adalbert, lähti pääkaupunkiin Kiovaan. Ollakseni rehellinen, on sanottava, että pyhän isän tehtävää ei kruunannut menestys: kirjaimellisesti vuotta myöhemmin hänet pakotettiin jättämään Venäjän rajat ja palaamaan kotiin. Tarina on tarpeetonta sanoa, että se on synkkä. Venäjän maan Bysantin kasteen kannattajat näkevät tällä puolivälissä päättyneellä matkalla lisäargumentin heidän puolestaan, koska he puhuvat Papezhin vieraan ”muinaisen hurskauden” kannattajien hylkäämisestä. Versio, täytyy sanoa, on enemmän kuin kyseenalainen.

Olemme todenneet jo useammin kuin kerran, että 10. vuosisadalla läntisen ja idän kristinuskon vastakkainasettelu koki niin sanotusti kohdunsisäisen ajanjakson. Ei ollut jälkeäkään intohimon voimakkuudesta, joka myöhemmin tarttui todellisen ortodoksisuuden kannattajiin. Muista "Taras Bulba": todellinen kasakka, joka joi runsasta vodkaa, ei tehnyt eroa "helvetin latinan" ja "likaisen tataarin" välillä - koko yleisö piti armottomasti "pestyä wc:ssä". Lopullinen ero Venäjän ortodoksisen kirkon ja länsimaisen kristinuskon välillä tapahtui aikaisintaan 1400-luvun toisella puoliskolla, kun vuonna 1439 Moskovan valtio julisti hylkäävänsä niin kutsutun Firenzen liiton. Tämä ei ole oikea paikka keskustella tästä asiasta yksityiskohtaisesti; Sanotaan vaikka, että vuonna 1448 Venäjän ortodoksisen papiston neuvosto valitsi Vasili II Pimeän suorasta ehdotuksesta Ryazanin piispan ja Murom Jonahin metropoliiteiksi, tietysti ilman Konstantinopolin patriarkan lupaa. Siten myös kreikkalainen ortodoksisuus joutui vastustamaan venäläistä kirkkoa, ja Moskovan hallitsijat, jotka katkaisivat kaikki suhteet muihin ortodoksisiin kirkkoihin, eivät tästä lähtien kyllästyneet leimaamaan Konstantinopolin patriarkkoja latinismiksi. Heidän oma versionsa ortodoksisuudesta julistettiin ainoaksi oikeaksi, ja näin ei tapahtunut vain katolilaisuuden, vaan myös Bysantin ja koko eurooppalaisen ortodoksisuuden katkaisu.

10. vuosisadalla, toistamme, tämä oli hyvin kaukana. Siksi Adalbertin lähtöä Kiovasta ei voida millään tavalla tulkita idän ja lännen kirkkojen välisten sovittamattomien ristiriitojen seurauksena. On todennäköistä, että hän olisi voinut lähteä Kiovasta niin sanotusti organisatorisista syistä. Historioitsija M.D. Priselkov uskoi aikoinaan, että Adalbert lähetettiin Venäjälle rajoitetuilla valtuuksilla, joten osapuolet eivät yksinkertaisesti olleet samaa mieltä. Saksalaisen munkin tehtävänä oli venäläisen kirkon järjestäminen tavallisen hiippakunnan muodossa, joka oli alisteinen saksalaiselle papistolle. Olga olisi helposti voinut vaatia Kiovan kirkolle hiippakunnan asemaa, eli itsenäistä yksikköä autonomisen piispan tai metropoliitin johdolla. Ainakin tämän tien valitsivat Puolan ja Tšekin tasavallan hallitsijat, jotka ottivat kristinuskon Roomasta ja saavuttivat lopulta tavoitteensa. Siksi meistä näyttää siltä, ​​että Adalbertin hätäinen lähtö selitettiin tuolloin täysin proosallisilla syillä ja vasta myöhemmin tulkittiin Kiovan hylkäämiseksi roomalaisen vaihtoehdon. Muuten, koko tämä monimutkainen tarina on lisäargumentti sille tosiasialle, että "Papisteja vastaan ​​​​raivotuilla hyökkäyksillä täynnä oleva "Tarina menneistä vuosista" sai lopullisen painoksensa aikaisintaan 1500-luvulla, jolloin erottelu tapahtui. idän ja lännen kirkoista tuli fait accompli.

Jätetään Olga rauhaan hänen hämärän kasteensa kanssa ja siirrytään tapahtumiin, jotka tapahtuivat lähes sata vuotta ennen hänen hallituskautensa alkamista. Tarkoitamme Venäjän kristinuskon esihistoriaa, joka liittyy tiiviisti kahden valistuksen veljen - Cyril ja Methodius - toimintaan. Juuri he laativat uuden aakkoston - "kyrilliset aakkoset", joka korvasi muinaisen slaavilaisen kirjaimen (ns. "piirteet" ja "res" - primitiiviset riimukirjaimet) ja käänsivät pyhät kirjoitukset ja liturgiset kirjat slaavilainen kieli. Kotimaisista kronikkalähteistä voidaan ymmärtää, että veljet saarnasivat itäisen kirkon hengessä ja olivat sen edustajia. Perinteisesti heitä kutsutaan "Bysantin riitin ortodoksiksi". Tarkastellaanpa lähemmin heidän lähetystyötään.

Se, että veljet olivat alkuperältään slaaveja, on kiistaton. He todellakin syntyivät Makedonian kaupungissa Thessalonikissa (nykykreikan Thessaloniki), mutta tämä ei millään tavalla tarkoita, että he olisivat patriarkaatin kannattajia. Muuten heidän tärkeintä keksintöään - kuuluisaa "kyrillisiä aakkosia" - olisi pitänyt kutsua "Konstantinuksen aakkosiksi", koska Metodiuksen veljeä kutsuttiin itse asiassa Konstantinukseksi, ja Cyril sai luostarinimensä monta vuotta myöhemmin, kun hän vähän ennen kuolemaansa astui luostariin. Mutta tämä on muuten totta.

Sitten alkaa hauskuus. Veljet asuivat pitkään Konstantinopolissa, missä he eivät olleet edes pappeja, vaan tavallisimpia oppineita maallikoreita. Sitten heidän kohtalossaan tuli ratkaiseva käännekohta. Moravian ruhtinas Rostislav saapui vuonna 862 Bysantin keisari Mikaelin hoviin ja ilmoitti, että hänelle uskottu Määrimaa oli hylännyt pakanuuden ja halunnut kääntyä oikean uskon puoleen. Siksi hän hakkaa keisaria otsallaan, jotta tämä lähettää Moravian maihin opettajia, jotka saarnasisivat slaavilaisella kielellä.

Pyyntö ei jäänyt vastaamatta. Keisari käski - ja veljet Constantinus ja Methodius, laatineet uuden aakkoston, saapuivat Määriin ja saarnasivat siellä kristinuskoa yli kolmen vuoden ajan jakaen pyhiä kirjoituksia, jotka oli kirjoitettu mainittuun "kyrilliseen aakkostoon". Ollakseni rehellinen, on sanottava, että asiantuntijat eivät ole yksimielisiä siitä, kuka tarkalleen on tämän aakkoston kirjoittaja. Tosiasia on, että veljet jättivät kaksi aakkosta - "kyrillinen" ja "glagoliittinen". Monet tutkijat pitävät Konstantinusta (Kyrilisen luostarissa) glagolitisten aakkosten luojana, mutta "kyrillisten aakkosten" keksiminen johtuu bulgarialaisen Methodiuksen oppilasta ja juontaa juurensa 800-luvun lopulle. Oletetaan, että "kyrilliset aakkoset" on koottu kreikkalaisten aakkosten perusteella käyttämällä joitain lisämerkkejä välittämään ääniä, joita ei ole olemassa kreikan kielessä. Mitä tulee glagolitisiin aakkosiin, sen alkuperä on peitetty pimeyteen. On oletettu, että se on peräisin kreikkalaisesta kursiivikirjoituksesta.

Oli miten oli, nämä alkeelliset hienoudet eivät liity suoraan keskustelumme aiheeseen. Jokin muu on paljon tärkeämpää. Kun veljet olivat juuri aloittaneet slaavilaisen saarnaamisen Määrissä, heidän oli pakko lopettaa asiansa nopeasti ja mennä kiireellisesti Roomaan paavi Nikolauksen pyynnöstä. Jälkimmäinen oli tyrmistynyt siitä, että he eivät käyttäneet lähetystyössään latinaa, vaan slaavilaista kieltä. Tältä osin herää luonnollinen kysymys: jos veljet olisivat Konstantinopolin patriarkan lainkäyttövallan alaisia, niin miksi ihmeessä Rooman kirkko sekaantuisi johonkin muuhun kuin omaan toimintaansa? Konstantinuksen ja Metodiuksen olisi pitänyt yksinkertaisesti jättää huomioimatta absurdi vaatimus. Mutta ei mitään sellaista! Veljet ottivat korkeimman pyynnön melko vakavasti ja lähtivät Roomaan, samalla kun he ottivat mukanaan Khersonesoksesta kaivamansa Pyhän Klemensin muistomerkit. Mielenkiintoisin asia on, että he eivät pitäneet tarpeellisena ilmoittaa Konstantinopolin patriarkkalle sellaisesta pikkujutusta. Ja viimeinen silaus: Bysantin jumalanpalvelus suoritettiin myös yksinomaan kreikaksi, ja kansalliset kielet kiellettiin tuolloin. Mutta patriarkka ei koskaan tullut mieleen asettaa rintoa maanmiestovereidensa-kasvattajiensa linjaan. Kuka siis oli veljiemme pomo?

Konstantinus ja Metodios saapuivat Roomaan vuonna 869. Heidän ollessaan tiellä paavi Nikolai antoi sielunsa turvallisesti Jumalalle, ja hänen tilalleen tullut uusi paavi Adrianus II ei vain moittinut veljiä sopimattomasta käytöksestä, vaan päinvastoin otti heidät erittäin ystävällisesti vastaan ​​ja vihittiin. heitä pappeina. Paavin kirje Moravian ruhtinaille on säilynyt, jossa sanotaan erityisesti: ”Kokettuamme kolminkertaista iloa, päätimme lähettää poikamme Metodiuksen, joka asetti hänet ja hänen opetuslapsensa maihinne, jotta he opettaisivat teille sinä kysyit kääntäen Kirjoitukset sinun kielellesi ja suorittaisit täydet kirkolliset rituaalit ja pyhän liturgian eli Jumalan palveluksen ja kasteen, jonka filosofi Konstantinus aloitti Jumalan armosta” (lainaus kirjasta A. A. Bushkov "Venäjä, jota ei ollut olemassa"). Näyttää siltä, ​​että Konstantinus ja Metodios, jotka lähtivät Määriin, eivät epäillyt hetkeäkään, että nämä maat kuuluivat Rooman kaanoniin, ja siksi käyttäytyivät sen mukaisesti. He eivät muuten siirtäneet edellä mainittuja Khersonesoksesta löydettyjä Pyhän Klemensin jäänteitä Konstantinopoliin, vaan veivät ne Roomaan. Kuvan täydentämiseksi on vielä lisättävä, että jonkin ajan kuluttua paavi teki Konstantinuksesta piispan ja Methodiukselle hän ennosti erityisesti Sremin metropolin...

Mitä meillä on lopussa? Paljaalla silmällä on selvää, että länsislaavien maissa apostolisen (eli roomalaisen) kaanonin kristinuskon leviäminen on täydessä vauhdissa paavin siunauksella ja hänen lähetyssaarnaajiensa työllä. On aivan luonnollista olettaa, että Konstantinuksen ja Metodiuksen voimakas toiminta ei rajoittunut yksinomaan Tšekin tasavaltaan ja Määriin (käytämme kuitenkin edelleen kyrillisiä aakkosia, kuten jotkut muut slaavilaiset veljet). Siten kristillisten kirkkojen rakentaminen Kiovaan Olgan hallituskaudella ei edusta mitään poikkeavaa, samoin kuin itse Kiovan prinsessan kääntyminen länsimaiseen kristinuskoon. Jäljelle jää vain vastaus yksinkertaiseen kysymykseen: onko käytettävissämme argumentteja (jopa epäsuoria), jotka todistaisivat hänen Rooman kristinuskon hyväksymisen puolesta? Sellaisia ​​todisteita on olemassa.

Meidän on välittömästi tehtävä varaus: emme missään tapauksessa vaadi venäläisen kristinuskon länsimaista versiota, varsinkin kun venäläisen ortodoksisuuden kreikkalaisille juurille on omistettu valtava määrä tutkimusta. Pakottavuus ja jäykkyys eivät ole koskaan tuoneet kenellekään mitään hyvää. Mutta tällä kaavalla on myös takautuva vaikutus. Bysantin rituaalin mukaisen Venäjän kasteen kannattajat tekevät myös usein yksipuolista syntiä, kun he pitävät omaa versiotaan lopullisena totuutena ja heittävät usein vauvan ulos kylpyveden mukana. Siksi ainakin oikeudenmukaisuuden vuoksi on todistettava venäläisen uskonnon latinalaista alkuperää, joka (ja tämä on erittäin oireellista) tarkemmin tarkasteltuna osoittautuu enemmän kuin tarpeeksi.

Aloitetaan siitä, että kalenteri - palvonnan perusta - oli tuona kaukaisella aikakaudella latinalainen eikä kreikkalainen ollenkaan. Nykyään on tapana laskea uusi vuosi tammikuusta. Mutta tämä on myöhempi innovaatio, joka sai kansalaisoikeudet vain Pietari Suuren aikana (vuodesta 1700). Ennen kuuluisaa Pietari Suuren asetusta vuosi laskettiin täysin Bysantin perinteen mukaisesti syyskuusta ja vielä aikaisemmin - maaliskuusta, kuten tuolloin lännessä oli tapana. Tämän vuoksi venäläisten kronikoiden kanssa työskentely on usein erittäin vaikeaa, koska usein ei tiedetä, kuinka kronikoitsija tarkasti ajan. Sinun on jatkuvasti pidettävä mielessä, mihin tyyliin tässä tapauksessa treffi perustuu - maaliskuu vai syyskuu. Tämä hämmennys on helpompi selittää esimerkillä. Bysanttilaiset pitivät vuoden alkua, kuten olemme jo sanoneet, syyskuuta. Oletetaan, että puhumme vuodesta 5600, niin elokuussa se on edelleen 5599. Jos kotimainen kronikoitsija (laskee vuoden maaliskuuhun) työskentelee bysanttilaisten asiakirjojen parissa, niin hän aloittaa uuden vuoden 5600 ensi maaliskuusta, kun taas itse asiassa normaalin - maaliskuun - tyylin mukaan elokuu 5599 on jo vuosi 5600.

Mutta emme kyllästy lukijaa aritmeettisella hämmennyksellä, vaan sanomme vain yhden asian: voidaan pitää luotettavasti todettuna, että vuoden alku laskettiin Kiovan Venäjällä maaliskuussa, mistä ovat osoituksena erityisesti kuukausiemme latinalaiset nimet ( Bysantissa ne olivat täysin erilaisia). Syyskuu, lokakuu, marraskuu ja joulukuu ovat seitsemäs, kahdeksas, yhdeksäs ja kymmenes kuukausi, joten yhdestoista on tammikuussa ja kahdestoista helmikuussa. Uuden vuoden lähtölaskenta alkaa siis maaliskuun ensimmäisenä päivänä. On toinenkin epäsuora todiste kalenterimme roomalaisesta alkuperästä. Merkittävä osa venäläisissä kronikoissa mainituista auringon- ja kuunpimennysten tähtitieteellisestä ajoituksesta vastaa nykyaikaisia ​​laskelmia vain, jos kronikkavuotta ei lasketa bysanttilaisella tavalla (eli syyskuun ensimmäisestä päivästä), vaan maaliskuun ensimmäisestä päivästä. tämä hyväksyttiin Roomassa.

Mennään pidemmälle. On sanomattakin selvää, että jos kristinusko tulisi Venäjälle Bysantista, niin suurin osa kirkon kulttiin ja palvontakysymyksiin liittyvistä termeistä olisi väistämättä kreikkalaista alkuperää. Mutta käytännössä näemme täysin toisenlaisen kuvan, koska kirkkosanakirjamme on kirjaimellisesti täynnä latinismeja. Arvioi kuitenkin itse. Alla on lainaamaton lainaus S. I. Valyanskyn ja D. V. Kaljužnyn teoksesta "Toinen Venäjän historia" sekä kommenttimme.

1. Miksi venäjänkielinen sana "kirkko" on latinan sanan cyrica (uskovien ympyrä) mukainen, eikä kreikan "eklesia", josta muuten ranskalainen eglise tulee? On totta, että M. Vasmer "Venäjän kielen etymologisessa sanakirjassa" pitää kansanlatinan cyrican kautta lainaamista mahdottomana ja pitää alkuperää goottilaisesta tai vanhasta yläsaksasta oikeutetumpana. Tavalla tai toisella, edes arvovaltaisin Vasmer ei anna ääntä sanan "kirkko" kreikkalaisesta etymologiasta.

2. Miksi venäjänkielinen sana "risti" juontaa juurensa latinan sanaan crucifixus (ristinnaulitseminen) eikä sillä ole mitään tekemistä kreikkalaisen "staros" kanssa?

3. Miksi venäläisiä pappeja sanotaan kronikoissa aina papeiksi (vanha venäläinen "pop"), kun taas Bysantin pappeja on ammoisista ajoista lähtien kutsuttu pappeiksi? Toinen Venäjän historian tekijöiden mukaan venäläinen "pop" on sanan "papa" vääristely, varsinkin kun englanniksi paavia kutsutaan edelleen paaviksi. Vasmer ei tietenkään ole niin kategorinen ja näkee analogeja goottilaisessa ja vanhassa yläsaksassa, mutta ei sano mitään sanan "pop" kreikkalaisesta alkuperästä.

4. Miksi venäjän sana "fast" (vanha slaavilainen "posti") on sama juuri kuin saksalainen kiinnitys, kun taas kreikaksi paastoa kutsutaan täysin eri tavalla - "nesteia"?

5. Miksi venäjänkielinen sana "alttari" juontaa juurensa latinalaiseen altareen (altus - korkea), eikä ollenkaan kreikan sanaan "bomos"?

6. Miksi kirkossalaavissa sanan "etikka" sijaan käytetään säännöllisesti sanaa "ocet", joka tulee epäilemättä latinan sanasta acetum, kun taas kreikassa etikka kuulostaa "ok-sos", eli melkein kuten venäjäksi nykyään?

7. Miksi pakanaa on kutsuttu Venäjällä ikimuistoisista ajoista lähtien paskiaiseksi (latinan sanasta paganus - maaseutu, pakana), kun taas kreikaksi pakanaa kutsutaan aivan eri tavalla - "ethnikos"?

8. Miksi ehtoollisessa käytetty viini tulee latinan sanasta vinum eikä kreikkalaisesta oinosista?

9. Miksi lopulta sana "usko" juontaa juurensa latinan sanaan verus (tosi, totuus), mutta sillä ei ole mitään tekemistä kreikkalaisen sanan "doxa" kanssa?

Tämä pitkä lista (jos haluttaessa ei ole ollenkaan vaikeaa laajentaa) ei tietenkään vielä anna perustetta yksiselitteiselle väitteelle, että Kiovan Venäjä sai kasteen Vatikaanista. Mutta joka tapauksessa se saa sinut ajattelemaan, etkä heti hylkää epätavallisia versioita, jotka vain ensi silmäyksellä näyttävät olevan suoranaista harhaoppia.

Muuten, mielenkiintoisia asioita paljastetaan Pyhän Raamatun kotimaisessa versiossa, joka sertifioitujen historioitsijoiden mukaan käännettiin venäjäksi kreikasta. Pinnallisimmallakin lukemisella voit helposti löytää venäjänkielisestä käännöksestä Esran kolmannen kirjan, joka ei ole Raamatun kreikankielisessä versiossa (ns. Septuaginta) tai hepreaksi, mutta joka on hiljaa läsnä Vulgate (Raamattu latinaksi). Valaisemattoman mielipiteemme mukaan tässä ei voi olla kahta mielipidettä: Raamatun ensimmäiset käännökset vanhaan kirkkoslaaviksi tehtiin juuri Vulgatasta eli Rooman kaanonin Raamatusta. Vain ensimmäistä Ezran kirjaa on aina pidetty kanonisena, toinen on olemassa vain kreikaksi, mutta kolmas on olemassa yksinomaan latinaksi. Tee omat johtopäätöksesi, hyvä lukija.

Toinen epäsuora argumentti voidaan esittää uskomme roomalaisen perustan puolesta. Jos Rus' olisi kastettu bysanttilaisen riitin mukaan, niin ruhtinaamme olisi alusta alkaen ollut yksinkertaisesti velvollinen kantamaan kreikkalaisten pyhien nimiä. Todellisuudessa emme näe mitään tällaista. Kiovan Venäjän varhaisessa historiassa kohtaamme yksinomaan slaavilaisia ​​nimiä - Vladimir, Svjatoslav, Jaroslav, Izyaslav, Vsevolod ja niin edelleen. Mutta kreikkalaisessa kalenterissa ei ole slaavilaisia ​​nimiä! Venäläisissä kronikoissa ei edes Vladimiria ja Olgaa - Venäjän ensimmäisiä kastajia - kutsuta kasteen nimillä. Mutta uniaattislaavilaisissa osavaltioissa, jotka Rooma kastoi, oli juuri näin, koska länsimainen perinne ei vaatinut nimen vaihtamista. S.I. Valyansky ja D.V. Kalyuzhny huomauttavat aivan oikein, että viimeinen suuri prinssi, jolla oli slaavilainen nimi (Jaroslav III Jaroslavitš), syntyi pian Latinalaisen valtakunnan kaatumisen jälkeen (valtio, joka syntyi Bysantin alueelle sen jälkeen, kun ristiretkeläiset valloittivat Konstantinopolin. vuonna 1204). Alkuperäiset slaavilaiset nimet, ikään kuin taianomaisesti, vaipuivat unohduksiin, ja niiden paikka valtasi kreikkalaiset nimet. "Kolmen Kiovan ja Vladimir Svjatoslavin, neljän Izyaslavin, kolmen Mstislavin, neljän Vladimirin, kolmen Vsevolodin ja niin edelleen jälkeen näemme tästä ajasta pääkaupungin siirtämiseen Pietariin (ja uuden venäläisen kulttuurin alkuun siellä) Viidellä Vasiljevilla, viidellä Ivanilla (Johannella), viidellä Dmitrijevilla, kahdella Fedorovilla ja muilla yksinäisillä on tuolle ajalle ominaisia ​​kreikkalaisia ​​nimiä. Kirjoittajat selittävät tämän eräänlaisena kulttuurin hajoamisena: länsieurooppalainen vaikutus jäi tyhjäksi, mikä johtui ei vähiten latinalaisen feodaalivallan kaatumisesta kreikkalais-slaavilaisessa maailmassa. Suluissa huomautamme, että ne, jotka haluavat tutustua paremmin Latinalaisen valtakunnan erittäin mielenkiintoiseen historiaan ja Venäjän ruhtinaiden perhesuhteisiin, voivat viitata ensimmäiseen kirjaamme "Oliko siellä poika?"

Palatakseni tarinaan Olgan kasteesta, kysytään, sisältävätkö länsieurooppalaiset lähteet tietoa, joka tukee harhaoppista hypoteesiamme venäläisen kristinuskon roomalaisesta versiosta? Sinun ei tarvitse etsiä kovin kauan. Fransiskaanilunkin Adhemarin (1100-luvulla) kronikassa luetaan: ”Keisari Otto III:lla oli kaksi kunnioitettavinta piispaa: Saint Adalbert ja Saint Brun. Brun vetäytyy nöyrästi Unkarin maakuntaan. Hän muutti Unkarin maakunnan ja toisen, jota kutsutaan Venäjäksi. Kun hän ojensi kätensä petenegeihin ja alkoi saarnata heille Kristusta, hän kärsi heistä, aivan kuten pyhä Adalbert kärsi. Venäjän kansa osti hänen ruumiinsa korkealla hinnalla. Ja he rakensivat luostarin hänen nimelleen Venäjälle. Hetken kuluttua joku kreikkalainen piispa tuli Venäjälle ja pakotti heidät hyväksymään kreikkalaisen tavan." Olen utelias, mitä nykyajan venäläiset historioitsijat sanovat tästä kohdasta? Venäläinen historiografia ainakin tunnustaa Brunin tehtävän petenegeille, mutta kieltää kokonaan kaiken muun. Väite on tuhoisa: "kronikon kirjoittaja on väärässä". On selvää, että 2000-luvulta lähtien se on jotenkin näkyvämpi...

Korostetaan vielä kerran: emme pidä versiota Venäjän kasteesta roomalaisen riitin mukaan täysin todistettuna. Mutta samassa määrin tämä pätee ortodoksiseen käsitykseen bysanttilaistyylisen kristinuskon omaksumisesta. Väittämättä mitään varmaa, kehotamme historioitsijoita noudattamaan perustieteellistä säädyllisyyttä: olemaan ystävällisiä selittämään epämiellyttäviä faktoja, jotka eivät sovi järjestelmään, älkääkä hylkääkö niitä syrjään kuin ärsyttävää kärpästä. Kritisoi ja kiistä niin paljon kuin haluat - se on sinun täysi oikeutesi. Tee se vain perustellusti, tasapainoisesti, ilman järjetöntä hölmöilyä – sanotaan, että kronikoitsija erehtyi.

Samaan aikaan Länsi-Euroopan kronikoissa on paljon faktoja, jotka vahvistavat latinalaisia ​​väitteitä. Esimerkiksi 1000-luvulla Magdeburgiin perustettiin piispakunta muuttamaan slaavilaiset maat kristinuskoon roomalaisen mallin mukaisesti. Päivämäärää voidaan epäillä, mutta sitä tosiasiaa, että tällaisia ​​yrityksiä tehtiin, ei voida epäillä. Roomalainen paavi Nikolai I oli kirjeessään Konstantinopolin patriarkka Mikael III:lle vuonna 865 erittäin kiinnostunut Itä-Euroopan kristinuskosta. Tämä voimakas kiinnostus huolestutti Bysantin papistoa niin paljon, että kaksi vuotta myöhemmin Mikaelin seuraaja Photius julkaisi "Piirikirjeen", jossa hän varoitti erityisesti Vatikaanin aggressiivisista aikeista. Tiedetään hyvin, että Länsi-Euroopassa alkoi akuutti pula vapaista maista kauan sitten, joten itäslaavia yritettiin katolistaa useammin kuin kerran. Ei ole vähemmän tunnettua, että katoliset lähetyssaarnaajat tulivat Venäjälle useammin kuin kerran tai kahdesti, joten on oikein heti todeta, että roomalaiskatoliset ja uniaattiset historioitsijat yksinkertaisesti keksivät myytin itäslaavien kasteesta latinalaisen riitin mukaisesti, kuten jotkut kotimaiset asiantuntijat kirjoittavat , olisi lievästi sanottuna harkitsematonta. Joka tapauksessa jo vuonna 1634 katolinen kirkko tunnusti paavi Urbanus XIII:n asetuksella prinssi Vladimirin pyhäksi katsoen hänet kastetuksi "latinalaisen riitin mukaan".

Vielä muutama sana suurherttuatar Olgasta tai tarkemmin sanottuna hänen poikansa Svjatoslavin salaperäisestä kuolemasta, joka, kuten olemme vakuuttuneita, oli vakuuttunut pakana eikä jakanut äitinsä kevytmielisiä edistysaskeleita Kreikan kirkkoa kohtaan. Virallisen version mukaan petenegit tappoivat hänet petollisesti palatessaan voittoisasta kampanjasta Bysantin kreikkalaisia ​​vastaan. Kiovan suurruhtinas Svjatoslav oli tiukka, ankara ja rohkea mies. Kun hän aloitti uuden sodan, hän toimi tinkimättömänä ja johdonmukaisena soturina. Suoraviivainen Svjatoslav ei kestänyt kreikkalaista petosta. "Minä tulen luoksesi", sanoi suurherttua, ja vihollinen, lyötyään hänen aatelistansa, alkoi kiireesti aseistaa itseään. Kronikon niukat linjat ovat välittäneet tähän päivään asti tämän ritarin askeettisen kuvan ilman pelkoa tai moitteita: lyhyt, ajeltu päämies istuu helposti airoille ja vain häikäisevän valkoinen paita ja rubiinikorvakoru korvassa. erottaa hänet tavallisista sotureista.

Mutta salakavalat kreikkalaiset pettivät yksinkertaisen Svjatoslavin. Kahden kuukauden jatkuvan taistelun jälkeen bulgarialaisen Dorostolin linnoituksen muurien alla Svjatoslav teki kunniallisen rauhan Bysantin keisarin John Tzimiskesin kanssa. Tämän jälkeen alkaa jotain käsittämätöntä. Suurin osa kuvernööri Sveneldin johtamasta ryhmästä lähtee stepiltä Kiovaan, ja Svjatoslav jää viettämään talvea jollakin Dneprin saarella kourallisen taistelijoiden kanssa. Talvi osoittautui ankaraksi - nälkään näkevä ryhmä joutui maksamaan "puoli grivnaa hevosen päästä". Keväällä Svjatoslav muutti Kiovaan, mutta jostain syystä ei aroa pitkin, kuten hänen kuvernöörinsä, vaan jokea pitkin, vaikka venäläiset tiesivät erittäin hyvin (jos uskot kronikoihin), että petenegit asettivat väijytyksen Dneprille. koski. Mitä seuraavaksi tapahtui, tiedetään hyvin: kovassa taistelussa Svjatoslavin yksikkö tuhoutui täysin ja itse prinssi tapettiin. Legendan mukaan Pecheneg-kagan Kurya teki kupin Svjatoslavin kallosta.

Tarina, kuten näemme, on melko synkkä ja muistuttaa hyvin sopimusmurhaa. Aluksi asiakkaiden rooli annettiin bysanttilaisille, mutta ajan myötä todistettiin, että salakavalailla kreikkalaisilla ei ollut mitään tekemistä salaliiton kanssa. Kuuluisa Pietarin historioitsija L. N. Gumiljov ehdotti toista versiota, jonka mukaan Svjatoslavin vanhin poika Jaropolk, joka johti Kiovan kristillistä puoluetta, oli syyllinen kaikkeen. Osoittautuu, että kyseessä on eräänlainen tunnustuskonflikti: vahvistuneet kristityt olivat avoimesti tyytymättömiä heitä vastaan ​​päättäväisesti taistelevaan pakanaprinssiin. Lisäksi tiedämme, että Kiovan kuvernööri Pretich oli Pecheneg-kagan Kurin lanko ja olisi siten voinut hyvin järjestää ja suunnitella toiminnan ei-toivotun prinssin eliminoimiseksi. L. N. Gumilyovin versio tukee myös Joachim Chroniclea, jossa todetaan suoraan, että Svjatoslavin kuolema oli Jumalan rangaistus Kiovan kristittyjen vainosta ja tietyn kirkon tuhoamisesta. Toisaalta monet historioitsijat (mukaan lukien akateemikko B. A. Rybakov) pitävät Joachim Chroniclea erittäin epäluotettavana ja kokoavaa lähteenä, joka on koottu aikaisintaan 1600-luvulla.

Esittäkäämme itseltämme yksinkertainen kysymys: mitä perusteita meillä on uskoa, että kirkon tuhoaminen ja kristittyjen joukkomurha oli varmasti Svjatoslavin teko? Mistä me edes tiedämme, että toisin kuin hänen äitinsä Olga ja poikansa Jaropolk, Svjatoslav oli innokas pakana, varsinkin jos Joachim Chronicle ei herätä luottamusta asiantuntijoiden keskuudessa? Ja on vain yksi lähde, joka selittää Svjatoslavin pakanuuden - Nestorin pahamaineinen työ, jota useimmat nykyajan historioitsijat kunnioittavat melkein ylhäältä tulevana ilmestyksenä. Samaan aikaan "Tarina menneistä vuosista" kärsii valtavasta määrästä absurdeja ja epäjohdonmukaisuuksia (kirjoitimme niistä kirjassa "Oliko siellä poika?"), ja upea venäläinen historioitsija V. N. Tatishchev (1686-1750) puhui yleensä erittäin imartelematta Nestorin työstä. Mutta joissakin muissa kronikoissa sanotaan selkeästi, että Svjatoslav ei kieltänyt kansansa kastamista. Ei kuitenkaan sanota, että hän itse olisi ollut innokas kristitty, mutta hän ei estänyt alamaisiaan ja tovereitaan valitsemasta uskoaan oman harkintansa mukaan. Se on juuri se, mitä siinä sanotaan: "ei äkeille". Ymmärrä, että tällainen uskonnollinen suvaitsevaisuus ei jotenkin sovi kovin hyvin tarinoiden kanssa kirkkojen tuhoamisesta ja Kiovan kristittyjen vainoamisesta.

Lisäksi on olemassa muita todisteita, jotka eivät jätä kiveä kääntämättä virallisesta versiosta. A. T. Fomenko ja G. N. Nosovsky lainaavat kirjassaan "Imperiumi" vaikuttavia otteita Mauro Orbinin teoksesta, joka on omistettu slaavilaisten historialle. Mainittu teos julkaistiin vuonna 1601, ja sen kirjoittaja luotti valtavaan määrään keskiaikaisia ​​​​lähteitä, jotka eivät yksinkertaisesti ole saavuttaneet aikaansa. Joten Orbini kirjoittaa kirjaimellisesti seuraavan: "Olgan kuoleman jälkeen hänen poikansa Svjatoslav hallitsi, seuraten äitinsä jalanjälkiä hurskaudessa ja kristillisessä uskossa." Eikö olekin mielenkiintoista, rakas lukija? Osoittautuu, että oli olemassa (ja edelleen olemassa) kronikkeja, jotka tarkastelivat prinssi Svjatoslavia ja hänen toimintaansa hieman eri tavalla kuin Nestorin teoksissa. Ja vaikka jätämme huomiotta Orbinin yksiselitteiset ohjeet, Svjatoslavista kertova kronikka Tarinassa menneistä vuosista aiheuttaa silti melkoista hämmennystä. Tuomari itse: Svjatoslavin äiti on innokas kristitty, hänen poikansa on myös kristitty, mutta Svjatoslav itse ei ole vain pakana, vaan myös levoton kristittyjen vainooja. Mutta miksi ihmeessä meidän pitäisi uskoa ehdoitta Nestoriin, joka teki niin monia "virheitä" työssään, ja yhtä ehdoitta hylätä muiden kronikkojen raportit?

Siten Dneprikoskella tapahtuneet tapahtumat voidaan äskettäin löydettyjen tosiasioiden valossa tulkita täysin eri tavalla. Svjatoslavilla ei ole kiirettä mennä Kiovaan juuri siksi, että hän epäilee Vladimirin johtamasta pakanapuolueesta tulevaa uhkaa. Prinssin ryhmässä tapahtuu hajoaminen, ja Sveneld, joka ilmeisesti oli Kiovan pakanoiden kannattaja, jättää Svjatoslavin kohtalon armoille ja palaa turvallisesti pääkaupunkiin. On mahdollista, että kuvernööri Pretich kuului myös pakanapuolueeseen - ja sitten kaikki loksahtaa paikoilleen. Kiovassa antikristillisen vallankaappauksen valmistelut ovat täydessä vauhdissa, joten Svjatoslav kristillisen puolueen johdonmukaisena ja vaikutusvaltaisena kannattajana on poistettava hinnalla millä hyvänsä. Salaliittolaiset kommunikoivat Pretichin kautta petenegeihin, ja he asettivat väijytyksen Dneprin rannoille. Huomioikaa matkan varrella tämä omituinen yksityiskohta: jos tilanne olisi ollut täysin päinvastainen (eli Kiovan kristityt "määräsivät" pakanallisen Svjatoslavin täysin samaa mieltä perinteisen version kanssa), on loogista olettaa, että petenegit olivat mukana. kuten toimeenpanijoiden tulee olla, jos ei kristittyjä, niin ainakin kohdella kristinuskoa melko uskollisesti. Tässä tapauksessa petenegikagaani Kurya tuskin olisi käskenyt valmistaa itselleen kupin lyödyn vihollisen kallosta, koska tällainen täysin pakanallinen rituaaliuhria muistuttava riitti voitiin Kiovassa havaita hyvin, hyvin epäselvästi. Jos Svjatoslav on kristitty ja hänen vastustajansa Kiovassa ovat pakanoita, Kurin teko saa täysin luonnollisen selityksen.

Ei olisi väärin huomata, että myös muut kronikkatodisteet sopivat rekonstruktioimme ilman liioittelua. Christian Yaropolk tapettiin petollisesti veljensä Vladimirin käskystä - kukaan ei kiistä vakavasti tätä lääketieteellistä tosiasiaa tänään. Totta, eräs historioitsija totesi, että prinssi Yaropolk oli heidän mukaansa "kostonhaluinen ja kateellinen", mutta ei täsmentänyt, mistä hän sai niin arvokasta tietoa. Oli miten oli, näyttää erittäin epätodennäköiseltä, että Yaropolkin henkilökohtaisista ominaisuuksista yksinään tulisi riittävä perusta hänen poistamiselle. Toisaalta on yhtä tunnettua, että jo ennen kristinuskon omaksumista sen kreikkalaisessa versiossa Vladimir yritti yhdistää alamaisiaan perinteisten uskomusten suojeluksessa. Tätä tarkoitusta varten Kiovaan rakennettiin suurenmoinen pakanallinen temppeli, jossa asui koko monipuolinen slaavilainen panteon - ukkosmökistä Perunista salaperäiseen Simargliin. Jos kronikat eivät valehtele ja kristityt kirkot todella tuhottiin, jotta niiden kiviä ja freskoja voitaisiin käyttää pakanallisen pyhäkön jalustan luomiseen, niin tämä voidaan tehdä vain prinssi Vladimirin suorista määräyksistä. Loppujen lopuksi, sanotpa mitä tahansa, meidän Vladimir Punainen aurinkomme on täsmälleen kuin pyhä Mika ennen uskoon vihkimistään Strugatskien veljien romaanista ”On vaikeaa olla Jumala” - moniavioinen, juomari ja pahansuinen mies. Hänet jopa haudattiin pakanallisten rituaalien mukaan, josta kerromme aikanaan.

Siksi ei ole vaikea arvata, kenen piti rekisteröidä Svjatoslav pakanaksi. Kun monia vuosia myöhemmin prinssi Vladimir pyhitettiin Venäjän maan kastajaksi ja hänen elämänsä virtasivat myrskyisenä virtana ja Moskovan valtio julistettiin kolmanneksi Roomaksi ja ortodoksisuuden linnoitukseksi, kristityn Svjatoslavin hahmo ei ollut kumpaakaan. kylässä eikä kaupungissa. Sensuurin sakset tekivät hienoa työtä - tästä lähtien pakanallisia virheitään jatkaneen Svjatoslavin piti suotuisasti laukaista Vladimir Pyhän kirkkaan kuvan. Matkan varrella kronikkaperinnön armoton editointi ratkaisi onnistuneesti Venäjän kasteen kirotut ongelmat: jälkeläisillä ei ollut enää epäilystäkään siitä, että todellisen uskon valo loisti Bysantista, ja roomalainen versio kristinuskon alkuperästä oli merkitty lihavoidulla ristillä. Eurooppalaisissa arkistoissa ei ollut mahdollista työskennellä yhtä hedelmällisesti, ja kristityn Olgan pyyhkiminen kronikoista oli liian vaikeaa - prinsessan tuhkat lepääväthän kymmenysten kirkossa. Mutta tuntemattomaan minne kadonnut Svjatoslav sopi täydellisesti epäjumalanpalvelijan ja kristittyjen julman vainoajan rooliin...

Katsotaanpa tarkemmin Vladimir Kastajan uskonnollista uudistusta. "Tarina menneistä vuosista" seuraa, että vähän ennen kuin Vladimir omaksui kristinuskon, Venäjälle kerääntyi eri uskontokuntien papit: siellä oli muslimeja, juutalaisia, kreikkalaisia ​​ja salaperäisiä "saksalaisia ​​Roomasta". Yllättäen he kaikki kokoontuivat suurherttuan hoviin samana päivänä ja samana hetkenä, ikään kuin he olisivat tulleet jonkinlaiseen alustavaan sopimukseen, ja kukin alkoi värejä säästämättä kuvailla uskontunnustuksensa ansioita. Tämä tarina, kuten olemme jo sanoneet, on täysin legendaarinen, kaikkien maiden ja kansojen kronikat ovat täynnä samanlaisia ​​tarinoita. Mutta tosiasiat käsissämme, haluamme todistaa jotain aivan muuta: Nestorin kronikkakertomusta ei missään tapauksessa voida ajoittaa 1100-luvulle ("Tarina menneistä vuosista" päättyy vuonna 1106). Mielestämme tämä teksti on kirjoitettu (tai ainakin perusteellisesti muutettu ja muokattu) aikaisintaan 1500-luvulla, ja tämä seikka muuttaa kokonaiskuvan Kroonista ympäröivät täysin erilaiset realiteetit, joten siitä ei ole epäilystäkään työssä, jota hän ei voinut ottaa huomioon muuttunutta poliittista tilannetta ja esimiestensä toiveita. Vaikka kirjoittaja turvautui joihinkin lähteisiin, jotka eivät ole saavuttaneet meitä, hän vääristi ne tuntemattomaksi, sillä Nestorin kronikassa on kiistaton yhteiskuntajärjestyksen leima.

Kuunnelkaamme siis Vladimirin keskustelua eri uskontojen sanansaattajien kanssa. Muslimi puhui ensimmäisenä. Kysyttäessä, mikä sinun uskosi on, hän vastasi: "Me uskomme Jumalaan, ja Muhammed opettaa meille tämän: ympärileikkaus, sianlihaa ei saa syödä, viiniä ei saa juoda, mutta kuoleman jälkeen voit tehdä haureutta vaimojesi kanssa. .” Keskustelun aikana käy vähitellen selväksi, että jopa tässä maallisessa elämässä käy ilmi, että ihminen voi "antautua kaikkeen haureuteen hillittömästi". Eikö olekin mukavaa, rakas lukija? Innokas lähetyssaarnaaja, jolla on suuret valtuudet ja joka oletettavasti ymmärtää täydellisesti hänelle kuuluvan vastuun (eihän hänen tarvitse joka päivä olla yhteydessä suvereeneihin henkilöihin), melkein hänen uskontunnustuksensa ja sen pääarvonsa keskeinen kohta. ylhäältä hyväksytty lupa "antautua mihin tahansa haureuteen". On selvää, että tällaista hölynpölyä ei voinut tapahtua paitsi 10. vuosisadalla, vaan jopa 1100-luvulla, koska peruuttamaton rajaus kristinuskon ja islamin välillä tapahtui aikaisintaan vuonna 1453, kun ottomaanien turkkilaiset valloittivat Konstantinopolin. Mutta jos oletetaan, että Nestor sävelsi kronikkansa 1400- tai jopa 1500-luvulla, niin kaikki loksahtaa paikoilleen. Vähitellen lisääntynyt vastakkainasettelu kristinuskon ja islamin välillä saavutti kriittisen tason, joten kronikot joutuivat yksinkertaisesti esittämään muhammedilaiset uskottomat epäedullisimmassa valossa. Ja jos muistamme, että venäläiset kronikot eivät reagoineet millään tavalla ristiretkiin, voimme vain nostaa kätemme hämmentyneenä. Hyvä lukija, samaa mieltä siitä, että kaikki tämä näyttää melko oudolta: toisaalta väkivaltaiset hyökkäykset muhamedalaisia ​​vastaan ​​ja toisaalta täydellinen tyyneisyys länsimaisten uskontojen kannattajien sodasta Pyhän haudan puolesta (ristiretket eivät näkyneet venäjällä kronikot ollenkaan). Mutta sellaisen sodan pitäisi olla pyhä kaikille kristityille poikkeuksetta...

Toinen erittäin pikantti yksityiskohta. Nestor kertoo, että muslimikävelijöitä tuli Vladimiriin Bulgariasta, mutta täsmentämättä, kumpi - Volga vai Tonava. Vuotta aiemmin Vladimir taisteli bulgarialaisten kanssa ja voitti heidät, mistä kronikassa on vastaava merkintä. D. S. Likhachev uskoo The Tale of Gone Years -julkaisuun kommenteissaan, että tässä tapauksessa puhumme Tonavan bulgarialaisista. Mutta ongelma on siinä, että ottomaanien turkkilaiset valloittivat Bulgarian vasta 1300-luvulla, joten Tonavan bulgarialaiset eivät voineet kääntyä islamiin neljäsataa vuotta ennen näitä tapahtumia. Sitten kronikoitsija tarkoittaa ehkä Volga Bulgariaa? Valitettavasti se ei myöskään onnistu, koska Volga Bulgaria (tai Bulgaria) oli maa, joka sijaitsi sivistyneen maailman reunalla, Kaman ja Volgan yhtymäkohdassa. On lähes mahdotonta kuvitella, että islam olisi tunkeutunut tähän asti jo 10. vuosisadalla.

Palataanpa kuitenkin Kiovaan. Häpeävä muslimi lähti ilman siemailua, sillä Vladimir julisti suoraan, että tällainen häpeä ei ollut hyvä eikä sopinut hänen alamaisilleen, koska "Venäjällä on ilo juoda". "Roomalainen saksalainen", joka pani merkille kiireisen kollegansa puhkaisun, oli päinvastoin kuiva ja ankara ja selitti, että heidän uskontonsa määrää "paastoamisen voiman mukaan; jos joku juo tai syö, se on kaikki Jumalan kunniaksi, kuten opettajamme Paavali sanoi." Mitä suurherttua vastasi Papezhin lähettiläille? "Mene kotiisi! - sanoi Vladimir. "Isämme eivät hyväksyneet tätä." Eikö olekin mielenkiintoista? Osoittautuu, että venäläisille tarjottiin kerran roomalaista uskoa, mutta he eivät hyväksyneet sitä. Mitä Vladimir tässä tarkoittaa?

Mutta mielenkiintoisin asia ei ole edes tämä, vaan kronikkateksti, jossa roomalaisia ​​lähettiläitä kutsutaan saksalaisiksi. Tosiasia on, että sana "saksa" on suhteellisen myöhempää alkuperää: 1500-luvulla tämä nimi annettiin kaikille länsieurooppalaisille, jotka puhuivat "ei meidän tavallamme", eli niitä, jotka eivät osaa kieltä, jotka olivat mykistää. Ja ennen sitä Euroopan ulkomaalaiset nimettiin täysin eri tavalla. Saatuaan tietää Konstantinopolin valloittamisesta, toinen kronikoitsija kirjoittaa vuonna 1206, että "Friagilaiset eli latinalaiset valloittivat ja osittain polttivat Konstantinopolin." "Rooman saksalaisista" ei puhuta sanaakaan, koska vastaavaa terminologiaa ei ole vielä syntynyt.

Sitten Vladimir lähestyi juutalaisia ​​ja kysyi heiltä: "Missä teidän maanne on?" Ovelat rabbit vastasivat, että juuri niin kuin hän oli Jerusalemissa, hän pysyi siellä. "Onko hän todella siellä?" - epäuskoinen prinssi epäili. Sitten suurlähettiläät hämmästelivät ja alkoivat hälinää, mutta lopulta he julkaisivat koko totuuden - he sanovat, maa on maa, mutta mitä huonoa onnea tapahtui: Jumala oli vihainen isillemme ja hajotti Israelin kansan eri maihin. ja antoi maamme kristityille. Tietysti, tällaisen avoimen tunnustuksen jälkeen Vladimir ajoi myös juutalaiset ulos, huomauttaen oikeutetusti, että jos Jumala olisi rakastanut heitä, hän ei olisi hajottanut heitä ulkomaille.

Tämä kohta tekee hyvin kummallisen vaikutelman. Ensinnäkin Vladimir, toisin kuin kaikki muut, ei kutsunut juutalaisia ​​keskusteluun - he ilmestyivät yksin. Toiseksi nämä olivat Khazar-juutalaisia, jota kronikoitsija erityisesti korostaa. Aivan oikein, juutalaisuus oli valtionuskonto Khazar Kaganatessa, jonka historioitsijat ovat hyvin tietoisia. Mutta jos Vladimir puhuu Khazar-lähetyssaarnaajien kanssa, niin miksi he puhuvat maittensa menettämisestä? Kukaan kristitty ei ole koskaan ottanut mitään kasaarilta. Jos puhumme Palestiinasta, kysymys tulee täysin sekavaksi. Palestiinaa hallitsivat 700-luvulta lähtien arabit, ja se joutui kristittyjen hallintaan vasta vuonna 1099, jolloin ensimmäinen ristiretki päättyi. Palestiinaan syntyi lukuisia kristittyjä valtioita, jotka olivat olemassa vuoteen 1187 asti. Vladimir kuoli vuonna 1015, ja keskustelu suurlähettiläiden kanssa, kuten muistamme, tapahtuu yleensä joko vuonna 986 tai vuonna 988. Tuloksena on jonkinlainen naurettava kuva. Useimmat asiantuntijat uskovat, että kronikka "Tarina menneistä vuosista" on koottu 1100-luvun toisella vuosikymmenellä. Siten kronikoitsija oli ensimmäisen ristiretken aikalainen, joka johti Palestiinan valtaukseen kristittyjen ritarien toimesta, ja hänen olisi pitänyt tietää varsin hyvin, että kaksisataa vuotta sitten, prinssi Vladimirin hallituskaudella, kristityistä ei ollut jälkeäkään kristityistä. Luvattu maa. Toisaalta, jos hän on sellaisen käänteentekevän tapahtuman kuin ensimmäinen ristiretken aikalainen, niin miksi hän ei sanonut siitä sanaakaan? Olemme jo sanoneet useammin kuin kerran, että venäläiset kronikot ovat mysteerisimmällä hiljaa ristiretkistä. Jos tunnustamme klassisia historioitsijoita seuraten, että venäläinen kroniikan kirjoittaminen alkoi 1100-luvulla, niin kuinka voimme selittää kaikki nämä epäjohdonmukaisuudet?

Noidankehästä on mahdotonta päästä pois perinteisen historian puitteissa. Mutta meidän versiomme tulee toimeen. Jos ensimmäisiä kronikkakokoelmia alettiin koota aikaisintaan 1500-luvulla, kaikki loksahtaa paikoilleen. Ristiretket olivat tähän aikaan puoliksi unohdettua antiikin aikaa, eivätkä ne kiinnostaneet kronikkoa. Kaikista näistä tapahtumista on tullut jo niin karua antiikin aikaa, että hän saattoi helposti hämmentää, milloin kristityt ottivat Palestiinan haltuunsa - prinssi Vladimirin aikana tai kaksisataa vuotta myöhemmin. Muslimien vihalle on myös luonnollinen selitys, sillä 1500-luku on ottomaanien länteen laajentumisen aikaa ja kristillisen maailman ja islamin maailman vastakkainasettelun huippua. Mutta 10. ja 1100-luvulla tästä ei ollut jälkeäkään, koska Bysantin kirkko antematisoi Muhammedin ja hänen opetuksensa vasta vuonna 1188. Lopuksi versiomme puitteissa erilaiset kronikka "kirput", kuten "saksalaiset Roomasta" ja bulgarialaiset muhammedilaisen uskon, saavat johdonmukaisen tulkinnan.

Muuten, jos kronikoitsija olisi suuntautunut 10. vuosisadan geopoliittiseen tilanteeseen, hän ei olisi koskaan kirjoittanut siitä, kuinka Vladimir sai tietää juutalaisilta heidän uskonsa. Kuvatulla aikakaudella Khazar Kaganate miehitti koko pohjoisen Mustanmeren alueen, ja itse Kiovassa juutalaisia ​​oli enemmän kuin tarpeeksi. Kuunnelkaamme kuuluisaa venäläistä emigranttihistorioitsijaa G.V. Vernadskia: "Siellä (Kiovassa - L.Sh) oli juutalainen siirtokunta Khazar-kaudesta lähtien. 1200-luvulla yksi Kiovan kaupungin porteista tunnettiin juutalaisena porttina, mikä on todiste juutalaisten omistuksesta tässä kaupunginosassa ja heidän merkittävästä määrästään Kiovassa. Juutalaisilla oli merkittävä rooli Kiovan Venäjän kaupallisessa ja henkisessä elämässä. Ainakin yksi tämän ajan venäläisistä piispoista, Luka Zhidyata Novgorodista, oli, voimme olettaa, juutalaista alkuperää. Juutalaisuus vaikutti voimakkaasti venäläisiin tänä aikana, minkä seurauksena venäläiset piispat, kuten Hilarion Kiovalainen ja Cyril Turov, kiinnittivät saarnoissaan huomattavaa huomiota suhteeseen kristinuskoon.

Tietenkin tuskin on järkevää (L.N. Gumiljovin jälkeen) esittää asiaa siten, että jotkut muukalaiset juutalaiset ottivat vallan turkkilaisessa Khazariassa ja soluttautuivat sitten Kiovaan. Viimeisten kahden tuhannen vuoden aikana historioitsijat eivät laske tällaisia ​​saavutuksia juutalaisten keskuudessa: jostain syystä he eivät onnistuneet kaappaamaan valtaa missään muualla kuin Khazariassa. On paljon todennäköisempää olettaa, että Khazar Kaganatessa asuivat slaaveihin sukulaiset kansat, joista osa omaksui juutalaisuuden. Sellaisia ​​tapahtui koko ajan keskiajalla. Länsislaavit, kuten tiedetään, omaksuivat kristinuskon Roomasta, mutta tämä ei tarkoita ollenkaan, että roomalaiset muuttivat Puolaan ja Tšekkiin. Tuona kaukaisella aikakaudella maailman uskontojen alueet eivät olleet vielä saaneet nykyaikaisia ​​muotoja, joten tällaisessa uskontojen sekoituksessa ei ole mitään yllättävää. No, länsislaavit hyväksyivät kristinuskon Roomasta ja itäslaavit joko Roomasta tai kreikkalaisista, ja mitä sitten? Mutta jotkut slaavilaisista kasaareista kääntyivät juutalaisuuteen. Loppujen lopuksi jopa nykyisellä Venäjällä on useita kyliä, joiden asukkaat, veren venäläisiä, tunnustavat klassista juutalaisuutta.

Ei muuten haittaisi muistuttaa, että ortodoksinen juutalaisuus kieltää ankarasti lähetystyön ei-uskovien keskuudessa, joten kronikkakertomus juutalaisten suurlähettiläiden vierailusta ei kestä minkäänlaista kritiikkiä, jos vain tästä syystä. Juutalaiset rituaalit ovat äärimmäisen ritualisoituja, ja vielä nykyäänkin ne, jotka haluavat kääntyä Abrahamin, Iisakin ja Jaakobin uskoon, taivutetaan kolmesti luopumaan päätöksestään. Siksi ei ole epäilystäkään siitä, että kasaarien tai kievilaisten kääntyminen juutalaisuuteen oli vain hyvän tahdon teko. Muuten, historioitsija V. N. Tatishchev, joka luotti tutkimuksessaan peruuttamattomasti kadonneisiin materiaaleihin, uskoi, että kasaarit olivat slaaveja, ja hänen mielestään Kiovan juutalaiset puhuivat slaavilaista kieltä.

Joten "Kiovan juutalaiset" ovat lähes varmasti verislaaveja, jotka hyväksyivät juutalaisen uskon. Jo mainitsemamme piispa Luka Zhidyata tuli todennäköisesti slaavijuutalaisten perheestä ja sai siksi tällaisen lempinimen. Tähän voidaan lisätä, että isänimi "Zhidislavich" oli melko yleinen Kiovan Venäjällä. Eeposemme ovat myös täynnä juutalaista onomastiikkaa: niissä on sankari nimeltä Saul, ja Ilja Muromets taistelee Zhidovinskajan maasta kotoisin olevan sankarin Zhidovinin kanssa. Huomaa: emme puhu rahalainaajista ja kauppiaista, vaan urhoollisista ritareista, joiden kanssa ei ole häpeällistä slaavilaisten uskaliaisten mitata voimaansa.

Valmistamaton lukija saattaa hämmentyä siitä, että näiden rivien kirjoittaja epäröimättä asuttaa Khazarian slaaveilla, ikäänkuin unohtaen, että valtiota kutsuttiin Khazar Kaganateksi, ja siksi sen olisi pitänyt johtaa kagaani. Ja Kagan näyttää olevan turkkilainen lempinimi. Kiirehditään hälventämään tämä hämmennys. Historiaa opiskellessaan lukioissa ja korkeakouluissa olemme tottuneet käsittelemään mukautettuja tekstejä, joissa slaavilaisia ​​hallitsijoita kutsutaan ruhtinaiksi, toisin kuin naapurimaiden lukuisissa aroissa, joita hallitsevat khaanit ja kaganit. Valitettavasti elävä historiallinen todellisuus on yleensä aina monimutkaisempaa kuin primitiiviset toimistokaaviot. Riippumatta siitä, kuinka oudolta se kuulostaa, kagaanit olivat avaarien, bulgarialaisten, slaavien ja unkarilaisten hallitsijoita. Akateemikko B. A. Rybakov, jota ei missään tapauksessa voida epäillä vaihtoehtoisten historiallisten rakenteiden noudattamisesta, kirjoittaa kirjaimellisesti seuraavaa (lainattu A. A. Bushkovin kirjasta "Venäjä, jota ei ollut"): "Bysantin arvonimi (tsaari - L. Sh.) tuli korvaamaan Kiovan suurten ruhtinaiden itäisen nimen "khagans". Samassa Pyhän Sofian katedraalissa, yhdessä pohjoisen gallerian pilareista, oli kirjoitus: "Our Kagan S..." Iso kirjain "S", joka seisoi kirjoituksen säilyneen osan lopussa, voi viitata Svjatoslav Jaroslavitsiin tai Svjatopolk Izyaslavichiin."

Kiovan metropoliitta Hilarion, joka kirjoitti kuuluisan esseen "Lain ja armon saarna", sanoo: "... opettajamme ja mentorimme, maamme suuren Haganin Vladimirin suuret ja ihmeelliset teot..." Ja luku itseään, josta tämä lainaus on lainattu, kutsutaan selvästi ja selkeästi: "Kiitos kagan Vladimirillemme." En haluaisi murtautua avoimeen oveen: jokainen ennakkoluuloinen lukija, joka on edes vähän perehtynyt venäläisiin kronikoihin, tietää varsin hyvin, että Kiovan Venäjän hallitsijoiden arvonimillä ei ollut mitään yhteistä venäjänkielisten oppikirjojen tekijöiden tislatun otteen kanssa. historia meille esille. Länsieurooppalaiset kronikot, jotka eivät lainkaan välitä herkästä venäläisestä mentaliteetista, lisäävät riviin ylimääräisen kerroksen. Esimerkiksi ns. Bertin Chronicle kertoo keisari Ludvig hurskaan hoviin vuonna 839 saapuneesta venäläisen kaganin suurlähetystöstä itsestäänselvyytenä.

Palatkaamme kuitenkin kotimaahanmme, eli Kiovan suurruhtinas Vladimirin torniin. Ajettuaan ulos muhamedalaiset, saksalaiset ja juutalaiset, hän kääntyi Bysantin kreikkalaisten puoleen. Ehkä kronikka on ainakin tässä keskeisessä jaksossa vapaa epäjohdonmukaisuuksista? Oli miten oli, hyvä lukija! Autuaita ovat uskovat, sillä heidän on taivasten valtakunta...

Kuunnellessaan Kreikan suurlähettiläitä, suurherttua on vakuuttunut, että hän on vihdoin pelannut oikean kortin. Pitkät kaunopuheisten bysanttilaisten jaksot johtavat hänet eräänlaiseen hypnoottiseen transsiin, eikä Vladimir enää epäile toimineensa täysin oikein, kun hän tuhosi omin käsin rakentamansa pakanallisen temppelin ja hukutti puiset epäjumalat Dnepriin. Slaavilaiset perunit ja stribogit lepäävät kultaisella hiekalla vierekkäin indoiranilaisen hevosen ja suomalais-ugrilaisen mokoshin kanssa. Poltettuaan kaikki takanaan olevat sillat, prinssi Vladimir käänsi kasvonsa todelliseen uskoon. Mutta hän ei olisi ollut suuri suvereeni, jos hän olisi tyytynyt vain tyhjään keskusteluun Konstantinopolin patriarkan lähettiläiden kanssa. Punnittuaan huolellisesti kaiken pro et contra, järkevä Vladimir lähettää "kymmenen loistokkaan ja älykkään miehen" valtuuskunnan katsomaan, kuinka he rukoilevat Jumalaa muslimimaissa ja saksalaisten keskuudessa sekä kiinnittävät erityistä huomiota kreikkalaiseen jumalanpalvelukseen. Tarpeetonta sanoa, että upea bysanttilainen palvelu lämmitti suurherttuan sielua enemmän kuin mikään muu? Nestor Chronicle kertoo tästä seuraavin ilmauksin: "Ja he toivat meidät sinne, missä he palvelevat Jumalaansa, eivätkä he tienneet, olimmeko taivaassa vai maan päällä, sillä maan päällä ei ole sellaista näytelmää ja kauneutta, ja emme tiedä kuinka kertoa siitä"

Jos sitä ajattelee, se on tyhmä tarina. Vladimir ja hänen seuralaisensa esiintyvät tässä jaksossa tiheänä villinä, joka katselee ihastuksella ennennäkemättömiä merentakaisia ​​ihmeitä. Tulee sellainen vaikutelma, että he eivät ole koskaan kuulleet juutalaisuuden, islamin ja kristinuskon olemassaolosta maailmassa, ja siksi he käyttäytyvät kuin pienet lapset, jotka katsovat kiiltävää lelua suu auki. No, kertokaa hyvät lukijat, miksi piti lähettää vakoojia "kreikkalaiselle maalle" ja tuhlata valtion rahoja, kun aivan vieressä, kotimaassanne Kiovassa kristilliset kirkot ovat toimineet kunnolla ainakin 10. luvun puolivälistä lähtien. vuosisadalla? Yli kolmekymmentä vuotta sitten melkein itse Bysantin keisari kastoi isoäitisi, ja nyt kidutat joitain vierailevia roistoja kreikkalaisesta uskosta.

Lopuksi vielä yksi tärkeä seikka. Loogisesti voisi odottaa, että prinssi, joka teki niin suuren teon, tunnustettaisiin pyhimykseksi pian hänen kuolemansa jälkeen. Ja vaikka kronikot vakuuttavat meille, että hänen jälkeisen ensimmäisen sukupolven ihmiset kunnioittivat häntä suuresti, näemme käytännössä täysin toisenlaisen kuvan. Vuoteen 1240 asti kukaan ei kutsunut Vladimiria pyhäksi, eikä hänen nimeään ollut edes kalenterissa tai kalenterissa. Vladin kanonisointi On myös erittäin huomionarvoista, että Vladimir pyhä haudattiin pakanallisen riitin mukaan: hänen ruumiinsa vietiin Berestovossa sijaitsevan ruhtinaspalatsin seinässä olevan reiän läpi ja "madattiin rekiin". On sanottava, että Venäjän kristinuskon alkuvaihe herättää yleensä paljon kysymyksiä. Esimerkiksi Venäjän kirkon alkuperäinen organisaatio ja sen suhteiden luonne Konstantinopoliin ovat täysin epäselviä. Historioitsijat tietävät hyvin, että ensimmäinen Bysantin patriarkan asettama Kiovan metropoliita oli tietty Theotemptus, joka saapui Kiovaan vuoden 1037 tienoilla. Tutkijat sanovat, että ennen tätä tapahtumaa Konstantinopolin patriarkan ja Venäjän kirkon välillä ei ollut suoraa suhdetta. Tämä voi tarkoittaa vain yhtä kahdesta asiasta: joko Venäjää ei ollut vielä kastettu ollenkaan tai kaste ei tullut alun perin Bysantista.

S.I. Valyansky ja D.V. Kalyuzhny uskovat, että venäläisen kirkon varhaisen suunnitelman valhe seuraa suoreimmin ruhtinaskunnan kymmenyyksiä koskevasta asetuksesta. Tämän asetuksen mukaan ruhtinas takasi kirkolle kymmenykset kaikista Venäjän maista, jotka maksettiin ruhtinaskunnan kassasta: "ruhtinashohojen (tuloista), 1000-luku; tullimaksuista (peritään) joka kymmenes viikko ja maatiloista (kymmenykset tuotteesta) jokaisesta karjasta ja (kymmenykset sadosta) jokaisesta sadosta. Toinen Venäjän historian tekijöiden mukaan tässä tilanteessa prinssi itse olisi pitänyt jättää ilman housuja, koska työn tuottavuus oli muinaisina aikoina sellainen, että yhdeksän työntekijää pystyi tuskin ruokkimaan kymmentä syöjää, ja ylijäämä oli täsmälleen kymmenen prosenttia. Kun yli kahdensadan vuoden jälkeen heidän täytyi maksaa kymmenykset mongoleille ja jopa tukea ruhtinastaan, ihmiset kirjaimellisesti ulvoivat tällaisten kiristysten järjettömyydestä.

Siten meidän on pakko todeta, että legenda Venäjän kasteesta on täysin legendaarinen, eivätkä kronikkalähteet sisällä käytännöllisesti katsoen ainuttakaan luotettavaa tosiasiaa, johon voisi luottaa luotettavan version rakentamisessa. Ehkä tällainen johtopäätös saattaa tuntua liian kategoriselta joillekin, mutta emme löydä täältä Amerikkaa. Venäjän kronikoiden tila on aina aiheuttanut oikeudenmukaista kritiikkiä. Esimerkiksi kun Tiedeakatemia päätti vuonna 1735 julkaista kronikot, tämä aiheutti suurta huolta synodissa: "... Akatemia suunnittelee historian julkaisemista... mikä ei välttämättä tapahdu ilman kiusausta kansan keskuudessa", koska kronikat sisältävät "ei vähäistä määrää valheita ja taruja", ja siksi "sellaisia ​​tarinoita ei pidä julkaista" (lainattu S.I. Valyanskyn ja D.V. Kaljužnyn kirjasta "Toinen Venäjän historia").

Valitettavasti keskiaikaiset kronikot olivat yleisimpiä puolueellisia ihmisiä. Tunnollinen ja mahdollisimman objektiivinen kaukaisen menneisyyden tapahtumien toistaminen huolestutti heitä viimeisessä paikassa, ja tämän päivän asiat nousivat etusijalle, joiden joukossa yhteiskuntajärjestys ja poliittiset mieltymykset olivat ehkä ensimmäisellä paikalla. Erinomaisena esimerkkinä tästä on Front Chronicle - keskiaikaisen Venäjän suurin kronikka-kronografinen teos, joka kattaa tapahtumia vuosilta 1114-1567. Se luotiin Ivan IV Kamalan suoralla käskyllä ​​Aleksandrovskaya Slobodassa, josta oli tuolloin tullut Venäjän valtion poliittinen keskus. Siksi on selvää, että aineiston esittelyn yksityiskohtien tarkoituksena oli vahvistaa autokraattista valtaa ja luoda ajatus siitä, että Venäjä on muinaisten monarkioiden laillinen perillinen ja ortodoksisuuden linnoitus. Vuoden 1575 tienoilla jo valmisteltu teksti ja sen kuvitukset, jotka esittelivät Ivan Julman hallituskauden 1533-1568 historiaa, joutuivat tsaarin henkilökohtaisten ohjeiden mukaiseen merkittävään tarkistukseen; Käsikirjoituksen reunoihin on säilynyt lukuisia muistiinpanoja, jotka sisälsivät oprichnina-terrorin kohteeksi joutuneita henkilöitä. Näin Ivan Julma yritti oikeuttaa kapinallisia bojaareja vastaan.

Tehdään yhteenveto. Millään tavalla vaatimatta latinankielistä versiota kristinuskon hyväksymisestä lopullisena totuutena, katsoimme tarpeelliseksi kiinnittää lukijan huomion kreikkalaisen ortodoksisen version heikkouksiin ja epäjohdonmukaisuuksiin. Kun pidämme itseämme järkevinä ja puolueettomina ihmisinä, emme näe mitään syytä kanonisoida joitain kronikoita ja jättää kokonaan huomiotta toiset, jotka eivät jostain syystä sovi viralliseen oppiin. Itse asiassa elävä todellisuus osoittautuu paljon monimutkaisemmaksi kuin primitiiviset kaappirakenteet. Lasten karapeli, jossa kapeat asiantuntijat ovat innostuneita, johtaa meidät ilmiselvästi umpikujaan. On aika kasvaa joskus aikuiseksi ja oivaltaa lopullisesti, että on niin monimutkaisia ​​tilanteita ja kysymyksiä, joihin voidaan antaa useita yhtä todennäköisiä vastauksia.

Lev Shilnik

Kirjasta "Venäjän valtakunnan mustat aukot"

Kristinusko alkoi tunkeutua Venäjän maihin kauan ennen vuotta 988, jolloin ruhtinas Vladimir kastoi virallisesti Venäjän.

• Ihmiset tarvitsivat maailmanuskontoa, joka auttaisi luomaan tiiviimpiä kaupallisia ja taloudellisia suhteita monien naapureiden kanssa ja edistäisi Venäjän tuomista maailmankulttuurin perintöön.
• Kirjoittamisen tulo antoi tälle prosessille lisäsysäyksen. Kirjoittaminen mahdollistaisi kommunikoinnin muiden kulttuurien kanssa, historiallisen menneisyyden, kansallisten kokemusten ja kirjallisten lähteiden tutkimisen.
• Kristinusko näytti yhteiseltä periaatteelta, joka kykenisi yhdistämään Venäjän.

Lukuisat heimokultit ja uskomukset eivät pystyneet selviytymään valtion uskonnollisen järjestelmän luomisesta. Pakanallinen panteon ei yhdistänyt heimojen uskomuksia, vaan erotti ne.

Askoldin kaste ja Dir

Kiovan ruhtinas Vladimir ei ollut kastettu hallitsija. Joidenkin lähteiden mukaan kuuluisat ruhtinaat Askold ja Dir kastettiin 900-luvun puolivälissä kampanjansa Konstantinopolia vastaan. Tätä tarkoitusta varten piispa saapui Konstantinopolista Kiovaan patriarkan puolesta. Hän kastoi ruhtinaat sekä ruhtinasseurueen läheiset.

Prinsessa Olgan kaste

Uskotaan, että prinsessa Olga oli ensimmäinen, joka hyväksyi kristinuskon virallisesti Bysantin riitin mukaan. Historioitsijat uskovat, että tämä tapahtui vuonna 957, vaikka muitakin päivämääriä on annettu. Silloin Olga vieraili virallisesti Bysantin pääkaupungissa, Konstantinopolin kaupungissa.

Hänen vierailunsa oli ulkopoliittisesti äärimmäisen tärkeä, koska hän ei halunnut vain kääntyä kristinuskoon. Prinsessa toivoi, että Venäjää pidettäisiin tasa-arvoisena ja kunnioituksen arvoisena. Olga sai kasteessa uuden nimen - Elena.

Olga oli lahjakas poliitikko ja strategi. Hän pelasi taitavasti Bysantin valtakunnan ja Saksan välisillä ristiriidoilla.

Hän kieltäytyi lähettämästä osaa armeijastaan ​​auttamaan Bysantin keisaria vaikeina aikoina. Sen sijaan hallitsija lähetti suurlähettiläät Otto I:n luo. Heidän piti solmia diplomaattisia suhteita ja auttaa kirkon perustamisessa Venäjän alueelle. Bysantti tajusi nopeasti, että tällainen liike olisi strateginen tappio. Valtio suostui tekemään molempia osapuolia hyödyttävän sopimuksen Olgan kanssa.

Yaropolk Svjatoslavovich ja hänen ulkopolitiikkansa

V.N. Tatishchev, tutkittuaan Joachim Chroniclea, tuli siihen tulokseen, että Kiovan prinssi Yaropolk Svyatoslavovich tunsi myös myötätuntoa kristinuskoa kohtaan. Totta, tutkijat kyseenalaistavat kroniikan.

Arkeologiset löydöt osoittavat kristinuskon leviämisen alkamista

Tutkijat ovat havainneet, että joissakin 1000-luvun puolivälin hautauksissa. rungossa on ristit. Arkeologit löysivät ne siirtokuntien ja varhaisten kaupunkien hautausmailta. Tutkijat löytävät hautauksista myös kynttilöitä, jotka ovat pakollinen osa kristittyjen hautajaisrituetteja.

Prinssi Vladimirin uskonnon etsintä. Miksi kristinusko? Oliko valinta niin yksinkertainen?

"Tarina menneistä vuosista" kertoo prinssin uskonvalinnasta. Suurlähettiläät eri puolilta maapalloa tulivat hallitsijan luo ja puhuivat uskonnosta.

• Vuonna 986 Volgan bulgarit saapuivat prinssin luo. He tarjoutuivat kääntymään islamiin. Vladimir ei heti pitänyt sianlihan ja viinin syömiskiellosta. Hän kieltäytyi niistä.
• Sitten paavin lähettiläät ja kasaarijuutalaiset tulivat hänen luokseen. Mutta myös täällä prinssi kieltäytyi kaikista.
• Sitten eräs bysanttilainen tuli prinssin luo ja kertoi hänelle kristinuskosta ja Raamatusta. Vera näytti houkuttelevalta prinssin silmissä. Mutta valinta oli vaikea.

Oli pakko nähdä, miten kaikki tapahtuu. Kristinuskon valinta kreikkalaisen tavan mukaan tapahtui vasta sen jälkeen, kun sen lähettiläät osallistuivat jumalanpalvelukseen. Liturgioiden aikana he arvioivat itsenäisesti ilmapiiriä kirkoissa. Eniten heihin teki vaikutuksen Bysantin loisto ja tyylikkyys.

Kuinka prinssi Vladimir kastettiin...

Sama "Tale of Gone Years" kuvaa kaikki yksityiskohdat. Se osoittaa, että suvereeni kastettiin vuonna 988. Hallitsijan jälkeen tavallisten ihmisten oli pakko tehdä tämä. Patriarkan Konstantinopolista lähettämä papisto kastoi Kiovan kansan Dneprissä. Siellä oli yhteenottoja ja verenvuodatusta.

Jotkut historioitsijat väittävät, että Vladimirin kaste tapahtui vuonna 987. Se oli välttämätön edellytys Bysantin ja Venäjän liiton solmimiselle. Kuten odotettiin, liiton sinetöi avioliitto. Prinssi sai vaimokseen prinsessa Annan.

Vuonna 1024 prinssi Jaroslav lähetti joukkoja tukahduttamaan tietäjien kansannousun Vladimir-Suzdalin maassa. Rostov myös "vastusti". Kaupunki kastettiin väkisin vasta 1000-luvulla. Mutta tämänkään jälkeen pakanat eivät kääntyneet kristinuskoon. Muromissa tilanne kiristyi entisestään: 1100-luvulle saakka täällä vastusti kaksi uskontoa.

Venäjän kasteen poliittiset seuraukset. Mitä se antoi?

Kaste oli erittäin tärkeä Venäjälle (erityisesti sivistyksen kannalta).

• Se avasi Venäjälle uuden maailman.
• Maa pystyi liittymään ja liittymään osaksi hengellistä kristillistä kulttuuria.
• Tuolloin jakautuminen länsi- ja itäkirkkoon ei ollut vielä virallisesti tapahtunut, mutta erot viranomaisten ja kirkon välisissä suhteissa olivat jo selvät.
• Prinssi Vladimir sisällytti Venäjän alueen bysanttilaisten perinteiden vaikutuspiiriin

Kulttuuriset vaikutukset. Miksi Venäjä rikastui?

Kristillisen uskonnon omaksuminen antoi sysäyksen taiteen intensiivisemmälle kehitykselle Venäjällä. Bysantin kulttuurin elementit alkoivat tunkeutua sen alueelle. Kyrillisiin aakkosiin perustuvan kirjoittamisen laajasta käytöstä tuli erittäin tärkeä. Ensimmäiset kirjallisen kulttuurin monumentit ilmestyivät, jotka voivat edelleen kertoa paljon kaukaisesta menneisyydestä.

Kristinuskon omaksumisen myötä pakanakultit menettivät tuen suurruhtinaalta. Niitä alettiin tuhota kaikkialla. Epäjumalat ja temppelit, jotka olivat olennaisia ​​osia pakanallisen ajan uskonnollisissa rakennuksissa, tuhottiin. Papisto tuomitsi jyrkästi pakanalliset juhlapyhät ja rituaalit. Mutta meidän on myönnettävä, että monet heistä pysyivät elossa vuosisatoja. Kaksoisusko oli yleistä. Kuitenkin noiden aikojen kaiut ovat havaittavissa valtion modernissa kulttuurissa

Kun puhutaan Venäjän kasteesta, Isänmaamme muinaisen historian tärkeimmästä tapahtumasta, on ensinnäkin huomattava, että tätä ei pidä ymmärtää täsmälleen kasteeksi tai valistukseksi, joka tapahtuu yksilössä hänen astuessaan kirkkoon. . Tämä Venäjän kasteen tunnistaminen johtaa melko virheellisiin käsityksiin tästä historiallisesta tapahtumasta. Tarkkaan ottaen Venäjän kaste oli ennen kaikkea kristinuskon vahvistaminen, sen voitto pakanuudesta poliittisessa mielessä (koska puhumme nimenomaan valtiosta, emme yksilöstä). Siitä lähtien Kiovan ja Venäjän valtion kristillisestä kirkosta ei tullut vain julkinen, vaan myös valtion instituutio. Yleisesti ottaen Venäjän kaste ei ollut muuta kuin paikallisen kirkon perustaminen, jota piispa hallitsi paikallisissa katedraaleissa, mikä tapahtui vuonna 988. . (mahdollisesti 2-3 vuotta myöhemmin) suurruhtinas Vladimirin (+1015) aloitteesta.

Tarinamme olisi kuitenkin epäjohdonmukainen, jos emme ensin esittäisi olosuhteita, joissa kristinusko tunkeutui ja vakiintui maassamme ja millaista uskonnollista maailmaa, nimittäin pakanuutta, kristillisen saarnaamisen oli kohdattava Venäjällä.

Joten muinaisten slaavien pakanallinen kultti ei edustanut mitään tiukasti säänneltyä. He palvoivat näkyvän luonnon elementtejä, ennen kaikkea: Jumala suo(auringon jumaluus, valon, lämmön, tulen ja kaikenlaisten etujen antaja; itse valaisin oli ns. Khorsom) Ja Veles (hiukset) - eläimen jumalalle(parvien suojelija). Toinen tärkeä jumaluus oli Perun- ukkonen, ukkonen ja tappavan salaman jumala, lainattu balttialaisesta kultista (liet. Perkūnas). Tuuli oli personoitu Stri-jumala. Taivasta, jossa Dazhd-Jumala asui, kutsuttiin Svarog ja sitä pidettiin auringon isänä; miksi, jos Jumala suo, isännimi otettiin käyttöön? Svarozhich. Myös maan jumaluutta kunnioitettiin - Juuston äiti maa, jonkinlainen naisjumala - Mokosh sekä perhe-etujen antajat - Suku Ja Nainen synnytyksessä.

Siitä huolimatta jumalien kuvat eivät saaneet samaa selkeyttä ja varmuutta slaavien keskuudessa kuin esimerkiksi kreikkalaisessa mytologiassa. Ei ollut temppeleitä, ei erityistä pappiluokkaa, ei minkäänlaisia ​​uskonnollisia rakennuksia. Joissakin paikoissa avoimiin paikkoihin sijoitettiin mautonta jumaluuksien kuvia - puisia epäjumalia ja kiviä naiset. Heille tehtiin uhrauksia, joskus jopa inhimillisiä, ja tämä oli epäjumalanpalveluksen kulttipuolen raja.

Pakanallisen kultin epäjärjestys osoitti sen elävästä käytännöstä esikristillisten slaavien keskuudessa. Se ei ollut edes kultti, vaan naturalistinen tapa nähdä maailma ja maailmankuva. Juuri niillä tietoisuuden ja maailmankatsomuksen alueilla, joilla varhainen venäläinen kristinusko ei tarjonnut mitään vaihtoehtoa, pakanalliset ajatukset säilyivät nykyaikaan asti. Vasta 1800-luvun jälkipuoliskolla. zemstvo-koulutusjärjestelmän kehittyessä näille vakaille ideologisille muodoille tarjottiin erilainen, kristillisempi (ikään kuin koulu) etnisen ja naturalistisen tietoisuuden muoto.

Jo muinaisina aikoina kristinusko mukautti näitä pysyviä ideologisia kategorioita, ikään kuin ne muunnettiin kristillisiksi symboleiksi, jolloin ne saivat toisinaan täysin kristillisen symbolisen sisällön. Tämän seurauksena esimerkiksi nimi Khor(o)sa, joka symboloi aurinkoa eräänlaisena tulisena ympyränä ( hyvä, colo) taivaalla he alkoivat kutsua pyöreää kattokruunua, joka säteilee valoa kirkossa, joka sijaitsee muuten kupolin alla, mikä myös symboloi taivaanvahvuutta temppelin symboliikassa. Samanlaisia ​​esimerkkejä voitaisiin kertoa, mikä ei kuitenkaan ole tämän esseen tarkoitus, on vain tärkeää antaa tälle ilmiölle viime kädessä riittävä selitys.

Väitetään, että ideologinen synkretismi ei ollut Venäjän kristinuskon pakanuuden jatkoa, vaan vain eräänlainen "työkalupakki". Kristillisten symbolien havaitsemisessa käytettiin tahtomattaan slaavilaiselle maailmankuvalle perinteisempiä luokkia, ikään kuin tiettyjä reseptoreita, joilla slaavi (olipa sitten soturi, kyntäjä tai pappi) havaitsi uuden opetuksen abstraktioita. heille.

Symbolien kietoutuminen (synkretismi) ei kuitenkaan välttämättä osoittanut pakanallisen ideologian massiivista tunkeutumista kristilliseen oppiin äskettäin kääntyneiden slaavien keskuudessa, mikä on selvästi osoituksena yhden suosituimmista slaavilaisista jumaluuksista Dazhd-Godin kultin menettämisestä. , joka liittyy animistiseen (eläin)käsitykseen valon ja lämmön muutoksesta (kesä ja talvi). Lisäksi tällainen ideologisten ja rituaalisten perinteiden synkretismi ei ollut ominaista vain slaaveille, vaan myös kreikkalais-roomalaiselle maailmalle, joka hyväksyi kristinuskon ikään kuin omakohtaisesti.

Esi-isien kultti kehitettiin itäslaavien keskuudessa jopa enemmän kuin näkyvän luonnon kultti. Klaanin kauan kuollutta päätä jumaloitiin ja pidettiin hänen jälkeläistensä suojelijana. Hänen nimensä oli alunperin alkaen tai siristellen (esi-isä). Hänelle uhrattiin myös kasvisuhreja. Tällainen kulttijärjestys syntyi ja oli olemassa muinaisten slaavien heimoelämän olosuhteissa. Kun esikristillisen historian myöhempinä aikoina klaanisuhteet alkoivat hajota ja perheet eristyivät erillisiin kotitalouksiin, etuoikeutettu paikka tavallaan perheen esi-isä otti vallan - tonttu, hovin suojelija, joka hallitsee näkymättömästi kotitalouttaan. Muinainen slaavi uskoi, että kuolleiden sielut vaeltavat edelleen maan päällä, asuen pelloilla, metsissä, vesissä ( peikko, merenneidot, merenneidot) - Hänestä koko luonto näytti olevan jollakin tavalla sielulla varustettu. Hän pyrki kommunikoimaan hänen kanssaan, osallistumaan hänen muutoksiinsa, seuraten näitä muutoksia lomilla ja rituaaleilla. Näin syntyi vuoden mittainen pakanallisten juhlapyhien ympyrä, joka liittyy luonnon kunnioitukseen ja esi-isiensä kulttiin. Tarkkaillessaan talven ja kesän oikeaa vaihtelua slaavit viettivät syys- ja kevätpäiväntasauspäiviä lomilla lauluja(tai syksy), tervetuloa kevääseen ( Punainen kukkula), näki kesän ( kylpenyt) jne. Samaan aikaan oli lomapäiviä kuolleista - hautajaiset(pöytäherätys).

Muinaisten slaavien moraalia ei kuitenkaan erotettu "erityisestä" hurskaudesta, esimerkiksi harjoitettiin verisyyttä . Jaroslav Viisaan asti Venäjän ruhtinasvallalla ei ollut lainkäyttötehtäviä, ja syyllisten rankaiseminen oli uhrin omaisten asia. Valtio ei tietenkään puuttunut tällaiseen lynkkaukseen, pitäen sitä elementtinä tapalaki(esitila jäänne yleinen suhteet) . Lisäksi orjakauppa levisi. Ja vaikka tämä ei ollut tärkein vientiteollisuus, kuten esimerkiksi normanien keskuudessa, slaavit eivät halveksineet tätä, vaikkakaan ei niin laajassa mittakaavassa.

Tärkein johtopäätös, joka meidän on tehtävä, on, että slaaveilla ei ollut edes kaukaisinta käsitystä kristinuskon yhdestä Luojajumalasta. Slaavien pakanallinen uskonto ei suinkaan ollut Jumalaa etsivä, kuten esimerkiksi muinaisten kreikkalaisten pakanallisuus, vaan naturalistinen, tyytyväinen tuntemattomien luonnonelementtien tarkkailuun ja palvontaan. Tämä seikka ehkä kaunopuheisimmin todistaa slaaville uutta kristinuskon käsityksen luonteesta ja sen yhteydestä perinteiseen pakanuuteen. Siten se tosiasia, että kaikkien slaavien, myös meidän, oli määrä hyväksyä St. Kaste on suuri osallisuus Jumalan kaitselmukseen, joka haluaa pelastua kokonaisena ihmisenä ja tulla totuuden mieleen(1 Tim 2:4).

Olisi myös virhe kuvitella, että Venäjän kaste "toi" kristinuskon Venäjälle. Muistakaamme, että tämä oli vain poliittinen vahvistus kristillisestä uskosta ja kirkosta mailla, jotka sijaitsevat kuuluisan karavaanireitin varrella "varangilaisista kreikkalaisiin", joissa kristinuskoa ei voitu tuntea, vaikka vain aktiivisen yhteiskunnan ansiosta. -Kansainväliseen kauppaan ja työmarkkinoihin liittyvä kulttuurivaihto (pääkoulutus, armeija). Mikä oli Vladimirin aikaista kristinuskoa ja mitkä olivat sen leviämisen lähteet?

Ensinnäkin meidän tulee muistaa, että kristitty prinsessa hallitsi monien vuosien ajan Kiovan pöydällä - St. Olga (945–969); jos vielä epäilet prinssi Askoldin (...-882) kristinuskoa. Se mainitaan jo vuonna 944 Bysantin kanssa tehdyn sopimuksen tekstissä katedraalin kirkko St. profeetta Elia, ja myös kronikon kirjoittajan mukaan mnozi besha(olivat) Varangin kristityt (Tarina menneistä vuosista; jäljempänä PVL). Ja jos siunatulla Olgalla ei ollut aikaa houkutella ainoaa poikaansa Svjatoslavia uskoon, koska... kristinuskon omaksumisen aikaan (944) hän oli jo melko aikuinen, ja lisäksi innostunut sotilaallisiin hyökkäyksiin, on mahdollista, että hän onnistui suhteessa lapsenlapsiinsa - Yaropolkiin ja Vladimiriin, varsinkin kun heistä vanhin oli Yaropolk oli hänen hoidossa 13-vuotiaaksi asti, ja Vladimir oli vielä useita vuosia nuorempi.

Joka tapauksessa tiedämme, että Yaropolk, joka oli poliittisesti "kastamattoman" valtion hallitsija, suojeli suuresti kristittyjä: Kristityt antavat suuren vapauden, kuten luemme Joachim Chroniclesta. Näin ollen on täysi syy uskoa, että 80-luvulla. X vuosisata Kiovassa kastettiin ja kristityiksi tuli monet varangilaiset ja bojaarit, mutta myös jotkut tavalliset kaupunkilaiset, kauppiaista puhumattakaan. Mutta suurin osa sekä muinaisen pääkaupungin että muiden suurten kaupunkien asukkaista oli epäilemättä pakanoita, jotka elivät melko rauhassa kristityn vähemmistön kanssa. Kylien väestö oli konservatiivisin; Pakanallisten uskomusten viljely jatkui täällä vuosisatojen ajan.

Erityistä huomiota tulee kiinnittää kahteen viimeiseen vuosikymmeneen ennen loppiaista. Kuuluisa valloittaja Svjatoslav, Igorin ja St. Olgalla oli kolme poikaa. Hänen isänsä sijoitti elämänsä aikana vanhimman, Yaropolkin, Kiovaan (mieluummin viettäen elämänsä sotilaskampanjoissa kaukana pääkaupungista), Olegin - Ovruchiin ja nuorimman Vladimirin - Novgorodiin. Mutta nuoruutensa vuoksi hän nimitti kuvernöörinsä hallitsijoiksi: Yaropolk - Sveneld ja Vladimir - setänsä Dobrynya. Ei tiedetä tarkasti, mistä syistä veljien välillä syntyi riita, jonka seurauksena Olegin kuolema ja Vladimirin pako ulkomailla varangialaisille, mutta olisi uskottavampaa lukea se pikemminkin kuvernööri-hallintojen juonittelusta kuin nuorten ruhtinaiden omastatunnosta.

Tavalla tai toisella Yaropolk hallitsi Kiovassa ja hänestä tuli hetken suvereeni prinssi (972–978). Muuten, hänen hallituskauttaan leimasivat monet tärkeät tapahtumat. Niinpä vuonna 973 Venäjän suurlähettiläät lähetettiin runsaiden lahjojen kanssa Saksan keisarin Otto I:n asuntoon. Suurlähetystön tarkoitus ei ole meille tiedossa, mutta todennäköisesti Pyhän Rooman valtakunnan keisari (kuten sitä virallisesti kutsuttiin) toimi eräänlaisena välittäjänä Venäjän ja Rooman välisissä neuvotteluissa. Ilman tämän Keski-Euroopan tärkeimmän henkilön suojelusta suorat kontaktit "barbaarien" ja "roomalaisten" välillä, edes lähetystyöasioissa, olivat tuolloin tuskin mahdollisia. Tämän seurauksena vuonna 979 paavi Benedictus VII:n suurlähetystö saapui Kiovaan. Tämä oli ensimmäinen suora kontakti Venäjän ja Rooman välillä, vaikka se ei tuonut mitään tuloksia, koska vuotta aiemmin Kiovassa tapahtui vallankaappaus, joka jäädytti Kiovan ruhtinaiden kristillisen politiikan joksikin aikaa. Nimittäin käyttämällä kuvernööri Bludin pettämistä Yaropolkin tappanut Vladimir onnistui hallitsemaan Kiovassa.

Välittömästi vallankaappauksen jälkeen Vladimir julisti itsensä innokkaaksi pakanaksi, mikä tarjosi hänelle kievilaisten pakanallisen osan tuen, joka oli todennäköisesti tyytymätön Yaropolkin kristinuskon politiikkaan. Pakanallisuuden tilapäinen voitto Venäjällä tuskin oli vain Vladimirin poliittinen leikki uskonnollisilla antipatioilla painostaakseen ”Olginsko-Jaropolkovan” kristillistä eliittiä. Tosiasia on, että lennon aikana Skandinaviaan Vladimir onnistui paitsi kypsymään ja naimaan Varangian kuninkaan (prinssin) tyttären, myös vieroittaa itsensä kokonaan (tosin unohtamatta) ympäristössä hankituista kristillisistä periaatteista. isoäitinsä, prinsessa Olgan, oppinut normanneilta heidän moraalinsa ja tapojensa kanssa, joita ruokkivat sodan kultti ja merirosvojen voitto.

Seurauksena oli, että Kiovassa perinteisten slaavilaisten epäjumalien ohella "Varangian" prinssi alkoi esitellä sodan jumalan ja ukkosenjyrsijä Perunin kulttia. Tämä Baltian Mars, kuten kävi ilmi, vaati tavanomaisen palvonnan lisäksi myös ihmisuhreja. Vuonna 983 onnistuneesti toteutetun kampanjan jälkeen jatvingeja (nykyisen Grodnon alueella asunut liettualainen heimo) vastaan ​​Vladimir päätti tehdä kiitosuhreja jumalille, minkä johdosta vanhimmat ja bojarit päättivät heittää arpaa pojasta ja neito, ja kenelle arpa sattuisi, uhraisi. Nuorten arpa lankesi erään varangilaisen pojalle, joka oli kristitty. Hän ei tietenkään luopunut poikastaan ​​ja lukitsi itsensä kotiinsa. Sitten joukko tuli ja repi heidät molemmat palasiksi - ja Venäjän maa on verellä saastutettu, kuten vanhin kronikka (PVL) raportoi. Tuon ajan lähteet eivät säilyttäneet ensimmäisten marttyyreidemme nimiä ja heidän hautauspaikkoja: eikä kukaan tiedä mihin laitat ne, mutta myöhemmin kalenterikalenterit kutsuvat niitä - Theodore Ja John Varangians(muistoa kunnioitetaan heinäkuun 12. päivänä).

Tätä uhria ei kuitenkaan pidä ymmärtää prinssin erityisenä pakanallisena intona. Vladimir. Perunin idoli seisoi periaatteessa Kiovassa kauan ennen häntä, ja ihmisuhrit olivat normaaleilla melko yleisiä, eivätkä slaaveille liian outoja. Lisäksi, kuten näemme, ajatus verenvuodatuksesta ei kuulunut ollenkaan Vladimirille, vaan pappieliittille - vanhimmille, jotka olivat katkeroituneita kristittyjä vastaan ​​kristittyjen ruhtinaiden monivuotisen hallinnon aikana - ja teloituksella. Tehtävä, kuten aina, uskottiin väkijoukolle, jolle on perinteisesti ominaista eläinfanatiikka. Paradoksaalista kyllä, Venäjän maa oli myöhemmin velkaa kristillisen kasteensa Vladimirille.

On vaikea sanoa varmasti, mikä sai Vladimirin lopulta hylkäämään väkivaltaisen luonteensa ja hyväksymään Kristuksen uskon. Hallituskautensa ensimmäisinä vuosina hän ei ainakaan eronnut hyvästä käytöksestään, kronikka kuvasi häntä melko turmeltuneeksi nuoreksi mieheksi. On kuitenkin pidettävä mielessä, että kronikoitsija kuvaili tarkoituksella Vladimiria ennen hänen kääntymystänsä erityisen synkillä sävyillä esittääkseen selvemmin hänen moraalisen muutoksen suuruutensa kasteen jälkeen. Oli miten oli, kuten usein tapahtuu, 30-vuotiaana mies, varsinkin vaikean sotakoulun käynyt, joskus elämäänsä taaksepäin katsoessaan näkee siinä ei aivan sitä, mitä hänestä ennen näytti. .. Ehkä meidän valistajamme joutui kokemaan jotain vastaavaa.

Historioitsijat näkevät Vladimirin kääntymyksen usein muodollisessa historiallisessa kontekstissa – muiden Keski-Euroopan hallitsijoiden asteittaisena kristinuskon prosessina. Itse asiassa vuonna 960 Puolan prinssi Mieszko I kastettiin, vuonna 974 - Tanskan kuningas Harold Blotand, vuonna 976 - Norjan kuningas (vuodesta 995 kuningas) Olaf Trygvasson, vuonna 985 - Unkarin herttua Gyoza. Kaikki nämä hallitsijat olivat Venäjän välittömiä naapureita, tiettyinä aikoina sekä liittolaisia ​​että vihollisia. Tämä ei kuitenkaan paljasta riittävästi valistajamme kasteen syitä, koska siinä ei oteta huomioon Vladimirin tunnustusvaihtoehdon tekijää, koska lännen naapureiden lisäksi Kiovan hallitsijalla oli samat naapurit ja liittolaiset. Mustameri etelään ja steppi itään. Liittoutuneiden suhteiden pääsuunta oli suunnattu nimenomaan Venäjän arojen naapureille, pakanakuumeille, ja tärkein kauppakilpailija oli Volgan bulgarit - muhamedilaiset vuodesta 922 lähtien (puhumattakaan juutalaisista kasaareista, jotka Vladimirin isä Svjatoslav voitti). Siten Kiovan prinssin kulttuurikontaktien alue oli paljon monimuotoisempi, mikä antaa meille mahdollisuuden pitää versiota hänen kasteestaan ​​"jäljittelyn" periaatteella vakuuttavana.

Siitä, kuinka Vladimir kastettiin ja kuinka hän kastoi kansansa, oli monia legendoja, mutta on todennäköisintä, että Vladimir pohjimmiltaan kastettiin, jos ei salaa, niin ilman suurta loistoa, kuten kronikoissamme se esitettiin vuosisata myöhemmin. Ainakin kronikko itse, jo 1100-luvun alussa, ei voinut tarjota luotettavaa tietoa siitä, missä tämä ikimuistoinen tapahtuma tapahtui: He sanovat, että hänet kastettiin Kiovassa, mutta toiset päättivät: Vasilevossa, mutta ystävät sanovat toisin(PVL). Suosituin, vaikkakaan ei niin luotettava, legenda edustaa tätä paikkaa Vladimirin kasteena. Chersonesos Krimillä (nykyisen Sevastopolin läheisyydessä). Lisäksi Vladimir olisi voinut saada kasteen ruhtinaskunnan asunnossaan Vasilevossa (nykyaikainen Vasilkov, Kiovan alue), kuten esimerkiksi kuuluisa vallankumousta edeltävä historioitsija E.E. uskoo. Golubinsky. Tämä versio ei ole perusteeton, koska tämä kaupunki oli nimensä velkaa juuri St. Vladimirin kaste, jossa hänet nimettiin Vasilyksi.

Tosiasia on, että meidän on otettava leijonanosa tiedosta Venäjän kasteesta vanhimmasta kronikasta, joka on saavuttanut meidät - Tarinoita menneistä vuosista, joka ensinnäkin on koottu lähes 120 vuotta tapahtuman jälkeen, ja toiseksi sisältää paljon ristiriitaista tietoa. Ne eivät kuitenkaan ole vielä niin ristiriitaisia, etteivät ne yrittäisi palauttaa todellisia olosuhteita ainakaan yleisesti.

Joten kronikka aloittaa Vladimirin kasteen kuvauksen eri maiden suurherttuan suurlähettiläiden "uskon kokeen" juonella, nimittäin tarkkailemalla, missä kuka palvelee Jumalaa millä tavalla. Meistä nykyään tämä näyttäisi hyvin oudolta, sillä on vaikea kuvitella tuntevansa toista uskoa pohtimalla sen jumalanpalvelusten ulkoista seremoniaa, puhumattakaan siitä, että olisimme vakuuttuneita sen totuudesta. Lisäksi, oliko mitään järkeä mennä ulkomaille ortodoksisuuden puolesta, kun Kiovassa itsessään oli paikallinen melko suuri kristitty yhteisö, jonka päätemppeli (todennäköisesti ei ainoa) oli Pyhän katedraalin kirkko. Profeetta Elia Podolissa, tunnettu prinssin ajoista lähtien. Igor. Siitä huolimatta kronikkalegenda pakottaa Vladimirin, miehen, joka on, on sanottava, huomattava valtiomies, vakuuttumaan sellaisesta "uskon koetuksesta" ja tältä pohjalta ottamaan vastaan ​​kasteen. Samanaikaisesti Vladimir pääsee kasteelle vasta tehtyään voittoisan hyökkäyksen Korsunille (Chersonese) Tauridassa.

Sellainen legenda, joka on ristiriidassa muiden lähteiden kanssa, on pitkään herättänyt epäluottamusta historioitsijoissa, vaikka kukaan ei tietenkään syyttänyt kronikkoa sen keksimisestä, koska tapahtuman ja tarinan erottaa valtava ajanjakso tuolle aikakaudelle. Yhden arvovaltaisimmista vallankumousta edeltävistä historioitsijoista S. F. Platonovin mukaan 1100-luvun alun kronikoissa. Kolme eri aikaista, mutta täysin luotettavaa legendaa osoittautui yhtenäiseksi:

A) että Volgan bulgaarien (muslimit), kasaarien (juutalaiset), saksalaisten (länsikristityt, luultavasti samalta Saksan keisarilta Otto I:ltä) ja kreikkalaisten (itäkristityt, todennäköisesti bulgarialaiset) lähettiläät tarjosivat Vladimirille hyväksyä hänen uskonsa;

b) että Vladimira iski fyysinen sokeus, mutta kasteen jälkeen hän sai näkönsä takaisin ihmeellisesti sekä hengellisin että fyysisin silmin;

V) Vladimirin piirittämisestä Krimin tärkeimpään Bysantin kauppapaikkaan, Korsunin kaupunkiin. Kaikki nämä legendat perustuvat epäsuoriin historiallisiin todisteisiin.

Aloitetaan järjestyksessä. Kuten jo mainittiin, vuonna 979 kirjaan. Yaropolk lähetti paavin paluulähetystön, luonnollisesti ehdotuksen kanssa Venäjän kasteesta, mutta se löysi valtaistuimelta Vladimirin, ei Yaropolkin. On mahdollista, että juuri silloin Vladimirin vastaus latinalaisille lähetyssaarnaajille kuulosti kroniikassa: mene takaisin, sillä meidän isämme eivät hyväksyneet tätä(PVL) . Tällä kroniikan retorisella jaksolla on kummallista kyllä ​​myös oma historiallinen syynsä. Kuten tiedetään, vuonna 962 Venäjälle lähetetty latinalaisen piispan Adalbertin tehtävä epäonnistui prinssin kieltäytymisen vuoksi. Olga ottaa vastaan ​​paavin hengellisen kansalaisuuden. Sanat meidän isämme, Vladimirin heittämä, eivät tässä tapauksessa ole ristiriidassa sen tosiasian kanssa, että puhumme todennäköisesti prinssin isoäidistä. Vladimir Olgalle, sillä vanhalla venäjän kielellä isät vanhemmille soitettiin yleensä (esim. Kummiseät Joachim ja Anna).

Mitä tulee muista lähetyssaarnaajista, aikaisemmat lähteet ovat vaiti heistä, samoin kuin vastaavista suurlähetystöistä eräänlaisen Vladimirin "uskon kokeen" vuoksi, jonka ei ehdottomasti olisi pitänyt jäädä ainakaan Bysantin diplomaattien huomion ulkopuolelle, jos he todella niin olisivat. lähetettiin suurlähetystö. Ei kuitenkaan ole yllättävää, että Vladimirin, Euroopan suurimman vallan hallitsijan, yrittivät houkutella uskoonsa sekä muhamedalaiset että kasaarit, jotka hänen isänsä kukisti täysin, ja he jäivät silloin itse asiassa ilman valtiota. ja varsinkin Vatikaanin edustajat. Tunnetaan useita Vladimirin suurlähetystöjä eri maihin, mutta puhtaasti diplomaattisiin tarkoituksiin, ei liturgisten rituaalien tutkimisen vuoksi.

Vladimirin sokeuden legendan yhteydessä erityistä huomiota ansaitsee uutinen Mustanmeren varangilaisten merirosvohyökkäyksestä 830-luvulla. Krimin kaupunkiin Surozh (nykyaikainen Sudak). Sitten kaupungin pääkirkko, jossa paikallisen pyhimyksen, piispan pyhäinjäännökset lepäsivät, ryöstettiin. Stefan Sourozhsky. Kuitenkin keskellä ilkivallan "voittoa", kuten St. Stefan, hyökkääjien johtaja, sai yllättäen halvaantumisen (hänen niska kiertyi kouristukseen, jolla oli erittäin tuskallinen vaikutus). Pelossa varangilaisten täytyi paitsi palauttaa saalis ja vapauttaa vangit, myös antaa rikas lunnaita ennen kuin heidän kuninkaansa vapautettiin rangaistuksesta. Tapahtuneen jälkeen johtaja ja hänen koko seurakuntansa saivat St. Kaste. Voisiko valaistajallemme tapahtua jotain vastaavaa, vaikkakin lievemmässä muodossa, jotta hän tietoisesti uskoisi ja johtaisi kansansa oikeaan uskoon? Elämännimet Vladimir Venäläinen Saul: myös jälkimmäinen, ennen kuin hänestä tuli apostoli Paavali, tunsi ruumiillisessa sokeudessa Kristuksen ja sai näkönsä saarnatakseen evankeliumia pakanoille (ks. Apostolien teot, luku 9).

Lopuksi viimeinen kronikkalegenda on meille erittäin kiinnostava ja tärkeä, koska se sisältää ehkä vaikeimman kysymyksen - Venäjän ja itse ruhtinaan kasteen ajasta. Vladimir. Näin ollen "Tarina menneistä vuosista" päivätään Vladimirin kasteen hyväksymisen alle 988 vuosi , kuitenkin sekoittamalla tämän tapahtuman Korsun-kampanjaan ja sen seurauksena prinssin pakottamista. Vladimir kastetaan Korsunissa ja tätä tarkoitusta varten itse kampanja toteutettiin. Kuitenkin aikaisemmat lähteet, esimerkiksi Jacob Mnichin "Muisto ja ylistys Vladimirille" (1000-luvun lopulla) ja Bysantin aikakirjat kertovat, että Vladimir vei Korsunin kolmatta kesää hänen kasteensa mukaan. Itse asiassa kastetun prinssin ei tarvinnut mennä Krimille kasteelle. Sellaista hölynpölyä esiintyy toistuvasti PVL:ssä. Esimerkiksi prinsessa Olga omaksui kristinuskon kroniikan mukaan Konstantinopolissa patriarkasta ja hänen seuraajinaan ei kukaan muu kuin keisari. Ilmeisesti 1100-luvun hovikronikot. oli vaikea kuvitella, että 1000-luvun voittoisat Kiovan ruhtinaat saisivat Pyhän. Kaste ilman tarpeetonta loistoa yksinkertaiselta papilta ja tietojen epäselvyydestä päätellen melko kotona (jos prinssi Vladimiria ei kastettu ollenkaan lapsuudessa isoäitinsä, prinsessa Olga-Elenan aikana). Mutta mitä tekemistä Korsun-kampanjalla on sen kanssa?

Tähän liittyy toinen tärkeä seikka. 980-luvun puolivälissä. ulkoiset uhat ja sisäiset kapinat asettivat Bysantin valtakunnan erittäin vaikeaan tilanteeseen. Tämän lisäksi vuonna 987 puhkesi kansannousu komentaja Vardas Phokasin johdolla, joka julisti itsensä basileukseksi (kuningas). Vuoden 987 lopussa - vuoden 988 alussa yhteishallitsijaveljet Vasily II ja Konstantinus VIII pakotettiin kääntymään Kiovan ruhtinaan puoleen saadakseen sotilaallista tukea kapinallisia vastaan. Vladimir suostui lähettämään Bysanteihin melkoisen armeijan vastineeksi keisarien lupauksesta naida hänen sisarensa, prinsessa Anna. Poliitikona Vladimir ajatteli moitteettomasti - sukulaiseksi tuleminen Bysantin dynastiaan merkitsisi käytännössä Venäjän ruhtinaiden rinnastamista, jos ei Rooman basileukseen, niin ainakin tuon ajan suuriin eurooppalaisiin hallitsijoihin ja merkittävästi vahvistaisi sen maailman auktoriteettia. Kiovan osavaltio.

Jo kesällä 988 tsaarit onnistuivat Venäjän legioonien avulla kukistamaan kapinalliset, ja seuraavan vuoden 989 huhtikuussa he lopulta tukahduttivat kapinan. Päättyään eroon kuolevaisvaarasta tsaarilla ei kuitenkaan ollut kiirettä täyttää lupaustaan ​​- prinsessa Annalla ei näyttänyt olevan aikomustakaan mennä kaukaiselle "barbaari"-Venäjälle. Odotettuaan koko kesän 989, Vladimir tajusi, että häntä oli yksinkertaisesti petetty... Mutta tässä tapauksessa ei ollut enää kysymys Kiovan valtion maailmanvallan vahvistamisesta, vaan kirjaimellisen diplomaattisen iskun oikeudesta. kasvot. Täällä Vladimir pakotettiin siirtämään joukkoja Bysantin siirtomaille ja pakottamaan Konstantinopoli täyttämään velvoitteensa (muistakaa, kuinka 12 vuotta aiemmin Vladimir, jota nöyryytti Polotskin ruhtinas Rogvoldin kieltäytyminen naimasta tyttärensä Rognedaa, lähti kampanjaan Polotskiin, jonka seurauksena kaupungin vangitseminen ja Rogvoldin ja hänen poikiensa murha oli).

Joten syksyllä 989 Vladimir, kuten kronikka raportoi, keräsi monet varangilaiset, slovenialaiset, tšudit, krivitsit ja mustat bulgarialaiset, piiritti Bysantin tärkeimmän kauppapaikan Pohjois-Mustanmeren alueella, Chersonesoksen kaupungin. Hyödyntämällä Mustanmeren talvimyrskyjä ja näin ollen kyvyttömyyttä vastaanottaa vahvistuksia Bysantista meritse, Vladimir otti kaupungin täydellisen piirityksen alle ja pakotti sen toukokuuhun 990 mennessä antautumaan kokonaan. Lisäksi Vladimir lupasi johtaa armeijan itse Konstantinopolin muureille... Lopulta Bysantin hallitsijat eivät kestäneet heitä vastaan ​​kohdistettua voimakasta painetta, ja pian Vladimir meni naimisiin prinsessa Annan kanssa samassa Chersonesessa ja "vena" (lunnas) varten Kaupunki palautti morsiamen keisareille ja perusti siihen kauniin temppelin (ja tähän päivään asti sen rauniot todistavat pyhäkön kauneudesta ja loistosta). Hän kuitenkin vei Korsunin papiston mukaansa Kiovaan auttamaan kristinuskon jatkamisessa.

Lisäksi Tsarevna Annan seurueeseen saapuivat Konstantinopolin Venäjän osastoon nimitetyt piispat. Näin sai alkunsa Kiovan metropoli, joka oli muodollisessa mielessä Venäjän kirkon alku. Prof. HÄNEN. Golubinsky on oikeassa, kun hän ehdottaa, että vuotta 990 pidettäisiin Venäjän kasteen päivämääränä. Todellisuudessa kuitenkin kirja Vladimir sitoutui "kaste" kristinuskon vakiinnuttamisena valtionuskona Venäjällä, itse asiassa heti henkilökohtaisen vetoomuksensa jälkeen, toisin sanoen jo vuonna 988: Itse Vladimir ja hänen lapsensa ja koko hänen talonsa kastettiin pyhällä kasteella. (« Muisto ja ylistys Vladimirille" Jacob Mnich), hovimiehet, ryhmä, kaupunkilaiset (tietysti ne, jotka jäivät pakanuuteen) kastettiin.

Täysin perusteltu kysymys saattaa herätä, kenelle eilisen pakanoiden ja itse ruhtinaan koulutus voitaisiin uskoa, koska kreikkalaiset papistot eivät osaneet venäjän kieltä ja heitä oli hyvin vähän. Tämä kysymys ratkaistaan ​​Venäjän kulttuuristen ja poliittisten yhteyksien yhteydessä koko 10. vuosisadan ajan. Näiden yhteyksien merkittävin suunta liittyi ensimmäiseen Bulgarian kuningaskuntaan (680-1018), jossa hallitsivat Bulgarian ensimmäisen kristityn hallitsijan (†889) tsaari Boris-Simeonin perilliset. Bulgarialaiset lähetyssaarnaajat suorittivat aktiivista katekeettista ohjelmaa Venäjällä koko tämän ajan kutoen näin voimakkaan koillisnaapurin Ohridin arkkihiippakunnan (patriarkaatin) kulttuurisen vaikutuksen kiertoradalle. Emme ainakaan tiedä kreikkalaista metropoliittaa aikaisemmasta kuin Theopemtus, joka saapui vuonna 1037 Kiovan istuimelle itse asiassa Konstantinopolin patriarkasta.

Muistakaamme myös, että Bulgaria kastettiin yli sata vuotta aikaisemmin (noin 865) ja valistumisaikaan mennessä sillä oli rikas patristinen kirjasto, joka oli käännetty slaaviksi kielelle, sekä kehittynyt kreikkalais-slaavilaisen kulttuurisynteesin perinne (muistakaa) esimerkiksi Johannes Exarchin, Chernoriz rohkean, Konstantin Preslavskyn ja muiden merkittävien henkisten kirjailijoiden teoksia). On huomattava, että Bulgarian kirkolla oli yleensä valtava rooli Venäjän kasteessa. Tämä on kristinuskon suhteellisen helpon leviämisen salaisuus maassamme (verrattuna Länsi-Eurooppaan), että ihmiset omaksuivat uskon omalla äidinkielellään slaavilaisella kielellään, joka oli mahdollisimman lähellä puhuttua kieltä. Kyrilloksen ja Metodiuksen kristillinen perinne. Lisäksi kasteensa aikaan prinssi. Vladimir saavutti valtavan arvostuksen kansan keskuudessa voittajana hallitsijana ja syvän valtiomiehenä. Tässä suhteessa Kiovan kansan suuhun laitettu kronikkalause näyttää melko luotettavalta: Jos tämä ei olisi ollut hyvä, prinssi ja bolyaarit eivät olisi hyväksyneet tätä(PVL). Vaikka vain ne, jotka eivät pitäneet vahvasti kiinni pakanuudesta, päättelivät tällä tavalla.

Ennen Korsun-kampanjaa katekeesi oli vain yksityistä (kuten ennen Vladimiria), eikä se luultavasti mennyt paljon pääkaupunki Kiovan muurien ulkopuolelle. Korsunin voitto toi virallisen hyväksynnän Venäjän kirkolle, ja vasta sitten, 31. heinäkuuta 990, Kiovan ihmiset kuulivat prinssin melkein uhkavaatimuksen: Jos joku ei ilmesty aamulla joelle, oli se sitten rikas, köyhä tai köyhä... olkoon hän inhoamassa minua(PVL).

Siten Vladimirovin loppiaisena syntyi venäläinen kirkko, eikä niinkään kirkkoja tai uutta poliittista mentaliteettia, vaan kaiken sen suuri alku, mikä nyt liittyy muinaiseen venäläiseen kulttuuriin ja hengellisyyteen, eikä vain muinaiseen - Venäjän sanoin. historioitsija L.N. Gumiljov: "Ortodoksisuuden voitto antoi Venäjälle sen tuhatvuotisen historian."

1020 vuotta sitten, 12. toukokuuta 996, Kiovassa vihittiin kymmenyskirkko. Muinaisen Venäjän ensimmäinen kivitemppeli, pystytetty Apostolien pyhä tasavertainen prinssi Vladimir. Tämä on kunnioitettava ja kohottava päivämäärä – tässä yhteydessä pitäisi luultavasti odottaa laajaa juhlaa. Tai ei?

Luultavasti ei. Ja syy on yksinkertainen. Kymmenyskirkon olemassaolo on erittäin hankalaa monille, monille. Ensinnäkin niille, jotka edelleen jakavat vakiintuneen version Venäjän kasteesta. Hän on varmaan kaikkien tuttu. Täällä prinssi Vladimir, valitessaan uuden uskon, vastaanottaa lähettiläitä Bysantin ortodoksisista kristityistä, roomalaiskatolisista, muslimeista ja juutalaisista. Joten hän kallistuu kreikkalaiseen versioon. Hän ei kuitenkaan halua muuttaa uskoaan vain sillä tavalla ja saa kasteen, tavallaan palkinnon. Aluksi hän ottaa yhden Bysantin tärkeimmistä kaupungeista, Korsunin (Chersonese). Sitten hän pakottaa keisariveljet Vasili Ja Constantine, esiintyä heidän siskostaan Anna uhkaavat muuten valloittaa itse Konstantinopolin. Saa suostumuksen. Ja vasta sitten hän saa kasteen. Tietenkin kreikkalaisten papistojen käsistä. Ja hän kallistaa koko Venäjän kasteeseen. Tämä tapahtui vuonna 988.

"Ensimmäiset kristityt Kiovassa." V. G. Perov, 1880. Maalaus havainnollistaa kristittyjen salaisia ​​kokouksia pakanallisessa Kiovassa. Lähde: Public Domain

Väärän järjestelmän sanat

Ohut, mielenkiintoinen, kaunis tarina. Mutta valitettavasti sitä ei ole vahvistettu. Joka tapauksessa, Venäjän kastetta Vladimirin alaisuudessa ei ole millään tavalla huomioitu Bysantin lähteissä. Ollenkaan. Ihan kuin häntä ei olisi ollut olemassakaan.

On olemassa mielenkiintoinen havainto, jonka sekä tiedemiehet että kirkon historiasta yksinkertaisesti kiinnostuneet ovat panneet merkille useammin kuin kerran. Teoriassa kristinuskon omaksumisen kreikkalaisten papistojen käsistä olisi pitänyt tulla kokonaisena pakettina. Se sisältää kaanonin, rituaalit ja terminologian. Ja jälkimmäisen kanssa meillä on ilmeisiä ongelmia. Suuri osa kotimaisista kirkollisista termeistä ja perustermeistä ovat erittäin kaukana kreikasta. Mutta se on hyvin lähellä länsimaista perinnettä. Niille, jotka epäilevät, voimme mainita joukon ilmeisimpiä esimerkkejä. Suoralta kädeltä:

Kirkko

• Venäjän kirkot
• Kreikkalaiset - Ecclesia
• Länsi - Cyrica

"Prinssi Vladimirin kaste." V. M. Vasnetsovin fresko Kiovan Vladimirin katedraalissa. 1880-luvun loppu. Lähde: Public Domain

Ylittää

• Venäjän risti
• Kreikkalaiset - Stavros
• Länsi - Crux

Pappi

• Venäjä - Pop
• Kreikkalaiset - pappi
• Länsi - paavi

Alttari

• Rus' - alttari
• Kreikkalaiset - Bomos
• Länsi - Altarium

pakanallinen

• Venäjä - Pogany
• Kreikkalaiset - Ethnikos
• Länsi - Paganus

Väärä kaste?

Periaatteessa nämä ovat vain kukkia. Marjat alkavat, kun ymmärrät, mitä tapahtui Venäjän kirkkoasioissa puoli vuosisataa niin tutun kastepäivämäärän - 988 - jälkeen.

saapuu Venäjälle Metropolitan Theopempt. Kreikkalainen, jonka Konstantinopolin patriarkka asetti Venäjän metropolitan johtoon. 1037 Ensimmäinen asia, jonka Theopempt tekee, on pyhittää uudelleen kymmenyskirkon. Venäjän päätemppeli. Katedraali. Vladimir itse ja hänen vaimonsa Anna haudattiin sinne. Muistomerkit siirrettiin sinne Prinsessa Olga- ensimmäinen Venäjän hallitsijoista, joka kastettiin. Toisin sanoen, kymmenysten kirkko on koko Venäjän maan pyhyyden keskus.

Ja yhtäkkiä Kreikan metropoli pyhittää sen uudelleen. Tämä on sallittua vain kahdessa tapauksessa. Joko temppeli häpäistiin tai se vihittiin alun perin jotenkin väärin. Häpäisystä ei kuitenkaan tiedetä mitään.

Muuten, Kreikan kirkko ei koko yli rikkaan kirkkohistoriansa aikana tiennyt kirkon kymmenykset laillisesti hyväksyttynä käytäntönä. Ja Venäjällä - yhtäkkiä - kokonainen katedraali, joka elää kymmenysten periaatteiden mukaan. Ja nämä periaatteet perusti prinssi Vladimir itse.

Vielä yksi asia sanottavana. Prinssi Vladimirin kanonisointi tapahtui melko myöhään. 400 vuotta sen jälkeen, kun hän kastoi Rusin. Konstantinopoli vastusti kiihkeimmin Vladimirin kirkastamista pyhänä.

Piispan saapuminen Kiovaan. F. A. Brunin kaiverrus, 1839 Lähde: Public Domain

Rooma - ei!

Niiden, jotka päättävät, että Rooman lähetyssaarnaajat kastivat Rusin alun perin, ei kuitenkaan pitäisi iloita ollenkaan. Ensinnäkin roomalaiset kronikat eivät myöskään sano mitään eivätkä tiedä, että juuri tämä kaste tapahtui Vladimirin aikana. Paavin saarnaajien ainoa lähetystyö Venäjälle tapahtui vuosina 961-962 Vladimirin isoäidin, prinsessa Olgan johdolla. Ja se päättyi kyyneliin. piispa Adalbert Jäin Kiovaan turhaan. Hän lähti häpeällisenä: ”Venäläisten piispaksi vihitty Adalbert ei onnistunut missään, mitä varten hänet oli lähetetty, ja nähtyään työnsä turhaan palasi takaisin. Jotkut hänen seuralaisistaan ​​tapettiin, ja hän itse tuskin pakeni."

Ja tässä syntyy paradoksi. Prinssi Vladimir kastettiin. Se on tosiasia. Hän pakotti kohteensa tekemään samoin. Tämä on toinen tosiasia. Rooma tai Konstantinopoli eivät tiedä tai sano mitään tästä. Tämä on myös tosiasia.

Siitä huolimatta kymmenyskirkko rakennetaan ja pyhitetään. Palvelut ovat käynnissä. Jumalanpalveluksessa ja kirkossa käytetyt termit ovat osittain kreikkalaisia, osittain saksalais-roomalaisia ​​ja länsimaisia. Prinssi Vladimirin vaimo, Kreikan prinsessa Anna, ei yleensä näe tässä mitään väärää. Aivan kuten papisto. Mutta puolen vuosisadan jälkeen koko tämä hyvin toimiva järjestelmä alkaa horjua. Kymmenysten kirkko vihitään uudelleen käyttöön. Ja vaihtoehtona he rakentavat Pyhän Sofian katedraalia. Kaksi pyhyyden keskustaa aloittavat jännittävän pelin "kumpi on tärkeämpi täällä". Prinssi Vladimirin pojat, marttyyrit Boris Ja Gleb, vaikkakin vaikeasti, mutta kanonisoitu. Mutta Venäjän kastaja itse ei ole vielä saanut tätä kunniaa. Mitä hän teki väärin? Miksi Kreikan uudet metropolit korjaavat hänen rakentamaansa järjestelmää omalla tavallaan?

Kymmenysten kirkon rauniot piirustuksessa vuodelta 1826 (joskus kuvataan kopiona A. van Westerfeldin teoksesta, jonka historioitsijat ovat kyseenalaistaneet).

Kysymys on looginen. Näyttää siltä, ​​​​että vanhat slaavilaiset jumalat toivat Vladimirille vain voittoja ja onnea. Tapettuaan Yaropolkin ja ottanut Kiovan haltuunsa hän tuhosi veljensä alaisuudessa rakennetun kristillisen kirkon (oletettavasti katolisen) ja alkoi elvyttää pakanallisia kultteja. Vladimir rakasti sotaa ja naisia. Jälkimmäiset ovat erityisen vahvoja ja yleisiä. Uuden uskon hyväksyminen merkitsi hänen suosikkiviihteen loppua. Ainakin samassa mittakaavassa.
Vastaus on myös yleisesti ottaen selvä. Alkoi uskonnollisten sotien aikakausi, jossa pakanoilla ei ollut mahdollisuuksia. Seuraavien parinsadan vuoden aikana monoteistiset uskonnot valtasivat Euroopan, Keski-Aasian ja Lähi-idän. Pakanallisuus osoittautui kilpailukyvyttömäksi ja katosi maailman näyttämöltä. Miksi? Ensinnäkin se oli vanha ja heikko. Tavalliset ihmiset eivät löytäneet siitä korkeampia merkityksiä. Vain vihitty, maagit ja muut papistot tiesivät muinaisen opetuksen salaisuudet. Toiseksi uudet monoteistiset uskonnot pystyivät paljon paremmin yhdistämään ihmiset ja alistamaan heidät keskushallinnolle. Pakanajumalat vaikuttivat eripuraisuuteen - yhdessä kaupungissa Perunia kunnioitettiin enemmän, toisessa Velesiä. Kolmanneksi ihmiset olivat paljon halukkaampia kuolemaan ja tappamaan yhden Jumalan nimessä. Uskonnollinen suvaitsemattomuus on ollut valttikortti loputtomissa sodissa.
Siten pakanuuden hylkääminen monoteistisen uskonnon hyväksi oli viisas poliittinen päätös. Jos Vladimir ei olisi kastanut Venäjää, se olisi helposti romahtanut useiksi eri uskonnollisiksi valtioiksi, mikä olisi johtanut ei yhden Venäjän kansan muodostumiseen, vaan useiden vihamielisten kansan muodostumiseen. Tästä on paljon esimerkkejä Balkanilla ja Intian niemimaalla.
Laajalti tunnettu versio on, että Vladimir kastettiin vastaanottamaan Bysantin prinsessa Annan käden. Mutta se sekoittaa selvästi syyn ja seurauksen. Prinssi halusi Annan vain luovan liiton Bysantin kanssa. Lisäksi hän saattoi itse muuttaa uskonsa ajamatta koko venäläistä kasteeseen. Tietysti hän voi muuttaa mieltään häiden jälkeen. Näin pakanalliset hallitsijat tekivät usein - saatuaan mitä halusivat, he palasivat vanhaan uskoon.
Prinssi Vladimir ja hänen kätyrinsä kastoivat Rusin näin:
Ryhmä risteineen ja papiston kanssa tuli kylään ja käski kaikkia ottamaan vastaan ​​uuden uskon. Ensimmäiset kasteen polulle asettuivat viisaat ja tietäjät – heidät tapettiin välittömästi, ja suuntaa antavasti. Ne joko poltettiin tai paalattiin. Jos esirukoilijoita oli, sama kohtalo odotti heitä. Muinaiset lähteet puhuvat myös pakotetusta katumuksesta tappamalla pikkulapsia kaikkien edessä. Tällaisen "kasteen" jälkeen monet lähtivät kyliin, mutta suurin osa (naiset, lapset ja ahkerat miehet) jäi. He kumarsivat päänsä ja hyväksyivät uuden uskon. Emme saa unohtaa, että Vladimirilla oli takanaan valtava armeija, ja hänen vastustaminen oli yksinkertaisesti itsemurhaa. Nuorten koulutuksen suoritti yksinomaan papisto. Ja niin ilmestyi uusi sukupolvi, joka kylvi ortodoksisen uskon kaikkialla Venäjällä.