Yhteiskuntafilosofia: pääongelmat, kategoriat ja kehitysvaiheet. Koe: Yhteiskuntafilosofian synty ja kehitys Sosiaalifilosofian oppiaine muodostumisvaiheet

33. Yhteiskunnallisen kehityksen päävaiheet filosofinen ajatus.

Yhteiskunnan ymmärtäminen yhtenäisenä organismina jatkui koko filosofisen ajattelun kehityksen ajan. Sosiaalisen ja filosofisen ajattelun kehityksen historiassa voidaan erottaa kolme päävaihetta:

Antiikista 1800-luvulle ( kun sosiofilosofisten ideoiden kertyminen tapahtui). Platonille ja Aristoteleelle yhteiskunta on valtio. He keskustelivat ihanteellisista hallintomuodoista; valtio oli lähtökohta, josta käsiteltiin erilaisia ​​yhteiskunnallisen elämän ilmiöitä. T. Hobbesilla ja J. Lockella oli tärkeä asema yhteiskuntafilosofian kehityksessä. Molemmat filosofit hylkäävät aristotelilaisen yleisen ja yksittäisen identiteetin ihmisyhteiskunnassa, heidän näkökulmastaan ​​kaikkia ihmisiä ohjaavat ensisijaisesti omat intressinsä ja vasta sitten yhdistyvät valtioksi. Siksi he lähtivät luonnosta yhteiskuntaan nousun tunnistamisesta ja kutsuivat sitä luonnolliseksi tilaksi. Hobbes kirjoittaa tästä teoksessaan "Leviathan". Tältä pohjalta alkaa vähitellen ymmärtää yhteiskunnan olemusta yhtenäisenä organismina ja määrittää sen toiminnalliset perusyhteydet. Jean Jacques Rousseau tarkastelee sosiaalisen eriarvoisuuden ongelmaa ja sosiaalisen eriarvoisuuden alkuperää. Ranskalainen ajattelija Saint-Simon kiinnitti ensimmäisenä huomion teollisuuden, omistusmuotojen ja luokan kehitykseen yhteiskunnassa. Yhteiskunnan talouselämästä tulee A. Smithin tutkimuskohde. Siten yhteiskunnasta tuli yhä enemmän erityinen filosofisen pohdinnan aihe. Filosofisen vallankumouksen aikana syntyi erityinen sosiaalifilosofian aihealue - tämä on historian filosofia.

1800-luvulla(kun tapahtuu voimakkaita integraatioprosesseja ja muodostuu kokonaisvaltaisia ​​yhteiskuntafilosofian käsitteitä.) Hegel ("Historian filosofia") kehitti yhteiskunnasta filosofisen kuvan, ihmisen ja yhteiskunnan dialektiikan, joka on hämmästyttävä syvyydeltään ja ideoiden rikkaudeltaan. Ei ole olemassa yhtä suurta ongelmaa, jota Hegel ei ymmärtänyt: yhteiskunnan rakenne kokonaisuudessaan, työ, omaisuus, moraali, perhe, hallintojärjestelmä, muoto hallituksen rakenne, julkisen ja yksilön tietoisuuden suhde, maailmanhistoriallinen prosessi. Että. Hegeliin liittyy läpimurto yhteiskunnan filosofisten perusteiden, sen historian ja ihmisen sosiaalisen olemassaolon tiedossa. Kaikkia näitä ongelmia tarkastellaan objektiivisen idealismin näkökulmasta. Marx - aineellinen ymmärrys historiasta. Hänen käsityksessään yhteiskunta esiintyi monimutkaisena muodostelmana, jonka perustana oli sosiaalinen tuotanto. Yhteiskunnan lakeja pidetään objektiivisina ja historiaa edistyvänä prosessina.

1900-luvulta lähtien(tämä on ajanjakso, jolloin yhteiskunnan filosofisessa analyysissä syntyy uusia halkeamia laajalla rintamalla, monia uusia suuntia). Durkheim perusti ajatuksen sosiaalisesta solidaarisuudesta työnjaon perusteella. M Weber luo teorian ideaalityypeistä. 1900-luvulla sosiologia ei kehittynyt niinkään sosiaalisten syvyyksien suuntiin, vaan pyrkii tunkeutumaan syvemmälle yhteiskunnan eri tiloihin ja kerroksiin, historian merkitykseen, ts. sen yksittäisten ilmiöiden ja puolien ymmärtäminen.

Aihe 2. KEHITTYMISEN PÄÄVAIHEETSOSIAALIFILOSOFIA

2.1. Yhteiskunnallinen ja filosofinen ajattelu muinaisina aikoina..... 19

2.2. Keskiajan yhteiskunnalliset ja filosofiset näkemykset........ 29

2.3. Sosiaaliset ja filosofiset näkemykset New Agesta...... 37

2.4. Klassinen saksalainen yhteiskuntafilosofia...................... 47

2.5. Venäläinen yhteiskuntafilosofia 1700-1900-luvuilla............ 70

2.6. Länsimainen yhteiskuntafilosofia 1800-1900-luvun jälkipuoliskolla................................................ ............... 94

Sosiaalisen ja filosofisen ajattelun kehitys tapahtui useiden kaavojen pohjalta. Yhteiskuntafilosofia heijastaa ihmisten elämän todellista prosessia, heidän tuotantotapaansa, ja siksi sen määrää ensisijaisesti sosioekonominen muodostuminen (ihmiskunnan olemuksen tietty kehitysvaihe). Tämän vuoksi on välttämätöntä erottaa orjuuden, feodaalisten, kapitalististen ja sosialististen yhteiskuntien sosiaaliset ja filosofiset opetukset. Koska sosiaaliset ja filosofiset opetukset syntyvät ja kehittyvät luokkayhteiskunnassa, ne heijastavat myös luokkien taistelua. Yhteiskuntafilosofia kehittyy osana yhteiskunnan henkistä kulttuuria erottamattomassa yhteydessä aineelliseen ja henkiseen kulttuuriin, inhimilliseen kokemukseen ja kantaa jälkensä yksityisen tieteellisen tiedon kehitystasosta johtuen.

Sosiaalisen ja filosofisen ajattelun kehityksen tärkein malli on liike - lukuisten väärinkäsitysten, vaikeuksien ja illuusioiden kautta - kohti yhä realistisempaa ja syvällisempää sosiaalisten ilmiöiden olemuksen ymmärtämistä, ts. lopulta liike kohti tieteellistä yhteiskuntafilosofiaa, joka nousi esiin 1800-luvun puolivälissä. Tällainen filosofia, joka perustuu objektiivisen lähestymistavan vaatimuksiin ja yhteiskunnallisen kehityksen objektiivisten lakien tunnustamiseen, osoittautuu materialistiseksi historian ymmärtämiseksi. Tieteellisen ihmis- ja historiakäsityksen erikoisuus on se, että se selventää - koko tiedejärjestelmän aineiston perusteella - ihmisen suhdetta luontoon.

äärettömästä maailmasta, sen paikasta yksittäisessä luonnonmaailman prosessissa, paljastaa ihmisen olemuksen äärettömän maailman erityisenä osana, universaalina aineellisena olentona, joka sijaitsee universaalissa (käytännöllisessä ja teoreettisessa) suhteessa äärettömään maailmaan, ja tällä perusteella ihmiskunta pyrkii ymmärtämään historian todellista olemusta ja todellista merkitystä, sen globaaleja näkökulmia. Olisi kuitenkin virhe uskoa, etteivät menneisyyden materialistit tai idealistit olisivat antaneet mitään teoreettisesti arvokasta yhteiskuntafilosofialle. Kuten jäljempänä osoitetaan, tietyt tieteelliset saavutukset, tietyt tieteellisen luonteen elementit ovat luontaisia ​​sosiaalisen ja filosofisen ajattelun eri suuntiin. Nykymaailman sosiofilosofisessa ajattelussa, kuten myös yleisessä filosofiassa, on yhä havaittavampi suuntaus näkemysten lähentymiseen tieteellisen yhteiskuntafilosofian suuntaan. Objektiivinen historian kulku ja taustalla olevat yhteiskunnan kehityksen suuntaukset määräävät viime kädessä yhteiskunnallisen ja filosofisen ajattelun liikkeen kohti tieteellistä ymmärrystä ihmisestä, yhteiskunnasta, yhteiskunnallisen kehityksen laeista ja ihmisen olemassaolon merkityksestä.

Yhteiskunnallisten ja filosofisten näkemysten muodostumisen suora lähde ovat luonnon ja yhteiskunnan alkuhavainnot, jotka edustavat tieteen alku; mytologia, tai kuvitteellisten, fantastisten ideoiden järjestelmä maailmasta; uskonto fantastisten ideoiden järjestelmänä, joka perustuu uskoon Jumalaan (jumaliin).

Yhteiskunnallisen ja filosofisen ajattelun historian opiskelu on välttämätöntä ennen kaikkea siksi, että ilman sitä on mahdotonta ymmärtää nykyajan tieteellistä tulkintaa ihmisestä ja hänen historiastaan. Lisäksi yhteiskuntafilosofian kehitys on liikettä yksinkertaisimmista, edelleen myyteille ominaisista ideoista ihmisen olemuksesta ja hänen historiastaan ​​yhä monimutkaisempiin, aina tieteellisiin.

Myytti ja uskonto - filosofiaa edeltäneet näkemysmuodotmaailmasta ja ihmisestä. Myytti on vanhin (arkaainen) näkemys maailmasta, yhteiskunnasta ja ihmisestä, joka on olemassa kaikkien kansojen keskuudessa ja jolla on synkreettinen luonne. Se kietoutuu monimutkaisesti toisiinsa henkisen kulttuurin nousevien muotojen elementit: filosofia, taide, moraali, uskonto, tiede. Myytin lähde on toisaalta ihmisen voimattomuus luonnonilmiöiden ja ihmiselämän ilmiöiden edessä, toisaalta hänen unelmansa hallita niitä, toivo voittaa ne tahdon ja työn avulla, vakaumus mahdollisuudesta itsenäisten ja nopeasti toimivien työkalujen luominen sekä myös ilma-alus. Tämä optimismi läpäisee ns etiologinen

myytit, jotka selittävät kulttuurielementtien alkuperää: tuli, käsityöt, maanviljely, rituaalit, tavat jne.

Mytologia vangitsee ainutlaatuisessa muodossa ihmiskunnan todellisen muodostumis- ja kehitysprosessin, sen luontaiset "olennaiset ominaisuudet": työ, ajattelu, viestintä, vapaus, yksilöllisyys jne. Tämä prosessi näkyy kolmessa pääajatuksessa: ilmaantuminen(alkoi) syklisyys(vuosisatojen ja sukupolvien vaihto), loppu(päivitykset). Joten sisään kosmogoninen myyteissä, samoin kuin Hesiodoksen teogoniassa, puhumme kaiken olemassa olevan, myös ihmisen, luonnollisesta nousemisesta kaaoksesta. antropoginen myytit - ihmiskunnan tai yksittäisten kansojen alkuperästä tavalla tai toisella (myöhemmissä kosmogonisissa ja antropogonisissa myyteissä, jotka kehittyivät varhaisessa luokkayhteiskunnassa, ajatus maailman ja ihmiskunnan syntymisestä on korvattu ajatuksella luomisesta). Alkuvaihe, tai oikea aika, ts. kaukainen myyttinen menneisyys kuvataan joko luolissa kuin muurahaisia ​​elävien ihmisten kurja olemassaolon tila (Prometheuksen myytti) tai "kulta-aikana" ("Työt ja päivät"), jolloin "ihmiset elivät kuin jumalat, eivät tunti surua, ei tuntenut työtä, ja viljaa tuottavat maat itse tuottivat runsaan sadon" (Hesiodos). luonnollinen, omakseen ihmiskunnan olemassaolon tapa vastakkain oikeasti ihminen, tuottaa kulttuurihyödykkeiden luomiseen liittyvä olemassaolon tapa. Samaan aikaan, kun se kypsyy, myös vaikeudet kasvavat: jokainen seuraava vuosisata osoittautui ihmiskunnalle kurjemmaksi ja vaikeammaksi kuin edellinen, ja kaikista pahin ja vaikein oli rautakausi, jolloin "työt ja surut tekevät ei lakkaa päivällä eikä yöllä” (Hesiodos). Huolimatta ihmisten olemassaolon negatiivisten aspektien voimistumisesta, joista ihmiset eivät aiemmin olleet tietoisia, tulevaisuudessa "paluu" menneisyyteen vallinneeseen kulta-aikaan on edelleen mahdollista.

Alkukantainen tietoisuus toimii nykyhetken kanssa, mutta sen ansiosta kaksitasoinen(konkreettisen ja selittävän ajattelun läsnäolo siinä) ymmärtää sen menneisyyden ja tulevaisuuden yhtenäisyydeksi. Alkukantaisen yhteiskunnan, mukaan lukien kehittyneempi maatalous, elämää määrittelivät luonnolliset ja biologiset syklit (biokosmisen rytmien säännölliset toistot), jotka heijastuivat rituaaleihin. Sen mukaisesti aika ja "historia" jaettiin suljettuihin sykleihin, joissa kuitenkin oli lineaarisuuden elementti, ilmaistuna ajan jakamisessa myyttiseen ja empiiriseen tai historialliseen. "Historiallinen sykli" siis sisältää ajatuksen

maailmankatsomus antiikkifilosofia tila

Yhteiskuntafilosofian määrittäminen on vielä vaikeampaa, koska tämä osaamisalue vaikuttaa suoraan ihmisten etuihin, heidän ymmärrykseensä maailmasta ja itsestään tässä maailmassa. Yhteiskuntafilosofialla on pitkä historia, mutta suhteellisen uusi historia. Jos historianfilosofia itsenäisenä tieteenalana erottui filosofisten tieteiden kompleksista 1700-luvun lopulla - 1800-luvun alussa, niin yhteiskuntafilosofian itsemääräämisaika oli 1900-luvun toinen kolmannes. Yhteiskuntafilosofia on saanut alkunsa antiikista. Sen esiintyminen liittyy Sokrateen ja Platonin nimiin, jotka ensin asettivat tehtäväksi filosofisen yhteiskunnan ja sen yksittäisten sfäärien ymmärtämisen. Mitä tulee historian filosofiaan, sen alun Euroopassa loi Augustinus Aurelius (IV vuosisadalla jKr.) kuuluisalla teoksellaan "Jumalan kaupungista". Augustiinalainen tulkinta historiallisesta prosessista hallitsi eurooppalaisessa filosofiassa 1700-luvulle asti. Mutta yhteiskuntafilosofian muodostuminen erillisenä tiedon haarana juontaa juurensa 1800-luvun puoliväliin. Tänä aikana tapahtui sosiologian ja psykologian muodostuminen. Tiedemiehet hylkäävät "spekulatiivisen", vain reflektioon perustuvan rationaalisen maailman tiedosta kokeellisen, rationaalisen tiedon hyväksi. Ne korostavat ihmisen aktiivista roolia, joka hallitsee maailmankaikkeuden salaisuudet ei metafyysisen avulla, eronnut oikea elämä mentaalisia rakenteita, mutta tarkkojen tieteellisten menetelmien avulla. Siitä kulunut puolitoista vuosisataa ei ole tuonut selvyyttä sekä filosofian yleisesti että yhteiskuntafilosofian olemuksen ongelmaan. Tähän päivään mennessä kirjallisuudessa ei ole yhtenäisyyttä yhteiskuntafilosofian ja sen aiheen määrittelyssä.

Ulkomailla yhteiskuntafilosofia ymmärretään ihmisten sosiaaliseen käyttäytymiseen liittyvien kysymysten filosofiseksi tutkimiseksi: yksittäisten mielipiteiden roolista lakien legitiimiyteen, yhteiskunnallisesta sopimuksesta vallankumousten kriteereihin, jokapäiväisen toiminnan tehtävistä tieteen vaikutuksiin. kulttuurista, demografisista muutoksista kollektiiviseen järjestykseen hornetin pesässä. Venäjällä yhteiskuntafilosofia määritellään autonomiseksi filosofian tutkimusalaksi, joka analysoi yhteiskuntaa, historiaa ja ihmistä toiminnan ja sosiokulttuurisen vuorovaikutuksen subjektina.

Yhteiskuntafilosofia on yhteiskunnan filosofista tutkimusta sen historiallisessa kehityksessä. Yhteiskuntafilosofia tutkii yhteiskuntajärjestelmien rakennetta, niiden toimintaa ja kehitystä, sosiaalisia instituutioita ja sosiaalisia arvoja, yhteiskuntaa kokonaisuutena ja sen kehitystä. Yhteiskuntafilosofian tehtäviin kuuluu myös ihmisluonnon ja sen muutosten tutkiminen historian kulussa, historian merkityksen ja mahdollisuuksien mukaan sen pääsuuntausten tunnistaminen. Yhteiskuntafilosofia kiinnittää erityistä huomiota modernin yhteiskunnan ja sen kehitysnäkymien tutkimukseen lähitulevaisuudessa. Nykyaikaisen yhteiskuntafilosofian tulisi myös tarjota olemassa olevien sosiaalisten käsitteiden, kuten liberalismin, konservatismin ja sosialismin, analysointia ja kritiikkiä. Ja lopuksi yhteiskuntafilosofia hahmottelee paikkansa muiden yhteiskuntatieteiden joukossa, tutkii sosiaalisen kognition piirteitä yleensä ja mahdollisuuksia saada objektiivista tietoa yhteiskunnasta ja sen historiasta.

Sosiofilosofisen analyysin kohde on yhteiskunta - paikallinen tai ihmiskunta. Yhteiskunta on analyysin kohde eri tieteet: historia, sosiologia, historianfilosofia, yhteiskuntafilosofia jne. Mutta jokaisella niistä on oma tutkimusaiheensa, ts. sen näkökulma yhteiskunnan tutkimuksessa ja siten yleiset ja erityiset sosiaalisen kognition menetelmät.

Yhteiskuntafilosofian aiheena on ihmisyhteiskunnan ja sosiaalisen ihmisen välinen suhde. Tässä suhteessa yhteiskunta toimii sosiaalisena olentona ja ihminen sosiaalisen tietoisuuden muodossa. Jälkimmäinen tarkoittaa, että sosiaalinen henkilö on ihmisiä, jotka yhdistyvät klaaniin, etniseen ryhmään, ihmisiin, sivilisaatioon jne., eikä yksilö. Tällä lähestymistavalla yhteiskunta, sen kognitio ja sosiaalinen tietoisuus sekä sosiaalinen käytäntö saavat ilmeisen spesifisyyden muihin yhteiskuntaa tutkiviin tieteisiin ja maailmankuvan muotoihin verrattuna. Yhteiskuntafilosofia on siis olennainen osa filosofiaa, joka tutkii yhteiskunnan ja ihmisen suhdetta sosiaalisen olemassaolon ja sosiaalisen tietoisuuden vuorovaikutuksen muodossa.

Yhteiskuntafilosofian aiheena on suhde sosiaalisen ihmisen ja sosiaalisten instituutioiden, julkisten sfäärien, sosiaalisten muodostelmien, sosiaalisten sivilisaatioiden jne. välillä. - toisen kanssa. Sosiaalisen ihmisen olemus tässä tapauksessa on sosiaalinen tietoisuus ja sosiaalinen käytäntö, joita toteutetaan luetelluissa sosiaalisissa muodoissa. Tässä yhteydessä on aiheellista korostaa, että yhteiskuntafilosofia ei tutki yhteiskunnallista olemassaoloa ja yhteiskunnallista tietoisuutta niiden erillisyydessä, vaan niiden toiminta- ja kehitysprosessia erilaisissa yhteiskunnallisissa muodoissa (instituutioissa, sfääreissä, muodostelmissa jne.). Siksi tärkeä yhteiskuntafilosofian ongelma on yhteiskunnan tutkiminen yhtenäisenä luonnollis-sosiaalisena järjestelmänä, jonka tärkeimpiä elementtejä ovat sosiaalinen olemassaolo ja ihmisen sosiaalinen tietoisuus.

Ensinnäkin yhteiskuntafilosofia tutkii sosiaalista olemassaoloa, jota tulkitaan eri tavalla eri sosiofilosofisissa järjestelmissä. Sosiaalinen olemassaolo on objektiivisen (aineellisen) ja subjektiivisen (ideaalin) ykseys, mikä vaikeuttaa sen ymmärtämistä ja tulkintaa. On tarpeen määritellä filosofisen tiedon menetelmät: sosiaalinen yhteys ja sosiaalinen kehitys, sosiaaliset ristiriidat, sosiaaliset lait, sosiaalisen välttämättömyyden ja vapauden suhde jne. Ja pointti tässä ei ole vain vastaavassa adjektiivissa "sosiaalinen", vaan lähinnä uusien sosiaalisten ja filosofisten käsitteiden olemuksen tunnistamisessa. Siksi sosiaalisen kognition piirteiden analysoinnin tulee edeltää muiden yhteiskuntafilosofian ongelmien analysointia.

Tutkittavan kohteen monimutkaisuuden vuoksi yhteiskuntafilosofian historiassa on noussut esiin useita analyysialueita: historiallinen idealismi, historiallinen materialismi, historiallinen realismi. He ratkaisevat eri tavoin sosiaalisen olemassaolon ja yhteiskunnallisen tietoisuuden välisen suhteen ongelmaa ja muita siihen liittyviä ongelmia. Kaikki nämä suunnat ovat yhteiskunnallisen totuuden näkökulmasta ekvivalentteja, ts. ovat hypoteeseja, joilla on oma kognitiivinen arvonsa eri yhteiskunnissa ja eri historiallisina ajanjaksoina. Esimerkiksi sosialistisissa yhteiskunnissa vallitsi historiallinen materialismi ja porvarillisissa yhteiskunnissa historiallinen idealismi. Nyt sekä ihmiskunta että yhteiskuntafilosofia ovat nousemassa uudelle sosiaalisen tiedon tasolle.

Yhteiskuntafilosofia tutkii ihmiskuntaa joukkona paikallisia (yksilöllisiä) yhteiskuntia, jotka ovat yhteydessä toisiinsa. Tässä tapauksessa käsitteet "ihmiskunta" ja "yhteiskunnat", joista se koostuu, ovat erilaisia. Yhteiskunnat ovat yhtenäisiä järjestelmiä, ainutlaatuisia luonnollis-sosiaalisia organismeja, jotka koostuvat monista sfääreistä-järjestelmistä: maantieteellisistä, demografisista, taloudellisista jne. Näitä sosiaalisia järjestelmiä analysoidaan ulkopuolelta komponentit ja toimii sosiaalisissa organismeissa. Jopa tätä yhteiskuntafilosofian osaa tutkiessa käy selväksi, mikä monimutkainen kokonaisuus yhteiskunta on ja kuinka vähän tiedämme siitä.

Yksi yhteiskuntafilosofian ongelmista on yhteiskuntien ja ihmiskunnan kehitysprosessi. Päätoimijat analysoidaan tässä sosiaalinen kehitys(persoonallisuudet, eliitit, luokat ja kansakunnat); sosiaalisen kehityksen tyypit (syklinen, lineaarinen, kierre); sosiaalisen kehityksen prosessin piirteet (evolutionaarinen, vallankumouksellinen, yhteisevoluutio); sosiaalinen edistys kaikessa monimutkaisuudessaan (kriteerit, välttämättömyys, hinta jne.), liikkeellepanevat voimat ja näkymät sosiaalista edistystä, tietoisen ja spontaanin suhde sosiaalisessa kehityksessä.

Yhteiskuntafilosofian tärkeä ongelma on kommunikaatiomuotojen tutkiminen sosiaalisen organismin pääsfäärien, ts. tutkia tapoja integroida sosiaalisen elämän elementtejä. Tällaisia ​​integraatiomuotoja ovat yhteiskuntien muodostelmat (sosiaaliset muodostelmat), jotka toimivat ainutlaatuisina metajärjestelminä. Erottelemme kolme tyyppiä tällaisia ​​metajärjestelmiä: poliittinen, taloudellinen, sekalainen. Samat yhteiskunnat vastaavat niitä. Näiden yhteiskuntamuodostelmien puitteissa syntyy vastaavia sosiaalisen tietoisuuden muotoja, joissa tunnetaan taloudellinen, poliittinen ja seka olemassaolo.

Yhteiskuntafilosofia on pitkään ollut huolissaan yhteiskuntien ja ihmiskunnan kehityksen laadullisten vaiheiden ongelmasta, joka liittyy kulttuurin ja sivilisaation käsitteeseen. Kulttuuritutkimuksessa kulttuurin ongelmaa tarkastellaan tarkemmin ihmisyhteiskunnan ja yksilöiden itsenäisenä ominaisuutena. Yhteiskuntafilosofian puitteissa kulttuuria pidetään yhteiskunnan, kulttuurin monimuotoisuuden ja kehitysvaiheiden - sivilisaatioiden - laadullisena ominaisuutena. Tässä osassa sivilisaatioita tutkitaan sekä paikallisten yhteiskuntien (egyptiläinen, länsieurooppalainen, kiinalainen, venäläinen jne.) ominaispiirteinä että ihmisen kehitysvaiheiden ominaispiirteinä: esiteollinen, teollinen, jälkiteollinen.

Lyhyt tiivistelmä: yhteiskuntafilosofian aihe on sosiofilosofisen toiminnan (eli yhteiskuntafilosofien toiminnan yhteiskuntafilosofian subjekteina) aihe. Yhteiskuntafilosofian aiheen määrittely tulisi suorittaa vain yhdessä muiden sosiofilosofisen toiminnan elementtien (sen aihe, tarkoitus, menetelmä jne.) määrittelyn kanssa. Ratkaiseva merkitys yhteiskuntafilosofian aiheen määrittelyssä on niiden filosofisen toiminnan haarojen kehittäminen, jotka ovat yhteiskuntafilosofian edellytyksiä. Näin ollen yhteiskuntafilosofian aihe määritellään niiden filosofisten opetusten (trendien) luokkiin, jotka saavuttavat sellaisen kehitysasteen, että ne muodostavat erikoistuneen sosiofilosofisen tutkimuksen alueen.

Yhteiskuntafilosofian tehtäviä on tarkasteltava suhteessa yhteiskuntaan, jossa se on, ja sitä tutkivaan opiskelijaan: nämä toiminnot ovat läheisiä, mutta eivät identtisiä. Yhteiskuntafilosofian päätehtävät: kognitiivinen, diagnostinen, prognostinen, kasvatuksellinen, projektiivinen.

Yhteiskuntafilosofian tärkein tehtävä on ennen kaikkea kognitiivinen. Se koostuu sosiaalisen tietoisuuden ja sosiaalisen olemassaolon välisen suhteen tutkimisesta, yhteiskunnan tarvitseman sosiofilosofisen teorian kehittämisestä. Tätä työtä tekevät yhteiskuntafilosofit. Teorian kehittämiseen kuuluu yhteiskuntafilosofian pääkategorioiden ja käsitteiden, kuten yhteiskunta, yhteiskunnan muodostuminen, taloustiede, sivilisaatio jne., määrittely sekä niiden tuominen tiettyyn tiettyjen periaatteiden pohjalta rakennettuun järjestelmään.

Yhteiskuntafilosofian diagnostinen tehtävä koostuu yhteiskunnan analysoinnista sen nykyisen (kriisin) tilan näkökulmasta, kehitysvaihtoehtojen, niiden syiden, menetelmien ja suunnitelmien arvioinnista.

Yhteiskuntafilosofian diagnostisen toiminnan avulla voimme analysoida konfliktien syitä yhteiskunnan eri aloilla, ymmärtää niiden syitä ja hahmotella sosiofilosofista polkua niiden ratkaisemiseen.

Yhteiskuntafilosofian prognostinen tehtävä ilmaistaan ​​järkevien ennusteiden laatimisessa yhteiskuntien ja ihmiskunnan kehityksen suuntauksista, yhteiskunnallisista ristiriidoista ja konfliktiprosesseista tulevaisuudessa. Tämä sisältää tärkeimpien yhteiskunnallisten subjektien (yhteiskunnan muodostelmien, sosiaalisten yhteisöjen, instituutioiden, organisaatioiden) kehityssuuntien, etujen dynamiikan jne. Tämän mahdollisuuden antaa yhteiskuntafilosofian kognitiivisten ja diagnostisten toimintojen toteuttaminen. Ennustefunktion tulos on ennuste, joka esittää mahdolliset (todelliset ja muodolliset) skenaariot tietyn yhteiskunnan ja ihmiskunnan kehitykselle. Näihin skenaarioihin sisältyy järkeviä sosiaalisia kehitystavoitteita ja todellisia tapoja niiden täytäntöönpanoa.

Yhteiskuntafilosofian kasvatuksellinen tehtävä ilmaistaan ​​opiskelijoiden, johtajien ja poliitikkojen tutkimuksessa. Yhteiskuntafilosofian perusteiden tuntemus antaa sinun käyttää sitä konfliktien ehkäisyyn ja ratkaisemiseen, ymmärtää yhteiskunnan ja ihmiskunnan kehityksen pääsuuntauksia.

Yhteiskuntafilosofian projektiivinen tehtävä on kehittää projekti todellisuuden muuntamiseksi jonkin sosiaalisen yhteisön (ryhmän, luokan, kerroksen, kansan) eduksi. Tämä muutos voi koskea muutoksia yhteiskunnallisessa instituutiossa, valtiossa, muodostelmassa, sivilisaatiossa ja sisältää muuntumisen tavoitteen, aiheet, keinot, ajoituksen, nopeuden (esimerkiksi Venäjän sosialistisen uudelleenjärjestelyn marxilais-leninistinen hanke). Tässä tapauksessa yhteiskuntafilosofia saa ideologisen luonteen ja toimii joidenkin poliittisten päätösten oikeuttavana auktoriteettina.

Yhteiskuntafilosofian toiminnot liittyvät dialektisesti toisiinsa. Jokainen niistä, tavalla tai toisella, sisällyttää ne sisältöönsä. Toisin sanoen sosiaalisten prosessien sosiofilosofinen tutkimus onnistuu sitä paremmin, mitä huolellisemmin kuhunkin toimintoon kiinnitetään huomiota.

Yhteiskuntafilosofian päätehtävänä on siis paljastaa yhteiskunnan olemus, luonnehtia sitä osana maailmaa, joka on erilainen kuin sen muista osista, mutta liittyy niihin yhdeksi maailmankaikkeudeksi. Samalla yhteiskuntafilosofia toimii erikoisteoriana, jolla on omat kategoriansa, lait ja tutkimuksen periaatteet.

Sosiaalisen ja filosofisen ajattelun kehitys tapahtui useiden kaavojen pohjalta. Yhteiskuntafilosofia heijastaa ihmisten elämän todellista prosessia, heidän tuotantotapaansa, ja siksi sen määrää ensisijaisesti sosioekonominen muodostuminen (ihmiskunnan olemuksen tietty kehitysvaihe). Tämän vuoksi on välttämätöntä erottaa orjuuden, feodaalisten, kapitalististen ja sosialististen yhteiskuntien sosiaaliset ja filosofiset opetukset. Koska sosiaaliset ja filosofiset opetukset syntyvät ja kehittyvät luokkayhteiskunnassa, ne heijastavat myös luokkien taistelua. Yhteiskuntafilosofia kehittyy osana yhteiskunnan henkistä kulttuuria erottamattomassa yhteydessä aineelliseen ja henkiseen kulttuuriin, inhimilliseen kokemukseen ja kantaa jälkensä yksityisen tieteellisen tiedon kehitystasosta johtuen.

Sosiaalisen ja filosofisen ajattelun kehityksen tärkein malli on liike - lukuisten väärinkäsitysten, vaikeuksien ja illuusioiden kautta - kohti yhä realistisempaa ja syvällisempää sosiaalisten ilmiöiden olemuksen ymmärtämistä, ts. lopulta liike kohti tieteellistä yhteiskuntafilosofiaa, joka nousi esiin 1800-luvun puolivälissä. Tällainen filosofia, joka perustuu objektiivisen lähestymistavan vaatimuksiin ja yhteiskunnallisen kehityksen objektiivisten lakien tunnustamiseen, osoittautuu materialistiseksi historian ymmärtämiseksi. Tieteellisen ihmis- ja historiakäsityksen erikoisuus on se, että se selventää - koko tiedejärjestelmän dataan perustuen - ihmisen suhdetta äärettömän maailman luonteeseen, hänen paikkaansa yksittäisessä luonnonmaailman prosessissa, paljastaa ihmisen olemuksen erityisenä osana ääretöntä maailmaa, universaalina aineellisena olentona, joka sijaitsee universaalissa (käytännöllisessä ja teoreettisessa) suhteessa äärettömään maailmaan ja pyrkii tältä pohjalta ymmärtämään ihmiskunnan historian, sen historian todellista olemusta ja todellista merkitystä. globaaleja näkymiä. Olisi kuitenkin virhe uskoa, etteivät menneisyyden materialistit tai idealistit olisivat antaneet mitään teoreettisesti arvokasta yhteiskuntafilosofialle. Kuten jäljempänä osoitetaan, tietyt tieteelliset saavutukset, tietyt tieteellisen luonteen elementit ovat luontaisia ​​sosiaalisen ja filosofisen ajattelun eri suuntiin. Nykymaailman sosiofilosofisessa ajattelussa, kuten myös yleisessä filosofiassa, on yhä havaittavampi suuntaus näkemysten lähentymiseen tieteellisen yhteiskuntafilosofian suuntaan. Objektiivinen historian kulku ja taustalla olevat yhteiskunnan kehityksen suuntaukset määräävät viime kädessä yhteiskunnallisen ja filosofisen ajattelun liikkeen kohti tieteellistä ymmärrystä ihmisestä, yhteiskunnasta, yhteiskunnallisen kehityksen laeista ja ihmisen olemassaolon merkityksestä.

Yhteiskunnallisten ja filosofisten näkemysten muodostumisen suora lähde ovat luonnon ja yhteiskunnan alkuhavainnot, jotka edustavat tieteen alku; mytologia, tai kuvitteellisten, fantastisten ideoiden järjestelmä maailmasta; uskonto fantastisten ideoiden järjestelmänä, joka perustuu uskoon Jumalaan (jumaliin).

Yhteiskunnallisen ja filosofisen ajattelun historian opiskelu on välttämätöntä ennen kaikkea siksi, että ilman sitä on mahdotonta ymmärtää nykyajan tieteellistä tulkintaa ihmisestä ja hänen historiastaan. Lisäksi yhteiskuntafilosofian kehitys on liikettä yksinkertaisimmista, edelleen myyteille ominaisista ideoista ihmisen olemuksesta ja hänen historiastaan ​​yhä monimutkaisempiin, aina tieteellisiin.

Myytti ja uskonto ovat filosofiaa edeltäviä näkemyksiä maailmasta ja ihmisestä. Myytti on vanhin (arkaainen) näkemys maailmasta, yhteiskunnasta ja ihmisestä, joka on olemassa kaikkien kansojen keskuudessa ja jolla on synkreettinen luonne. Se kietoutuu monimutkaisesti toisiinsa henkisen kulttuurin nousevien muotojen elementit: filosofia, taide, moraali, uskonto, tiede. Myytin lähde on toisaalta ihmisen voimattomuus luonnonilmiöiden ja ihmiselämän ilmiöiden edessä, toisaalta hänen unelmansa hallita niitä, toivo voittaa ne tahdon ja työn avulla, vakaumus mahdollisuudesta itsenäisten ja nopeiden työkalujen sekä lentokoneiden luomiseen. Tämä optimismi läpäisee ns etiologinen myytit, jotka selittävät kulttuurielementtien alkuperää: tuli, käsityöt, maanviljely, rituaalit, tavat jne.

Mytologia vangitsee ainutlaatuisessa muodossa ihmiskunnan todellisen muodostumis- ja kehitysprosessin, sen luontaiset "olennaiset ominaisuudet": työ, ajattelu, viestintä, vapaus, yksilöllisyys jne. Tämä prosessi näkyy kolmessa pääajatuksessa: ilmaantuminen(alkoi) syklisyys (muutoksia vuosisatoja ja sukupolvia), loppu(päivitykset). Joten sisään kosmogoninen myyteissä, samoin kuin Hesiodoksen teogoniassa, puhumme kaiken olemassa olevan, myös ihmisen, luonnollisesta nousemisesta kaaoksesta. antropoginen myytit - ihmiskunnan tai yksittäisten kansojen alkuperästä tavalla tai toisella (myöhemmissä kosmogonisissa ja antropogonisissa myyteissä, jotka kehittyivät varhaisessa luokkayhteiskunnassa, ajatus maailman ja ihmiskunnan syntymisestä on korvattu ajatuksella luomisesta). Alkuvaihe, tai oikea aika, ts. kaukainen myyttinen menneisyys Kuvattu joko luolissa muurahaisten tavoin elävien ihmisten surkean olemassaolon tilana (Prometheuksen myytti) tai "kulta-aikana" ("Työt ja päivät"), jolloin "ihmiset elivät kuin jumalat, tietämättä surua eivätkä tunteneet työtä, ja viljaa tuottavat maat itse tuottivat runsaan sadon" (Hesiodos). luonnollinen) 7, omakseen ihmiskunnan olemassaolon tapa vastakkain oikeasti ihminen, tuottaa kulttuurihyödykkeiden luomiseen liittyvä olemassaolon tapa. Samaan aikaan, kun se kypsyy, myös vaikeudet kasvavat: jokainen seuraava vuosisata osoittautui ihmiskunnalle kurjemmaksi ja vaikeammaksi kuin edellinen, ja kaikista pahin ja vaikein oli rautakausi, jolloin "työt ja surut tekevät ei lakkaa päivällä eikä yöllä” (Hesiodos). Huolimatta ihmisten olemassaolon negatiivisten aspektien voimistumisesta, joista ihmiset eivät aiemmin olleet tietoisia, tulevaisuudessa "paluu" menneisyyteen vallinneeseen kulta-aikaan on edelleen mahdollista.

Alkukantainen tietoisuus toimii nykyhetken kanssa, mutta sen ansiosta kaksitasoinen(konkreettisen ja selittävän ajattelun läsnäolo siinä) ymmärtää sen menneisyyden ja tulevaisuuden yhtenäisyydeksi. Elämä

Alkukantainen yhteiskunta, mukaan lukien kehittyneempi maatalous, määräytyi luonnollisten ja biologisten syklien (säännöllisten" biokosmisten rytmien toistojen) perusteella, jotka heijastuivat rituaaleihin ja käytäntöihin. Sen mukaisesti aika ja "historia" jaettiin suljettuihin sykleihin, joissa kuitenkin oli elementti lineaarisuus ilmaistuna ajan jakamisessa myyttiseen ja empiiriseen tai * historialliseen. "Historiallinen sykli" siis sisältää ajatuksen laskeutuminen, nuo. siirtyminen alkutilasta eli myyttisestä menneisyydestä empiiriseen nykyhetkeen, joka on usein alkua huonompi, mutta pitkällä aikavälillä ei sulje pois mahdollisuutta parempaan tulevaisuuteen. Ajatus sosiaalisen elämän lineaarisuudesta ja suunnasta on primitiivisen (eikä mytologisen) ajattelun tietyn tason tuote, joka liittyy ihmisen luonnonvoimien hallintaan ja hänen valtansa kasvuun niihin. Tästä syystä ilmaistu optimismi | toivoa parempaa tulevaisuutta.

Jos varhainen, arkaainen mytologia kuvasi ihmiskollektiivin elämää, sen ”historiaa” kosmogonian termein, eikä ensimmäisillä historiallisilla ideoilla ollut muuta mallia kuin luonnonkiertomallit, niin mytologiassa avaruustaistelua kaaosta vastaan. muuttuu klaanin ja heimon puolustamiseksi, taisteluksi ihmiselämän järjestyksen puolesta, oikeudenmukaisuuden, toimenpiteiden, lakien luomiseksi siinä sankarillinen Myyteissä biografinen "alku" on periaatteessa samanlainen kuin kosminen, mutta kaaoksen järjestys ei enää liity maailmaan kokonaisuutena, vaan yksilön muodostumisprosessiin, joka muuttuu palvelevaksi sankariksi. hänen kollektiivinsa ja pystyy ylläpitämään kosmista järjestystä. Toisin kuin jumalat, jotka luovat kosmisia esineitä, sankari hankkii kulttuuriesineitä, voittamalla erilaisia ​​vaikeuksia, jotka liittyvät joko niiden varastamiseen alkuperäisiltä säilyttäjiltä tai minulta. omaa tuotantoa, suoritetaan kuten keramiikkasepät, ts. demiurgi. Yleensä sankareille on annettu kohtuuton voima (yli-inhimilliset kyvyt, mutta samalla heiltä riistetään* kuolemattomuus. Tästä johtuu ristiriita sankarin rajallisten kykyjen välillä kuolevaisena olentona ja hänen halunsa1| vakiinnuttaa kuolemattomuuteen. Aktiiviset, ihmisen aktiivinen luonne | myytissä ja eeposessa ilmaistaan ​​pääasiassa yliluonnollisen kyvyn muodossa, joka ilmenee alun perin sankarien kamppailuna) hirviöiden kanssa ja myöhemmin - heidän kilpailussaan jumalien ja toistensa kanssa viisauden ja voiman kyvyssä . Lisäksi sankari, joka ilmentää kollektiivista periaatetta, taistelee ja tekee urotekoja ensisijaisesti klaanin ja heimon säilyttämiseksi, hyvyyden ja oikeudenmukaisuuden vakiinnuttamisen nimissä, mutta ei henkilökohtaista etua.

Myöhemmin kehittyi mytologia, samoin kuin alkuperäisen ajan kuva, kuva viimeinen aika, maailman ja ihmiskunnan kuolema, syklisen uudistumisen alainen tai ei. Siten ihmiskunnan historian alku (ei pelkästään objektiivisena prosessina, vaan myös sen tiedostamisen ja ymmärtämisen prosessina) juontaa juurensa muinaiset ajat. Ja vaikka työn, tunteiden ja tahdon alikehittyneisyydestä johtuen yhä voittivat älyn, tietoisuuden alku, ihmiskunnan historian ymmärtäminen liittyy myytiin historiallisesti ensimmäisenä,

fantastinen selittävän ajattelun muoto.

** *

Mytologinen tietoisuus ei tee eroa luonnollisen ja yliluonnollisen välillä, se usein korvaa toisen toisella ja "uskoo" molempiin. "Pyhissä" myyteissä ja niihin liittyvissä rituaaleissa primitiiviset ihmiset palvovat luonnollista ja yliluonnollista yhtä paljon. Tieto ja usko eivät ole vielä erotettu toisistaan ​​eikä niitä tunnisteta vastakohtiksi. Tämän ansiosta primitiivinen ihminen vahvisti uskoaan mahdollisuuteen valloittaa hänen hallinnan ulkopuolisia luonnon- ja sosiaalisia voimia omalla tahtollaan ja työllään. Askel kohti aistillisuuden erottamista yliaistillisuudesta, niiden vastakohtaa ja rakentamista yliluonnollinen kulttiin uskonnon tekemä. Juuri uskonnolle on ominaista halu erottaa ihanne todellisesta ja korvata todellinen todellisuus kuvitteellisella. Primitiivisissä uskomuksissa (totemismi, animismi) yliluonnollista ei vielä pidetä yliaistillisena (ihanteena), vaan se esiintyy asioiden tai elävien olentojen muodossa. Toteemisten uskomusten ja rituaalien perustana ovat ajatukset ihmisrodun ja toteemin yliluonnollisesta sukulaisuudesta, ts. yksi tai toinen esine, eläin, kasvi, johon tietty suku liittyy läheisimmin jokapäiväisessä elämässä ja joka siksi osoittautuu sille erityisen tärkeäksi. Palvonta (mukaan lukien rituaalit, loitsut jne.) todelliselle olemassa olevalle esineelle, jolla on yliaistillisia ominaisuuksia, tai toisin sanoen fetissi liittyvät ensisijaisesti haluun vaikuttaa tapahtumien kulkuun haluttuun suuntaan, rauhoittaa ihmisen hallinnan ulkopuolella olevia luonnonvoimia, jotka aiheuttavat hänessä pelon ja masennuksen tunteita. Kohteeseen liitetyt yliluonnolliset ominaisuudet alkoivat myöhemmin erottua siitä ja muuttuivat itsenäisiksi olennoiksi - "hengiksi": hyviksi ja pahoiksi, ihmisille suotuisiksi ja vihamielisiksi. Tältä pohjalta syntyy anime- usko sielun olemassaoloon, joka hallitsee ihmisiä, eläimiä ja ympäröivän maailman ilmiöitä. Aluksi sielua pidettiin kehollisena (kimeeran, meduusan muodossa), ja sitten ilmestyi demonit - käsityön, maatalouden ja karjankasvatuksen suojelija. Kun sielu muuttuu erityiseksi ideaaliseksi aineeksi, joka on olemassa kehosta riippumattomasti ja toimii aktiivisesti, syntyy mahdollisuus kaksinkertaistaa maailman todelliseksi ja toiseksi ja vastaavasti mahdollisuus erottaa uskonto (uskomalla yliluonnolliseen) myytistä. Primitiivisen yhteiskunnan hajoamisen ja luokkayhteiskunnan syntymisen olosuhteissa klaanien ja heimojen uskomukset ja uskonnot korvataan polyteistisillä uskonnoilla ("jumalien joukko"). Monen yksilöllistettyjen, henkilönimillä varustettujen jumalien olemassaolon tunnustaminen liittyy yksipuolisuuteen, ts. yhden, voimakkaimman heistä palvominen (tämä polyteismin ja yksipuolisuuden yhdistelmä on tyypillistä erityisesti antiikin Kreikassa hellenistiseen aikakauteen asti).

Upeita kuvia, jotka alun perin heijastivat luonnon salaperäisiä voimia, tulee nyt "kuljettajat" Myös] historialliset voimat. Universumin elämää verrataan ihmisyhteiskunnan elämään: luonto on "asuttava" jumalilla, niiden välisillä suhteilla (joidenkin jumalien herruudesta toisiaan kohtaan, heidän taisteluaan toistensa kanssa jne.), saa luonteen luokkayhteiskunnassa ihmisten välille muodostuneet suhteet Jos heimoyhteiskunnan kulttuuri liittyy pitkälti taikuuteen, joka ilmaisi lähinnä ihmisen asennetta , luontoon, silloin luokkayhteiskunnan kulttuuri liittyy lähemmin uskontoon, joka heijastelee ensisijaisesti luokkien välisiä suhteita. Luonnon salaperäisten voimien suuruuden personifiointi korvataan jumalallisen eli kuninkaallisen voiman suuruuden personifikaatiolla. Egyptissä ja Mesopotamiassa tätä valtaa verrataan despootti-faaraon voimaan, joka vahvisti hallitsevansa voimalla ja tuki sitä. Tämän todistaa selvästi palatsikaupungin sosiaalinen elämä sen taloudellisella uskonnollisella järjestyksellä ja kuninkaallisilla seremoniallisuuksilla, joissa kaikkea on läpäissyt yli-inhimillinen suuruus (jopa egyptiläisten temppelien pylväitä verrataan suurenmoisiin ylöspäin kapeneviin puunrunkoihin, jotka siten persoonallistavat yli-inhimillistä suuruutta) . Päinvastoin, antiikin Kreikan jumalat luotiin ihmisen kuvassa ja kuvassa, jotka osoittavat monin tavoin inhimillistä käyttäytymistä ja ajattelua, eivätkä he ole vailla inhimillisiä paheita. Muinaiset kreikkalaiset eivät tunnistaneet Jumalaa ja ihmistä, mutta he eivät myöskään asettaneet niitä niin jyrkästi vastakkain. Heidän jumalansa eivät ole vain vieraantuneet ihmisistä, eivät vihamielisiä heitä kohtaan, eivät täysin määritä heidän kohtaloaan, vaan edesauttavat sen aktiivista täytäntöönpanoa auttamalla heitä saavuttamaan menestystä rauhanomaisessa elämässä ja sodassa. Kuten tiedetään, orjatyöllä ei ollut muinaisessa Kreikassa vielä merkittävää roolia politiikan muodostumisen aikana, vaan nousevien politiikkojen taloudellisen perustan muodostavat pientalonpoikaviljely ja itsenäinen käsityötuotanto, joka on suunnattu suoraan ihmisen kykyjen ja kykyjen toteuttamiseen. koko politiikan vaurautta, ei yksilöiden varallisuuden lisäämistä. Ateenalaisen demon johtaja Perikles piti hautajaispuheessaan huomionarvoisena sitä, että Ateenassa samat henkilöt ovat kiireisiä kotitalous- ja valtionasioissa, käyttävät varallisuutta vain välineenä toimiin, joita he pyrkivät suorittamaan armollisesti ja taitavasti. ei pidä sitä köyhyydenä, vaan häpeällisenä kyvyttömyytenä päästä siitä irti työn kautta. Demokraattinen polis, sen luontainen työkultti ja heikko jako, avasi mahdollisuuden yksilöllisyyden ja itsetietoisuuden muodostumiselle. Näin ollen kahdelletoista olympiajumalalle ei ole ominaista tiukka hierarkia, jotka eivät kuulu yhteen kokonaisuuteen; jokainen heistä edustaa kiinteää yksilöä, joka tukee aktiivisesti maailmaa ja yhteiskuntajärjestystä ja täyttää hänelle osoitetut tehtävät.

Uskonnollisten näkemysten lisääntyessä luokkayhteiskunnassa, niiden vakiinnuttua "maailmanuskonnoiksi", ajatus julkisesta elämästä luonnollisten ja yliluonnollisten voimien sekä sankareiden (jotka ilmensivät ennen kaikkea kollektiivinen periaate ja harjoittanut yhteistä etua) ja heitä holhoavat jumalat syrjäytyvät ajatuksen takia prosessi yhden ja kaikkivaltiaan Jumalan tahdon toteuttamiseksi. Tätä tahtoa hänen maalliset kuvernöörinsä ilmentävät useimmiten sotien, väkivallan, pettämisen tai toisin sanoen julmuuden kautta. Kuten B. Russell aivan oikein totesi, "uskonto ja julmuus kulkivat käsi kädessä", koska "heillä on sama perusta - pelko" 9 . Näin ihmisen masentuneisuus, oma voimattomuus luonnon ja yhteiskunnan voimien edessä sekä hänen kohtalonsa tragedia luotuna olennona vahvistuivat.

Venäläinen filosofinen ajattelu on orgaaninen osa maailmanfilosofiaa ja henkistä kulttuuria yleensä. Samalla se erottuu kansallisesta identiteetistä ja jossain määrin ainutlaatuisuudesta. Venäläisen filosofian erikoisuus on, että se edustaa elementtiä yksilön ja yleisen välisestä dialektisesta suhteesta, jonka puolestaan ​​määräävät Venäjän valtiollisuuden ja henkisyyden ensimmäisten muotojen sosiokulttuurisen kehityksen erityispiirteet siirtymävaiheessa primitiivisestä yhteisöllisyydestä. yhteiskuntatyypistä feodaaliseen, pakanuudesta kristilliseen uskontoon.

Filosofinen tieto Kiovan Venäjällä oli mongolien ikeen ja keskitetyn Moskovan valtion aikoina pirstoutunutta, ei itsenäistä eikä systematisoitua. Mutta se oli olemassa, kehittyi ja muodosti perustan filosofian muodostumiselle tieteenä 1700-luvulla. Myöhemmin sitä edustivat erilaiset suunnat, suuntaukset ja koulukunnat, mikä johtui venäläisen filosofian synnystä ja muuttuvista sosiaalisista oloista. Tässä yhteydessä tarkasteltiin tärkeimpiä ideologisia, metodologisia, epistemologisia, aksiologisia periaatteita materialismin, sekä marxilaisen että ei-marxilaisen (Plekhanov, Herzen, Tšernyševski), ja maallisen (Vvedenski, Shpet) ja uskonnollisen (Solovjov, Berdyaev) muodot. On huomattava, että filosofisia ajatuksia ei pidetty vain filosofien teoksissa, vaan myös maailman ja kotimaan tieteen (Lomonosov, Vernadsky, Tsiolkovski jne.) sekä taiteellisen kulttuurin (Dostojevski, Tolstoi) erinomaisten edustajien teoksissa. , jne.)

Kuten koko maailmanfilosofian järjestelmässä, myös venäläisessä filosofisessa ajattelussa materialismi ja idealismi ilmaisevat vastakohtien yhtenäisyyttä; ne eivät niinkään vastusta toisiaan, vaan täydentävät ja rikastavat tieteellistä filosofista tietoa.

Koko vanhan venäläisen kulttuurin, erityisesti vanhan venäläisen filosofisen ajattelun, muodostumiseen ja kehitykseen on vaihtoehtoisia näkökulmia. Näyttää siltä, ​​​​että filosofisen ajattelun muodostumisprosessi Muinainen Venäjä(1X-XIII vuosisata jKr.) oli luonteeltaan ristiriitainen. Tärkein ideologinen ja teoreettinen tekijä muinaisen venäläisen filosofisen ajattelun muodostumisessa oli kristinusko. Samaan aikaan pakanallinen perintö on pohjana laajojen joukkojen maailmankuvalle, eräänlaiselle "kansan filosofialle". Jos otamme muinaisen venäläisen yhteiskunnan kulttuurin kokonaisuutena, niin pakanalliset elementit olivat siinä suuressa roolissa jopa sen jälkeen, kun Venäjä otti kristinuskon vuonna 988.

Ensimmäisenä venäläisenä filosofina voidaan pitää Kiovan metropoliittaa Hilarionia (1000-luku), kuuluisan "Laki- ja armosaarnan" kirjoittajaa. Teos sisälsi puhtaasti teologisten dogmien ohella varsinaisia ​​filosofisia ajatuksia. Nämä ovat historiosofisia määräyksiä "kaksivaiheisesta lineaarisesta" maailmanhistoriasta, jotka perustuvat ajatukseen "lain" tilan muuttamisesta "Armon" tilaan ihmiskunnan polulla metahistorialliseen " ikuinen elämä" Tästä tehdään johtopäätös "uusien kansojen" jumalallisesta tasa-arvosta, Venäjän kansan historian sisällyttämisestä maailmanhistoriaan. Tunnusomaista on Hilarionin ratkaisu "Jumalan tuntemisen" epistemologisiin ongelmiin sekä ihmisten totuuden ymmärtämiseen. Hän tunnistaa kaksi totuuden tyyppiä, jotka vastaavat Raamatun Vanhaa Testamenttia ("Laki") ja Uutta Testamenttia ("Armo"), ja puolustaa teologisen rationalismin kantaa. Myös monet muut kirkon hahmot, munkit ja ruhtinaat vaikuttivat Venäjän esifilosofian kehitykseen.

Venäläinen filosofia on muodostunut ja kehittynyt useiden historiallisten aikakausien aikana keskiajalta nykypäivään. Venäläisen filosofian historiassa on useita vaiheita:

1. XI-XVII vuosisadat. - venäläisen filosofian muodostuminen (esifilosofia);

2. Filosofia Venäjällä 1700-luvulla;

3. Venäläisen filosofian muodostuminen tieteenä - 1700-luvun loppu - 1800-luvun ensimmäinen puolisko;

4. "Hopeaajan" filosofia Venäjällä - XIX-luvun jälkipuolisko - 20-luku. XX vuosisataa;

5. Moderni venäläinen filosofia - 20-luvun jälkeen. XX vuosisadalla

On huomattava, että vuoden 1917 jälkeen kotimaisella filosofialla oli kaksi siipeä: ulkomainen ja kotimainen neuvostoajan filosofian kehitys.

Ensimmäinen taso. XI-XVII vuosisadalla - Vanha venäläinen filosofia (pre-Petrine-ajan filosofia tai venäläinen keskiaikainen filosofia). Sen piirteitä ovat: uskonnollis-kristillinen suuntautuminen; valtiollisuuden ja kansalaisuuden ymmärtäminen, "vallan sinfonia" - kirkko ja valtio, samoin kuin pirstoutuminen, itsenäisen aseman puute. Filosofinen ymmärrys historiallisesta prosessista, Venäjän paikasta ja roolista maailmanyhteisössä on perusteltua.

Toinen vaihe. XVIII vuosisadalla - liittyy historiallisesti Venäjän eurooppautumiseen ja Pietari I:n uudistuksiin. "Pyhän Venäjän" kansallinen idea inkarnoituu ajatukseksi "Suur Venäjä". Filosofia siirtyy vähitellen pois skolastisista muodoista ja vapautuu kirkosta, mikä käynnistää maallistumisprosessin ja sen sisällön rikastamisen tieteellisellä tiedolla. Filosofian opetus alkaa ensimmäisissä kotimaisissa yliopistoissa.

Ensimmäiset tämän ajanjakson filosofisten ajatusten propagandistit Venäjällä olivat F. Prokopovich, G. Skovoroda, A. Cantemir ym. Filosofisten näkemysten huomattavia edustajia olivat M. V. Lomonosov ja A.N. Radishchev.

M.V. Lomonosov (1711-1765) - "Venäjän universaali mieli". Venäläisessä filosofiassa hän loi materialistisen perinteen ja luonnonfilosofian perustan. Hän ymmärsi aineen vain substanssina, perusteli sen rakennetta, attribuutioominaisuuksia ja malleja.

A.N. Radishchev (1749-1802) julisti ensimmäisenä ajatuksen ihmisyydestä ei uskonnollisen filosofian hengessä, vaan maallistuneen, maallisen yhteiskunnallisen ajattelun pääytimenä. Hän kritisoi monarkkisen Venäjän sosiaalista olemassaoloa.

Kolmas vaihe. XVIII loppu– 1800-luvun ensimmäinen puolisko - Itsenäinen filosofinen luovuus vakiinnuttaa Venäjällä. Se ilmeni ensisijaisesti slavofiilien ja länsimaisten vastakkainasetteluna. Vetoomus eurooppalaiseen filosofiaan tuli havaittavaksi. Yksi venäläisen filosofian suuntauksista 1800-luvun alussa. vetosi Schellingiin. Sen edustajat olivat D.M. Vellansky, M.G. Pavlov, A.I. Galich. Siellä oli Kantin filosofian kannattajia ja ranskalaisia ​​ajattelijoita. Tärkeimmät keskustelut käytiin kuitenkin sen ajan pääongelman ympärillä. Se liittyi venäläisen kulttuurin kehityspolkujen määrittämiseen. Varhainen ja myöhempi länsimaisuus ja slavofilismi, talonpoikaisutopistisen sosialismin oppi, populismi, anarkismi, vallankumouksellinen ja heterogeeninen demokratia ja monarkismi tarjosivat erilaisia ​​vaihtoehtoja Venäjän kehitykselle. Venäläinen filosofia keräsi runsaasti teoreettista sisältöä ja paransi tieteellistä tutkimusmetodologiaa.

Neljäs vaihe. 1800-luvun toinen puoli – 1920-luku . Tämän ajanjakson filosofia oli luonteeltaan pääosin uskonnollis-kristillinen, ja antroposentrismistä ja humanismista tuli tärkeimmät kehityssuunnat. Näyttämölle on ominaista kotimaisen henkisen kulttuurin pääsuuntien ja -tyyppien nopea ja luova kehitys. Se sai nimityksen "Silver Age". Syntyy kypsiä, perustavanlaatuisia filosofisia järjestelmiä. Ajattelijoiden joukossa N.F. tuli kuuluisaksi. Fedorov, V.S. Solovjov, B.N. Chicherin, N.O. Lossky, N.A. Berdjajev ym. Luonnontieteen kehitys Venäjällä synnytti toisen filosofian piirteen - venäläisen kosmismin syntymisen . Filosofisen tutkimuksen periaatteet vahvistetaan: eheys, sovinto, todellinen intuitio, "totuus-vanhurskaus", positiivinen yhtenäisyys, eettinen personalismi, kansallisuus, suvereniteetti ja muut.

Venäläinen filosofia saavutti suurimman menestyksensä 1700-2000-luvuilla. Sen tunnusomaisia ​​piirteitä ja piirteitä olivat: 1) antropologisten kysymysten korostaminen; 2) filosofisten käsitteiden yleisesti humanistinen luonne; 3) ajattelijoiden henkilökohtaisen filosofisen luovuuden läsnäolo; 4) yleisfilosofisten, ideologisten, metodologisten, epistemologisten ongelmien yhdistelmä aksiologisten ongelmien kanssa; 5) luonnonfilosofisen tutkimuksen vahvistaminen, kosmismin käsitteiden kehittäminen.

On huomattava, että nämä piirteet olivat luonnostaan ​​venäläisen filosofian edustajien enemmistön opetuksissa, mikä jälleen kerran korostaa sen eheyttä, yhtenäisyyttä yhdistettynä ilmentymien monimuotoisuuteen. Tämä asema on tyypillinen myös tarkempien ongelmien tutkimiseen. Se tapahtui venäläisen filosofisen ajattelun eri suuntien edustajien teoksissa: "tietoisuuden luonteen ja rakenteen ongelma" (Herzen, Chernyshevsky, Dostojevski, Solovjov), "kognition menetelmän ongelma" (Herzen, Lavrov) ), "yhteiskunnan ja valtion ongelmat" (Herzen, L Tolstoi, Berdjajev), "kulttuurin ongelma" (Tšernyševski, Dostojevski, Solovjov, Danilevski jne.). Monet venäläisen filosofian piirteet ja kehityssuunnat integroituivat humanismiin ja antropologiaan.

"Hopeaajan" filosofialla oli selvä sosiaalinen aktivismi. Teoreettisia ongelmia niitä pidettiin keinona ratkaista käytännön ristiriitoja maan yhteiskunnallisten muutosten aikana. Siksi antropologia ja humanismi toimivat usein kaiken filosofisen analyysin metodologisina perusperiaatteina. Siten A. Herzen, joka ratkaisi ongelman ihmisen käyttäytymisen determinismistä luonnollisena olentona ja hänen vapaasta tahdostaan ​​sosiaalisena olentona, kutsui tätä ristiriitaa "ympyräksi" ja näki ratkaisun tämän "ympyrän" ulkopuolelle menemisessä. sen maallisessa antropologisessa ja humanistisessa ymmärryksessään. N. Chernyshevsky lähti ihmisen perustavanlaatuisesta, kiinteästä luonteesta, joka piilee historiassa ja jolla on joukko ominaisuuksia: itsekkyys, hyvä tahto, kova työ, tiedonhalu jne. Nämä mahdolliset ominaisuudet toteutuvat tietyssä yhteiskunnallisessa ja historiallisessa kontekstissa. , joka voi olla joko suotuisa tai ei-suotuisa ihmisille. Ihmisen ikuisen humanistisen, henkisen "luonnon" säilyttäminen takaa kuitenkin historian edistymisen. Siten venäläisessä perinteessä maallinen antropologia yhdistettiin filosofisen teorian toiminnalliseen humanistiseen suuntautumiseen.

Aktiivisuus-humanistinen suuntautuminen leimaa myös venäläistä uskonnollista ja filosofista antropologiaa, joka tietysti ratkesi ensisijaisesti hengen piirissä. Tässä suhteessa tyypillisiä olivat Ukrainassa asuneen "vaeltavan filosofin" ja saarnaajan G.S.:n opetukset ja toiminta. Paistinpannut (1722-1794). Häntä kutsuttiin "ensimmäiseksi filosofiksi Venäjän alueella sanan tarkassa merkityksessä" (V. Zenkovsky). Hänen työllään on ollut suuri vaikutus itäslaavien uskonnollisista ja filosofisista ajatuksista. Skovorodan filosofinen ja eettinen järjestelmä perustui Raamatun tekstien tulkintaan, kristillis-uusplatonistisiin ideoihin ja kristillisen moraalin normeihin. Se sisälsi leveä ympyrä ongelmat: hyvä, paha, oikeudenmukaisuus, omatunto, moraalinen täydellisyys, Jumalan palvonta, nöyryys, pyhyys jne.

Tämän järjestelmän yhdistäviä periaatteita olivat ajatukset "yhteisyydestä" ja ihmisen onnellisuudesta. Skovoroda lähti yleisen "affiniteettilain" olemassaolosta eräänlaisena luonnon tasapainon takaajana, joka sisältää olemassaolon eri osien tasapainon: asioiden, esineiden ja olentojen - alemmista elämänmuodoista tilan muotoihin. . Ihminen hankkii tämän "suhtaisuuden" kohtuullisen luovan toiminnan ja henkilökohtaisen parantamisen seurauksena. Se on onnellisen ihmiselämän universaali laki. Raamatun periaatteet auttavat lain hallitsemisessa sekä itsensä tuntemisessa, jonka hän selitti antropologisesti.

Samaan aikaan, kun Skovoroda piti henkilöä filosofisena ongelmana, hän järjesti eräänlaisen filosofisen ja uskonnollisen kokeen, joka mallintaa vastaavan käyttäytymisen tyyppiä. Se ilmentyy G. Skovorodan henkilökohtaisessa uskonnollisessa ja moraalisessa kokemuksessa, kun hänen filosofinen opetuksensa liittyi orgaanisesti hänen henkilökohtaiseen elämäänsä.

Venäläisen uskonnollisen filosofisen antropologian aktiivisuus on edustettuna myös N. Fedorovin, Vl. Solovjov ja muut ajattelijat. He pitivät filosofiaa "luovan hengen filosofiana", arvojen, "pyhien asioiden" ja rakkauden filosofiana. Vl:n tulkinta. Solovjovin kuuluisa kaava F.M. Dostojevski "kauneus pelastaa maailman". Kauneus taiteellisuuden kriteerinä sisältyy hänen elämäänsä, todelliseen olemassaoloonsa. N.G.:n esteettisten ideoiden kanssa on tietty yhteistä. Tšernyševski.

Vl:n käsitteen elementit. Solovjovit ovat yhteydessä toisiinsa. Siten "sovituksen" käsite ilmaisee yleisen (sosiaalisen) ja yksilön (yksilöllisen) yhtenäisyyden. Ihminen itse nähdään sekä yksilönä että universaalina luomuksena. Vl:n mukaan hän oli sellainen henkilö. Solovjovia ennen kuin hän eristettiin jumalallisen elämän ikuisesta ykseydestä. Ihmisen lankeemuksen jälkeen alkaa monimutkainen prosessi inhimillisten elämänperiaatteiden erottamiseksi universaalista jumalallisuudesta.

Kosmismin puitteissa esitettiin ajatus ihmisen yleismaailmallisesta osallistumisesta ja kosmisesta vastuusta hänen yksilöllisyytensä säilyttäen. Venäläisessä filosofiassa on vakaa taipumus voittaa äärimmäinen antropologia, joka nostaa ihmisen muiden olentojen yläpuolelle. Tällä kannalla on tärkeä metodologinen merkitys henkisen kriisin kokevan yhteiskuntamme analyysin kannalta.

28. G. Skovorodan filosofian eettinen ja humanistinen sisältö.

Ukrainan eettisen ajattelun kehityksessä tärkeä paikka on merkittävän ukrainalaisen ajattelijan työllä Grigory Skovoroda(1722-1794). Hän kirjoitti 18 teosta ja käänsi 7 teosta latinasta. Siitä itse asiassa alkaa ukrainalaisen filosofian historia, joka tulee samaan tasoon Länsi-Euroopan valistuksen filosofian kanssa. Hän perii Kiev-Mohyla-akatemian koulutusperinteet, mutta ei kirjaimellisesti. Kun päähuomio kohdistui luonnon ymmärtämiseen, G. Skovoroda kääntyy ihmisen puoleen. Hänen opetuksensa keskiössä ovat eettiset ja humanistiset ongelmat. Skovorodan etiikan keskeinen ongelma on itsetuntemuksen ongelma, jolla on selvä moraalinen sisältö. Filosofi selittää ymmärrystään henkisyydestä (joka on identtinen humanismin kanssa) kahden maailman opilla: näkyvä, ulkoinen ja näkymätön, sisäinen. Näkymätön on läsnä kaikessa ikuisena, muuttumattomana, totta. Ihminen on myös näkyvän ja näkymätön yhtenäisyys. Ihminen on näkymättömän luonteensa kautta identtinen Jumalan kanssa: todellinen ihminen ja Jumala ovat yksi ja sama. Jumalaa ei tunneta niinkään luonnon tutkimisen kautta, vaan itsensä, näkymättömän ihmisen, tuntemisen kautta moraalisen itsensä kehittämisen kautta. Sisäisen maailman moraalinen parantaminen tuo ihmisen lähemmäksi vapautta - yksi valistuksen filosofian periaatteista, joka sisältyi täysin G. Skovorodan filosofiseen järjestelmään. Eurooppalainen filosofinen ajattelu 1200-luvulla. erotti selvästi muinaisen henkisen perinnön kristinuskon hengestä moraalin alalla ( antiikin filosofia tuli ideasta onnesta ihmisen rajojen sisällä, ja kristillinen moraali rakentui onnen saarnaamiseen toisessa maailmassa). G. Skovorodan etiikassa muinaiset ja kristilliset perinteet kietoutuvat toisiinsa. Hän vaati: jos onni ja totuus ovat mahdollisia, niin ei jossain ja joskus, vaan tässä ja nyt. Onni on löydettävä, minkä vuoksi tärkein tehtävä on tuntea itsesi. Ihmisen tieto itsestään on jokaisen yksilön ja koko yhteiskunnan onnen perimmäinen ehto. Lisäksi pelkän tiedon itsetuntemukseen tarvitaan hyvä sydän - korkea moraali.

Ajatellen henkistä ja fyysistä, jumalallista ja maallista, ikuista ja ohikiitävää, G. Skovoroda todistaa, että tärkein asia ihmisessä on hänen sielunsa. Tunteaksesi itsesi, sinun on mentävä syvemmälle itseesi, lentää sydämelläsi maallisesta näkymätön, taivaalliseen - näin voimme ymmärtää sydämemme ja sielumme. Sydän on hänen lausumissaan herkkä mieli, joka erotetaan puhtaasti rationaalisesta tiedosta. G. Skovoroda kutsui ihmisiä, jotka saavuttivat itsensä tuntemisen, tunnustuksen ja rakkauden toisia ihmisiä kohtaan.

Paljastaen onnen olemuksen hän huomauttaa, että täysi vatsa ja muut ruumiilliset tyydytykset eivät tyydytä sitä. Tieteen saavutukset eivät myöskään tee ihmistä onnelliseksi. Todellinen henkinen tyydytys, joka antaa ihmiselle onnen tunteen, on itsetuntemusta. Ollaksesi onnellinen, on erittäin tärkeää tuntea ja löytää itsesi.

Aluksi ihminen näyttää kääntyneen kokonaan ulospäin, tavoittelemassa maallisen maailman iloa. Silloin munkki ymmärtää oman luonteensa, itsensä, kykyjensä tiedon ja kehittää luontoaan vastaavan elämäntavan. G. Skovoroda näki tämän elämäntavan perustan "liitännäistyössä" ihmisen toiminnan todellisena ilmentymänä, ihmisen itsensä vahvistamisena.

Filosofi ei pitänyt aineellisten hyödykkeiden kulutusta ja niistä nauttimista perustana inhimillinen onnellisuus. Korkeimman autuuden ja todellisen onnen saa ihminen työskentelemällä kutsumuksensa mukaisesti, mikä heijastaa ihmisen luonnollisia taipumuksia. Hän piti kaiken yhteiskunnan moraalittoman ja turmeltuneen syynä työtä ilman kutsumusta, äärimmäisen merkityksetöntä työtä, pakkotyötä tai radion rikastamistyötä. Niinpä hän tuomitsi yhteiskunnan sosiaaliset puutteet ja vaati moraalista parannusta, koska hän oli vakuuttunut siitä, että onnellisuus on kaikkien saatavilla, koska luonto ei ole riistänyt ketään. Sieltä hän tuli siihen johtopäätökseen, että ideaaliyhteiskunta on sellainen, jossa jokainen voi toteuttaa luontaisia ​​taipumuksiaan ja saada ne elämään koulutuksen avulla.

Hänen ajatuksensa yksilöiden henkisestä voimasta, joka kykenee tuomaan totuuden muille ihmisille ja vahvistamaan sitä omalla toiminnallaan, oli relevantti. Kääntyessään Vanhan testamentin Mooseksen kuvaan G. Skovoroda näki hänessä henkilön, joka tahtollaan yhdisti juutalaisen kansan ja teki sen onnelliseksi.

Yhteiskunnallisilla ongelmilla oli G. Skovorodan työssä selkeä moraalinen suuntaus. Hän näki ihmiselämän arvon toimissa, joiden tavoitteena oli oikeudenmukaisuuden vakiinnuttaminen yhteiskunnassa, mikä tekisi elämästä paratiisin ja Jumalan kodin. Tässä uudessa, ihanteellisessa, erittäin moraalisessa maailmassa, maassa ja rakkauden, tasa-arvon, rakkauden ja yleisen oikeudenmukaisuuden valtakunnassa hallitsee. Tämä asiaintila voidaan saavuttaa ihmisten itseorganisoitumisella, vapautumisella yhteiskunnallisesta ja hengellisestä orjuudesta, jolle on tärkeää etnisen ryhmän hengellinen yhtenäisyys, usko omiin vahvuuksiin ja halu saavuttaa tavoitteita.

G. Skovorodan elämän tavoitteena oli sydämen ilo ja iloisuus, rikas sisämaailma ja sielun voima. Tämän autuaan rauhan saavuttaminen oli hänelle elämän taidetta. Toinen ajattelijan eettisen ja filosofisen opetuksen periaate on moraalin universaali tunkeutuminen, moraalin toiminnan rajojen laajentaminen koko yhteiskunnassa. Samaan aikaan jonkin tiedon itsetuntemusta varten sinulla on oltava hyvä sydän ja korkea moraali.

Vaikka G. Skovorodan eettiset näkemykset, hänen ajatuksensa ja elämä itsessään olivat kaukana elämän olemuksesta, hänen ukrainalaisille kylvämänsä ihanteet olivat puhtaita ja vakuuttavia. Lisäksi G. Skovorodan filosofian eettinen suuntautuminen jatkaa ja kehittää kansallista moraalisen kasvatuksen perinnettä, joka on kehittynyt veljeskoulujen ja Kiev-Mohyla Akatemian käytännössä.