Millainen hallitusmuoto Tuomas Akvinolaisella on? Tuomas Akvinolaisen opetus valtiosta ja oikeudesta. Filosofisen opetuksen perusteet

Tuomas Akvinolainen. Suvereenien hallinnasta I, 14

MENETELMÄOHJEET

tieteenalan laboratoriotuntien suorittamisesta

« Vaatteiden tekniset käsittelymenetelmät"

Allekirjoitettu tulostettavaksi “___”____2013. Painopaperi.

Offsetpainatus. Volume_____ sl. Levikki _____ kappaletta. Tilausnumero. ______

Paperikoko 60-84 1/16

______________________________________________________________

(M. Auezovin mukaan nimetty SKSU:n julkaisukeskus, Shymkent, Tauke Khan Ave. 5)

Saavutettuaan korkeimman prinsiipin, vallan lähteen ja tavoitteen, Thomas suunnittelee taaksepäin ja määrittää tämän tavoitteen seuraukset. maallisen auktoriteetin velvollisuudet : Kuninkaan velvollisuus on sekä alistuminen siihen, mikä liittyy papiston velvollisuuksiin, että ylivalta kaikessa, mikä liittyy maallisiin asioihin, ohjaten niitä hallintonsa auktoriteetilla.(I, 15). Kuninkaan on huolehdittava siitä jotta hänen alaisuudessaan oleva joukko saisi elää hyvää elämää. Tämä puolestaan ​​edellyttää seuraavaa kolmiyhteistä päämäärää: kuninkaan on perustettava hyvä elämä alamaisessa joukossa, sitten säilytettävä se, mikä on perustettu, ja lopuksi parannettava sitä.

Lainata. Tästä kolmiosta syntyy seuraava kolmiosainen tehtävä: "Ensinnäkin huolehtia ihmisten peräkkäisyydestä ja niiden nimittämisestä, jotka johtavat eri virkoja. Samalla tavalla katoavien asioiden jumalallinen hallinta (sillä nämä asiat eivät voi jäädä sama ikuisesti) määrää, että syntyessään toinen tuli toisen tilalle, sillä näin maailmankaikkeuden koskemattomuus säilyy, ja näin kuninkaan huolenpidon ansiosta alisteisen joukon omaisuus säilyy. hän pitää huolen siitä, että muut tulevat mukaan hylättyjä paikkoja. Toiseksi, jotta hän lakeilla ja määräyksillä, rangaistuksillaan ja palkkioillaan hillitsisi alamaisia ​​ihmisiä synnistä ja rohkaisisi heitä tekemään urheita tekoja noudattaen Jumalan esimerkkiä, joka antoi ihmisille lain, palkitsisi ne, jotka pitävät sen, ja ne, jotka rikkovat - rangaistus. Kolmas kuninkaan edessä oleva tehtävä on, että koko hänen alaisuudessaan oleva yhteiskunta voi torjua vihollisia. Loppujen lopuksi mikään ei auta välttämään sisäisiä vaaroja, jos on mahdotonta puolustaa ulkoisia vaaroja vastaan."

OSA 2. TEOKRAATTISISTA IDEAASTA ESILÄREFORMAATIO- JA RENEESSSSITEORIoihin

Jos 1200-luku oli teokraattisen idean voiton vuosisataa, niin 1300-luvulla katolisen kirkon karismaattisen roolin asteittainen menetys. Kirkko ei onnistunut omaksumaan joukkoharhaoppeja, kirkon sisäiset erimielisyydet ja erimielisyydet lisääntyivät, joita vastaan ​​se taisteli autoritaarisin menetelmin. Kansanliikkeet (joista kolme erottuu - Jacquerie Ranskassa, käsityöläisten kansannousu Toscanassa ja Lollardit Englannissa) saivat papistovastaisen suuntauksen. Niiden kaikkien tavoitteena oli poistaa kirkon maallinen omaisuus ja poistaa papiston hengellinen sanelu maallikoiden suhteen - palaamalla ajatukseen, että pelastus on sisäinen teko, uskovan henkilökohtaisten ponnistelujen hedelmä. . Tauko nousevien kansallisvaltioiden ja kirkon välillä oli väistämättä tulossa. Tämän suuntauksen ilmaisi selvästi "Avignonin vankeus" (paavit pakottivat jäämään Ranskaan Ranskan kruunun painostuksesta vuosina 1309 - 1366 ja 1371 - 1377). Vuonna 1326 Ludwig Baijerilainen, joka ei halunnut ottaa vastaan ​​kruunua paavin käsistä, kruunattiin Campodillossa; koska Johannes XXII ei tunnustanut häntä keisariksi, Frankfurtin valtiopäivillä vuonna 1338 päätettiin, että paavin sanktio oli valinnainen; Kaarle IV seurasi samaa polkua vuonna 1356 (loppujen lopuksi Luther 1500-luvulla lujitti vain opillisesti Saksan poliittisia askeleita kohti jakautumista kirkkoon, joka alkoi jo 1300-luvulla). Yleisessä tiedossa aikoinaan eläneet vallan ihanteet, jotka ruumiillistuivat kahdessa hahmossa - Rooman ylipappissa ja keisarissa - ovat haalistuneet. Taloudellinen kehitys muutti vähitellen itsenäisten valtiomuodostelmien porvariston ja sen luoman taloudellisen ja sotilaallisen voiman Euroopan historian tärkeimmäksi liikkeellepanevaksi voimaksi. Uusien voimien, kaupunkien, keskittyminen muuttaa lopulta kirkon ja entisen monarkian jäännökset oman voimansa välineeksi.

Kuten olemme nähneet, Akvinoksella ei ole käsitystä suorasta teokratiasta ruhtinaiden hallituksesta; ja kuitenkin tomistisen poliittisen opetuksen tulos - johtopäätös tarpeesta alistaa maallinen valta kirkon herruudelle - tuo sen oppia lähemmäksi keskiaikaista oppia. teoria paavin vallasta , joka oli katolisen kirkon valtavaatimusten lopullinen ilmaus. Summa Theologica esittää kannan, joka vastaa suoraan teokraattista asennetta. Akvinolaisen tulkinnan mukaan luonnon valtakunta liittyy myös armon valtakuntaan, luonnonihminen - kristinuskoon, filosofia - teologiaan, aine - sakramenttiin, valtio - kirkkoon, keisari - paaviin, keinona loppu, alkio - valmiille olennolle, voima tekoon .

Tämän käsitteen alkio syntyi 5.-6. vuosisadalla edustaen oppia kaiken hengellisen ja ajallisen voiman keskittämisestä paavin käsiin; historiallisesti kirkon valtaoppi on muuttunut riippuen muutoksista paavin instituution todellisissa olemassaolooloissa ja sen vuorovaikutuksen luonteesta kirkon hierarkian muiden tasojen ja maallisten viranomaisten kanssa.

Retki. Otsikko "isä" (lasten kreikan sanastossa - "isä") 500-luvun loppuun asti. käytettiin piispojen kunnianimeämiseen, ja sen ajan lopusta lähtien sitä sovellettiin pääasiassa Rooman arkkipiispaan (yksinomaan häneen - vasta vuodesta 1075). Paavin instituutio syntyi vähitellen. 2.-3. vuosisadalla. Rooman yksittäiset piispat, joiden auktoriteetti sitten tunnustettiin (mikä ei vielä antanut heille virallisia etuja), vaati syystä tai toisesta toisilta piispoilta alistumista itselleen uskon ja kultin asioissa. Heidän auktoriteettinsa perustui Rooman poliittiseen, kulttiseen ja kulttuuriseen merkitykseen. Otsikko Rooman keisareilta ylimmäinen pappi (pontifex maximus) siirtyi paaville, jonka ensisijaisuus perustui myös siihen, että legendan mukaan Rooman kirkon perustivat apostolit Pietari ja Paavali; 500-luvun alussa Paavi Innocentius I vahvisti muodollisesti Rooman kirkon ensisijaisuuden Pietarin apostolisen ensisijaisuuden perusteella. Leo I Suuri 500-luvun puolivälissä. toimi kirkon voiman ja sen moraalisen vaikutuksen yhdistäjänä; hänen seuraajansa kehittävät oppia henkisen voiman paremmuudesta. Läntisen imperiumin kukistumisen myötä paavista tulee ensimmäinen henkilö Roomassa, kristittyjen edustaja ei vain hengellisesti, vaan myös poliittisesti; kaikki Rooman valta oli keskittynyt hänen käsiinsä. Myöhemmin paavikunta koki pitkään vaikeita suhteita maalliseen valtaan ja joutui olemaan riippuvainen siitä pitkään: vuoteen 685 asti Bysantin keisari vahvisti uuden paavin, sitten hän siirsi tämän oikeuden varakuninkaalleen, eksarkki (useimmat 7. vuosisadan paavit olivat kreikkalaisia ​​ja syyrialaisia); paavit valitsivat papit ja kansa, ja vuodesta 1059 lähtien paavin ovat valinneet kardinaalit, jotka muodostavat Rooman piispankirkon hiippakunnan kapitulin; vuodesta 1274 - kardinaalien konklaavi. Paavia ei kuitenkaan voida vahvistaa virkaan ilman suvereenin suostumusta: jopa Theodorik (pohjangoottien kuningas, joka perusti valtakuntansa Italiaan vuonna 493) nimittää elämänsä lopussa vain paavit. Varhaiskeskiajalla paavinvallan historiassa sellaiset virstanpylväät erottuvat paavin valtaistuimelta maallisen vallan hankkimisesta omaisuudessa Italiassa (800-luvun puoliväli), minkä jälkeen siitä tuli herttuoiden ja paronien vaatimus. . Suoja näitä väitteitä vastaan ​​löydettiin keskiaikaisen keisarin suojeluksessa: vuonna 800 kruunattiin Kaarle Suuri, joka suhteessa paaviin otti Bysantin keisarin paikan. Kaarle, ”katolisen maailman maallinen pää” ja paavi, hengellinen hallitsija, ovat ”kaksi miekkaa”, jotka Jumala lähetti maan päälle puolustamaan kristinuskoa. 800-luvulta lähtien ajatus hengellisen vallan paremmuudesta maalliseen valtaan kuitenkin vähitellen vakiintui. Silti Saksan keisarit säilyttivät oikeuden hyväksyä paavit 1100-luvulle asti. Kuitenkin 1100-luvun jälkipuoliskolla. Luostari- ja ritarikuntien (johanniitit, temppelit, teutonilaiset) luottaen paavikunta voitti keisarillisen vallan. Tämän voiton symboli oli paavi Aleksanteri III:n (1159 - 1181) suorittama keisari Frederick I:n ekskommunikaatio, joka väitti, että keisarillinen valta oli paavinvallan edunsaaja; Paavi toisti kohtauksen hänen kanssaan Canossassa (tarina ekskommunikoidun ja syrjäytetyn Henrik IV:n nöyryytetystä kerjäämisestä paavi Gregorius VII:ltä tammikuussa 1077. ). 1200-luvun alusta. ja koko sen pituudellaan vahvistetaan teokraattisen periaatteen voitto. Paavikunta toteuttaa jossain määrin universaalin monarkian ihanteen. Innocentius III (1198 - 1216) hallitsee alamaisia ​​valtioita legaattiensa kautta ja kohtelee kuninkaita feodaaliherrana. Keisari Otto IV kieltäytyi suojelijana Roomassa (1201). Kun keisari Fredrik II kirottiin Lyonin kirkolliskokouksessa (1245), valtakunta kukistettiin. Saksalaiset Habsburgit tunnustivat itsensä paavien vasalliksi.

XIV vuosisadalla. uusi voima, nouseva kansallisvaltio, nousi paavinvaltaa vastaan. Ranskalainen Philip IV julisti kuninkaallisen vallan itsenäiseksi Rooman valtaistuimesta. Tätä seurasi ajanjakso, jota kutsuttiin "Avignonin vankeudeksi" 1308-1377. Paavinvalta tehtiin riippuvaiseksi Ranskan kruunusta. Saksan hallituksen virkamiehet päättivät vuonna 1338 pitää valtakuntaa paavinvallasta riippumattomana. Englannissa paavin vastustus liittyy paavin virkaan tuomitsemaan Magna Carta; Edward III kieltäytyi parlamentin suostumuksella kunnioittamasta Rooman valtaistuinta. Paavinvaltaa vastustetaan myös Italiassa: vuonna 1327 Ghilinovin kongressi julisti paavin harhaoppiseksi. Vuonna 1377 paavin valtaistuin palasi Roomaan; Tämän jälkeen katolisessa kirkossa syntyi neljäkymmentä vuotta kestänyt skisma: Rooman ja Avignonin curiat valitsivat kumpikin oman paavinsa. Useita ekumeenisia kirkolliskokouksia pidettiin 1400-1600-luvuilla. ja joita kehotettiin toteuttamaan kirkon uudistus, osoittautuivat tehottomiksi, koska ne eivät vaikuttaneet paavien valtaan eivätkä uskaltaneet palauttaa uskonnonvapautta. Kaikki tämä - taustalla papiston hajoaminen ja uskovien omantunnon vieraantumista kirkon rituaalisista käytännöistä - johti voimakkaiden uskonnollisten protestiliikkeiden syntymiseen (Lollardit Englannissa, hussilaiset Tšekin tasavallassa, seuraajat Savonarola Italiassa), joka ennakoi 1500-luvun uskonpuhdistuksen. .

Paavin vallan teoria rakentui keskiaikaisen maailmankuvan yleisen mallin varaan (se motivoi kirkon ja valtion yhtenäisyyden tarvetta viittaamalla yhteen hierarkkiseen maailmanjärjestykseen, joka perustuu luojan suunnitelmaan), mutta samalla aikanaan se perustui ajatukseen maailman turmeltumisesta, hengellisen prinsiipin paremmuudesta maalliseen verrattuna ja maallisen elämän toisesta maailmasta. Tämän ajatuksen valossa paavi julistettiin hengen kantajaksi ja taistelijaksi maallista periaatetta vastaan, jota valtio edustaa; tämä toimi myös perustana protesteille keisarien sakramenttioikeuksien anastamista vastaan. Keisarillinen argumentti, joka on lainattu pakanallisista koodeista - "millä tahansa keisari haluaa, sillä on lain voima" - vastattiin evankeliumin kaavalle "Mikä on keisarin, on keisarille, ja mikä on Jumalan, on Jumalalle". Maailma - ja sen mukana valtakunta - on "paholaisen valtakunta", jonka täytyy romahtaa ja väistää "Jumalan valtiota"; ihmiset ja heidän yhteisönsä voivat pelastua vain kirkon välityksellä. Tämä tarkoittaa, että sinun täytyy luopua maallisista tavaroista, vallasta ja omaisuudesta ja siirtää ne kirkon käsiin - saadaksesi ne takaisin hänen käsistään, kuten vasalli herransa käsistä. Mutta koska Jumalan valtakunta maan päällä on edelleen rakennettu maallisista elementeistä, maailma on ensin voitettava ja sitten rakennettava uudelleen. Siksi kirkko tulee kieltämään kaikki instituutiot, oikeudet ja tavat, jotka estivät sen tavoitteen toteuttamisen - ohjelman toteuttamisen maailman uudelleenjärjestämiseksi teokraattisilla periaatteilla.

Paavin hallintoa teoreettisesti perustelleet uskonnolliset ja poliittiset opit perustuivat oppiin apostoli Pietarista kristillisen maailman näkymätönnä päänä; Paavi esiteltiin tässä suhteessa hänen seuraajakseen ja maalliseksi edustajakseen. Tämä opetus perustui legendaan Rooman istuimen luomisesta ”apostolien ruhtinaan” toimesta, joka, kärsittyään marttyyrikuoleman Roomassa, ”hallitsee ikuisesti” tässä suuruutensa keskustassa, jossa ”hänen instituutioidensa säilyvät muuttumattomasti. ” Ajatus Rooman kirkon piispan perillisyydestä suhteessa Pietariin oli perusta paavin vaatimuksille korkeimman auktoriteetin roolista opin dogmaattisia perusteita ja hierarkian korkeinta toimivaltaa koskevien kiistojen ratkaisemisessa - " huolta koko kirkosta ja korkeimmasta vallasta." Tällä perusteella Leo I itse asiassa vahvistaa paavin erehtymättömyyden dogmaattisissa asioissa julistaen jokaisen, joka ei hyväksy Pyhän Pietarin (eli paavin) opetuksia "erotettuna kirkon perustasta". Muut patriarkat ja neuvoston säädökset pyhittävät vakiintuneen tavan puhua paaville korkeimpana auktoriteettina ja opin puhtauden valvojana; valtio asettaa tämän lailliseen muotoon julistamalla paavin asetukset laillisiksi (Valentianus III:n edikti 445)

Paavin valtaistuimen valtavaatimusten (ja vastaavien teorioiden) historiallinen ja oikeudellinen perusta oli niin sanotussa "Konstantinuksen lahjoituksessa" - keskiaikaisessa asiakirjassa, joka liitettiin keisari Konstantinus I Suureen, joka siirsi valtakunnan pääkaupungin itään väitettiin siirtäneen Rooman ja kaikki provinssit paavi Sylvesterille, Italian ja läntisten alueiden paikkakunnat ja kaupungit. Tällä asiakirjalla paavikunta perusteli vaatimuksensa maallisesta vallasta.

Apostoli Pietarin oppi teki kaikista katolisen kirkon väitteistä sen pään vaatimuksia. Tämän opetuksen mukaan niiden avainten voima, joilla Pietari avaa ja lukitsee taivaan, tekee hänestä armon lähteen ja maailman hallitsijan, kuningasten kuninkaan. Apostolin kautta hänen seuraajastaan, Rooman piispasta, tulee armon toiminnan välittäjä maan päällä; paavi menettää huolenpidon armosta ihmisen vapauden ja mahdollisuuden tehdä syntiä (sellaisenaan paavin erehtymättömyyden dogmi vahvistettiin kuitenkin vasta Vatikaanin kirkolliskokouksessa 1869-70). Pietarin kirkkoherra on apostolisen auktoriteettinsa (plenitudo potestatis) täyteyden kantaja; Jumalan kautta paavi on Kristuksen sijainen ("Jumalan sijainen, maailmankaikkeuden suvereeni, kuningasten kuningas"), koko maa on hänen perintönsä.

1100- ja 1300-luvun paavit. ymmärsivät valtansa rajoittamattomaksi "määräysoikeudeksi maallisissa ja ajallisissa asioissa" (dispositio in saecularibus et in temporalibus). Tässä tapauksessa valtio menettää kaiken itsenäisen merkityksen. Koska se on paholaisen työ, se voidaan pelastaa vain sulautumalla kirkkoon; muuten se jää "ryöstöjen jengiksi". Kirkon ja kirkkohierarkian ulkopuolella ei ole laillista olemassaoloa; siksi kuninkaiden, näiden "rosvojen jälkeläisten", täytyy alistua apostoliselle valtaistuimelle ja tulla sen välineeksi. Jos paavi hallitsee kirkossa, "Jumalan valtakunnan" korkeimmalla alueella erityisesti(a foreteriori) hänellä on valtaa alemmalla sfäärillä - valtiolla.

"Vallan täyteyden" periaatteesta paavi johti seuraavat oikeutensa: "1) oikeus hyökätä metropoliittien ja piispojen välittömään lainkäyttövaltaan...; 2) oikeus vetää laitokset pois lähimmästä valtaansa; esimerkiksi piispan lainkäyttövaltaan kuuluvat luostarit...; 3) oikeus vaatimuksiin apostolisen istuimen hyväksi; 4) oikeus tehdä feodaalisia sopimuksia ja holhousoikeus joihinkin maihin, jotka annettiin Pyhän istuimen erityisessä suojeluksessa, ja joihinkin hallitsijoihin, jotka antoivat maansa apostolille. Petru...; 5) jokaisen kristityn kielto- ja ekskommunikaatio-oikeus, ei sulje pois suvereeneja...; 6) oikeus syrjäyttää hallitsijoita...; 7) oikeus vapauttaa alamaiset lailliselle suvereenille antamasta valasta...; 8) oikeus kostotoimiin tottelemattomia vastaan...; 9) lopuksi oikeus määrätä asemista ja alueista oman harkintansa mukaan "apostoli Pietarin eduksi". Näihin oikeuksiin perustuen paavikunta pyrki muuttamaan ihanteellisen Jumalan valtakunnan teokraattisille periaatteille rakennetuksi jättimäiseksi feodaaliseksi monarkiaksi, jonka rajat määrittelivät katolisuuden leviämisen rajat. Johtettuaan ristiretkiä paavikunta vaati valtaa koko maapallolla. Maailman pelastamiseksi on tarpeen valloittaa sen kirkot, siirtää paaville "maailman hallinta" (dominium mundi) - eli toteuttaa "Pyhän Rooman valtakunnan" ihanne - ja muuttaa kaikki maalliset hallitsijat Pietarin hallituksiksi. vankeja ja sotureita.

Sellaiset väitteet paavin vallasta tuhosivat hallitsijan vallan legitiimiyden periaatteen, joka perustui sen alkuperän tunnustamiseen "suoraan Jumalalta" (välitön Deo); monarkian puolustajat näkivät suvereenissa Jumalan edustajan, riippumattoman ja riippumattoman hallitsijan, joka palvelee kirkon kaitselmustavoitteita. Paavit julistivat toista periaatetta - "kirkon kautta" (mediante ecclesia); he julistivat maallisen vallan inhimillisen ylpeyden keksinnöksi, ensimmäiset hallitsijat olivat rosvoja, jotka tarttuivat vallan vertaisiin paholaisen yllytyksestä. Kaikki tämä merkitsi siirtymistä puhtaasti teokraattiseen asemaan, joka tuhosi käsitteen tasa-arvosta ja toisiaan täydentävien maallisten ja hengellisten auktoriteettien suostumuksesta.

Kirkon pään ja jäsenten turmeltuminen, sen äärimmäinen maallistuminen antavat aihetta etsiä argumentteja paavin kaikkivaltiutta vastaan ​​roomalaisessa lainsäädännössä (lakimiehet), Raamatussa (teologit), antiikin kirjallisuudessa (humanistit). 1400-luvun katedraaleissa. Ilmenee uskonpuhdistuksen taipumus rajoittaa paavien "täyttä valtaa".

Valtion teoreettisen oikeutuksen ja sen oikeuksien palauttamisen historia liittyy käsitteisiin ranskalaiset lakimiehet, joka osoitti Philip IV:n ja muiden hänen jälkeensä Ranskan valtaistuimen miehittäneiden hallitsijoiden oikeellisuuden valtion maallistumisen ja kuninkaallisen vallan taistelun paavin valtaistuimen kanssa. Ranskan kieli lakimiehiä kehitti opin yhteisön autonomiasta, joka perustuu luonnolliseen itsepuolustusoikeuteen ja teoriaan yhteiskunnallisesta sopimuksesta (pactum) ja "ehdollisesta alistumisesta". Tämä teoria erityisesti olettaa Rooman piispan hallinnollisen vallan hajauttamista paikallisten ja yleisten neuvostojen järjestelmän kautta, jolla on oikeus vastustaa paavia; jälkimmäinen säilyttää vain oikeuden "sitoutua ja päästää" suhteessa uskoviin ja johtaa kirkkohierarkiaa suorittaen toimeenpanotehtäviä. Löydämme myös anteeksipyynnön Occamista, Dantesta ja Padovan Marsiliuksesta. Taipumus kieltää paavin kaikkivaltiuden legitimiteetti ja uudistaa kirkkoa voimistui 1300-1400-luvuilla. Erityisesti John Wycliffe ja Jan Hus vahvistivat uudistuksen tarpeen. Heidän asemansa vastaa nousevien porvarillisten kerrosten pyrkimyksiä: henkilökohtaisen aloitevapaus paavin valtamonopolia vastaan, suuntautuminen maalliseen valtaan, avoin uusille suuntauksille (vaikka välittömät motiivit tällaisten autoritaaristen suuntausten vastaisille suuntauksille eivät olleet vain eikä myöskään niin sosiaalinen kuin uskonnollinen). Yksi epäperinteisten käsitteiden tukevista poliittisista ideoista, jotka ylittivät keskiaikaisen maailmankuvan, oli teoria kansan suvereniteetti (jota paavi käytti aiemmin argumenttina keisarillista kaikkivaltiutta vastaan); siitä tulee myös varhaisen renessanssin sosiaalisen ideologian ydin.

§ 1. WILLIAM OFCKAM

Keskiajan loppua ja Quattrocenton alkua merkinnyt hahmo oli fransiskaani William of Ockham(1280 - 1342). Erityisesti Occamin teos ilmaisi uuden protorenessanssin halun demytologisoida keskiaikainen universalismi keisarin ja paavin vallan muodossa. Opiskeltuaan Oxfordissa Ockham muutti fransiskaaniluostariin Avignonissa. Täällä häntä syytetään harhaopillisuudesta (tämän seurauksena paavin komissio tunnusti seitsemän kohtaa hänen kirjoituksistaan ​​harhaoppiseksi, 37 valheeksi ja neljä vaaralliseksi); Hänen asemansa muuttui vielä monimutkaisemmaksi, kun hän liittyi paavin oppositioon kiistassa köyhyydestä. Occam pakotettiin pakenemaan Avignonista ja liittymään Pisaan Baijerilaisen Ludwigin luo, jota hän legendan mukaan pyytää suojelemaan häntä miekalla ja lupaa suojella keisaria sanalla. Elämän lopussa Ockham luo " Lyhyt keskustelu paavin vallasta" Ja "Keisarien ja piispojen vallasta"- teoksia, jotka dokumentoivat teokraattisen ihanteen kriisiä ja tuhoa ja korvaavat henkis-poliittisen universalismin pluralistisella (sosiaalipoliittisella alalla) ja individualistisella (hengellisellä alalla) periaatteella. Occam esittelee ajatus maallisen vallan erottamisesta henkisestä ja sen seurauksena tarve muuttaa perustuksia hyväksytään kirkon elämää. Erityisesti Ockham asettaa vastakkain paavin valtavaatimukset Kristuksen lain kanssa, joka ymmärretään näin vapauslaki . Hän kyseenalaistaa, onko paavin vallan täyteyden (oikeus hallita elämän hengellistä puolta ja hoitaa ajallisia asioita) lähde Kristuksessa, koska hänen mukaansa teoria paavin suvereniteetista ei sovi hyvin yhteen paavin suvereniteetin hengen kanssa. evankeliumin laki. Jos paavin valta saadaan Kristuksen käsistä, niin kaikkien muiden kristittyjen on tultava paavin palvelijoiksi - ja silloin saamme eräänlaisen orjuuden, joka on vielä kauheampaa kuin muinainen, koska se ulottuu kaikille. Kristus ja apostolit eivät koskaan pyrkineet perustamaan valtakuntaansa maan päälle; heidän tehtävänsä oli hengellinen pelastus.

Paavin valtaa on rajoitettava, koska paavi ei sitä ole Herra(dominaattori) ja ministeri(ministeri). Hänen voimansa on vakiinnutettu joksikin, joka on suunniteltu palvelemaan hänen alamaistensa hyvää, eikä riistämään vapautta Kristuksen pääinstituutiona. Valta ei kuulu paavikunnalle eikä neuvostolle, sillä molemmat voivat tehdä syntejä. Se voi kuulua vain kirkolle vapaana uskovien yhteisönä ( kaikista katolisten sukupolvista profeettojen ja apostolien ajoista nykypäivään), sillä vain evankelikaalisessa köyhyydessä elävä ja maallisista vaatimuksista luopuva uskovien yhteisö on erehtymätön ja vain sillä on oikeus hyväksyä totuuksia, jotka muodostavat elämän henkisen perustan historiallisen perinteen yhteydessä.

Ei myöskään ole mitään syytä pitää keisarillista valtaa suvereenina ja yleismaailmallisena. Keisari ei ole paimen, hän määrää lakeja kansalle. Hänen voimallaan ei ole mitään yhteyttä Jumalaan, sen pyhyys on vielä vähemmän kiistatonta kuin paavin voiman pyhyys. Imperiumi tulee roomalaisilta, se alkoi olla olemassa ennen Kristusta, odottamatta paavin lupaa; ja vasta sitten kirkko hyväksyi sen. Sitten se joutui Kaarle Suuren käsiin, minkä jälkeen frankit luovuttivat sen Saksan kansakunnalle. Tällä perusteella kaikki paavin lainkäyttövalta keisarilliseen valtaan on suljettava pois. On vielä absurdimpaa sanoa, että keisarin tulisi olla paavin vasalli.

§ 2. DANTE ALIGHIERI

Dante Alighieri(1265 - 1321) poliittisessa mestariteoksessa, tutkielmassaan "Monarkia", joka on yhtä kuuluisa kuin The Divine Comedy, vaatii myös kahden vallan, kirkon ja imperiumin, erottamista hengellisen vapauden lahjan säilyttämiseksi.

Danten sosiaalinen ja poliittinen yhtenäisyys, toisin kuin "klassiset" keskiaikaiset ideat, on ongelmallista. Tämä hänen työlleen yhteinen ongelma on avain "monarkian" sisällön ymmärtämiseen. Yhtenäisyysongelma nousee esiin Dantessa hänen kielifilosofiansa ("Popular Eloquence") puitteissa. Dante uskoo, että etninen, sosiaalinen, poliittinen pirstoutuminen ja eripuraisuus ovat seurausta Baabelin tornin rakentamisen päättäneestä katastrofista. Jumalan rangaistus ihmisen ylpeydestä oli kielten hämmennys ja yhtenäisen ihmisyhteisön tuhoaminen. Italian keisarillisen Rooman perillisenä, kansoja yhdistävän voiman on suoritettava tehtävänsä palauttaa ihmiskunnan yhteinen tarkoitus, koota hajallaan olevat kansat ja elvyttää kadonnut alkuperäiskieli. Tämä tehtävä on sekä poliittinen että kulttuurinen. Yhteiskunnan ja kulttuurin, kielen ja valtion yhtenäisyyden tulee Danten mukaan vastata jumalallista mallia, joka sisältyy sielun ja ruumiin salaperäiseen erottamattomaan yhteyteen.

Maailman "maallisen monarkian" oppi - oikeuden, vapauden ja rauhan takaaja. Italialla ei ole kuninkaallista tuomioistuinta, ei poliittista keskustaa, ja siksi kieli ei löydä luonnollista turvapaikkaa, se vaeltelee pystymättä luottamaan ihmisten yhteiskuntapoliittiseen yhtenäisyyteen. Kansalaiskiistan uuvuttama Italia tarvitsi kipeästi sosiaalista rauhaa, mikä oli mahdotonta poliittisen pirstoutumisen olosuhteissa. Siksi Dante todistaa "monarkiassa" kolme pääasiaa: 1) maallinen monarkia ( kutsutaan yleensä imperiumiksi) on tarpeellista maailman hyvinvoinnin vuoksi; 2) Rooman kansa oikeudella hankki itselleen monarkian viran; 3) monarkian auktoriteetti on annettu sille suoraan Jumalalta, eikä se ole riippuvainen hänen kuvernööristään (katso: Monarkia I, 2, 2 - 3).

Todistaessaan ensimmäisen kohdan Dante luottaa siihen teleologia , lähellä tomistis-aristotelilaista perinnettä. Hänen mukaansa jokainen todistetta vaativa totuus juontaa juurensa johonkin alkuperäiseen periaatteeseen. Hänen tutkimuksensa kohde ei ole teoreettinen (matemaattinen, fyysinen tai jumalallinen), vaan käytännöllinen (Danten "käytännöllisessä" suuntautumisessa löytyy myös läheisyyttä muinaiseen roomalaiseen perinteeseen, Ciceroon), eli sellainen, joka voi olla paitsi mietiskelymme, myös toiminnan aiheena; Lisäksi tässä mietiskelyä tehdään toiminnan vuoksi (eikä päinvastoin), sillä juuri tässä kohde . Puhumme poliittisesta käytännöstä sellaisina toimina, jotka ovat oikeiden hallintojärjestelmien lähde ja alku. Kaiken alku ja ensimmäinen syy toiminnallisissa kohteissa On viimeinen maali : samanlainen kuin erilaisia ​​ominaisuuksia Metsänhakkuut johtuvat siitä, että sitä tehdään eri tarkoituksiin - talon rakentamiseen tai laivan rakentamiseen, ja poliittisten toimien erityispiirteet heijastavat jotain, mikä on yleinen tavoite ihmiskunnan kansalaisuudesta . Tämä on juuri tavoite perusperiaate. Lisäksi tämä tavoite on yhteinen kaikille valtioille: On typerää uskoa, että tällä tai toisella valtiolla on tavoite, mutta niille kaikille ei ole yhtä tavoitetta(katso: I, 2, 4 - 8).

Seuraavaksi Dante perustelee kantaa universaalin (suhteessa yksityisiin poliittisiin kokonaisuuksiin) tavoitteen olemassaolosta. Jumala taiteineen (joka on luonto) asettaa eri tarkoituksiin, jonka vuoksi hän saa aikaan yksittäinen henkilö , järjestää kylä , kaupunki , erillinen valtakunta ja lopuksi koko juttu ihmiskunta . Hän väittää olevansa olemassa tietty koko ihmiskunnalle ominainen toiminta, jonka mukaan hyvin monet ihmiset ovat kokonaisuutena järjestyneet, ja tätä toimintaa ei voi suorittaa yksittäinen, ei perhe, ei kylä, ei kaupunki eikä tämä tai tuo valtakunta(I, 3, 4). Tämä toiminta puolestaan ​​määräytyy sen ymmärtämisen perusteella, mikä on ihmisluonnon pääominaisuus (kyky, voima). Tämä on älyllinen kyky, ja se ei voida välittömästi panna toimeen yhdessä henkilössä tai yhdessä yllä luetelluista yksityisistä yhteisöistä; On välttämätöntä, että ihmisyhteiskunnassa on monia... voimia, joiden kautta kaikki tämä potentiaali muutetaan teoiksi kokonaisuudessaan...(I, 3, 8). Tässä vaiheessa Danten universalismi saa aristoteeliselle perinteelle tuttuja pluralistisia piirteitä (tämä käy ilmi alla).

Danten seuraava looginen askel on perustella se tosiasia yleismaailmallinen rauha on ihmiskunnan tavoite. Hän perustelee seuraavasti: koska sama tapahtuu kokonaisuudessa kuin osassa, ja koska paras tila viisauden täydellisyydelle yksilössä on rauhan tila, siinä määrin ja ihmisrodulla, joka on rauhallisen ja häiriöttömän rauhan tilassa, on suurin vapaus ja helppous suorittaa sille ominaista työtä. Tästä on selvää, että yleinen rauha on parasta, mikä on luotu autuudellemme. Siksi se, mikä ylhäältä kuulosti paimenille, ei ollut rikkautta, ei nautintoa, ei kunniaa, ei pitkäikäisyyttä, ei terveyttä, ei voimaa, ei kauneutta, vaan rauhaa... Siksi ihmissuvun Vapahtajan huulilta pelastava tervehdys kuului: "Rauha kanssasi."(I, 4, 2 - 4).

Interp. Kuten tämän tekstin sisällön perusteella voidaan ymmärtää, Danten "yleinen rauha" ei ole vain sodan vastainen tila, vaan totuuden ja korkeimman oikeuden tila, joka korreloi lunastuksen kautta kulkevan jumalallisen armon lähteen, ts. Kristuksen rauha, Jeesuksen uhrit, tuleva "aikojen täyteys", näyte, jota tulisi noudattaa maallisen monarkian (maailmanvaltion) hankkeessa. Ja lisäksi sillä on oma historiansa prototyyppi Rooman valtakunnan aikana Augustuksen aikana.

Lopuksi Dante perustelee monarkian välttämättömyys ihmiskunnan yhdistämisen muotona, joka antaa tähän useita syitä ja samalla määrittelee tällaisen yhdistymisen muodon piirteet: ihmiskunnan vaurauden ja järjestyksen joksikin yhtenäiseksi ("Jokainen itsessään jakautunut valtakunta on tyhjä") ) se on välttämätöntä yksi asia, joka määrää tai hallitsee, ja sitä yhtä asiaa pitäisi kutsua monarkkiksi tai keisariksi(I, 5, 9).

"HALLITUKSEN SÄÄNNÖSTÄ"*

Tuomas Akvinolainen (1226 – 1274) on keskiaikaisen katolisen teologian ja skolastiikan pääedustaja. Vuonna 1323 hänet julistettiin pyhäksi, ja vuonna 1879 hänen opetuksensa julistettiin "ainoaksi oikeaksi" katolisuuden filosofiaksi. Valtio on Tuomas Akvinolaisen opetusten mukaan osa yleismaailmallista järjestystä, jonka hallitsija on Jumala.

· "...Tavoitteena on saavuttaa taivaallinen autuus hyveellisen elämän kautta... Johdata tähän päämäärään ei ole maallisen, vaan jumalallisen voiman tarkoitus."

...Jos epäoikeudenmukaista sääntöä toteuttaa vain yksi, joka pyrkii poimimaan säännöstä oman etunsa, eikä lainkaan etua hänelle alamaiselle joukolle, tällaista hallitsijaa kutsutaan tyranniksi (josta nimi on johdettu "voimasta"), koska, kuten tiedetään, hän sortaa voimalla, eikä hallitse oikeudenmukaisesti, minkä vuoksi muinaiset kutsuivat voimakkaita ihmisiä tyranneiksi. Jos epäoikeudenmukaista hallintoa ei harjoita yksi henkilö, vaan... muutama, sitä kutsutaan oligarkiaksi, toisin sanoen se on muutaman ylivalta, kun, kuten tiedetään, harvat tukahduttavat plebejä rikastuminen eroaa tyrannista vain määrällisesti. Jos epäoikeudenmukaista hallintoa harjoittavat monet, sitä kutsutaan demokratiaksi, mikä tarkoittaa kansan valta-asemaa, kun tavallisen kansan ihmiset tukahduttavat rikkaita. Siten koko kansa toimii yhtenä tyrannina. Oikeudenmukainen hallitus pitäisi erottaa samalla tavalla. Joten jos valvontaa suorittaa mikä tahansa joukko, sitä kutsutaan "politiikaksi", esimerkiksi kun sotureista koostuva joukko hallitsee kaupunkivaltiota tai maakuntaa. Jos johtamista hoitaa muutama ihminen, jolla on erinomaisia ​​ominaisuuksia, tällaista hallintoa kutsutaan "aristokratiaksi", toisin sanoen parhaaksi voimaksi tai parhaiden voimaksi, joita kutsutaan siksi optimaateiksi. Jos joku noudattaa oikeudenmukaista sääntöä, häntä kutsutaan oikein kuninkaaksi. ...

Jotkut tavoitteeseen pyrkivistä onnistuvat saavuttamaan sen suoraan ja toiset epäsuorasti. Siksi tietyssä suunnassa on monia oikeudenmukaisia ​​ja epäoikeudenmukaisia. Jokainen hallitus on suora, kun se johtaa sopivaan päämäärään, mutta epäsuora, kun se johtaa sopimattomaan päämäärään. Monilla vapailla miehillä ja monilla orjilla on eri tarkoitukset. Sillä vapaa on se, joka on oma asiansa, ja orja on se, joka on toisen tähden. Joten jos hallitsija ohjaa suurta määrää vapaita ihmisiä tämän joukon yhteiseksi hyväksi, tämä sääntö on suora ja oikeudenmukainen, kuten vapaille ihmisille kuuluu. Jos hallitus ei ole suunnattu joukon yhteiseen, vaan hallitsijan henkilökohtaiseen hyvään, tämä hallitus on epäoikeudenmukainen ja kieroutunut. ...

Joten yksi hallitsee paremmin kuin monet, koska he ovat juuri tulossa yhdeksi. Lisäksi se, mikä luonnossa on, on järjestetty paras tapa, koska luonto toimii parhaalla mahdollisella tavalla jokaisessa yksittäistapauksessa, ja yleinen johto luonnossa se suoritetaan yksin. Todellakin, monien kehon osien joukossa on yksi, joka liikuttaa kaikkea, nimittäin sydän, ja sielun osissa yksi voima hallitsee, nimittäin mieli. Loppujen lopuksi mehiläisillä on yksi kuningas, ja koko maailmankaikkeudessa on yksi Jumala, kaiken luoja ja hallitsija. Ja se on järkevää. Todellakin, jokainen joukko tulee yhdestä. Jos siis taiteesta tuleva jäljittelee luonnosta tulevaa ja taiteen luominen on sitä parempi, mitä enemmän se lähestyy luonnossa olevaa, niin siitä seuraa väistämättä, että parhaiten hallittu ihmisjoukko hallitsee sitä. ...

Lisäksi yhtenäinen joukko toteuttaa aiottua tarkoitusta tehokkaammin kuin hajallaan oleva tai jakautunut joukko. Loppujen lopuksi monet, yhdessä, vetää sitä, mitä he eivät voi vetää erikseen, jos taakka jaetaan kaikkien kesken. Siksi, aivan kuten on hyödyllisempää, kun hyvän voima on yhtenäisempi, koska se on suunnattu hyvän saavuttamiseen, niin paljon haitallisempaa on se, kun pahan voima on yhdistetty eikä jakautunut. Pahan hallitsijan voima on suunnattu väkijoukon pahuuteen, koska hän muuttaa joukon yhteisen edun vain omaksi hyvyydeksi. Joten mitä yhtenäisempi hallitus oikeudenmukaisen hallituksen alaisuudessa on, sitä enemmän hyötyä se tuo; näin ollen monarkia on parempi kuin aristokratia ja aristokratia parempi kuin valtio. Epäoikeudenmukaiselle hallitukselle on päinvastoin - joten on selvää, että mitä yhtenäisempi hallitus on, sitä tuhoisempi se on. Joten tyrannia on tuhoisampaa kuin oligarkia ja oligarkia kuin demokratia. ...

Joten ihmiset yhdistyvät elääkseen hyvin yhdessä, mitä kukaan ei voi saavuttaa yksin asumalla; mutta hyvä elämä seuraa hyvettä, sillä hyveellinen elämä on ihmisten yhtenäisyyden tavoite. ... Mutta hyveen mukaan eläminen ei ole yhdistyneen joukon perimmäinen tavoite, vaan tavoitteena on saavuttaa taivaallinen autuus hyveellisen elämän kautta. ... Tähän päämäärään johtaminen ei ole maallisen, vaan jumalallisen voiman tarkoitus. Tällainen voima kuuluu sille, joka ei ole vain ihminen, vaan myös Jumala, nimittäin meidän Herramme Jeesus Kristus...

Joten hänen valtakuntansa palvelus, koska hengellinen on erotettu maallisesta, ei ole uskottu maallisille hallitsijoille, vaan papeille, ja erityisesti ylimmälle papille, Pietarin perilliselle, Kristuksen kirkkoherralle, paaville, jolle kaikkien kristillisen maailman kuninkaiden tulee totella itseään Herraa Jeesusta Kristusta kohtaan. Sillä niiden, jotka ovat huolissaan edeltävistä tavoitteista, on alistuttava sille, joka on huolissaan lopullisesta päämäärästä, ja tunnustettava hänen auktoriteettinsa.

HALLITUKSEN SÄÄNNÖSTÄ

DE REGIMINE PRINCIPUM AD REGEM CYPRI

THOMAS AQUINAAN TRAATAASI

"HALLITUKSEN SÄÄNNÖSTÄ" 1

Useimmat tätä työtä kuulleet tutkijat pitivät sitä autenttisena. Tämä mielipide vahvistui erityisesti M. Grabmannin perusteoksen ”Works of St. Tuomas Akvinolainen”, jossa kirjoittaja uusien lähteiden avulla ratkaisee tämän ongelman myönteisesti. 4 Nykyajan tutkijat jakavat hänen näkemyksensä siitä, voidaanko 4 kirjasta ja 82 luvusta koostuvaa tutkielmaa pitää täydellisenä ja kokonaan Thomasin kynästä. Asiantuntijoiden keskuudessa epäilyjä aiheutti se, että ensimmäiseen kirjaan valmistuu selkeä looginen rakenne, jolle on ominaista läpinäkyvyys ja esityksen selkeys. Toinen kirja on omistettu tarkemmille taloudellisille ja eettisille ongelmille, ja kolmas ja neljäs kirja toistavat ensimmäisen ja toisen sisällön, ja niille on ominaista vähemmän selkeä esitys, hämmennys ja toisto. M. Grabmann perusti lähdeanalyysin perusteella paikan - toisen kirjan luvun 4 - josta Aquinoksen oppilas Ptolemaios Luccasta jatkoi keskeneräistä työtään. 5

Erimielisiä on myös siitä, missä määrin tutkielma heijastaa sen luomisajan sosiaalisia ja poliittisia ongelmia. Tätä asiaa on käsitelty erityisen usein viimeisen kahden vuosikymmenen teoksissa. J. Catto on 1200-luvun historiallisten tapahtumien kiihkein vastustaja, varsin viime aikoihin asti laajalle levinnyt näkökulma. ei vaikuttanut merkittävästi Tuomas Akvinolaisen poliittiseen ajatteluun, tai tämä vaikutus kielletään kokonaan. Havainnollistamalla rakenteitaan lainaamalla lukuisia historiallisia tosiasioita tutkielman syntyajasta ja tosiasioita sen tekijän elämäkerrasta, tutkija tulee siihen tulokseen, että sekä yleisesti että erityisesti Tuomas Akvinolaisen opetus perustuu hänen kokemukseensa ja yhteiskunnan tuntemus ja on vastaus nykyajan poliittisiin tapahtumiin. 6

X. Liebeschutz tekee tätä ongelmaa harkitessaan maltillisempia johtopäätöksiä. Kirjoittaja kiinnittää huomion tutkielman genreen - se on kirjoitettu "peiliksi", eli ohjeeksi tai saarnaksi alaikäiselle Kyproksen kuninkaalle Hugo II:lle Lusignanista, yhdelle Ranskan ristiretkikuninkaista - ja uskoo, että Aquinoksen vetoomus nykytodellisuuteen rajoittuu tämän genren tehtäviin. 7 L. Zhenikon mukaan ei voida kategorisesti väittää, että tutkielman kirjoittaja olisi laiminlyönyt 1200-luvun poliittiset realiteetit, koska tutkielma ei ole valmis, mutta sen perusteella, mitä meillä on, ei myöskään voida sanoa, että hän tunsi ne hyvin ja käytti niitä teoriassaan. 8 L. Geniko kuitenkin myöntää, että Aquinoksen teos "hengittää 1200-luvun ideoita ja mentaliteettia", vaikka hän pitääkin ongelmansa ulottuvan Aristoteleen asti.

Mielestämme tässä keskustelussa ratkaisevaa voi olla se, että Tuomas Akvinolainen käsittelee aikansa perusongelmaa - kirkollisen ja maallisen vallan suhdetta - ongelmaa, jonka aiheuttaa kasvava kontrasti Rooman kuuria teokraattisen ohjelman ja hegemonisen suuntauksen välillä. uusista monarkkisista kansallisvaltioista. Juuri näin C. Vasoli ja M. Vereno lähestyvät tätä asiaa. 10

Ehkä tutkijat ovat yksimielisiä vain siitä tosiasiasta, että Aristoteleen "Politiikka" ilmestyminen vuonna 1260 William of Moerbeckin latinankielisessä käännöksessä vaikutti valtavasti tutkielman "Suvereenien hallituksesta" laatijaan. Itse asiassa jotkin tämän teoksen säännökset, jotka ovat tärkeitä Thomasin poliittiselle opetukselle, ovat tekstillisesti melkein yhtäpitäviä "Politiikan" vastaavien kohtien kanssa. Tärkein seikka on käsitys Aristoteleen reseptistä valtion syntykysymyksessä. Valtio syntyi Akvinolaisen mukaan luonnollisen välttämättömyyden seurauksena, koska ihminen on luonnostaan ​​sosiaalinen ja poliittinen olento, koska hän on rationaalinen olento - tämä on melkein kirjaimellinen kopio Aristoteleen kaavasta. Tuomas kuitenkin tuo tähän kaavaan uutta sisältöä: tila, kuten luonto ja kaikki olemassa oleva, on peräisin Jumalasta. Mutta Jumalan luomalla luonnolla on jonkin verran autonomiaa ja luovia ominaisuuksia, ja luonnon luomalla tilalla on samat ominaisuudet. Tämä erottaa Tuomas Akvinolaisen opin valtiosta Augustinuksen seuraajien perinteestä, joka piti jokaista luonnon ja yhteiskunnan ilmiötä jumalallisen kaitselmuksen välittömän väliintulon seurauksena. Juuri Aristoteles antoi sysäyksen Aquinoksen näkemysjärjestelmän syntymiselle valtiosta luonnollisena instituutiona. Tällaista näkemysjärjestelmää ei ollut olemassa missään 1200-luvun alkupuoliskolla laajalle levinneessä teoriassa, averroismia lukuun ottamatta. Kuten jo todettiin, valtio on Akvinolaisen mukaan Jumalan luoma. Tämä erottaa hänen opetuksensa paitsi Aristoteleen, myös merkittävästi Augustinian perinteestä, jonka mukaan valtion alkuperä jäljitetään syntiinlankeemukseen. Tämä määritti Augustinuksen seuraajien tunnetun negatiivisuuden suhteessa maalliseen valtaan ja maailmalliseen elämään.

Epäilemättä Aristotelesta inspiroi myös keskustelu hallintomuodoista, olipa se oikeudenmukainen tai epäoikeudenmukainen, riippuen siitä, minkä tavoitteen hallitsija asettaa itselleen. 12 Reiluja muotoja ovat monarkia, aristokratia ja valtiovalta, kun taas epäoikeudenmukaisia ​​muotoja ovat tyrannia, oligarkia ja demokratia. 13 Valitettavasti huomattava joukko tutkijoita, joille päätehtävänä ei ilmeisesti ollut lähteen tulkinta, vaan ideologinen skematointi, koska Akvinolainen oli pitkään vastenmielinen hahmo, vääristeli tämän osan tutkielmasta. Siten V.V. Sokolovin mukaan "Thomas erottaa viisi hallintomuotoa. "The Rule of Lords" -kirjan kirjoittaja tunnistaa yhden niistä, demokratian, tyranniaan. 14 Puolalainen tutkija J. Borgosh väittää samalla tavalla: Thomas "erottelee oligarkian, monarkian, tyrannian ja sen monimuotoisuuden, demokratian". 15 Sellaiset väärinkäsitykset mahdollistivat valitettavasti edelleen väärien johtopäätösten tekemisen Akvinolaisen poliittisesta opista, esimerkiksi: ”Tuomas vastusti jyrkästi demokratiaa. Hän oli täynnä halveksuntaa ihmisiä kohtaan ja piti demokratiaa yhtenä poikkeamana ihanteellisesta hallitusmuodosta." 16

Paljon tarkempi on C. Vasolin tulkinta, joka totesi, että Aquino pitää monarkiaa parhaana, mutta ei ainoana mahdollisena hallitusmuotona. Vasolin mukaan hallitusmuodolla ei ole periaatteessa hänelle merkitystä, kunhan se johtaa yhteisen hyvän vakiinnuttamiseen eli kaikkien ihmisten hyödyllisen ja rauhanomaisen rinnakkaiselon turvaamiseen. 17

Suurin huomio kiinnitetään tutkielmassa kahteen hallintomuotoon - monarkiaan ja tyranniaan. H. Liebeschütz mainitsee monarkian rappeutumisen tyranniaksi ainoana muutoksena poliittisessa järjestyksessä, jolla on tämänhetkinen merkitys tutkielman kirjoittajalle, koska hän uskoo tässä suhteessa noudattavansa monien vuosisatojen kirkkoperinteen etuja. 18 G. Catto väittää, että tällainen huomio edellä mainittuihin hallintomuotoihin johtuu historiallisista tapahtumista, ja ongelma oli todellinen sekä Keski-Italian pienten kuntien asukkaille että Hohenstaufenin alamaisille. Molempia lausuntoja voidaan pitää oikeudenmukaisina.

Tutkimuksen VI luku, jossa annetaan käytännön neuvoja keinoista torjua tyrannia, heräsi 1400-luvulla. 1800-luvulle asti jatkunut kiista siitä, tunnustaako Tuomas Akvinolaisen poliittinen oppi oikeuden tyrannimuriin. 19

On huomattava, että VI luvun teksti sallii erilaisia ​​tulkintoja, mutta vastaus tähän kysymykseen on varsin selvä: oma-aloitteinen tyrannimurha ei vastaa kristillistä oppia. Tästä emme löydä John of Salisburyn tyrannia vastaan ​​taistelevaa patosta; tämä teksti on pikemminkin polemiikkaa hänen kanssaan. 20

V.V. Sokolov kirjoittaa tähän lukuun viitaten, että Tuomas "tunnustaa alamaisten oikeuden kaataa valtionpäämies, lähinnä tapauksissa, joissa tämä loukkaa kirkon etuja". 21 Y. Borgosh jakaa saman näkökulman. 22 Tutkimuksen teksti ei anna perusteita tällaisille kategorisille lausumille. Jos nojaamme VI luvun teeseihin, että yhteiskunnalla on oikeus kaataa tämän yhteiskunnan valtaistuimelle asettama tyranni ja että tyrannia vastaan ​​voidaan hakea suojaa hänen yläpuolellaan ja hänet valtaistuimelle asettaneelta henkilöltä, voimme seurata M On reilua ihmetellä, millainen yhteiskunta 1200-luvulla. voisi nostaa hallitsijan valtaistuimelle ja kuka on hänen yläpuolellaan seisova henkilö. M. Vereno, tarkastellen tuon ajan historiallista tilannetta, myöntää erittäin varovaisesti, että tässä puhutaan piispoista ja paavista. 23 Kääntyessäni lukuun VI voidaan havaita, että esityksen selkeydestä ja läpinäkyvyydestä huolimatta teksti antaa tulkinnanvaraa, eikä tässä voi puhua mistään kategorisista tuomioista.

On huomattava, että Tuomas tunnusti alamaistensa oikeuden kapinoida valtion auktoriteettia vastaan, mikä erotti hänet aikaisemmasta kristillisestä perinteestä, joka perustui apostoli Paavalin sanomaan: "Kaikki auktoriteetti tulee Jumalalta."

Eniten erimielisyyksiä tutkijoiden keskuudessa aiheuttaa Tuomas Akvinolaisen tulkinta teoksen tärkeimmästä teemasta: kirkon ja maallisen auktoriteetin suhteesta. Täältä saamme vihdoin vastauksen kysymykseen, mihin päämäärään oikeudenmukaisen hallitsijan tulisi johtaa yhteiskunta. Ihmisyhteiskunnan korkein tavoite on ikuinen autuus, mutta hallitsijoiden ponnistelut eivät riitä sen saavuttamiseen. Tämän korkeimman tavoitteen hoitaminen on uskottu papeille ja erityisesti Kristuksen sijaiselle maan päällä - paaville, jota kaikkien maallisten hallitsijoiden on toteltava, kuten Kristusta itseään. 24 Tutkijoiden väliset erimielisyydet ovat ymmärrettäviä - tämä nimenomainen paikka on ilmeisessä ristiriidassa edellisten lukujen sisällön kanssa, joissa vaikutti siltä, ​​että keskustelu oli maallisen vallan autonomiasta ja hallitsijan valtaa verrattiin Jumalan voimaan, ja ensimmäisen kirjan viimeisen, XV luvun sisällöllä, jossa luetellaan maallisen hallitsijan tehtävät. Näin ollen I. E. Malashenko kirjoittaa: ”Thomas puhuu kahden tavoitteen olemassaolosta jokaiselle kristilliselle valtiolle. Yksi näistä tavoitteista - tuonpuoleisen autuuden saavuttaminen - on perimmäinen tavoite sekä yksilölle että koko valtiolle. Siten sisäiset ja ulkoiset tavoitteet ovat epätasa-arvoisia: "Elämä hyveen mukaan" on vain keino saavuttaa korkeampi tavoite. Tietenkin verrattuna Augustinukseen, joka ei ymmärtänyt, että elämä valtiossa voisi olla yhteydessä kristillisen ihanteen toteutumiseen, Tuomasin asema oli askel eteenpäin. Kuitenkin 1200-luvun jälkipuoliskolla. Tämä oli liian vähäpätöinen myönnytys ajan vaatimuksiin nähden, ja siksi Dante ei tyytynyt tutkielmassaan "Monarkia" tomistiseen ratkaisuun. 25

L. Boyle, jonka kanssa I. E. Malashenko väittelee, uskoo, että tätä tutkielman osaa ei voida tulkita niin, että paavilla olisi ylin poliittinen valta kristillisessä yhteiskunnassa. "Jos De regno sanoo, että kristittyjen kuninkaiden on alistuttava paaville kuin Kristukselle, niin se tapahtuu vain sen hengellisen hallituksen näkökulmasta, jonka Kristus välittää papistolle ja erityisesti paaville." 26 P. S. Gratsiansky yrittää ratkaista tämän ongelman hyödyntämällä muita Akvinolaisen teoksia. Hän kirjoittaa: ”Huolehtiessaan kysymystä hengellisen ja ajallisen voiman suhteesta, Tuomas pyrkii erottamaan heidän toimintansa. Vain maallisen vallan tulee hallita ulkoiset toimet aiheita. Ihmisten sielujen hallinta kuuluu täysin kirkon toimivaltaan: "Koska hengellinen voima ja maallinen valta ovat molemmat peräisin Jumalan voimasta", Thomas kirjoittaa kommenteissaan Pietarin Lombardian "Laukeisiin", "niin maallinen valta on yhtä paljon hengellisen vallan alainen kuin se on Jumalan alaisuudessa, nimittäin asioissa, jotka koskevat sielun pelastusta; sen seurauksena sellaisissa asioissa tulee mieluummin totella kirkollista auktoriteettia kuin maallista auktoriteettia. Siviilihyödykkeiden osalta tulee totella enemmän maallisia viranomaisia ​​kuin kirkollisia opetuksen "Antakaa keisarille se, mikä keisarin on" mukaisesti. Onko sattumaa, että molemmat voimat yhdistyvät paavin persoonassa, joka on molempien valtojen huipulla" (Kommentti, lauseessa, toisessa lauseessa, erillinen 44, art. III). Yleisesti ottaen Tuomas, kuten näemme, maallisen ja kirkollisen auktoriteetin välisessä kiistassa kallistuu jälkimmäiseen." 2 Tämä näkökulma näyttää vakuuttavimmalta.

Tutkijoiden väliset erimielisyydet saattoivat olla vaikuttamatta eniten erilaisia ​​arvioita tutkielman merkitys ja paikka yhteiskuntafilosofian historiassa. Tomistista ja uustomistista kirjallisuutta arvostetaan eniten, ja ehkä siksi neuvostokirjallisuudessa muutamaa poikkeusta lukuun ottamatta ennakkoluuloinen asenne tähän teokseen on vahvistunut. 28 Muitakin mielipiteitä on. Esimerkiksi kuuluisa venäläinen tutkija B. N. Chicherin uskoi, että tutkielma "kuuluu keskiaikaisen kirjallisuuden merkittävimpiin teoksiin". 29 Viime aikoina se on mainittu yhä useammin historiallisissa ja filosofisissa teoksissa." 30

Tutkielma "Suvereenien hallituksesta" syntyi aikakaudella, jolloin Tuomas Akvinolaisen edeltäjien ja monien aikalaisten sosiaaliset ja filosofiset näkemykset eivät enää vastanneet yhteiskunnan todellista tilaa. Tänä aikana syntyi uusi tietoisuus maallisen vallan toiminnoista ja sen itsenäisestä arvosta. Siksi ei ollut sattumaa, että Aristoteleen "politiikan" ilmestyminen ja kiinnostus sitä kohtaan sekä teorioiden ilmaantuminen, jotka C. Vasolin osuvassa sanamuodossa "ilmaisivat kansallisvaltioiden uutta historiallista todellisuutta muinaisessa aristotelisuudessa Kieli." 31 Tuomas Akvinolaisen oppi valtiosta, joka heijastuu täydellisimmin käsiteltävänä olevassa tutkielmassa, oli ensimmäinen tällainen teoria. Aristoteleen vastaanoton käsitys määritti tutkielman epäilemättä tärkeän paikan myöhäisen keskiajan sosiofilosofisten ideoiden kehityksen historiassa.

Se, mikä oli uutta Tuomas Akvinolaisen opetuksessa, sisältyi aristoteeliseen näkemykseen valtiosta luonnollisena instituutiona, jonka alkuperän määräsi luonnollinen välttämättömyys. Tämä näkemys mahdollisti sen, että sosiaalisia ilmiöitä ei voida pitää Jumalan huolenpidon suorana väliintulona, ​​vaan luonnollisena prosessina. Toisaalta Jumalan tunnustaminen valtion luojaksi merkitsi myös kielteisen asenteen hylkäämistä maallista valtaa ja maallista elämää kohtaan, mikä johti huomiota sellaisiin kysymyksiin kuin hallintomuodot, monarkia ja tyrannia, epäoikeudenmukaisen vallan vastustaminen. , kirkon ja maallisen vallan välinen suhde, joka herätti myöhemmin renessanssin hahmojen huomion.

Ratkaistessaan kirkon ja maallisen vallan välistä suhdetta koskevaa ongelmaa Aquino poikkeaa suoran teokratian käsitteestä, alistaen maallisen vallan kirkon vallalle, mutta erottelemalla niiden vaikutuspiirit ja esittäen maalliselle vallalle merkittävän autonomian, aivan kuten luonnollisen vallan piirin. ja yliluonnollinen erottuu hänen filosofiassaan, jossa "usko osoittaa hänen järkilleen virheet ja niiden rajat, kuitenkaan puuttumatta filosofian vapaaseen harjoittamiseen".

Käsitelmää ei ole julkaistu kokonaisuudessaan, vaan julkaisuun valittiin osia ensimmäisen kirjan luvuista, jotka sisältävät Tuomas Akvinolaisen ajatuksia valtiosta. Luvut VII-XIII, jotka on omistettu pääasiassa uskonnollisille ja eettisille kysymyksille, on jätetty pois. Tutkielman teksti käännetään ensimmäistä kertaa venäjäksi. 33 Käännös on merkitty.

Muistiinpanoja laadittaessa jouduttiin useissa tapauksissa turvautumaan esipuheen ja kommentteihin englanninkielinen käännös katkelmia Tuomas Akvinolaisen poliittisista teoksista: St. Tuomas Akvinolainen. edustaa. Valinnat/Toim. D. Bigongia-ri. New York, 1953.

Tuomas Akvinolainen (Aquino) on yksi keskiaikaisen Euroopan merkittävimmistä ajattelijoista, filosofi ja teologi, dominikaaninen munkki, keskiaikaisen skolastiikan ja Aristoteleen opetusten systematisoija, syntynyt vuoden 1225 lopussa tai vuoden 1226 alussa Roccaseccan linna, perheen linna lähellä Aquinoa Napolin kuningaskunnassa.

Thomas sai erinomaisen koulutuksen. Ensin hän suoritti benediktiiniläisluostarissa Monte Cassinossa klassisen koulun kurssin, joka antoi hänelle erinomaisen latinan kielen tuntemuksen. Sitten hän menee Napoliin, jossa hän opiskelee yliopistossa mentorien Martin ja Peter of Irelandin johdolla.

Vuonna 1244 Aquino päätti liittyä dominikaaniseen ritarikuntaan kieltäytyen Monte Cassinon apottin asemasta, mikä aiheutti voimakkaan protestin perheeltä. Otettuaan luostarivalan hän menee opiskelemaan Pariisin yliopistoon, jossa hän kuuntelee Albert Bolstedtin, lempinimeltään Albert Suuren, luentoja, jolla oli häneen valtava vaikutus. Albertin jälkeen Thomas osallistui luentoihin Kölnin yliopistossa neljän vuoden ajan. Tuntien aikana hän ei osoittanut paljon aktiivisuutta ja osallistui harvoin keskusteluihin, joista hänen kollegansa antoivat hänelle lempinimen Dumb Bull.

Palattuaan Pariisin yliopistoon Thomas suoritti peräkkäin kaikki tarvittavat vaiheet teologian maisterin ja lisensiaatin tutkinnon saamiseksi, minkä jälkeen hän opetti teologiaa Pariisissa vuoteen 1259 asti. Hänen elämänsä hedelmällisin ajanjakso alkoi. Hän julkaisee useita teologisia teoksia ja kommentteja Pyhä Raamattu ja aloittaa työskentelyn "Filosofian summan" parissa.

Vuonna 1259 paavi Urbanus IV kutsui hänet Roomaan, koska Pyhä istuin näki hänessä henkilön, jonka oli määrä täyttää kirkolle tärkeä tehtävä, nimittäin antaa tulkinta "aristotelismista" katolilaisuuden hengessä. Tässä Thomas täydentää Summa-filosofian, kirjoittaa muut tieteellisiä töitä ja alkaa kirjoittaa elämänsä pääteosta "Summa Theologica".

Tänä aikana hän väitteli konservatiivisia katolisia teologeja vastaan ​​ja puolusti kiivaasti kristillisen katolisen uskon perustaa, jonka puolustamisesta tuli Akvinolaisen koko elämän päätarkoitus.

Osallistuessaan paavi Gregorius X:n Lyonissa pidettyyn neuvostoon hän sairastui vakavasti ja kuoli 7. maaliskuuta 1274 bernardiiniluostarissa Fossanuovassa.

Vuonna 1323 paavi Johannes XXII:n paavin aikana Tuomas julistettiin pyhäksi. Vuonna 1567 hänet tunnustettiin viidenneksi "kirkon tohtoriksi", ja vuonna 1879 paavin erityinen tietosanakirja julisti Tuomas Akvinolaisen opetukset "ainoaksi oikeaksi katolisuuden filosofiaksi".

Tärkeimmät työt

1. "Summa-filosofia" (1259-1269).

2. "Summa Theologica" (1273).

3. "Suvereenien hallinnasta."

Keskeisiä ideoita

Tuomas Akvinolaisen ajatuksilla oli valtava vaikutus paitsi filosofian ja teologisen tieteen kehitykseen, myös moniin muihin tieteellisen ajattelun alueisiin. Teoksissaan hän yhdisti Aristoteleen filosofian ja katolisen kirkon dogmit yhdeksi kokonaisuudeksi, antoi tulkinnan muodoista hallitusjärjestelmä, ehdotti maalliselle hallitukselle merkittävän autonomian myöntämistä säilyttäen samalla kirkon hallitsevan aseman, veti selkeän rajan uskon ja tiedon välille ja loi lakihierarkian, joista korkein on jumalallinen laki.

Tuomas Akvinolaisen oikeusteorian perusta on ihmisen moraalinen olemus. Se on moraalinen periaate, joka toimii lain lähteenä. Laki on Thomasin mukaan oikeudenmukaisuuden toiminta ihmisyhteiskunnan jumalallisessa järjestyksessä. Akvinolainen luonnehtii oikeudenmukaisuutta muuttumattomaksi ja jatkuvaksi haluksi antaa jokaiselle omansa.

Laki on hänen määrittelemä yleinen laki saavuttaa päämäärä, sääntö, jolla joku saatetaan toimimaan tai pidättäytymään siitä. Ottaen Aristoteleelta lakien jaon luonnollisiin (ne ovat itsestäänselvyyksiä) ja positiivisiin (kirjoitettuihin), Tuomas Akvinolainen täydensi sitä jaolla inhimillisiin lakeihin (ne määrittävät sosiaalisen elämän järjestyksen) ja jumalallisiin (ne osoittavat polun saavuttamiseen). "taivaallinen autuus").

Ihmislaki on positiivinen laki, jonka rikkomisesta on säädetty pakkoseuraamus. Täydelliset ja hyveelliset ihmiset voivat tulla toimeen ilman ihmislakia, luonnonlaki riittää heille, mutta ilkeiden ihmisten neutraloimiseksi, jotka eivät suostu suostutteluun ja ohjeisiin, tarvitaan rangaistuksen pelkoa ja pakottamista. Ihmislaki (positiivinen) ovat vain niitä inhimillisiä instituutioita, jotka vastaavat luonnonlakia (ihmisen fyysisen ja moraalisen luonteen saneluja), muuten nämä instituutiot eivät ole lakia, vaan vain lain vääristelyä ja poikkeamaa siitä. Tämä liittyy oikeudenmukaisen (positiivisen) lain ja epäoikeudenmukaisen lain eroon.

Positiivinen jumalallinen laki on laki annettu ihmisille jumalallisessa ilmestyksessä (Vanhassa ja Uudessa testamentissa). Raamattu opettaa, mitä Jumala pitää ihmisten oikeana elämäntavana.

Tuomas Akvinolainen nostaa tutkielmassaan "Suvereenien hallituksesta" toisen erittäin tärkeän aiheen: kirkollisen ja maallisen vallan välisen suhteen. Tuomas Akvinolaisen mukaan ihmisyhteiskunnan korkein tavoite on ikuinen autuus, mutta hallitsijan ponnistelut eivät riitä sen saavuttamiseen. Tämän korkeimman tavoitteen hoitaminen on uskottu papeille ja erityisesti Kristuksen sijaiselle maan päällä - paaville, jota kaikkien maallisten hallitsijoiden on toteltava, kuten Kristusta itseään. Ratkaistessaan kirkon ja maallisen auktoriteetin välistä suhdetta koskevaa ongelmaa Tuomas Akvinolainen poikkeaa suoran teokratian käsitteestä alistaen maallisen vallan kirkon vallalle, mutta erottelemalla niiden vaikutuspiirit ja myöntämällä maalliselle vallalle merkittävän autonomian.

Hän on ensimmäinen, joka vetää selkeän rajan uskon ja tiedon välille. Järki hänen mielestään vain oikeuttaa ilmoituksen ja uskon johdonmukaisuuden; niitä vastaan ​​esitettyjä vastalauseita pidetään vain todennäköisinä, eivätkä ne vahingoita heidän auktoriteettiaan. Järki on alistettava uskolle.

Tuomas Akvinolaisen ajatukset valtiosta ovat ensimmäinen yritys kehittää kristillistä valtiooppia Aristoteleen politiikan pohjalta.

Tuomas Akvinolainen hyväksyi Aristoteleen ajatuksen, että ihminen on luonnostaan ​​"sosiaalinen ja poliittinen eläin". Ihmisillä on aluksi halu yhdistyä ja elää valtiossa, koska yksilö ei voi tyydyttää tarpeitaan yksin. Tällä luonnollinen syy ja syntyy poliittinen yhteisö (valtio). Valtion luomismenettely on samanlainen kuin Jumalan luoma maailman, ja hallitsijan toiminta on samanlaista kuin Jumalan toiminta.

Valtiollisuuden tarkoitus on "yhteinen hyvä", joka tarjoaa edellytykset ihmisarvoiselle elämälle. Tuomas Akvinolaisen mukaan tämän tavoitteen toteuttaminen edellyttää feodaal-luokkahierarkian säilyttämistä, vallanpitäjien etuoikeutettua asemaa, käsityöläisten, maanviljelijöiden, sotilaiden ja kauppiaiden syrjäytymistä politiikan piiristä sekä sitä, että kaikki noudattavat Jumalan määräämä velvollisuus totella yläluokkaa. Myös Tuomas Akvinolainen seuraa tässä jaossa Aristotelesta ja väittää, että nämä erilaiset työläisluokat ovat valtiolle välttämättömiä sen luonteen vuoksi, mikä hänen teologisessa tulkinnassaan osoittautuu viime kädessä Providencen lakien toimeenpanoksi.

Paavin edun ja feodalismin perusteiden puolustaminen Tuomas Akvinolaisen menetelmillä aiheutti tiettyjä vaikeuksia. Esimerkiksi apostolisen teesin "kaikki valta on Jumalalta" looginen tulkinta mahdollisti maallisten feodaaliherrojen (kuninkaat, ruhtinaat ja muut) ehdottoman oikeuden hallita valtiota, eli se mahdollisti kääntymisen. tämä teesi roomalaiskatolisen kirkon poliittisia tavoitteita vastaan. Yrittääkseen tarjota perustan papiston puuttumiselle valtion asioihin ja todistaakseen hengellisen vallan paremmuuden maalliseen valtaan nähden Tuomas Akvinolainen esitteli ja perusteli kolme valtiovallan elementtiä:

1) olemus;

2) muoto (alkuperä);

3) käyttää.

Vallan ydin on yli- ja alisteisuussuhteiden järjestys, jossa ihmishierarkian huipulla olevien tahto liikuttaa väestön alempia kerroksia. Tämä järjestys on Jumalan asettama. Valta on siis alkuperäisessä olemuksessaan jumalallinen instituutio. Siksi se on aina jotain hyvää, hyvää. Sen alkuperän erityiset menetelmät (tarkemmin sanottuna hankinta), tietyt organisaatiomuodot voivat joskus olla huonoja ja epäoikeudenmukaisia. Tuomas Akvinolainen ei sulje pois tilanteita, joissa käyttö valtion valtaa rappeutuu väärinkäyttöön: "Jos siis, jos hallitsija ohjaa joukon vapaita ihmisiä kohti tämän joukon yhteistä hyvää, tämä hallitus on suora ja oikeudenmukainen, kuten vapaille ihmisille kuuluu. Jos sääntö ei ole suunnattu kansanjoukon yhteiseen, vaan hallitsijan henkilökohtaiseen etuun, tämä sääntö on epäoikeudenmukainen ja vääristynyt." Tämän seurauksena valtion toinen ja kolmas vallan elementti osoittautuvat joskus vaille jumaluuden leimaa. Tämä tapahtuu, kun hallitsija joko tulee valtaan epäoikeudenmukaisin keinoin tai hallitsee epäoikeudenmukaisesti. Molemmat ovat seurausta Jumalan liittojen rikkomisesta, roomalaiskatolisen kirkon määräyksistä ainoana viranomaisena maan päällä, joka edustaa Kristuksen tahtoa.

Siltä osin kuin hallitsijan teot poikkeavat Jumalan tahdosta, sikäli kuin ne ovat ristiriidassa kirkon etujen kanssa, alamaisilla on Tuomas Akvinolaisen näkökulmasta oikeus vastustaa näitä tekoja. Hallitsija, joka hallitsee vastoin Jumalan lakeja ja moraalin periaatteita, joka ylittää toimivaltansa tunkeutumalla esimerkiksi ihmisten henkisen elämän alueelle tai asettamalla heille liian raskaita veroja, muuttuu tyranniksi. . Koska tyranni välittää vain omasta edustaan ​​eikä halua tietää yhteistä hyötyä, polkee lakeja ja oikeutta, kansa voi kapinoida ja kaataa hänet. kuitenkin lopullinen päätös kysymys äärimmäisten tyrannian torjuntamenetelmien hyväksyttävyydestä kuuluu mukaan yleissääntö, kirkot, paavikunta.

Tuomas Akvinolainen piti tasavaltaa valtiona, joka tasoitti tietä tyrannialle, puolueiden ja ryhmittymien taistelun repimäksi valtioksi.

Hän erotti tyrannian monarkiasta, jonka hän piti parhaaksi hallintomuodoksi. Hän suosi monarkiaa kahdesta syystä. Ensinnäkin, koska se muistuttaa maailmankaikkeutta yleensä, yhden jumalan järjestämää ja ohjaamaa, ja myös siksi, että se on samankaltainen ihmisorganismin kanssa, jonka eri osia yhdistää ja ohjaa yksi mieli. ”Joten yksi hallitsee paremmin kuin monet, koska heistä on juuri tulossa yksi. Lisäksi se, mikä luonnossa on, on järjestetty parhaalla tavalla, koska luonto toimii parhaiten jokaisessa yksittäistapauksessa ja luonnon yleishallintoa hoitaa yksi. Loppujen lopuksi mehiläisillä on yksi kuningas, ja koko maailmankaikkeudessa on yksi Jumala, kaiken luoja ja hallitsija. Ja se on järkevää. Totisesti, jokainen joukko tulee yhdestä." Toiseksi, johtuen historiallinen kokemus, joka osoittaa (kuten teologi oli vakuuttunut) niiden valtioiden vakauden ja menestyksen, joissa hallitsi yksi, eikä monia.

Yrittäessään ratkaista silloisen ajankohtaisen ongelman maallisten ja kirkollisten viranomaisten toimivallan rajaamisesta Tuomas Akvinolainen perusti viranomaisten autonomian teoriaa. Maallisen vallan tulee hallita vain ihmisten ulkoisia toimia, ja kirkon vallan tulee hallita heidän sieluaan. Thomas visioi tapoja näiden kahden voiman vuorovaikutukseen. Erityisesti valtion on autettava kirkkoa harhaopin vastaisessa taistelussa.

Tuomas Akvinolaisen ajatukset valtiosta ovat ensimmäinen yritys kehittää kristillistä valtiooppia Aristoteleen politiikan pohjalta. Tuomas Akvinolainen hyväksyi Aristoteleen ajatuksen, että ihminen on luonnostaan ​​"sosiaalinen ja poliittinen eläin". Ihmisillä on aluksi halu yhdistyä ja elää valtiossa, koska yksilö ei voi tyydyttää tarpeitaan yksin. Tästä luonnollisesta syystä syntyy poliittinen yhteisö (valtio). Valtio voi toimia normaalisti vain, kun luonto tuottaa sellaisen massan ihmisiä, joista toiset ovat fyysisesti vahvoja, toiset rohkeita ja toiset henkisesti taitavia.

Tuomas Akvinolaisen mukaan valtiollisuuden perustamismenettely on samanlainen kuin Jumalan luoma maailman. Luomisen aikana asiat sinänsä ilmestyvät ensin, sitten niiden erilaistuminen seuraa niiden toimintojen mukaisesti, joita ne suorittavat sisäisesti hajallaan olevan maailmanjärjestyksen rajoissa. Monarkin toiminta on samanlaista kuin jumalan toiminta. Ennen kuin hän alkaa johtaa maailmaa, Jumala tuo siihen harmoniaa ja järjestystä. Niinpä monarkki ensin perustaa ja organisoi valtion ja sitten alkaa hallita sitä. Valtiollisuuden tarkoitus on "yhteinen hyvä", joka tarjoaa edellytykset ihmisarvoiselle, kohtuulliselle elämälle. Yrittääkseen tarjota perustan papiston puuttumiselle valtion asioihin ja todistaakseen hengellisen vallan paremmuuden maalliseen valtaan nähden Tuomas Akvinolainen teki eron seuraavien kolmen valtion vallan pisteen (elementin) välillä:

1) esanssit,

2) muoto (alkuperä),

3) käyttää.

Vallan ydin on yli- ja alisteisuussuhteiden järjestys, jossa ihmishierarkian huipulla olevien tahto liikuttaa väestön alempia kerroksia. Tämä järjestys on Jumalan asettama. Valta on siis alkuperäisessä olemuksessaan jumalallinen instituutio. Siksi se on poikkeuksetta hyvää, aina jotain hyvää, hyvää. Sen alkuperän erityiset menetelmät (tarkemmin sanottuna hankinta), tietyt organisaatiomuodot voivat joskus olla huonoja ja epäoikeudenmukaisia. Tämän seurauksena valtion toinen ja kolmas vallan elementti osoittautuvat joskus vaille jumaluuden leimaa. Siltä osin kuin hallitsijan teot poikkeavat Jumalan tahdosta, sikäli kuin ne ovat ristiriidassa kirkon etujen kanssa, alamaisilla on Tuomas Akvinolaisen näkökulmasta oikeus vastustaa näitä tekoja.

Hallitsija, joka hallitsee vastoin Jumalan lakeja ja moraalin periaatteita, joka ylittää toimivaltansa tunkeutumalla esimerkiksi ihmisten henkisen elämän alueelle tai asettamalla heille liian raskaita veroja, hän muuttuu tyranni. Koska tyranni välittää vain omasta edustaan ​​eikä halua tuntea yhteistä hyvää, tallaa lakeja ja oikeutta, niin ihmiset (Aquino Tuomasin käsityksen mukaan) voivat kapinoida ja kukistaa hänet. Lopullinen päätös tyrannian äärimmäisten torjuntamenetelmien hyväksyttävyydestä kuuluu kuitenkin pääsääntöisesti kirkolle ja paavinvallalle. Tuomas Akvinolaisella oli kielteinen asenne tasavaltoja kohtaan. Tuomas Akvinolainen piti tasavaltaa valtiona, joka tasoitti tietä tyrannialle - puolueiden ja ryhmittymien taistelun repimälle valtiolle. Tuomas Akvinolainen erotti tyrannian monarkiasta, jonka hän piti parhaaksi hallintomuodoksi.

Hän suosi monarkiaa kahdesta syystä. Ensinnäkin, koska se muistuttaa maailmankaikkeutta yleensä, yhden jumalan järjestämää ja ohjaamaa, ja myös siksi, että se on samankaltainen ihmisorganismin kanssa, jonka eri osia yhdistää ja ohjaa yksi mieli. Toiseksi historiallisen kokemuksen todistuksen vuoksi, joka osoittaa (kuten teologi oli vakuuttunut) niiden valtioiden vakauden ja menestyksen, joissa hallitsi yksi, eikä monia. Lisäksi hän erotti kahden tyyppisen monarkian rakenteen - absoluuttisen monarkian ja poliittisen monarkian. Ensimmäiseen verrattuna toisella on Thomas Aquinauksen mielestä useita kiistattomia etuja. Suuret feodaalit (maalliset ja hengelliset, "kirkon ruhtinaat") näyttelevät siinä merkittävää roolia. Suvereenien valta riippuu täällä laista, eikä se ylitä sen soveltamisalaa.

Tuomas Akvinolainen kehittää myös oppia laeista, niiden tyypeistä ja alistamisesta. Laki määritellään yleiseksi oikeudeksi saavuttaa päämäärä, säännöksi, jolla joku saatetaan toimimaan tai pidättymään siitä. Neljän tyyppisiä lakeja johdetaan: -ikuinen (jumalallinen luonnollinen), -luonnollinen (ihmisen luonnollinen), -ihminen (ihmisen positiivinen) ja jumalallinen (jumalallinen positiivinen). Tuomas kutsuu ikuista lakia "itse jumalalliseksi mieleksi, joka hallitsee maailmaa"; tämä laki on koko maailmanjärjestyksen, luonnon ja yhteiskunnan perusta. Ihmisjärki tulkitsee luonnonlakia ikuisen lain heijastukseksi; se sisältää yhteisön elämän lait, itsensä säilyttämisen ja lisääntymisen halun. Hän piti ihmisoikeutta, jolla Tuomas tarkoitti olemassa olevaa feodaalilakia, ilmaisuksi luonnonlain vaatimuksista ja niiden vahvistamisesta pakotuksella ja rangaistuksella.

Lopulta Tuomas piti Raamatun jumalallisen eli paljastetun lain ansioksi. Tuomas Akvinolainen nostaa tutkielmassaan "Suvereenien hallituksesta" toisen erittäin tärkeän aiheen: kirkollisen ja maallisen vallan välisen suhteen. Tässä ongelman muotoilussa annetaan vastaus kysymykseen, mihin päämäärään oikeudenmukaisen hallitsijan tulisi johtaa yhteiskunta. Tuomas Akvinolaisen mukaan ihmisyhteiskunnan korkein tavoite on ikuinen autuus, mutta hallitsijan ponnistelut eivät riitä sen saavuttamiseen. Tämän korkeimman tavoitteen hoitaminen on uskottu papeille ja erityisesti Kristuksen sijaiselle maan päällä - paaville, jota kaikkien maallisten hallitsijoiden on toteltava, kuten Kristusta itseään.

Ratkaistessaan kirkon ja maallisen auktoriteetin välistä suhdetta koskevaa ongelmaa Tuomas Akvinolainen poikkeaa suoran teokratian käsitteestä alistaen maallisen vallan kirkon vallalle, mutta erottelemalla niiden vaikutuspiirit ja myöntämällä maalliselle vallalle merkittävän autonomian. Tuomas Akvinolainen on ensimmäinen, joka vetää selkeän ja terävän rajan uskon ja tiedon välille. Järki hänen mielestään vain oikeuttaa ilmoituksen ja uskon johdonmukaisuuden; niitä vastaan ​​esitettyjä vastalauseita pidetään vain todennäköisinä, eivätkä ne vahingoita heidän auktoriteettiaan. Järki on alistettava uskolle. Tuomas Akvinolaisen poliittinen ja oikeudellinen käsite oli perusteellinen anteeksipyyntö Länsi-Euroopan feodalismille. Tuomas Akvinolainen, puolusti hengellisten feodaaliherrojen etuja, korosti orjuuden väistämättömyyttä ihmisten syntien rangaistuksena, yhteiskuntarakenteen luokkajaon oikeudenmukaisuutta.