रूढ़िवादी और अंतरंग संबंध - एक रूढ़िवादी परिवार में यौन जीवन के बारे में

एक पुरुष और एक महिला के बीच संभोग मूल रूप से पृथ्वी को लोगों से भरने के लिए किया गया था। यह परमेश्वर का आदेश था और है। पति और पत्नी के बीच घनिष्ठ संबंध वह प्रेम है जिसे भगवान ने आशीर्वाद दिया है। निजता में संभोग का रहस्य केवल दो भागीदारों के बीच होता है। यह एक अंतरंग क्रिया है जिसमें चुभती आँखों की आवश्यकता नहीं होती है।

अंतरंग धर्मशास्त्र

रूढ़िवादी विवाहित जोड़ों के बीच भगवान के आशीर्वाद के रूप में यौन जीवन का स्वागत करते हैं। एक रूढ़िवादी परिवार में एक अंतरंग संबंध एक ईश्वर-धन्य क्रिया है जिसमें न केवल बच्चे पैदा करना शामिल है, बल्कि जीवनसाथी के बीच प्यार, अंतरंगता और विश्वास को भी मजबूत करना है।

रूढ़िवादी में परिवार के बारे में:

भगवान ने पुरुष और महिला को अपने स्वरूप में बनाया, उन्होंने एक सुंदर रचना बनाई - पुरुष। सर्वशक्तिमान निर्माता ने स्वयं एक पुरुष और एक महिला के बीच घनिष्ठ संबंध प्रदान किया है। भगवान की रचना में सब कुछ परिपूर्ण था, भगवान ने एक नग्न, सुंदर आदमी बनाया। तो क्यों वर्तमान समय में नग्नता को लेकर मानवता इतनी पाखंडी है?

एडम और ईव

हर्मिटेज में शानदार मूर्तियां प्रदर्शित हैं जो मानव शरीर की सुंदरता को प्रदर्शित करती हैं।

सृष्टिकर्ता ने लोगों पर छोड़ दिया (उत्प0 1:28) उसका निर्देश:

• गुणा करना;
• गुणा करना;
• पृथ्वी भरें।

रूढ़िवादी और अंतरंग संबंध

जब आप नए नियम की गहराई में जाते हैं, तो आप देख सकते हैं कि यीशु ने पाखंडियों के साथ किस क्रोध और तिरस्कार के साथ व्यवहार किया। रूढ़िवादी में यौन जीवन को दूसरी और तीसरी योजना में क्यों रखा गया है?

ईसा मसीह के आने से पहले, बहुविवाह पृथ्वी पर मौजूद था, लेकिन ये आकस्मिक संबंध नहीं थे। राजा दाऊद, परमेश्वर के मन के अनुसार एक व्यक्ति (1 शमू. 13:14), ने दूसरे पुरुष की पत्नी के साथ पाप किया, फिर उसके पति की मृत्यु के बाद उससे विवाह किया, लेकिन परमेश्वर के चुने हुए व्यक्ति को दंडित किया जाना था। सुंदर बतशेबा से पैदा हुए बच्चे की मृत्यु हो गई।

बहुत सी पत्नियाँ, रखैलियाँ, राजाएँ और सामान्य लोग होने के कारण वे सोच भी नहीं सकते थे कि कोई दूसरा पुरुष उनकी स्त्री को छू सकता है। एक महिला के साथ प्रेम संबंध में प्रवेश करते समय, एक पुरुष चर्च के कानूनों के अनुसार पारिवारिक संबंधों से खुद को बांधने के लिए बाध्य था। विवाह को तब पुजारियों ने आशीर्वाद दिया और भगवान द्वारा पवित्र किया गया। कानूनी विवाह से पैदा हुए बच्चे वारिस बन गए।

जरूरी! रूढ़िवादी चर्च सच्चे करीबी पारिवारिक संबंधों की सुंदरता के लिए खड़ा है।

अंतरंगता या सेक्स

बाइबल में सेक्स की कोई अवधारणा नहीं है, लेकिन पवित्र शास्त्र विश्वासियों के अंतरंग जीवन पर बहुत ध्यान देता है। अनादि काल से स्त्री और पुरुष के बीच का बंधन इच्छा का विषय रहा है और प्रलोभन के लिए एक खुला द्वार रहा है।

हर समय सेक्स को भ्रष्टता से जोड़ा जाता है, जिसे सदियों की शुरुआत से जाना जाता है। भद्दे कामों, समलैंगिकता और विकृति के लिए, परमेश्वर ने सदोम और अमोरा के शहरों को आग से जला दिया, उनमें धर्मी नहीं पाया। मौखिक और गुदा संभोग सेक्स की अवधारणा से जुड़ा है, जिसे रूढ़िवादी बाइबिल के अनुसार विकृतियों के रूप में संदर्भित करता है।

विश्वासियों को व्यभिचार के पाप से बचाने के लिए, परमेश्वर ने पुराने नियम से लैव्यव्यवस्था की पुस्तक के 18वें अध्याय में उन बिंदुओं को रेखांकित किया जिनके साथ आप संभोग कर सकते हैं।

कल्पना कीजिए कि महान निर्माता स्वयं अंतरंग, यौन संबंधों पर बहुत ध्यान देता है, विवाह में अंतरंग जीवन को आशीर्वाद देता है।

जीवनसाथी की शादी

शादी से पहले सेक्स

रूढ़िवादी चर्च युवाओं को शादी से पहले अंतरंग संबंधों से दूर रहने और अविवाहित रहने की चेतावनी क्यों देता है?

पुराने नियम में, ऐसे कई उदाहरण हैं जहां व्यभिचार के लिए व्यभिचारियों को पथराव किया गया था। ऐसी क्रूरता का कारण क्या है?

फिल्म "द टेन कमांडमेंट्स" में पापियों को पत्थरों से मारने का एक भीषण दृश्य दिखाया गया है। व्यभिचारियों को हाथों और पैरों से काठ से बांध दिया गया था ताकि वे छिप न सकें, अपना बचाव कर सकें, और सभी लोगों ने उन पर नुकीले, बड़े पत्थर फेंके।

इस क्रिया के दो अर्थ थे:

• पहला डराने-धमकाने और सुधार के लिए है;
• दूसरा, इस तरह के बंधन से पैदा हुए बच्चों ने कबीले को श्राप दिया, इसे भगवान की सुरक्षा से वंचित कर दिया।

एक परिवार जिसे परमेश्वर के द्वारा ताज पहनाया नहीं गया है, उसके संरक्षण में नहीं हो सकता है।

अपश्चातापी पापी स्वयं को स्वीकारोक्ति और भोज के रहस्य से बहिष्कृत कर देते हैं, शैतान के हमलों के तहत अपनी मर्जी से जीते हैं।

शुद्धता और सेक्स को कैसे मिलाएं

ईसाई परिवार प्रेम पर आधारित एक छोटा चर्च है . पवित्रता और शुद्धता रूढ़िवादी संबंधों के मुख्य सिद्धांत हैं, सबसे अधिक विवाहित जीवनसाथी के संभोग में प्रकट होते हैं।

चर्च किसी भी तरह से भागीदारों के बीच यौन संबंधों को बाहर नहीं करता है, क्योंकि यह स्वयं निर्माता द्वारा अपने बच्चों के साथ पृथ्वी को भरने के लिए बनाया गया एक कार्य है। चर्च के कानून आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक जीवन सहित रूढ़िवादी विश्वासियों के जीवन को स्पष्ट रूप से नियंत्रित करते हैं।

भगवान की कृपा में खुद को विसर्जित करने के लिए, सभी रूढ़िवादी ईसाइयों को आध्यात्मिक रूप से विकसित होना चाहिए:

• परमेश्वर का वचन पढ़ें;
• प्रार्थना;
• उपवास में रहो;
• मंदिर सेवाओं में भाग लें;
• चर्च के संस्कारों में भाग लें।

स्केट्स में रहने वाले भिक्षु भी भावनात्मक अनुभवों से रहित नहीं हैं, लेकिन पापी दुनिया में सामान्य ईसाइयों के बारे में क्या?

हर दिन हर व्यक्ति को मानव अस्तित्व के एक प्राकृतिक हिस्से के रूप में भोजन, सहयोग, प्रेम, स्वीकृति और यौन जीवन की आवश्यकता होती है। रूढ़िवादी चर्च, भगवान के वचन के अनुसार, एक विवाहित जोड़े के यौन जीवन को आशीर्वाद देता है, इसे एक निश्चित समय के लिए सीमित करता है, यह भोजन, उपवास, मनोरंजन और विभिन्न प्रकार के कार्यों पर भी लागू होता है।

परिवार के लिए प्रार्थना:

पति और पत्नी के बीच संबंध

कोरिंथियंस के पहले पत्र में, अध्याय 7 में, प्रेरित पॉल ने सचमुच, अपने शब्दों के अनुसार, एकांत के दौरान विवाह भागीदारों के व्यवहार का वर्णन किया: इनकार किया और पाप करने के लिए निर्देशित किया, और जो विरोध नहीं कर सका और व्यभिचार में गिर गया।

ध्यान! बाइबल में कहीं भी यह नहीं कहा गया है कि वैवाहिक अंतरंगता का एकमात्र कारण केवल बच्चे का जन्म ही हो सकता है। एक अंतरंग प्रश्न को छूते समय, यह बच्चों के बारे में बिल्कुल नहीं कहा जाता है, बल्कि केवल प्यार, आनंद और करीबी रिश्तों के बारे में कहा जाता है जो परिवार को मजबूत करते हैं।

चर्च की राय

सभी परिवारों को एक बच्चा होने का आशीर्वाद नहीं मिलता है, तो क्या उन्हें अब और प्यार नहीं करना चाहिए? परमेश्वर ने लोलुपता को पाप के रूप में वर्गीकृत किया, और कामुक सेक्स, यौन जीवन के लिए अत्यधिक जुनून चर्च द्वारा अनुमोदित नहीं है।

1. प्यार में, आपसी सहमति से, पवित्रता और सम्मान में सब कुछ होना चाहिए।
2. एक पत्नी अंतरंग दुलार से इनकार करके अपने पति के साथ छेड़छाड़ नहीं कर सकती, क्योंकि उसका शरीर उसी का है।
3. एक पति अपनी पत्नी को, यीशु चर्च की तरह, उसकी देखभाल, सम्मान और प्रेम के लिए जीतने के लिए बाध्य है।
4. इबादत और रोज़े के दौरान मुहब्बत करना जायज़ नहीं है, यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं कि रोज़े के दौरान बिस्तर खाली रहता है। यदि ईसाइयों को उपवास के करतब को करने की ताकत मिलती है, तो भगवान घनिष्ठ वैवाहिक संबंधों के समय को सीमित करने में भी मजबूत होते हैं।
5. बाइबल बार-बार इस बात पर ज़ोर देती है कि मासिक धर्म के दौरान छूना और इसलिए किसी स्त्री के साथ यौन संबंध बनाना पाप है।

दो विवाहित भागीदारों के शुद्ध, पवित्र प्रेम से पैदा हुए बच्चे शुरू में भगवान की कृपा और प्रेम से आच्छादित होते हैं।

रूढ़िवादी चर्च ईसाई परिवार के अंतरंग संबंधों को प्रेम के मुकुट के रूप में देखता है, जो ईश्वर की प्रस्तुति में बहुआयामी है।

आर्कप्रीस्ट व्लादिमीर गोलोविन: पति और पत्नी के अंतरंग संबंधों पर

प्रिय पाठकों, हमारी साइट के इस पृष्ठ पर आप ज़काम्स्की डीनरी और रूढ़िवादी के जीवन से संबंधित कोई भी प्रश्न पूछ सकते हैं। आपके सवालों का जवाब नबेरेज़्नी चेल्नी शहर में पवित्र असेंशन कैथेड्रल के पादरियों द्वारा दिया गया है। हम आपका ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हैं कि निश्चित रूप से, एक पुजारी या अपने विश्वासपात्र के साथ लाइव संचार में व्यक्तिगत आध्यात्मिक प्रकृति के प्रश्नों को हल करना बेहतर है।

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दिनांक: 22.06.2015 10:54:44

रूढ़िवादी चर्च फ्रीमेसनरी को कैसे देखता है?

उत्तर Zheleznyak सर्गेई एवगेनिविच, धार्मिक विद्वान, मिशनरी कार्य के लिए सहायक डीन

शुभ दिवस! फ्रीमेसनरी के प्रति रूढ़िवादी चर्च का रवैया क्या है, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि मेसोनिक समाज में शामिल होने पर, और भविष्य में, प्रत्येक मेसन धार्मिक विचारों को स्वीकार करना जारी रखता है जिसके साथ वह लॉज में आया था, और अपने धर्म पर उनका बहुत ध्यान है स्वागत किया? प्रतिक्रिया के लिए अग्रिम रूप से धन्यवाद!

नमस्कार!

रूढ़िवादी में फ़्रीमेसोनरी के बारे में कोई भी स्पष्ट परिभाषा नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से हमारे रूसी रूढ़िवादी चर्च और अन्य में फ्रीमेसोनरी के खिलाफ बयान हैं, उदाहरण के लिए, ग्रीक में।

इन बयानों को उद्धृत करने से पहले, मैं यह बताना चाहूंगा कि धर्म के संबंध में और विशेष रूप से, ईसाई धर्म के संबंध में फ्रीमेसनरी कैसे स्थित है। फ्रीमेसोनरी में धर्म के साथ संबंध संपूर्ण (या लगभग सभी) मेसोनिक अनुष्ठान और मेसोनिक परंपरा द्वारा इंगित किया गया है। और यहां ईसाई धर्म की तुलना में यहूदी धर्म और कबालवाद के साथ अधिक ध्यान देने योग्य संबंध देखा जा सकता है। प्रारंभ में, फ्रीमेसोनरी एक धार्मिक और राजनीतिक संघ था। लेकिन पिछली डेढ़ शताब्दी में, इस आंदोलन ने पारंपरिक धर्म (और कभी-कभी सामान्य रूप से धर्म के साथ) के साथ अपने संबंधों को तेजी से तोड़ दिया है।

फ़्रीमेसोनरी पूरी तरह से कठोर, अखंड संरचना नहीं है। यूरोप, अमेरिका के विभिन्न देशों में फैले मेसोनिक लॉज, अक्सर धर्म पर अलग-अलग विचारों का पालन करते हैं, साथ ही, सामान्य मेसोनिक विचार और स्थिति समान रहती है।

आप आंशिक रूप से सही हैं कि फ्रीमेसनरी धार्मिक विश्वासों को प्रतिबंधित नहीं करता है। लेकिन ऐसी स्थिति में काफी हद तक धूर्तता है। आधुनिक फ्रीमेसनरी में घोषित धार्मिक सहिष्णुता एक पीआर और सतर्कता को कम करने का एक तरीका है। साइंटोलॉजिस्ट भी धार्मिक सहिष्णुता का उपदेश देते हैं, लेकिन जब कोई व्यक्ति अपने विचारों को स्वीकार करना शुरू करता है, तो धर्म के प्रति उस निपुण का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से बदल जाता है। इसी तरह फ्रीमेसोनरी में।

खैर, अब, धर्म के बारे में मेसोनिक निर्णय।

"यदि पुराने दिनों में ईंट बनाने वाले इस देश या हर देश के लोगों के धर्म का पालन करने के लिए बाध्य थे, तो अब उन्हें एकमात्र धर्म रखने के लिए उपकृत करना अधिक उपयुक्त माना जाता है जिसमें सभी लोग सहमत होते हैं - हालांकि, उन्हें देना उनकी अपनी विशेष (धार्मिक) राय है - यानी अच्छे, कर्तव्यनिष्ठ लोग, खुलेपन और ईमानदार नियमों से भरे हुए "(बुक ऑफ राइट्स, जेम्स एंडरसन (17 वीं -18 वीं शताब्दी) जेम्स एडम्स प्रतीकात्मक फ्रीमेसोनरी के संस्थापक हैं, जो है दिलचस्प है, वह स्कॉटिश प्रेस्बिटेरियन चर्च का पुजारी है।

आई.वी. लोपुखिन (XVIII-XIX सदियों), "ट्रू फ्रीमेसन के नैतिक धर्मशिक्षा" के लेखक लिखते हैं: "ट्रू फ्रीमेसन के आदेश का उद्देश्य क्या है? - इसका मुख्य उद्देश्य सच्ची ईसाई धर्म के उद्देश्य के समान है। असली फ्रीमेसनरी का मुख्य व्यायाम (कार्य) क्या होना चाहिए? - ईसा मसीह का अनुसरण करना।

काफी लंबे समय तक रूसी राजमिस्त्री ईसाई धर्म से जुड़े रहे (कम से कम नाममात्र), बपतिस्मा लिया गया, ईमानदारी से भगवान में विश्वास किया गया, रूढ़िवादी के साथ नहीं टूटा। रूस में 17वीं और 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूढ़िवादी और सामान्य रूप से धर्म के खिलाफ वस्तुतः कोई हमले और सीमांकन नहीं थे, जो पश्चिमी यूरोप के बारे में नहीं कहा जा सकता है। पश्चिम में, फ्रीमेसोनरी ने बहुत पहले ही धर्म के खिलाफ विद्रोह करना शुरू कर दिया था। इस कारण से, रोमन कैथोलिक चर्च अन्य बातों के साथ-साथ अपने झुंड की रक्षा के लिए निम्नलिखित कदम उठा रहा है। 1738 में, पोप क्लेमेंट XII ने मेसोनिक लॉज में शामिल होने पर रोमन कैथोलिकों को चर्च से बहिष्कृत करने की घोषणा की। 20 वीं शताब्दी में, इस बहिष्कार को आधिकारिक तौर पर दोहराया गया था।

यहां पश्चिमी राजमिस्त्री के कथन दिए गए हैं, जो निम्नतम डिग्री (दीक्षा की डिग्री) से बहुत दूर हैं:

1863 में, लीज में एक छात्र सम्मेलन में, फ्रीमेसन लाफार्ग ने फ्रीमेसनरी के लक्ष्य को "ईश्वर पर मनुष्य की विजय" के रूप में परिभाषित किया: "ईश्वर पर युद्ध, ईश्वर के प्रति घृणा! इसमें सभी प्रगति! हमें आकाश को कागज की तिजोरी की तरह छेदना चाहिए!"

बेल्जियम के फ्रीमेसन कोक ने पेरिस में अंतर्राष्ट्रीय मेसोनिक कांग्रेस में कहा, "हमें धर्म को नष्ट करने की जरूरत है", और आगे - "प्रचार के माध्यम से और यहां तक ​​कि प्रशासनिक कृत्यों के माध्यम से, हम यह हासिल करेंगे कि हम धर्म को कुचल सकते हैं।"

स्पैनिश क्रांतिकारी फ्रीमेसन फेरेरो ने प्राथमिक विद्यालयों के लिए अपने कैटिचिज़्म में लिखा है: "ईश्वर केवल एक बच्चे की अवधारणा है, जो भय की भावना के कारण होता है।"

"सूली पर चढ़ाए गए के साथ नीचे: आप, जिन्होंने 18 शताब्दियों तक दुनिया को अपने जुए के नीचे रखा है, आपका राज्य खत्म हो गया है। भगवान की जरूरत नहीं है!" - फ्रीमेसन फ्लेरी कहते हैं।

कोई कह सकता है कि यह केवल व्यक्तिगत राजमिस्त्री का निजी निर्णय है। लेकिन यहाँ व्यक्तियों की नहीं, बल्कि संपूर्ण मेसोनिक लॉज की परिभाषाएँ दी गई हैं:

"हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हम एक चर्च विरोधी हैं, हम अपने लॉज में हर तरह से धार्मिक प्रभाव को नष्ट करने के लिए हर संभव प्रयास करेंगे जिसमें यह खुद को प्रकट करता है" (1911 में बेलफोर्ट में कांग्रेस)

"सार्वजनिक शिक्षा को सबसे पहले चर्च के लोगों और हठधर्मिता की भावना से मुक्त किया जाना चाहिए।" (ग्रेटर ओरिएंट का सम्मेलन, 1909)

"हम सभी में अंतरात्मा की स्वतंत्रता का पुरजोर समर्थन करेंगे, लेकिन हम सभी धर्मों पर युद्ध की घोषणा करने में संकोच नहीं करेंगे, क्योंकि वे मानवता के सच्चे दुश्मन हैं। सदियों के दौरान, उन्होंने केवल व्यक्तियों और राष्ट्रों के बीच कलह में योगदान दिया। हम काम करेंगे, हम अपनी तेज और कुशल उंगलियों से कफन बुनेंगे जो एक दिन सभी धर्मों को ढँक देगा; इस प्रकार, हम दुनिया भर में पादरियों और उनके द्वारा प्रेरित पूर्वाग्रहों के विनाश को प्राप्त करेंगे ", (फ्रांस के ग्रैंड लॉज का सम्मेलन, 1922)

"अब हम ईश्वर को जीवन के लक्ष्य के रूप में नहीं पहचान सकते, हमने एक आदर्श बनाया है, जो ईश्वर नहीं, बल्कि मानवता है।" (ग्रेटर ओरिएंट का सम्मेलन, 1913)

"हमें एक ऐसी नैतिकता विकसित करने की ज़रूरत है जो धार्मिक नैतिकता के साथ प्रतिस्पर्धा कर सके।" (कन्वेंशन ऑफ़ द ग्रेट ईस्ट, 1913, पत्रिका "रे ऑफ़ लाइट", पुस्तक 6, पृष्ठ 48)।

अंततः, विशुद्ध रूप से शैतानी आत्म-स्वीकरण प्रकट होता है: "हम राजमिस्त्री हैं," लेसिंग लॉज के ऑल्टमास्टर ब्रोकलिन कहते हैं, "और लूसिफ़ेर के परिवार से संबंधित हैं।" ग्रेट ओरिएंट ऑफ इटली की पत्रिका में शैतान के लिए एक भजन है, जो फ्रीमेसन (स्वतंत्र राजमिस्त्री के भाइयों) के आदेश का सही सार प्रकट करता है: "मैं आपसे अपील करता हूं, शैतान, दावतों के राजा! पुजारी के साथ नीचे, अपने पवित्र जल और अपनी प्रार्थनाओं के साथ! और तुम, शैतान, पीछे मत हटो! उस मामले में जो कभी आराम नहीं करता, आप, जीवित सूर्य, प्राकृतिक घटनाओं के राजा ... शैतान, आपने भगवान को हरा दिया, पुजारियों! "

रूसी दार्शनिक एन.ए. बर्डेव फ्रीमेसनरी के बारे में निम्नलिखित कहते हैं: "फ्रीमेसनरी, सबसे पहले, एक चर्च विरोधी और ईसाई विरोधी चरित्र (...) है। अब ईसाई-विरोधी मानवतावाद मेसोनिक विचारधारा में व्याप्त है।"

अंत में, मैं आपके ध्यान में रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रमों के निर्णयों को लाता हूं।

मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (खरापोवित्स्की): "मेसोनिक स्टार के बैनर तले, सभी अंधेरे ताकतें काम कर रही हैं, राष्ट्रीय ईसाई राज्यों को नष्ट कर रही हैं। मेसोनिक हाथ ने रूस के विनाश में भाग लिया।"

1932 में, रूस के बाहर रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के बिशप्स की परिषद ने फ्रीमेसोनरी को एनेमेटेटाइज किया।

1933 में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के बिशप्स की परिषद ने फ्रीमेसोनरी के प्रति अपने दृष्टिकोण की निम्नलिखित परिभाषा दी: "हम, ग्रीक चर्च के सभी बिशप, सर्वसम्मति से और सर्वसम्मति से घोषणा करते हैं कि फ्रीमेसनरी ईसाई धर्म के साथ पूरी तरह से असंगत है, और इसलिए के वफादार बच्चे चर्च को फ्रीमेसनरी से बचना चाहिए। क्‍योंकि हम अपने प्रभु यीशु मसीह पर अटल विश्‍वास करते हैं, "जिस में उसके लहू से हमें छुटकारा मिला है, और उसके उस अनुग्रह के धन के अनुसार जो उस ने हमें सब प्रकार की बुद्धि और समझ में बहुतायत से दिया है, पापों की क्षमा है" (इफिसियों 1:7- 8), हमने उसे प्रकट किया है और प्रेरितों ने सत्य का प्रचार किया "मानव ज्ञान के दृढ़ शब्दों में नहीं, बल्कि आत्मा और शक्ति की अभिव्यक्ति में" (1 कुरिन्थियों 2, 4), और हम ईश्वरीय संस्कारों में भाग लेते हैं, जो हम पवित्र किए गए हैं और अनन्त जीवन के लिए बचाए गए हैं, और इसलिए हमें विदेशी संस्कारों के साथी बनकर मसीह के अनुग्रह से दूर नहीं होना चाहिए। जो लोग मसीह के हैं, उनमें से किसी के लिए भी उसके छुटकारे और नैतिक पूर्णता के बाहर तलाश करना बिल्कुल भी उचित नहीं है। इसलिए, सच्ची और वास्तविक ईसाई धर्म फ्रीमेसनरी के साथ असंगत है।"

हमारे वर्तमान पैट्रिआर्क किरिल, जबकि अभी भी एक महानगर है, ने भी एक गुप्त संगठन के रूप में फ्रीमेसनरी के बारे में नकारात्मक बात की, जो अपने नेताओं को अनन्य अधीनता का प्रचार करता है, चर्च पदानुक्रम और यहां तक ​​​​कि स्वीकारोक्ति में संगठन की गतिविधियों के सार का खुलासा करने के लिए एक सचेत इनकार। "चर्च इस तरह के समाजों में रूढ़िवादी सामान्यजनों की भागीदारी को मंजूरी नहीं दे सकता, पादरियों को तो छोड़ ही दें।"

मेरा मानना ​​है कि यह उत्तर हमारे सीमित ढांचे में पर्याप्त है। भगवान भगवान और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह पर भरोसा करें, किसी भी नए "रहस्योद्घाटन" की तलाश न करें - हमारे उद्धार के लिए आवश्यक सब कुछ, साथ ही साथ पृथ्वी पर सभी लोगों के शांतिपूर्ण और अच्छे जीवन के लिए, पहले से ही 2 हजार साल दिए और प्रकट किए गए थे पहले। नाराज़ न हों: “तब बहुतेरे नाराज होंगे, और एक दूसरे को पकड़वाएंगे, और एक दूसरे से बैर रखेंगे; और बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे, और बहुतों को भरमाएंगे; और अधर्म के बढ़ने से बहुतों में प्रेम ठण्डा हो जाएगा; परन्तु जो अन्त तक धीरज धरे रहेगा वह उद्धार पाएगा” (मत्ती 24:10-13)।

22 अक्टूबर, 2013 को नेशनल रिसर्च न्यूक्लियर यूनिवर्सिटी MEPhI में, विशेष पाठ्यक्रम "ईसाई विचार का इतिहास" की निरंतरता में, पारंपरिक धर्मों पर एक व्याख्यान और रूढ़िवादी, प्रमुख, अध्यक्ष, रेक्टर, प्रोफेसर और धर्मशास्त्र विभाग के प्रमुख के साथ उनके संबंध एमईपीएचआई।

आज मैं रूढ़िवादी ईसाइयों और विश्व धर्मों के प्रतिनिधियों के बीच संबंधों के बारे में कुछ शब्द कहना चाहूंगा, जिनमें से तीन हमारे देश में पारंपरिक रूप से प्रतिनिधित्व करते हैं; हम इन धर्मों को पारंपरिक कहते हैं क्योंकि ये हमारे देश में सदियों से ऐतिहासिक रूप से मौजूद हैं। ये यहूदी धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म हैं। मैं इनमें से प्रत्येक धर्म के बारे में विस्तार से नहीं जाऊंगा, लेकिन मैं सामान्य शब्दों में रूढ़िवादी ईसाई धर्म से उनके मतभेदों को रेखांकित करने की कोशिश करूंगा और इस बारे में बात करूंगा कि आज हम उनके साथ कैसे संबंध बना रहे हैं।

रूढ़िवादी और यहूदी धर्म

सबसे पहले, मैं यहूदी धर्म के बारे में कुछ शब्द कहना चाहूंगा। यहूदी धर्म यहूदी लोगों का धर्म है: यहूदी मूल के होने के बिना इससे संबंधित होना असंभव है। यहूदी धर्म खुद को दुनिया भर में नहीं, बल्कि एक राष्ट्रीय धर्म के रूप में सोचता है। वर्तमान में, यह लगभग 17 मिलियन लोगों द्वारा माना जाता है जो इज़राइल और दुनिया के कई अन्य देशों में रहते हैं।

ऐतिहासिक रूप से, यहूदी धर्म ही वह आधार था जिस पर ईसाई धर्म का विकास शुरू हुआ। यीशु मसीह एक यहूदी थे, और उनकी सभी गतिविधियाँ तत्कालीन यहूदी राज्य के भीतर हुईं, जो, हालांकि, राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं थी, लेकिन रोमनों के शासन के अधीन थी। यीशु ने अरामी भाषा बोली, यानी हिब्रू भाषा की बोलियों में से एक, और यहूदी धर्म के रीति-रिवाजों का पालन किया। कुछ समय के लिए ईसाई धर्म कुछ हद तक यहूदी धर्म पर निर्भर रहा। विज्ञान में, "जूदेव-ईसाई धर्म" शब्द भी है, जो ईसाई धर्म के विकास के पहले दशकों को संदर्भित करता है, जब यह अभी भी यरूशलेम मंदिर से जुड़ा हुआ था (हम प्रेरितों के अधिनियमों से जानते हैं कि प्रेरितों ने भाग लिया चर्च सेवाओं) और यहूदी धर्मशास्त्र और यहूदी धर्म का प्रभाव ईसाई समुदाय के लिए काफी महत्वपूर्ण अनुष्ठान बना रहा।

यहूदी धर्म के इतिहास के लिए महत्वपूर्ण मोड़ 70वां वर्ष था, जब यरुशलम को रोमनों द्वारा बर्खास्त कर दिया गया था। उसी क्षण से, यहूदी लोगों के बिखरने की कहानी शुरू होती है, जो आज भी जारी है। यरुशलम पर कब्जा करने के बाद, इज़राइल न केवल एक राज्य के रूप में, बल्कि एक निश्चित क्षेत्र से बंधे एक राष्ट्रीय समुदाय के रूप में भी अस्तित्व में नहीं रहा।

इसके अलावा, यहूदी धर्म, जिसका प्रतिनिधित्व उसके धार्मिक नेताओं ने किया, ने ईसाई धर्म के उद्भव और प्रसार के लिए बहुत नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की। हम इस संघर्ष की उत्पत्ति पहले से ही यहूदियों और उनके धार्मिक नेताओं - फरीसियों के साथ यीशु मसीह के विवाद में पाते हैं, जिनकी उन्होंने कठोर आलोचना की और उनके साथ अत्यधिक शत्रुता का व्यवहार किया। यह इज़राइली लोगों के धार्मिक नेता थे जिन्होंने क्रूस पर मृत्यु के लिए उद्धारकर्ता की निंदा को सुरक्षित किया था।

ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच संबंध सदियों से विवाद और आपसी अस्वीकृति की भावना से विकसित हुए हैं। रब्बी के यहूदी धर्म में, ईसाई धर्म के प्रति दृष्टिकोण विशुद्ध रूप से नकारात्मक था।

इस बीच, यहूदी और ईसाई पवित्र शास्त्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा साझा करते हैं। सब कुछ जिसे हम पुराना नियम कहते हैं, कुछ बाद की पुस्तकों को छोड़कर, यहूदी परंपरा के लिए भी पवित्रशास्त्र है। इस अर्थ में, ईसाई और यहूदी एक निश्चित एकीकृत सैद्धांतिक आधार बनाए रखते हैं, जिसके आधार पर दोनों धार्मिक परंपराओं में धर्मशास्त्र का निर्माण किया गया था। लेकिन यहूदी धर्मशास्त्र का विकास नई पुस्तकों की उपस्थिति से जुड़ा था - ये यरूशलेम और बेबीलोनियन तल्मूड, मिशनाह, हलाखा हैं। ये सभी पुस्तकें, अधिक सटीक रूप से, पुस्तकों का संग्रह, व्याख्यात्मक प्रकृति की थीं। वे उस पवित्र ग्रंथ पर आधारित हैं, जो ईसाइयों और यहूदियों के लिए सामान्य है, लेकिन इसकी व्याख्या उन व्याख्याओं से अलग है जो ईसाई वातावरण में विकसित हुई हैं। यदि ईसाइयों के लिए पुराना नियम एक महत्वपूर्ण है, लेकिन पवित्र शास्त्र का प्राथमिक भाग नहीं है, जो कि नया नियम है, जो मसीह को ईश्वर और मनुष्य के रूप में बोलता है, तो मसीह की यहूदी परंपरा को ईश्वर-मनुष्य के रूप में अस्वीकार कर दिया गया, और पुराना नियम मुख्य पवित्र ग्रंथ बना हुआ है।

न्यू टेस्टामेंट के प्रति और सामान्य रूप से यहूदी समुदाय के बीच ईसाई चर्च के प्रति दृष्टिकोण तेजी से नकारात्मक था। ईसाई परिवेश में यहूदियों के प्रति दृष्टिकोण भी नकारात्मक था। यदि हम चौथी शताब्दी के चर्च फादर्स के कार्यों की ओर मुड़ें, जैसे कि जॉन क्राइसोस्टॉम, तो हम यहूदियों के बारे में बहुत कठोर बयान पा सकते हैं: आज के मानकों के अनुसार, इन बयानों को यहूदी-विरोधी के रूप में योग्य बनाया जा सकता है। लेकिन यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि वे, निश्चित रूप से, किसी प्रकार की अंतरजातीय घृणा से नहीं, बल्कि दो धर्मों के प्रतिनिधियों के बीच सदियों से चली आ रही बहस से प्रभावित थे। असहमति का सार यीशु मसीह के संबंध में था, क्योंकि यदि ईसाई उसे देहधारी ईश्वर और मसीहा के रूप में पहचानते हैं, अर्थात अभिषिक्त व्यक्ति जिसकी भविष्यवक्ताओं ने भविष्यवाणी की थी और जिसकी इजरायली लोगों को उम्मीद थी, तो खुद इजरायली लोग, सबसे अधिक के लिए भाग, ने मसीह को मसीहा के रूप में स्वीकार नहीं किया और दूसरे मसीहा के आने की प्रतीक्षा करना जारी रखा। इसके अलावा, इस मसीहा को एक राजनीतिक नेता के रूप में इतना आध्यात्मिक नेता नहीं माना जाता है जो इजरायल के लोगों की शक्ति, इजरायल राज्य की क्षेत्रीय अखंडता को बहाल करने में सक्षम होगा।

यह रवैया था जो पहले से ही पहली शताब्दी के यहूदियों की विशेषता थी, इसलिए, उनमें से कई ने पूरी तरह से ईमानदारी से मसीह को स्वीकार नहीं किया - उन्हें यकीन था कि मसीहा एक ऐसा व्यक्ति होगा जो सबसे पहले आएगा और इजरायल को मुक्त करेगा रोमनों की शक्ति से लोग।

तल्मूड में सबसे पवित्र थियोटोकोस के बारे में यीशु मसीह के बारे में कई आपत्तिजनक और यहां तक ​​​​कि ईशनिंदा बयान शामिल हैं। इसके अलावा, यहूदी धर्म एक प्रतीकात्मक धर्म है - इसमें कोई पवित्र चित्र नहीं हैं: न तो भगवान और न ही लोग। यह, निश्चित रूप से, पुराने नियम के समय की एक परंपरा से जुड़ा हुआ है, जो आम तौर पर दैवीय, संतों की किसी भी छवि को प्रतिबंधित करता है। इसलिए, यदि आप किसी ईसाई चर्च में जाते हैं, तो आपको बहुत सारी छवियां दिखाई देंगी, लेकिन यदि आप किसी आराधनालय में जाते हैं, तो आपको आभूषणों और प्रतीकों के अलावा कुछ नहीं दिखाई देगा। यह आध्यात्मिक वास्तविकताओं के लिए एक विशेष धार्मिक दृष्टिकोण के कारण है। यदि ईसाई धर्म देहधारी ईश्वर का धर्म है, तो यहूदी धर्म अदृश्य ईश्वर का धर्म है, जिसने खुद को इजरायल के लोगों के इतिहास में रहस्यमय तरीके से प्रकट किया और ईश्वर के रूप में माना जाता था, सबसे पहले, इजरायल के लोगों का, और दूसरी बात, पूरी दुनिया के निर्माता और सभी लोगों के निर्माता के रूप में।

पुराने नियम की पुस्तकों को पढ़ते हुए, हम देखेंगे कि अन्य राष्ट्रों के देवताओं के विपरीत, इज़राइली लोग ईश्वर को अपना ईश्वर मानते थे: यदि वे मूर्तिपूजक देवताओं की पूजा करते थे, तो इज़राइली लोग सच्चे ईश्वर की पूजा करते थे और इसे अपना कानूनी मानते थे। विशेषाधिकार। प्राचीन इज़राइल के पास बिल्कुल भी नहीं था, क्योंकि यह अभी भी यहूदी धर्म में नहीं है, अन्य राष्ट्रों के बीच प्रचार करने के लिए कोई मिशनरी व्यवसाय, क्योंकि यहूदी धर्म को माना जाता है, मैं दोहराता हूं, एक के धर्म के रूप में - इजरायल - लोग।

ईसाई धर्म में, इजरायल के लोगों के भगवान के चुने हुए लोगों के सिद्धांत को अलग-अलग समय में अलग-अलग तरीकों से अपवर्तित किया गया था। यहाँ तक कि प्रेरित पौलुस ने भी कहा कि "सारा इस्राएल उद्धार पाएगा" (रोमि0 11:26)। उनका विश्वास था कि संपूर्ण इस्राएली लोग देर-सबेर मसीह में विश्वास करेंगे। दूसरी ओर, पहले से ही चतुर्थ शताब्दी के चर्च फादर्स के धर्मशास्त्र में, जैसा कि हम याद करते हैं, ईसाई धर्मशास्त्र के भीतर कई ऐतिहासिक अवधारणाओं के गठन का समय था, एक समझ थी जिसके अनुसार भगवान के चुने हुए लोग इस्राएलियों ने मसीह को अस्वीकार करने के बाद समाप्त कर दिया, और "नए इज़राइल", चर्च को पारित कर दिया।

आधुनिक धर्मशास्त्र में, इस दृष्टिकोण को "प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र" कहा जाता है। मुद्दा यह है कि नए इज़राइल, जैसा कि यह था, ने प्राचीन इज़राइल को इस अर्थ में बदल दिया कि पुराने नियम में इज़राइली लोगों के संबंध में जो कुछ भी कहा गया है वह पहले से ही नए इज़राइल को संदर्भित करता है, यानी ईसाई चर्च एक बहुराष्ट्रीय चुने हुए लोगों के रूप में है। ईश्वर, एक नई वास्तविकता के रूप में, जिसका प्रोटोटाइप पुराना इज़राइल था।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, पश्चिमी धर्मशास्त्र में एक अलग समझ का उदय हुआ, जो ईसाई-यहूदी संवाद के विकास के साथ, ईसाइयों और यहूदियों के बीच बातचीत के विकास से जुड़ा था। इस नई समझ ने व्यावहारिक रूप से रूढ़िवादी चर्च को प्रभावित नहीं किया, लेकिन कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट वातावरण में व्यापक मान्यता मिली। उनके अनुसार, इजरायल के लोग ईश्वर के चुने हुए बने हुए हैं, क्योंकि यदि ईश्वर किसी को चुनता है, तो वह एक व्यक्ति के प्रति, कई लोगों के प्रति या किसी विशिष्ट राष्ट्र के प्रति अपना दृष्टिकोण नहीं बदलता है। नतीजतन, परमेश्वर की पसंद एक तरह की मोहर बनी हुई है जिसे इजरायल के लोग अपने ऊपर रखना जारी रखते हैं। इस दृष्टिकोण का पालन करने वाले ईसाई धर्मशास्त्रियों के दृष्टिकोण से ईश्वर की इस पसंद की प्राप्ति, इस तथ्य में ठीक है कि इजरायल के लोगों के प्रतिनिधि मसीह में विश्वास करते हैं, ईसाई बन जाते हैं। यह ज्ञात है कि जो लोग जातीय मूल से यहूदी हैं, उनमें से कई ऐसे हैं जो मसीह में विश्वास करते हैं - वे अलग-अलग स्वीकारोक्ति से संबंधित हैं और विभिन्न देशों में रहते हैं। इज़राइल में ही, "मसीह के लिए यहूदी" एक आंदोलन है, जो एक प्रोटेस्टेंट वातावरण में पैदा हुआ था और इसका उद्देश्य यहूदियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना है।

यहूदियों का ईसाइयों के प्रति और ईसाइयों का यहूदियों के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया सदियों से अलग-अलग देशों में मौजूद है और रोजमर्रा के स्तर तक भी पहुंच गया है। यह सबसे अलग, कभी-कभी राक्षसी रूप लेता है, ठीक 20 वीं शताब्दी में होलोकॉस्ट तक, यहूदी पोग्रोम्स तक।

यहाँ यह कहा जाना चाहिए कि अतीत में, बहुत हाल तक, वास्तव में, 20वीं शताब्दी तक, जैसा कि हम इतिहास से देख सकते हैं, धार्मिक क्षेत्र में अंतर्विरोधों के परिणामस्वरूप अक्सर युद्ध, नागरिक टकराव और हत्याएं होती थीं। लेकिन 20वीं शताब्दी सहित इजरायली लोगों का दुखद भाग्य, जब यह बड़े पैमाने पर दमन, विनाश, सबसे पहले, नाजी शासन से हुआ - एक ऐसा शासन जिसे हम किसी भी तरह से ईसाई धर्म से जुड़ा नहीं मान सकते, क्योंकि इसकी विचारधारा से यह ईसाई विरोधी था - राजनीतिक स्तर पर विश्व समुदाय को यहूदी धर्म के साथ संबंधों पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया, जिसमें धार्मिक संदर्भ भी शामिल है, और यहूदी धर्म के साथ एक संवाद स्थापित करने के लिए। संवाद अब आधिकारिक स्तर पर मौजूद है, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच संवाद के लिए एक धार्मिक आयोग है (कुछ ही हफ्ते पहले, इस तरह के संवाद का एक नियमित सत्र रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधियों की भागीदारी के साथ आयोजित किया गया था)।

इस आधिकारिक संवाद के अलावा, जो, निश्चित रूप से, पदों के तालमेल के उद्देश्य से नहीं है, क्योंकि वे अभी भी बहुत अलग हैं, ईसाइयों और यहूदियों के बीच बातचीत के अन्य तरीके और रूप हैं। विशेष रूप से, रूस के क्षेत्र में, ईसाई और यहूदी सदियों से शांति और सद्भाव में रहते थे, सभी विरोधाभासों और संघर्षों के बावजूद जो रोजमर्रा के स्तर पर उत्पन्न हुए थे। वर्तमान में, रूसी रूढ़िवादी चर्च और रूसी संघ के यहूदी समुदाय के बीच बातचीत काफी करीब है। यह बातचीत सबसे पहले, सामाजिक और साथ ही नैतिक मुद्दों से संबंधित है। यहां, ईसाइयों और यहूदियों के साथ-साथ अन्य पारंपरिक स्वीकारोक्ति के प्रतिनिधियों के बीच बहुत उच्च स्तर का समझौता है।

खैर, और सबसे महत्वपूर्ण बात, जो, शायद, कहा जाना चाहिए: सिद्धांत के क्षेत्र में काफी स्पष्ट मतभेदों के बावजूद, यीशु मसीह के व्यक्ति के दृष्टिकोण में कार्डिनल अंतर के बावजूद, सभी एकेश्वरवादी धर्मों का आधार क्या है यहूदियों और ईसाइयों के बीच: यह विश्वास कि ईश्वर एक है, कि ईश्वर दुनिया का निर्माता है, कि वह दुनिया के इतिहास और प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में भाग लेता है।

इस संबंध में, हम सभी एकेश्वरवादी धर्मों की एक निश्चित सैद्धान्तिक निकटता के बारे में बात कर रहे हैं, जिनमें से तीन को अब्राहमिक कहा जाता है, क्योंकि वे सभी आनुवंशिक रूप से अब्राहम को इस्राएली लोगों के पिता के रूप में वापस जाते हैं। तीन अब्राहमिक धर्म हैं: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम (मैं उन्हें उपस्थिति के क्रम में सूचीबद्ध करता हूं)। और ईसाई धर्म के लिए, अब्राहम एक धर्मी व्यक्ति है, और ईसाई धर्म के लिए, इज़राइली लोगों का इतिहास पवित्र इतिहास है।

यदि आप उन ग्रंथों से परिचित हो जाते हैं जो रूढ़िवादी ईश्वरीय सेवा में ध्वनि करते हैं, तो आप देखेंगे कि वे सभी इजरायल के लोगों के इतिहास और उनकी प्रतीकात्मक व्याख्याओं की कहानियों से भरे हुए हैं। बेशक, ईसाई परंपरा में, इन कहानियों और कहानियों को ईसाई चर्च के अनुभव के माध्यम से अपवर्तित किया जाता है। उनमें से अधिकांश को ईसा मसीह की दुनिया में आने से जुड़ी वास्तविकताओं के प्रोटोटाइप के रूप में माना जाता है, जबकि इज़राइली लोगों के लिए वे स्वतंत्र मूल्य के हैं। उदाहरण के लिए, यदि यहूदी परंपरा में ईस्टर को लाल सागर के माध्यम से इजरायल के लोगों के पारित होने और मिस्र की गुलामी से मुक्ति की याद से जुड़ी छुट्टी के रूप में मनाया जाता है, तो ईसाइयों के लिए यह कहानी मनुष्य की मुक्ति का एक प्रोटोटाइप है। पाप, मृत्यु पर मसीह की जीत, और ईस्टर को पहले से ही मसीह के पुनरुत्थान की छुट्टी के रूप में माना जाता है। दो ईस्टर - यहूदी और ईसाई - के बीच एक निश्चित आनुवंशिक संबंध है, लेकिन इन दो छुट्टियों की शब्दार्थ सामग्री पूरी तरह से अलग है।

दो धर्मों के बीच मौजूद सामान्य आधार आज उन्हें लोगों के लाभ के लिए बातचीत करने, संवाद करने और एक साथ काम करने में मदद करता है।

रूढ़िवादी और इस्लाम

इतिहास में ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच के संबंध ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच के संबंधों से कम जटिल और कम दुखद नहीं रहे हैं।

इस्लाम 6 वीं और 7 वीं शताब्दी के मोड़ पर प्रकट हुआ, इसके पूर्वज मुहम्मद (मोहम्मद) हैं, जिन्हें मुस्लिम परंपरा में पैगंबर के रूप में माना जाता है। पुस्तक, जो मुस्लिम परंपरा में पवित्र ग्रंथ की भूमिका निभाती है, कुरान कहलाती है, और मुसलमानों का मानना ​​​​है कि यह स्वयं भगवान द्वारा निर्धारित किया गया है, कि इसका हर शब्द सत्य है और कुरान, इसके लिखे जाने से पहले, पूर्व- भगवान के साथ अस्तित्व में था। मुसलमान मोहम्मद की भूमिका को इस अर्थ में भविष्यवाणी के रूप में मानते हैं कि वे जो शब्द पृथ्वी पर लाए हैं वे ईश्वरीय रहस्योद्घाटन हैं।

ईसाई धर्म और इस्लाम में सैद्धांतिक दृष्टि से बहुत कुछ समान है। यहूदी धर्म की तरह, ईसाई धर्म की तरह, इस्लाम एक एकेश्वरवादी धर्म है, अर्थात मुसलमान एक ईश्वर में विश्वास करते हैं, जिसे वे अरबी शब्द "अल्लाह" (ईश्वर, परमप्रधान) कहते हैं। उनका मानना ​​​​है कि, भगवान के अलावा, देवदूत हैं, कि लोगों की मृत्यु के बाद, उनके बाद के जीवन को पुरस्कृत किया जाएगा। वे अंतिम निर्णय में मानव आत्मा की अमरता में विश्वास करते हैं। कई अन्य मुस्लिम हठधर्मिताएं हैं जो काफी हद तक ईसाई लोगों के समान हैं। इसके अलावा, कुरान में जीसस क्राइस्ट और वर्जिन मैरी दोनों का उल्लेख है, और यह उनके बारे में बार-बार और सम्मानपूर्वक पर्याप्त रूप से कहा गया है। कुरान में ईसाइयों को "पुस्तक के लोग" कहा जाता है, और इस्लाम के अनुयायियों को उनके साथ सम्मान के साथ व्यवहार करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।

इस्लामी रस्म कई स्तंभों पर टिकी हुई है। सबसे पहले, यह कथन है कि "अल्लाह के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, और मोहम्मद उसके पैगंबर हैं।" सभी मुसलमानों के लिए दिन में पांच बार नमाज़ पढ़ना अनिवार्य है। इसके अलावा, ईसाइयों की तरह, मुसलमानों के पास उपवास है, लेकिन केवल ईसाई और मुसलमान अलग-अलग तरीकों से उपवास करते हैं: ईसाई कुछ निश्चित दिनों में कुछ प्रकार के भोजन से परहेज करते हैं, जबकि मुसलमानों के लिए उपवास एक निश्चित समय अवधि है, जिसे रमजान कहा जाता है जब वे नहीं खाते हैं सूर्योदय से सूर्यास्त तक खाना या पानी पीना। मुसलमानों के लिए, भिक्षा अनिवार्य है - ज़कात, यानी एक वार्षिक कर जो एक निश्चित आय वाले प्रत्येक मुसलमान को अपने गरीब साथियों के पक्ष में चुकाना होगा। अंत में, यह माना जाता है कि एक धर्मनिष्ठ मुस्लिम, यदि उसके पास भौतिक और भौतिक अवसर हैं, तो उसे अपने जीवन में कम से कम एक बार मक्का की तीर्थ यात्रा करनी चाहिए, जिसे हज कहा जाता है।

इस्लाम और ईसाई धर्म में, जैसा कि मैंने कहा, कई समान तत्व हैं, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिस तरह आज ईसाई धर्म अलग-अलग संप्रदायों में विभाजित है, उसी तरह इस्लाम एक विषम घटना है। सुन्नी इस्लाम है, जिसके विभिन्न अनुमानों के अनुसार, दुनिया के सभी मुसलमानों का 80 से 90 प्रतिशत हिस्सा है। शिया इस्लाम है, जो काफी व्यापक है, लेकिन मुख्य रूप से मध्य पूर्व के देशों में है। कई इस्लामिक संप्रदाय हैं, जैसे कि अलावाइट्स, जो सीरिया में रहते हैं। इसके अलावा, हाल के वर्षों में, विश्व राजनीति सहित, एक बढ़ती हुई भूमिका, इस्लामी दुनिया के कट्टरपंथी विंग द्वारा निभाई गई है - सलाफीवाद (या, जैसा कि अब इसे अक्सर वहाबवाद कहा जाता है), जिसे आधिकारिक इस्लाम के नेता इस रूप में अस्वीकार करते हैं इस्लाम का एक विकृति, क्योंकि वहाबवाद नफरत की मांग करता है, एक विश्व इस्लामी खिलाफत बनाने का लक्ष्य है, जहां या तो अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के लिए कोई जगह नहीं होगी, या वे दूसरे वर्ग के लोग बन जाएंगे जिन्हें केवल श्रद्धांजलि देनी होगी तथ्य यह है कि वे मुसलमान नहीं हैं।

सामान्य तौर पर ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच अंतर के बारे में बात करते समय, हमें एक बहुत महत्वपूर्ण बात समझनी चाहिए। ईसाई धर्म इस या उस व्यक्ति की स्वतंत्र पसंद का धर्म है, और यह चुनाव इस बात की परवाह किए बिना किया जाता है कि वह व्यक्ति कहाँ पैदा हुआ था, वह किस राष्ट्र का है, वह कौन सी भाषा बोलता है, उसका रंग क्या है, उसके माता-पिता कौन थे, इत्यादि। . ईसाई धर्म में विश्वास के लिए कोई बाध्यता नहीं है और न ही हो सकती है। और इसके अलावा, ईसाई धर्म एक धार्मिक व्यवस्था है, न कि राजनीतिक व्यवस्था। ईसाई धर्म ने राज्य के अस्तित्व के किसी भी विशिष्ट रूप को विकसित नहीं किया है, एक या किसी अन्य पसंदीदा राज्य प्रणाली की सिफारिश नहीं करता है, इसकी धर्मनिरपेक्ष कानून की अपनी प्रणाली नहीं है, हालांकि, निश्चित रूप से, ईसाई नैतिक मूल्यों का गठन पर बहुत महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। यूरोपीय राज्यों और कई अन्य राज्यों महाद्वीपों (उत्तरी और दक्षिण अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया) में कानूनी मानदंडों के।

इसके विपरीत इस्लाम न केवल एक धार्मिक है, बल्कि एक राजनीतिक और कानूनी व्यवस्था भी है। मोहम्मद न केवल एक धार्मिक, बल्कि एक राजनीतिक नेता, दुनिया के पहले इस्लामिक राज्य के निर्माता, एक विधायक और एक सैन्य नेता भी थे। इस अर्थ में, इस्लाम में, धार्मिक तत्व कानूनी और राजनीतिक तत्वों के साथ बहुत निकटता से जुड़े हुए हैं। यह कोई संयोग नहीं है, उदाहरण के लिए, कि कई इस्लामी राज्यों में, धार्मिक नेता सत्ता में हैं, और ईसाई लोगों के विपरीत, उन्हें पादरी के रूप में नहीं माना जाता है। केवल रोज़मर्रा के स्तर पर "मुस्लिम पुजारियों" के बारे में बात करने की प्रथा है - वास्तव में, इस्लाम के आध्यात्मिक नेता, हमारी समझ में, आम आदमी हैं: वे कोई संस्कार या संस्कार नहीं करते हैं, लेकिन केवल प्रार्थना सभाओं का नेतृत्व करते हैं और अधिकार रखते हैं लोगों को सिखाने के लिए।

बहुत बार इस्लाम में, आध्यात्मिक शक्ति को धर्मनिरपेक्ष शक्ति के साथ जोड़ा जाता है। हम इसे ईरान जैसे कई राज्यों के उदाहरण पर देख सकते हैं, जहां आध्यात्मिक नेता सत्ता में हैं।

इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच संवाद के विषय की ओर मुड़ते हुए, उनके बीच संबंध, मुझे कहना होगा कि विभिन्न परिस्थितियों में इन धर्मों के सह-अस्तित्व के सभी कड़वे अनुभव के साथ, जिसमें इस्लामी जुए के तहत ईसाइयों की पीड़ा का इतिहास भी शामिल है। साथ रहने का एक सकारात्मक अनुभव भी है। यहां हमें फिर से अपने देश के उदाहरण की ओर मुड़ना चाहिए, जहां सदियों से ईसाई और मुसलमान एक साथ रहे हैं और एक साथ रहते हैं। रूस के इतिहास में कोई अंतर-धार्मिक युद्ध नहीं हुए हैं। हमारे बीच अंतरजातीय संघर्ष थे - यह विस्फोटक क्षमता आज भी बनी हुई है, जिसे हम मॉस्को में भी देखते हैं, जब शहर के एक माइक्रोडिस्ट्रिक्ट में लोगों का एक समूह अप्रत्याशित रूप से दूसरे समूह के खिलाफ विद्रोह करता है - एक अलग जातीय मूल के लोगों के खिलाफ। हालांकि, ये संघर्ष प्रकृति में धार्मिक नहीं हैं और धार्मिक रूप से प्रेरित नहीं हैं। इस तरह की घटनाओं को घरेलू स्तर पर घृणा की अभिव्यक्ति के रूप में चित्रित किया जा सकता है, जिसमें अंतरजातीय संघर्षों के संकेत हैं। सामान्य तौर पर, सदियों से हमारे राज्य में ईसाइयों और मुसलमानों के सह-अस्तित्व के अनुभव को सकारात्मक माना जा सकता है।

आज हमारी पितृभूमि में ईसाइयों, मुसलमानों और यहूदियों के बीच बातचीत के ऐसे निकाय हैं, जैसे रूस की अंतर्धार्मिक परिषद, जिसके अध्यक्ष पितृसत्ता हैं। इस परिषद में रूसी इस्लाम और यहूदी धर्म के नेता शामिल हैं। वह लोगों के दैनिक जीवन से संबंधित विभिन्न सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा करने के लिए नियमित रूप से मिलते हैं। इस परिषद के भीतर, बहुत उच्च स्तर की बातचीत हासिल की गई है, इसके अलावा, धार्मिक नेता संयुक्त रूप से राज्य के साथ संपर्क बनाए रखते हैं।

रूसी संघ के राष्ट्रपति के अधीन धार्मिक संघों के साथ बातचीत के लिए परिषद भी है, जो काफी नियमित रूप से मिलती है और राज्य सत्ता के सामने कई मुद्दों पर मुख्य पारंपरिक स्वीकारोक्ति की एक आम सहमति की स्थिति प्रस्तुत करती है।

ईसाइयों और मुसलमानों के बीच बातचीत के रूसी अनुभव से पता चलता है कि सह-अस्तित्व काफी संभव है। हम अपने विदेशी भागीदारों के साथ अपना अनुभव साझा करते हैं।

आज यह विशेष रूप से मांग में है क्योंकि मध्य पूर्व के देशों में, उत्तरी अफ्रीका में, एशिया के कुछ राज्यों में, वहाबी आंदोलन बढ़ रहा है, जिसका उद्देश्य ईसाई धर्म का पूर्ण उन्मूलन है और जिसके शिकार आज कई हिस्सों में ईसाई हैं। दुनिया के। हम जानते हैं कि मिस्र में अब क्या हो रहा है, जहां हाल तक कट्टरपंथी इस्लामी पार्टी "मुस्लिम ब्रदरहुड" सत्ता में थी, जिसने ईसाई चर्चों को तोड़ दिया, उन्हें आग लगा दी, ईसाई पुजारियों को मार डाला, यही कारण है कि अब हम कॉप्टिक के बड़े पैमाने पर पलायन देख रहे हैं मिस्र के ईसाई... हम जानते हैं कि इराक में क्या हो रहा है, जहां दस साल पहले डेढ़ मिलियन ईसाई थे, और अब उनमें से लगभग 150 हजार हैं। हम जानते हैं कि सीरिया के उन इलाकों में क्या हो रहा है जहां वहाबियों की सत्ता है। ईसाइयों का लगभग पूर्ण विनाश है, ईसाई मंदिरों का बड़े पैमाने पर अपमान।

मध्य पूर्व और कई अन्य क्षेत्रों में बढ़ते तनाव के लिए राजनीतिक निर्णयों और धार्मिक नेताओं के प्रयासों की आवश्यकता होती है। अब केवल यह घोषित करना काफी नहीं है कि इस्लाम एक शांतिपूर्ण धर्म है, कि आतंकवाद की कोई राष्ट्रीयता या इकबालिया संबद्धता नहीं है, क्योंकि हम तेजी से कट्टरपंथी इस्लामवाद के विकास को देख रहे हैं। और इसलिए, अधिक से अधिक बार, इस्लामी नेताओं के साथ बातचीत में, हम उन्हें मध्य पूर्व में लागू की जा रही ईसाई धर्म के उन्मूलन की नीति को बाहर करने के लिए शत्रुता और घृणा की घटनाओं को रोकने के लिए हमारे झुंड को प्रभावित करने की आवश्यकता के बारे में बताते हैं। आज।

रूढ़िवादी और बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्म एक ऐसा धर्म है जिसका प्रतिनिधित्व हमारी पितृभूमि में भी किया जाता है। बौद्ध धर्म को काफी संख्या में लोगों द्वारा माना जाता है, जबकि यह धर्म अपने सैद्धांतिक आधार पर यहूदी या इस्लाम की तुलना में ईसाई धर्म से बहुत दूर है। कुछ विद्वान बौद्ध धर्म को धर्म कहने से भी सहमत नहीं हैं, क्योंकि इसमें ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं है। दलाई लामा खुद को नास्तिक कहते हैं क्योंकि वह ईश्वर के अस्तित्व को सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में नहीं मानते हैं।

वहीं, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म में कुछ समानताएं हैं। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म में मठ हैं, बौद्ध मंदिरों और मठों में लोग प्रार्थना करते हैं, घुटने टेकते हैं। हालांकि, बौद्धों और ईसाइयों के बीच प्रार्थना के अनुभव की गुणवत्ता पूरी तरह से अलग है।

एक छात्र के रूप में, मुझे तिब्बत जाने और तिब्बती भिक्षुओं के साथ संवाद करने का अवसर मिला। हमने अन्य बातों के अलावा, प्रार्थना के बारे में बात की, और मुझे यह स्पष्ट नहीं था कि जब वे प्रार्थना करते हैं तो बौद्ध किसके पास जाते हैं।

जब हम ईसाई प्रार्थना करते हैं, तो हमारे पास हमेशा एक विशिष्ट अभिभाषक होता है। हमारे लिए, प्रार्थना केवल किसी प्रकार का ध्यान नहीं है, कुछ शब्द जो हम कहते हैं - यह भगवान, प्रभु यीशु मसीह, या भगवान की माता के साथ, संतों में से एक के साथ बातचीत है। इसके अलावा, हमारा धार्मिक अनुभव हमारे लिए इस बात की पुष्टि करता है कि यह बातचीत केवल एक दिशा में नहीं की जाती है: प्रश्नों को ईश्वर की ओर मोड़ने से हमें उत्तर मिलते हैं; जब हम अनुरोध करते हैं, तो वे अक्सर पूरे हो जाते हैं; यदि हम विस्मय में आते हैं और इसे परमेश्वर से प्रार्थना में उंडेल देते हैं, तो बहुत बार हमें परमेश्वर की ओर से नसीहत मिलती है। यह विभिन्न रूपों में आ सकता है, उदाहरण के लिए, एक अंतर्दृष्टि के रूप में जो किसी व्यक्ति में तब होती है जब वह कुछ ढूंढ रहा होता है और नहीं पाता है, दौड़ता है, भगवान की ओर मुड़ता है और अचानक एक प्रश्न का उत्तर उसे स्पष्ट हो जाता है। ईश्वर की ओर से उत्तर कुछ जीवन परिस्थितियों, पाठों के रूप में भी मिल सकता है।

इस प्रकार, एक ईसाई की प्रार्थना का पूरा अनुभव एक जीवित प्राणी के साथ बातचीत और संवाद का अनुभव है, जिसे हम भगवान कहते हैं। हमारे लिए, ईश्वर एक ऐसा व्यक्ति है जो हमें सुन सकता है, हमारे प्रश्नों और प्रार्थनाओं का उत्तर दे सकता है। बौद्ध धर्म में, हालांकि, ऐसा कोई व्यक्तित्व मौजूद नहीं है, इसलिए बौद्ध प्रार्थना, बल्कि, ध्यान, प्रतिबिंब है, जब कोई व्यक्ति स्वयं में विसर्जित हो जाता है। बौद्ध धर्म में मौजूद भलाई की सभी संभावनाएं, इसके अनुयायी स्वयं से, अर्थात् मनुष्य के स्वभाव से निकालने का प्रयास करते हैं।

हम, एक ईश्वर में विश्वास करने वाले लोगों के रूप में, इसमें संदेह नहीं है कि ईश्वर चर्च के बाहर सहित एक बहुत ही अलग वातावरण में कार्य करता है, कि वह उन लोगों को प्रभावित कर सकता है जो ईसाई धर्म से संबंधित नहीं हैं। हाल ही में मैंने हमारे प्रसिद्ध बौद्ध किरसन इल्युमझिनोव से बात की: वह एक टेलीविजन कार्यक्रम में आए थे जिसे मैं रूस-24 चैनल पर होस्ट करता हूं, और हमने ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म के बारे में बात की। अन्य बातों के अलावा, उन्होंने इस बारे में बात की कि कैसे उन्होंने एथोस का दौरा किया, चर्च में सेवा में छह या आठ घंटे तक खड़े रहे और बहुत ही विशेष भावनाओं का अनुभव किया: उन्होंने उन्हें "अनुग्रह" कहा। यह आदमी एक बौद्ध है, और अपने धर्म के नियमों के अनुसार, उसे भगवान में भी विश्वास नहीं करना चाहिए, लेकिन इस बीच मेरे साथ बातचीत में उसने "भगवान", "सबसे उच्च" जैसे शब्दों का इस्तेमाल किया। हम समझते हैं कि सर्वोच्च के साथ संचार की लालसा बौद्ध धर्म में भी मौजूद है, केवल इसे ईसाई धर्म की तुलना में अलग तरीके से व्यक्त किया जाता है।

बौद्ध धर्म में कई शिक्षाएँ हैं जो ईसाई धर्म के लिए अस्वीकार्य हैं। उदाहरण के लिए, पुनर्जन्म का सिद्धांत। ईसाई सिद्धांत के अनुसार (और यहूदी और मुसलमान दोनों इससे सहमत हैं), एक व्यक्ति इस दुनिया में केवल एक बार मानव जीवन जीने के लिए आता है और फिर अनन्त जीवन में जाता है। इसके अलावा, पृथ्वी पर रहने के दौरान, आत्मा शरीर के साथ जुड़ जाती है, आत्मा और शरीर एक अघुलनशील प्राणी बन जाते हैं। बौद्ध धर्म में, इतिहास के पाठ्यक्रम के बारे में, उसमें किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में और आत्मा और शरीर के बीच संबंध के बारे में एक पूरी तरह से अलग विचार है। बौद्धों का मानना ​​​​है कि आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में भटक सकती है, इसके अलावा, यह मानव शरीर से पशु शरीर में जा सकती है, और इसके विपरीत: पशु शरीर से मानव शरीर में।

बौद्ध धर्म में, एक पूरी शिक्षा है कि इस जीवन में किए गए व्यक्ति के कर्म उसके भविष्य के भाग्य को प्रभावित करते हैं। हम, ईसाई, यह भी कहते हैं कि सांसारिक जीवन में हमारे कार्य अनंत काल में हमारे भाग्य को प्रभावित करते हैं, लेकिन हम यह नहीं मानते कि किसी व्यक्ति की आत्मा किसी अन्य शरीर में जा सकती है। बौद्धों का मानना ​​है कि अगर इस सांसारिक जीवन में कोई व्यक्ति पेटू था, तो अगले जन्म में वह सुअर में बदल सकता है। दलाई लामा ने अपनी पुस्तक में एक कुत्ते के बारे में बताया, जो चाहे कितना भी खा ले, उसे हमेशा दूसरे कुत्ते के लिए जगह मिल जाती है। दलाई लामा लिखते हैं, "मुझे लगता है कि पिछले जन्म में वह उन तिब्बती भिक्षुओं में से एक थीं, जो भूखे मर गए।"

इस संबंध में बौद्ध धर्म ईसाई धर्म से बहुत दूर है। लेकिन बौद्ध धर्म एक अच्छा धर्म है। यह अच्छा करने की इच्छा पैदा करने में मदद करता है, अच्छे के लिए क्षमता को मुक्त करने में मदद करता है - यह कोई संयोग नहीं है कि कई बौद्ध शांत और हंसमुख हैं। जब मैंने तिब्बत में बौद्ध मठों का दौरा किया, तो मैं निरंतर शांति, भिक्षुओं के आतिथ्य से काफी प्रभावित हुआ। वे हमेशा मुस्कुराते हैं, और यह मुस्कान विकसित नहीं होती है, लेकिन काफी स्वाभाविक है, यह उनके कुछ आंतरिक अनुभव से आती है।

मैं आपका ध्यान इस तथ्य की ओर भी आकर्षित करना चाहूंगा कि हमारे देश के पूरे इतिहास में, ईसाई और बौद्ध विभिन्न क्षेत्रों में सदियों से शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहे हैं और उनके बीच संघर्ष की कोई संभावना नहीं है।

दर्शकों के सवालों के जवाब

- आपने रूसी साम्राज्य के अनूठे अनुभव के बारे में बात की, जिसमें मुसलमानों और ईसाइयों के बीच अच्छे संबंध विकसित हुए - रूस की मुख्य आबादी। हालाँकि, इस अनुभव की ख़ासियत यह है कि देश में मुसलमानों की तुलना में बहुत अधिक ईसाई हैं। क्या उन देशों में जहां बहुसंख्यक आबादी मुस्लिम है, अच्छे सहयोग और अच्छे पड़ोसी का कोई ज्ञात लंबा और प्रभावी अनुभव है?

- दुर्भाग्य से, ऐसे बहुत कम उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, लेबनान है, जहां अपेक्षाकृत हाल तक मुसलमानों की तुलना में शायद अधिक ईसाई थे, फिर वे लगभग बराबर हो गए, लेकिन अब ईसाई पहले से ही अल्पसंख्यक हैं। यह राज्य इस तरह से बनाया गया है कि सभी सरकारी पदों को विभिन्न धार्मिक समुदायों के प्रतिनिधियों के बीच वितरित किया जाता है। तो, देश के राष्ट्रपति एक ईसाई मैरोनाइट हैं, प्रधान मंत्री एक सुन्नी मुस्लिम हैं, आदि। सरकारी निकायों में धार्मिक समुदायों का यह सख्त संवैधानिक प्रतिनिधित्व देश में विभिन्न धर्मों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को बनाए रखने में मदद करता है।

- क्या हम इथियोपियन ईसाइयों के साथ, मिस्र के कॉप्ट्स के साथ यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन में हैं?

- "कॉप्ट" शब्द का अर्थ "मिस्र" है और इसलिए यह जातीय और धार्मिक संबद्धता को इंगित करता है।

मिस्र में कॉप्टिक चर्च और इथियोपिया में इथियोपियाई चर्च, साथ ही कुछ अन्य, तथाकथित पूर्व-चाल्सेडोनियन चर्चों के परिवार से संबंधित हैं। उन्हें पूर्वी या ओरिएंटल चर्च भी कहा जाता है। वे 5 वीं शताब्दी में रूढ़िवादी चर्च से IV पारिस्थितिक परिषद (चाल्सेडोनियन) के निर्णयों से असहमति के कारण अलग हो गए, जिसने इस शिक्षा को अपनाया कि यीशु मसीह के पास दो प्रकृति हैं - दिव्य और मानव। इन चर्चों ने शिक्षण को उतना स्वीकार नहीं किया जितना कि वह शब्दावली जिसके साथ यह शिक्षण व्यक्त किया गया था।

पूर्वी चर्चों को अब अक्सर मोनोफिसाइट कहा जाता है (यूनानी शब्द μόνος - "एक" और φύσις - "प्रकृति, प्रकृति") से विधर्म के बाद जो यह सिखाता है कि यीशु मसीह भगवान थे, लेकिन एक पूर्ण व्यक्ति नहीं थे। वास्तव में, ये चर्च मानते हैं कि क्राइस्ट ईश्वर और मनुष्य दोनों थे, लेकिन उनका मानना ​​​​है कि ईश्वरीय और मानव स्वभाव एक दिव्य-मानव मिश्रित प्रकृति में एकजुट हैं।

आज, रूढ़िवादी चर्चों और पूर्व-चालसीडोनियन चर्चों के बीच एक धार्मिक संवाद किया जा रहा है, लेकिन हमारे बीच संस्कारों में कोई संवाद नहीं है।

- क्या आप हमें यहूदी छुट्टियों के बारे में बता सकते हैं? क्या यहूदी धर्म के अनुयायियों के पास कोई धार्मिक संस्कार है, और क्या एक ईसाई के लिए उनके संस्कारों में भाग लेना स्वीकार्य है?

- हम अपने विश्वासियों को अन्य धर्मों के अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं में भाग लेने से रोकते हैं, क्योंकि हम मानते हैं कि प्रत्येक धर्म की अपनी सीमाएं हैं और ईसाइयों को इन सीमाओं को पार नहीं करना चाहिए।

एक रूढ़िवादी ईसाई कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट चर्च में एक सेवा में भाग ले सकता है, लेकिन उसे गैर-रूढ़िवादी के साथ भोज प्राप्त नहीं करना चाहिए। हम एक जोड़े से शादी कर सकते हैं यदि भावी जीवनसाथी में से एक रूढ़िवादी है और दूसरा कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट है, हालांकि, एक ईसाई से मुस्लिम महिला या मुस्लिम से ईसाई महिला से शादी करना असंभव है। हम अपने ईमान वालों को मस्जिद या आराधनालय में नमाज़ पढ़ने नहीं जाने देते।

यहूदी परंपरा में पूजा हमारे अर्थ में पूजा नहीं है, क्योंकि यहूदी परंपरा में पूजा स्वयं यरूशलेम मंदिर से जुड़ी हुई थी। जब इसका अस्तित्व समाप्त हो गया - अब, जैसा कि आप जानते हैं, मंदिर की केवल एक दीवार बची है, जिसे वेलिंग वॉल कहा जाता है, और दुनिया भर से यहूदी इसकी पूजा करने के लिए यरूशलेम आते हैं - एक पूर्ण दिव्य सेवा बन गई असंभव।

एक आराधनालय एक सभागृह है, और आराधनालय को शुरू में पूजा के स्थान के रूप में नहीं माना जाता था। वे उन लोगों के लिए बेबीलोन की कैद के बाद की अवधि में दिखाई दिए, जो मंदिर में कम से कम वार्षिक तीर्थयात्रा नहीं कर सकते थे, और माना जाता था, बल्कि, सार्वजनिक प्रकृति की बैठकों के स्थानों के रूप में, जहां पवित्र पुस्तकें पढ़ी जाती थीं। इस प्रकार, सुसमाचार बताता है कि कैसे मसीह ने शनिवार को आराधनालय में प्रवेश किया, पुस्तक खोली (अर्थात, पुस्तक को खोल दिया) और जो उसने पढ़ा उसे पढ़ना और फिर व्याख्या करना शुरू किया (लूका 4:19 देखें)।

आधुनिक यहूदी धर्म में, पूरी धार्मिक परंपरा सब्त के साथ मुख्य पवित्र दिन, विश्राम के दिन के रूप में जुड़ी हुई है। यह कोई संस्कार या संस्कार नहीं दर्शाता है, लेकिन सामान्य प्रार्थना और पवित्र शास्त्रों को पढ़ने का प्रावधान करता है।

यहूदी धर्म में कुछ रस्में भी हैं, और मुख्य है खतना, पुराने नियम के धर्म से संरक्षित एक संस्कार। बेशक, एक ईसाई इस संस्कार में भाग नहीं ले सकता। हालाँकि ईसाइयों की पहली पीढ़ी - प्रेरित - खतना करने वाले लोग थे, पहले से ही पहली शताब्दी के मध्य में ईसाई चर्च ने इस शिक्षा को अपनाया कि खतना ईसाई परंपरा का हिस्सा नहीं है, कि एक व्यक्ति खतना के माध्यम से नहीं, बल्कि ईसाई बन जाता है। बपतिस्मा

- आधुनिकता के दृष्टिकोण से, जॉन थियोलॉजिस्ट का सर्वनाश हास्यास्पद लगता है, क्योंकि इसमें मानव जाति के विकास के एक भी पहलू का उल्लेख नहीं है। यह पता चला है कि उसने दुनिया के अंत के बारे में एक रहस्योद्घाटन देखा, लेकिन गगनचुंबी इमारतों, आधुनिक हथियारों, मशीनगनों को नहीं देखा। भौतिकी के दृष्टिकोण से विशेष रूप से अजीब, ऐसे बयान उदाहरण के लिए, कि किसी तरह की सजा के दौरान सूर्य का एक तिहाई हिस्सा बंद हो जाएगा। मैं सोचता हूँ कि यदि सूर्य का एक तिहाई भाग बन्द हो जाए तो पृथ्वी अधिक समय तक जीवित नहीं रहेगी।

- सबसे पहले, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि जो व्यक्ति इस या उस पुस्तक को लिखता है, वह उस समय स्वीकृत अवधारणाओं और उसके पास मौजूद ज्ञान के संदर्भ में एक निश्चित युग में करता है। हम ईश्वर द्वारा प्रकट की गई पवित्र पुस्तकों को कहते हैं, लेकिन हम यह नहीं कहते कि वे ईश्वर द्वारा लिखी गई थीं। मुसलमानों के विपरीत, जो मानते हैं कि कुरान ईश्वर द्वारा लिखी गई एक पुस्तक है और स्वर्ग से गिर गई है, हम कहते हैं कि पुराने और नए नियम की सभी पवित्र पुस्तकें यहां पृथ्वी पर लोगों द्वारा लिखी गई थीं। उन्होंने किताबों में अपने अनुभवों का वर्णन किया, लेकिन यह एक धार्मिक अनुभव था, और जब उन्होंने लिखा, तो वे पवित्र आत्मा से प्रभावित थे।

प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री ने अलौकिक दर्शनों में जो कुछ देखा, उसका वर्णन किया है। वह, निश्चित रूप से, गगनचुंबी इमारतों या ऑटोमेटा का वर्णन अकेले नहीं कर सकता था, क्योंकि तब ऐसी कोई वस्तु नहीं थी, जिसका अर्थ है कि उन्हें नामित करने के लिए कोई शब्द नहीं थे। हमारे लिए परिचित शब्द - मशीन गन, गगनचुंबी इमारत, कार और अन्य - बस तब मौजूद नहीं थे। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि ऐसी छवियां प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में नहीं हो सकतीं।

इसके अलावा, मैं आपका ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करना चाहूंगा कि बहुत बार ऐसी पुस्तकों में, विशेष रूप से, भविष्यवक्ताओं की पुस्तकों में, विभिन्न प्रतीकों का उपयोग किया जाता था। और प्रतीक की हमेशा एक विविध व्याख्या होती है, और मानव विकास के प्रत्येक विशिष्ट युग में इसे एक नए तरीके से प्रकट किया जा सकता है। मानव जाति का इतिहास दिखाता है कि कैसे बाइबिल पुराने नियम और नए नियम की भविष्यवाणियां सच हुईं। आपको बस यह समझने की जरूरत है कि ये सांकेतिक भाषा में लिखे गए हैं।

और मैं यह भी सलाह देना चाहूंगा: यदि आप नए नियम का पठन करने का निर्णय लेते हैं, तो इसे अंत से नहीं, बल्कि शुरुआत से, यानी सर्वनाश से नहीं, बल्कि सुसमाचार से शुरू करें। पहले एक सुसमाचार पढ़ें, फिर दूसरा, तीसरा, चौथा। फिर - प्रेरितों के कार्य, पत्र। जब आप यह सब पढ़ेंगे, तो सर्वनाश आपके लिए स्पष्ट हो जाएगा और, शायद, कम मज़ेदार लगेगा।

- मैं अक्सर इस राय में आता हूं कि यदि कोई यहूदी रूढ़िवादी हो जाता है, तो वह एक साधारण रूढ़िवादी व्यक्ति से ऊपर खड़ा होता है, कि वह उच्च स्तर तक पहुंच जाता है ...

- यह पहली बार है जब मैंने इस तरह के निर्णयों के बारे में सुना है और मैं आपको तुरंत बताऊंगा: चर्च में ऐसी कोई शिक्षा नहीं है, और चर्च इस तरह की समझ को स्वीकार नहीं करता है। यहाँ तक कि प्रेरित पौलुस ने भी कहा कि मसीह में कोई यूनानी नहीं, कोई यहूदी नहीं, कोई दास नहीं, कोई स्वतंत्र नहीं(गला. 3:27 देखें) - इसलिए, राष्ट्रीयता नैतिक और आध्यात्मिक रूप से अप्रासंगिक है। मायने यह रखता है कि कोई व्यक्ति कैसे विश्वास करता है और कैसे रहता है।

कुछ समय पहले, स्मोलेंस्क के मेट्रोपॉलिटन किरिल और प्रोटेस्टेंट के लिए कैलिनिनग्राद का पहला इंटरनेट सम्मेलन हुआ था। यह वेबसाइट Luther.ru पर हुआ, जिसका नेतृत्व तब हमारे पोर्टल के संपादक ने किया था। आज, मॉस्को और ऑल रूस के कुलपति के रूप में मेट्रोपॉलिटन किरिल के चुनाव के बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च और प्रोटेस्टेंट समुदाय के बीच संबंधों पर उनकी राय जानना उपयोगी है।

1. मुझे पता है कि आरओसी के दृष्टिकोण से, लूथरन चर्च अनुग्रहहीन हैं। और आरओसी कैसे सोचता है: क्या लूथरन को रूढ़िवादी में परिवर्तित किए बिना बचाया जा सकता है?

   उत्तर:रूढ़िवादी न केवल संस्कारों में भाग लेने के माध्यम से चर्च की भागीदारी है, जिसकी सच्चाई प्रेरितों के समय से समन्वय की श्रृंखला की निरंतरता से पुष्टि की जाती है, बल्कि कम से कम, विश्वास की अखंडता, मार्ग सोच और जीवन का। और अगर कोई व्यक्ति अपने विवेक के साथ रहता है, पश्चाताप के मार्ग पर चलता है, अपनी पूरी आत्मा के साथ सुसमाचार की सच्चाई को समझने का प्रयास करता है, तो ऐसे व्यक्ति के लिए मोक्ष का द्वार बंद नहीं किया जा सकता है। दोनों पवित्र ग्रंथ (इफि. 5:23, कर्नल 1:24) और प्राचीन ईसाइयों का विश्वास इस बात की गवाही देता है कि प्रभु ने अपने चर्च में, मसीह के शरीर में लोगों को बचाने का कार्य करने के लिए नियुक्त किया, जो एक अडिग "स्तंभ" है। और सत्य की पुष्टि "(1 तीमु0 3:15)। लेकिन चर्च के बाहर एक व्यक्ति को कैसे बचाया जा सकता है, और क्या वह कर सकता है - यह भगवान का एक महान रहस्य है, एक व्यक्ति के लिए समझ से बाहर है।

2. मोक्ष के अलावा, मानवता विज्ञान, संस्कृति, उद्योग, कृषि आदि जैसी चीजों में भी व्यस्त है, यानी भौतिक दुनिया में मानवता एक निश्चित कार्य करती है। भगवान के लिए गतिविधियों के दृष्टिकोण से रूढ़िवादी चर्च इस गतिविधि से कैसे संबंधित है, क्या इसे एक आम आदमी के लिए भगवान की सेवा करने का एक तरीका माना जा सकता है, या एक आम आदमी को केवल बचाया जाना चाहिए और दूसरों को बचाना चाहिए, और गतिविधि की आवश्यकता है केवल कम से कम मात्रा में ताकि मौत के लिए भूखा न रहे?

   उत्तर:आइए परिभाषित करें कि बचाए जाने का क्या अर्थ है। क्या यह शब्द किसी प्रकार की क्रिया को दर्शाता है जो बाहरी रूप से अन्य प्रकार की मानवीय गतिविधियों से अलग है? मेरी राय में, पवित्र शास्त्रों में निम्नलिखित विचार बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए हैं: किसी की आत्मा की मुक्ति की पूर्ति जीवन का एक तरीका है, यानी ईसाई धर्म के आधार पर मानव अस्तित्व को उसकी सभी जरूरतों के साथ व्यवस्थित करने का एक तरीका है। . कुरिन्थियों के लिए 1 पत्र में प्रेरित पौलुस इस बात पर जोर देता है कि यह किसी व्यक्ति के व्यवसाय में परिवर्तन नहीं है जो परमेश्वर को प्रसन्न करता है, बल्कि उसके व्यवसाय और उन लोगों के प्रति उसके दृष्टिकोण में परिवर्तन है जिनके साथ एक व्यक्ति संवाद करता है।

   वे सभी क्षेत्र जिन्हें आपने सूचीबद्ध किया है, एक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण हैं। और उनका अस्तित्व न केवल उनकी दैनिक रोटी की चिंता से, बल्कि ईश्वर द्वारा मनुष्य को दी गई रचनात्मक क्षमताओं को विकसित करने की आवश्यकता से भी उचित है। लेकिन ईश्वर प्रदत्त प्रतिभाएं ईश्वर के बिना कैसे विकसित हो सकती हैं? वास्तव में, सुबह और शाम की प्रार्थना, चर्च में उपस्थिति, संस्कारों में भाग लेना एक आस्तिक के जीवन के महत्वपूर्ण अंग हैं। लेकिन फिर, किसी व्यक्ति के जीवन का दूसरा भाग प्रभु के सामने क्यों नहीं आ सकता है? आखिरकार, प्रेरित पौलुस ने विश्वासियों को हर समय "हर एक प्रार्थना और बिनती के साथ" प्रार्थना करने का आह्वान किया (इफि. 6.8)। इसका मतलब है कि हम सलाह के लिए भगवान की ओर मुड़ सकते हैं, काम पर कैसे कार्य करें, पारिवारिक जीवन में, इत्यादि। जब, उदाहरण के लिए, एक विश्वास करने वाला डॉक्टर एक मरीज को स्वीकार करता है, इस व्यक्ति के लिए आंतरिक प्रार्थना से शुरू होता है, तो, मेरा मानना ​​​​है कि वह अपने पेशे को अपने उद्धार के कारण में बदल देता है।

3. सोरोज के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी के काम के लिए रूढ़िवादी चर्च का रवैया "मनुष्य के व्यवसाय पर"। रूढ़िवादी चर्च भगवान के निर्माण के लिए मानव जाति के सही दृष्टिकोण को कैसे समझता है, क्या मानव जाति के पास सृष्टि के संबंध में कोई कार्य है, जो उसके सामने भगवान द्वारा निर्धारित किया गया है?

   उत्तर:सांसारिक धन का उपयोग करते हुए, हम अक्सर यह भूल जाते हैं कि वे परमेश्वर का सार हैं। परमेश्वर स्वर्ग और पृथ्वी का सच्चा स्वामी है। उत्पत्ति की पुस्तक के शब्दों के आधार पर, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम एक व्यक्ति को केवल एक भण्डारी कहते हैं, जिसे सांसारिक दुनिया की संपत्ति सौंपी जाती है। यहोवा ने पहले लोगों को खेती करने और शांति बनाए रखने की आज्ञा दी (उत्प0 2:15)। इसलिए, मनुष्य उसके लिए जिम्मेदार है और उसे अपने द्वारा बनाई गई दुनिया के उपचार के बारे में भगवान को हिसाब देना होगा।

4. कृपया मुझे बताएं, क्या रूसी रूढ़िवादी चर्च वास्तव में आंतरिक रूप से इतना अनियंत्रित है कि मॉस्को में पारंपरिक प्रोटेस्टेंट (बैपटिस्ट, पेंटेकोस्टल, लूथरन) के प्रति एक रवैया है, और स्थानीय सूबा में, धर्मयुद्ध तक, प्रोटेस्टेंट के खिलाफ संघर्ष है?

   उत्तर:क्या आपको लगता है कि रूसी रूढ़िवादी चर्च में सभी को सेना के अनुशासन के अधीन होना चाहिए, और संघर्ष केवल आदेश पर उत्पन्न होते हैं? आप जो प्रश्न उठा रहे हैं वह जटिल है। प्रत्येक संघर्ष को अपने वास्तविक कारण को निर्धारित करने के लिए सावधानीपूर्वक विचार करने की आवश्यकता होती है। आप, जाहिरा तौर पर, कहना चाहते हैं कि महानगरीय रूढ़िवादी अधिक धार्मिक सहिष्णुता दिखा रहे हैं। शायद आप सही हैं। लेकिन यह "नियंत्रणीयता" का सवाल नहीं है, बल्कि एक सवाल है, पहला, आध्यात्मिक ज्ञान का, नास्तिक शासन के 70 वर्षों से अधिक समय से, लोग भूल गए हैं कि ईसाइयों को संप्रदायों से कैसे अलग किया जाए। और, दूसरी बात, शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और सहयोग कुछ प्रोटेस्टेंट समूहों की ओर से सक्रिय धर्मांतरण द्वारा बाधित है, जो रूढ़िवादी के मजबूत विरोध को भड़काता है। हमारे कई विश्वासियों के लिए, उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी चर्च में बपतिस्मा लेने वाले लोगों को अत्यधिक भावनात्मक आंदोलन के साथ "उपचार" के सत्रों में आमंत्रित करना अस्वीकार्य है। इसलिए, कठिन और कभी-कभी संघर्ष की स्थितियों को हल करने के लिए, एक संवाद और समस्याओं को शांति से, ईसाई तरीके से हल करने की इच्छा की आवश्यकता होती है, न कि मास्को से एक आदेश की।

5. मैं रूढ़िवादी चर्च और कैथोलिकों के बीच संबंधों के बारे में एक प्रश्न पूछना चाहता हूं। बहुत देर तक केवल रूढ़िवादी की स्थिति सुनी गई। हाल ही में, कार्डिनल कैस्पर की यात्रा के बाद, पोर्टल-क्रेडो वेबसाइट ने कैथोलिक पावेल पारफेंटिव द्वारा एक लेख "हम रूस में मेहमान नहीं हैं" प्रकाशित किया, जिसमें स्पष्ट रूप से और तर्कसंगत रूप से कैथोलिक आस्तिक की स्थिति बताई गई थी। लेख में दिए गए तथ्यों और तर्कों के प्रति आपका एमिनेंस का दृष्टिकोण क्या है, यदि आपने इसे पढ़ा है?

   उत्तर:फरवरी 2004 में ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए परमधर्मपीठीय परिषद के अध्यक्ष कार्डिनल वाल्टर कैस्पर की मास्को यात्रा ने एक बार फिर रूसी और विदेशी मीडिया का ध्यान रूसी रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक चर्चों के बीच संबंधों में गंभीर समस्याओं की ओर आकर्षित किया। रूसी रूढ़िवादी चर्च के संबंध में सबसे कठोर और स्पष्ट रूप से नकारात्मक प्रकाशनों में पावेल पारफेंटिव का लेख है "हम रूस में मेहमान नहीं हैं।" इस सामग्री के लेखक, जो खुद को तथाकथित रूसी ग्रीक कैथोलिक चर्च के रूप में बताते हैं, न केवल रूसी रूढ़िवादी चर्च की आधिकारिक स्थिति की आलोचना करते हैं, बल्कि वेटिकन के प्रतिनिधियों के कार्यों की भी आलोचना करते हैं। "रूसी ग्रीक कैथोलिक चर्च" बुद्धिजीवियों का एक छोटा समूह है, जिसने कैथोलिक धर्म में संक्रमण के माध्यम से, रूढ़िवादी "सुधार" करने की एक दर्दनाक इच्छा व्यक्त की, और फिर कैथोलिक चर्च में एक विरोधाभासी भूमिका निभाई। यह समूह खुद को रूसी ग्रीक कैथोलिक चर्च का उत्तराधिकारी मानता है, जिसे 1917 की फरवरी क्रांति के बाद वेटिकन द्वारा बनाया गया था और रूस के कैथोलिककरण के लिए एक उपकरण के रूप में कल्पना की गई थी। उसी उद्देश्य के लिए, बोल्शेविकों के सत्ता में आने के बाद, वेटिकन ने सक्रिय रूप से उनके साथ संपर्क स्थापित करने की कोशिश की, उस समय उनकी सुरक्षा की मांग की जब वे रूसी रूढ़िवादी चर्च के सबसे गंभीर उत्पीड़न पर चल रहे थे।

   हमारे देश में रूढ़िवादी-कैथोलिक संबंधों के इतिहास और वर्तमान स्थिति के बारे में पी। पारफेंटिव द्वारा दिया गया तर्क, मेरी राय में, विवादास्पद से अधिक है, क्योंकि यह विभिन्न तथ्यों की एकतरफा और बहुत भावनात्मक व्याख्या है। इसलिए, मैं इस लेख को न तो स्पष्ट और न ही उचित समझूंगा। इसके अलावा, जहाँ तक मुझे पता है, इसमें व्यक्त विचार सभी रूसी कैथोलिकों की स्थिति को नहीं दर्शाते हैं। लेखक गैर-अपील तरीके से विवाद का संचालन करता है, जो चर्चों के बीच संबंधों की स्थिति की शांत, वस्तुनिष्ठ परीक्षा की सुविधा नहीं दे सकता है। मुझे विश्वास है कि इस तरह के बयान रूढ़िवादी-कैथोलिक संवाद को नुकसान पहुंचा सकते हैं और किसी भी तरह से रूसी रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक चर्चों के बीच संबंधों में सुधार में योगदान नहीं करते हैं।

6. यदि आप अपने स्वीकारोक्ति को ईश्वर के वचन पर आधारित करते हैं, तो रूढ़िवादी में प्रतीक, मोमबत्तियों और अन्य छवियों को इतना महत्व क्यों दिया जाता है? आखिरकार, बाइबल एक जीवित परमेश्वर है।

   उत्तर:भगवान की उपस्थिति के विभिन्न दृश्य प्रतीकों का उपयोग करने की परंपरा प्राचीन काल से चली आ रही है। बाइबिल में, इस तरह के संकेत कुलपति, वाचा के सन्दूक, यरूशलेम मंदिर द्वारा निर्मित वेदियां थे। मूसा, जिसने पवित्र शास्त्र की पहली पंक्तियों को लिखा था, ने परमेश्वर से करूबों की छवियां बनाने का आदेश प्राप्त किया, जो अदृश्य परमेश्वर की उपस्थिति के इस्राएलियों को एक अनुस्मारक के रूप में सेवा करने के लिए थे। वास्तव में, बाइबल स्वयं भी एक प्रतीक है, परमेश्वर की एक छवि है, जो शब्दों में लिखी गई है, पेंट नहीं। प्रतीकों की भाषा कोई कृत्रिम आविष्कार नहीं है। इसकी आवश्यकता मनुष्य की दोहरी आध्यात्मिक-शारीरिक प्रकृति में निहित है - वह प्रकृति जिसे स्वयं भगवान ने अपने अवतार द्वारा पवित्र किया है। लोग अपने चारों ओर की दुनिया को सभी पांच इंद्रियों की मदद से देखते हैं, और किसी भी तरह से केवल श्रवण नहीं करते हैं, इसलिए, ईसाई चर्च के अभ्यास में, प्रेरितों के समय से प्रतीकों और छवियों का उपयोग पाया जाता है। पोम्पेई में खुदाई के दौरान बाइबिल के दृश्यों और एक क्रॉस की दीवार पेंटिंग मिलीं, और ईसाईयों द्वारा पंथ के प्रयोजनों के लिए दीपक का उपयोग आराधनालय अभ्यास के समय से होता है। अन्य प्रतीकों में, कोई उल्लेख कर सकता है, उदाहरण के लिए, तेल, जिसका उपयोग बीमारों का अभिषेक करने के लिए किया जाता था: "क्या आप में से कोई बीमार है, उसे चर्च के प्रेस्बिटर्स को बुलाने दें, और उन्हें उस पर तेल से अभिषेक करने के लिए प्रार्थना करने दें। प्रभु का नाम" (याकूब 5. चौदह)।

   ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के महान धर्मशास्त्रियों ने पवित्र छवियों को चर्च के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान दिया। इस प्रकार, सेंट बेसिल द ग्रेट (IV सदी) ने लिखा: "मैं मांस में भगवान के पुत्र की छवि और पवित्र वर्जिन मैरी, भगवान की माँ की छवि को पहचानता हूं, जिन्होंने उन्हें मांस में जन्म दिया। मैं छवि को भी पहचानता हूं पवित्र प्रेरितों, भविष्यद्वक्ताओं और शहीदों के बारे में। मैं पढ़ता हूं और मैं उनकी छवियों को सम्मान के साथ चूमता हूं, क्योंकि वे हमें पवित्र प्रेरितों द्वारा दिए गए थे; वे निषिद्ध नहीं हैं; इसके विपरीत, हम उन्हें अपने सभी चर्चों में देखते हैं। " 8वीं-9वीं शताब्दी के प्रतिष्ठित-बोरिक विवादों के दौरान, पवित्र छवियों की पूजा को एक गंभीर धार्मिक समझ प्राप्त हुई। Nicaea की परिषद (787) ने समझाया कि जब प्रतीक की वंदना करते हैं, "छवि को दिया गया सम्मान प्रोटोटाइप को जाता है," अर्थात, वंदना (जो अपने आप में केवल भगवान के लिए पूजा से अलग होना चाहिए), को नहीं दिया जाता है आइकन की सामग्री, लेकिन उस पर चित्रित व्यक्तित्व के लिए।

   इस प्रकार, रूढ़िवादी चर्च में मौजूद समृद्ध प्रतीकवाद न केवल मानव प्रकृति की जरूरतों को पूरा करता है, जो ईश्वर के बारे में सोचने के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है, बल्कि इसकी गहरी जड़ें प्रारंभिक ईसाई धर्म के युग में और यहां तक ​​​​कि पहले के पहले पन्नों तक भी हैं। बाइबिल इतिहास।

7. क्या रूढ़िवादी और रूढ़िवादी लोकगीत (ईस्टर भाग्य-बताने वाला, श्रोवटाइड, अंधविश्वास, उपचार भ्रष्टाचार, रूढ़िवादी प्रार्थना के माध्यम से अटकल) आज पूरे हैं? रूढ़िवादी पादरी झुंड को सही शिक्षा क्यों नहीं देते?

   उत्तर:भाग्य बताने, जादू टोना, अटकल जैसी घटनाएं किसी भी तरह से "रूढ़िवादी लोकगीत" नहीं हैं। इसके विपरीत, प्राचीन काल से चर्च ने ऐसी गतिविधियों की कड़ी निंदा की है। आपके प्रश्न का उत्तर देते हुए, मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि रूढ़िवादी पादरी लगातार झुंड को सही शिक्षा के साथ निर्देश देते हैं। इस बारे में आश्वस्त होने के लिए किसी भी रूढ़िवादी चर्च में जाना पर्याप्त है। हालांकि, वे लोग जो एक नियम के रूप में, रूढ़िवादी सामग्री का उपयोग करते हुए, जादू के विभिन्न रूपों का अभ्यास करते हैं, चर्च जाने वाले रूढ़िवादी विश्वासी नहीं हैं। इसके अलावा, उनकी गतिविधि चर्च की शिक्षाओं के विपरीत है। उनकी प्रार्थनाओं और चर्च की वस्तुओं का उपयोग एक आवरण और लोगों को आकर्षित करने के साधन के अलावा और कुछ नहीं है, जिनमें से अधिकांश के लिए चर्च का अधिकार बहुत अधिक है।

8. व्लादिका किरिल! अपने एक साक्षात्कार में आपने कहा था कि रूस के मुसलमान आरओसी की मिशनरी गतिविधि का उद्देश्य नहीं हैं। क्या इसका मतलब यह है कि आरओसी आम तौर पर अन्यजातियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने से इंकार कर देता है? इसी विषय से जुड़ा एक और सवाल। धर्मांतरण किसे कहते हैं? क्या यह रूसी रूढ़िवादी चर्च में बपतिस्मा लेने वाले लोगों के प्रोटेस्टेंट चर्चों में ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए धर्मांतरण है, लेकिन चर्च में नहीं जा रहे हैं? क्या प्रोटेस्टेंट का धर्मांतरण रूढ़िवादी धर्मांतरण में है?

   उत्तर:हम किसी को आयात रूप से "रूपांतरित" नहीं करने जा रहे हैं। हमारा चर्च लगातार मसीह की सच्चाई की गवाही देता है। लेकिन ईश्वर प्रदत्त स्वतंत्रता रखने वाला व्यक्ति अपनी पसंद बनाने के लिए हमेशा स्वतंत्र होता है। "रूपांतरण" शब्द ही उन लोगों को आकर्षित करने के लिए एक निश्चित रणनीति की उपस्थिति को मानता है जो पहले से ही एक अलग धार्मिक परंपरा से संबंधित हैं।

   हम धर्मांतरण को एक संप्रदाय से दूसरे संप्रदाय में विश्वासियों का प्रलोभन कहते हैं। इसलिए, रूसी रूढ़िवादी चर्च में बपतिस्मा लेने वाले लोगों के प्रोटेस्टेंटवाद में रूपांतरण, लेकिन अभी तक पूरी तरह से चर्च नहीं जा रहा है, धर्मांतरण है, क्योंकि वे कुछ अमूर्त ईसाई धर्म में नहीं, बल्कि एक विशिष्ट संप्रदाय में परिवर्तित हो जाते हैं। यदि टेस्टेंट समर्थक मिशनरी वास्तव में इस बात से चिंतित थे कि क्या अशिक्षित लोग वास्तविक ईसाई हैं, तो वे उन्हें एक रूढ़िवादी चर्च में जाने की सलाह भी दे सकते हैं। हालांकि, एक नियम के रूप में, वे एक व्यक्ति को सचमुच अपने समुदाय में "खींचने" के लिए हर संभव प्रयास करते हैं। प्रोटेस्टेंट के रूढ़िवादी में रूपांतरण के मामले लगभग हमेशा उनकी व्यक्तिगत पसंद का परिणाम होते हैं, न कि रूढ़िवादी के जुनूनी प्रयासों का।

9. योर एमिनेंस, फ्रीमेसोनरी के संबंध में रूसी रूढ़िवादी चर्च की आधिकारिक स्थिति क्या है और विशेष रूप से, ग्रैंड लॉज और रूस में संचालित रोसिक्रुसियन सोसाइटी के संबंध में। ये संगठन न्याय अधिकारियों के साथ पंजीकृत हैं, लेकिन आरओसी उनका मूल्यांकन कैसे करता है: संप्रदायों, संप्रदायों, सार्वजनिक संगठनों या संघों के रूप में जो ईसाई धर्म के विपरीत हैं?

   उत्तर:रूसी रूढ़िवादी चर्च अपने बच्चों को विभिन्न सार्वजनिक संगठनों में शामिल होने से प्रतिबंधित नहीं करता है, लेकिन उन्हें गुप्त समाजों के चरित्र को सहन नहीं करना चाहिए। अक्सर, ऐसे संगठन अपने नेताओं के प्रति अनन्य समर्पण का अनुमान लगाते हैं, चर्च पदानुक्रम और यहां तक ​​कि स्वीकारोक्ति में संगठन की गतिविधियों के सार का खुलासा करने से एक सचेत इनकार। चर्च इस तरह के रूढ़िवादी सामान्यजनों के समाजों में भागीदारी को मंजूरी नहीं दे सकता है, और इससे भी अधिक पादरी, क्योंकि उनके स्वभाव से वे एक व्यक्ति को चर्च ऑफ गॉड और उसके विहित आदेश के प्रति पूर्ण समर्पण से अस्वीकार करते हैं।

10. बैपटिस्ट के प्रति आपका दृष्टिकोण क्या है? क्या आप उन्हें मसीह में अपने भाई और बहन मानते हैं? क्या आप वास्तव में उनसे प्यार करते हैं, या वे सिर्फ शब्द हैं? स्मोलेंस्क क्षेत्र के इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट के कई चर्च अस्पतालों, अनाथालयों आदि में सुसमाचार को ले जाना चाहते हैं, लेकिन अक्सर आरओसी के मजबूत दबाव में होते हैं, जो अक्सर काम की अनुमति नहीं देता है।

    उत्तर:रूढ़िवादी ईसाइयों को सभी लोगों के साथ, उनके धार्मिक विश्वासों की परवाह किए बिना, सम्मान और प्रेम के साथ, अपने पड़ोसियों के रूप में व्यवहार करना चाहिए। उन मामलों में भी जब अलगाव और गलतफहमी की बाधा के खिलाफ एक दयालु दृष्टिकोण चलता है, हमें उद्धारकर्ता के शब्दों से निर्देशित होना चाहिए: "यदि आप उनसे प्यार करते हैं जो आपसे प्यार करते हैं, तो आपको क्या इनाम मिलेगा? आपके भाइयों, क्या खास बात है क्या अन्यजाति भी ऐसा ही नहीं करते? (मैट 5.46-47)। हमारे पड़ोसी और साथी नागरिक जो ईसाइयों के नाम को धारण करते हैं, वे हमें विशेष रूप से प्रिय हैं, भले ही वे रूढ़िवादी चर्च के विश्वास की पूर्णता को साझा न करें। हम पवित्र शास्त्र की प्रेरणा में, हमारे उद्धार के लिए ईश्वर के पुत्र के अवतार में, त्रिगुणात्मक ईश्वर में हमारे सामान्य विश्वास के द्वारा इवेंजेलिकल ईसाइयों-बैपटिस्टों के साथ एकजुट हैं।

    हालांकि, कई चीजें हैं जो हमें विभाजित करती हैं। जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, रूसी रूढ़िवादी चर्च का जानबूझकर गतिविधियों के प्रति नकारात्मक रवैया है, जिसका उद्देश्य उन लोगों को परिवर्तित करना है जिन्होंने उसमें बपतिस्मा प्राप्त किया था। साथ ही, हम मानते हैं कि बपतिस्मा किसी व्यक्ति को चर्च में उसके स्थान को समझने, उसके जीवन में सक्रिय भाग लेने की जिम्मेदारी से मुक्त नहीं करता है। रूसी रूढ़िवादी चर्च अपने सदस्यों को बलपूर्वक नहीं रख सकता है जिन्होंने जानबूझकर और व्यक्तिगत पसंद से उसे छोड़ने का फैसला किया है। उसी समय, हम बपतिस्मा प्राप्त, लेकिन गैर-चर्चित लोगों को रूढ़िवादी के संबंध में बाहरी नहीं और रूपांतरण की आवश्यकता के रूप में देखते हैं, लेकिन उन लोगों के रूप में जिन्हें विशेष रूप से चर्च के भीतर देहाती देखभाल और समर्थन की आवश्यकता होती है। जब ऐसे लोग, अक्सर अपनी धार्मिक अज्ञानता का लाभ उठाते हुए, रूढ़िवादी विश्वास को त्यागने के लिए कहा जाता है, जो उन्हें विकृत, व्यंग्यात्मक रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो हम ऐसे कार्यों को अस्वीकार्य और इंजील नैतिकता की मूलभूत नींव के विपरीत मानते हैं।

    इसका मतलब यह नहीं है कि रूसी रूढ़िवादी चर्च और इंजील ईसाई-बैपटिस्ट के समुदायों के बीच सहयोग सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में असंभव है, जैसे कि समाज सेवा, देशभक्ति गतिविधियों और लोगों के जीवन में नैतिक मानदंडों के संरक्षण के लिए चिंता। . हमारे पास इस तरह के सहयोग का अनुभव है, और हम इसे सक्रिय रूप से विकसित करना जारी रखते हैं। उदाहरण के लिए, 15 अप्रैल, 2004 को, रूसी रूढ़िवादी चर्च और इवेंजेलिकल ईसाई-बैपटिस्ट के रूसी संघ के प्रतिनिधियों ने "समकालीन रूसी समाज में ईसाइयों की भूमिका" पर एक संयुक्त सम्मेलन आयोजित किया, जिसके दौरान रूढ़िवादी और बैपटिस्ट ने पदों के संयोग का खुलासा किया। कई मुद्दों पर चर्चा की। यह आशा करने का कारण है कि भविष्य में भी इस तरह की बातचीत के उदाहरण जारी रहेंगे।

11. आपके चर्च के प्रतिनिधि के रूप में, क्या आपको लगता है कि युद्ध में भाग लेना ईसाई होने की उपाधि धारण करने के साथ असंगत है? यदि ऐसा है, तो उस दस्तावेज़ या डिक्री का नाम दें जिसके अनुसार आपके चर्च के सदस्यों को हथियार उठाने से प्रतिबंधित किया जाएगा।

    उत्तर:युद्ध मानवता की छिपी हुई आध्यात्मिक बीमारी का एक भौतिक प्रकटीकरण है - भाईचारे से घृणा, जिसका वर्णन बाइबिल की शुरुआत में किया गया है। दुर्भाग्य से, पतन के बाद मानव जाति के पूरे इतिहास के साथ युद्ध हुए हैं और, सुसमाचार के वचन के अनुसार, इसके साथ आगे भी होगा: "जब आप युद्धों और युद्ध की अफवाहों के बारे में सुनते हैं, तो भयभीत न हों: क्योंकि यह होना चाहिए" ( मार्क 13.7) ...

    युद्ध को बुराई के रूप में मान्यता देते हुए, चर्च अभी भी अपने बच्चों को शत्रुता में भाग लेने से नहीं रोकता है जब उनके पड़ोसियों की रक्षा करने और कुचले गए न्याय को बहाल करने की बात आती है। तब युद्ध को अवांछनीय माना जाता है, लेकिन एक आवश्यक साधन माना जाता है। रूढ़िवादी ने हमेशा सैनिकों के साथ गहरे सम्मान के साथ व्यवहार किया, जिन्होंने अपने जीवन की कीमत पर अपने पड़ोसियों के जीवन और सुरक्षा को संरक्षित किया। पवित्र चर्च ने कई योद्धाओं को उनके ईसाई गुणों को ध्यान में रखते हुए और उन्हें मसीह के शब्दों का जिक्र करते हुए कहा: "अगर कोई अपने दोस्तों के लिए अपना जीवन दे देता है तो उससे ज्यादा प्यार नहीं है" (जॉन 15:13)।

12. कृपया मुझे बताएं: 19वीं सदी में सेंट. इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव ने लिखा है कि जो कोई भी अब पवित्र पिता की पुस्तकों को नहीं पढ़ता है, उसे बचाया नहीं जा सकता। यह कथन सही है या गलत?

    उत्तर:संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने पवित्र पिताओं के पढ़ने के बारे में बहुत कुछ लिखा। उनके "तपस्वी प्रयोगों" के पहले खंड में पवित्र तपस्वियों के कार्यों को कैसे पढ़ना चाहिए, इसके लिए समर्पित एक पूरा अध्याय है। आपके द्वारा उद्धृत वाक्यांश कुछ हद तक संदर्भ से बाहर हो गया है। संत इग्नाटियस का अर्थ था कि "पिता के लेखन को पढ़ने से हम पवित्र शास्त्र की सच्ची समझ सीखते हैं, सही विश्वास, इंजील की आज्ञाओं के अनुसार जीना, गहरा सम्मान जो सुसमाचार की आज्ञाओं के लिए होना चाहिए, एक शब्द में, - मोक्ष और ईसाई पूर्णता।"

13. मुख्य ईसाई धर्म बाइबिल और सुसमाचार की अलग-अलग व्याख्या क्यों करते हैं और तदनुसार, कुछ घटनाओं और अन्य वैश्विक मतभेदों के बारे में पूरी तरह से विपरीत राय रखते हैं। या यह वही स्थिति है जैसे "कानून, क्या जीभ, जैसा कि आप मुड़ते हैं, वह वहां गया"? क्या मुख्यधारा के ईसाई धर्मों के लिए बाइबल और सुसमाचार की एक ही तरह से व्याख्या करना और उसी के अनुसार करना संभव है?

    उत्तर:दरअसल, विभिन्न ईसाई संप्रदायों के बीच पवित्र बाइबिल की व्याख्या में विसंगतियां हैं। हालाँकि, एक विश्वास करने वाले ईसाई के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वह उन व्याख्याओं का उपयोग न करे जो उसके लिए व्यक्तिगत रूप से सुखद और दिलचस्प हों, लेकिन वे जो प्रामाणिक रूप से प्रेरितों द्वारा स्वीकार किए गए मसीह के शिक्षण को व्यक्त करते हैं।

    ईसाई धर्म का इतिहास और इसकी वर्तमान स्थिति इस बात की गवाही देती है कि यह पूरी तरह से रूढ़िवादी है जिसमें पवित्र शास्त्र के प्रेरितिक पढ़ने की परंपरा है। जैसा कि आप जानते हैं, रूढ़िवादी चर्च अपने विश्वास में "प्रेरित" की परिभाषा जोड़ता है, क्योंकि वह अभी भी यीशु मसीह के पहले शिष्यों के समान सिद्धांतों पर अपने शिक्षण और जीवन को आधार बनाती है। यह क्षण मौलिक है, क्योंकि एपो-टेबल ने मसीह की आज्ञाओं को व्यवहार में लाया, और फिर जीवन के आत्मसात तरीके से ईसाइयों की बाद की पीढ़ियों को पारित किया। लेकिन यह मानना ​​गलत है कि ईसाई शिक्षा मानवीय माध्यमों से प्रसारित होती है, उदाहरण के लिए, लिखित रूप में। प्रभु ने अपने शिष्यों से कहा कि वे न केवल उनकी स्मृति और उनकी क्षमताओं के द्वारा विश्वास में निर्देशित होंगे, बल्कि उन्हें पवित्र आत्मा द्वारा भी निर्देशित किया जाएगा: "परन्तु सहायक, पवित्र आत्मा, जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, जो कुछ मैंने तुमसे कहा था, वह तुम्हें सब कुछ सिखाएगा और तुम्हें सब कुछ याद दिलाएगा "(यूहन्ना 14:16)। इसलिए, यह विश्वास करना थोड़ा विश्वास होगा कि किसी ऐतिहासिक चरण में, मानवीय गलतियों ने परमेश्वर के कार्य पर विजय प्राप्त की और सुसमाचार की सच्चाई को विकृत कर दिया। एक निष्पक्ष व्यक्ति आसानी से यह जान सकता है कि चर्च ऑफ क्राइस्ट के पूरे इतिहास के साथ-साथ प्राचीन यहूदी लोगों के पूरे इतिहास के माध्यम से, भगवान और विश्वासियों के बीच सहयोग का एक अटूट धागा है। रूढ़िवादी चर्च में, ईसाइयों के आध्यात्मिक अनुभव की समग्रता को पवित्र परंपरा कहा जाता है। इसका संरक्षण और पालन हमें प्रेरितिक भावना के अनुसार पवित्र शास्त्र की व्याख्या करने की अनुमति देता है।

14. आपकी राय में, देश में आध्यात्मिक स्थिति पर विभिन्न संप्रदायों के प्रोटेस्टेंट चर्चों का क्या प्रभाव है? क्या रूसी रूढ़िवादी चर्च प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के चर्चों को देखता है, विशेष रूप से, पेंटेकोस्टल वाले, रूस के आध्यात्मिक पुनरुत्थान और मजबूती में उनके सहकर्मियों के रूप में?

    उत्तर:पारंपरिक प्रोटेस्टेंट स्वीकारोक्ति के साथ रूसी रूढ़िवादी चर्च के संबंधों को हमेशा आपसी सहिष्णुता और संवाद के लिए खुलेपन से अलग किया गया है। हालाँकि, आज हमारे देश में प्रोटेस्टेंटवाद एक विषम घटना है। बहुत बार, प्रोटेस्टेंट के नाम पर, वे लूथरन या बैपटिस्ट नहीं होते हैं, बल्कि नव-करिश्माई समूह होते हैं, जिनमें से कई में विनाशकारी, अधिनायकवादी चरित्र होते हैं। इस तरह के जुड़ाव, लोगों की आंतरिक कमजोरी का फायदा उठाते हुए, उनके अनुयायियों के मानसिक स्वास्थ्य को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं, जिनके पूरे आध्यात्मिक जीवन को बेकाबू भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के एक सेट से बदल दिया जाता है। रूढ़िवादी ईसाइयों और पारंपरिक प्रोटेस्टेंटों के लिए यह समान रूप से स्पष्ट है कि ऐसी झूठी आध्यात्मिकता बाइबिल की शिक्षा के साथ संघर्ष करती है।

15. कृपया प्रोटेस्टेंट चर्चों के संबंध में रूसी रूढ़िवादी चर्च की आधिकारिक स्थिति के साथ-साथ अपनी व्यक्तिगत स्थिति को भी आवाज दें। मैं न केवल पारंपरिक स्वीकारोक्ति, जैसे लूथरनवाद के प्रति दृष्टिकोण के बारे में सुनना चाहता हूं, बल्कि ऐसे भी, उदाहरण के लिए, करिश्माई दिशा के पेंटेकोस्टलवाद के रूप में।

    उत्तर:प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के संबंध में रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थिति 2000 में बिशप की जयंती परिषद में अपनाए गए दस्तावेज़ "रूसी रूढ़िवादी चर्च के गैर-रूढ़िवादी के संबंध के बुनियादी सिद्धांतों" में निर्धारित की गई है। दस्तावेज़ कहता है, "रूढ़िवादी चर्च," पवित्र ट्रिनिटी, यीशु मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व में विश्वास को पहचानने वाले विधर्मी स्वीकारोक्ति और मौलिक ईसाई हठधर्मिता को अस्वीकार करने वाले संप्रदायों के बीच एक स्पष्ट अंतर खींचता है। यह स्वीकार करते हुए कि अन्य गौरवशाली ईसाइयों को अधिकार है आबादी के समूहों के बीच साक्षी और धार्मिक शिक्षा के लिए, जो परंपरागत रूप से उनके हैं, रूढ़िवादी चर्च संप्रदायों की किसी भी विनाशकारी मिशनरी गतिविधि का विरोध करता है।

    जैसा कि आप जानते हैं, पेंटेकोस्टल पूरी तरह से ईसाई धर्म की सूचीबद्ध नींव को साझा करते हैं। हालांकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, "पेंटेकोस्टल" या "करिश्माई" नामक समूहों में से कई ऐसे हैं, जिन्होंने अपनी धार्मिक प्रथाओं में, भगवान के साथ सहभागिता की बाइबिल और चर्च परंपरा से बहुत दूर चले गए हैं। हमें ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है जब ऐसे समुदायों में रहने से व्यक्ति के आध्यात्मिक स्वरूप और यहां तक ​​कि मानसिक स्वास्थ्य पर भी पूरी तरह से विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। मुझे ऐसा लगता है कि रूढ़िवादी और पारंपरिक प्रोटेस्टेंट दोनों को संयुक्त रूप से समाज को गवाही देनी चाहिए कि छद्म आध्यात्मिकता की अभिव्यक्तियाँ जो कुछ धार्मिक समुदायों में होती हैं, जिनमें खुद को "करिश्माई" कहने वाले भी शामिल हैं, का बाइबिल या ईसाई धर्म से कोई लेना-देना नहीं है।

16. प्रिय व्लादिका। मैं आपसे एक प्रश्न का उत्तर देने के लिए कहता हूं जो अक्सर गैर-विश्वासियों द्वारा मुझसे पूछा जाता है। क्रॉस के पेड़ पर वर्धमान चंद्रमा रूढ़िवादी गिरजाघर के गुंबद पर क्या दर्शाता है?

    उत्तर:इस प्रतीक की कई व्याख्याएँ हैं। पहली व्याख्या यह मानती है कि अर्धवृत्ताकार भाग लंगर के निचले हिस्से की एक शैलीबद्ध छवि है। प्राचीन प्रलय में भी, ईसाइयों ने क्रूस पर उद्धारकर्ता की मृत्यु के अर्थ को प्रकट करने के लिए शीर्ष छोर पर एक ऊर्ध्वाधर क्रॉसबार के साथ एक लंगर के प्रतीक का उपयोग किया था। एक व्यक्ति को आध्यात्मिक स्वर्ग में उठाने के लिए क्रॉस को भगवान द्वारा दुनिया में "फेंक दिया गया" एक लंगर के रूप में प्रस्तुत किया गया था। दूसरी व्याख्या एक क्रॉस और अर्धवृत्त के इस संयोजन में चर्च के प्राचीन प्रतीक को देखती है - एक क्रॉस के रूप में एक मस्तूल वाला एक जहाज, जिस पर मसीह में विश्वासियों को बचाया जाता है। अंत में, तीसरा अर्थ: वर्धमान भगवान की माँ का प्रतीक है, जिसके गर्भ से हमारा उद्धार हुआ - मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया।

17. प्रिय महानगर! मैं आपको हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम से नमस्कार करता हूँ! मैं आपसे एक प्रश्न का उत्तर देने के लिए कहता हूं: रूसी रूढ़िवादी चर्च, विशेष रूप से स्मोलेंस्क सूबा, स्मोलेंस्क क्षेत्र में इंजील ईसाइयों के साथ घनिष्ठ संवाद कब शुरू करेगा? सामाजिक समस्याओं, नशाखोरी, शराब और तंबाकू की लत की समस्याओं के समाधान के लिए क्षेत्र, देश, क्षेत्र और शहर के नेतृत्व के लिए संयुक्त प्रार्थना। हम अकेले कार्य करते हैं, हालांकि हम एक ईश्वर में विश्वास करते हैं और विश्वास का प्रतीक एक ही है। करने के लिए धन्यवाद।

    उत्तर:रूसी रूढ़िवादी चर्च उन सभी ईसाई संप्रदायों से संपर्क करने और सहयोग करने के लिए तैयार है जो उसके साथ एक खुले, पारस्परिक रूप से सम्मानजनक संवाद के लिए इच्छुक हैं। हमारे चर्च में अन्य स्वीकारोक्ति के प्रतिनिधियों के साथ संयुक्त प्रार्थना की कोई परंपरा नहीं है, लेकिन सार्वजनिक क्षेत्र में, दान के क्षेत्र में सहयोग संभव और आवश्यक है। और यह पहले से ही होता है। एक उदाहरण के रूप में, मैं यह बताना चाहूंगा कि स्मोलेंस्क सूबा, जिसे मेरे आर्कपस्टोरल देखभाल के लिए सौंपा गया है, इस क्षेत्र में सक्रिय विभिन्न ईसाई संप्रदायों के प्रतिनिधियों की प्रत्यक्ष भागीदारी के साथ कई घटनाओं और सामाजिक परियोजनाओं को लागू करता है। सितंबर 2003 में, हमारे सूबा की पहल पर, अखिल रूसी दवा-विरोधी कार्रवाई "ट्रेन टू द फ्यूचर" आयोजित की गई थी। इस कार्यक्रम में रूसी रूढ़िवादी चर्च, रूसी संघ के राष्ट्रपति प्रशासन, स्मोलेंस्क क्षेत्रीय प्रशासन और मुस्लिम, यहूदी, बौद्ध, बैपटिस्ट, पेंटेकोस्टल सहित विभिन्न धार्मिक संगठनों के प्रतिनिधियों ने भाग लिया।

    कई ईसाई समुदायों के प्रतिनिधि रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ बातचीत के स्तर की अत्यधिक सराहना करते हैं। उदाहरण के लिए, हमारे चर्च और रूसी संघ के इवेंजेलिकल ईसाई-बैपटिस्ट के प्रतिनिधियों के पहले से ही उल्लेखित संगोष्ठी में, बाहरी चर्च संबंध विभाग में आयोजित ईसीबी के रूसी संघ के अध्यक्ष यू.के. सिप्को ने विशेष रूप से उन अच्छे संबंधों पर ध्यान दिया जो उनके साथी विश्वासियों और स्मोलेंस्क सूबा के नेतृत्व के बीच विकसित हुए हैं। मुझे उम्मीद है कि भविष्य में भी इस क्षेत्र में हमारा सहयोग जारी रहेगा।

18. योर एमिनेंस, आप रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च और फिनलैंड के इवेंजेलिकल लूथरन चर्च के बीच साक्षात्कार की उपलब्धियों का आकलन कैसे करते हैं? इस रिश्ते के लिए क्या संभावनाएं हैं?

    उत्तर:फिनलैंड के इवेंजेलिकल लूथरन चर्च के साथ धार्मिक संवाद लगभग 35 वर्षों से चल रहा है। इस समय के दौरान, विशुद्ध रूप से धार्मिक विषयों पर चर्चा की गई, जैसे कि यूचरिस्ट और चर्च की प्रकृति, मुक्ति और पवित्रता को समझने की समस्याएं, और एक विशेष समय के सामाजिक कार्यों द्वारा निर्धारित विषय। एक बिना शर्त उपलब्धि को एक-दूसरे का आकलन करने में कुछ पूर्वाग्रहों और रूढ़ियों का विनाश माना जा सकता है, जिसे स्पष्ट और वैज्ञानिक रूप से आधारित चर्चाओं द्वारा सुगम बनाया गया था। सोवियत संघ के समय में, संवाद का एक महत्वपूर्ण राजनीतिक महत्व भी था। विदेशी धार्मिक संगठनों के साथ रूसी रूढ़िवादी चर्च के संपर्कों के लिए धन्यवाद, नास्तिक सरकार को चर्च के अस्तित्व के साथ मजबूर होना पड़ा। यह सीधे तौर पर कहा जा सकता है कि पश्चिमी ईसाइयों के प्रतिनिधियों के साथ संवाद ने उस समय हमारे चर्च के अस्तित्व में मदद की।

    1980 के दशक के उत्तरार्ध में, जब हमारे देश में धार्मिक स्वतंत्रता आई, तो स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। कई पश्चिमी ईसाई संप्रदाय, जिन्होंने दशकों तक हमारे चर्च के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखा, रूस में सामान्य चर्च जीवन के पुनरुद्धार में अपेक्षित मदद के बजाय, सक्रिय धर्मांतरण में लगे रहे। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च ने ऐसा करना शुरू किया। साथ ही, हमारे चर्च ने लूथरन के साथ मजबूत और सही मायने में साझेदारी संबंध बनाए रखा है: फिनलैंड के इवेंजेलिकल लूथरन चर्च और जर्मनी में इवेंजेलिकल चर्च के साथ। हम इन कलीसियाओं के साथ अपने धर्मवैज्ञानिक साक्षात्कारों को जारी रख रहे हैं। फ़िनिश लूथरन के साथ अगला धार्मिक संवाद अगले साल सितंबर में होगा। इसके अलावा, हमारे चर्चों में एक फैलोशिप विनिमय कार्यक्रम है, जिसमें रूसी रूढ़िवादी चर्च के छात्रों ने हेलसिंकी और तुर्कू में अध्ययन किया, और सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में फिनिश धर्मशास्त्रियों ने अध्ययन किया। 2001 में, रूसी रूढ़िवादी चर्च और फिनलैंड के इवेंजेलिकल लूथरन चर्च के समुदायों के बीच बहन पैरिश पर पहला समझौता किया गया था।

    भविष्य हमारे लिए क्या रखता है? मुझे ऐसा लगता है कि समय के साथ, ईसाइयों के पास अधिक से अधिक सामान्य कार्य होते हैं। इसके अलावा, एक ऐसे युग में जब यूरोप और दुनिया के देश और लोग अधिक से अधिक अन्योन्याश्रित होते जा रहे हैं, हमें बातचीत के संचित अनुभव का उपयोग करके उन समस्याओं को हल करने का प्रयास करने की आवश्यकता है जिनका हम एक साथ सामना करते हैं। उदाहरण के लिए, धर्मनिरपेक्षता, आध्यात्मिक शून्यवाद, कुछ ईसाई समुदायों के भीतर सुसमाचार के आदर्शों का विश्वासघात ईसाइयों के लिए एक गंभीर चुनौती बन जाता है। मेरा मतलब है, सबसे पहले, समलैंगिकों के समन्वय की प्रथा और समलैंगिक विवाहों के "आशीर्वाद" की शुरूआत। मैं दोहराता हूं, अधिक से अधिक सामान्य ईसाई कार्य हैं।

19. आप विश्व चर्च परिषद में मामलों की वर्तमान स्थिति का आकलन कैसे करते हैं? क्या डब्ल्यूसीसी में रूढ़िवादी प्रतिभागियों की कार्य शैली और निर्णय लेने की प्रणाली के प्रति कठोर प्रतिक्रिया के बाद डब्ल्यूसीसी के काम में कोई बदलाव आया है? क्या रूढ़िवादी प्रतिनिधि अब WCC प्रार्थना सभाओं में भाग लेते हैं?

    उत्तर: 2002 में, डब्ल्यूसीसी में रूढ़िवादी ईसाइयों की भागीदारी पर विशेष आयोग के काम के पूरा होने के बाद, इस अंतरराष्ट्रीय ईसाई संगठन के काम में महत्वपूर्ण बदलाव की उम्मीद थी। आयोग में हुई चर्चा ने रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट प्रतिभागियों की स्थिति को एक साथ लाया, या कम से कम रूढ़िवादी दृष्टिकोण को बेहतर ढंग से समझने में मदद की। अब, जब डब्ल्यूसीसी की अगली विधानसभा में विशेष आयोग के निर्णयों के अंतिम अनुमोदन में लगभग दो वर्ष शेष हैं, तो हम सकारात्मक विकास के संकेत देखते हैं: संविधान में संशोधन का मसौदा और डब्ल्यूसीसी के नियम पहले ही तैयार किए जा चुके हैं। , जिसकी बदौलत अधिकांश निर्णय साधारण बहुमत से नहीं, बल्कि सर्वसम्मति से किए जाएंगे। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जब हमारे चर्च के सिद्धांत या परंपरा, उसकी चर्च संबंधी आत्म-जागरूकता के प्रश्नों की बात आती है। परिषद में सदस्यता के मानदंड भी अधिक कठोर होते जा रहे हैं: यदि पहले ट्रिनिटी के सिद्धांत और प्रभु यीशु मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व के साथ पर्याप्त सहमति थी, तो अब यह भी माना जाता है कि कॉन्स्टेंटिनोपल के निकेन पंथ को स्वीकार किया जाएगा .

    यह भी एक सकारात्मक कारक है कि एक ही दिशा के कई छोटे प्रोटेस्टेंट चर्चों का प्रतिनिधित्व अब एक ही प्रतिनिधि द्वारा किया जाएगा। यह परिषद में अत्यधिक स्वीकारोक्ति असंतुलन को कम करेगा, जब बड़ी संख्या में विश्वासियों का प्रतिनिधित्व करने के बावजूद रूढ़िवादी हमेशा अल्पमत में रहे हैं। संयुक्त प्रार्थना के लिए, स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के बीच इस मुद्दे पर रवैया अलग है। इस स्तर पर, थेसालोनिकी में अंतर-रूढ़िवादी बैठक में लिए गए निर्णयों के बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधि ऐसी प्रार्थनाओं में सक्रिय रूप से भाग नहीं लेते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे विधर्मी ईसाइयों की बैठकों में शामिल नहीं हो सकते हैं जहां प्रार्थना स्वीकार्य रूप से की जाती है। रूपों या एक उपदेश दिया जाता है। संयुक्त प्रार्थना से जुड़ी समस्याओं को हल करने में एक महत्वपूर्ण योगदान विशेष आयोग द्वारा किया गया था जिसका मैंने पहले ही उल्लेख किया है, जिसने "इकबालिया" और "अंतर्विश्वास" प्रार्थनाओं के बीच सख्ती से अंतर करने का प्रस्ताव दिया था। इस भेदभाव ने प्रतिभागियों के लिए एक अवसर प्रदान किया, जो एक कारण या किसी अन्य के लिए, डब्ल्यूसीसी बैठकों में "सार्वभौमिक" प्रार्थना में भाग लेने के लिए खुद को असंभव पाते हैं, अपनी चर्च परंपरा में निहित पूजा सेवा का चयन करने के लिए।

20. आपकी राय में, इस तथ्य की व्याख्या क्या है कि समकालीन इंटरचर्च सहयोग (विभिन्न विश्वव्यापी मंच) सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों पर मुख्य जोर देते हैं, जबकि धार्मिक मुद्दे पृष्ठभूमि में तेजी से लुप्त हो रहे हैं?

    उत्तर:मुझे लगता है कि इसके कम से कम चार कारण हैं। सबसे पहले, WCC का गठन युद्ध के बाद की अवधि में हुआ, जब अंतर्राष्ट्रीय शांति व्यवस्था के मुद्दे सर्वोपरि थे। फिर नाज़ीवाद, फासीवाद और साम्यवाद के खतरे को परमाणु और थर्मोन्यूक्लियर हथियारों के खतरे, शीत युद्ध के नाटक, रंगभेद, नस्लवाद और एशिया और अफ्रीका के देशों में गरीबी, और अंत में, वैश्वीकरण से बदल दिया गया। हर बार विश्व के विभिन्न हिस्सों में लोगों की पीड़ा को कम करने के लिए, चर्च ने डब्ल्यूसीसी की मदद से शांति को मजबूत करने में सकारात्मक योगदान देने की मांग की। इसका लक्ष्य प्रमुख ईसाई विरोधी विचारधाराओं को कमजोर और नष्ट करना भी था। दूसरे, डब्ल्यूसीसी स्वयं दो विपरीत निर्देशित आंदोलनों का एक प्रकार का संलयन है जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में उभरा: "विश्वास और चर्च व्यवस्था" और "जीवन और गतिविधि"। यह संयोजन कभी भी पूरी तरह से जैविक नहीं था, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि पिछले आंदोलन ने धर्मशास्त्र को विशेष महत्व नहीं दिया, लेकिन साथ ही बाहरी चर्च मंडलियों और दाताओं की ओर से सबसे बड़ी दिलचस्पी पैदा की। तीसरा, धार्मिक चर्चाओं के दौरान बढ़ती हुई मोहभंग हो रही है, जो अप्रभावी साबित हुई। अंत में, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि विश्वास और चर्च आदेश आयोग की वर्तमान संरचना के बीच, और वास्तव में सामान्य रूप से डब्ल्यूसीसी में, कोई भी धर्मशास्त्री नहीं हैं जो संवाद के दौरान महत्वपूर्ण सफलता हासिल करने में सक्षम हैं।

21. आपकी महिमा! रूढ़िवादी-लूथरन धार्मिक संवाद 40 से अधिक वर्षों से चल रहा है। लेकिन यह मुख्य रूप से जर्मनी में इवेंजेलिकल चर्च और फिनिश लूथरन चर्च के साथ एक संवाद है। क्या रूसी लूथरन चर्चों के साथ, विशेष रूप से इंग्रिया के ईएलसी के साथ ऐसा संवाद संभव है?

    उत्तर:ऐसा संवाद बहुत संभव है। इसके अलावा, आज इसे सामाजिक रूप से उन्मुख होना चाहिए। यह हमारी रूसी वास्तविकता है: विश्वासियों को नास्तिक युग के परिणामों को दूर करना होगा। इसके अलावा, हमारे पास कई सामान्य समस्याएं जुड़ी हुई हैं, उदाहरण के लिए, धार्मिक संगठनों पर कानून में सुधार के साथ, दान के साथ, और युवा देशभक्ति कार्य। और इन क्षेत्रों में हमें सहयोग करना चाहिए और करना चाहिए।

22. आपकी राय में, "आरओसी का विहित क्षेत्र" क्या है और आरओसी हाल ही में रूस में रहने वाले सभी रूसियों के झुंड के साथ पहचान करने के लिए क्यों इच्छुक है, जबकि साथ ही साथ अन्य धर्मों के इस अधिकार से इनकार करते हैं? क्या आपका चर्च मुसलमानों और यहूदियों की तरह व्यक्तिगत धर्मांतरण के मूलभूत ईसाई सिद्धांत को नकारता है?

    उत्तर:विहित क्षेत्र सिद्धांत का एक बहुत लंबा इतिहास है। यहाँ तक कि प्रेरित पौलुस ने भी लिखा: "मैं ने वहाँ सुसमाचार का प्रचार करने की कोशिश की, जहाँ मसीह का नाम पहले से ही जाना जाता था, ताकि किसी और की नींव पर निर्माण न हो" (रोम। 15:20)। इसके पीछे किसी भी तरह से "किसी और की रोटी न काटने की" सामान्य इच्छा नहीं थी, खासकर जब से प्रेरित खुद अपने हाथों के श्रम से जीना पसंद करते थे। अपने देहाती अनुभव से, पॉल जानता था कि कितनी आसानी से "किथिन" और "अपोलोस" में विभाजन चर्च के वातावरण में घुस जाते हैं; वह यह भी जानता था कि सफल इंजीलवाद के लिए स्थानीय राष्ट्रीय और सांस्कृतिक विशेषताओं को ध्यान में रखना कितना महत्वपूर्ण है। इस प्रकार, जहां यह उपदेश पहले ही सुना जा चुका है, वहां सुसमाचार का प्रचार करने से जानबूझकर इनकार करना न केवल ईसाई नैतिकता की आवश्यकता है, बल्कि प्रभावी सुसमाचार प्रचार के लिए एक आवश्यक शर्त भी है। अपोस्टोलिक युग के तुरंत बाद के युग में, जब ईसाइयों की संख्या में वृद्धि हुई, इस सिद्धांत को विहित संग्रह में स्थापित किया गया था जिसे एपोस्टोलिक नियम के रूप में जाना जाता है। इसमें, विशेष रूप से, यह कहता है: "हर राष्ट्र के धर्माध्यक्षों को उनमें से पहले को जानना चाहिए और उसे प्रमुख के रूप में पहचानना चाहिए, और ऐसा कुछ भी नहीं करना चाहिए जो बिना तर्क के उनकी शक्ति से अधिक हो: बिशप को अपनी सीमा के बाहर हिम्मत न करने दें। सूबा शहरों और गांवों में, उसके अधीन नहीं "(नियम 34, 35)। अविभाजित चर्च की विहित परंपरा ने एक बहुत ही महत्वपूर्ण सिद्धांत तैयार किया: एक शहर में - एक बिशप, यानी एक शहर में, या अधिक व्यापक रूप से, एक स्थान पर - एक चर्च।

    एक ही स्थान पर कई स्थानीय चर्च नहीं हो सकते। अविभाजित चर्च की परंपरा के दृष्टिकोण से उत्तरार्द्ध बकवास है। हम यह नहीं मानते हैं कि चर्च के बाद के दुखद विभाजन और तथाकथित स्वीकारोक्ति के उद्भव, औपचारिक स्तर पर, इस सिद्धांत को प्रारंभिक ईसाई काल में वापस ले सकते हैं। यही कारण है कि रूस, जहां रूढ़िवादी चर्च द्वारा भगवान के शब्द का प्रचार किया गया था, और जहां यह मूल रूप से एक स्थानीय चर्च के रूप में अस्तित्व में था, यानी किसी दिए गए स्थान का चर्च, मानदंडों के अनुसार मास्को पितृसत्ता का विहित क्षेत्र माना जाता है। कैनन कानून के। प्रोटेस्टेंट धार्मिक संगठन इसे स्वीकार करने या स्वीकार करने के लिए स्वतंत्र हैं, क्योंकि वे अविभाजित चर्च के विहित मानदंडों को स्वीकार करते हैं। लेकिन किसी को भी यह मांग करने का अधिकार नहीं है कि हम उस चीज को त्याग दें जो चर्च परंपरा का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। रूस के बपतिस्मा के बाद से, रूसी रूढ़िवादी मिशनरी अग्रणी प्रबुद्धजन बन गए हैं, जिन्होंने देश के ईसाईकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, उन लोगों की राष्ट्रीय पहचान के विकास में जिन्हें उन्होंने भगवान का वचन दिया था। यह सब एक अद्वितीय रूढ़िवादी संस्कृति के उद्भव और विकास का कारण बना, जिसने पिछले युगों से सभी को सबसे अच्छा अवशोषित किया और रूस के कई लोगों की मुख्य संपत्ति बन गई। इंजील प्रचार, देहाती कार्य, आध्यात्मिक शिक्षा और इस पृथ्वी पर रहने वाले लोगों के ज्ञान की जिम्मेदारी रूसी रूढ़िवादी चर्च पर गिर गई, जो अपने विहित क्षेत्र पर मसीह के सार्वभौमिक चर्च की पूर्णता का प्रतिनिधित्व करता है।

    हमारा चर्च अपने सभी सदस्यों के लिए यह महान जिम्मेदारी महसूस करता है, अर्थात उन लोगों के लिए जिन्होंने हमारे साथ बपतिस्मा का संस्कार प्राप्त किया है, जो हमें विश्वास है, एक व्यक्ति को चर्च का सदस्य बनाता है। रूस के लोग, जिनके पास एक रूढ़िवादी सांस्कृतिक विरासत है, रूसी रूढ़िवादी चर्च से सुसमाचार शब्द की अपेक्षा करते हैं, वे इसे एक आध्यात्मिक दिशानिर्देश के रूप में देखते हैं। अपने झुंड के साथ सभी रूसियों के रूसी चर्च द्वारा कोई कुख्यात "पहचान" नहीं है। सांख्यिकीय सर्वेक्षण के आंकड़ों से पता चलता है कि हमारे देश के अधिकांश निवासियों ने खुद को रूढ़िवादी के साथ एक डिग्री या किसी अन्य के साथ जोड़ा है। यह उनकी स्वतंत्र व्यक्तिगत पसंद है। बेशक, बपतिस्मा द्वारा चर्च से संबंधित होने का तथ्य चर्च समुदाय में किसी के स्थान की व्यक्तिगत समझ के लिए, चर्च की आवश्यकता को नकारता नहीं है। अधिक सक्रिय कलीसिया जीवन के प्रति विश्वासियों का आकर्षण अब हमारे देहाती कार्य के मुख्य कार्यों में से एक है। इस प्रकार, जब रूसी रूढ़िवादी चर्च अपने विहित क्षेत्र की बात करता है, तो इसका अर्थ हमारे लोगों के आध्यात्मिक भाग्य के लिए जिम्मेदारी की जागरूकता भी है, जो एक हजार साल पुरानी ईसाई संस्कृति के उत्तराधिकारी हैं, जिन्होंने दुनिया को शहीदों की मेजबानी दी। और अन्य संत। रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च कई सदियों से हमारे देश में जो सेवा कर रहा है वह अद्वितीय है, और इसकी भूमिका को उसी कारण से नहीं बदला जा सकता है कि इतिहास को बदला नहीं जा सकता।

23. अधिकांश लूथरन वैकल्पिक पाठ्यक्रम के रूप में स्कूलों में "रूढ़िवादी संस्कृति के मूल सिद्धांतों" की शुरूआत का समर्थन करते हैं। क्या रूढ़िवादी ईसाइयों और लूथरन की सांस्कृतिक और धार्मिक शिक्षा के क्षेत्र में शैक्षणिक संस्थानों में एक साथ काम करना संभव है?

    उत्तर:बेशक, स्कूल में धार्मिक विषयों को पढ़ाना आवश्यक है, लेकिन इन विषयों को उस विशेष धर्म की संस्कृति से निकटता से जोड़ा जाना चाहिए जो किसी विशेष क्षेत्र में हावी है। आप अक्सर सुन सकते हैं कि "रूढ़िवादी संस्कृति की नींव" विषय की शुरूआत अन्य धर्मों के लोगों के विवेक की स्वतंत्रता का उल्लंघन करेगी। हालांकि, उन जगहों पर जहां लूथरन कॉम्पैक्ट रहते हैं - साथ ही अन्य सभी जगहों पर जहां शिक्षा के एक जातीय सांस्कृतिक घटक वाले स्कूल बनाए जा सकते हैं - लूथरन परिवारों के बच्चे अपने विश्वास का अध्ययन कर सकते हैं। और हमें यह सुनिश्चित करने के लिए एक साथ काम करने की जरूरत है कि राज्य व्यवहार में सभी बच्चों को धर्म के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के अधिकार को ठीक उसी भावना के साथ महसूस करे जो उनके परिवारों में है।

24. आप रूस में लूथरन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच सामाजिक क्षेत्र और धार्मिक शिक्षा के क्षेत्र में सहयोग की संभावनाओं का आकलन कैसे करते हैं? हम बच्चों और युवाओं के लिए संयुक्त प्रचार के क्षेत्र में सहयोग क्यों नहीं कर सकते?

    उत्तर:रूढ़िवादी ईसाइयों और लूथरन के रिश्तों का एक बहुत समृद्ध इतिहास है, जो 16 वीं शताब्दी में यूरोपीय सुधार की ऊंचाई पर शुरू हुआ, और हमेशा पारस्परिक सम्मान, समझ और सहिष्णुता की पंक्ति में आगे बढ़े। यह कहना सुरक्षित है कि हमारे समय में, सभी प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में, हमारे चर्च में सबसे रचनात्मक संबंध लूथरन के साथ ही बने हैं। जर्मनी और फिनलैंड में लूथरन चर्चों के साथ हमारे संबंधों के बारे में पहले ही बहुत कुछ कहा जा चुका है। बेशक, हमें रूस में इस सहयोग के कौशल का उपयोग करना चाहिए, खासकर जब से रूसी लूथरन के साथ हमारे संबंध बहुत अच्छी तरह से विकसित हो रहे हैं। सामाजिक कार्य, धार्मिक ज्ञान, ईसाई सामाजिक विचार हमारी बातचीत के लिए प्राथमिक क्षेत्र प्रतीत होते हैं। वास्तव में, ऐसी गतिविधियाँ बच्चों और युवाओं सहित सभी रूसियों के सुसमाचार प्रचार में हमारा संयुक्त योगदान होंगी।

25. क्या रूढ़िवादी चर्च एंग्लिकन और स्कैंडिनेवियाई लूथरन के बीच प्रेरित उत्तराधिकार के अस्तित्व को मान्यता देता है - इस मुद्दे पर विरोधाभासी विचार रूढ़िवादी प्रकाशनों में प्रस्तुत किए जाते हैं।

    उत्तर:रूढ़िवादी चर्चों द्वारा एंग्लिकन पौरोहित्य के प्रश्न पर बार-बार चर्चा की गई है। बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, उनमें से कुछ, उदाहरण के लिए, कॉन्स्टेंटिनोपल और रोमानियाई पितृसत्ता, ने एंग्लिकन पादरियों के लिए प्रेरितिक उत्तराधिकार को मान्यता दी। 1948 में मास्को में आयोजित स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के प्रमुखों और प्रतिनिधियों की बैठक ने एंग्लिकन पदानुक्रम के मुद्दे पर एक प्रस्ताव अपनाया, जिसमें विशेष रूप से कहा गया: एंग्लिकन के एक आधिकारिक अधिनियम की उपस्थिति में रूढ़िवादी चर्च के साथ स्वीकारोक्ति इसके बारे में चर्च, एक परिषद, या एंग्लिकन संप्रदाय के पुजारियों के एक सम्मेलन से, एंग्लिकन चर्च के प्रमुख द्वारा इसके बाद के अनुमोदन के साथ: विहित और चर्च संबंधी, और विशेष रूप से पवित्र संस्कारों की इसकी सच्ची समझ और, विशेष रूप से, समन्वय के संस्कार: हम यह निर्धारित करते हैं कि आधुनिक एंग्लिकन पदानुक्रम रूढ़िवादी चर्च से अपने पुरोहितवाद की कृपा की मान्यता प्राप्त कर सकता है, अगर कोई प्रारंभिक है औपचारिक रूप से व्यक्त की स्थापना की जाएगी: विश्वास और स्वीकारोक्ति की एकता।

    इस तरह की एक लंबे समय से एकता की स्थापना के साथ, एंग्लिकन अध्यादेशों की वैधता की मान्यता ओइकोनोमिया के सिद्धांत के अनुसार की जा सकती है, जो हमारे लिए संपूर्ण पवित्र रूढ़िवादी चर्च का एकमात्र आधिकारिक निर्णय है। ”रूढ़िवादी चर्च को निर्देशित किया गया था। स्कैंडिनेवियाई लूथरन के संबंध में समान सिद्धांतों द्वारा। न केवल प्रेरितों से एक औपचारिक उत्तराधिकार की उपस्थिति है (जिसके बिना, निश्चित रूप से, किसी भी मान्यता का कोई सवाल नहीं हो सकता है), लेकिन इस संस्कार और वर्दी विहित में एक ही विश्वास पुजारी और पदानुक्रम के बारे में सिद्धांत। और स्कैंडिनेवियाई क्षेत्र में लूथरन चर्चों ने महिलाओं के समन्वय और महिलाओं द्वारा समन्वय का अभ्यास किया है। ईसाई नैतिक मानकों को संशोधित करने का भी प्रयास किया जाता है जब खुले समलैंगिकों को पुजारी में भर्ती कराया जाता है और उनके रिश्ते को आशीर्वाद मिलता है। जाहिर तौर पर पौरोहित्य की रूढ़िवादी अवधारणा के साथ असंगत, एंग्लिकन और लूथरन अध्यादेशों को मान्यता देने का मुद्दा अपनी पूर्व प्रासंगिकता खो रहा है।

26. क्या रूढ़िवादी चर्च द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली लिटर्जिकल भाषा (ओल्ड चर्च स्लावोनिक) के सुधार की संभावना है? क्या आधुनिक रूसी भाषा में चर्च के लिटर्जिकल जीवन का संक्रमण संभव है? यदि नहीं, तो पुराने चर्च स्लावोनिक भाषा की प्रासंगिकता क्या है?

    उत्तर:सबसे पहले, मैं स्पष्ट करना चाहूंगा: आज रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा प्रचलित अभ्यास में इस्तेमाल की जाने वाली भाषा को कड़ाई से दार्शनिक अर्थों में "ओल्ड चर्च स्लावोनिक" नहीं कहा जा सकता है। ओल्ड चर्च स्लावोनिक भाषा रूस में हमारे दूर के पूर्वजों द्वारा बोली जाने वाली भाषा है। आधुनिक लिटर्जिकल भाषा चर्च स्लावोनिक है, जो रूस द्वारा ईसाई धर्म को अपनाने के बाद से गंभीरता से विकसित हुई है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पहले से ही प्राचीन रूस में, स्लाव भाषा के मौखिक और प्रचलित रूप स्पष्ट रूप से भिन्न थे। लिटर्जिकल भाषा धार्मिक और नैतिक अवधारणाओं से भरी हुई थी जो ईसाई धर्म को अपनाने से पहले अज्ञात थी, और इसलिए बोलचाल की भाषा में इसका उपयोग नहीं किया गया था। कई व्याकरणिक निर्माण ग्रीक भाषा से उधार लिए गए थे। इसलिए, शुरू से ही, चर्च स्लावोनिक भाषा को बोली जाने वाली भाषा से एक निश्चित वैचारिक और व्याकरणिक स्वायत्तता प्राप्त थी। सामान्य तौर पर, मुझे लगता है कि लिटर्जिकल भाषा के संबंध में सुधार के बारे में बात करना गलत है। यह गलत है, क्योंकि कोई भी सुधार प्रकृति में क्रांतिकारी होता है। और क्रांति हमेशा लोगों को अपने समर्थकों और विरोधियों में विभाजित करती है। पूजा के दौरान एक या दूसरी भाषा का उपयोग हठधर्मिता पर लागू नहीं होता है, जिसका अर्थ है कि इससे चर्च के भीतर कोई विभाजन नहीं होना चाहिए। 17वीं शताब्दी में चर्च सुधारों के इतिहास ने हमें दिखाया है कि इसके क्या दुखद परिणाम हो सकते हैं।

    यह एक अलग मामला है अगर हम चर्च स्लावोनिक भाषा के विकास पर काम के पुनरोद्धार के बारे में बात कर रहे हैं, जो हमेशा चर्च में रहा है। मेरा मतलब आधुनिक साहित्यिक भाषा के लिए अलग-अलग शब्दों और व्याकरणिक रूपों का अनुकूलन है। उदाहरण के लिए, भजन 90 से वाक्यांश लें: ": और मेरा पाप मेरे सामने है, मैं निकालूंगा।" एक आधुनिक व्यक्ति, भले ही वह रूसी शब्द "हमेशा" के अनुरूप स्लाव शब्द "वीनु" का अर्थ जानता हो, स्वेच्छा से या अनिच्छा से इसे "टेक आउट" क्रिया के साथ जोड़ता है। ऐसे मामलों में, मैं प्रतिस्थापन की संभावना को पूरी तरह से स्वीकार करता हूं। हालांकि, यह आम प्रार्थनाओं के लिए नहीं किया जाना चाहिए, जिसकी सामग्री बहुमत के लिए जानी जाती है। चर्चों में पवित्र शास्त्रों को पढ़ने के लिए साहित्यिक भाषा के उपयोग के साथ स्थिति बहुत सरल है। आखिरकार, घर पर अधिकांश लोग रूसी में बाइबल पढ़ते हैं, न कि चर्च स्लावोनिक में। मेरी राय में, आज, स्वेच्छा से या अनिच्छा से, हम एक और अधिक गंभीर समस्या के लिए चर्च स्लावोनिक भाषा का उपयोग करने की समस्या को प्रतिस्थापित कर रहे हैं, जिसे मैं ईसाई धर्म की भाषा की समझ की कमी कहूंगा। आखिरकार, उदाहरण के लिए, "प्रेम" और "विनम्रता" जैसे शब्द, जो हमारे लिए परिचित हैं और विशुद्ध रूप से भाषाई रूप से समझने योग्य हैं, धर्मनिरपेक्ष दुनिया की तुलना में ईसाई समझ में पूरी तरह से अलग अर्थ रखते हैं। इसलिए, विश्वासियों के बीच धर्मशिक्षा कार्य को मजबूत करना बहुत आवश्यक है।

27. अल्मा-अता में, एक दुखद मामला था जब एक युवक को रूढ़िवादी मंत्रियों में से एक ने पवित्र भोज के संस्कार से इस तथ्य के कारण बहिष्कृत कर दिया था कि वह एचआईवी से बीमार था। जब एक युवक अपनी तत्काल समस्या के साथ एक रूढ़िवादी पुजारी को स्वीकारोक्ति के संस्कार में आया, तो कबूल किया (बेशक, मुझे स्वीकारोक्ति का सार नहीं पता), मंत्री ने उसे संस्कार से बहिष्कृत कर दिया और सीधे अपनी बीमारी से प्रेरित किया ( संक्रमण के डर से)। एक घोटाला सामने आया, और यह सब न केवल तीन (भगवान, एक मंत्री, एक युवक) के लिए जाना गया, बल्कि पूरे पल्ली और यहां तक ​​​​कि सांसारिक पत्रकारों को भी पता चला! प्रश्न: क्या कोई मंत्री उन्हें संस्कार से पूरी तरह बहिष्कृत कर सकता है? यदि हां, तो इसके क्या कारण हैं ? क्या कोई मंत्री अपना कबूलनामा बता सकता है? और क्या पवित्र उपहार प्राप्त करने का कोई वैकल्पिक विकल्प नहीं है (उदाहरण के लिए, एक अलग कटोरा, चम्मच, आदि)? अग्रिम धन्यवाद, ईमानदारी से एवगेनी माशिन। प्रभु हम सब के साथ रहें!

    उत्तर:आपके द्वारा दिए गए विवरण से अलमा-अता में वास्तव में क्या हुआ, इसका स्पष्ट विचार बनाना असंभव है। ऐसा बहुत कम लगता है कि एक युवक को केवल उसके निदान के कारण ही संस्कार तक पहुंच से वंचित किया जाएगा। चर्च हर उस व्यक्ति को प्यार से स्वीकार करता है जो उसके पास आता है। लेकिन एक ही समय में रूढ़िवादी में एक बहुत ही निश्चित तपस्या अनुशासन है। यदि कोई व्यक्ति चर्च में आता है जो कई वर्षों तक पाप में रहा है - चाहे वह बीमार हो या स्वस्थ - तो एक पुजारी, एक नियम के रूप में, इस व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति को ध्यान में रखते हुए, उसके अनुसार जीने का दृढ़ संकल्प भगवान की आज्ञा और चर्च के साथ एकता में रहना, उसे पश्चाताप और प्रार्थना के लिए एक विशिष्ट समय प्रदान करता है। रूढ़िवादी परंपरा में, इस आध्यात्मिक अभ्यास को तपस्या कहा जाता है। इसकी पूर्ति संस्कार में आगे प्रवेश के लिए एक शर्त है। यह एक दंडात्मक उपाय नहीं है, बल्कि एक शैक्षिक उपाय है। शायद यह उस युवक की आध्यात्मिक स्थिति थी जिसका आपने उल्लेख किया था, न कि किसी बीमारी की उपस्थिति, यही कारण था कि पुजारी ने उसे तुरंत भोज में स्वीकार करना असंभव समझा। एक और सवाल - क्या युवक खुद को सौंपी गई तपस्या को स्वीकार करने के लिए तैयार था? शायद उन्होंने इसे अस्वीकृति के संकेत के रूप में निदान के लिए "सजा" के रूप में लिया। दुर्भाग्य से, ऐसे समय होते हैं जब एचआईवी के साथ रहने वाला व्यक्ति, जैसा कि उसे लगता है, चर्च में समझ नहीं पाता है। यह आंशिक रूप से निम्नलिखित के कारण है: समाज में एक स्थिर रूढ़िवादिता विकसित हो गई है कि एचआईवी संक्रमित लोग बेहद अनैतिक जीवन जीने वाले लोगों का एक विशेष रूप से खतरनाक और शत्रुतापूर्ण समूह हैं। साथ ही ऐसे मरीजों में अत्यधिक संक्रामकता का भी अंदेशा है।

    यह जानकर, कई एचआईवी संक्रमित लोग अपने आस-पास के लोगों के रवैये के प्रति बहुत संवेदनशील प्रतिक्रिया करते हैं और कभी-कभी उन कार्यों की अनुचित व्याख्या करने के लिए इच्छुक होते हैं जिनसे वे भेदभाव की अभिव्यक्ति के रूप में सहमत नहीं होते हैं। एक पुजारी के लिए कभी-कभी मुश्किल होता है जो एचआईवी संक्रमित व्यक्ति को उसकी आंतरिक स्थिति को समझने के लिए आध्यात्मिक सहायता प्रदान करता है। आखिरकार, अपनी सकारात्मक एचआईवी स्थिति के बारे में जानने के बाद, बहुत से लोग गंभीर तनाव और अवसाद का अनुभव करते हैं। ऐसी अवस्था में व्यक्ति के आध्यात्मिक समर्थन के लिए विशेष ज्ञान और प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है। रूसी रूढ़िवादी चर्च का पदानुक्रम एचआईवी / एड्स से पीड़ित लोगों के लिए देहाती देखभाल की समस्या को बहुत गंभीरता से लेता है। कई वर्षों से, रूस, बेलारूस और यूक्रेन में एचआईवी महामारी के प्रसार का मुकाबला करने और एचआईवी संक्रमित लोगों के साथ काम करने के लिए एक चर्च-व्यापी कार्यक्रम लागू किया गया है। विशेष रूप से, विशेष सेमिनार आयोजित किए जाते हैं, जिसमें धार्मिक विद्यालयों के पुजारी और छात्र संक्रमितों के साथ देहाती और पैरिश डायकोनल कार्य की बारीकियों का अध्ययन करते हैं। आप उस घोटाले के बारे में बात कर रहे हैं जो सामने आया और यह कहानी मीडिया को पता चली। इस मामले में, ऐसा लगता नहीं है कि एक पादरी सार्वजनिक घोटाले का स्रोत बन सकता है: उसे अपने स्वीकारोक्ति को गुप्त रखना चाहिए। इस मामले को व्यक्तिगत रूप से समझने में सक्षम नहीं होने के कारण, मैं इस तरह के नाजुक मुद्दे पर कोई स्पष्ट निर्णय नहीं लूंगा।

28. मॉस्को में क्रिसमस रीडिंग में आपके भाषण में, कैथोलिकों को संबोधित निम्नलिखित शब्द निम्नलिखित शब्द सुने गए (और कई मीडिया आउटलेट्स में उद्धृत किए गए): "अपने झुंड को प्रचार करें, लेकिन आप रूस में स्थानीय चर्च नहीं हैं। हम हैं स्थानीय चर्च। हम अपने लोगों के लिए भगवान के सामने जिम्मेदार हैं। आप इटली, स्पेन और अन्य देशों में कैसे जिम्मेदार हैं। " क्या इन शब्दों का अर्थ यह है कि आप रोमन कैथोलिक चर्च को इटली, स्पेन और अन्य देशों में एक धन्य स्थानीय चर्च के रूप में पहचानते हैं? या विद्वेष (और यहाँ तक कि विधर्मी) सच्चे चर्च के समान "लोगों के लिए परमेश्वर के सामने जिम्मेदारी वहन" कर सकते हैं? मैं लूथरन के बारे में भी ऐसा ही एक प्रश्न पूछना चाहता हूँ। क्या आपको लगता है कि लूथरनवाद (या इसका कोई हिस्सा) किसी भी देश और लोगों के लिए एक धन्य स्थानीय चर्च है? यदि नहीं, तो आपके दृष्टिकोण से लूथरन की "स्थिति" क्या है? विवादवाद? विधर्मी? ईसाई बिल्कुल नहीं?

    उत्तर:हमें उस योगदान को ध्यान में रखना चाहिए जो किसी देश में बहुसंख्यक आबादी का प्रतिनिधित्व करने वाले इस या उस चर्च ने विश्वास, नैतिकता और संस्कृति के निर्माण में किया है। इस प्रकार, जब हम एक विशिष्ट क्षेत्र में देहाती जिम्मेदारी के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब मामले के हठधर्मी पक्ष से नहीं है और न ही इस या उस स्थानीय ईसाई समुदाय की कृपा की डिग्री के बारे में निर्णय लेते हैं, बल्कि इसके लंबे समय के तथ्य को पहचानते हुए- "लोगों के चर्च" या चर्च बहुमत के रूप में अस्तित्व, आक्रामक और अनुचित धर्मांतरण की अयोग्यता की घोषणा करता है। रूढ़िवादी चर्च "एक पवित्र, कैथोलिक और प्रेरितिक चर्च" (ऊना संक्टा) के अस्तित्व को मानता है। एक चर्च उन समुदायों में मौजूद है जिन्होंने प्रेरितिक उत्तराधिकार को संरक्षित रखा है। रूढ़िवादी चर्च ऐसे समुदाय का आनंद लेता है, लेकिन यह महसूस करते हुए, वह अन्य समुदायों (सांप्रदायिक और विद्वतापूर्ण को छोड़कर) पर निर्णय नहीं लेता है, क्योंकि भगवान सभी का न्यायाधीश है। इसके अलावा, हम आश्वस्त हैं कि रूढ़िवादी से अलग समुदायों के साथ भी, "एकता में टूटने के बावजूद, किसी प्रकार का अधूरा साम्य बना रहता है, जो चर्च में एकता में लौटने की संभावना की गारंटी के रूप में कैथोलिक पूर्णता और एकता के लिए कार्य करता है" (पैराग्राफ 1.15। रूसी रूढ़िवादी चर्च के गैर-रूढ़िवादी के दृष्टिकोण के मूल सिद्धांत)।