संस्कृतियों के संवाद के परिणाम सामाजिक विज्ञान। आधुनिक समाज में संस्कृतियों के संवाद के तीन उदाहरण। संस्कृतियों की बातचीत का जातीय स्तर

आधुनिक दुनिया में संस्कृतियों का संवाद

जैसा कि आप जानते हैं, इतिहास विभिन्न संस्कृतियों के निरंतर संघर्ष से भरा पड़ा है। सभी विश्व इतिहास लोगों के बीच बातचीत की एक प्रक्रिया है, जिनमें से प्रत्येक के पास मूल्यों की एक विशिष्ट प्रणाली और गतिविधि का एक तरीका है। बेशक, लोगों के बीच संबंधों की प्रकृति वर्तमान आर्थिक और राजनीतिक हितों से निर्धारित होती है। हालांकि, बहुत बार वे गहरे क्रम के कारकों के पीछे छिप जाते हैं - आध्यात्मिक मूल्य, बिना ध्यान और समझ के जो लोगों के बीच सामान्य अच्छे-पड़ोसी संबंध स्थापित करना और उनके भविष्य की भविष्यवाणी करना असंभव है।

संपूर्ण रूप से आधुनिक दुनिया की स्थितियों में संस्कृतियों की बातचीत एक असामान्य रूप से प्रासंगिक विषय है। यह बहुत संभव है कि यह लोगों के बीच आर्थिक और राजनीतिक संबंधों की समस्याओं से अधिक महत्वपूर्ण हो। एक संस्कृति एक देश में एक निश्चित अखंडता का गठन करती है, और जितना अधिक आंतरिक और बाहरी संबंध अन्य संस्कृतियों या आपस में इसकी व्यक्तिगत शाखाओं के साथ होता है, उतना ही ऊंचा होता है। मानव गतिविधि में संस्कृति एक शक्तिशाली कारक है: यह हर उस चीज में मौजूद है जिसे हम देखते और महसूस करते हैं। दुनिया की धारणा हमारी संस्कृति पर आधारित है: हम दुनिया को उसके रंग के चश्मे से देखते हैं। लोग जो करते हैं वह सीधे तौर पर इस बात पर निर्भर करता है कि वे किसमें विश्वास करते हैं, और उनकी मान्यताएं, बदले में, स्वयं और उनके आसपास की दुनिया की सांस्कृतिक रूप से रंगीन दृष्टि पर निर्भर करती हैं।

संवाद की अवधारणा समकालीन संस्कृति के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है। बातचीत की प्रक्रिया ही एक संवाद है, और बातचीत के रूप विभिन्न प्रकार के संवाद संबंध हैं। संवाद के विचार का विकास गहरे अतीत में हुआ है। भारतीय संस्कृति के प्राचीन ग्रंथ संस्कृतियों और लोगों की एकता, स्थूल और सूक्ष्म जगत के विचार से भरे हुए हैं, यह विचार कि मानव स्वास्थ्य काफी हद तक पर्यावरण के साथ उसके संबंधों की गुणवत्ता पर, सौंदर्य की शक्ति की चेतना पर निर्भर करता है। , हमारे अस्तित्व में ब्रह्मांड के प्रतिबिंब के रूप में समझना। संवाद हमारे पूरे जीवन में व्याप्त है। वास्तव में, यह संचार लिंक को लागू करने का एक साधन है, लोगों के बीच आपसी समझ के लिए एक शर्त है। संस्कृतियों की बातचीत, उनका संवाद अंतरजातीय, अंतरजातीय संबंधों के विकास के लिए सबसे अनुकूल आधार है। और इसके विपरीत, जब समाज में अंतरजातीय तनाव होता है, और इससे भी अधिक अंतरजातीय संघर्ष होता है, तो संस्कृतियों के बीच संवाद मुश्किल होता है, इन संस्कृतियों के वाहक, इन लोगों के अंतरजातीय तनाव के क्षेत्र में संस्कृतियों की बातचीत सीमित हो सकती है। डेनिलेव्स्की के अनुसार, संस्कृतियाँ अलगाव में विकसित होती हैं और शुरू में एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण होती हैं। इन सभी मतभेदों के केंद्र में उन्होंने "लोगों की भावना" देखी। "संवाद संस्कृति के साथ संचार है, इसकी उपलब्धियों की प्राप्ति और पुनरुत्पादन, यह अन्य संस्कृतियों के मूल्यों की खोज और समझ है, बाद वाले को विनियोजित करने का तरीका, राज्यों और जातीय समूहों के बीच राजनीतिक तनाव को दूर करने की संभावना है। यह सत्य की वैज्ञानिक खोज और कला में रचनात्मकता की प्रक्रिया के लिए एक आवश्यक शर्त है। संवाद - यह किसी के "मैं" की समझ और दूसरों के साथ संचार है। यह सार्वभौमिकता है और संवाद की सार्वभौमिकता को आम तौर पर मान्यता प्राप्त है। "

सांस्कृतिक प्रक्रिया में संवाद की अवधारणा का व्यापक अर्थ है। इसमें सांस्कृतिक मूल्यों के निर्माता और उपभोक्ता की बातचीत, और पीढ़ियों की बातचीत, और संस्कृतियों की बातचीत लोगों की बातचीत और आपसी समझ के रूप में शामिल है। व्यापार के विकास के साथ, जनसंख्या प्रवास, संस्कृतियों की बातचीत अनिवार्य रूप से फैलती है। यह उनके पारस्परिक संवर्धन और विकास के स्रोत के रूप में कार्य करता है। संस्कृतियों का संवाद बड़े सांस्कृतिक क्षेत्रों के ढांचे के भीतर विभिन्न सांस्कृतिक संरचनाओं के अंतःक्रिया, साथ ही संचार, विशाल सांस्कृतिक क्षेत्रों के आध्यात्मिक अभिसरण को शामिल करता है, जिसने मानव सभ्यता के भोर में विशिष्ट विशेषताओं का एक अनूठा परिसर बनाया। ध्यान दें कि संस्कृतियों का संवाद न केवल विभिन्न पैमानों की सांस्कृतिक संस्थाओं के मानवीय संपर्कों तक सीमित है, बल्कि इन सांस्कृतिक दुनियाओं में एक व्यक्ति के परिचय तक, "विदेशी" संस्कृति के मूल्यों के आंतरिक पुनर्विचार तक सीमित है। यूरोपीय और गैर-यूरोपीय संस्कृतियों की बातचीत अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है। यह पश्चिमी सभ्यताओं द्वारा पूर्वी सभ्यताओं के अवशोषण, पूर्वी सभ्यताओं में पश्चिमी सभ्यताओं के प्रवेश के साथ-साथ दोनों सभ्यताओं के सह-अस्तित्व के रूप में हो सकता है। यूरोपीय देशों में विज्ञान और प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास, दुनिया की आबादी के लिए सामान्य रहने की स्थिति सुनिश्चित करने की आवश्यकता ने पारंपरिक सभ्यताओं के आधुनिकीकरण की समस्या को बढ़ा दिया है। हालांकि, आधुनिकीकरण के प्रयासों के पारंपरिक इस्लामी संस्कृतियों के लिए विनाशकारी परिणाम हुए हैं। किसी भी सांस्कृतिक घटना को लोग समाज की वर्तमान स्थिति के संदर्भ में समझते हैं, जो उसके अर्थ को बहुत बदल सकता है। संस्कृति केवल अपने बाहरी पक्ष को अपेक्षाकृत अपरिवर्तित रखती है, जबकि इसकी आध्यात्मिक संपदा में अंतहीन विकास की संभावना है। यह अवसर उस व्यक्ति की गतिविधि से प्राप्त होता है जो सांस्कृतिक घटनाओं में खोजे गए उन अद्वितीय अर्थों को समृद्ध और वास्तविक बनाने में सक्षम होता है। यह सांस्कृतिक गतिशीलता की प्रक्रिया में निरंतर नवीनीकरण की गवाही देता है। संस्कृति की अवधारणा ही परंपरा की उपस्थिति को "स्मृति" के रूप में मानती है, जिसका नुकसान समाज की मृत्यु के समान है। परंपरा की अवधारणा में सांस्कृतिक मूल, अंतर्जात, पहचान, विशिष्टता और सांस्कृतिक विरासत जैसी संस्कृति की अभिव्यक्तियां शामिल हैं। संस्कृति का मूल सिद्धांतों की एक प्रणाली है जो इसकी सापेक्ष स्थिरता और पुनरुत्पादन की गारंटी देता है। इसी समय, संस्कृति को उसके सभी संरचनात्मक तत्वों की अखंडता से अलग किया जाता है, जो इसकी स्थिरता, एक पदानुक्रम की उपस्थिति और मूल्यों की अधीनता द्वारा सुनिश्चित किया जाता है। परंपरा संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण एकीकरण तंत्र है।

किसी भी संस्कृति के अस्तित्व और विकास के लिएकिसी भी व्यक्ति की तरह संचार, संवाद, बातचीत आवश्यक हैं... संस्कृतियों के बीच संवाद का विचार संस्कृतियों का एक दूसरे के प्रति खुलापन दर्शाता है। लेकिन यह तभी संभव है जब कई शर्तें पूरी हों: सभी संस्कृतियों की समानता, प्रत्येक संस्कृति के दूसरों से अलग होने के अधिकार की मान्यता, एक विदेशी संस्कृति का सम्मान।

रूसी दार्शनिक मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन (1895-1975) का मानना था कि केवल संवाद में ही संस्कृति खुद को समझने के करीब आती है, खुद को एक अलग संस्कृति की नजर से देखती है और इस तरह अपनी एकतरफा और सीमाओं पर काबू पाती है। कोई अलग-थलग संस्कृतियाँ नहीं हैं - वे सभी अन्य संस्कृतियों के साथ संवाद में ही रहती हैं और विकसित होती हैं:

"एलियन कल्चर सिर्फ आंखों में होता है" एक औरसंस्कृति स्वयं को अधिक पूर्ण और गहराई से प्रकट करती है (लेकिन इसकी संपूर्णता में नहीं, क्योंकि अन्य संस्कृतियां आएंगी और इससे भी अधिक देखें और समझेंगी)। एक अर्थ अपनी गहराइयों को प्रकट करता है, दूसरे से मिलना और छूना, किसी और का अर्थ: उनके बीच शुरू होता है, जैसा था, वार्ता, जो इन अर्थों के अलगाव और एकतरफाता पर विजय प्राप्त करता है, ये संस्कृतियां ... दो संस्कृतियों के ऐसे संवादपूर्ण मिलन के साथ, वे विलय नहीं करते हैं और मिश्रण नहीं करते हैं, प्रत्येक अपनी एकता को बरकरार रखता है और खोलनाअखंडता, लेकिन वे पारस्परिक रूप से मजबूत कर रहे हैं।"

आध्यात्मिक मूल्यों का आदान-प्रदान, अन्य लोगों की संस्कृति की उपलब्धियों से परिचित होना व्यक्तित्व को समृद्ध करता है। संस्कृति के विषय की गतिविधि का मूल, जिस प्रक्रिया में वह स्वयं बदलता है, बदलता है, राज्य को विकसित करते हुए, राष्ट्रीय संस्कृति की सामग्री को बदलता है। संस्कृतियों का अंतःक्रिया पारस्परिक संचार के स्तर पर भी होता है, क्योंकि संस्कृतियों के आम तौर पर महत्वपूर्ण मूल्यों को संवेदना में महसूस किया जाता है। पारस्परिक संचार, सामाजिक और सांस्कृतिक जानकारी के स्रोतों का विस्तार, इस प्रकार रूढ़िबद्ध सोच पर काबू पाने में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में कार्य कर सकता है और इस तरह लोगों की आध्यात्मिक छवि के पारस्परिक संवर्धन में योगदान देता है।

संस्कृति की वर्तमान स्थिति वैध चिंता का कारण है। समाज के विकास की वैश्विक समस्याओं में से एक आध्यात्मिक संस्कृति का क्षरण है, जो नीरस जानकारी के कुल प्रसार के परिणामस्वरूप होता है, अपने उपभोक्ताओं को सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया में अस्तित्व के अर्थ के बारे में विचारों के विकास पर काम से अलग करता है। संस्कृति में "अर्थ हानि" की स्थिति।

मानव जाति के विकास में संस्कृतियों का संवाद प्रमुख रहा है और रहेगा। सदियों और सहस्राब्दियों से, संस्कृतियों का पारस्परिक संवर्धन हुआ है, जिसने मानव सभ्यता का एक अनूठा मोज़ेक बनाया है। संस्कृतियों की बातचीत, संवाद की प्रक्रिया जटिल और असमान है। क्योंकि सभी संरचनाएं, राष्ट्रीय संस्कृति के तत्व संचित रचनात्मक मूल्यों को आत्मसात करने के लिए सक्रिय नहीं हैं। संस्कृतियों के संवाद की सबसे सक्रिय प्रक्रिया एक या दूसरे प्रकार की राष्ट्रीय सोच के करीब कलात्मक मूल्यों को आत्मसात करने के दौरान होती है। बेशक, बहुत कुछ सांस्कृतिक विकास के चरणों के बीच के संबंध पर, संचित अनुभव पर निर्भर करता है। प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति के भीतर, संस्कृति के विभिन्न घटक अलग-अलग तरीके से विकसित होते हैं।

XX सदी में। पश्चिम की वैज्ञानिक और तकनीकी संस्कृति पूरे विश्व में फैल गई है। गैर-पश्चिमी संस्कृतियों को अब एक दुविधा का सामना करना पड़ रहा है: चाहे पश्चिमी संस्कृति के लिए खुलें, या पारंपरिक पथों को वापस लेना और जारी रखना, जीवन के सामान्य तरीके, व्यवसायों और पंथों को संरक्षित करना।

पश्चिमी संस्कृति व्यक्तिवादी और व्यक्ति केंद्रित है। वह पवित्र व्यक्तिगत मूल्यों, स्वतंत्रता और खुशी की खोज पर विचार करती है। प्रकृति और अन्य सभी प्राणियों को मुख्य रूप से मनुष्य के लाभ के लिए तैयार किया जाता है। इसके अलावा, पश्चिमी संस्कृति व्यावहारिक है: जो देखा या समझा नहीं जा सकता है - वह एक महत्वपूर्ण हिस्से को अलग कर देता है। जो हाथ या आँख को "प्रस्तुत" नहीं किया जा सकता है।

हाल के वर्षों में, "कोका-उपनिवेशीकरण" और "मैकडॉनल्ड्सवाद" के बावजूद, पश्चिमी संस्कृति के मूल्यों और अवधारणाओं को प्रतिरोध के साथ मिलना शुरू हो गया है। दक्षिण अमेरिका में एक नए प्रकार का सांस्कृतिक राष्ट्रवाद उभरा है। आधुनिक दुनिया को आकार देने वाले सांस्कृतिक आंदोलनों के रचनाकारों के बजाय प्राप्तकर्ताओं के रूप में अपनी भूमिका के प्रति असंतोष व्यक्त करते हुए, लैटिन अमेरिकियों ने उत्तरी अमेरिका पर अपनी निर्भरता का विरोध किया। विदेशी संस्कृति का प्रभुत्व शिक्षित अरबों की मानसिकता में भी पीड़ा का अनुभव कर रहा है, जो पश्चिमी परंपरा को अपने देशों पर पश्चिमी आधिपत्य के तत्व के रूप में देखते हैं। अरब खुद को इंटरकल्चरल डायलॉग के निष्क्रिय पक्ष के रूप में देखते हैं जो उन्हें लगभग विशेष रूप से पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका से जोड़ता है।

भारत और दक्षिण एशिया के देश, हालांकि वे ब्रिटिश संस्कृति से संपर्क करना जारी रखते हैं, इसकी कई विशिष्ट विशेषताओं को आत्मसात करते हुए, अपनी सांस्कृतिक विरासत की सक्रिय रूप से रक्षा करना शुरू कर दिया है। रूस ने पश्चिमी संस्कृति के प्रति एक उभयलिंगी रवैये का व्यापक ऐतिहासिक अनुभव संचित किया है; यह रवैया आज भी जारी है। इसकी मुख्य विशेषताएं प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में और उच्च संस्कृति के क्षेत्र में पश्चिम की उपलब्धियों के लिए प्रशंसा हैं, लेकिन साथ ही - यह डर कि ये उपलब्धियां रूसी सांस्कृतिक विरासत को दबा सकती हैं और इस तरह रूसी लोगों को इससे वंचित कर सकती हैं। मोलिकता। विदेशी राष्ट्रीय मूल्यों की धारणा के संदर्भ में राष्ट्रीय संस्कृतियों का पारस्परिक संवर्धन एक अलग स्तर पर होता है। एक मामले में, माना जाता है कि विदेशी सांस्कृतिक कार्य विदेशी के रूप में माना जाता है और राष्ट्रीय चेतना का कारक नहीं बनता है, आत्म-जागरूकता, व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया की मूल्य प्रणाली में प्रवेश नहीं करता है। राष्ट्रीय संस्कृतियों के आपसी संवर्धन के उच्च स्तर पर, यह केवल कला के एक विदेशी काम से परिचित होने तक ही सीमित नहीं है, बल्कि एक नए का निर्माण राष्ट्रीय उचित और विदेशी के ज्ञान के आधार पर होता है। ऐसे मामलों में, विदेशी राष्ट्रीय मूल्य राष्ट्रीय पहचान में शामिल होते हैं, व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया को समृद्ध करते हैं। मूल्य संस्कृति पीढ़ी आध्यात्मिक

एक राष्ट्रीय संस्कृति जितनी अधिक विकसित होती है, उतनी ही वह आध्यात्मिक संचार के क्षेत्र में विभिन्न राष्ट्रों की संस्कृति के मूल्यों को शामिल करने में सक्षम होती है, और व्यक्ति के आध्यात्मिक संवर्धन के लिए उतने ही अधिक अवसर प्रदान करती है। धारणा की प्रकृति सांस्कृतिक मूल्यों की सामग्री और विचारक की व्यक्तिगत और व्यक्तिगत विशेषताओं के परिसर पर निर्भर करती है। सांस्कृतिक मूल्यों की धारणा पिछले अनुभव और नए की तुलना के आधार पर की जाती है।

उसी समय, अनुभूति न केवल एक तर्कसंगत पर होती है, बल्कि एक तर्कहीन आधार पर भी होती है। भावनाएँ समझ को उत्तेजित करती हैं या समझ में बाधा डालती हैं, इसकी सीमाएँ निर्धारित करती हैं। किसी अन्य राष्ट्र की संस्कृति के एक तत्व की अपनी राष्ट्रीय संस्कृति में एक समान के साथ तुलना करके विदेशी की धारणा को अंजाम दिया जाता है। तुलना सभी समझ और सभी सोच का आधार है। किसी प्रकार की व्यावहारिक, शैक्षिक या अन्य गतिविधि की प्रक्रिया में ही विदेशी संस्कृति को आत्मसात किया जाता है। भाषा से जुड़ी विचार प्रक्रियाओं के बिना नए की समझ, आत्मसात करना असंभव है। भाषा राष्ट्रों के आपसी ज्ञान, सांस्कृतिक विरासत को आत्मसात करने को बढ़ावा देती है। एक व्यक्ति उच्चतम सांस्कृतिक विकास को प्राप्त करता है जब एक महान आध्यात्मिक कार्य अपने आप में होता है। लेकिन वह संचार के माध्यम से ही इस तक आ सकता है। किसी अन्य राष्ट्र की आध्यात्मिक संस्कृति की अनुभूति, धारणा के विषय की भावनात्मक और बौद्धिक गतिविधि, विदेशी सांस्कृतिक मूल्यों की सामग्री के बारे में ज्ञान के व्यवस्थित संचय को निर्धारित करती है। वैश्वीकरण के ढांचे के भीतर, संस्कृतियों का अंतर्राष्ट्रीय संवाद बढ़ रहा है। अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक संवाद लोगों के बीच आपसी समझ को मजबूत करता है, जिससे उनकी अपनी राष्ट्रीय पहचान को बेहतर ढंग से समझना संभव हो जाता है। आज, जैसा पहले कभी नहीं था, पूर्वी संस्कृति ने अमेरिकियों की संस्कृति और जीवन शैली पर गहरा प्रभाव डालना शुरू कर दिया है।

सामान्य तौर पर, आधुनिक दुनिया में संवाद के लिए खुलेपन और आपसी समझ की समस्याएं गहरी होती जा रही हैं। हालाँकि, आपसी समझ और संवाद के लिए केवल सद्भावना ही पर्याप्त नहीं है, लेकिन क्रॉस-सांस्कृतिक साक्षरता (अन्य लोगों की संस्कृतियों की समझ) आवश्यक है, जिसमें शामिल हैं: "विभिन्न लोगों में निहित विचारों, रीति-रिवाजों, सांस्कृतिक परंपराओं में अंतर के बारे में जागरूकता। विभिन्न संस्कृतियों के बीच सामान्य और भिन्न को देखने और अपने समुदाय की संस्कृति को अन्य लोगों की नज़र से देखने की क्षमता "लेकिन एक विदेशी संस्कृति की भाषा को समझने के लिए, एक व्यक्ति को अपनी संस्कृति के लिए खुला होना चाहिए। मूल से लेकर सार्वभौमिक तक, अन्य संस्कृतियों में सर्वश्रेष्ठ को समझने का यही एकमात्र तरीका है। और केवल इस मामले में संवाद फलदायी होगा। संस्कृतियों के संवाद में भाग लेते हुए, आपको न केवल अपनी संस्कृति, बल्कि पड़ोसी संस्कृतियों और परंपराओं, विश्वासों और रीति-रिवाजों को भी जानना होगा।

उच्च व्यावसायिक शिक्षा के राज्य शैक्षणिक संस्थान

लेनिनग्राद स्टेट यूनिवर्सिटी का नाम ए.एस. पुश्किन के नाम पर रखा गया

सार

अनुशासन में "संस्कृति विज्ञान"

थीम: आधुनिक दुनिया में संस्कृतियों का संवाद .

एक छात्र द्वारा किया जाता है

समूह संख्या MO-309

विशेषता "प्रबंधन

संगठन "

किसेलेवा एवगेनिया व्लादिमीरोवना

चेक किए गए

शिक्षक

सेंट पीटर्सबर्ग

परिचय

1. आधुनिक दुनिया में संस्कृतियों का संवाद। संस्कृति की गतिशीलता में परंपराएं और नवाचार।

2. संस्कृतियों के संवाद का विचार

3. अंतःक्रिया, पारस्परिक संवर्धन, संस्कृतियों का अंतर्संबंध।

4. संवाद संबंधों की समस्याएं।

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

मानव जाति का पूरा इतिहास एक संवाद है। संवाद हमारे पूरे जीवन में व्याप्त है। वास्तव में, यह संचार लिंक को लागू करने का एक साधन है, लोगों के बीच आपसी समझ के लिए एक शर्त है। संस्कृतियों की बातचीत, उनका संवाद अंतरजातीय, अंतरजातीय संबंधों के विकास के लिए सबसे अनुकूल आधार है। और इसके विपरीत, जब एक समाज में अंतरजातीय तनाव होता है, और इससे भी अधिक अंतरजातीय संघर्ष होता है, तो संस्कृतियों के बीच संवाद मुश्किल होता है, इन संस्कृतियों के वाहक, इन लोगों के अंतरजातीय तनाव के क्षेत्र में संस्कृतियों की बातचीत सीमित हो सकती है। . सांस्कृतिक अंतःक्रिया की प्रक्रियाएँ उस समय की तुलना में कहीं अधिक जटिल हैं, जब यह माना जाता था कि एक उच्च विकसित संस्कृति की उपलब्धियों का एक कम विकसित संस्कृति में एक सरल "पंपिंग" होता है, जो बदले में तार्किक रूप से संस्कृतियों की बातचीत के बारे में निष्कर्ष निकालता है। प्रगति का स्रोत। अब संस्कृति की सीमाओं, उसके मूल और परिधि के प्रश्न की सक्रिय रूप से जांच की जा रही है। डेनिलेव्स्की के अनुसार, संस्कृतियाँ अलगाव में विकसित होती हैं और शुरू में एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण होती हैं। इन सभी मतभेदों के केंद्र में, उन्होंने "लोगों की भावना" को देखा। "संवाद संस्कृति के साथ संचार है, इसकी उपलब्धियों का कार्यान्वयन और पुनरुत्पादन, यह अन्य संस्कृतियों के मूल्यों की खोज और समझ है, बाद वाले को विनियोजित करने का तरीका, राज्यों और जातीय समूहों के बीच राजनीतिक तनाव को दूर करने की संभावना है। सत्य की वैज्ञानिक खोज और कला में रचनात्मकता की प्रक्रिया के लिए यह एक आवश्यक शर्त है। संवाद आपके "मैं" और दूसरों के साथ संचार की समझ है। यह सार्वभौमिक और सार्वभौमिक रूप से एक संवाद के रूप में मान्यता प्राप्त है ”। संवाद में समान विषयों के सक्रिय अंतःक्रिया की पूर्वधारणा होती है। संस्कृतियों और सभ्यताओं की परस्पर क्रिया भी कुछ सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों की पूर्वधारणा करती है। संस्कृतियों का संवाद एक मेल-मिलाप कारक के रूप में कार्य कर सकता है, युद्धों और संघर्षों के उद्भव को रोक सकता है। वह तनाव दूर कर सकता है, विश्वास और आपसी सम्मान का माहौल बना सकता है। संवाद की अवधारणा समकालीन संस्कृति के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है। बातचीत की प्रक्रिया ही एक संवाद है, और बातचीत के रूप विभिन्न प्रकार के संवाद संबंध हैं। संवाद के विचार का विकास गहरे अतीत में हुआ है। भारतीय संस्कृति के प्राचीन ग्रंथ संस्कृतियों और लोगों की एकता, स्थूल और सूक्ष्म जगत के विचार से भरे हुए हैं, यह विचार कि मानव स्वास्थ्य काफी हद तक पर्यावरण के साथ उसके संबंधों की गुणवत्ता पर, सौंदर्य की शक्ति की चेतना पर निर्भर करता है। , हमारे अस्तित्व में ब्रह्मांड के प्रतिबिंब के रूप में समझना।

संस्कृति के अस्तित्व के लिए ज्ञान, अनुभव, आकलन का आदान-प्रदान एक आवश्यक शर्त है। सांस्कृतिक निष्पक्षता बनाते समय, एक व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक शक्तियों और क्षमताओं को "एक वस्तु में बदल देता है"। और सांस्कृतिक संपदा को आत्मसात करते हुए, एक व्यक्ति "डी-ऑब्जेक्टिफाई" करता है, सांस्कृतिक निष्पक्षता की आध्यात्मिक सामग्री को प्रकट करता है और इसे अपनी संपत्ति में बदल देता है। इसलिए, संस्कृति का अस्तित्व केवल उन लोगों के संवाद में संभव है जिन्होंने बनाया है, और जो संस्कृति की घटना को समझते हैं। संस्कृतियों का संवाद सांस्कृतिक निष्पक्षता की बातचीत, समझ और मूल्यांकन का एक रूप है और सांस्कृतिक प्रक्रिया के केंद्र में है।

सबसे अधिक उत्पादक और दर्द रहित संस्कृतियों की बातचीत है जो उनके लिए एक सामान्य सभ्यता के ढांचे के भीतर मौजूद हैं। यूरोपीय और गैर-यूरोपीय संस्कृतियों की बातचीत अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है। यह पश्चिमी सभ्यताओं द्वारा पूर्वी सभ्यताओं के अवशोषण, पूर्वी सभ्यताओं में पश्चिमी सभ्यताओं के प्रवेश के साथ-साथ दोनों सभ्यताओं के सह-अस्तित्व के रूप में हो सकता है। यूरोपीय देशों में विज्ञान और प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास, दुनिया की आबादी के लिए सामान्य रहने की स्थिति सुनिश्चित करने की आवश्यकता ने पारंपरिक सभ्यताओं के आधुनिकीकरण की समस्या को बढ़ा दिया है। हालांकि, आधुनिकीकरण के प्रयासों के पारंपरिक इस्लामी संस्कृतियों के लिए विनाशकारी परिणाम हुए हैं।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि संस्कृतियों का संवाद सिद्धांत रूप में असंभव है या पारंपरिक सभ्यताओं के आधुनिकीकरण से जनसंख्या में केवल मूल्य भटकाव और विश्वदृष्टि का कुल संकट आता है। संवाद करते समय, इस विचार को त्यागना आवश्यक है कि यूरोपीय सभ्यता को विश्व सांस्कृतिक प्रक्रिया का मानक कहा जाता है। लेकिन विभिन्न संस्कृतियों की विशिष्टता को भी निरपेक्ष नहीं किया जाना चाहिए। अपने सांस्कृतिक मूल को बनाए रखते हुए, प्रत्येक संस्कृति लगातार बाहरी प्रभावों के संपर्क में रहती है, उन्हें अलग-अलग तरीकों से अपनाती है। विभिन्न संस्कृतियों के मेल-मिलाप के प्रमाण हैं: गहन सांस्कृतिक आदान-प्रदान, शैक्षिक और सांस्कृतिक संस्थानों का विकास, चिकित्सा सेवाओं का प्रसार, उन्नत तकनीकों का प्रसार जो लोगों को आवश्यक भौतिक लाभ प्रदान करते हैं, और मानव अधिकारों की सुरक्षा।

किसी भी सांस्कृतिक घटना को लोग समाज की वर्तमान स्थिति के संदर्भ में समझते हैं, जो उसके अर्थ को बहुत बदल सकता है। संस्कृति केवल अपने बाहरी पक्ष को अपेक्षाकृत अपरिवर्तित रखती है, जबकि इसकी आध्यात्मिक संपदा में अंतहीन विकास की संभावना है। यह अवसर उस व्यक्ति की गतिविधि से प्राप्त होता है जो सांस्कृतिक घटनाओं में खोजे गए उन अद्वितीय अर्थों को समृद्ध और वास्तविक बनाने में सक्षम होता है। यह सांस्कृतिक गतिशीलता की प्रक्रिया में निरंतर नवीनीकरण की गवाही देता है।

इसी समय, संस्कृति को उसके सभी संरचनात्मक तत्वों की अखंडता से अलग किया जाता है, जो इसकी स्थिरता, एक पदानुक्रम की उपस्थिति और मूल्यों की अधीनता द्वारा सुनिश्चित किया जाता है। परंपरा संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण एकीकरण तंत्र है। संस्कृति की अवधारणा ही परंपरा की उपस्थिति को "स्मृति" के रूप में मानती है, जिसका नुकसान समाज की मृत्यु के समान है। परंपरा की अवधारणा में सांस्कृतिक मूल, अंतर्जात, पहचान, विशिष्टता और सांस्कृतिक विरासत जैसी संस्कृति की अभिव्यक्तियां शामिल हैं। संस्कृति का मूल सिद्धांतों की एक प्रणाली है जो इसकी सापेक्ष स्थिरता और पुनरुत्पादन की गारंटी देता है। अंतर्जातता का अर्थ है कि संस्कृति का सार, इसकी प्रणालीगत एकता आंतरिक सिद्धांतों के संयोजन द्वारा दी गई है। मौलिकता सापेक्ष स्वतंत्रता और संस्कृति के विकास के अलगाव के कारण मौलिकता और विशिष्टता को दर्शाती है। विशिष्टता सामाजिक जीवन की एक विशेष घटना के रूप में संस्कृति में निहित गुणों की उपस्थिति है। सांस्कृतिक विरासत में पिछली पीढ़ियों द्वारा बनाए गए मूल्यों का एक समूह शामिल है और प्रत्येक समाज की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया में शामिल है।

2. संस्कृतियों के संवाद का विचार

संस्कृतियों के बीच संवाद का विचार सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की प्राथमिकता पर आधारित है। संस्कृति समान विचारधारा और एकमत को बर्दाश्त नहीं करती है, यह प्रकृति और सार में संवादात्मक है। यह ज्ञात है कि के। लेवी-स्ट्रॉस ने हमेशा उन सभी चीजों का कड़ा विरोध किया है जो लोगों के बीच, संस्कृतियों के बीच मतभेदों को नष्ट करने, उनकी विविधता और विशिष्टता का उल्लंघन करने का कारण बन सकती हैं। वह प्रत्येक व्यक्तिगत संस्कृति की अनूठी विशेषताओं को संरक्षित करने के पक्ष में थे। रेस एंड कल्चर (1983) में लेवी-स्ट्रॉस का तर्क है कि "... किसी अन्य संस्कृति के साथ अभिन्न संचार, दोनों पक्षों की रचनात्मक मौलिकता को मारता है।" संवाद संस्कृति को समझने का सबसे महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली सिद्धांत है। संवाद से ज्ञान तक। संवाद में संस्कृति के आवश्यक लक्षण प्रकट होते हैं। व्यापक अर्थ में, संवाद को ऐतिहासिक प्रक्रिया की संपत्ति के रूप में भी देखा जा सकता है। संवाद एक सार्वभौमिक सिद्धांत है जो संस्कृति के आत्म-विकास को सुनिश्चित करता है। सभी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक घटनाएं बातचीत, संचार के उत्पाद हैं। लोगों और संस्कृतियों के बीच संवाद के क्रम में, भाषाई रूपों का निर्माण हुआ, रचनात्मक विचार विकसित हुए। संवाद अंतरिक्ष और समय में होता है, संस्कृतियों में लंबवत और क्षैतिज रूप से प्रवेश करता है।

संस्कृति के तथ्य में एक व्यक्ति का अस्तित्व और उसका अभ्यास होता है। हर चीज़। और कुछ नहीं। सभ्यताओं के बीच एक बैठक, संक्षेप में, विभिन्न प्रकार की आध्यात्मिकता या यहां तक कि विभिन्न वास्तविकताओं के बीच एक बैठक होती है। एक पूर्ण बैठक में संवाद शामिल है। गैर-यूरोपीय संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के साथ एक योग्य संवाद में प्रवेश करने के लिए, इन संस्कृतियों को जानना और समझना आवश्यक है। Mircea Eliade के अनुसार, "जल्द या बाद में," दूसरों "के साथ संवाद - पारंपरिक, एशियाई और" आदिम "संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के साथ - आज की अनुभवजन्य और उपयोगितावादी भाषा में शुरू नहीं करना होगा (जिसे केवल सामाजिक द्वारा व्यक्त किया जा सकता है, आर्थिक, राजनीतिक, चिकित्सा वास्तविकता, आदि), लेकिन संस्कृति की भाषा में, मानवीय वास्तविकताओं और आध्यात्मिक मूल्यों को व्यक्त करने में सक्षम। ऐसा संवाद अपरिहार्य है; यह इतिहास के भाग्य में अंकित है। यह विश्वास करना दुखद भोलापन होगा कि इसे मानसिक स्तर पर अंतहीन रूप से चलाया जा सकता है, जैसा कि अभी है।"

हंटिंगटन के अनुसार, संस्कृतियों की विविधता शुरू में उनके अलगाव को मानती है और एक संवाद की आवश्यकता होती है। स्थानीय सांस्कृतिक अलगाव को दर्शन के माध्यम से दूसरी संस्कृति के साथ संवाद के माध्यम से खोला जा सकता है। दर्शन के माध्यम से, आम मानव संस्कृतियों के संवाद में प्रवेश करता है, जिससे प्रत्येक संस्कृति को अपनी सर्वश्रेष्ठ उपलब्धियों को सामान्य मानव कोष में सौंपने का मौका मिलता है। लोगों की बातचीत के ऐतिहासिक परिणाम के रूप में संस्कृति सभी मानव जाति की संपत्ति है। संवाद अंतरजातीय संचार का एक सच्चा रूप है, जो राष्ट्रीय संस्कृतियों के पारस्परिक संवर्धन और उनकी मौलिकता के संरक्षण दोनों को मानता है। मानव संस्कृति कई शाखाओं वाले पेड़ की तरह है। लोगों की संस्कृति तभी पनप सकती है जब एक आम मानव संस्कृति पनपे। इसलिए, राष्ट्रीय, जातीय संस्कृति का ध्यान रखते हुए, सार्वभौमिक मानव संस्कृति के स्तर के बारे में बहुत चिंतित होना चाहिए, जो एक समान और विविध है। संयुक्त - ऐतिहासिक और राष्ट्रीय संस्कृतियों की विविधता को शामिल करने के अर्थ में। प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति अद्वितीय और अद्वितीय है। सार्वभौमिक मानव सांस्कृतिक कोष में उनका योगदान अद्वितीय और अपरिवर्तनीय है। प्रत्येक संस्कृति का मूल उसका अपना आदर्श है। संस्कृति के निर्माण और विकास की ऐतिहासिक प्रक्रिया को संस्कृतियों के परस्पर प्रभाव, पारस्परिक प्रभाव और पारस्परिक संवर्धन को ध्यान में रखे बिना सही ढंग से नहीं समझा जा सकता है।

संवाद में समान विषयों के सक्रिय अंतःक्रिया की पूर्वधारणा होती है। संस्कृतियों और सभ्यताओं की परस्पर क्रिया भी कुछ सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों की पूर्वधारणा करती है। संस्कृतियों का संवाद एक मेल-मिलाप कारक के रूप में कार्य कर सकता है, युद्धों और संघर्षों के उद्भव को रोक सकता है। वह तनाव दूर कर सकता है, विश्वास और आपसी सम्मान का माहौल बना सकता है। संवाद की अवधारणा समकालीन संस्कृति के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है। बातचीत की प्रक्रिया ही एक संवाद है, और बातचीत के रूप विभिन्न प्रकार के संवाद संबंध हैं। संवाद के विचार का विकास गहरे अतीत में हुआ है। भारतीय संस्कृति के प्राचीन ग्रंथ संस्कृतियों और लोगों की एकता, स्थूल और सूक्ष्म जगत के विचार से भरे हुए हैं, यह विचार कि मानव स्वास्थ्य काफी हद तक पर्यावरण के साथ उसके संबंधों की गुणवत्ता पर, सौंदर्य की शक्ति की चेतना पर निर्भर करता है। , हमारे अस्तित्व में ब्रह्मांड के प्रतिबिंब के रूप में समझना।

अंतरसांस्कृतिक अंतःक्रियाएं अलग-अलग विश्वदृष्टियों की अंतःक्रिया के माध्यम से अन्यथा नहीं हो सकती हैं। इंटरकल्चरल इंटरैक्शन के विश्लेषण में सबसे महत्वपूर्ण समस्या बातचीत के तंत्र का खुलासा है। दो प्रकार की बातचीत: 1) सांस्कृतिक रूप से प्रत्यक्ष, जब संस्कृतियां भाषा स्तर पर संचार के माध्यम से एक दूसरे के साथ बातचीत करती हैं। 2) अप्रत्यक्ष, जब बातचीत की मुख्य विशेषताएं और इसकी संवाद प्रकृति होती है, तो संवाद अपनी संरचनाओं के हिस्से के रूप में संस्कृति में प्रवेश करता है।

संस्कृतियों के बीच बातचीत की पद्धति, विशेष रूप से, संस्कृतियों का संवाद, एम। बख्तिन के कार्यों में विकसित किया गया था। एम। बख्तिन के अनुसार, संवाद, इस प्रक्रिया में शामिल लोगों की आपसी समझ है, और साथ ही अपनी राय को बनाए रखना, दूसरे में अपना (उसके साथ विलय करना) और दूरी बनाए रखना (किसी की जगह) ”। संवाद हमेशा विकास, अंतःक्रिया है। यह हमेशा एक संघ है, विघटन नहीं। संवाद समाज की सामान्य संस्कृति का सूचक होता है। “संवाद कोई साधन नहीं है, बल्कि अपने आप में एक साध्य है। होने का अर्थ है संवाद स्थापित करना। जब संवाद समाप्त होता है, तो सब कुछ समाप्त हो जाता है। इसलिए, संवाद, संक्षेप में, समाप्त नहीं हो सकता और न ही होना चाहिए।" एम। बख्तिन के अनुसार, प्रत्येक संस्कृति केवल दूसरी संस्कृति के प्रश्न में रहती है, कि संस्कृति में महान घटनाएं विभिन्न संस्कृतियों के संवाद में ही पैदा होती हैं, केवल उनके चौराहे के बिंदु पर। एक संस्कृति की दूसरे की उपलब्धियों में महारत हासिल करने की क्षमता उसकी महत्वपूर्ण गतिविधि के स्रोतों में से एक है। "एक विदेशी संस्कृति केवल दूसरी संस्कृति की नजर में खुद को पूरी तरह से और गहराई से प्रकट करती है .... एक अर्थ इसकी गहराई को प्रकट करता है, दूसरे से मिलना और छूना, किसी और का अर्थ ..., उनके बीच शुरू होता है, जैसा कि एक संवाद था कि इन अर्थों, इन संस्कृतियों के अलगाव और एकतरफाता पर विजय प्राप्त करता है ... दो संस्कृतियों के इस तरह के संवादपूर्ण मिलन के साथ, वे विलय नहीं करते हैं और मिश्रण नहीं करते हैं, लेकिन वे परस्पर समृद्ध होते हैं। " किसी और की संस्कृति की नकल करना या उसकी पूर्ण अस्वीकृति को संवाद का रास्ता देना चाहिए। दोनों पक्षों के लिए, दोनों संस्कृतियों के बीच संवाद फलदायी हो सकता है। "हम एक विदेशी संस्कृति के लिए नए सवाल खड़े करते हैं, जो उसने खुद से नहीं पूछा, हम उससे जवाब ढूंढ रहे हैं, इन सवालों के लिए; और एक विदेशी संस्कृति हमें जवाब देती है, अपने नए पक्षों को हमारे सामने प्रकट करती है, नई अर्थपूर्ण गहराई ”।

रुचि एक संवाद की शुरुआत है। संस्कृतियों का संवाद अंतःक्रिया, पारस्परिक सहायता, पारस्परिक संवर्धन की आवश्यकता है। संस्कृतियों का संवाद संस्कृतियों के विकास के लिए एक वस्तुनिष्ठ आवश्यकता और शर्त के रूप में कार्य करता है। संस्कृतियों के संवाद में आपसी समझ को ग्रहण किया जाता है। और आपसी समझ में एकता, समानता और अस्मिता मान ली जाती है। यानी संस्कृतियों का संवाद आपसी समझ के आधार पर ही संभव है, लेकिन साथ ही - प्रत्येक संस्कृति में केवल व्यक्ति के आधार पर। और सामान्य बात जो सभी मानव संस्कृतियों को एकजुट करती है, वह है उनकी सामाजिकता, यानी। मानव और मानवीय। "सदियों और सहस्राब्दियों, लोगों, राष्ट्रों और संस्कृतियों की आपसी समझ सभी मानव जाति, सभी मानव संस्कृतियों (मानव संस्कृति की एक जटिल एकता), मानव साहित्य की एक जटिल एकता की एक जटिल एकता प्रदान करती है।" कोई एक विश्व संस्कृति नहीं है, लेकिन सभी मानव संस्कृतियों की एकता है, जो "सभी मानव जाति की जटिल एकता" को सुनिश्चित करती है - एक मानवतावादी सिद्धांत।

एक संस्कृति का दूसरी संस्कृति पर प्रभाव तभी महसूस होता है जब इस तरह के प्रभाव के लिए आवश्यक शर्तें मौजूद हों। दो संस्कृतियों के बीच एक संवाद उनके सांस्कृतिक कोड के एक निश्चित अभिसरण, एक सामान्य मानसिकता की उपस्थिति या उद्भव के साथ ही संभव है। संस्कृतियों का संवाद एक विशेष संस्कृति के मूल्यों की प्रणाली में प्रवेश है, उनके लिए सम्मान, रूढ़ियों पर काबू पाने, मूल और विदेशी के संश्लेषण, जिससे पारस्परिक संवर्धन और विश्व सांस्कृतिक संदर्भ में प्रवेश होता है। संस्कृतियों के संवाद में, परस्पर क्रिया करने वाली संस्कृतियों के सामान्य मानवीय मूल्यों को देखना महत्वपूर्ण है। दुनिया के सभी लोगों की संस्कृतियों में निहित मुख्य उद्देश्य अंतर्विरोधों में से एक राष्ट्रीय संस्कृतियों के विकास और उनके अभिसरण के बीच का अंतर्विरोध है। इसलिए, संस्कृतियों के संवाद की आवश्यकता मानव जाति के आत्म-संरक्षण के लिए एक शर्त है। और आध्यात्मिक एकता का निर्माण समकालीन संस्कृतियों के बीच संवाद का परिणाम है।

वैश्वीकरण और वैश्विक समस्याएं संस्कृतियों के संवाद को बढ़ावा देती हैं। सामान्य तौर पर, आधुनिक दुनिया में संवाद के लिए खुलेपन और आपसी समझ की समस्याएं गहरी होती जा रही हैं। हालाँकि, आपसी समझ और संवाद के लिए केवल सद्भावना ही पर्याप्त नहीं है, लेकिन क्रॉस-सांस्कृतिक साक्षरता (अन्य लोगों की संस्कृतियों की समझ) आवश्यक है, जिसमें शामिल हैं: "विभिन्न लोगों में निहित विचारों, रीति-रिवाजों, सांस्कृतिक परंपराओं में अंतर के बारे में जागरूकता। विभिन्न संस्कृतियों के बीच आम और अलग देखने की क्षमता और अन्य राष्ट्रों की नजर से अपने समुदाय की संस्कृति को देखने की क्षमता। ”संस्कृतियों के संवाद में भाग लेते हुए, किसी को न केवल अपनी संस्कृति, बल्कि पड़ोसी संस्कृतियों और परंपराओं को भी जानना चाहिए, विश्वास और रीति-रिवाज।

संस्कृति सबसे महत्वपूर्ण कारक है जो लोगों के आध्यात्मिक जीवन को व्यवस्थित करती है। "संस्कृति" की अवधारणा का अर्थ बहुत व्यापक है और हमेशा निश्चित नहीं होता है। इसे समाज की स्थिति, और इसकी विशेषताओं, और एक निश्चित क्षेत्र के निवासियों की मान्यताओं, प्रौद्योगिकियों की समग्रता के रूप में समझा जाता है। संस्कृति अपने आप उत्पन्न नहीं होती, प्राकृतिक, प्राकृतिक तरीके से, यह हमेशा एक व्यक्ति के लिए धन्यवाद प्रकट होता है, यह उसकी गतिविधि का एक उत्पाद है।

लोगों का सहजीवन

और यह लोगों के बीच के रिश्ते के समान ही है। वे शत्रुतापूर्ण, विरोधी संबंधों में हो सकते हैं (याद रखें, उदाहरण के लिए, एक संस्कृति दूसरे की जगह ले सकती है (उत्तर अमेरिकी भारतीयों की संस्कृति में कितना बचा है?)। वे एक पूरे में मिश्रण कर सकते हैं (सैक्सन की परंपराओं का अंतर्विरोध और नॉर्मन्स ने एक नई - अंग्रेजी - संस्कृति के उद्भव का नेतृत्व किया) हालांकि, सभ्य दुनिया की वर्तमान स्थिति से पता चलता है कि संस्कृतियों के बीच बातचीत का इष्टतम रूप संवाद है।

अतीत के उदाहरण

संस्कृतियों का संवाद, साथ ही लोगों के बीच संवाद, पारस्परिक हित या तत्काल आवश्यकता से उत्पन्न होता है। युवक को लड़की पसंद आई - और वह पूछता है कि वह उसे पहले कहां देख सकता था, यानी युवक एक संवाद शुरू करता है। हम बॉस को कितना भी पसंद करें, हम उसके साथ एक व्यावसायिक संवाद करने के लिए मजबूर हैं। एक दूसरे के संबंध में विरोधी संस्कृतियों की बातचीत का एक उदाहरण: गोल्डन होर्डे के समय में भी, प्राचीन रूसी और तातार संस्कृतियों का एक अंतर्विरोध और पारस्परिक संवर्धन था। और कहाँ जाना है? व्यक्ति का आध्यात्मिक और भौतिक जीवन बहुत ही विविध और विविध है, इसलिए एक उदाहरण देना मुश्किल नहीं है। बहुत सारे संवाद, उनके वैक्टर और क्षेत्र हैं: पश्चिमी संस्कृति और पूर्व, ईसाई धर्म और इस्लाम, जन और अतीत और वर्तमान का संवाद।

आपसी संवर्धन

एक व्यक्ति की तरह, एक संस्कृति को अकेले लंबे समय तक अलग नहीं किया जा सकता है।संस्कृतियां आपसी पैठ के लिए प्रयास करती हैं, परिणाम संस्कृतियों का संवाद है। इस प्रक्रिया के उदाहरण जापान में बहुत स्पष्ट हैं। इस की संस्कृति को शुरू में बंद कर दिया गया था, लेकिन बाद में यह चीन और भारत की परंपराओं और ऐतिहासिक पहचान को आत्मसात करके समृद्ध हुआ और 19वीं शताब्दी के अंत से यह पश्चिम के संबंध में खुला हो गया। राज्य स्तर पर संवादों का एक सकारात्मक उदाहरण स्विट्जरलैंड में देखा जा सकता है, जहां 4 भाषाएं एक साथ राज्य (जर्मन, फ्रेंच, इतालवी और रोमांस) हैं, जो एक देश में विभिन्न लोगों के संघर्ष-मुक्त सह-अस्तित्व में योगदान करती हैं। अंतर्राष्ट्रीय फिल्म समारोह, गीत प्रतियोगिताएं (यूरोविज़न) और सौंदर्य प्रतियोगिताएं (मिस यूनिवर्स), पश्चिम में प्राच्य कला की प्रदर्शनियां और पूर्व में पश्चिमी कला, एक राज्य के दिन दूसरे में (रूस में फ्रांस के दिन), जापानी का वितरण दुनिया भर में पकवान "सुशी", शिक्षा के बोलोग्ना मॉडल के तत्वों की रूस की स्वीकृति, यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में मार्शल आर्ट की लोकप्रियता - यह भी सांस्कृतिक संवाद का एक अंतहीन उदाहरण है।

तत्काल आवश्यकता के रूप में संस्कृतियों का संवाद

स्वाभाविक रूप से, प्रत्येक संस्कृति अपनी पहचान को बनाए रखने का प्रयास करती है, और ऐसी वास्तविकताएं हैं जिन्हें विभिन्न संस्कृतियां शायद कभी नहीं समझ पाएंगी। यह संभावना नहीं है कि एक मुस्लिम लड़की अपने यूरोपीय समकक्ष की तरह कपड़े पहनेगी। और वह बहुविवाह के साथ आने में सक्षम होने की संभावना नहीं है। लेकिन ऐसी और भी बहुत सी बातें हैं जिनसे आप सहमत हो सकते हैं, या कम से कम इसके साथ सहमत हो सकते हैं, सहन कर सकते हैं। आखिरकार, एक अच्छे झगड़े की तुलना में एक बुरी शांति अभी भी बेहतर है, और बातचीत के बिना शांति असंभव है। संवादों का एक उदाहरण, मजबूर और स्वैच्छिक, रचनात्मक और अप्रभावी, विश्व इतिहास द्वारा संरक्षित है, समकालीनों को याद दिलाता है कि किसी भी बातचीत का तात्पर्य किसी अन्य विशिष्ट राष्ट्रीयता के मूल्यों के प्रति सम्मान, अपनी खुद की रूढ़ियों पर काबू पाने और नष्ट करने के बजाय पुल बनाने की इच्छा है। उन्हें। सभी मानव जाति के आत्म-संरक्षण के लिए संस्कृतियों का रचनात्मक व्यावसायिक संवाद एक आवश्यक शर्त है।

एसएसयू के दार्शनिक संकाय के धर्मशास्त्र और धार्मिक अध्ययन विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर की रिपोर्ट, दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार
एक्स पिमेन रीडिंग के पूर्ण सत्र में इरीना विक्टोरोवना कुट्यरेवा

आधुनिक युग में रहने वाला व्यक्ति, सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों के तेजी से विकास का युग, व्यक्तिगत वस्तुओं का अंतहीन उत्पादन, विभिन्न क्षेत्रों में लगातार परिवर्तन का आदी है। 21वीं सदी, जिसने 20वीं सदी को कभी-कभी अजीब ऐतिहासिक मोड़ और मोड़ और गतिशील विकास और अक्सर गतिशील के रूप में विनाश के साथ बदल दिया, मानवता को समग्र रूप से और प्रत्येक व्यक्ति को उन मुद्दों की ओर मुड़ने के लिए मजबूर करता है, जिनके साथ मानवता अपने पूरे इतिहास में रही है। यह इस अवधि के दौरान था कि हमारा समाज, जैसा पहले कभी नहीं था, अपनी आध्यात्मिक जड़ों से काट दिया गया था, ठीक प्रगतिशील विकास की अवधि के दौरान (बाद में पता चला कि प्रगति का मतलब केवल वैज्ञानिक विकास और तकनीकी सुधार था), मूल मूल्य और परंपराओं को विशेष बल के साथ नष्ट कर दिया गया था। आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में नुकसान के परिणामस्वरूप राष्ट्रीय पहचान का लगभग पूर्ण नुकसान हुआ। एक व्यक्ति अपने इतिहास और अपनी संस्कृति को याद रखना शुरू कर देता है, दुर्भाग्य से, जब उसे याद रखने की आवश्यकता का एहसास होता है। विश्व राजनीतिक स्थिति का प्रकट होना इस बात की गवाही देता है कि इस तरह की आवश्यकता के उद्भव का समय आ गया है। पारंपरिक संस्कृति को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता (आधुनिक आध्यात्मिक और नैतिक संकट पर काबू पाने के साधन के रूप में) को वर्तमान में समाज द्वारा प्राथमिकता वाले कार्यों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है।

निर्दिष्ट विषय सांस्कृतिक प्रकृति की समस्या को केंद्रीय स्थान पर रखता है। पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि आर्थिक समस्याएं, आबादी के कुछ हिस्सों की सामाजिक असुरक्षा, पर्यावरण सुरक्षा, उदाहरण के लिए, "विरासत" के संरक्षण की समस्या से अधिक महत्वपूर्ण हैं, जो भूख से मर रही आबादी के लिए महत्वपूर्ण नहीं होगी, कहते हैं , एक पर्यावरणीय आपदा के समय। फिर भी, अगर हम मानव जाति के इतिहास में सभी त्रासदियों को याद करते हैं, तो इस सवाल पर: "लोगों / देश / निवासियों को एक व्यक्ति बने रहने में क्या मदद मिली, न कि केवल होमो सेपियन्स के प्रतिनिधियों के एक असभ्य समुदाय?", फिर पहली बात जिसने उन्हें अडिग मूल्यों से संबंधित एकता और जागरूकता में मदद की। यह इस तथ्य के कारण है कि एक व्यक्ति को संस्कृति में लाया जाता है और उसमें समाजीकरण किया जाता है। संस्कृति एक स्मृति, मूल्यों, जीवन विचारों और मॉडलों की एक प्रणाली है। विज्ञान में, किसी भी शब्द की "संस्कृति" शब्द जैसी कई परिभाषाएँ नहीं हैं, जो सब कुछ को जोड़ती है: भौतिक और आध्यात्मिक दोनों घटक। तथ्य यह है कि प्रत्येक व्यक्ति की अपनी गहरी सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता होती है, एक सांस्कृतिक स्मृति होती है जो जीवन भर उसके आदर्श आदर्श बनाती है, इस तथ्य की गवाही देती है कि संस्कृति में पैदा हुआ व्यक्ति इसके बाहर जीवन का प्रतिनिधित्व नहीं करता है।

लेकिन इतिहास दर्शाता है कि प्रत्येक संस्कृति अलग-थलग नहीं रह सकती। चूंकि अन्य संस्कृतियां आपस में जुड़ी हुई हैं या बाहरी प्रभुत्व वाली परंपरा के प्रभाव में गठन के एक चरण से गुजरती हैं, इसलिए रूसी संस्कृति को "आदर्श" अभिन्न, ऐतिहासिक रूप से लगातार विकसित होने वाली घटना के रूप में कल्पना करना बहुत मुश्किल है। दुर्भाग्य से, वैश्वीकरण की प्रक्रिया में शामिल 21वीं सदी की मानवता की कल्पना करना इतना मुश्किल नहीं है, विकसित संस्कृतियों को पिछले पारस्परिक प्रभाव से समृद्ध देखना, व्यक्तिगत आत्म-जागरूकता होना, लेकिन एक-दूसरे को नहीं सुनना। यह एक विरोधाभासी वास्तविकता है। इसीलिए आज "संस्कृतियों के संवाद" की समस्या सामने आ रही है।

रूस के लिए, एक बहुराष्ट्रीय राज्य के रूप में, यह विषय घरेलू स्तर पर भी महत्वपूर्ण है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, हमारी संस्कृति बहुत विषम रूप से विकसित हुई है, फिर भी, इसका मुख्य ध्यान ध्यान देने योग्य है: रूसी संस्कृति मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक संस्कृति है।

सांस्कृतिक विशेषताओं की समझ की कमी अक्सर अन्य लोगों की रूढ़ियों के दृष्टिकोण से संस्कृति के अध्ययन या धारणा से जुड़ी होती है। पिछले युगों में, रूस ने यूरोप की नकल करके विकास का अपना रास्ता खोजने की कोशिश की। इस तरह की द्विपक्षीयता - एक ओर, यूरोपीय संस्कृतियों के कट्टरपंथियों को उधार लेना और अक्सर उन्हें बाहरी समानता के लिए जबरन आरोपित करना, दूसरी ओर, किसी की पहचान को पहचानना, जिसकी एक अडिग नींव है - आध्यात्मिकता - रूसी संस्कृति की विशेषता है।

आज पश्चिम उन क्लिच को स्थापित करता है जिसके द्वारा सांस्कृतिक विकास के स्तर का आकलन किया जाना चाहिए। मुख्य क्लिच में से एक स्वतंत्रता है, जो संस्कृति के कृत्रिम रूप से निर्मित रूप में गुलाम होने का विरोध करती है। विकास के स्तर को स्वतंत्रता के चश्मे से देखा जाता है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि स्वतंत्रता की भी सीमाएँ होती हैं, अन्यथा वह अराजकता में बदल जाती है। रूसी संस्कृति इस तथ्य से प्रतिष्ठित है कि यह अनुमेय की सीमाओं को समझती है और अस्वीकार्य को काट देती है। ये सीमाएं नैतिक मूल्यों पर आधारित हैं, एक धार्मिक घटक, जो लंबे समय से आसपास क्या हो रहा है, इसकी सही धारणा और समझ का एक मॉडल रहा है।

वैश्विक समस्याओं को हल करने में सभी देशों की घनिष्ठ बातचीत के कारण बाहरी संस्कृतियों का ज्ञान होता है, जो आंतरिक सांस्कृतिक पहचान को प्रभावित करता है। इस तरह के प्रभाव में, रूस में समकालीन संस्कृति एक बदलती स्थिति में है। इसके विकास में कोई एक दिशा नहीं है। आज धर्म, और विशेष रूप से रूढ़िवादी चर्च, राज्य से अलग हो गया है, लेकिन इसे आध्यात्मिक और नैतिक दिशा और शिक्षा में अग्रणी माना जाता है। सांस्कृतिक विविधता और सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखने के लिए, हमारे लोगों की ऐतिहासिक स्मृति को संरक्षित करने के लिए प्रत्येक संस्कृति को समान और आवश्यक समझना आवश्यक है। संस्कृतियों का संवाद तभी संभव है जब विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों की भागीदारी हो। अपने आप से बात करना कोई संवाद नहीं है। इसके अलावा, संवाद में प्रतिभागियों की समानता को शामिल किया गया है, जो आपसी सम्मान पर आधारित होना चाहिए। दूसरे के प्रति सम्मान, विदेशी संस्कृति स्वयं के सम्मान पर आधारित है और बचपन से ही पली-बढ़ी है। सही सांस्कृतिक विकास और उपस्थिति के एकमात्र रूप के रूप में किसी की संस्कृति का विचार आदिम लगता है। यदि कोई व्यक्ति उस संस्कृति की सराहना करता है जिसमें उसे लाया गया था, एक व्यक्ति के रूप में खुद का सम्मान करता है, तो उसे दूसरे व्यक्ति के "मैं" का सम्मान करना चाहिए, जिसकी सांस्कृतिक चेतना भी है, और एक अलग सांस्कृतिक परंपरा में लाया गया था। अंतरजातीय आधार या धार्मिक शत्रुता पर संघर्ष की संभावनाओं को कम करने के लिए बचपन से ही ऐसी चेतना पैदा की जानी चाहिए। स्वाभाविक रूप से, संस्कृति का विकास केवल धार्मिक घटक तक ही सीमित नहीं है, हालाँकि, जैसा कि 20वीं शताब्दी का अंतिम दशक हमें स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक संस्कृति के बीच का अंतर इतना महत्वपूर्ण था कि यह एक अश्लील सांस्कृतिक पुनर्विचार का कारण बन सकता है। संपूर्ण ऐतिहासिक विरासत। आज हम धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक संस्कृति के बीच एक संवाद स्थापित करने का प्रयास देखते हैं। और एक बार फिर, जब व्यावसायिक भाषा के माध्यम से एक समझौते पर आने का प्रयास विफल हो जाता है, तो अडिग मूल्य नींव की ओर मुड़ना आवश्यक हो जाता है, जिस दृष्टिकोण पर रूसी आत्म-चेतना सदियों से चली आ रही है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति का अध्ययन धर्म से शुरू होना चाहिए, जैसा कि आध्यात्मिकता के प्राथमिक स्रोत से होता है। रूस के धर्म - रूढ़िवादी - ने हमेशा मुख्य जीवन मूल्यों, पारस्परिक संपर्क के सिद्धांतों, विश्वदृष्टि और नैतिक दृष्टिकोण के निर्माण में एक निर्णायक भूमिका निभाई है, जिससे रूसी आध्यात्मिक संस्कृति के निर्माण में मुख्य कारकों में से एक है। बेशक, यह समझना आवश्यक है कि रूसी संस्कृति की मौलिकता रूढ़िवादी के प्रभाव तक सीमित नहीं है। पश्चिमी यूरोपीय परंपरा का हाल की शताब्दियों में रूसी संस्कृति पर एक निश्चित प्रभाव पड़ा है, जिसके प्रभाव के बारे में हमेशा बहुत और रंगीन ढंग से बात की गई है। किसी भी मामले में, यह कहा जाना चाहिए कि रूसी पर पश्चिमी संस्कृति के प्रभाव पर शोध पर कभी प्रतिबंध नहीं लगाया गया है। रूढ़िवादी, विशेष रूप से सोवियत काल में, लंबे समय से एक बंद विषय के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इस प्रकार, रूसी संस्कृति में आध्यात्मिक घटक के दीर्घकालिक दमन ने एक भारी शून्य पैदा कर दिया है, जिसे आज से पहले कभी महसूस नहीं किया गया था, और इसे भरने की एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है।

पिछली शताब्दी के अंत में, सांस्कृतिक जीवन की निरंतरता का बाधित संबंध रूसी संस्कृति में तीव्र रूप से मूर्त हो गया, आध्यात्मिक उत्पादन की प्रक्रिया बदल गई, जो व्यक्तित्व के परिवर्तन में परिलक्षित हुई। यह इसी के साथ है कि आधुनिक मानवशास्त्रीय संकट जुड़ा हुआ है - एक से अधिक पीढ़ी अपनी आध्यात्मिक जड़ों से अलग हो गई है। इसलिए आज पहले से कहीं अधिक सांस्कृतिक परंपराओं को पुनर्जीवित करने और नैतिक मूल्यों को स्थापित करने की प्रक्रिया आवश्यक है। हमारी संस्कृति के निर्माण में एक निर्णायक भूमिका एक सांस्कृतिक पहचान के साथ आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ पीढ़ी के पालन-पोषण द्वारा निभाई जाती है, जो इसकी उत्पत्ति और परंपराओं का सम्मान करती है। आज, धर्मनिरपेक्षता और धार्मिकता की अवधारणाएं परस्पर अनन्य के रूप में प्रकट होना बंद हो गई हैं। अब हम निर्माण की प्रक्रिया, नैतिक आदर्शों को जड़ने की प्रक्रिया, अपने इतिहास और अपनी संस्कृति के प्रति सम्मान को बढ़ावा देने, संस्कृति की धार्मिक नींव की धारणा में निरक्षरता और अज्ञानता के उन्मूलन को देखते हैं। आज का शैक्षिक स्थान कुल अज्ञानता और मूल्य अभिविन्यास की समझ के बीच के अंतर को कम करने, मौजूदा अंतराल को बंद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। धार्मिक संस्कृतियों और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता की नींव के सामान्य शिक्षा स्कूलों में परिचय नैतिक स्रोतों की क्रमिक वापसी की गवाही देता है।

शैक्षणिक शिक्षा के ढांचे में "धार्मिक अध्ययन", "धार्मिक संस्कृति और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के मूल सिद्धांतों" की दिशा में स्नातक और परास्नातक के प्रशिक्षण के लिए संघीय राज्य शैक्षिक मानकों के ढांचे के भीतर लागू करने के लिए एक उच्च विद्यालय की तैयारी, "धर्मशास्त्र" मौजूदा पीढ़ी का पेशेवर स्तर है।

लेकिन फिर भी, रूसी अभिजात वर्ग के कुछ हिस्से के "धर्मशास्त्र" के प्रति रवैया आश्चर्यजनक है। राज्य सूची में निहित कई शैक्षिक क्षेत्रों में से एक की शुरूआत को विश्वविद्यालय प्रणाली के कुल लिपिकीकरण के रूप में व्याख्यायित किया गया है।

ऐसा लगता है कि अपने शक्तिशाली मानवीय और मानवतावादी संदेश के साथ धार्मिक शिक्षा विशिष्टताओं के स्पेक्ट्रम के लिए एक उचित अतिरिक्त है जिसे वर्तमान में विश्वविद्यालयों में लागू किया जा रहा है। विशेषज्ञ-धर्मशास्त्री आज चर्च द्वारा और - किसी भी हद तक - आधुनिक समाज द्वारा मांग में हैं, जहां धार्मिक विचारों और विशिष्ट ज्ञान की तीव्र कमी है। एक विश्वविद्यालय की धार्मिक शिक्षा प्राप्त करने के बाद ही, एक स्नातक प्रासंगिक विशेषज्ञ कार्य करने में सक्षम होता है, धैर्यपूर्वक और पेशेवर रूप से सबसे जटिल सामाजिक-राजनीतिक और अंतर-धार्मिक संबंधों को समझता है, पेंटिंग और साहित्य के कार्यों की सक्षम व्याख्या करता है, विश्व व्यवस्था के कानूनों को पूरी तरह से समझता है। . सेराटोव विश्वविद्यालय इस बात से अच्छी तरह वाकिफ है, और हम धार्मिक क्षेत्र में शैक्षिक सेवाओं की सीमा का विस्तार करने की योजना बना रहे हैं। हम समझते हैं कि आज शैक्षणिक क्षेत्र में धर्मशास्त्र पूरे शैक्षिक क्षेत्र का एक अभिन्न अंग है, जो धार्मिक संस्कृति के निर्माण के लिए जिम्मेदार है। विश्वविद्यालय की धार्मिक शिक्षा वर्तमान में रूसी संघ के 34 शहरों में लागू की जा रही है। धर्मशास्त्रियों को प्रशिक्षित करने के लिए 37 राज्य शैक्षणिक संस्थानों को लाइसेंस दिया गया था, जिनमें सेराटोव स्टेट यूनिवर्सिटी एक सम्मानजनक स्थान रखती है। इस वर्ष, विश्वविद्यालय के वातावरण में एक महत्वपूर्ण घटना हुई, जिसने परंपरा की वापसी को चिह्नित किया, अर्थात् धर्मशास्त्र और धार्मिक अध्ययन विभाग की पुन: स्थापना। पहले से ही इस वर्ष विश्वविद्यालय में "धर्मशास्त्र" की दिशा में मास्टर छात्रों का पहला नामांकन किया गया था।

आने वाले 2013 में, शैक्षणिक शिक्षा के ढांचे में "धार्मिक संस्कृति और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के बुनियादी सिद्धांतों" में स्नातक और परास्नातक प्रशिक्षण शुरू करने की योजना है, जो सामाजिक मांग के कारण है, जो धार्मिक विद्वानों और धर्मशास्त्रियों के स्नातकों की मांग को निर्धारित करता है। जनसंचार माध्यमों में विभिन्न सरकारी संस्थान, सार्वजनिक संरचनाएं, शैक्षिक और सांस्कृतिक संस्थान।

मैं यह आशा करना चाहता हूं कि सेराटोव विश्वविद्यालय के शैक्षिक स्थान सहित आज निर्मित प्रवृत्ति, जल्द ही लंबे समय से प्रतीक्षित परिणामों की ओर ले जाएगी, और सामान्य तौर पर, सामग्री और के बीच आधुनिक संस्कृति में अशांत संवाद के संतुलन को प्राप्त करने में योगदान देगी। आध्यात्मिक मूल्य।