Povijest nastanka kineske filozofije. Filozofija drevne Kine: Kineski mudraci

Vaša pozornost je pozvana na filozofiju drevne Kine, sažetak. Kineska filozofija ima povijest dugu nekoliko tisuća godina. Njegovo podrijetlo često se povezuje s Knjigom promjena, drevnom knjigom proricanja koja datira iz 2800. godine prije Krista, gdje su istaknuta neka od temeljnih načela kineske filozofije. Starost kineske filozofije može se samo okvirno procijeniti (njen prvi procvat obično se pripisuje 6. stoljeću pr. Kr.), budući da seže do usmene tradicije neolitika. U ovom članku možete saznati što je filozofija drevne Kine, ukratko se upoznati s glavnim školama i smjerovima misli.

Stoljećima je filozofija Starog istoka (Kine) bila usmjerena na praktičnu brigu za čovjeka i društvo, na pitanja kako pravilno organizirati život u društvu, kako živjeti idealnim životom. Etika i politička filozofija često su imale primat nad metafizikom i epistemologijom. Još jedan značajka Kineska filozofija promišljala je prirodu i osobnost, što je dovelo do razvoja teme jedinstva čovjeka i neba, teme čovjekova mjesta u prostoru.

Četiri filozofske škole

Tijekom klasičnog razdoblja pojavile su se četiri posebno utjecajne škole mišljenja kineska povijest, koji je započeo oko 500. pr. To su bili konfucijanizam, taoizam (često se izgovara "taoizam"), monizam i legalizam. Kada je Kina ujedinjena 222. godine prije Krista, legalizam je prihvaćen kao službena filozofija. Kasniji su carevi (206. pr. Kr. - 222. pr. Kr.) prihvatili taoizam, a kasnije, oko 100. pr. Kr., konfucijanizam. Te su škole ostale središnje u razvoju kineske misli iu 20. stoljeću. Budistička filozofija, koja se pojavila u 1. stoljeću n. e., široko se proširila u 6. stoljeću (uglavnom za vrijeme vladavine

U doba industrijalizacije iu naše vrijeme, filozofija Starog istoka (Kine) počela je uključivati ​​pojmove preuzete iz zapadne filozofije, što je bio korak prema modernizaciji. Pod vladavinom Mao Tse-tunga, marksizam, staljinizam i druge komunističke ideologije su se proširile u kontinentalnoj Kini. Hong Kong i Tajvan oživjeli su interes za konfucijanske ideje. Sadašnja vlada Narodne Republike Kine podržava ideologiju tržišnog socijalizma. Filozofija drevne Kine sažeta je u nastavku.

Rana vjerovanja

Na početku dinastije Shang, misao se temeljila na ideji cikličnosti, koja proizlazi iz izravnog promatranja prirode: smjena dana i noći, smjena godišnjih doba, rast i opadanje mjeseca. Ova je ideja ostala relevantna kroz cijelu kinesku povijest. Tijekom vladavine Shanga, sudbinu je moglo kontrolirati veliko božanstvo Shang-di, prevedeno na ruski - "Svevišnji Bog". Bio je prisutan i kult predaka, bilo je i životinjskih i ljudskih žrtava.

Kada je srušena, pojavio se novi politički, vjerski i "mandat neba". U skladu s njim, ako vladar ne odgovara svom položaju, može biti svrgnut i zamijenjen drugim, prikladnijim. Arheološka iskapanja iz ovog razdoblja ukazuju na porast razine pismenosti i djelomično odstupanje od vjerovanja u Shang-di. Štovanje predaka postalo je uobičajeno, a društvo je postalo sekularnije.

Stotinu škola

Otprilike 500. pr. Kr., nakon što je država Zhou oslabila, počelo je klasično razdoblje kineske filozofije (gotovo u to vrijeme, prvi grčki filozofi). Ovo razdoblje poznato je kao Stotinu škola. Od mnogih škola osnovanih u to vrijeme, a također i tijekom sljedećeg razdoblja Zaraćenih država, četiri najutjecajnije bile su konfucijanizam, taoizam, mohizam i legalizam. Tijekom tog vremena, vjeruje se da je Cofucius napisao Deset krila i brojne komentare na Ching.

Carsko doba

Utemeljitelj kratkotrajne dinastije Qin (221.-206. pr. Kr.) ujedinio je Kinu pod carem i uspostavio legalizam kao službenu filozofiju. Li Xi, utemeljitelj legalizma i kancelar prvog cara dinastije Qin, Qin Shi Huanga, predložio mu je suzbijanje slobode govora inteligencije kako bi se ujedinila misao i politička uvjerenja te spalila sva klasična djela filozofije, povijesti i poezije. Dopuštene su bile samo knjige škole Li Xi. Nakon što su ga prevarila dva alkemičara koji su mu obećali dug život, Qin Shi Huang je žive zakopao 460 učenjaka. Legizam je zadržao svoj utjecaj sve dok carevi kasne dinastije Han (206. pr. Kr. - 222. pr. Kr.) nisu prihvatili taoizam, a kasnije, oko 100. pr. Kr., konfucijanizam kao službenu doktrinu. Međutim, taoizam i konfucijanizam nisu bili odlučujuće sile kineske misli sve do duboko u 20. stoljeće. U 6. stoljeću (uglavnom za vrijeme dinastije Tang) budistička je filozofija stekla opću prihvaćenost, uglavnom zbog sličnosti s taoizmom. Takva je bila filozofija drevne Kine u to vrijeme, sažeta gore.

konfucijanizam

Konfucijanizam je kolektivno učenje mudraca Konfucija koji je živio 551.-479. PRIJE KRISTA.

Filozofija drevne Kine može se predstaviti u sljedećem obliku. To je složeni sustav moralne, društvene, političke i religijske misli koji je uvelike utjecao na povijest kineske civilizacije. Neki znanstvenici vjeruju da je konfucijanizam bio državna religija carske Kine. Konfucijanske ideje odražavaju se u kulturi Kine. Mencije (4. st. pr. Kr.) smatrao je da osoba ima dostojanstvo, koje treba njegovati kako bi postala "dobra". smatrao je ljudsku prirodu inherentno zlom, ali koja se, putem samodiscipline i samousavršavanja, može transformirati u vrlinu.

Konfucije nije imao namjeru osnovati novu religiju, samo je želio protumačiti i oživjeti bezimenu religiju dinastije Zhou. Drevni sustav religijskih pravila iscrpio se: zašto bogovi dopuštaju društvene probleme i nepravdu? Ali ako ne duhovi rase i prirode, što je osnova stabilnog, jedinstvenog i trajnog društvenog poretka? Konfucije je vjerovao da je ta osnova razumna politika, koja se, međutim, provodi u religiji Zhou i njezinim ritualima. On te rituale nije tumačio kao žrtve bogovima, već kao ceremonije koje utjelovljuju civilizirane i kulturne obrasce ponašanja. Oni su za njega utjelovili etičku srž kineskog društva. Pojam "ritual" uključivao je društvene rituale - ljubaznost i prihvaćene norme ponašanja - što danas nazivamo bontonom. Konfucije je smatrao da samo civilizirano društvo može imati stabilan i trajan poredak. Filozofija drevne Kine, škole mišljenja i kasnija učenja preuzeli su mnogo od konfucijanizma.

Taoizam

Taoizam je:

1) filozofska škola koja se temelji na tekstovima Tao Te Chinga (Lao Tzua) i Chuang Tzua;

2) Kineska narodna religija.

"Tao" doslovno znači "put", ali u kineskoj religiji i filozofiji riječ je poprimila apstraktnije značenje. Filozofija stare Kine, Kratki opis koji je predstavljen u ovom članku, izvukao je mnoge ideje iz ovog apstraktnog i naizgled jednostavnog koncepta "puta".

Yin i Yang i teorija pet elemenata

Ne zna se točno odakle dolazi ideja o dva principa Yin i Yang, vjerojatno je nastala u doba drevne kineske filozofije. Yin i Yang dva su komplementarna principa čija interakcija tvori sve fenomenalne pojave i promjene u kozmosu. Yang je aktivan, a Yin pasivan. Dodatni elementi, kao što su dan i noć, svjetlo i tama, aktivnost i pasivnost, muško i žensko i drugi, odraz su Yina i Yanga. Zajedno, ova dva elementa čine harmoniju, a ideja harmonije se širi u medicini, umjetnosti, borilačkim vještinama i društvenom životu Kine. Filozofija drevne Kine, škole mišljenja također su apsorbirale ovu ideju.

Koncept Yin-Yang često se povezuje s teorijom o pet elemenata, koja objašnjava prirodne i društvene pojave kao rezultat kombinacije pet osnovnih elemenata ili agenata kozmosa: drva, vatre, zemlje, metala i vode. Filozofija drevne Kine (najvažnije su sažete u ovom članku) svakako uključuje ovaj koncept.

Legalizam

Legalizam ima svoje korijene u idejama kineskog filozofa Xun Tzua (310.-237. pr. Kr.), koji je vjerovao da su etički standardi neophodni za kontrolu zlih sklonosti osobe. Han Fei (280.-233. pr. Kr.) razvio je ovaj koncept u totalitarnu pragmatičnu političku filozofiju koja se temelji na načelu da osoba nastoji izbjeći kaznu i postići osobnu korist, budući da su ljudi inherentno sebični i zli. Dakle, ako ljudi počnu slobodno izražavati svoje prirodne sklonosti, to će dovesti do sukoba i društvenih problema. Vladar mora održati svoju moć uz pomoć tri komponente:

1) zakon, odnosno načelo;

2) metoda, taktika, umijeće;

3) legitimitet, moć, karizma.

Zakon mora strogo kazniti prekršitelje i nagraditi one koji ga slijede. Legalizam je izabrala filozofija dinastije Qin (221.-206. pr. Kr.), koja je po prvi put ujedinila Kinu. Nasuprot intuitivnoj anarhiji taoizma i vrlini konfucijanizma, legalizam zahtjeve reda smatra važnijima od drugih. Politička doktrina razvijena je u okrutnom vremenu četvrtog stoljeća pr.

Legisti su vjerovali da vlast ne treba zavaravati pobožnim, nedostižnim idealima "tradicije" i "humanosti". Po njihovom mišljenju, pokušaji da se život u zemlji poboljša obrazovanjem i etičkim načelima osuđeni su na neuspjeh. Umjesto toga, ljudi trebaju snažnu vladu i pažljivo osmišljen kodeks zakona, kao i policijske snage koje provode stroga i nepristrana pravila i strogo kažnjavaju prekršitelje. Osnivač dinastije Qin polagao je velike nade u ta totalitarna načela, vjerujući da će vladavina njegove dinastije trajati vječno.

budizam

A Kina ima mnogo toga zajedničkog. Iako je budizam nastao u Indiji, bio je od velike važnosti u Kini. Vjeruje se da je budizam nastao u Kini za vrijeme dinastije Han. Tristotinjak godina kasnije, za vrijeme Istočne dinastije Jin (317.-420.), doživio je eksploziju popularnosti. Tijekom tih tri stotine godina pristaše budizma uglavnom su bili došljaci, nomadski narodi iz zapadnih krajeva i srednje Azije.

U određenom smislu, budizam nikada nije usvojen u Kini. Barem ne u čisto indijskom obliku. Filozofija drevne Indije i Kine još uvijek ima mnogo razlika. Legende su prepune priča o Indijcima poput Bodhidharme koji je u Kinu usadio razne oblike budizma, ali malo spominju neizbježne promjene kroz koje učenje prolazi kada se prenese na strano tlo, a još manje na tako bogato kao što je Kina. tog vremena u pogledu filozofske misli.

Određene značajke indijskog budizma bile su neshvatljive praktičnom kineskom umu. Sa svojom tradicijom asketizma naslijeđenom iz hinduističke misli, indijski budizam lako može poprimiti oblik odgođenog zadovoljstva predviđenog u meditaciji (meditirajte sada, dosegnite nirvanu kasnije).

Kinezi, pod jakim utjecajem tradicije koja potiče marljivost i zadovoljavanje životnih potreba, nisu mogli prihvatiti ovu i druge prakse koje su se činile nezemaljskima i izvan svakodnevnog života. No, budući da su bili praktični ljudi, mnogi su od njih vidjeli i neke dobre ideje budizma u odnosu na pojedinca i društvo.

Rat osam prinčeva je građanski rat između prinčeva i kraljeva dinastije Jin od 291. do 306. godine, tijekom kojeg su nomadski narodi sjeverne Kine, od Mandžurije do istočne Mongolije, u velikom broju uključeni u redove plaćeničkih trupa. .

Otprilike u isto vrijeme, razina kineske političke kulture značajno je opala, učenja Laozija i Chuangzija su oživjela, postupno prilagođena budističkoj misli. Budizam, koji se pojavio u Indiji, u Kini je dobio potpuno drugačiji oblik. Uzmimo, na primjer, koncept Nagarjune. Nagarjuna (150.-250. g. n. e.), indijski filozof, najutjecajniji budistički mislilac nakon samog Gautame Buddhe. Njegov glavni doprinos budističkoj filozofiji bio je razvoj koncepta Shunyat (ili "praznine") kao elementa budističke metafizike, epistemologije i fenomenologije. Nakon uvoza u Kinu, koncept Shunyat je promijenjen iz "Praznina" u "Nešto što postoji" pod utjecajem tradicionalne kineske misli Laozi i Chuangzi.

Moizam

Filozofija stare Kine (ukratko) Mohizam je utemeljio filozof Mozi (470.-390. pr. Kr.), koji je pridonio širenju ideje o univerzalnoj ljubavi, jednakosti svih bića. Mozi je vjerovao da je tradicionalni koncept kontroverzan, da ljudska bića trebaju vodstvo kako bi odredila koje su tradicije prihvatljive. U moizmu moral nije definiran tradicijom, već je u korelaciji s utilitarizmom, željom za dobrom najvećem broju ljudi. U moizmu se vlada vidi kao instrument za pružanje takvog vodstva, te za poticanje i nagrađivanje društvenog ponašanja koje koristi najvećem broju ljudi. Aktivnosti poput pjesme i plesa smatrale su se rasipanjem resursa koji bi se mogli koristiti da se ljudima osigura hrana i sklonište. Mohisti su stvorili vlastite visoko organizirane političke strukture i živjeli skromno, vodeći asketski život, prakticirajući svoje ideale. Bili su protiv bilo kakvog oblika agresije i vjerovali su u božansku moć neba (Tian), koja kažnjava nemoralno ponašanje ljudi.

Proučavali ste što je filozofija drevne Kine (sažetak). Za potpunije razumijevanje savjetujemo vam da se detaljnije upoznate sa svakom školom zasebno. Gore su ukratko opisane značajke filozofije drevne Kine. Nadamo se da vam je ovaj materijal pomogao razumjeti glavne točke i bio vam koristan.

Filozofija drevne Kine: Lao Tzu Knjiga promjena, djela mislilaca Lao Tzua i Konfucija - bez ove tri stvari, filozofija drevne Kine nalikovala bi zgradi bez temelja - njihov doprinos jednom od najdubljih filozofskih sustava u svijet je tako sjajan.

"I-Ching", odnosno "Knjiga promjena", jedan je od najranijih spomenika filozofije drevne Kine. Naslov ove knjige ima duboko značenje koje leži u principima promjenjivosti prirode i ljudskog života kao rezultat pravilne promjene energija Yin i Yang u Svemiru. Sunce i Mjesec i druga nebeska tijela u procesu svoje rotacije stvaraju svu raznolikost nebeskog svijeta koji se neprestano mijenja. Otuda i naziv prvog djela filozofije drevne Kine - "Knjiga promjena".

U povijesti drevne kineske filozofske misli “Knjiga promjena” zauzima posebno mjesto. Stoljećima je gotovo svaki drevni kineski mislilac pokušavao komentirati i protumačiti sadržaj Knjige promjena. Ova komentatorska i istraživačka aktivnost, koja se vukla stoljećima, postavila je temelje filozofije drevne Kine i postala izvor njezinog kasnijeg razvoja.

Najistaknutiji predstavnici filozofije stare Kine, koji su umnogome odredili njezine probleme i pitanja koja se proučavaju za dva tisućljeća unaprijed, jesu Lao Tzu i Konfucije. Živjeli su u razdoblju 5.-6. PRIJE KRISTA e. Iako Stara Kina pamti i druge slavne mislioce, ostavština ove dvojice ljudi smatra se temeljem filozofskih traganja Nebeskog Carstva.

Lao Tzu - "Mudar starac"

Ideje Lao Tzua (pravo ime - Li Er) izložene su u knjizi "Tao Te Ching", po našem mišljenju - "Kanon Taoa i vrline". Ovo djelo, koje se sastoji od točno 5000 hijeroglifa, Lao Tzu je ostavio stražaru na granici Kine kada je na kraju života otišao na Zapad. Značaj "Tao Te Chinga" teško se može precijeniti za filozofiju drevne Kine.

Središnji koncept koji se razmatra u učenjima Lao Tzua je "Tao". Glavno značenje znaka "dao" na kineskom je "put", "cesta", ali se može prevesti i kao "osnovni uzrok", "princip".

"Tao" u Lao Tzuu znači prirodni put svih stvari, univerzalni zakon razvoja i promjene u svijetu. "Tao" je nematerijalna duhovna osnova svih pojava i stvari u prirodi, pa tako i čovjeka.

Ovim riječima Lao Tzu započinje svoj Kanon o Taou i vrlini: “Ne možete spoznati Tao samo govoreći o Njemu. I nemoguće je dati ljudsko ime tom početku neba i zemlje, koja je majka svega što postoji. Samo onaj ko se oslobodio svjetovnih strasti može Ga vidjeti. A onaj ko čuva te strasti može vidjeti samo Njegova stvorenja.”

Lao Tzu zatim objašnjava podrijetlo pojma “Tao” koji koristi: “Postoji takva stvar, nastala prije pojave Neba i Zemlje. Neovisna je i nepokolebljiva, ciklički se mijenja i nije podložna smrti. Ona je majka svega što postoji u Nebeskom Carstvu. Ne znam joj ime. Zvat ću ga Tao.

Filozofija drevne Kine: znak "Dao" (drevni natpis) sastoji se od dva dijela. Lijeva strana znači "idi naprijed", a desna strana znači "glava", "glavni". Odnosno, lik "Tao" može se protumačiti kao "ići glavnom cestom." Lao Tzu također kaže: "Tao je nematerijalan. Tako je maglovito i neodređeno! Ali u ovoj maglici i neizvjesnosti ima slika. Tako je maglovito i neodređeno, ali ta maglica i neizvjesnost skriva stvari u sebi. Tako je dubok i mračan, ali njegova dubina i tama prepuna je najsitnijih čestica. Ove najmanje čestice karakterizira najveća izvjesnost i stvarnost.

Govoreći o stilu vladanja, drevni kineski mislilac smatra da je najbolji vladar onaj za koga narod zna samo da taj vladar postoji. Nešto gori je vladar kojeg ljudi vole i uzdižu. Još je gori onaj vladar koji ljudima ulijeva strah, a najgori su oni koje narod prezire.

Velika važnost u filozofiji Lao Tzua pridaje se ideji odbacivanja "svjetovnih" želja i strasti. Lao Tzu je o tome govorio u Tao Te Chingu na vlastitom primjeru: „Svi se ljudi prepuštaju besposličarenju, a društvo je ispunjeno kaosom. Jedino sam ja smiren i ne izlažem se javnosti. Ja sam poput djeteta koje se nikada nije rodilo u ovom besposlenom svijetu. Svi su ljudi zahvaćeni svjetovnim željama. I samo sam se ja odrekao svega što im je vrijedno. Ravnodušan sam prema svemu tome."

Lao Tzu također navodi ideal savršeno mudre osobe, ističući postignuće "nečinjenja" i skromnosti. “Mudra osoba više voli nedjelovanje i mirna je. Sve se oko njega događa kao samo od sebe. Ne vezuje se ni za što na svijetu. Ne preuzima zasluge za ono što je učinio. Budući da je tvorac nečega, ne ponosi se onim što je stvorio. A budući da se ne uzdiže i ne hvali, ne teži posebnom poštovanju svoje osobe, svima postaje ugodan.

U svom učenju, koje veliki utjecaj o filozofiji drevne Kine, Lao Tzu poziva ljude da teže Taou, govoreći o određenom blaženom stanju koje je i sam dostigao: „Svi Savršeni ljudi hrle u Veliki Tao. I ti slijedi ovaj Put! … Ja, budući da sam u nedjelu, lutam u bezgraničnom Taou. To je izvan riječi! Tao je najsuptilniji i najblaženiji.”

Konfucije: besmrtni učitelj Srednjeg kraljevstva

Kasniji razvoj filozofije stare Kine vezan je uz Konfucija, najpopularnijeg kineskog mislioca, čija učenja danas imaju milijune obožavatelja u Kini i inozemstvu.

Konfucijeva stajališta iznesena su u knjizi "Razgovori i prosudbe" ("Lun Yu"), koju su sastavili i objavili njegovi učenici na temelju sistematizacije njegovih učenja i izjava. Konfucije je stvorio originalnu etičku i političku doktrinu, koju su kineski carevi slijedili kao službenu doktrinu za gotovo cijelu kasniju povijest Nebeskog Carstva, prije osvajanja vlasti od strane komunista.

Osnovni pojmovi konfucijanizma, koji čine temelje ovog učenja, su “jen” (humanost, filantropija) i “li” (poštovanje, ceremonija). Osnovno načelo “jen” – ne čini drugima ono što ne bi poželio sebi. "Lee" naslovnice širok krug pravila koja, u biti, reguliraju sve sfere društva – od obiteljskih do državnih odnosa.

Moralni principi, društveni odnosi i problemi vladavine glavne su teme Konfucijeve filozofije.

Što se tiče znanja i svijesti o svijetu koji ga okružuje, Konfucije uglavnom slijedi ideje svojih prethodnika, posebice Lao Tzua, čak mu u nekim stvarima i popuštajući. Važna komponenta prirode kod Konfucija je sudbina. O sudbini se govori u učenjima Konfucija: „Sudbina je u početku sve predodredila i tu se ne može ništa dodati ili oduzeti. Bogatstvo i siromaštvo, nagrada i kazna, sreća i nesreća imaju svoj korijen na koji snaga ljudske mudrosti ne može utjecati.

Analizirajući mogućnosti spoznaje i prirodu ljudskog znanja, Konfucije kaže da su po prirodi ljudi slični jedni drugima. Nepokolebljive su samo najveća mudrost i krajnja glupost. Ljudi se počinju razlikovati jedni od drugih odgojem i stjecanjem različitih navika.

Što se tiče razina znanja, Konfucije nudi sljedeću gradaciju: „Najviše znanje je ono znanje koje čovjek ima rođenjem. U nastavku se nalaze znanja koja se stječu u procesu studiranja. Još niže je znanje stečeno kao rezultat prevladavanja poteškoća. Najbeznačajniji je onaj koji ne želi iz teškoća izvući poučnu lekciju.

Filozofija stare Kine: Konfucije i Lao Ce

Sima Qian, poznati drevni kineski povjesničar, u svojim bilješkama opisuje kako su se jednog dana dva filozofa susrela.

On piše da je Konfucije, kada je bio na Siouxu, želio posjetiti Lao Tzua da čuje njegovo mišljenje o obredima (li).

Imajte na umu, - rekao je Lao Tzu Konfuciju, - da su oni koji su poučavali ljude već umrli, a njihove kosti su se odavno raspadale, ali njihova slava, ipak, još nije nestala. Ako su okolnosti naklonjene mudracu, on se vozi u kolima; a ako ne, nosit će teret na glavi držeći se rukama za rubove.

Čuo sam, nastavi Lao Tzu, da iskusni trgovci skrivaju svoju robu kao da nemaju ništa. Isto tako, kada je mudar čovjek visokog morala, njegov izgled to ne izražava. Trebate ostaviti svoj ponos i razne strasti; oslobodite se svoje ljubavi prema lijepom, kao i svoje sklonosti senzualnosti, jer su vam beskorisni.

To vam govorim i neću ništa drugo reći.

Kad se Konfucije oprostio od Lao Tzua i došao do svojih učenika, rekao je:

Poznato je da ptice mogu letjeti, ribe plivati ​​u vodi, a životinje trčati. Također razumijem da mrežama možete uhvatiti one koji trče, mrežama možete uhvatiti one koji plivaju, a zamkama možete uhvatiti one koji lete. Međutim, kad je zmaj u pitanju, ne znam kako ga uhvatiti. On juri kroz oblake i diže se u nebo.

Danas sam vidio Lao Tzua. Možda je on zmaj?

Iz gornjeg unosa Sime Qiana može se vidjeti razlika u dubini misli obaju filozofa. Konfucije je vjerovao da su mudrost Lao Tzua i njegova duboka učenja nemjerljiva s njegovom vlastitom. Ali na ovaj ili onaj način, oba mislioca - i Lao Tzu i Konfucije - svojim su radom postavili snažne temelje za razvoj filozofije drevne Kine za 2 tisuće godina unaprijed.

Biste li na svoj telefon instalirali aplikaciju za čitanje epohtimes članaka?

KINESKA FILOZOFIJA. Kineska filozofija nastala je otprilike u isto vrijeme kad i starogrčka i staroindijska filozofija, sredinom 1. tisućljeća pr. Zasebne filozofske ideje i teme, kao i mnogi pojmovi koji su kasnije činili velik dio leksika tradicionalne kineske filozofije, sadržani su već u najstarijim pisanim spomenicima kineske kulture – "Shu Jing" ("Kanon [dokumentarnih] spisa"), "Shi Jing" ("Kanon pjesama"), "Zhou i" (»Zhou mijene«), koja se razvila u 1. pol. 1. tisućljeća pr. Kr., što ponekad služi kao osnova za tvrdnje (osobito kineskih učenjaka) o podrijetlu filozofije u Kini početkom 1. tisućljeća pr. Ovakvo gledište motivirano je i činjenicom da ova djela uključuju zasebne samostalne tekstove s razvijenim filozofskim sadržajem, na primjer. "Hong fan" ("Majestic Pattern") iz "Shu jing" ili "Xi ci zhuan" ("Komentar vezanih riječi") iz "Zhou Yi". No, u pravilu nastanak ili konačno oblikovanje takvih tekstova datira u 2. pol. 1. tisućljeće pr

GENETIČKE I OPĆE TEORIJSKE ZNAČAJKE. Prvi povijesno pouzdan tvorac filozofske teorije u Kini bio je Konfucije (551.-479. pr. Kr.), koji se realizirao kao eksponent duhovne tradicije Zhua - znanstvenika, obrazovanih ljudi, intelektualaca, čije je ime kasnije postalo terminološka oznaka za konfucijanizam .

Prema tradicionalnom datiranju, stariji Konfucijev suvremenik bio je Lao Ce , osnivač Taoizam - glavni ideološki pokret suprotstavljen konfucijanizmu. Međutim, sada je utvrđeno da su prva prava taoistička djela napisana nakon konfucijanskih, pa čak, očito, bila su i reakcija na njih. Lao Tzu je kao povijesna osoba najvjerojatnije živio kasnije od Konfucija. Očigledno je netočna i tradicionalna ideja razdoblja prije Qina (do kraja 3. stoljeća pr. Kr.) u povijesti kineske filozofije kao doba jednake kontroverze "stotinu škola", budući da su sve filozofske škole koje su postojale u to vrijeme bile su samoodređene svojim stavom prema konfucijanizmu.

Nije slučajno što je ovo doba završilo "antifilozofskim" represijama cara Qin Shi Huanga 213.-210. PRIJE KRISTA e., usmjerena posebno protiv konfucijanaca. Pojam "zhu" od samog početka kineske filozofije označavao je ne samo i ne toliko jednu od njezinih škola, već filozofiju kao jedinstveni ideološki kompleks, koji objedinjuje značajke filozofije, znanosti, umjetnosti i religije. U različitim razdobljima ravnoteža ovih značajki bila je različita.

U 2.st PRIJE KRISTA e. Konfucijanizam je stekao službeni status ortodoksne ideologije, ali je i prije toga neformalno imao sličan status. Posljedično, cjelokupna povijest kineske filozofije povezana je s temeljnom podjelom filozofskih škola na temelju korelacije s ortodoksijom. Ovo teološki relevantno klasifikacijsko načelo imalo je univerzalno značenje u tradicionalnoj Kini, protežući se na sve sfere kulture, uklj. za znanstvene discipline.

Konfucije i prvi filozofi - zhu - vidjeli su svoj glavni zadatak u teoretskom razumijevanju života društva i osobne sudbine čovjeka. Kao nositelji i širitelji kulture, bili su usko povezani s društvenim institucijama odgovornim za pohranu i reprodukciju pisanog, uklj. povijesni i književni dokumenti (kultura, pismo i književnost u kineskom jeziku označavani su jednim pojmom - "wen"), a njihovi predstavnici - skribamiš. Odatle proizlaze tri glavne značajke konfucijanizma: 1) u institucionalnom smislu - povezanost ili aktivna želja za vezom s upravnim aparatom, stalna pretenzija na ulogu službene ideologije; 2) u sadržajnom smislu – dominacija društveno-političkih, etičkih, društvenoznanstvenih, humanitarnih pitanja; 3) formalno - priznavanje tekstološkog kanona, tj. poštivanje strogih formalnih kriterija "književnosti", kao metodološki značajne norme.

Konfucijeva politika je od samog početka bila "prenositi, a ne stvarati, vjerovati u antiku i voljeti je" ( "Lun Yu" , VII, 1). Istodobno, čin prenošenja drevne mudrosti budućim naraštajima imao je kulturno konstruktivan i stvaralački karakter, već samo zato što su arhaična djela (kanoni) na koje su se oslanjali prvi konfucijanci već tada bila nerazumljiva njihovim suvremenicima i zahtijevala su razumljiva tumačenja. Kao rezultat toga, komentari i egzegeze drevnih klasičnih djela postali su dominantni oblici kreativnosti u kineskoj filozofiji. Čak su i najhrabriji inovatori nastojali ispasti puki tumači ili obnovitelji stare ideološke ortodoksije. Teorijska inovativnost u pravilu ne samo da se nije isticala i nije dobivala eksplicitan izraz, nego je, naprotiv, namjerno rastvarana u masi komentatorskog (kvazikomentatorskog) teksta.

Ovu značajku kineske filozofije odredio je niz čimbenika – od društvenih do jezičnih. Drevnokinesko društvo nije poznavalo polisnu demokraciju i tip filozofa koji je njome generiran, svjesno odvojen od empirijskog života oko sebe u ime razumijevanja bića kao takvog. Uvod u pisanje i kulturu u Kini uvijek je bio određen prilično visokim društvenim statusom i određivao ga. Već od 2. svj. Kr., transformacijom konfucijanizma u službenu ideologiju, počeo se oblikovati ispitni sustav koji je učvrstio vezu filozofske misli kako s državnim institucijama tako i s "klasičnom književnošću" - određenim skupom kanonskih tekstova. Od davnina je takvo povezivanje uvjetovano specifičnom (pa i jezičnom) složenošću stjecanja obrazovanja i pristupa materijalnim nositeljima kulture (prije svega knjigama).

Zbog svog visokog društvenog statusa, filozofija je bila od izuzetne važnosti u životu kineskog društva, gdje je oduvijek bila "kraljica znanosti" i nikada nije postala "sluškinja teologije". Međutim, s teologijom je povezana nepromjenjivom uporabom reguliranog skupa kanonskih tekstova, koji čine nezaobilazan izvor za sve vrste spekulativnih spekulacija. Na tom putu, koji podrazumijeva uvažavanje svih dosadašnjih stajališta o kanonskom problemu, kineski su se filozofi neminovno pretvarali u povjesničare filozofije, au njihovim su spisima povijesni argumenti prevladavali nad logičkim.

Štoviše, logično se historiziralo, kao što se u kršćanskoj religioznoj i teološkoj literaturi Logos pretvorio u Krista i, proživjevši ljudski život, otvorio novu eru povijesti. No, za razliku od "stvarnog" misticizma, koji negira i logično i povijesno, tvrdeći da nadilazi i konceptualne i prostorno-vremenske granice, kineskom filozofijom dominirala je tendencija potpunog uranjanja mitologema u povijesne specifičnosti.

Ono što će Konfucije "prenijeti" zabilježio je gl. u povijesnim i književnim spomenicima - "Shu jing" i "Shi jing". Tako je specifičnost kineske filozofije određena tijesnom vezom ne samo s povijesnom, već i s književnom mišlju. U filozofskim djelima tradicionalno dominira književna forma. S jedne strane, sama filozofija nije težila suhoparnoj apstrakciji, a s druge strane, književnost je također bila zasićena "najfinijim sokovima" filozofije. Po stupnju fikcionalizacije kineska se filozofija može usporediti s ruskom. U cjelini, kineska je filozofija zadržala te značajke sve do početka 20. stoljeća, kada su se pod utjecajem poznanstva sa zapadnom filozofijom u Kini počele javljati netradicionalne filozofske teorije.

Specifičnost kineske klasične filozofije u sadržajnom pogledu određena je ponajprije dominacijom naturalizma i odsutnošću razvijenih idealističkih teorija poput platonizma ili neoplatonizma (a još više klasičnog europskog idealizma novoga vijeka), a u metodološkom pogledu , nepostojanjem takvog univerzalnog općefilozofskog i općeznanstvenog organona kao što je formalna logika (što je izravna posljedica nerazvijenosti idealizma). Riječ je o naturalizmu, a ne o materijalizmu, jer je potonji korelativan idealizmu, a izvan te korelacije pojam “materijalizam” gubi znanstveno značenje. Istraživači kineske filozofije često vide pojam ideala u kategorijama y - "odsutnost-nepostojanje" (osobito među taoistima; vidi dolje). Yu - na ) ili da li - "načelo-razum" (osobito kod neokonfucijanaca). Međutim, "y" u najboljem slučaju može označiti neku analogiju platonsko-aristotelovske materije kao čiste mogućnosti (stvarnog nepostojanja), a "li" izražava ideju strukture uređenja (pravilnosti ili "zakonitog mjesta"), imanentno svojstven svakoj pojedinačnoj stvari i lišen transcendentalnog karaktera.

U klasičnoj kineskoj filozofiji, koja nije razvila koncept ideala kao takvog (ideja, eidos, forma oblika, transcendentno božanstvo), nije postojala ne samo „Platonova linija“, nego ni „Demokritova linija“ , budući da se bogata tradicija materijalističke misli nije formirala u teorijski smislenoj opreci jasno izraženog idealizma i uopće nije samostalno iznjedrila atomizam. Sve to svjedoči o nedvojbenoj dominaciji naturalizma u klasičnoj kineskoj filozofiji, tipološki sličnoj demokratskom filozofiranju u Kini. Drevna grčka.

METODOLOŠKA SPECIFIČNOST Jedna od posljedica opće metodološke uloge logike u Europi bilo je dobivanje filozofskim kategorijama, prije svega, logičkog značenja, genetski uzdižući se do gramatičkih modela starogrčkog jezika. Kineski analozi kategorija, koji se genetski uzdižu do mitskih ideja, slika divinatorske prakse i ekonomskih i naredbenih aktivnosti, dobili su, prije svega, prirodnofilozofsko značenje i korišteni su kao klasifikacijske matrice: na primjer, binarne - Yin Yang , ili liang i - "dvije slike"; trojni - tian , ren, di - "nebo, čovjek, zemlja", ili san cai - "tri materijala"; kvinar - Wu Xing - Pet elemenata. Suvremeni kineski pojam "kategorija" (fan-chou) ima numerološku etimologiju, koja potječe iz oznake kvadratne konstrukcije od devet ćelija (9 - chow) (prema modelu magičnog kvadrata 3 × 3 - lo shu; vidi dolje) . He Tu i Luo Shu ), na kojem se temelji "Hong Fan".

Mjesto logike u Kini je zauzeo tzv. numerologija (usp. Xiang shu zhi xue ), oni. formalizirani teorijski sustav, čiji su elementi matematički ili matematičko-figurativni objekti - numerički kompleksi i geometrijske strukture, povezani, međutim, međusobno Ch. oko. ne po zakonima matematike, nego inače - simbolički, asocijativno, faktografski, estetski, mnemonički, sugestivno itd. Kao što je prikazano početkom 20. stoljeća. jedan od prvih istraživača starokineske metodologije Hu Shi , njegove dvije glavne varijante bile su konfucijanska logika, izložena u Zhou Yiju, i mohistička logika, izložena u poglavljima 40-45. "Mo Tzu" , oni. numerologija i protologija. Najstariji i kanonski oblici samopoimanja opće kognitivne metodologije kineske klasične filozofije, implementirani, s jedne strane, u numerologiji "Zhou Yi", "Hong Fan", "Tai Xuan Jing" i s jedne strane. s druge strane, u protologiji "Mo-tzu", "Gongsun Long Tzu" "Xun Tzu" , sada izazivaju povećani interes u cijelom svijetu sinologije.

Hu Shi je nastojao pokazati prisutnost "logičke metode" u drevnoj kineskoj filozofiji, uključujući i protologiju i numerologiju na ravnopravnoj osnovi. Hu Shihovo izvanredno postignuće bilo je "otkriće" u staroj Kini razvijene opće kognitivne metodologije, ali nije uspio dokazati njenu logičnu prirodu, što je s pravom primijetio 1925. akademik V.M.Aleksejev. Dvadesetih godina prošlog stoljeća najistaknutiji europski sinolozi A. Forke i A. Maspero pokazali su da je čak i učenje kasnih mohista, koje je najbliže logici u starokineskoj metodologiji, strogo uzevši erističko i stoga ima status protologije.

Sredinom 1930-ih. shvaćanje "Zhou i" kao logičnog traktata uvjerljivo je opovrgao Yu.K.Shchutsky. U isto vrijeme, Shen Zhongtao (Ch.T. Song) je u proširenom obliku pokazao da se numerologija Zhou Yi može koristiti kao opća znanstvena metodologija, budući da je to skladan sustav simboličkih oblika koji odražavaju univerzalni kvantitativni i strukturni obrasci svemira. Nažalost, Shen Zhongtao je ostavio po strani pitanje u kojoj je mjeri taj potencijal realiziran u kineskoj znanstvenoj i filozofskoj tradiciji.

Metodološku ulogu numerologije u najširem kontekstu duhovne kulture tradicionalne Kine tada je sjajno prikazao izvrsni francuski sinolog M. Granet, koji je numerologiju smatrao svojevrsnom metodologijom kineskog "korelativnog (asocijativnog) mišljenja". Granetova djela pridonijela su nastanku suvremenog strukturalizma i semiotike, ali dugo, unatoč visokom autoritetu, nisu naišla na pravi nastavak u zapadnoj sinologiji.

Teorija "korelativnog mišljenja" svoj je najveći razvoj dobila u djelima najvećeg zapadnog povjesničara kineske znanosti J. Needhama, koji je, međutim, temeljno razdvojio "korelativno mišljenje" i numerologiju. S njegove točke gledišta, prva je, zbog svoje dijalektičke prirode, poslužila kao plodno tlo za istinsko znanstveno stvaralaštvo, dok je druga, iako izvedena iz prve, više kočila nego poticala razvoj znanosti. Unutarnja nedosljednost Needhamova stava izvana je izglađena sužavanjem pojma kineske numerologije samo na misticizam brojeva (naravno, koji nema opći metodološki status). Ovo stajalište kritizirao je još jedan istaknuti povjesničar kineske znanosti, N. Sivin, koji je, koristeći materijale nekoliko znanstvenih disciplina, konkretno pokazao inherentnu organsku prirodu njima svojstvenih numeroloških konstrukcija.

Najradikalnije stavove u metodološkom tumačenju kineske numerologije zastupaju domaći sinolozi V. S. Spirin i A. M. Karapetyants, koji brane tezu o njezinom potpunom znanstvenom karakteru. Spirin u tome vidi prije svega logiku, Karapetjanci - matematiku. Slično tome, kineski istraživač Liu Weihua tumači Zhou Yi teoriju numerologije kao najstariju matematičku filozofiju i matematičku logiku na svijetu. Spirin i Karapetyants predlažu da se napusti izraz "numerologija" ili da se koristi samo kada se primjenjuje na očito neznanstvene konstrukcije. Takva je razlika, naravno, moguća, ali će odražavati svjetonazor modernog znanstvenika, a ne kineskog mislioca koji je koristio jednu metodologiju u znanstvenim i neznanstvenim (s našeg gledišta) proučavanjima.

Temelj kineske numerologije čine tri vrste objekata, od kojih je svaki predstavljen s dvije varijante: 1) "simboli" - a) trigrami, b) heksagrami (vidi sl. Gua ); 2 ) "brojevi" - a) he tu, b) lo shu (vidi. He Tu i Luo Shu ); 3) glavne ontološke hipostaze "simbola" i "brojeva" - a) yin yang (tamno i svijetlo), b) wu xing (pet elemenata). Sam ovaj sustav je numerološki, budući da je izgrađen na dva početna numerološka broja - 3 i 2. On odražava sve tri glavne vrste grafičke simbolizacije koja se koristi u tradicionalnoj kineskoj kulturi: "simboli" - geometrijski oblici; "numbers" - brojevi; yin yang, wu xing - hijeroglifi. Ta se činjenica objašnjava arhaičnim podrijetlom kineske numerologije, koja je od pamtivijeka imala ulogu kulturnog modeliranja. Najstariji primjeri kineskog pisma su izuzetno numerološki natpisi na kostima proročišta. Stoga su u budućnosti kanonski tekstovi nastajali prema numerološkim standardima. Tako su u čisto tradicionalističkom društvu najznačajnije ideje bile neraskidivo stopljene s ikoničkim klišejima, u kojima su sastav, broj i prostorni raspored hijeroglifa ili bilo kojih drugih grafičkih simbola bili strogo utvrđeni.

Tijekom svoje duge povijesti numerološke strukture u Kini dosegle su visok stupanj formalizacije. Upravo je ta okolnost odigrala odlučujuću ulogu u pobjedi kineske numerologije nad protologijom, budući da potonja nije postala ni formalna ni formalizirana, pa stoga nije posjedovala svojstva prikladnog i kompaktnog metodološkog alata (organona).

Kineska protologija bila je i suprotstavljena numerologiji i snažno ovisna o njoj. Dakle, pod utjecajem numerološkog pojmovnog aparata, u kojem se pojam “kontradikcije” (“proturječja”) otopio u pojmu “suprotnosti” (“kontraralnosti”), protološka misao nije uspjela terminološki razlučiti između “kontradikcije” i "suprotno". To je pak najznačajnije utjecalo na narav kineske protologije i dijalektike, jer i logično i dijalektičko definiraju se kroz odnos prema proturječju. Središnji epistemološki postupak – generalizacija – u numerologiji i numerologiziranoj protologiji temeljio se na kvantitativnom slaganju objekata i vrijednosno-normativnom odabiru glavnog iz njih – reprezentativnog – bez logičke apstrakcije ukupnosti idealnih svojstava svojstvenih cjelokupnoj danosti. klasa objekata. Generalizacija je bitno povezana s aksiološkom i normativnom prirodom cjelokupnog pojmovnog aparata klasične kineske filozofije, što je dovelo do temeljnih značajki potonje kao što su fikcionalizacija i tekstualna kanoničnost.

Općenito, u klasičnoj kineskoj filozofiji prevladavala je numerologija s teoretskom nerazvijenošću opreke “logika-dijalektika”, nediferenciranim materijalističkim i idealističkim tendencijama i općom dominacijom kombinatorno-klasifikacijskog naturalizma, odsutnošću logičkog idealizma, kao i očuvanjem simboličke višeznačnosti filozofske terminologije i vrijednosno-normativne hijerarhije pojmova.

OSNOVNE ŠKOLE. U početnom razdoblju svoga postojanja (6.–3. st. pr. Kr.) kineska je filozofija, u uvjetima kategoričke nediferenciranosti filozofskih, znanstvenih i religioznih spoznaja, bila slika najveće raznolikosti pogleda i pravaca, prikazana kao „ rivalstvo stotinu škola” (bai jia zheng min ). Prve pokušaje klasifikacije te raznolikosti učinili su predstavnici glavnih filozofskih struja (konfucijanizam i taoizam) nastojeći kritizirati sve svoje protivnike. Tome je posebno posvećeno 6. poglavlje ("Fei Shih-er Tzu" - "Protiv dvanaestorice mislilaca") konfucijanske rasprave "Xun Tzu". U njoj je autor, uz propagirana učenja Konfucija i njegovog učenika Zi Gonga (5. st. pr. Kr.), izdvojio “šest učenja” (liu sho), koje su u paru predstavila dvanaestorica mislilaca, i podvrgao ih oštroj kritici. U 21. poglavlju svoje rasprave Xun Tzu, dajući Konfucijevom učenju ulogu "jedine škole koja je dosegla univerzalni Tao i ovladala njegovom primjenom (yong, vidi. uto– mlada )» , također je izdvojio šest "neurednih škola" (luan jia) koje mu se suprotstavljaju.

Približno istovremenu (iako, prema nekim pretpostavkama, kasniju, sve do prijelaza u novu eru) i tipološki sličnu klasifikaciju sadrži posljednje 33. poglavlje (“Tian-xia” - “Nebeski”). "Chuangzi" (4-3. st. pr. Kr.), gdje se ističe i temeljno učenje konfucijanaca, baštineći drevnu mudrost, kojemu se suprotstavlja “sto škola” (bai jia), podijeljenih u šest smjerova.

Ove strukturno slične šesterostruke konstrukcije, polazeći od ideje jedinstva istine ( dao ) i raznolikost njegovih pojavnih oblika, postala je temelj za prvu klasifikaciju glavnih filozofskih učenja kao takvih (a ne samo njihovih predstavnika), koju je proveo Sima Tan (2. st. pr. Kr.), koji je napisao posebnu raspravu o “ šest škola” (liu jia) , koja je bila uključena u posljednje 130. poglavlje prve dinastičke povijesti "Shi chi" ("Povijesne bilješke") koju je sastavio njegov sin Sima Qian (2-1 st. pr. Kr.). Ovo djelo navodi i karakterizira: 1) “školu tame i svjetla [principe stvaranja svijeta]” ( yinyang jia ), u zapadnoj književnosti nazivan i "prirodno-filozofskim"; 2) “škola znanstvenika” (zhu jia), tj. konfucijanizam; 3) “Mo[Di] škola” ( mo jia , vlaga); 4) "škola imena" ( ming jia ), u zapadnoj književnosti također nazivan "nominalističkim" i "dijalektičko-sofističkim"; 5) “škola prava” (fa jia), tj. legalizam i 6) “škola Puta i Milosti” (dao de jia), tj. Taoizam. Najbolje ocijenjeno dodijelio posljednju školu, koja je, kao i konfucijanizam, u klasifikacijama Xun Tzua i Zhuang Tzua, ovdje predstavljena kao sintetizator glavnih vrlina svih drugih škola.

Ova je shema razvijena u klasifikacijskom i bibliografskom radu izvanrednog znanstvenika Liu Xina (46. pr. Kr. - 23. po Kr.), što je činilo osnovu najstarijeg u Kini, a možda i u svijetu odgovarajućeg kataloga "I wen zhi" (" Traktat o umjetnosti i književnosti"), koji je postao 30. poglavlje druge dinastičke povijesti "Han shu" ("Knjiga [o] dinastiji Han") koju je sastavio Ban Gu (32-92). Najprije je klasifikacija narasla na deset članova - šest postojećih dodana su četiri nova: diplomatska "škola vertikalnih i horizontalnih [političkih unija]" ( zongheng jia ); eklektičko-enciklopedijska "slobodna škola" ( za chia ); "agrarna škola" (nong jia) i folklorna "škola malih objašnjenja" (xiao sho jia). Drugo, Liu Xun je predložio teoriju o podrijetlu svake od "deset škola" (shih chia) koja obuhvaća "sve filozofe" (zhu zi). Ova teorija pretpostavlja da je u početnom razdoblju formiranja tradicionalne kineske kulture, tj. u prvim stoljećima prvog tisućljeća prije Krista službenici su bili nositelji društveno značajnog znanja, drugim riječima, “znanstvenici” su bili “službenici”, a “službenici” su bili “znanstvenici”. Zbog pada "puta pravog suverena" (wang dao), t.j. slabljenje moći vladajuća kuća Zhou, centralizirana administrativna struktura je uništena, a njeni predstavnici, izgubivši svoj službeni status, bili su prisiljeni voditi privatan način života i osigurati vlastitu egzistenciju implementirajući svoja znanja i vještine već kao učitelji, mentori i propovjednici. U doba rascjepkanosti države, predstavnici raznih sfera nekadašnje jedinstvene uprave, koji su se borili za utjecaj na pojedine vladare, formirali su različite filozofske škole čija je vrlo opća oznaka “jia” (ovaj hijeroglif ima doslovno značenje “obitelj”). ) svjedoči o njihovoj privatnoj naravi.

Konfucijanizam su stvorili ljudi iz odjela za obrazovanje, koji su "pomagali vladarima da slijede sile yin yanga i objašnjavali kako ostvariti obrazovni utjecaj", oslanjajući se na "pisanu kulturu" (wen) kanonskih tekstova "Liu Yi", "Wu Ching" , "Shi San Jing" i stavljanje ljudskosti u prvi plan ( jen ) i dužnu pravdu i ). Taoizam (dao jia) stvorili su ljudi iz odjela za kronografiju, koji su "sastavljali kronike o putu (tao) uspjeha i poraza, postojanja i smrti, tuge i sreće, antike i suvremenosti", zahvaljujući čemu su shvatili " kraljevsko umijeće" samoodržanja kroz "čistoću i prazninu", "poniženje i slabost". “Školu tame i svjetla [Principi stvaranja svijeta]” stvorili su ljudi s odjela za astronomiju, koji su pratili nebeske znakove, sunce, mjesec, zvijezde, kozmičke znamenitosti i izmjenu vremena. Legalizam su stvorili ljudi iz pravosuđa, koji su nadopunjavali upravljanje po principu "pristojnosti" ( da li ) nagrade i kazne utvrđene zakonom ( F ). „Školu imena“ stvorili su ljudi iz obrednog odjela, čija je djelatnost bila određena činjenicom da se u davnim vremenima u činovima i ritualima nominalno i stvarno nije poklapalo, te je nastao problem njihovog dovođenja u međusobnu korespondenciju. . Mohizam su stvorili ljudi iz hramskih čuvara koji su propovijedali štedljivost, "sveobuhvatnu ljubav" (jian ai), promicanje "vrijednog" (xian), poštovanje prema "navyamu" (tui), odbacivanje "predodređenosti" (min) i " ujednačenost" (tun; cm. Da toon ). Diplomatsku "školu vertikalnih i horizontalnih [političkih saveza]" stvorili su ljudi iz odjela veleposlanstva, koji su mogli "raditi stvari kako treba i voditi se receptima, a ne slovesnošću". Eklektičko-enciklopedijsku “slobodnu školu” stvorili su ljudi iz redova vijećnika koji su spojili ideje konfucijanizma i moizma, “škole imena” i legalizma u ime održavanja reda u državi. "Agrarnu školu" su stvorili ljudi iz odjela za poljoprivredu, koji su bili zaduženi za proizvodnju hrane i dobara, koji su u "Hong Fangu" dodijeljeni redom prvom i drugom od osam najvažnijih državnih poslova ( ba zheng). “Školu malih objašnjenja” stvorili su ljudi iz redova nižeg činovništva koji su trebali prikupljati podatke o raspoloženju u narodu na temelju “uličnih tračeva i glasina s cesta”.

Ocjenjujući posljednju školu (koja je bila više folklorne nego filozofske naravi, a proizvodila je "fikciju" - xiao shuo) kao nedostojnu pažnje, autori ove teorije prepoznali su deset preostalih škola kao "međusobno suprotne, ali koje se međusobno tvore" ( xiang fan er xiang cheng ), tj. idući istom cilju na različite načine i na temelju zajedničke ideološke osnove - "Šest kanona" ("Liu Ching", vidi dolje). "Shi San Jing" ). Iz toga proizlazi zaključak da je različitost filozofskih škola prisilna posljedica urušavanja općeg državnog sustava, koji se prirodnim putem eliminira kada se takav uspostavi i filozofska misao vrati u objedinjujuće i standardizirajuće konfucijansko korito.

Unatoč odbijanju da se “škola malih objašnjenja” smatra filozofskom, “Yi wen zhi” implicitno zadržava decimalni skup filozofskih škola, budući da je dalje “vojna škola” istaknuta u posebnom dijelu ( bing jia ), koju u skladu s općom teorijom zastupaju obrazovani ljudi iz vojnog odsjeka. Podrijetlo ove deseteročlane klasifikacije može se pratiti u enciklopedijskim spomenicima 3.-2. stoljeća. PRIJE KRISTA. "Lu Shi Chun Qiu" ("Proljeće i jesen gospodina Lua") i "Huainanzi" (“[Traktat] majstora iz Huainana”).

Nastala tijekom formiranja centraliziranog carstva Han, čije je ime postalo etnonim samog kineskog naroda koji sebe naziva “Han”, teorija Liu Xin-Ban Gua u tradicionalnoj znanosti stekla je status klasike. Dalje, kroz povijest Kine nastavio se njezin razvoj, čemu su poseban doprinos dali Zhang Xuecheng (1738.–1801.) i Zhang Binglin (1896.–1936.).

Kineska filozofija u 20. stoljeću Hu Shi ga je snažno kritizirao, ali ga je, naprotiv, podržavao i razvijao Feng Yulanem , koji je došao do zaključka da su šest glavnih škola stvorili predstavnici ne samo različite profesije ali i različite tipove osobnosti i stilove života. Konfucijanizam su formirali učenjaci-intelektualci, mohizam - vitezovi, tj. lutajući ratnici i zanatlije, taoizam - pustinjaci i pustinjaci, "škola imena" - polemičari, "škola tame i svjetla [načela stvaranja svijeta]" - okultisti i numerolozi, legalizam - političari i savjetnici vladara.

Iako su se nakon stvaranja klasifikacije Liu Xin-Ban Gu pojavile sheme s još većim brojem elemenata, osobito u službenoj povijesti dinastije Sui (581.-618.) "Sui shu" (7. stoljeće), četrnaest filozofskih škole su navedene, zaista značajnu ulogu u povijesnom i filozofskom procesu, odigralo ih je šest, već identificiranih u "Shi Ching" i sada ih kao takve prepoznaje većina stručnjaka.

ŠTAP ULOGA konfucijanizma. I u “aksijalnom vremenu” rođenja kineske filozofije, iu eri “suparništva stotinu škola”, a još više u kasnijim vremenima, kada je ideološki krajolik izgubio tako veličanstvenu raznolikost, konfucijanizam je imao središnju ulogu. ulogu u duhovnoj kulturi tradicionalne Kine, stoga je njezina povijest ključna za cjelokupnu povijest kineske filozofije, ili barem onaj njezin dio koji počinje s erom Han. Od svog nastanka do danas, povijest konfucijanizma je opći pogled podijeljen u četiri razdoblja; početak svake od njih povezan je s globalnom društveno-kulturnom krizom, izlaz iz koje su konfucijanski mislioci uvijek nalazili u teorijskim inovacijama, odjevenim u arhaične oblike.

Prvo razdoblje: 6.–3.st PRIJE KRISTA. Izvorni konfucijanizam nastao je sredinom 1. tisućljeća prije Krista, kada su Kinu razdirali beskrajni ratovi koje su zasebne decentralizirane države vodile jedna protiv druge i protiv napadača iz različite stranke"barbari". Duhovno, rana Zhou religijska ideologija se raspadala, potkopana reliktima pred-Zhou (Yin) vjerovanja, neošamanističkim (proto-taoističkim) kultovima i drugim kulturnim trendovima koje su u Srednje države donijeli njihovi agresivni susjedi. Reakcija na ovu duhovnu krizu bila je Konfucijeva kanonizacija ideoloških temelja rane prošlosti Zhoua, utjelovljenih prvenstveno u tekstu "Svetog pisma" ("Shu") i "Pjesama" ("Shi"), a rezultat je bio stvaranje temeljno novog kulturnog obrazovanja – filozofije.

Drugo razdoblje: 3.st. PRIJE KRISTA. - 10.st. OGLAS Glavni poticaj za formiranje tzv. Han konfucijanizam je počeo težiti obnovi ideološke nadmoći izgubljene u borbi protiv novonastalih filozofskih škola, prvenstveno taoizma i legalizma. Reakcija je, kao i do sada, bila retrogradna u formi, a progresivna u biti. Uz pomoć drevnih tekstova, prije svega "Promjene" ("Ja") i "Veličanstvenog uzora" ("Hong fan"), konfucijanci ovog razdoblja, predvođeni Dong Zhongshu (2. st. pr. Kr.) značajno su reformirali vlastito učenje, integrirajući u njega probleme svojih teorijskih konkurenata: metodološke i ontološke - taoista i yin-yang škola, političko-pravne - mohista i legista.

Treće razdoblje: 10.–20.st nastanak neokonfucijanizam uzrokovan je još jednom ideološkom krizom zbog sukoba službenog konfucijanizma s novim konkurentom - budizmom (vidi. bojo xue , škola sanlun , weishi škola , škola Huayan , Chan škola , Škola Tiantai , Jingtu škola ), kao i taoizam koji se transformirao pod njegovim utjecajem. S druge strane, popularnost ovih učenja, posebno u njihovim vjerskim i teorijskim inkarnacijama, određena je društveno-političkim kataklizmama koje su se događale u zemlji. Odgovor konfucijanaca na ovaj izazov ponovno je bilo promicanje izvornih ideja s referencama na utemeljitelje njihova učenja, prvenstveno Konfucija i mencije .

Četvrto razdoblje je posljednje i nedovršeno, koje je počelo u 20. stoljeću. pojavio u ovom trenutku novi konfucijanizam To je već bila reakcija na globalne katastrofe i globalne informacijske procese, izražena, posebice, u ukorjenjivanju stranih zapadnih teorija u Kini. Za svoje inovativno promišljanje konfucijanci su se ponovno okrenuli starom arsenalu konfucijanskih i neokonfucijanskih konstrukcija. Posljednji, četvrti oblik konfucijanizma najrazličitiji je od svih ostalih koji su mu prethodili, prvenstveno po tome što je u sferu njegovih integrativnih namjera ulazio krajnje stran, čak suštinski suprotan duhovni materijal.

Književnost:

1. Petrov A.A. Esej o filozofiji Kine. M.–L., 1940.;

2. Yang Yungo. Povijest drevne kineske ideologije. M., 1957.;

3. Omiljeno djela progresivnih kineskih mislilaca modernoga doba (1840–1897). M., 1960.;

4. Idi Mojo. Filozofi stare Kine. M., 1961.;

5. Bykov F.S. Porijeklo društveno-političke i filozofske misli u Kini. M., 1966.;

6. Stara kineska filozofija, tomovi 1–2. M., 1972–73;

7. Burov V.G. Moderna kineska filozofija, M., 1980;

8. Kobzev A.I. Wang Yangmingova učenja i klasična kineska filozofija. M., 1983.;

9. On je. Doktrina simbola i brojeva u kineskoj klasičnoj filozofiji. M., 1993.;

10. Povijest kineske filozofije. M., 1989.;

11. Vasiljev L.S. Problemi geneze kineske misli. M., 1989.;

12. Stara kineska filozofija. Han doba. M., 1990.;

13. Dumoulin G. Povijest zen budizma. Indija i Kina. SPb., 1994;

14. Kineska filozofija. Enciklopedijski rječnik. M., 1994.;

15. Antologija taoističke filozofije. M., 1994.;

16. Torčinov E.A. Taoizam. SPb., 1998.;

17. Feng Yulan. Kratka povijest kineske filozofije. SPb., 1998.;

18. Rubin V.A. Osobnost i moć u staroj Kini. M., 1993.;

19. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanizi (Odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). Odsjek novoga vremena, r. 1–2. Peking, 1959.;

20. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). Dio dvaju [era] Hana, tomovi 1–2. Peking, 1960.;

21. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). Odjeljak [epohe] Song, Yuan, Ming, tomovi 1–2. Peking, 1962.;

22. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). Dio ere Qing. Peking, 1962.;

23. Zhang Dainian, Zhongguo Zhesyue dagan (Osnove kineske filozofije). Peking, 1982.;

24. Zhyuxue da tsidyan. Zhongguo zhexue shi quan (Veliki filozofski rječnik. Svezak povijesti kineske filozofije). Šangaj, 1985.;

25. Geng Rongjin. Zhongguo zhexue fanchow shi (Povijest kategorija kineske filozofije). Harbin, 1987.;

26. Zhongguo da Baike Quanshu. Zhexue (Velika kineska enciklopedija. Filozofija), tomovi 1–2. Peking - Šangaj, 1987.;

27. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Odabrani materijali o povijesti kineske filozofije). [Era] odjeljak Wei, Jin, Sui, Tang, tomovi 1–3. Peking, 1990.;

28. Wieger L. Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine, depuis l'origine jusqu'à nos jours. Hien-hien, 1922.;

29. Zenker E. v. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1–2. Reischenberg, 1926–27;

30. Hackmann N. kineska filozofija. Munch., 1927.;

31. Forke A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb., 1938.;

32. Creel H.G. Kineska misao: od Konfucija do Mao Tse-tunga. Chi., 1953.;

33. Fung Yulan. Povijest kineske filozofije, v. 1–2. Princeton, 1953.;

34. Briere O. Pedeset godina kineske filozofije. 1898–1950 L., 1956.;

35. Chou Hsiang-kuang. Povijest kineskog budizma. Allahabad, 1956.;

36. Chang C. Razvoj neokonfucijanske misli, v. 1–2. N.Y., 1957–62;

37. Chan Wing-tsit(prijevod). Izvorna knjiga kineske filozofije. Princeton, 1963 (pretisak - L., 1969);

38. Fung Yulan. Duh kineske filozofije. Boston, 1967.;

39. Dvorana D.L,Ames R.T. Razmišljanje kroz Konfucija. N.Y.,

· Uvod.

Kina je jedna od najstarijih civiliziranih zemalja na svijetu. U dalekoj prošlosti, prije četiri tisuće godina, nakon rađanja robovlasničkog sustava, počinje povijest razvoja kineske filozofije. Filozofske ideje u Kini, nastale u magli vremena, izuzetno su bogate sadržajem i golemo su skladište ideja u povijesti znanja cijelog čovječanstva.

· Podrijetlo filozofije u Kini.

U eri Shan-Yin (XVIII-XII st. pr. Kr.) religijski i mitološki svjetonazor bio je dominantan.

Jedna od značajki kineskih mitova bila je zoomorfna priroda bogova i duhova koji djeluju u njima. Mnoga drevna kineska božanstva imala su jasnu sličnost sa životinjama, pticama ili ribama, bila su pola životinje - pola ljudi. Stari Kinezi vjerovali su da sve na svijetu ovisi o predodređenju neba i da se "volja neba" shvaća proricanjem, ali i predznacima. Religijske i mitološke ideje posvetile su sustav dominacije plemenskog plemstva. Suveren, vladar je pred svojim podanicima govorio kao sin neba.

Najvažniji element drevne kineske religije bio je kult predaka, koji se temeljio na prepoznavanju utjecaja duhova mrtvih na život i sudbinu njihovih potomaka. Ovaj je kult uključivao i štovanje mitskih heroja antike. Mitovi su ih prikazivali kao velike dobročinitelje čovječanstva. Štovanje predaka također je prilagođeno jačanju položaja plemenskog plemstva. Staru kinesku religiju također je karakteriziralo žrtvovanje duhovima prirode i precima. Vladar je bio vrhovni posrednik između duhova i ljudi. Samo je on mogao prinositi žrtve duhovima neba i zemlje; žrtve precima ostale su za sudbinu plemenitih ljudi.

U mitologiji je postojalo i objašnjenje postanka svijeta, prirode. U davna vremena, kada nije bilo ni neba ni zemlje, Svemir je bio sumorni bezoblični kaos. Prema jednom mitu, dva su duha rođena u bezobličnoj tami - jin i jang koji su se bavili uređenjem svijeta. Naknadno su ti duhovi podijeljeni: duh jang počeo vladati nebom i duhom jin- zemlja. Prema drugom mitu, mitski prvi čovjek Pan-gu udario je sjekirom u tamu, uslijed čega se sve svijetlo i čisto odmah uzdiglo i oblikovalo nebo, a teško i prljavo spustilo se i oblikovalo zemlju. U mitovima o postanku svemira vidljivi su počeci prirodne filozofije.

Mitološki oblik mišljenja održao se do prvog tisućljeća.

Mnoge mitološke slike prelaze u kasnije filozofske rasprave. Filozofi koji su živjeli u V-III stoljeću. PRIJE KRISTA e., često se okreću mitovima kako bi potkrijepili svoje koncepte istinske vlade i normi ispravnog ljudskog ponašanja. Filozofija je rođena u dubinama mitoloških ideja, koristeći njihovu građu.

Kao i filozofije drugih naroda, drevna kineska filozofija usko je povezana s mitologijom. Međutim, ta je veza imala neke značajke koje proizlaze iz specifičnosti mitologije u Kini. Kineski mitovi pojavljuju se kao povijesne legende o prošlim dinastijama, ali sadrže relativno malo materijala koji odražava poglede Kineza na stvaranje svijeta i njegov odnos s čovjekom. Stoga prirodnofilozofske ideje nisu zauzimale glavno mjesto u kineskoj filozofiji. Međutim, sva prirodno-filozofska učenja stare Kine, kao što su učenja o “pet elemenata”, o “velikoj granici” - tai chi, o silama jin i jang pa čak i poučavanje o Dao potječu iz mitoloških konstrukcija starih Kineza o nebu i zemlji, o “osam elemenata”.

Zajedno s pojavom kozmogonijskih pojmova temeljenih na silama jin i jang, postoje koncepti koji su bili povezani s "pet elemenata". Živo razmišljanje o prirodnim pojavama navelo je najstarije kineske mislioce da prihvate takva međusobno povezana načela kao što su voda, vatra, metal, zemlja i drvo. “Nebo je stvorilo pet načela, a ljudi ih sve koriste. Vrijedi ukinuti jednu. I život će postati nemoguć.”

U VII-III stoljeću. PRIJE KRISTA e. u ideološkom životu stare Kine pojavljuju se nove pojave, kvalitativno drugačije od onoga što je poznavala kineska misao prethodnog razdoblja, a što je posljedica ozbiljnih društvenih promjena.

U tom su se razdoblju u staroj Kini dogodile velike gospodarske i društvene promjene, zbog pojave privatnog vlasništva nad zemljom, razvoja proizvodnih snaga, širenja vrsta obrta, uporabe novih oruđa i oruđa u poljoprivredi i industriji, razvoja trgovačkih društava, razvoja proizvodnih snaga, širenja obrta, korištenja novih oruđa i oruđa u poljoprivredi i industriji, te razvoja proizvodnih snaga. te usavršavanje samih metoda obrade tla.

Ovo razdoblje kineske povijesti karakterizira i oštra društvena borba unutar kraljevstava koja su napredovala svojom ekonomskom i vojnom moći, krvavi rat između njih, koji je, prema izvorima, odnio stotine tisuća života. Jedinstvena država Zhou zapravo je propala. Borba za prevlast između kraljevstava vodila se u drugoj polovici 3.st. PRIJE KRISTA e. do uništenja "Zaraćenih država" i ujedinjenja Kine u centraliziranu državu pod okriljem najjačeg kraljevstva Qin.

Duboki politički potresi – slom antičkog ujedinjena država i jačanje pojedinih kraljevstava, oštre borbe između velikih kraljevstava – odrazile su se na burne ideološke borbe raznih filozofskih, političkih i etičkih škola. Ovo razdoblje karakterizira procvat kulture i filozofije.

Nasljedno robovlasničko plemstvo i dalje se držalo religioznih ideja “neba”, “sudbine”, iako ih je modificiralo u odnosu na osobitosti tadašnje borbe. Nove društvene skupine, koje su bile u suprotnosti s plemenskom aristokracijom, iznosile su svoja stajališta, protiveći se vjeri u "nebo" ili stavljajući sasvim drugačije značenje u pojam nebeske sudbine. U tim se učenjima pokušavalo shvatiti povijesno iskustvo, razviti nova pravila odnosa između različitih društvenih skupina stanovništva, odrediti mjesto pojedinca, zemlje u svijetu, odrediti odnos čovjeka prema prirodi. , država i drugi ljudi.

U tom razdoblju dolazi do formiranja kineskih filozofskih škola - taoizma, konfucijanizma, mohizma, legalizma, prirodnih filozofa, koji su potom imali ogroman utjecaj na sav kasniji razvoj kineske filozofije. Upravo u tom razdoblju nastaju oni problemi, ti pojmovi i kategorije, koji postaju tradicionalni za čitavu kasniju povijest kineske filozofije, sve do modernih vremena.

· Značajke razvoja filozofije u Kini.

Povijest filozofije jasno otkriva proces čovjekova asimilacije prirode, njegove pokušaje da shvati svoje mjesto u svemiru, otkrivaju se mnogostrani aspekti kreativnog ljudskog genija. Istodobno, povijest nastanka i razvoja filozofije, bilo kineske, grčke ili indijske, neraskidivo je povezana s klasnom borbom u društvu, odražava tu borbu. Sučeljavanje filozofskih ideja odražavalo je borbu različitih klasa u društvu. U konačnici, sukob stavova i stajališta rezultirao je borbom između dva glavna pravca u filozofiji – materijalističkog i idealističkog – s različitim stupnjevima svijesti i dubinom izražaja tih trendova.

Specifičnost kineske filozofije izravno je povezana s njezinom posebnom ulogom u oštroj društveno-političkoj borbi koja se odvijala u brojnim državama drevne Kine. Razvoj društvenih odnosa u Kini nije doveo do jasne podjele sfera djelovanja unutar vladajućih klasa, kao što je to bio slučaj, na primjer, u staroj Grčkoj. U Kini nije bila jasno izražena osebujna podjela rada između političara i filozofa, što je dovelo do izravne, neposredne podređenosti filozofije političkoj praksi. Filozofi, osnivači i distributeri raznih škola, putujući konfucijanski propovjednici, koji su predstavljali vrlo utjecajan društveni sloj, često su bili ministri, dostojanstvenici i veleposlanici. To je dovelo do činjenice da su pitanja upravljanja državom, odnosa između različitih klasa i društvenih skupina stanovništva u društvu, reguliranja odnosa između „vrha“ i „dna“, kao i unutar vladajuće klase, pitanja etike zauzeo dominantno mjesto u kineskoj filozofiji i odredio čisto praktični pristup društvu. Stoga su kineski mislioci antike i srednjeg vijeka veliku pozornost posvetili problemima upravljanja državom.

Druga značajka razvoja kineske filozofije povezana je s činjenicom da prirodoznanstvena opažanja kineskih znanstvenika nisu našla, uz nekoliko iznimaka, koliko-toliko adekvatan izraz u filozofiji, budući da filozofi nisu smatrali potrebnim pozivati ​​se na materijali prirodnih znanosti. Jedina iznimka te vrste bile su mohistička škola i škola prirodnih filozofa, koje su, međutim, prestale postojati nakon Zhouove ere. Tradicije kombiniranja filozofske refleksije i prirodnih znanstvenih promatranja, koje su provedene kako bi se potvrdili opći filozofski zaključci, koje su postavili Mohisti, nisu dobile daljnji razvoj. Kanonizacija konfucijanizma, koji je od samih početaka, u osobi Konfucija, iskazao krajnje nipodaštavajući stav prema svim prirodnim znanstvenim opažanjima i primijenjenim spoznajama, koji je glavnim zadatkom smatrao samousavršavanje ljudskog morala, stvorila je ideološku barijeru privlačenju podataka iz prirodnih znanosti u filozofiji i političkim prosudbama, omalovažavao je društveni status prirodnih znanstvenih promatranja i primijenjenog znanja.

Prešutno su ih prepoznavali kao skupinu inferiornih ljudi, lišenih uzvišenih ideja. Filozofija i prirodna znanost postojale su u Kini, kao ograđene jedna od druge. Time se kineska filozofija lišila pouzdanog izvora za formiranje cjelovitog cjelovitog svjetonazora, a prirodna znanost, prezrena od službene ideologije, ostala je sudbina usamljenika i tragača za eliksirom besmrtnosti.

Stoga je izolacija kineske filozofije od specifičnih znanstvenih spoznaja suzila njezin predmet. Zbog toga prirodno-filozofski koncepti, objašnjenja prirode, kao i problemi suštine mišljenja, pitanja prirode ljudske svijesti i logike nisu dobili veći razvoj u Kini. Iznijeli su ih samo u općenitom obliku predstavnici materijalističkog pravca, prvenstveno predstavnici škole " Yin Yang", ili prirodni filozofi, mohisti i, u određenoj mjeri, taoizam. Ovo su neke od značajki drevne kineske filozofije.

· Škole u kineskoj filozofiji.

Povijesne bilješke Sime Qiana pružaju prvu klasifikaciju filozofskih škola drevne Kine. Tu je navedeno šest škola: “pristaše doktrine jin i jang” (Prirodni filozofi), “škola uslužnih ljudi” - zhujia(škola konfucijanaca), “škola mohista”, “škola nominalista” (škola sofista), “škola pravnika” (legisti) i “škola pristaša doktrine od Dao i De- Taoisti.

Unatoč svim specifičnostima filozofije u staroj Kini, odnos između filozofskih škola u konačnici se sveo na borbu dviju glavnih tendencija - materijalističke i idealističke.

U ranim fazama razvoja kineske filozofije, na primjer, čak iu doba Konfucija i Mo-chija, stav ovih mislilaca prema glavnom pitanju filozofije nije bio izravno izražen. Pitanja o biti ljudske svijesti i njenom odnosu prema prirodi, materijalnom svijetu nisu dovoljno jasno definirana. Često su pogledi onih filozofa koje svrstavamo u materijaliste sadržavali značajne elemente religioznih, mističnih ideja prošlosti, i obrnuto, mislioci koji su uglavnom zauzimali idealističke pozicije davali su materijalistička tumačenja pojedinih pitanja. To se posebno odnosi na pitanje poimanja neba, odnosa “imena” (pojmova) i stvarnosti, nastanka svega postojećeg, Dao, uloga duhova, sudbina itd.

Sada prelazim na razmatranje filozofskih škola u drevnoj Kini.

· Taoizam.

Utemeljitelj taoizma bio je Lao Tzu. Glavni obilježje filozofija Lao Tzua, koja karakterizira sljedbenike taoizma, je ta Dao smatra se izvorom nastanka svih stvari, univerzalnim zakonom koji vlada svijetom, na temelju kojeg je nastao ideološki sustav čija je najviša kategorija Dao .

Hijeroglif Dao sastoji se od dva dijela: pokazati-glava i Zou - idi, stoga je glavno značenje ovog hijeroglifa put kojim ljudi hodaju, ali je kasnije ovaj hijeroglif dobio figurativno značenje i počeo značiti pravilnost, zakon. Lao Tzu, prihvaća Dao za najvišu kategoriju svoje filozofije, dao mu je ne samo značenje univerzalnog zakona, nego ga također smatra izvorom postanka svijeta. Vjerovao je u to Dao je “korijen neba i zemlje”, “majka svih stvari”, koja Dao leži u osnovi svijeta. Lao Tzu je rekao: Dao rađa jedno, jedno rađa dvoje, dvoje rađa troje, a troje rađa sva bića”, što je karakteristika procesa nastanka svih stvari iz Dao .

Iz daljnjeg teksta: “Sve što postoji nosi u sebi tamni i svijetli početak, emitira qi i stvara harmoniju” - jasno je da se “jedno” odnosi na iskonski kozmogonijski kaos, kada tamni i svijetli principi još nisu razdvojeni; "dva" se odnosi na podjelu kaosa i pojavu tamnih i svijetlih principa, a "tri" znači tamni princip, svijetli princip i harmoniju (tj. jedno tijelo).

Treba napomenuti da, kao što je Lao Tzu vjerovao, "jedno" nije izvor podrijetla svih stvari, jer Dao u usporedbi s "jednim" ranijeg podrijetla. Pa što je Dao u shvaćanju Lao Tzua?

Prvi pasus njegovog eseja kaže: Dao, koji se može izraziti riječima, nije konstanta Dao ”. Dao nema oblika, nema zvuka, nema oblika, jednom riječju, Dao je “praznina” ili “nepostojanje”.

Četvrti stavak kaže: Dao je prazna, ali se ne prelijeva kada se koristi." »Praznina« je isto što i nepostojanje iz kojega Dao rađa sve što postoji, što je formulirano u iskazu: "Sve stvari u Srednjem kraljevstvu rađaju se u biću, a bitak se rađa u nebiću."

"Biti" i "ne-biti" su dvije glavne kategorije u filozofiji Lao Tzua, i Dao u njegovu shvaćanju nastala na temelju tih kategorija. Valja napomenuti da u Lao Tzuovom shvaćanju odnosa između "postojanja" i "nepostojanja" postoje određene dijalektičke ideje, ali ih on nije mogao provesti od početka do kraja, zbog čega je preuveličao ulogu “nepostojanja”, otrgnuvši ga od “bića” i pretvorivši ga u samostalnu cjelinu svemira. Dao u filozofiji Lao Tzua, to je apstraktna i pretjerana ideja o "nepostojanju".

Lao Tzu je smatrao da svi konkretni predmeti predstavljaju jedinstvenu cjelinu "postojanja" i "nepostojanja", pri čemu je "egzistencija" suština predmeta, a "nepostojanje" je praznina, odnosno vakuum. On kaže ovo: “Trideset žbica spojeno je u jednu glavčinu kotača, a budući da postoji praznina (u glavčini), postaje moguće koristiti kola. Posude su izrađene od gline, a budući da su iznutra prazne, moguće ih je koristiti. Vrata i prozori su izdubljeni kako bi se izgradila kuća, a budući da je kuća iznutra prazna, čini se da je moguće koristiti. Stoga je prisutnost predmeta blagotvorna, a praznina u njima čini ih uporabljivima.

U kompoziciji "Lao Tzu" postoji mnogo kontradiktornih pojmova, na primjer: visok i nizak položaj, nevolja - sreća, ljepota - ružnoća, dobro - zlo, život - smrt, gore - dolje, domaćin - gost, jak - slab, mudro - glupo, ispunjeno - prazno, postojanje - nepostojanje itd.

Lao Tzu je smatrao da se obje strane ovih kontradiktornih pojmova suprotstavljaju, ali istovremeno koegzistiraju i međusobno se transformiraju jedna u drugu.

Općenito, filozofija Lao Tzua ima primitivne dijalektičke ideje, ali zbog ograničene platforme umiruće klase na kojoj je Lao Tzu stajao, one nisu dovele do progresivnih zaključaka, već je, naprotiv, njima dominirao negativan ideološki sustav .

Filozofija Lao Tzua kao ideološki sustav, njeni pozitivni i negativni aspekti imali su ogroman utjecaj na razvoj filozofije u narednim stoljećima.

· konfucijanizam.

Konfucijeva teorija znanja puna je kontradikcija iu osnovi dualistička. Odakle dolazi znanje? To je prvo pitanje na koje svaka teorija znanja prije svega mora odgovoriti. Konfucije je rekao: “Oni koji imaju znanje od rođenja su iznad svih; oni koji imaju znanje učeći ih slijede; oni koji su započeli učenje, našavši se u teškoj situaciji, slijede ih; oni koji, našavši se u teškoj situaciji, ne uče, stoje ispod svih među ljudima. Gornji citat izražava glavnu ideju Konfucijeve teorije o izvoru znanja i izražava opća načela teorije znanja.

Konfucijevoj teoriji znanja svojstven je naglašeni dualizam. S jedne strane priznaje postojanje “onih koji imaju znanje od rođenja”, s druge strane ne poriče da uz “one koji imaju znanje od rođenja” postoje i oni koji im se suprotstavljaju, “koji imaju spoznaje kroz nastavu.” To je jasno izražena pozicija naivnog materijalizma.

Konfucije se uglavnom bavio pedagoškom djelatnošću, au procesu pedagoškog rada isticao je značenje “znanja stečenog poučavanjem”, a ne “znanja od rođenja”. Skupljajući iskustvo u pedagoškom djelovanju, Konfucije je iznio mnoge ideje i prijedloge prožete duhom materijalizma; na primjer, „znajući nešto, smatrajte da znate; ne znajući ništa, smatraj da ne znaš - to je ispravan odnos prema znanju.

Jedna od ključnih točaka u Konfucijevoj ideologiji je metodologija nazvana "put zlatne sredine". Konfucije je rekao: "Zlatna sredina, kao načelo čestitosti, je najviše načelo, ali ljudi ga odavno ne posjeduju." Koncept "zlatne sredine" korišten je u "Lun Yue" samo jednom u gornjem citatu. Samo u komentarima na "Lun Yu" je objašnjeno: "Držite dvije krajnosti u svojim rukama, ali koristite sredinu između njih za ljude." To je načelo “Zadrži dva kraja, ali koristi sredinu”, prema kojem se “srednji put” bira između dvije suprotnosti koje stoje jedna protiv druge. Zapravo, to je teorija kompromisa i teorija ublažavanja proturječja.

Na temelju ideje “hoda po sredini”, Konfucije se protivio svemu što bi se moglo nazvati ekstremizmom ili krajnostima. Rekao je: "Velika mržnja prema osobi lišenoj čovjekoljublja dovodi do nemira." Drugim riječima, ispoljavanje velike mržnje prema osobi lišenoj filantropije može dovesti do nevolja.

Ideje koje je izrazio Konfucije o provedbi upravljanja koje se temelji na vrlini, ljubavi prema ljudima, velikodušnosti i milosrđu - sve su to konkretni izrazi koncepta "zlatne sredine", čija je svrha bila ublažiti proturječja i suzbiti otpor.

Kao utemeljitelj „škole slugu“, mislilac i učitelj Konfucije ostavio je bogato ideološko nasljeđe u povijesti Kine.

· Moizam.

Mohisti su bili politička skupina sa strogom organizacijom, koja je imala karakter znanstvene institucije. Bili su distributeri i praktičari mohizma, vodili su skroman način života. Što se tiče njihovog učenja, ono se sastojalo u sljedećem.

Mohisti su prije svega ispravno definirali vezu između "kako znamo" i "onoga što znamo", čime su postavili materijalističku osnovu teorije znanja. U prvom dijelu "Kanona" stoji: "Znanje zahtijeva sposobnost." Drugim riječima, znanje se stječe kroz karakteristike ljudskih osjetila. U razvoju ove misli, u prvom dijelu “Kanonskih govora” kaže se: “Postizanje znanja znači stjecanje znanja kroz sposobnost da se to učini, ali (sposobnost) još nije samo znanje. To je kao da vidim sunce, jer imam jasnu viziju.” Gornji citat kaže da svaka osoba ima sposobnost stjecanja znanja, tako da ima znanje, iu tome je poput osobe koja vidi, čije oči vam omogućavaju da vidite slike.

Međutim, prisutnost u osobi "sposobnosti" koje omogućuju stjecanje znanja ne mora nužno dovesti do nastanka znanja i ne daje odgovor na pitanje kako se znanje pojavljuje u ovom slučaju. Prvi dio “Kanona” kaže: “Znanje je rezultat dodira s vanjskim svijetom”, a u prvom dijelu “Kanonskih govora” objašnjava se: “Težnja za znanjem dobiva ga iz dodira sa stvarima koje on je u stanju zamisliti kasnije, kao da te stvari pred vašim očima. Iz ovoga proizlazi da pod "dodirom" treba razumjeti dodire s predmetima i osjetilno opažanje objektivno postojećih predmeta, što se izražava riječima "dodir sa stvarima". Kasniji mohisti smatrali su da osjetilno znanje nastaje kao rezultat kontakta osjetilnih organa s objektivno postojećim predmetima, kao što oči daju vizualni odraz koji je kopija predmeta.

Vjerovali su da postoji kriterij za istinito i lažno, te da u sporovima postoji i pobjednik i gubitnik. U drugom dijelu "Kanonskih govora" kaže se: "U sporu jedni govore istinu, drugi - laž, ali pobjeđuje onaj koji govori istinu." Od dvije strane uključene u spor, neke su u pravu, neke su u krivu, neke pobjeđuju, neke gube, ali kriterij za određivanje pobjednika je podudarnost iznesenih argumenata s istinom. Riječi "pobjeđuje onaj tko govori istinu" su primitivni materijalistički pogled na istinu.

Mohisti su također iznijeli koncept "radnje". Prvi dio "Kanonskih govora" objašnjava: "Namjere i djela su djela", t.j. svjesne radnje koje slijede cilj su "radnje", a te riječi izražavaju primitivno razumijevanje uloge prakse. Koje su "radnje"? Prema prvom poglavlju "Kanona" očituju se u šest područja: "Djelovanje je očuvanje, gubitak, razmjena, propast, naređenje, promjena." Sudeći prema konkretnim objašnjenjima danima u prvom poglavlju Kanonskih govora, glavni sadržaj šest vrsta "djelovanja" je svjesno "očuvanje" nečega, "uklanjanje" nečega, "razmjena" nečega, “uništavanje” nečega ili “pomaganje” nečemu i “promjena” nečega. Sve su to “namjere i djela”, tj. "radnje"

Ako odbacimo konkretni sadržaj radnji i govorimo samo o njihovoj prirodi, onda one pokazuju značaj subjektivnog za objektivno, ukazuju na značaj prakse i promjena koje se događaju u procesima, naglašavaju značaj aktivnosti subjekt i, kako autor primjećuje, svjesne su “radnje”. Ovo se tumačenje bitno razlikuje od tumačenja “djela” kao moralne kategorije kod konfucijanaca i pokazuje da su samo kasni Mohisti dosegli takve visine u materijalističkoj teoriji znanja.

Primitivne dijalektičke ideje zauzimaju važno mjesto u filozofskom sustavu kasnijih mohista. Njihove dijalektičke ideje očitovale su se uglavnom u argumentima o takvim suprotnim pojmovima kao što su identitet i razlika, cjelina i dio, uzrok i posljedica, korist i šteta, gubitak i dobit, drevna vremena i svemir, nepokretnost i kontinuitet, iscrpljivost i neiscrpnost itd. čime su jasno otkrili dijalektičko jedinstvo proturječnosti.

Jedan od važnih dijalektičkih zaključaka kasnih mohista je ideja da se "identično i različito međusobno nadopunjuju". Pitanje veze između "identiteta" i "različitosti" bilo je predmetom spora još u pred-Qin filozofiji, a posebno sredinom i krajem Zhangguo razdoblja. Izražena su dva pogrešna mišljenja: jedna grupa filozofa, koju je predstavljao Gongsun Long, naglašavala je "razlike" i nije primjećivala "identitet", druga, koju je predstavljao Chuang Tzu, vidjela je samo "identitet" i ignorirala "razlike". Prva skupina je pripadala apsolutizmu, druga - relativizmu. Za razliku od ovih skupina, kasniji mohisti dijalektički su pristupili tumačenju odnosa između "identiteta" i "razlike", iznoseći koncept "istovjetno i različito međusobno se nadopunjuju".

Izjava “identični i različiti primaju jedno od drugoga” kaže da je u identičnom različitost, a u različitom identitet, a oboje međusobno ovise jedno o drugome. Teza “mač u koricama i goli mač su različita imena” samo govori da postoje razlike u identitetu, a teza “topola i breskva slične su kao drveće” pokazuje da postoji identitet u razlici.

Da bi se objasnila dijalektička veza između "identičnog" i "različitog" u prvom dijelu "Kanonskih govora" dat je niz primjera, na primjer, "usporedba je mjerenje mnogog i malog". Riječ je o mjerenju homogenih objekata kako bi se ustanovilo kojih je mnogo, a kojih malo, odnosno o kvantitativnim razlikama uz kvalitativni identitet objekata. Zrnca prosa su ista, ali među njima postoje kvantitativne razlike.

Nasuprot primitivnoj dijalektici Lao Tzua, dijalektičke pozicije kasnih Mohista izgrađene su na temelju materijalističke teorije znanja u sprezi s primitivnim materijalizmom. Ovaj pozitivna osobina njihovo je dijalektičko mišljenje bilo usko povezano s dostignućima proizvodnje i prirodnih znanosti.

Bibliografija:

1. "Povijest kineske filozofije". po. Titarenko. Moskva “Progres”, 1989

2. "Stara kineska filozofija". Antologija. Moskva, 1968

3. "Konfucije: život, učenja, sudbina." L.S. Perelomov. Moskva "Nauka", 1993

Filozofija drevne i srednjovjekovne Kine

POČECI FILOZOFSKOG RAZMIŠLJANJA

Kineska filozofija stvorila je originalnu ideju o čovjeku i svijetu kao suglasnim stvarnostima. Početak kineskog filozofskog mišljenja, kao što je to bilo kasnije u staroj Grčkoj, ukorijenjen je u mitološkom mišljenju. U kineskoj mitologiji susrećemo se s obogotvorenjem neba, zemlje i cijele prirode kao stvarnosti koje tvore okruženje ljudskog postojanja. Iz tog mitologiziranog okruženja izdvaja se najviši princip koji vlada svijetom, daje postojanje stvarima. Ovo se načelo ponekad shvaća personificirano kao najviši vladar (shan-di), ali češće se predstavlja riječju "nebo" (tian).

Sva priroda je animirana - svaka stvar, mjesto i pojava ima svoje demone. Isto je i s mrtvima. Štovanje duša umrlih predaka kasnije je dovelo do formiranja kulta predaka i pridonijelo konzervativnom razmišljanju u staroj Kini. Duhovi bi mogli otvoriti veo nad budućnošću osobi, utjecati na ponašanje i aktivnosti ljudi. Korijeni najstarijih mitova sežu duboko u 2. tisućljeće pr. e.

U to je vrijeme praksa proricanja sudbine uz korištenje čarobnih formula i komunikacije s duhovima postala raširena u Kini. U te svrhe, uz pomoć piktografskog pisma, pitanja su primijenjena na kosti goveda ili oklop kornjače (druga polovica 2. tisućljeća pr. Kr.). Neke od ovih formula, ili barem njihove fragmente, nalazimo na brončanim posudama, a kasnije u Knjiga promjena. Zbirka drevnih kineskih mitova sadrži Knjiga planina i mora (Shan hai jing), odnosi se na 7. - 5. stoljeće. PRIJE KRISTA e. Značajka razvoja kineske filozofske misli je utjecaj takozvanih mudraca (mudraca) (prva polovica 1. tisućljeća pr. Kr.). Njihova imena su nepoznata, ali se zna da su upravo oni počeli nadilaziti mitološko viđenje svijeta i težiti njegovom pojmovnom razumijevanju. Mudraci koji stvaraju liniju komunikacije između mita i konceptualne ontologije kasnije će se često spominjati od strane kineskih filozofa.

Komunalna organizacija društva, bilo da se radilo o plemenskim zajednicama ili zajednicama ranog feudalizma, održavala je društvene odnose. Otuda interes za probleme upravljanja društvom i državnom organizacijom. Formuliranje ontoloških pitanja bilo je, dakle, određeno filozofsko-antropološkim usmjerenjem, koje se očitovalo, osobito među neokonfucijanskim misliocima, u razvijanju problema etičke i društvene hijerarhizacije i opravdanosti očuvanja određenih društvenih odnosa koji pridonose formiranje države.

Kineska je filozofija iznutra neobično stabilna. Ta se stabilnost temeljila na isticanju isključivosti kineskog načina mišljenja, na temelju čega se formirao osjećaj superiornosti i netolerancije prema svim drugim filozofskim pogledima.

Klasične knjige kineskog učenja.

pjesmarica

(Shi jing - XI - VI st. pr. Kr.) je zbirka stare narodne poezije; također sadrži kultne napjeve i, prema nekim komentatorima Knjige promjena, mistično objašnjenje podrijetla plemena, zanata i stvari.

Postala je uzor kineskoj poeziji u njezinu daljnjem razvoju.

povijesna knjiga

(Shu jing - početak 1. tisućljeća pr. Kr.) - poznat i kao Shang shu (Shan dokumenti) - zbirka je službenih dokumenata, opisa povijesnih događaja. Imao je veliki utjecaj na formiranje kasnijeg službenog pisma.

Knjiga reda

(Li shu - IV - I st. pr. Kr.) uključuje tri dijela: Red Zhou ere (Zhou li), Red ceremonija (Ili) i Bilješke o redu (Li ji). Uključuje opis ispravne organizacije, političkih i vjerskih ceremonija, normi društvenog i političkog djelovanja. Idealizira najstarije razdoblje kineske povijesti, koje smatra uzorom i mjerilom daljnjeg razvoja.

(Knjiga) Proljeće i jesen

(Chun qiu) zajedno s komentarom Zuo (Zuo Zhuan - IV. st. pr. Kr.) kronika je države Lu (VII-V. st. pr. Kr.), kasnije je poslužila kao uzor i mjerilo za rješavanje etičkih i formalno-književnih pitanja.

Knjiga promjena

(I Ching - XII - VI st. pr. Kr.), s naše točke gledišta, najvažniji je. Sadrži prve ideje o svijetu i čovjeku u kineskoj filozofiji. U njezinim tekstovima, nastalim u različitim vremenima, može se pratiti početak prijelaza s mitološke slike svijeta na njegovo filozofsko poimanje. Odražava najstarija rješenja ontoloških pitanja, razvijen konceptualni aparat koji je koristila kasnija kineska filozofija. Svijet, međutim, u njemu nije shvaćen kao svijet racionalnih manipulacija.

Oko "Knjige promjena" poveo se i vodi čitav niz povijesno-filozofskih i filozofskih prijepora koji pokrivaju cjelokupnu povijest kineskog mišljenja i kineske filozofije. "Knjiga promjena" postavila je temelje i načela za razvoj filozofskog mišljenja u Kini.

Kao što je već spomenuto, tekstovi Knjige promjena nastali su u različitim vremenima. Takozvani izvorni tekst nastao je između 12. i 8. stoljeća. PRIJE KRISTA e.; tekstovi komentara, koji su, međutim, organski dio knjige, pojavili su se u 8. - 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Izvorni tekst, osim što potječe iz proricanja na kornjačinim oklopima, životinjskim kostima i biljkama shea , također je odjek mitova o elementima jin i jang, koji poprimaju pojmovni oblik.

Izvorni tekstovi temelje se na 64 heksagrama, tj. simbola formiranih kombinacijama šest redaka (osobina). Na primjer, heksagram:

Stoljeće koje je prethodilo dinastiji Qin bilo je razdoblje državnog i društvenog propadanja, u kojem su se umiruće plemensko plemstvo i rastuća oligarhija natjecali za vlast. Plemensko plemstvo nastojalo je vratiti se prethodnom poretku koji se razvio za vrijeme dinastije Zhou (1021. - 404. pr. Kr.). Oligarhija, čija se snaga u društvu temeljila na ekonomskim načelima vlasništva, zahtijevala je potrebu za pravnim zakonom (fa), prema kojem bi se društveni odnosi regulirali bez obzira na podrijetlo.

Jedinstvena država se raspala, a skeptički pogled je prirodu, svijet i čovjeka tumačio na nov način. Ova radikalna ponovna procjena dovela je do udaljavanja od državne religije Zhou ere. Mnogi filozofski tekstovi nisu sačuvani, međutim, oni koji su došli do nas potvrđuju domete misli ovog doba, a njihov značaj za daljnji razvoj filozofije u Kini sličan je ulozi i značaju starogrčke filozofije.

Povjesničari koji su proučavali ovu epohu (epohu "zaraćenih država") definiraju ovaj procvat filozofije kao rivalstvo stotinu škola. Han povjesničar Sima Qian (umro 110. pr. Kr.) identificira šest filozofija na sljedeći način:

1) škola jina i janga (yin yang jia);
2) škola konfucijanaca, književnika (zhu jia);
3) škola mohista (mo jia);
4) škola imena (min jia);
5) škola pravnika, legista (fa jia);
6) škola puta i snage, taoisti (tao de jia, dao jia).

Ovu ćemo klasifikaciju koristiti u nastavku. O principima škole jin i jang već je djelomično bilo riječi (količina posla nam ne dopušta detaljnije istraživanje ovog pitanja), potrebno je barem spomenuti eklekticizam i školu pet elemenata.

Moizam

Legalizam

Dong Zhongshu (179. - 104. pr. Kr.) - glavni obnovitelj konfucijanizma u tim uvjetima. Idealistička interpretacija, posebice, doktrine o pet elemenata i funkcijama yina i yanga vodi ga do metafizičkog i religijskog objašnjenja svijeta. Božanska nebesa svjesno i ciljano određuju razvoj i promjenu stvarnosti, poredak (li) svijeta, informiraju ljude o moralnim zakonima, a put (tao) stvari slijedi najviše u hijerarhiji. putem neba (tian dao). Dong Zhongshu dualistički dijeli imanentni utjecaj yina i yanga, svojstven stvarima, u parove u kojima dominira veza podređenosti. On to isto prenosi i na ljudsko društvo, u kojem, prema klasičnoj konfucijanskoj shemi, postoji pet normi sinovske vrline (xiao ti): 1) ljudskost (ren); 2) istinitost (i); 3) uljudnost (bilo); 4) mudrost (ji); 5) iskrenost, iskrenost (plavo). Anorganska povezanost stvari i pojmova zaokružena je njihovom mističnom klasifikacijom pomoću pet elemenata, čime je zaokružena teološko-mistična filozofija univerzalne povezanosti svih stvari. Dong Zhongshu odigrao je veliku ulogu u uspostavljanju konfucijanizma kao jedinstvenog državnog učenja i crpi argumente iz autoriteta prošlosti. “Tko sumnja u suvremenost, neka istražuje antiku. Tko ne razumije budućnost, neka gleda u prošlost.” On se oslanja na autoritet klasičnih knjiga, koje tumači u duhu svoje metafizike. Komentari na klasične knjige ispisane novim tekstom. Kasnije, u drugoj polovici 1. st. pr. e., kada je Liu Xin prevodio tekstove klasika, napisane starim pismom (prije 3. stoljeća pr. Kr.), mislioci su se podijelili na pristaše škola starih i novih tekstova. Škola novih tekstova usvaja mistične poglede Dong Zhongshua, škola starih tekstova radikalno odbacuje taj misticizam, zahtijeva točnu filologiju prezentaciju tekstova i nastavlja racionalističko tumačenje konfucijanske etike.

Huaichanzi - jedno od taoističkih djela II stoljeća. PRIJE KRISTA e. pripisano Liu Anu. Odbacuje svaki božanski utjecaj neba i reinterpretira koncept "qi" (energije). Qi - izraz ljudske vitalne prirode, a budući da je riječ o materijalnom principu, čovjeku osigurava prirodnu vezu sa svijetom.

Yang Xiong (53. pr. Kr. - 18. n. e.) - pristaša starih tekstova, protivi se mističnom tumačenju konfucijanizma. S konfucijanskom društvenom teorijom spojio je taoističko ontološko tumačenje svijeta. Njegov učenik Huan Tan(43. pr. Kr. - 28. po Kr.) nastavlja nastojanja učitelja da društvenoj etici konfucijanizma dovede neke aspekte ontologije taoizma. Otvoreno je kritizirao suvremeno doba i sustav Dong Zhongshu povezan s njim. Njegovi su pogledi bliski Wang Chunovim.

Wang Chun (27 - 107) nastavlja liniju učenja Huan Tanga, kojemu odaje priznanje u svom opsežnom djelu "Kritičke presude" (Lunheng). Kriterij istine kao jedinog epistemološkog kriterija, kritika teleoloških tumačenja stvarnosti, obogotvorenje prirode i misticizam Dong Zhongshua čine Wang Chonga najcjenjenijim filozofom Han ere.

Potreba za izravnim znanjem, provjera tog neposrednog kontakta sa stvarnošću i "točno mišljenje koje služi kao posljednji argument" najviši su korak u procesu stjecanja znanja. Oslanjanje samo na osjećaje dovodi do pogrešaka, um, samo on, može znati stvari. Istina nije neka idealna konstrukcija, već je sadržana u stvarima iu svijetu. “Treba se voditi realnošću, a nikada ljudskim principima.”

Svijet je veza nebo i zemljište, njihov materijal energije(ni). Nema teleološkog principa, ili usmjerenosti, ugrađenog u nebo ili zemlju. “Stvari se same rađaju. To je ono što je prirodno.” Vrlo drevni izraz "qi", koji se u značenju "dah", "zrak" već nalazi u natpisima na bronci (početak 1. tisućljeća pr. Kr.), u "Knjizi promjena" i kod Lao- tzu, Wang Chonga dobiva značenje materijalne energije svojstvene svemu što postoji. Takva veza čovjeka sa svijetom je "prirodna" i osigurava spoznatljivost stvari, jer "između neba i zemlje čovjek je biće".

Prema Wang Chunu, unutarnje kretanje stvari i vanjsko uređenje odnosa u svijetu između stvari nastaju zbog utjecaja principa "yin" i "yang". Ova načela djeluju na isti način u društvu. Time se naglašava prirodni razvoj čovjeka, koji je dio svijeta. Valja napomenuti da se klasična konfucijanska shema društvenih odnosa temelji na utjecaju istih principa.

Wang Chong završava razdoblje kritičkog istraživanja i označava početak kasnijeg razvoja kineske filozofije u eri neokonfucijanizma.

Taoizam u III-X stoljeću.Takozvani neo-taoizam (xuan xue) karakterizira dao kako najdublji (xuan) neshvatljivo. Ovdje se može razlikovati nekoliko tendencija: “ispovijed nepostojanja”, “ispovijed bića” i instinktivizam. Njihova su tumačenja sačuvana najvećim dijelom u obliku komentara na antičke knjige – Knjigu promjena, Chuang Tzu, Tao Te Ching, Razgovore i Konfucijeve presude. Prvi trend tumači Tao kao nepostojanje (s osvrtom na Lao Tzua), kao poseban nematerijalni entitet koji se suprotstavlja svemu postojećem. U skladu s tim, društveni i individualni problemi čovjeka tiču ​​se samo svakodnevnog života. Samo apsolutna ravnodušnost, nedjelovanje pomaže čovjeku da bude u skladu s nepostojanjem, što je Tao. Ovaj trend je zastupljen Van Bi i On Yan(prva polovica 3. stoljeća).

Pei Wei (um. 300.), Guo Xiak i Xiang Xu poći od stava da "ništa ne može biti prije stvari". Sve nastaje prirodno i razvija se samo od sebe, a čovjek treba brinuti samo o pozitivno shvaćenom biću. Iz ovoga proizlazi da "ne-djelovanje" (wu wei) koje je propovijedao Lao Tzu nije apsolutna neaktivnost, ono je izraz prirodnog odnosa prema stvarima i svijetu. Isto tako, svaki pojedinac mora djelovati prirodno, sam za sebe, bez vanjskih utjecaja i prisile.

Ge Hong(284 - 363) svoje stavove izlaže u tekstu "Baobu-tzu". Za to vrijeme važno je njegovo poricanje deifikacije mislilaca prošlosti. Razvija konfucijanski socio-etički nauk i taoistički zahtjev za prirodnim odnosom prema svijetu, koji kod njega dobivaju oblik želje za povratkom prirodi. Osobnost se također može vratiti prirodi uz pomoć alkemije, jer je priroda čovjeka identična prirodi.

Prema instinktivisti, Čovjek treba živjeti kao “val vode nošen vjetrom”, koncentrirajući se na trenutne pokrete i instinkte, bez razmišljanja i bez vezanja za društvene norme.

Izvor: nepoznato :(