Enciklopedija zaštite od požara

Starogrčka filozofija. periodizacija i značajke. Filozofija u staroj Grčkoj

Među svim humanističkim znanostima, filozofija se naziva najpodmuklijom. Uostalom, upravo ona postavlja čovječanstvu tako složena, ali važna pitanja poput: "Što je biće?", "Što je smisao života?", "Zašto živimo na ovom svijetu?" O svakoj ovoj temi napisano je na stotine svezaka, njihovi su autori pokušali pronaći odgovor ...

No češće su se zbunjivali u potrazi za istinom. Među mnogim filozofima zabilježenim u povijesti, 10 je najvažnijih. Uostalom, upravo su oni postavili temelje budućih misaonih procesa, oko kojih su se već borili drugi znanstvenici.

Parmenida (520-450 pr. Kr.). Ovaj starogrčki filozof živio je prije Sokrata. Kao i mnogi drugi mislioci tog doba, odlikovao se nerazumljivošću, pa čak i vrstom ludila. Parmenid je postao utemeljitelj cijele filozofske škole u Helei. Njegova pjesma "O prirodi" došla je do nas. U njoj filozof raspravlja o pitanjima znanja i bića. Parmenid je zaključio da postoji samo vječno i nepromjenjivo Biće, koje se poistovjećuje s razmišljanjem. Prema njegovoj logici, nemoguće je razmišljati o nebiću, što znači da ono ne postoji. Uostalom, misao "je ono što nije" kontradiktorna je. Glavnim Parmenidovim učenikom smatra se Zenon iz Eleje, ali su djela filozofa utjecala i na Platona i Melissa.

Aristotel (384.-322. Pr. Kr.). Uz Aristotela, Platon i Sokrat smatraju se stupovima antičke filozofije. No, ta se osoba također odlikovala svojim obrazovnim aktivnostima. Aristotelova škola dala mu je veliki zamah u razvoju kreativnosti brojnih učenika. Danas znanstvenici ne mogu ni shvatiti koja od djela pripadaju velikom misliocu. Aristotel je postao prvi znanstvenik koji je uspio stvoriti svestrani filozofski sustav. Kasnije će postati temelj mnogih modernih znanosti. Taj je filozof stvorio formalnu logiku. Njegovi pogledi na fizičke temelje svemira značajno su promijenili daljnji razvoj ljudskog mišljenja. Središnja Aristotelova doktrina bila je doktrina primarnih uzroka - tvari, oblika, uzroka i svrhe. Ovaj je znanstvenik postavio koncepte prostora i vremena. Aristotel je veliku pozornost posvetio teoriji države. Nije slučajno što je njegov najuspješniji učenik Aleksandar Veliki postigao toliko.

Marko Aurelije (121-180). Ovaj je čovjek ušao u povijest ne samo kao rimski car, već i kao izvanredni humanistički filozof svoje ere. Pod utjecajem drugog filozofa, svog učitelja Maksima Klaudija, Marko Aurelije stvorio je 12 knjiga na grčkom, ujedinjenih zajedničkim naslovom "Rasprave o sebi". Meditacija je napisana za unutarnji svijet filozofa. Tamo je car govorio o uvjerenjima filozofa stoika, ali nisu prihvaćene sve njihove ideje. Stoicizam je bio važna pojava za Grke i Rimljane, jer je određivao ne samo pravila strpljenja, već je i ukazivao na put do sreće. Marko Aurelije vjerovao je da svi ljudi svojim duhom sudjeluju u ideološkoj zajednici koja nema ograničenja. Djela ovog filozofa danas se lako čitaju, pomažući u rješavanju nekih životnih problema. Zanimljivo je da ga filozofske humanističke ideje uopće nisu spriječile u progonu prvih kršćana.

Anselm iz Canterburyja (1033-1109). Ovaj srednjovjekovni filozof učinio je mnogo za katoličku teologiju. Čak se smatra ocem skolastike, a najpoznatije djelo Anselma iz Canterburyja je Proslogion. U njemu je, uz pomoć ontoloških dokaza, dao nepokolebljive dokaze o postojanju Boga. Postojanje Boga proizlazi iz samog njegovog koncepta. Anselm je došao do zaključka da je Bog savršenstvo, koje postoji izvan nas i izvan ovog svijeta, nadmašujući sve što se može zamisliti veličinom. Glavni iskazi filozofa "vjera koja zahtijeva razumijevanje" i "vjerujem da bih razumio" tada su postali svojevrsni moto augustinske filozofske škole. Među sljedbenicima Anselma bio je i Toma Akvinski. Učenici filozofa nastavili su razvijati svoje poglede na odnos vjere i razuma. Za svoj rad za dobro crkve 1494. Anselm je kanoniziran i postao svetac. A 1720. godine papa Klement XI proglasio je sveca Učiteljem Crkve.

Benedikt Spinoza (1632-1677). Spinoza je rođen u židovskoj obitelji, njegovi preci, nakon što su protjerani iz Portugala, nastanili su se u Amsterdamu. U svojoj mladosti filozof proučava djela najboljih židovskih umova. No, Spinoza je počeo izražavati ortodoksne stavove i zbližio se sa sektašima, što je dovelo do izopćenja iz židovske zajednice. Uostalom, njegovi napredni stavovi bili su u suprotnosti s uvriježenim stavovima javnosti. Spinoza je pobjegao u Haag, gdje se nastavio usavršavati. Za život je zarađivao brušenjem leća i privatnim satovima. A u slobodno vrijeme od ovih uobičajenih aktivnosti Spinoza je pisao svoja filozofska djela. 1677. znanstvenik je umro od tuberkuloze, a njegova se urođena bolest dodatno pogoršala udisanjem prašine s leća. Njegovo glavno djelo, Etika, objavljeno je tek nakon Spinozine smrti. Radovi filozofa zajedno su sintetizirali znanstvene ideje stare Grčke i srednjeg vijeka, djela stoika, neoplatonista i skolastičara. Spinoza je pokušao utjecaj Kopernika na znanost prenijeti u područje etike, politike, metafizike i psihologije. Spinozina metafizika temeljila se na logici da je potrebno definirati pojmove, formulirati aksiome, pa tek onda, uz pomoć logičkih posljedica, izvesti ostale odredbe.

Arthur Schopenhauer (1788-1860). Suvremenici filozofa prisjetili su ga se kao malog ružnog pesimistu. Veći dio života proveo je s majkom i mačkom u svom stanu. Ipak, ovaj sumnjičav i ambiciozan čovjek uspio se probiti u broj najvažnijih mislilaca, postavši najistaknutiji predstavnik iracionalizma. Izvor Schopenhauerovih ideja bili su Platon, Kant i staroindijska rasprava o Upanišadama. Filozof se među prvima usudio spojiti istočnu i zapadnu kulturu. Poteškoća sinteze bila je u tome što je prva iracionalna, a druga, naprotiv, racionalna. Filozof je mnogo pažnje posvetio pitanjima volje čovjeka, njegov najpoznatiji aforizam bio je izraz "Volja je stvar za sebe". Uostalom, ona je ta koja određuje postojanje, utječući na njega. Glavno djelo cijeloga života filozofa bio je njegov "Svijet kao volja i reprezentacija". Schopenhauer je opisao glavne načine pristojnog života - umjetnost, moralni asketizam i filozofiju. Prema njegovom mišljenju, umjetnost je ta koja može osloboditi dušu od životne patnje. Druge se mora tretirati kao sebe. Iako je filozof bio naklonjen kršćanstvu, ostao je ateist.

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Taj je čovjek, unatoč relativno kratkom životu, uspio postići mnogo u filozofiji. Ime Nietzsche obično se povezuje s fašizmom. Zapravo, nije bio nacionalist poput svoje sestre. Filozofa je općenito malo zanimao život oko njega. Nietzsche je uspio stvoriti originalno učenje koje nema nikakve veze s akademskim karakterom. Radovi znanstvenika dovodili su u pitanje općeprihvaćene norme morala, kulture, religije i društveno-političkih odnosa. Da postoji samo poznata Nietzscheova fraza "Bog je mrtav". Filozof je uspio oživjeti interes za filozofiju, raznoseći ustajali svijet novim pogledima. Prvo Nietzscheovo djelo, "Rođenje tragedije", autora je odmah nagradilo oznakom "strašno dijete moderne filozofije". Znanstvenik je pokušao shvatiti što je moral. Prema njegovim stavovima, ne treba razmišljati o njezinoj istini, treba razmotriti njezino služenje cilju. Nietzscheov pragmatički pristup također se primjećuje u odnosu na filozofiju i kulturu općenito. Filozof je uspio izvesti formulu za nadčovjeka koji neće biti ograničen moralom i etikom, postajući udaljen od dobra i zla.

Roman Ingarden (1893-1970). Ovaj Poljak bio je jedan od najistaknutijih filozofa prošlog stoljeća. Bio je učenik Hansa-Georgesa Gadamera. Ingarden u Lavovu preživio je fašističku okupaciju, nastavljajući raditi na svom glavnom djelu "Spor o postojanju svijeta". U ovoj dvotomnoj knjizi filozof govori o umjetnosti. Estetika, ontologija i epistemologija postale su temelj filozofove djelatnosti. Ingarden je postavio temelje realnoj fenomenologiji koja je i danas aktualna. Filozof je proučavao i književnost, kino, teoriju znanja. Ingarden je na poljski preveo filozofska djela, uključujući i Kantova, te je puno poučavao na sveučilištima.

Jean-Paul Sartre (1905.-1980.). Ovaj filozof je jako voljen i popularan u Francuskoj. Ovo je najistaknutiji predstavnik ateističkog egzistencijalizma. Njegovi su položaji bili bliski marksizmu. U isto vrijeme, Sartre je također bio pisac, dramatičar, esejist i učitelj. Koncept slobode nalazi se u središtu rada filozofa. Sartre je vjerovao da je to apsolutni pojam, osoba je jednostavno osuđena na slobodu. Mi sami moramo se oblikovati, odgovorni za svoja djela. Sartre je rekao: "Čovjek je budućnost čovjeka." Okolni svijet nema smisla, osoba ga mijenja svojom aktivnošću. Djelo filozofa "Biti i ništa" postalo je najstvarnija Biblija za mlade intelektualce. Sartre je odbio prihvatiti Nobelovu nagradu za književnost, jer nije htio dovesti u pitanje svoju neovisnost. Filozof je u svom političkom djelovanju uvijek branio prava osobe u nepovoljnom položaju i ponižene. Kad je Sartre umro, 50 tisuća ljudi okupilo se da ga vidi na posljednjem putu. Suvremenici vjeruju da nijedan drugi Francuz nije dao svijetu toliko kao ovaj filozof.

Maurice Merleau-Ponty (1908.-1961.). Ovaj francuski filozof jedno je vrijeme bio istomišljenik Sartrea, pristalica egzistencijalizma i fenomenologije. No, tada se odmaknuo od komunističkih pogleda. Glavne ideje Merleau-Pontyja iznio je u svom djelu "Humanizam i teror". Istraživači vjeruju da ima značajke slične fašističkoj ideologiji. U zbirci svojih djela autor oštro kritizira pristaše marksizma. Na filozofski pogled na svijet utjecali su Kant, Hegel, Nietzsche i Freud, i sam je bio naklonjen idejama geštalt psihologije. Nadovezujući se na rad svojih prethodnika i radeći na nepoznatim djelima Edmunda Husserla, Merleau-Ponty uspio je stvoriti vlastitu fenomenologiju tijela. Ovo učenje kaže da tijelo nije čisto biće niti prirodna stvar. Ovo je samo prekretnica između kulture i prirode, između svoje i tuđe. Tijelo je u njegovu shvaćanju integralno "ja", koje je predmet mišljenja, govora i slobode. Izvorna filozofija ovog Francuza natjerala ga je da na nov način razmisli o tradicionalnim filozofskim temama. Nije slučajno što se smatra jednim od glavnih mislilaca dvadesetog stoljeća.

Skup filozofskih učenja koja su se razvila u starogrčkom društvu krajem 7. stoljeća. PRIJE KRISTA. - Početak VI stoljeća. OGLAS kao cjelovit i originalan fenomen, svojevrsni uzorak ne samo duhovne kulture stare Grčke, već i filozofske misli čovječanstva u cjelini. Značajke nastanka i formiranja G.f. u određenoj mjeri zbog utjecaja filozofskih ideja naroda Afrike i zapadne Azije, u većoj mjeri - Babilona i Egipta, u manjoj mjeri

Lidija, Perzija itd. Cijelo razdoblje postojanja G.f. može se grubo podijeliti u tri faze. Na prvi (predsokratovski) - kraj 7. stoljeća.

Sredinom 5. stoljeća PRIJE KRISTA. - Dominiraju prirodno-filozofski problemi; u drugom (sredina 5. stoljeća - 4. stoljeće prije Krista), počevši od sofista kao prijelazne veze do drugog stupnja, i Sokrata, fokus pažnje prebacuje se na osobu. Osim toga, G.f. postupno se pretvara iz monocentričnog u poljecentrično. Dakle, u Platona i Aristotela filozofija više nije samo usmjerena na čovjeka, već je i sociocentrična i (već na novoj usporedbi s razinom predsokratika i u drugom smislu) kozmocentrična. Konačno, u trećoj fazi, koja je započela nakon Aristotela, u G.f. filozofsko-povijesna, antropološka, ​​moralno-etička i vjersko-duhovna pitanja postaju prioritet. Filozofija ne počinje u različitim regijama stare Grčke odjednom i razvija se neravnomjerno. Nastaje u Miletu kao ključni jonski grad

Male Azije, a ne u autohtonim grčkim poljoprivrednim zajednicama na jugu Balkanskog poluotoka. Spoj povoljnog materijala (tadašnji grad Miletus bio je bogato industrijsko i trgovačko središte) i duhovnog (bliskost istočnjačkoj filozofiji i kulturi općenito), intenzitet, napetost i jasnoća očitovanja društvenih procesa također su odredili bogatstvo sadržaja , brzina razvoja, raznolikost i klasično savršenstvo oblika G. F. ... na periferiji - milezijska škola (Thales, Anaximander, Anaximenes), doseljenici iz Efeza (Heraklit), Kolofona (Ksenofan), Samosa (Pitagora, Melisa), Elea (Parmenid, Zenon), Klazomen (Anaksagora). Tek od sredine 5. stoljeća. PRIJE KRISTA. (kako se Atika od zaostale poljoprivredne zemlje pretvara u ekonomski moćnu i politički naprednu zemlju, na čijem je čelu tako moćno ekonomsko, društveno-političko i duhovno središte poput Atene), težište razvoja filozofske misli premješta se na vlastitu grčku zemlju , međutim, i trenutno izvan Balkana sačuvano je nekoliko ćelija G.f. - Abderas (Leukip, Demokrit, Protagora), Sicilija (Empedokle, sofistička škola) itd.

U ovoj fazi semantička orijentacija predstavnika G.f. Predsokratičari dominiraju kozmološkim problemima, mislioci ovog razdoblja pojavljuju se u ulozi osebujnih posvećenika svetih proroka, a filozofija se još nije izdvojila iz sinkretičkog kompleksa tadašnjeg ljudskog znanja o sebi i svijetu oko sebe. Prvi predstavnici GF-a, počevši od Thalesa, koji je bio još jedan od polu-legendarnih sedam mudraca, a ujedno i prvi od filozofa, koncentrirali su svoje napore na potragu za tom podlogom, pershorechinom s kojom se sve događa i u koju sve se vraća, to jest, prvi početak svog nastanka. postojanje i promjena svih stvari. U početku se supstancija u ovom slučaju tumačila ne samo i ne toliko kao nepomična, mrtva materija, već kao supstancija, živa u cjelini i u svojim dijelovima, neka vrsta organskog integriteta, obdarena dušom i pokretom, također je podijeljena na iste cjeline. Među predstavnicima milezijske škole Thales je smatrao da je voda prva, Anaximander - aleiron (neodređen, bezgraničan, neiscrpan), Anaximenes - zrak; Heraklit iz Efeza - vatra, Anaksagora - um (nous), Empedokle - sva četiri elementa: vatra, zrak, voda i zemlja, stječu od njega status primarnih elemenata ("korijeni svih stvari"). Iz kombinacije ovih "korijena" u različitim omjerima, zahvaljujući ljubavi i neprijateljstvu, dolazi do svih manifestacija postojanja, uključujući žive organizme kao najvišu razinu potonjeg. I na kraju, Ksenofan je smatrao "zemlju" ili kozmos u cjelini, tumačen kao božanstvo kao primarni izvor.

Metafizički monizam, ocrtan u monoteističkoj teologiji panteističkog smisla za Ksenofana, našao je konkretan razvoj u školama Eleata (Parmenid, Zenon iz Elee, Meliss), gdje se više nije govorilo o određenim senzualno danim dimenzijama postojanja (Arhit

Tarent), već o vlastitom razumljivom biću i pitagorejcima (Pitagora, Philolaus. Alcmeon), koji su postavili temelje monadologije, izveli su jedan od prvih pokušaja sustavne analize problema sklada, mjere, broja. Leukipov i Demokritov atomizam, već nekoliko godina čak i mlađi od Sokrata, može se smatrati svojevrsnim dovršenjem odbora VSC -ove kozmologije. Istodobno, u završnoj fazi prve faze, G.f. u filozofiji sofista (Protagora, Hipija, Gorgija, Prodicus itd.) dogodio se antropološki obrat, stavljen u središte filozofske pozornosti ne iskonskog principa, kozmosa i bića kao takvog, već čovjeka. Programirajući u tom smislu Protagorinu tezu da je "čovjek mjera svih stvari - postojećih, da postoje, nepostojećih - da ne postoje". Međutim, stvarajući mogućnosti za radikalno preispitivanje mjesta i uloge čovjeka u svemiru, prirode odnosa subjekta i objekta u procesu spoznaje, sofisti još nisu spoznali te mogućnosti. Usredotočujući se na važnost čovjeka, sofisti pozornost ne usmjeravaju na subjektivnu, već na subjektivne karakteristike njezine osjetilno-objektivne i spoznajne aktivnosti, na relativnost svih ideja i pojmova ljudi o svijetu prirode i društva. Prirodna posljedica toga bila je degeneracija sofističkih filozofa u sofistiku, u individualizam, subjektivizam i relativizam u svim granama ljudskog znanja i kulture općenito.

Razmatrajući (poput sofista) u značenju temeljnog problema filozofije, ne kozmološkog, već antropološkog, Sokrat je, za razliku od sofista, izbjegavao relativizam i individualizam, pokazujući upravo ono što je, uz svu raznolikost ljudi, njihove statuse, stilove života, sposobnosti i sudbine, ujedinjuje ih može se izraziti odgovarajućim jedinstvenim i općim konceptom i odražava objektivno značenje ovog koncepta. Glavni napori Sokrata usmjereni su prvenstveno na razjašnjavanje što je pobožno, a što bezbožno, lijepo i ružno, pravedno i nepravedno. ”(Ksenofont. Memoari., 11,16). Pojmovi u procesu shvaćanja istine, budući da je istinsko znanje, prema njegovu mišljenju, preduvjet je moralnog ponašanja i autentičnog razumijevanja lijepog, odnosno kalokagatskog načina života, kojem bi svi trebali težiti.

Sokratova je etika racionalistička, utemeljena na znanju, a ipak bi, prema Sokratu, naslov trebao uključivati ​​moralnu komponentu kao konstitutivno načelo, bez kojega postaju samo misao. Među sokratskim školama, Megarian (koji je osnovao Euclid) i, u određenoj mjeri, Elido-Eretrian, imale su značajan utjecaj od Eleatica i Sofista, ali su nastojale nadvladati relativizam. Mnogi su pristaše imali i sokratske škole kirenaika (Aristipus, Eugemer itd.), Koje su ispovijedale hedonizam i ateizam, i kinike (Antistena, Diogena Sinopskog, Diona Zlatoustog), koje su priznavale autarkiju, unutarnju neovisnost i samodostatnost pojedinac, često zanemaren tekovine civilizacije i prosjačko postojanje. Platon je, zadržavajući i razvijajući filozofsko obilježje usredotočeno na čovjeka, Sokrata, bio prvi u geofizičkoj fizici koji je na toj osnovi ostvario univerzalnu generalizirajuću sintezu filozofskog znanja, stvarajući njihov integralni sustav, vremenski različit u širokom rasponu učenja. Svi se odlikuju jasnim antroposocijalnim determinizmom, koji ponekad graniči s antropomorfizmom. Dakle, čak i Platonova kozmogonija, koja se u velikoj mjeri temelji na svom nauku o kozmičkoj duši, tumači potonje po analogiji s ljudskom dušom, iako je sam Platon, naprotiv, tumačio pojedine ljudske duše kao personifikaciju kozmičke duše, tj. je, izvedenice od njega. Bezuvjetna antropo-socio-kulturna uvjetovanost i usmjerenost Platonove filozofije očituje se i u njegovoj doktrini o razumljivom svijetu ideja, čije shvaćanje omogućuje spoznaju i postizanje istine, vrline i ljepote, kao i na prvom mjestu koju doktrina društva, politike i države zauzima u njegovu sustavu.

Platonovu doktrinu izravno su razvili njegovi učenici i pristaše, koje je Platon ujedinio u školu koja se zvala Akademija. Osim toga, antička Akademija (348.-270. Pr. Kr.), Postoji i srednja (315.-215. Pr. Kr., Najvažniji predstavnici su Arkesy-lai i Carneades) i nova (160. pr. Kr.-529. poslije Krista). , Ciceron, Mark Terentius Varro) Akademija. Kao relativno autonomno obrazovanje, razlikuje se i "prosječni" (za razliku od neoplatonizma) platonizam (predstavnici-Plutarh iz Keroneja (oko 45-120) i Trazil). Sociokulturna boja također određuje izvornost filozofije (prvo student, a kasnije ideološki protivnik Platona - Aristotela), čiji je jedan od glavnih subjekata mentalna i duhovna, prije svega, spoznajna aktivnost osobe je raznolika, ona usmjeren je na razvoj problema logike kao opće metodologije znanstvenog znanja.

Međutim, ontološka doktrina Aristotela, prije svega njegova "Prva filozofija", "Metafizika", s opravdanjem, sustavnim razvojem i primjenom načela odnosa oblika i materije, prožeta je i uvelike određena samim antroposocijalnim namjerama. Uostalom, nositelj aktivnog, vodećeg načela, pa stoga i tvorac svih stvari, subjekt je koji se, međutim, pojavljuje u Aristotela ne samo i ne toliko u autentičnom obliku koliko u preobraženom obliku, na primjer, u obliku glavnog pokretača, demijurga. Osim toga, doktrina čovjeka, gdje se duša tumači kao oblik tijela, a um kao oblik duše, nije glavna sfera korištenja načela odnosa između materije i oblika. Ovaj pristup pak čini temelj moralne i društveno-političke teorije Aristotela. Uostalom, njegova se etika temelji na tumačenju čovjeka kao stvorenja koje je racionalne prirode; poboljšanje potonjeg on smatra jedinim načinom postizanja sreće - najvišeg dobra, glavnim ciljem ljudskog života. Istodobno, etičke vrline temelje se na razumijevanju djelovanja, dijanoetičke - na racionalnom razmišljanju, dok provedba obje vrste vrlina uključuje odgoj volje. Etika je, prema Aristotelu, neraskidivo povezana s doktrinom društva, politike i države, budući da osoba, budući da je "politička životinja", samo u društvu svoje vrste i organiziranoj u državu može postići moralno savršenstvo .

Godine 455. pr. Aristotel je svoje sljedbenike ujedinio u školu koja se zvala Peripatetic ili Lyceum. Među prvim peripateticima - Teofrast, Dikearh, Aristoksen; među kasnijim - Straton, Aristarh sa Samosa, Klaudije Ptolomej, Galen, Andronik sa Rodosa.

Konačno, u trećoj, posljednjoj fazi, G.f. jedan od glavnih subjekata filozofskog mišljenja već je kultura stare Grčke kao stanovita cjelovitost s izvornim duhovnim svijetom. Stoga u ovoj fazi problemi filozofije povijesti, duhovnosti, slobode i morala dolaze do izražaja u općem sustavu filozofskog znanja, nakon što svi vanjski uvjeti kasne povijesti starogrčkog društva postanu nepovoljni, pozornost ljudi, uključujući filozofe, postupno se usredotočuju na svoj unutarnji, duhovni svijet. Taj je pomak karakterističan osobito za tri glavna pravca helenističke filozofije - epikureizam, stoicizam i skepticizam - koji su obilježeni ne samo pojavom (s gubitkom političke neovisnosti od strane Grka, osobito Atenjana, polises) novo, kozmopolitsko razmišljanje, ali sve uočljivija prevlast etičkih pitanja. U kontekstu potonjeg, društvena se etika postupno istiskuje iz središta na periferiju, a njeno mjesto zauzima individualna etika, upućena izravno pojedincu. Pitanje prirodne filozofije i logike ovdje ne ostaje bez pažnje, ali oni, prvo, blijede u pozadini, a drugo, u jednoj ili onoj mjeri, također su ispunjeni sociokulturnim sadržajima. Tako je Epikur, koji je osnovao vlastitu školu ("Epikurov vrt") i postao utemeljitelj odgovarajućeg smjera kasnog G.ph. -a, sljedbenik demokratskog atomizma, ne samo da je kretanje atoma prepoznao kao slobodno odstupanje, čime se tečno potkrijepljuje slobodna volja čovjeka, ali i ispunjava atomizam, što je mladi Marx dobro pokazao, društvenim značenjem. Slična tendencija opaža se u drugom tijeku kasnog G.f. - Stoicizam. Ako rani stoicizam (Zenon Kition, Cleanthes, Chrysippus, III-II st. Pr. Kr.) I dalje veliku pozornost posvećuje pitanjima teorijske filozofije (logike i fizike), iako je čak i u krizipskoj etici središnji dio filozofskog sustava, tada u fazi srednje mirovanja (Panecije, Posidonije, II-I stoljeće pr. Kr.) Panecije naglašava praktičnu prirodu čitave filozofije. Predstavnici kasnog stoicizma (Seneka, Epiktet, Marko Aurelije Antonin, monsuni Rufa, Hijerokles-Stoik-1.-2. St. Poslije Krista), sami problemi logike i fizike već su općenito prilično zaobiđeni, budući da se sve više javljaju prema sakralizaciji, vjerskom moraliziranju ili barem nastojati tješiti ljude sredstvima svjetovne mudrosti.

Treći glavni smjer književnika G.F. - Skepticizam (Pyrrho, Arkesilaus, Carneades, Enezidem, Agrippa, Sextus Empiricus - IV. St. Pr. Kr. - II. St. Poslije Krista) općenito je dokazao nemogućnost istinskog znanja i na toj osnovi - potrebu za sadržajem (epohom) iz bilo koje - Kakve presude, težnja za apatijom i ataraksijom (smirenost). Ako je osoba prisiljena poduzeti mjere, onda bi se trebala temeljiti na takvim "nestrogim" osnovama kao što su vjerojatnost, navika i tradicija.

Konačno, za konačni, prijelazni od antičkog G.f. srednjovjekovnu filozofiju karakterizira dominacija ne čisto filozofskih, već religijsko-filozofskih i, zapravo, vjerskih traganja.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite donji obrazac

Studenti, diplomirani studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u studiju i radu bit će vam zahvalni.

Objavljeno na http://allbest.ru

Uvod

1. Filozofija sofista i Sokrata

2. Platonova filozofija

3. Aristotelova filozofija

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Filozofija je jedna od najstarijih sfera duhovnog života. Cjelokupna višestrana kultura, koja određuje različite civilizacije koje su postojale u prošlosti i postoje danas, uključuje određenu količinu filozofskog znanja kao najvažniju komponentu.

Grčka kultura 7. - 5. stoljeća PRIJE KRISTA. - Ovo je kultura društva u kojem robovski rad ima vodeću ulogu, iako se besplatna radna snaga široko koristila u određenim industrijama koje su zahtijevale visoke kvalifikacije proizvođača, poput umjetničkog zanata.

U antici je odgoj imao veliki značaj u obrazovnom procesu.

Smatrajući odgoj osebujnom činjenicom ljudskog postojanja, bit osobe određena je na određeni način, koji je bio ublažen u sposobnosti da se obrazuje i obrazuje druge.

Atenski obrazovni sustav ostavio je traga u povijesti filozofije obrazovanja kao prediktor visoke duhovne kulture, formiranja skladne osobe, čiji su glavni zadaci bili duhovno bogatstvo, moralna čistoća i fizičko savršenstvo.

U Ateni je nastala ideja o skladnom razvoju pojedinca kao cilju obrazovanja.

Četiri su glavne faze u razvoju filozofije stare Grčke:

Ja VII-V st. Pr - predsokratovska filozofija

II V-IV stoljeća prije Krista - klasična pozornica

III IV -II st. Prije Krista - helenistički stadij.

(Propadanje grčkih gradova i uspostava makedonske vladavine)

IV 1. st. Pr - V, VI stoljeće naše ere - Rimska filozofija.

Najznačajniji fenomeni klasičnog razdoblja grčke filozofije bili su sofistika i učenja tri najveća filozofa stare Grčke: Sokrata, Platona i Aristotela.

1. Filozofija sofista i Sokrata

Sofisti su bili prvi profesionalni učitelji "mudrosti" i rječitosti, čije je središte filozofskog istraživanja bio čovjek i njegov stav prema svijetu.

Kao filozofski trend, sofisti ne predstavljaju potpuno homogen fenomen. Najkarakterističnija značajka zajednička za svu sofistiku jest tvrdnja o relativnosti svih ljudskih pojmova, etičkih normi i vrednovanja.

Sofisti su se pojavili kada je razvoj grčke demokracije već uvelike zamaglio granice koje su postojale između posjeda. Time je isprala stare kanale svakodnevnog života i vrijednosne stavove. Pojedinac se osjećao ne samo članom svoje "radionice", već neovisnom osobom i shvatio je da sve što je prethodno preuzeo na povjerenje treba kritizirati. Sebe je smatrao predmetom kritike. U drugoj polovici 5. stoljeća. PRIJE KRISTA. u Grčkoj je nastao intelektualni pokret zvan sofistika. Riječ dolazi od dvije riječi: ljubav i mudrost.

Sofiste su s pravom nazivali predstavnicima grčkog prosvjetiteljstva. Oni su ne samo produbili filozofska učenja iz prošlosti, već su i popularizirali znanje, šireći u širokim krugovima svojih brojnih učenika ono što su do tada već stekli filozofija i znanost. Sofisti su u Grčkoj stvorili neviđen kult riječi, a time i uzvišenje retorike. Jezik je bio oruđe za utjecaj na svijest. Pobijediti neprijatelja bilo kojim argumentom strategija je sofista. No, s druge strane, sofistika je nepošten način argumentiranja, pomoću kojeg se trikovi koriste kako bi obeshrabrili druge, bilo koji argument, samo radi postizanja cilja. Sofisti su postavili temelj takvoj znanosti kao što je argumentacija. Sofisti nisu obraćali pozornost na proučavanje prirode, ali su prvi razlikovali zakone prirode kao nečeg nepokolebljivog i zakone društva koji nastaju prema ljudskom establišmentu. Mnogi su sofisti sumnjali u postojanje Bogova ili čak poricali, smatrajući to ljudskim izumom. Sofisti se obično dijele na one koji pripadaju starijoj i mlađoj generaciji.

Starija skupina sofista. Tu spadaju Protagora, Gorgija, Grippius i Prodicus. Protagora je bio materijalist i učio je o fluidnosti materije i relativnosti svih percepcija. Protagoras je tvrdio da se svaka tvrdnja može usporediti s kontradiktornom tvrdnjom na jednakim osnovama. Protagorin materijalizam povezan je s ateizmom. Pripisana mu rasprava "O bogovima" započinje mišlju: "Ne mogu ništa znati o bogovima: niti da postoje, niti da ne postoje, niti kakvu sličnost imaju." Prema sačuvanim podacima, Protagora je optužen za ateizam i bio je prisiljen napustiti Atenu.Većina Protagorinih misli odnosi se izravno na osobu, njezin život, na praktične i spoznajne aktivnosti.

Koncept nebića, kretanja i mnoštvo Gorgijinih učenja, razvijenih na temelju eleanske kritike, bio je vrlo poznat. Razvio je obrazloženje u kojem je tvrdio:

1) ništa ne postoji;

2) ako postoji nešto što postoji, onda se to ne može spoznati;

3) čak i ako je spoznatljivo, njegovo znanje je neizrecivo i neobjašnjivo.

Gorgias vrlo točno razlikuje značenja riječi i koristi promjene značenja u različitim kontekstima. Manipulacija govorom, njegova logička i gramatička struktura, tipična je za druge sofiste. Mnogo je pažnje posvećivao retorici i njezinoj teoriji, utjecaju verbalnog utjecaja na publiku. Smatrao je govor najboljim i najsavršenijim čovjekovim oruđem.

Gorgijin doprinos filozofiji nije ograničen samo na retoriku, njegov relativizam i skepticizam, svijest o razlici između spoznatljivog i spoznatljivog, između misli i njezina izlaganja, odigrali su pozitivnu ulogu u sučeljavanju s eleanskom filozofijom.

Gripa je privukla pozornost ne samo geometrijskim proučavanjem krivulja, već i razmišljanjima o prirodi zakonodavstva.

Konačno, Prodić je razvio relativističko gledište prema stavu da "kako ljudi koriste stvari, takve su stvari same po sebi". Sofisti starije skupine bili su veliki mislioci u pravnim i društveno-političkim pitanjima. Protagora je napisao zakone koji su odredili demokratski oblik vladavine u atenskoj koloniji Furia u južnoj Italiji i potkrijepio ideju jednakosti slobodnih ljudi. Grippius je u svojoj definiciji pravne prisile naznačio kao uvjet mogućnosti donošenja zakona. Isti sofisti starije skupine pokušali su kritički ispitati vjerska uvjerenja. Protagorini spisi o bogovima javno su spaljeni i postali su razlogom protjerivanja filozofa iz Atene, unatoč iznimno opreznoj formulaciji vjerskog skepticizma. Prodicus, razvijajući stavove Anaksagore i Demokrita, počeo je tumačiti vjerske mitove kao personifikaciju sila prirode.

Mlađa skupina sofista . Najistaknutiji predstavnici mlađih sofista su Licofro, Alcidamant, Trassimach. Tako su se Licofro i Alcidamant protivili podjeli između društvenih klasa: Licofro je tvrdio da je plemstvo fikcija, a Alcidamant - da priroda nikoga nije stvorila kao robove i da se ljudi rađaju slobodni. Trassimach je proširio doktrinu relativnosti na društveno-etičke norme i sveo pravdu na ono što je korisno za jake, tvrdio je da svaka vlada utvrđuje zakone koji su sami sebi korisni; demokracija je demokratska, tiranija je tiranska itd.

Sofiste karakteriziraju:

· Kritički odnos prema okolnoj stvarnosti;

· Želja da se sve provjeri u praksi, da se logično dokaže ispravnost ili netočnost ove ili one misli;

• odbacivanje temelja stare, tradicionalne civilizacije;

• poricanje starih tradicija, navika, pravila temeljenih na nedokazanim znanjima;

· Želja da se dokaže uvjetovanost države i prava, njihova nesavršenost;

• percepcija moralnih normi ne kao apsolutne datosti, već kao predmet kritike;

· Subjektivizam u procjenama i sudovima, poricanje objektivnog bića i pokušaji dokazivanja da stvarnost postoji samo u mislima osobe.

Predstavnici ove filozofske škole dokazali su svoju ispravnost uz pomoć sofizama - logičkih metoda, trikova, zahvaljujući kojima se zaključak koji je na prvi pogled bio točan na kraju pokazao lažnim, a sugovornik se zapleo u vlastite misli.

Primjer ovog zaključivanja je "rogati" sofizam:

„Ono što niste izgubili, imate, niste izgubili rog; onda ih imaš. "

Ovaj rezultat nije postignut kao rezultat paradoksa, logičke poteškoće sofizma, već kao rezultat pogrešne uporabe logičkih semantičkih operacija. U naznačenom sofizmu prva je premisa lažna, ali se prenosi kao točna, otuda i rezultat.

Unatoč činjenici da su aktivnosti sofista izazvale neodobravanje i vlasti i predstavnika drugih filozofskih škola, sofisti su dali veliki doprinos grčkoj filozofiji i kulturi. Njihova glavna zasluga je što oni:

· Kritički se osvrnuo na okolnu stvarnost;

· Širiti veliku količinu filozofskog i drugog znanja među građanima grčkih gradova-država (zbog čega su kasnije nazvani starogrčki prosvjetitelji).

Trenutno sofizmi nazivaju se logički netočnim zaključivanjem, zamišljeni dokazi prezentirani kao točni.

Najcjenjeniji od filozofa povezanih sa sofisticijom bio je Sokrat.

Sokrat je rođen 469. godine prije Krista. NS. Bio je sin kamenorezaca i babice. Stekao svestrano obrazovanje. Proučavao je znanosti svog vremena (posebice matematiku, astronomiju i meteorologiju), a u mlađim godinama volio je znanosti o prirodi. U pogledu imovine, Sokrat je bio više siromašan nego bogat; primio je malo nasljedstvo i vodio nepretenciozan način života te se nije žalio na svoju sudbinu.

Tijekom Peloponeskog rata, Sokrat je sudjelovao u tri vojne operacije kao hoplit (teško naoružani pješak) i pokazao se kao hrabar i izdržljiv ratnik koji nije izgubio prisutnost uma prilikom povlačenja vojske i bio je odan svojoj vojsci suborci. Godinu dana prije početka Peloponeskog rata, Sokrat je sudjelovao u opsadi Potideje, koja je najavila izlazak iz Atenske unije.

Sokrat nije pokazao samo vojno umijeće na ratištima, već i građansku hrabrost u teškim peripetijama društvenog i političkog života svoje domovine. Istina, po pitanju sudjelovanja u politici države, u aktivnostima njezinih institucija, Sokrat je odabrao vrlo osebujan stav. Namjerno je izbjegavao sudjelovanje u državnom životu, navodeći kao temeljnu razliku svoja unutarnja uvjerenja o pravdi i zakonitosti s uočenim mnoštvom nepravdi i bezakonja koji se čine u državi. Istodobno, nije smatrao da ima pravo izbjeći ispunjavanje građanskih dužnosti (prisustvovanje nacionalnoj skupštini, sudjelovanje u suđenju pred porotom itd.) Koje su mu nametnuli državni zakoni.

Po prirodi je bio vrlo ljubazna osoba. Hodajući po trgu u zakrpljenom ogrtaču volio je započeti razgovore s prolaznicima. A na pitanje zašto vi, Sokrate, hodate bosi i u takvoj haljini, odgovorio je: "Ti živiš da bi jeo, a ja jedem da bih živio." Čini se kako je to jednostavan odgovor, ali koliko mudrosti u ovim riječima.

Sokrat nije ostavio značajna filozofska djela, već je ušao u povijest kao izvanredan polemičar, mudrac, filozof i učitelj.

Sokrat je poučavao da postoje nepisani moralni zakoni koji su obvezni za sve, ali samo su rijetki uspjeli ovladati moralom, koji su to mogli naučiti i slijediti stečeno znanje. Vrlina, najviše i apsolutno dobro, koja čini cilj ljudskog života, jer samo ona daje sreću.

Sokrat je čovjek čija je starogrčka filozofska doktrina označila zaokret od materijalističkog naturalizma ka idealizmu. On je predstavnik idealističkog vjerskog i moralnog svjetonazora, otvoreno neprijateljski raspoložen prema materijalizmu. Po prvi put Sokrat si je svjesno postavio zadatak potkrijepljivanja idealizma i suprotstavio se antičkom materijalističkom svjetonazoru, prirodnoj znanosti i ateizmu. Sokrat je povijesno bio pionir Platonove linije u antičkoj filozofiji.

Sokrat je smatrao svojim najvažnijim pozivom "obrazovati osobu" značenje koje je vidio u raspravama i razgovorima, a ne u sustavnom predstavljanju nekog područja znanja. Nikada se nije smatrao "mudrim" (sofos), već filozofom "koji voli mudrost" (Philosophia). Titula mudraca, po njegovu mišljenju, dolikuje Bogu. Ako osoba samozadovoljno vjeruje da zna gotove odgovore na sve, onda je takva osoba izgubljena za filozofiju, ne treba lupati u mozgu u potrazi za najispravnijim pojmovima, nema potrebe krenuti dalje u potrazi za nova rješenja ovog ili onog problema. Kao rezultat toga, mudrac se ispostavlja kao "papagaj" koji je zapamtio nekoliko fraza i pojurio ih u gomilu.

U središtu sokratske misli je tema čovjeka, problemi života i smrti, dobra i zla, vrlina i mana, prava i dužnosti, slobode i odgovornosti društva. Sokratski razgovori poučan su i autoritativan primjer kako se možete češće kretati kroz ta vječno aktualna pitanja. U svakom je trenutku apel Sokratu bio pokušaj razumijevanja sebe i svog vremena. Sokrat je smatrao glavni zadatak svog života naučiti osobu razmišljanju, sposobnosti da pronađe duboki duhovni početak u sebi.

Metoda koju je odabrao za rješavanje ovog teškog zadatka - ironija, oslobađanje osobe od samopouzdanja, od nekritičkog prihvaćanja tuđeg mišljenja.

Cilj ironije nije uništavanje zajedničkih moralnih temelja, naprotiv, kao rezultat ironičnog odnosa prema svemu vanjskom, prema unaprijed stvorenim mišljenjima, osoba razvija opću ideju o duhovnom načelu koje leži u svakoj osobi. Sokrat je vjerovao da su razum i moral u osnovi identični. Sreća je svjesna vrlina. Filozofija bi trebala postati učenje o tome kako osoba treba živjeti. Filozofija razvija opći pojam stvari, otkriva jedinstvenu osnovu postojećeg, što se za ljudski um ispostavlja kao dobro - najviši cilj. Jedinstvena osnova ljudskog života ne postoji odvojeno od duhovnih napora same osobe, nije indiferentno prirodno načelo. Tek kad jedno postane čovjekov cilj, predstavi se u obliku koncepta, učinit će njegovu sreću.

Sokrat se u svom istraživanju koncentrira na problem čovjeka, shvaćajući čovjeka ne kao prirodno biće s autonomijom postojanja, već imajući u vidu osobu koja zna, koja je u stanju spoznaje. Sokrat mijenja sam smjer intelektualnih traganja.

Postavlja i rješava pitanje: "Koja je priroda i posljednja stvarnost čovjeka, koja je bit čovjeka?" U isto vrijeme Sokrat dolazi do odgovora: čovjek je njegova duša, ali od trenutka kada duša postane doista ljudska, zrela, sposobna biti razlika između čovjeka i drugih stvorenja. "Duša" je razum, misaona aktivnost, moralno ponašanje. Duša je u ovom shvaćanju filozofsko otkriće Sokrata.

Filozofija je, s gledišta Sokrata, pravi način spoznaje dobra i zla. Sokrat spoznaje to znanje u procesu svojih razgovora. U njima Sokrat polazi od činjenica privatnog života, od specifičnih pojava okolne stvarnosti. On uspoređuje pojedinačne moralne postupke, identificira zajedničke elemente u njima, analizira ih kako bi otkrio kontradiktorne trenutke koji prethode njihovom objašnjenju te ih, u konačnici, svodi na više jedinstvo na temelju izdvajanja nekih bitnih obilježja. Na taj način postiže opći koncept dobra, zla, pravde, ljepote itd. Cilj kritičkog rada uma, prema Sokratu, trebao bi biti dobivanje koncepta temeljenog na strogo znanstvenoj definiciji predmeta.

Sokrat je učio da se filozofija - ljubav prema mudrosti, ljubav prema znanju - može promatrati kao moralna aktivnost ako je samo znanje dobro. A ta je pozicija pokretačka snaga svih njegovih aktivnosti. Sokrat je vjerovao da, ako osoba zna što je dobro, a što loše, tada nikada neće pogriješiti. Moralno zlo dolazi iz neznanja, pa je znanje izvor moralnog savršenstva.

Istina i moral, za Sokrata - pojmovi koji se podudaraju. Može se tvrditi da postoji pravi moral. Prema Sokratu, znanje o tome što je dobro, a ujedno i ono što je korisno za čovjeka, doprinosi njegovu blaženstvu, njegovoj životnoj sreći. Sokrat je imenovao tri osnovne ljudske vrline:

• umjerenost (znanje o suzbijanju strasti);

• hrabrost (znanje o tome kako prevladati opasnosti);

· Pravda (znanje o tome kako se poštuju božanski i ljudski zakoni).

Tako je Sokrat pokušao pronaći u svijesti i razmišljanju čvrstu potporu na kojoj bi mogla stajati izgradnja morala i čitavog društvenog života, uključujući i državu.

Glavna metoda koju je Sokrat razvio i primijenio naziva se "maieutika". Suština maieutike nije u poučavanju istine, već poticanju sugovornika da sam pronađe istinu pomoću logičkih metoda i sugestivnih pitanja.

Sokrat je svoju filozofiju i obrazovni rad provodio među ljudima, na trgovima, na tržištima u obliku otvorenog razgovora (dijalog, spor), čije su teme bili aktualni problemi tog vremena, danas relevantni: dobro; zlo; ljubav; sreća; iskrenost itd. Filozof je bio pobornik etičkog realizma, prema kojem:

• svako znanje je dobro;

· Svako zlo, porok je počinjen iz neznanja.

Povijesni značaj Sokratovog djelovanja je u tome što je on

· Doprinijeli širenju znanja, obrazovanju građana;

· Tražio sam odgovore na vječne probleme čovječanstva - dobro i zlo, ljubav, čast itd .;

· Otkrio metodu maieutike koja se naširoko koristi u suvremenom obrazovanju;

· Uveo dijalošku metodu pronalaženja istine - dokazujući je u slobodnom sporu, a ne izjavljujući, kao što je to učinio niz bivših filozofa;

· Obrazovani mnogi učenici, nastavljači njegova rada (na primjer, Platon), stajali su u podrijetlu niza takozvanih "sokratskih škola".

Službene vlasti Sokrata nisu razumjele i smatrale su ga običnim sofistom koji potkopava temelje društva, zbunjujući mlade ljude. Za to je 399. pr. osuđen na smrt. Prema sačuvanim svjedočenjima, tužitelji nisu "žedjeli krvi", bilo bi im dovoljno da Sokrat, koji nije uhićen, dobrovoljno napusti Atenu i ne pojavi se na suđenju. No, unatoč upozorenju, pojavio se na suđenju, potpuno svjestan opasnosti koja mu je prijetila. Sudska odluka nije bila u korist Sokrata, proglašen je krivim. Sokratovi prijatelji pripremili su sve za uspješan bijeg iz zatvora, ali je on to odbio jer je vjerovao da bijeg može značiti napuštanje njegovih ideja, od moralnih načela koja je ispovijedao i kojima je poučavao druge ljude. Sudskom presudom Sokrat je popio smrtonosni otrov, čime je želio dokazati da bi pravi filozof trebao živjeti i umrijeti u skladu sa svojim učenjem.

2. Platonova filozofija

Platon (427. - 347. pr. Kr.) - najveći starogrčki filozof. Pravo ime Platona je Aristocles, "Platon" je nadimak koji znači "široka ramena". Bio je sin atenskog državljanina. Prema svom društvenom položaju potjecao je iz atenske robovlasničke aristokracije. U mladosti je bio slušatelj kruga pristaše učenja Heraklita - Kratila, gdje se upoznao s načelima objektivne dijalektike, na njega je utjecala i Cratylova sklonost apsolutnom relativizmu. S 20 godina pripremao se za sudjelovanje na natječaju kao autor tragedije i slučajno je čuo raspravu u kojoj je sudjelovao Sokrat. Toliko ga je zarobila da je spalio njegove pjesme i postao Sokratov učenik.

Platon - veliki Sokratov učenik, osnivač vlastite škole - Akademije, koja je postojala gotovo tisuću godina, razvija sliku svijeta dostojnu nove ljudske osobnosti; postavlja čovjeku ciljeve vrijedne harmonije kozmosa. Biće i nebiće u njegovu sustavu nisu dva jednaka objašnjenja principa svjetskog poretka, ravnodušni prema osobi, njezinim ciljevima i nadama. Svijet je "centriran" oko osobe, u njegovim se nogama kovitla bezoblična materija - ništavilo, pogled mu je okrenut prema nebu - lijepo, dobro, vječno - biće.

Filozofija za Platona je neka vrsta kontemplacije istine. To je čisto intelektualno; to nije samo mudrost, već ljubav prema mudrosti. Svi koji se bave bilo kakvim stvaralačkim radom nalaze se u takvom stanju uma kada se istina ili ljepota prezentiraju u iznenadnom osvjetljenju.

Platon je utemeljitelj objektivnog idealizma. U središtu Platonove filozofije je doktrina ideja. Dakle, ideje su bit stvari, ono što svaku stvar čini točno "ovom", zadanom, a ne drugom. Inače, ideje su ono što svaku stvar čini onakvom kakva jest. Platon koristi izraz "paradigma" da označi da ideje tvore bezvremenski (trajni) model svake stvari. Platon podrazumijeva stvarnost kao hijerarhiju ideja: niže ideje podređene su višima.

Na vrhu hijerarhije je ideja Dobra sama po sebi - nije ničim uvjetovana, dakle, apsolutna je. U dijalogu "Država", Platon piše o tome kao o generirajućem biću. Čulno percipiran svijet (prostor) strukturiran je idejama. Fizički svijet dolazi od ideja. Osjetilni svijet kod Platona savršen je red (kozmos), koji je izraz trijumfa logosa nad slijepom nužnošću materije. Materija je rooker smislenog, po Platonovoj definiciji to je "refren" (prostornost). Ona je na milost i nemilost bezobličnog i kaotičnog pokreta.

Glavno pitanje Platonove kozmologije: kako se kozmos rađa iz kaosa materije? Platon odgovara na sljedeći način: postoji Demijurg (Bog-stvoritelj, s voljom, razmišljanjem, osobnim), koji je, uzevši svijet ideja kao model, stvorio fizički kozmos od materije. Štoviše, razlog stvaranja svemira leži u čistoj želji Demijurga. Platon definira glavni motiv stvaranja u dijalogu u Timeju ovako: „Bio je dobar, a onaj koji je dobar nikada ne osjeća zavist ni u jednom poslu. Sam ... Bog se pobrinuo za sve vidljive stvari koje nisu mirovale, ali u neuređenom i neuređenom pokretu; izveo ih je iz reda u red, vjerujući da je drugi svakako bolji od prvog. sofistički idealizam aristotelni moral

Sada je nemoguće, a to je bilo nemoguće i od davnina, da onaj tko je najviše dobro proizvede nešto što ne bi bilo najljepše; u međuvremenu mu je razmišljanje pokazalo da od svih stvari koje su vidljive po svojoj prirodi, niti jedna kreacija lišena inteligencije ne može biti ljepša od one koja je obdarena inteligencijom, usporedimo li drugu u cjelini; a um osim duše ne može prebivati ​​u nikome. Vodeći se tim zaključivanjem, rasporedio je um u dušu, a dušu u tijelo i tako izgradio Svemir, što znači stvoriti najljepšu kreaciju, a po svojoj prirodi i najbolju.

U svemiru postoji svjetska duša (duh). Ljudska duša je neovisna o tijelu i besmrtna. Što duša duže boravi u carstvu ideja, to će čovjeku donijeti više znanja. Duša se seli u tijelo. Sastoji se od 3 dijela:

· Strast.

· Senzualne želje.

Pobjeda razuma nad strašću i željama moguća je odgovarajućim obrazovanjem. Čovjek se sam ne može poboljšati. Osobni trud nije dovoljan za samoobrazovanje. Država i zakoni pomažu čovjeku u tome. Napisao je knjigu "Država, politika, pravo".

Država je organizacija političara koji imaju aparat prisile, teritorija, suvereniteta, što njihove dekrete čini općenito obvezujućima. Podijelio je stanja na pozitivna i negativna i identificirao 4 vrste negativnih stanja.

· Timokracija je država koja odražava interese vlasnika, stvara materijalne vrijednosti. “Moć se temelji na vladavini ambicioznih ljudi. Prvo obilježja savršenog stanja, zatim luksuz (luksuz kao način života).

· Oligarhija - dominacija nekolicine nad većinom, to su rijetki rasipnici, bogati i trutovi, koji rađaju zlo, kriminal i krađu.

· Demokracija - razvija se od oligarhije u lošiji državni oblik. Demokracija je vladavina i vladavina većine, gdje dolazi do sukoba između siromašnih i bogatih. Oni eskaliraju i rezultiraju ustankom. Pobjeda siromašnih, protjeruju stare vladare, zatim dijele vlast, ali ne mogu vladati i dati vlast diktatorima, silnicima.

Tiranija - moć jednog nad svima,

Predlaže novi tip stanja - savršeno. Savršena država je najbolja vlada, kojom upravlja nekoliko nadarenih, stručnih ljudi. Glavno načelo je pravda.

· Savršenstvo države u vlastitoj organizaciji i sredstvima zaštite.

· Sposobnost sustavno opskrbljivati ​​državu materijalnim koristima, voditi i usmjeravati kreativnost i duhovne aktivnosti zemlje.

Platon ističe da građani žive u savršenoj državi. Prema moralnim sklonostima i svojstvima osobe, njihovim zanimanjima, podijeljeni su u kategorije:

· Radnici u raznim industrijama (lončari, seljaci, trgovci itd.) Koji proizvode hranu i proizvode - niža klasa građana.

· Ratnici - čuvari prvog ranga.

· Vladari su filozofi, po moralu su viši od ratnika, a ratnici su veći od proizvođača. Vladari se trebaju voditi načelima koja čine osnovu države: mudrost, hrabrost, suzdržanost, pravda, istomišljenici.

Savršeno stanje prema Platonu ima četiri vrijednosti:

Mudrost,

Hrabrost,

Razboritost,

· Poštenje.

Platon pod "mudrošću" podrazumijeva više znanje. Samo filozofi trebaju vladati državom i samo pod njihovom vlašću država će napredovati.

“Hrabrost” je također privilegija nekolicine (“Država je hrabra samo zahvaljujući jednom svom dijelu”). "Smatram da je hrabrost neka vrsta sigurnosti ... koja zadržava određeno mišljenje o opasnosti - što je to i što je."

Treća hrabrost - razboritost, za razliku od prethodne dvije, pripada svim članovima države. "Nešto poput reda je ono što je razboritost."

Prisutnost u stanju "pravde" pripremljena je i uvjetovana "razboritošću". Zahvaljujući samoj pravdi, svaka klasa društva i svaka pojedinačna osoba dobivaju svoje posebno djelo za pogubljenje. "Ovo što radiš po svome vjerojatno je pravda."

Zanimljivo je da Platon, koji je živio u doba općeg robovskog sustava, ne obraća posebnu pozornost na robove. Svi problemi proizvodnje dodijeljeni su obrtnicima i poljoprivrednicima. Ovdje Platon piše da se samo "barbari", ne-Heleni, mogu robovati tijekom rata. Međutim, on također kaže da je rat zlo koje nastaje u opakim državama radi obogaćivanja, a u idealnoj državi rat treba izbjegavati, dakle, neće biti robova. Prema njegovom mišljenju, najviši činovi (kaste) ne bi trebali imati privatno vlasništvo radi očuvanja jedinstva.

Ipak, u dijalogu "Zakoni", koji također raspravlja o problemima državnog ustroja, Platon prebacuje glavne ekonomske brige na robove i strance, ali osuđuje ratnike. Filozofi, na temelju razuma, vladaju ostatkom klasa, ograničavajući im slobodu, a ratnici igraju ulogu "pasa" koji drže niže "stado" u poslušnosti. To pogoršava već brutalnu podjelu na kategorije. Isti rezultat Platon želi postići "druženjem" ne samo ljudskog vlasništva, već i supruga i djece.

Prema Platonu, muškarci i žene ne bi se trebali vjenčati na svoju volju. Ispostavilo se da brakom tajno upravljaju filozofi, pareći najbolje s najboljima, a najgore s najgorim. Nakon rođenja, djeca se biraju i nakon nekog vremena daju majkama, a nitko ne zna čije je dijete dobio, a svi muškarci (unutar kaste) smatraju se očevima sve djece, a sve su žene zajedničke žene svi muškarci.

Platon je u Ateni otvorio školu - Akademija... Platonova škola dobila je ime po tome što se nastava odvijala u dvoranama gimnazije u okolici Atene, nazvane Akademija (po grčkoj akademiji heroja). U blizini ove gimnazije Platon je stekao malu parcelu zemlje na kojoj su se mogli okupljati i živjeti članovi njegove škole.

Pristup školi bio je otvoren za sve. Tijekom studija na Akademiji Platon je spojio učenje Sokrata i učenje pitagorejaca koje je upoznao tijekom svog prvog putovanja na Siciliju. Od Sokrata je dobio dijalektičku metodu, ironiju, interes za etičke probleme; od Pitagore - naslijedio je ideal zajedničkog života filozofa i ideju obrazovanja pomoću simbola temeljenih na matematici, kao i mogućnost primjene ove znanosti na spoznaje prirode.

Platon je umro 348. ili 347. godine prije Krista. u osamdesetoj godini zadržavajući puninu svog moćnog uma do kraja života. Njegovo tijelo pokopano je u Keramiki, nedaleko od Akademije.

3. Aristotelova filozofija

Aristotel je rođen u Stagiri, grčkoj koloniji na Halkidikiju, u blizini Svete Gore, 384. godine prije Krista. Aristotelov se otac zvao Nikomah, bio je liječnik na dvoru Aminte III., Kralja Makedonije. Nicomachus potječe iz obitelji nasljednih iscjelitelja, u kojoj se medicinsko umijeće prenosilo s koljena na koljeno. Njegov je otac bio prvi Aristotelov mentor. Aristotel je već u djetinjstvu upoznao Filipa, budućeg oca Aleksandra Velikog, koji je odigrao važnu ulogu u njegovu budućem imenovanju za Aleksandrova učitelja.

Godine 369. pr. NS. Aristotel je izgubio roditelje. Proxenus je postao čuvar mladog filozofa (kasnije je Aristotel srdačno govorio o njemu, a kad je Proxen umro, usvojio je sina Nicanora). Aristotel je naslijedio značajna sredstva od svog oca, što mu je dalo priliku da nastavi školovanje pod vodstvom Proxena. Knjige su tada bile jako skupe, ali Proxen mu je kupio čak i one najrjeđe. Tako je Aristotel u mladosti postao ovisan o čitanju. Pod vodstvom svog čuvara, Aristotel je proučavao biljke i životinje, koje su se u budućnosti razvile u zasebno djelo "O podrijetlu životinja".

Aristotelova adolescencija pala je na vrhuncu Makedonije. Aristotel je stekao grčko obrazovanje i bio je izvorni govornik ovog jezika, simpatizirao je demokratski način vladavine, ali je u isto vrijeme bio podanik makedonskog vladara. Ova će kontradikcija odigrati određenu ulogu u njegovoj sudbini.

Aristotel je najveći starogrčki filozof. Aristotel je zasluženo nazvan enciklopedistom stare Grčke. Aristotel je utemeljitelj brojnih znanosti: filozofije, logike, psihologije, biologije, politologije, ekonomije, povijesti itd., Utemeljitelj dualizma, "otac" logike, učenik i odlučni protivnik Platona.

Školovao se u Ateni, u Platonovoj školi. Kritizirao je platonovski koncept bića. Aristotel je Platonovu grešku vidio u tome što je idejama pripisao neovisno postojanje, izolirajući ih i odvojivši ih od osjetilnog svijeta, koji se odlikuje kretanjem, promjenom. Aristotel je biće promatrao kao objektivni svijet, stvarni princip stvari, neodvojiv od njega, kao nepomičan motor, božanski um ili nematerijalni oblik svih oblika. Bitak je živa tvar koju karakteriziraju posebni principi ili četiri načela (uvjeta) postojanja:

· Materija - “ono iz čega”. Raznolikost stvari koje objektivno postoje; materija je vječna, nestvorena i neuništiva; ne može nastati ni iz čega, povećati ili smanjiti njegovu količinu; inertan je i pasivan. Bezoblična materija je ništavilo. Primarno formirana tvar izražena je u obliku pet primarnih elemenata (elemenata): zraka, vode, zemlje, vatre i etera (nebeska tvar).

· Obrazac - "što". Bit, poticaj, svrha, kao i razlog nastanka različitih stvari od monotone tvari. Bog (ili pokretač uma) stvara tvari različitih stvari od materije. Aristotel pristupa ideji jedinstvenog bića stvari, fenomena: to je spoj materije i oblika.

· Glumački razlog (početak) - "odakle." Početak svih početaka je Bog. Postoji uzročna ovisnost fenomena postojanja: postoji djelujući uzrok - ovo je energetska sila koja stvara nešto u mirovanju univerzalne interakcije fenomena postojanja, ne samo tvari i oblika, čina i potencije, već i generiranje energetskog uzroka, koji zajedno s aktivnim principom ima ciljno usmjereno značenje, tj

· Svrha - “što radi čega”. Najviši cilj je Dobar.

Aristotel je razvio hijerarhijski sustav kategorija u kojem je "bit" ili "supstancija" bila glavna, a ostale su smatrane njezinim atributima.

S Aristotelom se počinju oblikovati osnovni pojmovi prostora i vremena:

· Supstancijalno - prostor i vrijeme smatra nezavisnim entitetima, podrijetlom svijeta.

· Relacijski - ispituje postojanje materijalnih objekata.

Kategorije prostora i vremena djeluju kao „metoda“ i niz gibanja, odnosno kao slijed stvarnih i mentalnih događaja i stanja, pa su stoga organski povezani s načelom razvoja.

Aristotel je vidio konkretno utjelovljenje Ljepote kao načelo svjetskog poretka u Ideji ili Umu.

Aristotel je stvorio hijerarhiju razina svega što postoji (od materije kao prilike do stvaranja jedinstvenih oblika bića i izvan njih):

· Anorganske tvorevine (anorganski svijet).

· Svijet biljaka i živih bića.

· Svijet različitih vrsta životinja.

· Ljudski.

Prema Aristotelu, svjetsko kretanje je integralni proces: svi njegovi momenti međusobno su uvjetovani, što pretpostavlja prisutnost jednog motora. Nadalje, polazeći od koncepta uzročnosti, dolazi se do koncepta prvog uzroka. A ovo je tzv. kozmološki dokaz postojanja Boga. Bog je prvi uzrok kretanja, početak svih početaka, budući da ne može postojati beskonačan niz razloga ili beskonačan. Postoji samokondicijski uzrok: uzrok svih uzroka.

Apsolutni početak svakog kretanja je božanstvo kao univerzalna natčulna tvar. Aristotel je postojanje božanstva potkrijepio diskrecijom načela poboljšanja Kosmosa. Prema Aristotelu, božanstvo je predmet najvišeg i najsavršenijeg znanja, budući da je svo znanje usmjereno prema formi i suštini, a Bog je čisti oblik i prva bit.

Aristotelova etika usko je povezana s njegovim naukom o duši. Duša, prema njegovu mišljenju, pripada samo živim bićima. Duša je entelehija. Entelehija je provedba svrhovitog procesa koji uvjetuje cilj. Duša je usko povezana s tijelom, doprinosi iskorištavanju svih mogućnosti skrivenih u živom biću. Postoje tri vrste duše. Biljna duša (sposobnost hranjenja), životinjska duša (sposobnost osjećanja). Ove dvije vrste duše neodvojive su od tijela i također su svojstvene čovjeku. Racionalna duša svojstvena je samo čovjeku, nije entelehija, odvojiva je od tijela, nije joj urođena, besmrtna.

Glavni cilj čovjeka je težnja ka dobru. Najviše dobro je sreća, blaženstvo. Budući da je osoba obdarena inteligentnom dušom, njegova je korist savršeno izvršavanje inteligentnih aktivnosti. Uvjet za postizanje dobra je posjedovanje vrlina. Vrlina je postizanje savršenstva u svakoj vrsti aktivnosti, to je vještina, sposobnost da sami pronađete jedinu ispravnu odluku. Aristotel identificira 11 etičkih vrlina: hrabrost, umjerenost, velikodušnost, veličanstvenost, velikodušnost, ambicioznost, ujednačenost, istinoljubivost, ljubaznost, ljubaznost, pravdu. Potonji je najpotrebniji za zajednički život.

· Razumni (vrline uma) - razvijaju se u osobi kroz trening - mudrost, domišljatost, razboritost.

· Moralne (vrline karaktera) - rađaju se iz navika -morala: osoba djeluje, stječe iskustvo i na temelju toga se formiraju njezine karakterne crte.

Vrlina je mjera, zlatna sredina između dvije krajnosti: viška i nedostatka.

Vrlina - to je "sposobnost da učinimo najbolje u svemu što se tiče užitka i boli, a izopačenost mu je suprotnost".

Vrlina je unutarnji red ili sastav duše; red čovjek stječe svjesnim i svrhovitim naporom.

Objašnjavajući svoje učenje, Aristotel daje malu skicu, predstavljajući "tablicu" vrlina i mana u njihovoj korelaciji s različitim vrstama aktivnosti:

· Hrabrost je sredina između bezobzirne hrabrosti i kukavičluka (u odnosu na opasnost).

· Razboritost je sredina između razuzdanosti i onoga što bi se moglo nazvati "bezosjećajnošću" (u odnosu na užitke povezane s osjećajem dodira i okusa).

· Velikodušnost je sredina između rasipništva i škrtosti (u odnosu na materijalna dobra).

· Dostojanstvo je sredina između oholosti i poniženja (u odnosu na čast i sramotu).

· Ujednačenost - sredina između ljutnje i "bešćutnosti".

· Istinitost - sredina između hvalisanja i pretvaranja.

· Pamet - sredina između lakrdijaštva i nepristojnosti.

· Prijateljstvo - sredina između apsurda i servilnosti.

· Sramežljivost - sredina između besramnosti i sramežljivosti.

Moralna je osoba, prema Aristotelu, ona koja vodi razum, zajedno s vrlinom. Aristotel prihvaća platonovski ideal kontemplacije, no aktivnost ga vodi, budući da je čovjek rođen ne samo za razumijevanje, već i za djelovanje.

Za Aristotela je čovjek, prije svega, društveno ili političko biće ("politička životinja"), darovito obraćeno govorom i sposobno shvatiti takve pojmove kao što su dobro i zlo, pravda i nepravda, odnosno posjeduje moralne kvalitete. U čovjeku postoje dva načela: biološki i društveni. Već od trenutka svog rođenja osoba ne ostaje sama sa sobom; sudjeluje u svim dostignućima prošlosti i sadašnjosti, u mislima i osjećajima cijelog čovječanstva. Ljudski život izvan društva je nemoguć.

Aristotel je kritizirao Platonov nauk o savršenoj državi, te je radije govorio o takvom političkom sustavu koji većina država može imati. Vjerovao je da će zajednica imovine, žena i djece koju je predložio Platon dovesti do uništenja države. Aristotel je bio ustrajni branitelj individualnih prava, privatnog vlasništva i monogamne obitelji, kao i zagovornik ropstva. O Aristotelu je čovjek političko biće, odnosno društveno i nosi instinktivnu želju za "suživotom".

Prvi rezultat društvenog života Aristotel je smatrao stvaranjem obitelji - muža i žene, roditelja i djece ... Potreba za međusobnom razmjenom dovela je do komunikacije između obitelji i sela. Tako je nastala država. Država nije stvorena da bi se živjelo općenito, već da bi se živjelo, uglavnom, sretno.

Nakon što je identificirao društvo s državom, Aristotel je bio prisiljen tražiti ciljeve, interese i prirodu aktivnosti ljudi iz njihovog imovinskog statusa i upotrijebio je ovaj kriterij pri obilježavanju različitih slojeva društva. Izdvojio je tri glavna sloja građana: vrlo bogate, prosječne, izuzetno siromašne. Prema Aristotelu, siromašni i bogati „ispadaju elementi u državi koji su međusobno dijametralno suprotni, što se, ovisno o premoći jednog ili drugog elementa, uspostavlja odgovarajući oblik državnog sustava. "

Kao pobornik robovskog sustava, Aristotel je ropstvo usko povezao s pitanjem vlasništva: u samoj biti stvari ukorijenjen je red, zahvaljujući kojem su od trenutka rođenja neka stvorenja predodređena za pokornost, dok su druga za vlast . Ovo je opći zakon prirode i na njega također podliježu živa bića. Prema Aristotelu, koji po prirodi ne pripada sebi, već drugome, a opet ipak čovjeku, po prirodi je rob.

Aristotel je učio da je Zemlja, koja je središte svemira, sferna. Aristotel je dokaz sferičnosti Zemlje vidio u prirodi pomrčina Mjeseca, u kojoj sjena koju Zemlja baca na Mjesec ima zaobljeni oblik na rubovima, što se može pod uvjetom samo da je Zemlja sferična. Zvijezde su, prema Aristotelu, nepomično fiksirane na nebu i okreću se s njim, a "lutajuća svjetla" (planeti) kreću se u sedam koncentričnih krugova. Bog je uzrok nebeskog pokreta.

Trajna Aristotelova zasluga ostaje stvaranje znanosti koju je nazvao etikom. Prvi put je među grčkim misliocima oporuku učinio temeljem morala. Aristotel je razmišljanje bez uma smatrao vrhovnim principom u svijetu - božanstvom. Iako osoba nikada neće doseći razinu božanskog života, ali, koliko god može, trebala bi težiti tome kao idealu. Potvrda ovog ideala omogućila je Aristotelu da s jedne strane stvori realističku etiku utemeljenu na postojanju, t.j. na norme i principe uzete iz samog života, ono što on u stvarnosti jest, a s druge - etiku, koja nije lišena ideala.

Prema duhu Aristotelovog etičkog učenja, dobrobit osobe ovisi o njezinu razumu, razboritosti, razboritosti. Aristotel je znanost (razum) stavio iznad morala, čineći tako kontemplativni život moralnim idealom.

Aristotelov humanizam razlikuje se od kršćanskog, prema kojem su “svi ljudi braća”, tj pred Bogom su svi jednaki. Aristotelovska etika proizlazi iz činjenice da ljudi nisu isti u svojim sposobnostima, oblicima aktivnosti i stupnju aktivnosti, stoga je razina sreće ili blaženstva različita, a za neke je život općenito nesretan. Dakle, Aristotel vjeruje da rob ne može imati sreću. Iznio je teoriju "prirodne" superiornosti Helena ("slobodnih po prirodi") nad "barbarima" ("robovi po prirodi"). Za Aristotela je osoba izvan društva ili bog ili životinja, ali budući da su robovi bili vanzemaljski, vanzemaljski element, lišeni građanskih prava, pokazalo se da robovi nisu ljudi, a rob postaje osoba tek nakon stjecanja slobode.

Erika i politika Aristotela proučavaju isto pitanje - pitanje odgoja vrlina i formiranja navika da se virtuozno živi kako bi se postigla sreća dostupna osobi u različitim aspektima: prvi - u aspektima prirode pojedinca osoba, druga - u smislu društveno -političkog života građana. Za odgoj vrlog načina života i ponašanja samo moral nije dovoljan; potrebni su i zakoni koji imaju prisilnu snagu. Stoga Aristotel izjavljuje da "pozornost javnosti (prema obrazovanju) nastaje zbog zakona, a dobra pozornost zbog dobrih zakona"

Zaključak

Specifičnost starogrčke filozofije je želja za razumijevanjem biti prirode, svijeta u cjelini, prostora. Nije slučajno što su prve grčke filozofe nazivali "fizičarima" (od grčkog phisis - priroda). Glavno pitanje u starogrčkoj filozofiji bilo je pitanje postanka svijeta. U tom smislu filozofija ima nešto zajedničko s mitologijom, nasljeđuje njenu svjetonazorsku problematiku. No, ako mitologija nastoji riješiti ovo pitanje prema načelu - tko je rodio postojanje, tada filozofi traže supstancijalni početak - iz kojega je sve poteklo.

Prvi grčki filozofi nastoje izgraditi sliku svijeta, otkriti univerzalne temelje postojanja ovog svijeta. Akumulacija količine znanja filozofijom, razvoj alata za razmišljanje o promjeni društvenog života, pod utjecajem kojih se formira ljudska osobnost, formiranje novih društvenih potreba, dovelo je do daljnjeg koraka u razvoju filozofskih problema . Dolazi do prijelaza s prevladavajućeg proučavanja prirode na razmatranje čovjeka, njegova života u svim raznolikim očitovanjima, u filozofiji se javlja subjektivističko-antropološka tendencija.

Polazeći od sofista i Sokrata, filozofija prvi put formulira glavno svjetonazorsko pitanje kao pitanje odnosa subjekta prema objektu, duha prema prirodi, mišljenja prema biću. Za filozofiju specifično nije odvojeno razmatranje čovjeka i svijeta, već njihova stalna povezanost. Filozofska percepcija svijeta uvijek je subjektivna, osobno obojena; nemoguće je apstrahirati iz prisutnosti osobe koja u njemu spoznaje, procjenjuje i emocionalno doživljava. Filozofija je samosvjesno razmišljanje.

Bibliografija

1. Chernyshev N.F Antička filozofija. - M.: Republika, 2012.- 615 str.

2. Albensky N.N. Predavanje o antičkoj filozofiji. - M.: Infra -M, 2012. - 519 str.

3. Lomteva A.S. Antička filozofija. - M.: Knorus, 2011. - 327 str.

4. Filozofski enciklopedijski rječnik. - Moskva: Sovremennik, 2010. - 394 str.

5. Vrunbich Ch.T. Predavanja o antičkoj filozofiji. SPb.: Piter -Trest, 2010. - 457 str .;

6. Albertov T.A. Filozofija antičkog svijeta - SPb.: Piter -Trust, 2010. - 575 str.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

    Opće karakteristike političkog i pravnog učenja stare Grčke. Povijesne značajke formiranja i etape političkih i pravnih pogleda na staru Grčku. Političko -pravna učenja helenističkog razdoblja i sofista, Sokrat, Platon, Aristotel.

    test, dodano 05.02.2015

    Filozofske ideje u staroj Indiji, drevnoj Kini, staroj Grčkoj. Prirodna filozofija u staroj Grčkoj. Sokratove filozofske ideje. Platonova filozofija. Filozofski koncept Aristotela. Stara ruska filozofija.

    sažetak, dodano 26.09.2002

    Platon je najveći mislilac stare Grčke, "misterija" svjetske kulture, osnivač prve svjetske Akademije. Reakcijski društveno-politički sustav pogleda u doktrini objektivnog idealizma; teorija spoznaje istinskog bića. Platonov nauk o duši.

    sažetak, dodano 26.01.2012

    Problem čovjeka u starogrčkoj filozofiji. Način života i učenje sofista. Karakterizacija važnosti sofista u razvoju svjetonazora starih Grka. Proučavanje pogleda, životnog puta i spisa grčkih filozofa Sokrata, Platona i Aristotela.

    test, dodano 12.01.2014

    Kratka biografija Aristotela. Prva filozofija Aristotela: nauk o uzrocima početka bića i znanju. Aristotelov nauk o čovjeku i duši. Aristotelova logika i metodologija. Aristotel je tvorac najopsežnijeg znanstvenog sustava antike.

    sažetak, dodano 28.03.2004

    Filozofski sporovi između dva istaknuta filozofa antike - Platona i Aristotela: Platonova doktrina bića (problem statusa eidos -ideja), duše i spoznaje; Aristotelovo učenje o uzrocima, o materiji i obliku, odnosu između ideja i stvari. Razlike u učenjima.

    sažetak, dodano 20.03.2008

    Djetinjstvo i adolescencija Aristotela, obrazovanje, osobni život. Aristotelov odnos prema robovima. Njegovi filozofski pogledi i njihova razlika od Platonove filozofije. Doktrina svijeta i čovjeka, organska priroda, duša. Sveukupni značaj njegovih aktivnosti.

    sažetak, dodano 18.08.2011

    Analiza antičke filozofije, njezini glavni problemi i pravci razvoja. Glavne odredbe "sokratovskog intelektualizma", njegovo značenje. Objektivni idealizam Platona kao nauk o neovisnom postojanju ideja. Aristotelovi logički stavovi.

    test, dodano 01.02.2011

    Kratke biografije Platona i Aristotela. Društvena situacija tijekom života Platona i Aristotela i njihovi filozofski stavovi. Stavovi Platona i Aristotela o ustroju države. Alternativne zajednice kao analog škola Platona i Aristotela.

    sažetak, dodano 19.12.2011

    Znakovi utjecaja pitagorejaca na Platona: ljubav prema životu i javno dobro. Platonovo sudjelovanje u političkom životu Grčke. Podučavanje o idejama, duši, prirodi i znanju. Etički problemi u djelima filozofa: nauk o vrlini, ljubavi i stanju.

→Starogrčka filozofija. opće karakteristike

Filozofija stare Grčke zbirka je učenja koja su se razvila iz VI stoljeća. PRIJE KRISTA NS. ali VI stoljeće. n. NS.(od formiranja arhaičnih gradova-država na jonskoj i talijanskoj obali do procvata demokratske Atene i kasnije krize i sloma grada). Obično se početak starogrčke filozofije povezuje s imenom Tales iz Mileta (625-547. Pr. Kr.), Kraj - dekretom rimskog cara Justinijana o zatvaranju filozofskih škola u Ateni (529. godine). Ovo tisućljeće razvoja filozofskih ideja pokazuje nevjerojatno zajedništvo, na koje se obvezno treba usredotočiti ujedinjenje u jedinstveni kozmički svemir i bogove ... To je uvelike posljedica poganskih (politeističkih) korijena grčke filozofije. Za Grke djeluje kao glavni apsolut, nisu ga stvorili bogovi, sami bogovi dio su prirode i personificiraju glavne prirodne elemente. Čovjek ne gubi svoju izvornu vezu s prirodom, već živi ne samo "po prirodi", već i "po uspostavljanju" (na temelju racionalnog opravdanja). Ljudski um Grka bio je oslobođen moći bogova, Grk ih poštuje i neće uvrijediti, ali će se u svom svakodnevnom životu oslanjati na argumente razuma, oslanjajući se na sebe i znajući da to nije zato što je čovjek sretan što ga bogovi vole, ali zato što bogovi vole čovjeka da je sretan. Najvažnije otkriće ljudskog uma za Grke je zakon (nomos). Nomos - ovo su razumni propisi koje su usvojili svi stanovnici grada, njegovi građani i podjednako obvezujući za sve. Stoga je i takav grad država (grad - država - politika).

Polisski karakter grčkog života (sa svojom ulogom narodne skupštine, javnih govorničkih natjecanja itd.) Objašnjava povjerenje Grka u razum, teoriju i štovanje bezličnog apsoluta (prirode) - stalne bliskosti, pa čak i nerazdvojnosti fizike (nauk o prirodi) i metafizike (nauk o temeljnim načelima bića). Građanska priroda javnog života, uloga osobnog principa ogleda se u etika (ovo je već praktična filozofija koja usmjerava osobu na određene vrste ponašanja), definirajući ljudske vrline, odgovarajuće mjerilo ljudskog života.

Kontemplacija - razmatranje problema svjetonazora u jedinstvu prirode, čovjeka - poslužilo je kao opravdanje za norme ljudskog života, položaj čovjeka u svijetu, načine postizanja pobožnosti, pravde pa i osobne sreće.

Već među prvim grčkim filozofima prirode (prirodni filozofi) - Thales, Anaximander, Anaximenes, Pitagora i njegove škole, Heraklit, Parmenid- potkrepljivanje prirode kozmosa poslužilo je za određivanje prirode čovjeka. Naglasci problem kozmičkog sklada , kojoj također mora odgovarati sklad ljudskog života, u ljudskom se životu često poistovjećivao s razboritošću i pravednošću.

Rana grčka prirodna filozofija način je filozofiranja i način razumijevanja svijeta, u kojem physis igra ključnu ulogu u integraciji svemira: priroda s čovjekom i bogovi s prirodom. No, priroda u ovom slučaju nije izolirana niti kao objekt neovisnog i posebnog razmatranja, niti kao izraz ljudske biti. Ona se ne odvaja od stvari oko osobe - panta ta onta ... Druga je stvar što se osoba ne može i ne treba zadržavati na fenomenima, "osobi koja filozofira", kako je navedeno , počinje se „čuditi“, traži riječima Heraklita, prava priroda, koja se “voli skrivati”, i na tom putu okreće se počecima svemira - arehai ... U isto vrijeme, osoba ostaje u prvom planu na slici svemira. Zapravo, svemir je kozmizirani svijet ljudske svakodnevice. U takvom svijetu sve je povezano, prilagođeno i uređeno: zemlja i rijeke, nebo i sunce - sve služi životu. Prirodno okruženje čovjeka, njegov život i smrt (Had i „otoci blagoslovljenih“), svijetli transcendentalni svijet bogova, sve vitalne funkcije čovjeka opisali su ranije grčki filozofi prirode slikovito i slikovito. Ova jasnoća slike prikazuje svijet kao nastanjivu i asimiliranu osobu. Prostor nije apstraktni model svemira, već ljudski svijet, međutim, za razliku od konačnog čovjeka, vječan je i besmrtan.

Kontemplativna priroda filozofiranja očituje se u kozmološkom obliku kod kasnijih filozofa prirode: Empedokle, Anaksagora, Demokrit... Kozmologizam je ovdje neporeciv, prisutan je i u doktrini kozmičkih ciklusa i korijenima svemira u Empedokle, i u doktrini sjemena i kozmičkom "nous" (umu), koji je "sve doveo od nereda u red", i u nauku o atomima i praznini i prirodnoj nužnosti u ... No, kontemplativna jasnoća kombinira se s razvojem kategorijalnog aparata, uporabom logičke argumentacije. Uostalom, već u Heraklita slike su ispunjene dubokim značenjem (semantičke slike), i Parmenida u pjesmi s tradicionalnim naslovom "O prirodi stvari" on potkrepljuje nekonvencionalan način proučavanja prirode uz pomoć pojmova ("Ovaj problem rješavate svojim umom").

Posebnu ulogu ima uvedena kategorija uzroka, krivnje (aitia). Odbacuje mogućnost korištenja mitoloških slika i prosudbi te proglašava istinitost imena (uključujući čitavu sferu pojmova) ne "po prirodi", već "po uspostavi". Za Demokrita priroda ostaje temelj ljudskog života i cilj spoznaje, međutim, spoznavajući prirodu, stvarajući "drugu prirodu", čovjek nadilazi prirodnu nužnost. To ne znači da počinje živjeti suprotno prirodi, ali, na primjer, nakon što je naučio plivati, neće se utopiti u rijeci.

Demokrit je praktički prvi široko razvio antropološke aspekte starogrčke filozofije, raspravljajući o pitanjima poput čovjeka, Boga, države, uloge mudraca u polisu. Pa ipak, slava otkrivača antropoloških problema pripada Sokrat ... Raspravljajući protiv sofista ( Protagora, Gorgija, Hipija i drugi), koji je osobu proglasio "mjerom svih stvari", branio je objektivnost, opću valjanost epistemoloških i etičkih normi, što je objašnjavao nepovredivošću, stabilnošću i obvezom kozmičkog poretka.

Međutim, o Sokratu možemo suditi samo na temelju dijaloga, koji je sliku Sokrata koristio kao stalni lik u svojim dijalozima. Platon je bio vjeran Sokratov učenik i stoga je potpuno spojio Sokratove ideje sa svojim. Mjeru, znanje (poznato sokratsko "spoznaj sebe"), koji su toliko potrebni čovjeku, Platon potkrepljuje kozmičkim umom. On stavlja u prvi plan demijurgijsko stvaranje svijeta ("Timej"). Red i mjeru u svijet donosi um demijurga, proporcionalno povezujući elemente i kozmosu dajući savršene obrise itd. Um stvara, kao što obrtnik ("demijurg") stvara od dostupnog materijala i poziva se na standard, model (tj. razmatranje "ideja"). "Eidos", "ideja" postoji uzorak svake stvari, ali prije svega to je "slika", "lice" - eidos, ideja, s kojom se susrećemo, ali ne možemo uvijek prepoznati. Ove slike, prava lica stvari, utisnute su u našu dušu. Uostalom, duša je besmrtna i nosi to besmrtno znanje. Stoga Platon, slijedeći Pitagoru, potkrepljuje potrebu da se sjeti onoga što je duša vidjela. A način da se ponovno stvori zaboravljeno i najvrjednije je kontemplacija, divljenje i ljubav (Eros).

Još jedan veliki grčki filozof - - više je prozaičan. On iz filozofije izbacuje mitološke slike i nejasnoće pojmova. Priroda, Bog, čovjek, prostor su nepromjenjivi objekti njegove cjelokupne filozofije. Iako Aristotel već razlikuje fiziku i metafiziku, temeljna načela (doktrina pokretača, doktrina uzročnosti) su ista. Središnji problem fizike je problem kretanja, koji Aristotel shvaća kao izravan utjecaj jednog objekta na drugi. Kretanje se odvija u ograničenom prostoru i pretpostavlja orijentaciju tijela "na njihovo prirodno mjesto". Oboje karakterizira kategorija cilja - "telos", tj. ciljanje stvari. I ovaj cilj i predodređenje Bog priopćuje svijetu svijetu, kao početni impuls, kao nešto "što se kreće, ostajući nepomično". Uz to, razlozi leže u osnovi stvari - materijalnih, formalnih i pokretačkih. Zapravo, ciljani uzrok nasuprot materijalnom (isti platonovski dualizam) obuhvaća i vožnju i cilj. Međutim, Aristotelov bog, za razliku od kršćanskog, nije sveprisutan i ne predodređuje događaje. Čovjeku je dan razum i, poznavajući svijet, mora sam pronaći razumnu mjeru vlastitog života.

Doba helenizma označava urušavanje ideala polisa, kao i opravdanje novih modela kozmosa. Glavni tokovi ovog doba - epikurejstvo, stoicizam, cinizam - opravdati ne građansku aktivnost i vrlinu, već osobno spasenje i smirenost duše. Kao životni ideal pojedinca, to je razlog odbacivanja razvoja temeljne filozofije (fizičke ideje Heraklita reproduciraju stoici, Demokrit epikurejci itd.). Postoji jasno izražena pristranost prema etici i vrlo jednostrana koja zagovara načine postizanja "Ataraksija" - smirenost. Što je drugo preostalo učiniti u uvjetima društvene nestabilnosti, sloma polisa (a s njim i lako vidljivog i reguliranog društvenog poretka) i rasta kaosa, nekontroliranih društvenih sukoba, političkog despotizma i sitne tiranije? Istina, predloženi su različiti putevi: slijeđenje sudbine i dužnosti ( Stoici

Filozofska učenja stare Grčke uzeta su kao temelj kulture mnogih naroda. Drevni mitovi postali su osnova za nastanak nove povijesti antičkog svijeta.

Prvi filozofi antičke Grčke

Rana filozofska učenja nastala su u 7-5 stoljeću pr. tijekom formiranja prvih velikih starogrčkih gradova-država. To uključuje takve drevne filozofske škole: milezijske, elejske, pitagorejske, školu Heraklita iz Efeza. Filozofi ovih trendova pokušavali su objasniti pojave vanjskog svijeta, oživjeti prirodu i tražili su temeljni princip svega, ne koristeći raspravu kao sredstvo spoznaje istine.
Milezijska škola nastala je u 6. stoljeću pr. u. Ime je dobio po velikom polisu Miletu, gdje je nastao. Utemeljitelj ovog filozofskog pravca bio je Thales. Thalesov učenik, Aleksandar, prvi je otkrio zakon očuvanja materije. Njegov sljedbenik Anaksimen izjednačio je bogove sa silama prirode, planeta i zvijezda.
Pitagorejci su sljedbenici velikog matematičara Pitagore. Ovo učenje nastalo je u 6-5 stoljeću prije Krista. Pitagorejci su brojeve smatrali temeljnim načelom postanka svijeta i svih pojava.
Škola Elea rođena je u gradu Elei u 6.-5. Stoljeću prije Krista. Njegovi najistaknutiji mislioci bili su: Parmenid, Zenon iz Elee, Melisa sa Samosa. Eleatici su postali rodonačelnici idealizma.

Poznati antički filozofi u Grčkoj

Demokrit je postavio temelje tijeku materijalizma u filozofiji. Pretpostavio je da se sve živo i neživo oko sastoji od najmanjih čestica - vječnih atoma. Kretanje ovih čestica uzrok je života.
Sokrat, poznati starogrčki filozof, nije podržavao demokratsko ustrojstvo države. Premjestio je perspektivu spoznaje iz okolne stvarnosti u unutarnji svijet čovjeka ("Upoznaj sebe"). Pogubljen je 399. godine prije Krista.
Platon je jedan od najvećih mislilaca u staroj Grčkoj, Sokratov učenik. Mnoge europske i starogrčke filozofije temelje se na njegovom učenju. Zagovornik idealizma vjerovao je da postoji samo svijet ideja, a sve ostalo samo su njegovi derivati.
Aristotel je još jedan poznati filozof koji je napisao djela poput Organona i Politike. Kasnije se njima rukovodio.


Filozofi stare Grčke i Rima

U 3. stoljeću pr. - 6. stoljeće poslije Krista glavno učenje antike bio je neoplatonizam, poznat po pedagoškoj tradiciji. Ova je škola kombinirala elemente platonizma s drugim filozofskim pokretima. Središte neoplatonizma postalo je

Za dijeljenje s prijateljima:
Slične publikacije