Četiri plemenite istine budizma - Ukratko o Buddhinim učenjima

) ima svoje karakteristike.

Siddhartha Gautama poznaje patnju

Ono što svi vide od djetinjstva i na što se postupno neprimjetno navikava, princ je dočekao sasvim neočekivano, nespreman, a ono što je vidio duboko ga je šokiralo. Odjednom je postao itekako svjestan da ljudska ljepota, radost, snaga i mladost nisu vječni. Šokirala ga je pomisao da svi koje je toliko volio - njegova žena i sin, njegov otac, prijatelji, pa čak i on sam - bez obzira koliko bogati ili moćni bili sada - nitko nije mogao pobjeći smrti. Kao budući vladar zemlje i glava obitelji, princ je shvatio da koliko god uspješno pridonio prosperitetu svoje zemlje, svojih podanika i vlastite obitelji, neće moći zaštititi nikoga, pa ni svoje najbliže. njegove žene i sina, od glavnih uzroka patnje: bolesti, starosti i smrti. Snaga ljubavi potaknula ga je na potragu za bezvremenom, bezuvjetnom srećom.
U Siddharthinim grudima kucalo je hrabro srce ratnika, imao je oštar, fleksibilan um, a umjesto očaja, osjećao je želju da pronađe izlaz iz prividne slijepe ulice kako bi spasio sebe i svoju obitelj, svoj narod i sve živa bića od nesreća jednom zauvijek. Shvatio je da mora pronaći i pokazati put kako se osloboditi patnje uvjetovanog svijeta, u kojem je sve nepostojano i međuovisno, gdje je sve što se rodi osuđeno na smrt.
Tako je princ osjetio želju da pobijedi glavnog neprijatelja svih živih bića - patnju.
(na slici je špilja u samostanu na sjeveru Tajlanda, gdje skulpturalne grupe govore o životu Shakyamuni Buddhe)

Četiri plemenite istine o patnji i njenom prevladavanju

"uvjetovano postojanje je patnja poput bolesti"
"patnja ima uzrok"
"Ukloni li se uzrok, nestat će i bol"
"i postoje metode uklanjanja patnje, poput lijeka."

Budistički koncept "dukkha"

Tradicionalno, postoje tri vrste "patnje" svojstvene ljudskom postojanju:

Patnja patnje su sva fizička i mentalna iskustva koja se smatraju neugodnima, uključujući ona povezana sa starošću, bolešću i smrću. Buddha je ovu vrstu patnje podijelio na nekoliko. To uključuje patnju rođenja, starenja, bolesti i smrti; patnja uzrokovana odvajanjem od voljenih, susretom s nevoljenima; patnja koja proizlazi iz nemogućnosti da se postigne željeno i potrebe da se zaštiti postignuto.

Patnja promjene je drugi oblik patnje, suptilniji. Ljudi se često raduju promjenama, percipirajući takve životne situacije i zanimljivo i dinamično. Ali od trenutka kada osoba pokuša zadržati ugodne dojmove, njegova patnja je programirana. Ništa ne može ostati zauvijek. Stoga Buddhino učenje skreće pozornost na to koliko bolno može biti očekivati ​​trajnu sreću od promjenjivih, prolaznih stvari;

A najsuptilnija, sveprožimajuća patnja - iz koje proizlaze prve dvije vrste - karakterizira uvjetovano postojanje općenito, gdje je sve uzročno ovisno i nepostojano. Svaka uvjetna sreća stoga je patnja na pozadini bezuvjetne sreće prosvjetiteljstva, koja se ne može usporediti ni s jednim uobičajenim iskustvom [Manfred Segers 2000: 62-63].
Suština uvjetovanog postojanja - samsara - detaljno je objašnjena u simbolici Kotača samsare.

Ovaj treći sveprožimajući oblik patnje većina ljudi gotovo uvijek ne primijeti jer su previše zaokupljeni prva dva. Ruski orijentalist profesor E. Torčinov nazvao je “sveprožimajuću patnju” (uvjetovanost postojanja) “pasivnošću”: “Mi ne samo da patimo (u smislu patnje), nego se također nalazimo u situaciji patnje, pasivne patnje sve vrijeme. Čovjek je naizgled kovač svoje sreće, ali u stvarnosti, zapetljan u klupko uzročno-posljedičnih odnosa i veza, on ne kuje toliko koliko je sam pod čekićem uzročnosti na nakovnju posljedica” [Torčinov 2005: 28].

Bezuvjetna sreća

Subjektivna stvarnost ispunjena je raznim fenomenima koji izazivaju i želju i gađenje. Umjesto padanja u stanje neznanja od krajnosti negacije, sa svojim suptilnim oblikom ravnodušnosti, do krajnosti privrženosti i ovisnosti, budisti uče pridržavati se Srednjeg puta: percipirati stvari onakvima kakve jesu.

Um je izvor sreće

Sljedećeg dana, Siddhartha je napravio drugu važno otkriće pri pogledu na osobu, spokojnog i sretnog izraza lica, uronjenu u meditaciju. Tada mu je iznenada sinulo da nijedno bogatstvo ili ukusna hrana, lijepa odjeća ili dašak hladnog vjetra za vrućeg dana - sami po sebi ne sadrže sreću u sebi kao trajnu kvalitetu koja im je svojstvena.

Jedina stvar koja ljude čini sretnima ili nesretnima je njihov vlastiti um.
Način na koji osoba percipira stvari ili pojave.
A to je značilo da je vlastiti um izvor istinske slobode i sreće.

Ovo shvaćanje promijenilo je cijeli prinčev život. Želio je upoznati mogućnosti uma (u cijelosti, svijesti i nesvjesnog) i pronaći izlaz iz međuovisne percepcije.

Princ je shvatio da je sada došlo vrijeme da uroni u život izvan zidina palače. Bio je spreman napustiti luksuz kraljevskih apartmana. Gledajući svoju ženu i sina kako mirno spavaju, shvatio je da ne zna koliko dugo može trajati njihovo blagostanje. Shvatio je da je to varljivo, da je njegova obitelj, kao i on sam, kao i sva živa bića, “bolesna” od nepostojanosti. I bez odlaganja, dok su svi bili uronjeni u san, dao se u potragu za "lijekom".

Odrezao je svoju lijepu dugu kosu, znak plemenitog porijekla, i otišao učiti kod shramana - lutajućih jogija, mistika i filozofa - slavnih učitelja tog vremena. Iako je vrlo brzo učio i ubrzo nadmašio svoje mentore, nijedna ga metoda nije dovela dalje od ograničenog, prolaznog iskustva. Još uvijek nije mogao pobijediti patnju ni u sebi, a kamoli u cijelom svijetu.

Istina u sredini

Kraj patnje

Sada mu je trebalo samo šest dana i noći. Postajao je sve više i više uronjen u meditaciju, postižući nepokolebljiv duševni mir, u koji ni vanjske ni unutarnje smetnje nisu mogle ometati. U zoru sedmog dana, na svibanjski puni mjesec, u dobi od 35 godina, Siddhartha se probudio iz sna neznanja i postao Buddha. Na tibetanskom zvuči kao Sang gye i znači savršeno pročišćenje (Sang) od svih velova neznanja i potpuno razotkrivanje (Gye) svih inherentnih kvaliteta. Ovo stanje bezuvjetne sreće sada se zove prosvjetljenje.

Nakon 6 godina, nakon što je postao prosvijetljen, Siddhartha se susreo sa svojom obitelji, donoseći njima, ali i svim živim bićima, dragocjeni lijek za patnju uvjetovane percepcije svijeta - oslobađajuće Učenje Bude.
Prvi ljudi koji su slijedili Učenje Buddhe bili su petorica asketa koji su bili u blizini i koji su prvi susreli Buddhu bili su zadivljeni sjajem kojim je zračio i njegovim sretnim izgledom. Tražili su objašnjenje što se dogodilo, a onda im je Buddha rekao Četvoricu plemenite istine.

Tada su rođaci Buddhe Shakyamunija, slijedeći njegova Učenja, postigli oslobođenje.

Kotač Dharme postao je simbol Buddhinog učenja Učenja.

Njegova simbolika je u tome što Buddha nije poučavao samo one koji su ga osobno upoznali, već se učenje, poput kotača, još dugo nakon toga "okreće" i vodi bića do prosvjetljenja.

Otuda naziv triju smjerova budizma - "kočije":

Hinayana (sansk.; tib.: theg chung) - "Mala kočija", ili "Uski put spasenja";

Mahayana (sansk.; tib.: theg pa chen po) - "Velika kočija", ili "Veliki put spasenja";

Vajrayana (sansk.; tib.: rdo rje theg pa) - "Dijamantna kočija", ili "Dijamantni put".

Književnost:
Zegers M. Pojmovi budizma. Sankt Peterburg, 2000
Torčinov, Evgenij Aleksejevič. Uvod u budizam. Sankt Peterburg, 2005

(Skt. chatvari aryasatyani) - četiri glavne odredbe (aksioma, istine) koje je Buddha izrazio nakon postizanja prosvjetljenja. Ove su istine temelj svih budističkih škola, bez obzira na regiju i naziv.

Četiri plemenite istine

Vidjevši Siddharthu ispod drveta, htjeli su mu reći nešto uvredljivo, jer su vjerovali da je izdao njihova učenja. Međutim, kako su mu se približile, nisu mogle reći ništa osim: "Kako si to napravio? Zašto tako blistaš?"

I Buddha je dao svoja prva učenja, koja su nazvali četiri plemenite istine:

Prva istina

Opisi i objašnjenja u knjigama

Knjiga radosne mudrosti

Nakon završenog promatranja shvatio je da prava sloboda ne leži u povlačenju iz života, već u dubljem i svjesnijem sudjelovanju u svim njegovim procesima. Njegova prva pomisao bila je: "Nitko neće vjerovati u ovo." Bilo da je potaknut, kako legende kažu, zazivima bogova ili sveopćim suosjećanjem prema ljudima, konačno je napustio Bodhgayu i otputovao na zapad u drevni grad Varanasi, gdje je, na otvorenom području koje je postalo poznato kao Deer Park, susreo je svoje nekadašnje asketske drugove. Iako su ga isprva gotovo s prijezirom odbacili, jer je iznevjerio put teške askeze, ipak nisu mogli ne primijetiti da je zračio pouzdanjem i zadovoljstvom koje je nadilazilo sve što su postigli. Sjeli su da poslušaju što će im reći. Njegove su riječi bile vrlo uvjerljive i tako logične da su ti slušatelji postali njegovi prvi sljedbenici i učenici.

Načela koja je Buddha iznio u Deer Parku obično se nazivaju Četiri plemenite istine. Sadrže jednostavnu, izravnu analizu poteškoća i mogućnosti ljudskog stanja. Ova analiza predstavlja prvu od takozvanih "Tri okretaja kotača Dharme", uzastopnih ciklusa učenja koja prodiru u prirodu iskustva, a koje je Buddha propovijedao u različitim vremenima tijekom svojih četrdeset pet godina lutanja drevnom Indijom. Svaki od zavoja, nadovezujući se na načela izražena u prethodnom zaokretu, nudi dublje i pronicljivije razumijevanje prirode iskustva. Četiri plemenite istine čine srž svih budističkih staza i tradicija. Doista, Buddha ih je smatrao toliko važnima da ih je mnogo puta recitirao pred najrazličitijom publikom. Zajedno s njegovim kasnijim učenjima, ona su se prenosila s koljena na koljeno do našeg vremena u zbirci tekstova zvanih sutre. Općenito je prihvaćeno da su sutre zapisi razgovora koji su se stvarno odvijali između Buddhe i njegovih učenika.

Knjiga Prevladavanje duhovnog materijalizma

Ove četiri plemenite istine su: istina o patnji, istina o porijeklu patnje, istina o cilju i istina o putu. Počet ćemo s istinom o patnji, što znači da moramo početi s zabludama majmuna, s njegovim ludilom.

Prvo trebamo vidjeti stvarnost dukkhe; ova sanskrtska riječ znači "patnja", "nezadovoljstvo", "bol". Nezadovoljstvo nastaje zbog posebne rotacije uma: u njegovom kretanju, kao da nema početka ni kraja. Misaoni procesi se odvijaju bez prekida; misli o prošlosti, misli o budućnosti, misli o sadašnjem trenutku. Ova okolnost je iritantna. Misli su generirane nezadovoljstvom i identične su mu. To je dukkha, osjećaj koji se ponavlja da nešto još uvijek nedostaje, da postoji neka vrsta nepotpunosti u našem životu, da nešto ne ide sasvim kako treba, nije sasvim zadovoljavajuće. Stoga uvijek pokušavamo popuniti prazninu, nekako ispraviti situaciju, pronaći dodatni komadić zadovoljstva ili sigurnosti. Neprestana akcija borbe i preokupacije pokazuje se vrlo iritantnom i bolnom; na kraju nas nervira sama činjenica da „smo mi“.

Dakle, razumjeti istinu o dukkhi zapravo je razumjeti neurozu uma. S velikom energijom nas vuče prvo u jednom smjeru, zatim u drugom. Bilo da jedemo ili spavamo, radimo ili se igramo, u svemu što radimo život sadrži dukkhu, nezadovoljstvo i bol. Ako doživimo neko zadovoljstvo, bojimo se izgubiti ga; postižemo sve više zadovoljstva ili pokušavamo zadržati ono što imamo. Ako patimo od boli, želimo je se riješiti. Stalno smo razočarani. Sve naše aktivnosti uključuju nezadovoljstvo.

Nekako ispada da svoj život posložimo na poseban način koji nam nikako ne dopušta da imamo dovoljno vremena da ga stvarno okusimo. Stalno smo zaposleni, stalno čekamo sljedeći trenutak; čini se da sam život ima kvalitetu stalna želja. Ovo je dukkha, prva plemenita istina. Razumijevanje patnje i odupiranje joj je prvi korak.

Izrazito svjesni svog nezadovoljstva, počinjemo tražiti njegov uzrok, njegov izvor. Dok ispitujemo svoje misli i postupke, otkrivamo da se neprestano borimo da očuvamo i održimo sebe. Postaje nam jasno da je borba korijen patnje. Stoga pokušavamo razumjeti proces borbe, tj. razumjeti razvoj i aktivnost "ja". To je druga plemenita istina, istina o porijeklu patnje. Kao što smo ustanovili u poglavljima o duhovnom materijalizmu, mnogi ljudi griješe misleći da bi, budući da korijen patnje leži u našem egu, cilj duhovnosti trebao biti pobijediti i uništiti ovo ja. Oni se bore da se oslobode teške ruke ega, ali kao što smo ranije saznali, takva borba nije ništa drugo nego još jedan izraz ega. Vrtimo se u krug pokušavajući se poboljšati kroz borbu sve dok ne shvatimo da je taj nagon za poboljšanjem sam po sebi problem. Bljeskovi uvida dolaze nam tek kada se prestanemo boriti, kada ima svjetla u našoj borbi, kada se prestanemo pokušavati osloboditi misli, kada prestanemo stati na stranu pobožnih, dobrih misli protiv loših i nečistih, tek kada dopuštamo si da jednostavno pogledamo prirodu tih misli.

Počinjemo shvaćati da u nama leži određeno zdravo svojstvo budnosti. Zapravo, ovo se svojstvo očituje samo u odsutnosti borbe. Tako otkrivamo treću plemenitu istinu, istinu o cilju, o kraju borbe. Trebamo samo odbaciti napore i ojačati se - i stanje buđenja je vidljivo. Ali ubrzo shvaćamo da je jednostavno "ostaviti stvari onakvima kakve jesu" moguće samo na kratka razdoblja. Potrebna nam je posebna disciplina koja će nas dovesti do onoga što nazivamo mirom, kada smo sposobni "ostaviti sve kako jest". Moramo slijediti duhovni put. Lutajući od patnje do oslobođenja, ego se istroši kao stara cipela. Stoga, razmotrimo sada ovaj duhovni put, tj. četvrta plemenita istina. Praksa meditacije nije pokušaj ulaska u posebno stanje uma poput transa; niti je to pokušaj zaokupljanja nekim određenim predmetom.

Danas ćemo razmišljati o tome zašto je za većinu ljudi život patnja, jer je daleko. Nije tajna da je većina ljudi danas nezadovoljna svojim životima.. Većina ljudi je stvarno objektivno nesretna, i tu nema nikakve magije, to su uobičajene, iako prilično okrutne, statistike njihovog zlog ili jednostavno tužnog života ili čak sudbine.

Ali zašto kod većine ljudi postoji takav obrazac ili čak moderni sindrom tužnog života, dok su neki ljudi pored njih ipak sretni. pri čemu sretni ljudi nemaju uvijek mnogo više novca, nemojte uvijek raditi na najviše bolji posao, nemaju baš najdarovitiju djecu, pa čak ni daleko od uvijek najboljeg obrazovanja.

zao život

Naravno, gotovo svi nesretnici, kao i uvijek, sa svom upornošću i tvrdoglavošću glupog magarca, ignoriraju sve znakove i divne pouke za svoju mudru dušu, koje im daje sudbina, život i priroda. Čak i više od toga, uspiju se uvrijediti na te dragocjene životne lekcije, a ponekad čak i sam život smatraju dosadnim, zlim i što god već. Općenito, donoseći im razne, podmukle i najsofisticiranije tuge i patnje.

I još moderni ljudi otišli i dalje, prvo su počeli piti alkohol i drogirati se. A onda kada su shvatili da je to previše štetno za organizam, počeli su uzimati više antidepresiva kako bi nekako prigušili utjecaj na sebe tih ne uvijek jasnih lekcija mudrosti i sreće.

Ali to je još štetnije za sretan život, lišava ljude tako divnog iskustva odbijanja udaraca mudrih pogrešaka sudbine. da i kad ponestane svih tih čudotvornih lijekova, ljudi naravno padaju u najdublju depresiju, jer zao život je stalna patnja i razočaranje.

Život i patnja

Uostalom, i sam Veliki Buddha, a nakon njega i Krist, neprestano su ponavljali to sve vanjsko život i bilo koje njegovo očitovanje u biti je patnja, odn gore od toga, zao život čak i samo tvoje ogledalo.

Da stvarno stvarno sva patnja u životu najvjerojatnije je obično ogledalo vaših osjećaja, misli, iskustava, postupaka, emocija, uvjerenja i zabluda vaše duše. Pa općenito život je odraz svih žohara koji još uvijek žive u tebi i tvojoj glavi.

Na ovaj način u životu takve nesretne osobe sreća najvjerojatnije nikada neće doći, dobro ili će brzo i radosno pobjeći prvom prilikom. Stoga, bez naseljavanja cijele obitelji sretnih misli u vašoj glavi, i ne obraćajući pažnju na mudre lekcije sudbine, možda nećete ni početi sanjati o sretnom životu, tada ćete dobiti samo besciljan život i patnju.

Lekcije sudbine

I doista lekcije sudbine ponekad su samo lude, ponekad se čini da je cijeli svijet samo stvoren protiv nas, ako se naviknemo na neki predmet, iz nekog razloga on će se ubrzo izgubiti ili pokvariti. Ako se za određenu osobu vežemo na takav način da čak počnemo misliti da više ne možemo živjeti bez nje, svemir nam je brzo udalji, i to najčešće na nama najneugodniji način.

Netko koga volimo neočekivano, a ponekad i neprikladno, odlazi od nas na drugi svijet zbog nesreće ili bolesti. Nekima se jednostavno dosadimo bez razloga, iako nam se činilo da je prije toga sve bilo jednostavno savršeno.

Naši najpouzdaniji partneri odlaze kod poslovnih konkurenata, uništavaju nas do posljednjeg novčića, pa čak nas i tjeraju u velike dugove. Najvjerniji prijatelji iznenada nas izdaju bez ikakvog razloga, ili jednostavno udajom ili odlaskom u drugi grad potpuno zaborave na nas.

Kao za nama neshvatljivu lekciju sudbine, oni koje najviše volimo odjednom iznenada pronađu onog koga najviše vole. I naravno, oni koje ne volimo, naprotiv, ipak nas ne mogu pustiti na miru i previše nas gnjave svojom pažnjom, što god činili.

I općenitočesto, na sreću, što nekoga više volimo i što više počnemo pokazivati ​​znakove pažnje, proporcionalno nam se manje sviđa. I što se više trudimo nekoga ohrabriti ili zadovoljiti, brže nam sjednu na glavu, pa čak i objese noge.

Zlo je bolje od dobra

Onda najviše što preostaje je voljeti sebe, a zašto stvarno voljeti sebe? Nakon svega logično, ako te nitko ne voli, onda te nema zbog čega voljeti. To znači da ostaje samo zao život bez ljubavi, a možda onda i nema ljubavi, uopće ne života, nego stalne patnje.

A najuvjereniji altruisti i filantropi, nakon tako okrutnih lekcija sudbine, čak imaju izreke: što "Nijedno dobro ne smije proći nekažnjeno". A zlo je puno bolje od dobra, jer što vrijedi činiti dobro, kad ćeš za to kasnije sigurno biti kažnjen. Uostalom, vrlo brzo smeta čak i svrhovitim ljudima.

Ali ne samo to, kad radimo za drugoga, uvijek smo jako malo plaćeni, nego su oni prisiljeni raditi puno. A kad radimo za sebe, to je još gore od toga, često izgubimo i ono što smo prije imali, ili se čak debelo zadužimo, pa opet počnemo raditi za druge za sitniš, samo da otplatimo svoje dugove.

A ako iznenada zasvijetlimo novom idejom, hobijem ili hobijem, onda nam jednako brzo smeta, i naravno, rodbina nikada neće podržati vašu hrabru ideju i odvratiti vas od njezine provedbe.

Iako je moguće da je vaša sreća i samospoznaja bila upravo u tome, a sada ostaje samo žaliti što niste pokušali, niste riskirali okrivljavajući okrutnu prokletu sudbinu i njene zle lekcije. Na kraju, što su nam takvi rođaci dali svojim savjetima, zlo ili dobro, uz tugu za cijeli život?

tužan život

I o tužnom životu s raznim neispunjenim obećanjima samom sebi, npr. da će početi u ponedjeljak novi život, bavite se sportom, idite na dijetu, čitajte svaki dan, usavršavajte se, meditirajte ili samo učite strani jezik, općenito je bolje šutjeti.

Ukratko tužno život je takva stvar da sve nesreće i neuspjesi su na jednoj hrpi i sve odjednom na našim glavama. Najukusnija hrana obično je i najštetnija, i obrnuto, iz nekog razloga, najukusnija hrana je korisna.. Što god radili, naši kilogrami rastu i rastu, čak i ako ne jedemo gotovo ništa.

A jedina utjeha u obliku alkohola, duhana i droge, ne samo da ubija tijelo i mozak, nego i ionako tužan život brzo zagorčava. Pa seks i još veće razočarenje, kad hoćeš, onda ili nigdje, ili ni s kim.

E, kad to više ne želiš, ili još gore, ne možeš više ni raditi, onda... Pa, dobro, onda je ionako kasno za razmišljanje o tome, samo se još jednom uznemiri, a zašto se čuditi, jer su religiozne ličnosti ispravno govorile da je život patnja.

smrtni život

A uz to, mi u ovom smrtnom svemiru svakim danom starimo i približavamo se zadnji dan naš smrtni život. Djevojke brzo gube svoju ljepotu kojom su se prije toliko ponosile, a dečki, naravno, ne postaju mlađi, jači i privlačniji. Nekih bijednih 30-40 godina i to je to, život gubi svaki smisao i nekadašnje boje, ostaje samo živjeti samo za djecu, ali stvarno više ništa ne treba.

I sve to bez prisjećanja smrtonosnih ili jednostavno neugodnih bolesti, užasne ekologije, čestih nesreća i nezgoda koje nas čekaju iza svakog ugla. Da, te planine neučinkovitih tableta i antidepresiva sa svim mogućim nuspojavešto moraš uzeti iz svega ovoga da bi nekako preživio i ugušio fizičku i duševnu bol od postojanja na ovom svijetu, i življenja takvog smrtničkog života

Iako, ako malo promisle, to nije da pronađu konstruktivan izlaz iz negativnih situacija, već samo da se malo požale na svoj nesretan život.

Da i tada brzo preplavljujući ove čudne misli dozom tableta protiv bolova i još više alkohola koji ubija dušu. Pa, o sreći u obitelji, Velika ljubav, uspjeh na poslu i slično, o tome ne treba ni razmišljati, jer ovo je neka bajka koja se, doduše, ponekad događa drugim ljudima, ali ne i njima.

Ali ako ste već umorni od tako besciljno i nesretno traćenja života, onda nastavite čitati sljedeću priču u kojoj ćemo razgovarati upravo o tim životnim lekcijama i kako iz njih izvući sretnog pobjednika, a ne gubitnika koji se stalno žali život, za čiji je život samo patnja.

Budizam je jedno od svjetskih religijskih učenja koje svake godine postaje sve popularnije i osvaja nova srca. Dolazi do radikalne promjene u svijesti onih koji su došli ovom religijsko-filozofskom pravcu, budući da budizam drugačije gleda na život i njegove manifestacije. Kršćanstvo, judaizam i islam osiguravaju neupitno vodstvo božanske biti nad ljudskom voljom. Bog ima apsolutnu moć i pokoravanje njemu je sveta dužnost svakog vjernika. U tim su religijama ljudske misli i težnje usmjerene prema van, od vlastite osobnosti do idealnog boga, kojem se mora služiti podložnošću, molitvama, ponudama, pravednim životom izgrađenim prema kanonima koje diktira crkva. Budizam, s druge strane, pruža duhovne potrage usmjerene unutar vlastite svijesti u potrazi za istinom i jedinstvom s duhovnim načelom zajedničkim svim stvarima.

Koje su četiri osnovne plemenite istine budizma

Budistička učenja (Dharma) temelje se na četiri osnovna postulata, odnosno istine. Ovdje su ukratko navedeni:

1. Dukkha ili patnja.
2. Samudaya ili uzrok Dukkhe.
3. Nirodha, ili prestanak Dukkhe.
4. Magga, ili put do prestanka Dukkhe.

Sve istine su četiri faze koje smo prošli na putu do nirvane.

Dukkha

Moramo odmah reći da je "patnja" u budističkom tumačenju lišena značenja koje joj se daje u kršćanstvu. Za nas je patnja bol, gubitak, nesreća, smrt. U budizmu je ovaj koncept mnogo širi i uključuje sve sfere života, nemajući izravnu vezu s njegovim fizičkim manifestacijama. Da, dukkha je patnja, ali ne nužno fizička, već duhovna, povezana s nesavršenošću ljudskog postojanja. Ljudi uvijek imaju nesklad između željenog i stvarnog. Grubo rečeno, život uvijek ima neki nedostatak: ako živite bogato, gubite voljene, rodbina je živa, ali netko je bolestan, zdravlje ne znači financijsko blagostanje, i tako u nedogled. S gledišta budizma, patnja je nezadovoljstvo onim što imate, nemogućnost postizanja ideala. U tom pogledu, patnja ispunjava život, to jest, "sve je Dukkha". Čovjek ne može mijenjati zakone prirode, ali može postići dogovor sa samim sobom. Sljedeća faza u shvaćanju četiri istine je razumijevanje uzroka vaših problema.

Samudaya

Uzrok patnje je nezadovoljstvo, odnosno nemogućnost da dobijete ono što želite. Žudimo za bogatstvom, dobivamo ga, ali shvaćamo da nakon što smo postigli svoj cilj, počinjemo strastveno željeti nešto drugo. Dobivanje onoga što želite ne uklanja patnju, već je samo povećava. Što više želite, postajete više frustrirani ili zasićeni onim što ste postigli. Čak je i stanje sreće neodvojivo od nezadovoljstva. Donoseći dijete na ovaj svijet, žena je apsolutno sretna, dok doživljava tjelesne i duhovne muke od straha za budućnost svoje bebe.

U životu ne samo da nema stabilnosti, nego nema ni postojanosti u globalnom smislu riječi. Sve je u stalnom kretanju, neprestano se mijenja, transformira i transformira. Čak se i ljudske želje mijenjaju i promišljaju s vremenom. Ono što smo žarko željeli i za čim smo svom dušom težili zadnjim snagama, u sljedećoj fazi života pokazuje se nepotrebnim i nezanimljivim. Kao rezultat toga, doživljavamo razočaranje - jednu od vrsta patnje sa stajališta budizma. U tom smislu, uzrok patnje smo mi sami, odnosno ono što leži u našim dubinama, naše strasti, želje, težnje i snovi.

Nirodha

Sama riječ znači kontrola. Jedini način da promijenite svoje stanje i riješite se muke je da prestanete patiti. Da biste to učinili, morate se riješiti uzroka koji uzrokuje te osjećaje. To su naše želje, strasti, privrženosti, snovi. Vlasništvo također izaziva nezadovoljstvo jer je povezano sa strahom od gubitka, nadom da će se povećati i potrebom da se održava u pristojnom stanju. Snovi stvaraju probleme i kad se ostvare i kad se ruše. Da biste prestali osjećati muku, trebate se osloboditi besplodnih snova i uživati ​​u onome što imate - u samoj činjenici postojanja. Strasti se moraju kontrolirati, jer je vatra želje uzrok najveće frustracije i nezadovoljstva u ovom životu. Kako često težimo zavladati voljenom osobom i kako se brzo ponekad entuzijastična ljubav i privrženost pretvaraju u svoju potpunu suprotnost - poricanje i mržnju. Postoji način da ne patite od strasti – podredite ih svojoj kontroli.

Prestanak patnje kontroliranjem vlastitih strasti, želja i vezanosti oslobađa sljedbenika budizma od okova i uranja ga u posebno stanje zvano "nirvana". Ovo je najviše blaženstvo, oslobođeno Dukkhe, stapanje s božanskim duhom i univerzalnim jastvom. Čovjek se prestaje osjećati specifičnom osobom i postaje dio duhovnog i materijalnog Univerzuma, dio ukupnog božanstva.

Magga

Pokušavajući se riješiti Dukkhe, jedna se osoba baca u ponor strasti, pokušavajući utopiti bol gubitka i razočarenja novim vezama, stvarima i snovima. Drugi, budući u stalnom strahu od Dukkhe, odriče se svega općenito i postaje asketa, iscrpljuje i muči svoje tijelo u uzaludnim pokušajima da pobjegne od niza gubitaka i boli, da pronađe sreću. Oba ova puta su krajnosti, ne nose ništa osim samouništenja i samo umnažaju tugu i tugu. Pravi budisti biraju takozvani srednji put, koji se nalazi između dviju krajnosti. Usmjeren je ne na vanjske manifestacije, već na koncentraciju vlastitih unutarnjih snaga. Naziva se i drugačije, jer se sastoji od osam stanja, nakon prolaska kroz koja možete doći u stanje nirvane. Sva ova stanja mogu se podijeliti u tri stupnja, koja se moraju prolaziti postupno i sustavno: shila (moral), samadhi (disciplina) i panya (mudrost).

Plemeniti osmerostruki put

Na putu do nirvane razasute su mnoge prepreke koje nije tako lako prevladati. Oni su povezani sa zemaljskom, tjelesnom biti osobe i ometaju njegovu duhovnu emancipaciju i oslobođenje. Mogu se ukratko sažeti kao:

• Iluzorna osobnost
• sumnje
• praznovjerje
• tjelesne strasti
• Mržnja
• Vezanost za zemaljsko postojanje
• Žeđ za užitkom
• Ponos
• Samozadovoljstvo
• Neznanje

Samo prevladavanjem ovih prepreka Osmerostruki put se može smatrati završenim. Tri aspekta budizma su pokazatelji ovoga:

Panya - mudrost

1. Desni pogled.
2. Ispravno razmišljanje.

Shila - moral

3. Ispravan govor.
4. Ispravno ponašanje.
5. Ispravan način života.

Samadhi - disciplina

6. Prava marljivost.
7. Pravilna samodisciplina.
8. Ispravna koncentracija.

Prolaskom kroz sve te faze čovjek stječe blagostanje, sreću i rješava svoje životne probleme, a potom ulazi u nirvanu oslobađajući se svih vrsta patnje.

Unatoč heterogenosti i raznolikosti struja unutar budizma, koje se ponekad međusobno suprotstavljaju, sve se temelje na četiri temeljne plemenite istine. Vjeruje se da je te principe razumio, definirao i formulirao sam Buddha. Četiri istine povezao je s odnosom liječnika i pacijenta, u kojem je i sam djelovao kao liječnik, te cijelog čovječanstva – kao oboljelog od brojnih bolesti. Prva istina u tom se svjetlu pojavljuje kao izjava o činjenici bolesti, druga je postavljanje dijagnoze, treća je razumijevanje mogućnosti izlječenja, četvrta je propisivanje tijeka lijekova i terapije postupci. Nastavljajući lanac asocijacija, možemo reći da su Buddha i njegovo učenje iskusan liječnik, četiri plemenite istine su metoda i metoda liječenja, a nirvana je potpuno zdravlje, fizički i psihički.

Sam Buddha je inzistirao na tome da njegovo učenje nije dogma koju njegovi učenici i sljedbenici moraju neupitno slijediti. Do zaključaka je došao sam, analizirajući sebe i svoje životni put i ponudio da ispita i provjeri sve njegove riječi. To je temeljno suprotno tradicijama drugih religija i uvjerenja, gdje je Božja riječ nepokolebljiva i nepokolebljiva te zahtijeva bezuvjetno prihvaćanje bez imalo oklijevanja. Ostatak osobnih mišljenja i preispitivanja božanskih spisa su hereze i podložne su radikalnom iskorijenjivanju. To je ono što budističko učenje čini tako privlačnim u očima njegovih suvremenih učenika i sljedbenika - sloboda izbora i volje.

Konačni cilj budizma je izbavljenje od patnje i reinkarnacija. Buddha je rekao: "I u prošlosti iu sadašnjosti, govorim samo jedno: patnja i uništenje patnje." Unatoč negativnom početnom stavu ove formule, cilj koji je u njoj postavljen ima i pozitivan aspekt, jer je moguće stati na kraj patnji samo ostvarivanjem vlastitog ljudskog potencijala za dobrotom i srećom. Za onoga tko postigne stanje potpune samospoznaje kaže se da je postigao nirvanu. Nirvana je najveće dobro u budizmu, krajnje i najviše dobro. To je i pojam i stanje. Kao pojam odražava određenu viziju ostvarenja ljudskih sposobnosti, ocrtava obrise i oblike idealnog života; kao stanje se vremenom utjelovljuje u osobi koja tome teži.

Želja za nirvanom je razumljiva, ali kako je postići? Odgovor je djelomično sadržan u prethodnim poglavljima. Znamo da se ispravan život visoko cijeni u budizmu; živjeti kreposno nužan je uvjet. Međutim, neki znanstvenici odbijaju ovu ideju. Oni tvrde da gomilanje zasluga činjenjem dobrih djela zapravo sprječava postizanje nirvane. Dobra djela, po njihovom mišljenju, stvaraju karmu, a karma dovodi do niza ponovnih rođenja. Zatim, razmišljaju oni, slijedi da je za postizanje nirvane potrebno nadići karmu i sva druga etička razmatranja. Postoje dva problema s ovakvim razumijevanjem problematike. Prvo, zašto, ako je čestit čin prepreka nirvani, sveti tekstovi neprestano pozivaju na činjenje dobrih djela? Drugo, zašto oni koji su postigli prosvjetljenje, kao što je Buddha, nastavljaju živjeti visoko moralnim životom?

Rješenje ovih problema moguće je ako je visoko moralan život samo dio savršenstva koje čovjek postiže, a koje je potrebno za uranjanje u nirvanu. Zatim, ako je vrlina (snaga, skt. - sila) jedan od glavnih elemenata ovog ideala, onda ona ne može biti samodostatna i treba joj nekakav dodatak. Ovaj drugi nužni element je mudrost, sposobnost opažanja (panya, skt. prajya). "Mudrost" u budizmu znači duboko filozofsko razumijevanje ljudskog stanja. Zahtijeva uvid u prirodu stvarnosti, koji se postiže dugim i dubokim promišljanjem. Ovo je jedna vrsta gnoze, ili izravne spoznaje istine, koja se s vremenom produbljuje i na kraju kulminira u prosvjetljenju koje je doživio Buddha.

1. Istina patnje (dukkha).

Ali, redovnici, koja je plemenita istina o patnji? Rođenje je patnja, starenje je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja. Bol, žalost, tuga, tuga, očaj je patnja. Sjedinjenje s nevoljenim je patnja, odvajanje od voljenog je patnja. Neostvarivost željenog je patnja. Dakle, pet stanja (skandha) osobnosti su patnja.

Dakle, nirvana je jedinstvo vrline i mudrosti. Odnos između njih jezikom filozofije može se izraziti na sljedeći način: i vrlina i mudrost su "nužni" uvjeti za nirvanu, prisutnost samo jednog od njih "nije dovoljna". Samo zajedno omogućuju postizanje nirvane. U jednom od ranih tekstova uspoređuju se s dvije ruke koje jedna drugu peru i čiste, osoba lišena jedne od njih je nesavršena (D.i.124).

Ako je mudrost doista apsolutno neophodan pratilac vrline, što osoba treba znati da bi postigla prosvjetljenje? Spoznati istinu koju je uočio Buddha u noći prosvjetljenja i naknadno iznesenu u prvoj propovijedi koju je održao u parku jelena u blizini Benaresa. Ova propovijed govori o četiri točke poznate kao Četiri plemenite istine. Oni tvrde da je: 1) život patnja, 2) patnja je generirana željom ili žudnjom za zadovoljstvom, 3) patnja se može zaustaviti, 4) postoji način koji vodi do oslobađanja od patnje. Ponekad se, kao ilustracija njihovog odnosa, uspoređuje s medicinom, dok se Buda uspoređuje s iscjeliteljem koji je pronašao lijek za boljku života. Prvo, on dijagnosticira bolest, drugo, on objašnjava njezin uzrok, treće, on određuje lijekove za nju, i četvrto, on nastavlja s liječenjem.

Američki psihijatar M. Scott Peck otvara svoju uspješnicu The Road Less Traveled riječima: "Život je težak." Govoreći o Prvoj plemenitoj istini, dodaje: „Ovo je velika istina, jedna od najvećih istina“. U budizmu poznata kao "Istina patnje", postala je kamen temeljac Buddhinih učenja. Prema ovoj istini, patnja (dukkha, skt. - duhkha) je sastavni dio života, i definira stanje osobe kao stanje "nezadovoljstva". Uključuje mnoge vrste patnje, počevši od fizičke, kao što su rođenje, starenje, bolest i smrt. Najčešće su povezani s fizičkom boli, a postoji puno ozbiljniji problem - neizbježnost ponavljanja ovog ciklusa u svakom sljedećem životu, kako za samu osobu, tako i za njene bližnje. Ljudi su nemoćni pred tom realnošću i, unatoč najnovijim otkrićima u medicini, zbog svoje tjelesne prirode još uvijek su podložni bolestima i nesrećama, a osim fizičke boli, istina patnje ukazuje na njezine emocionalne i psihičke oblike: "tuga , tuga, tuga i očaj" . Oni ponekad mogu predstavljati bolnije probleme od fizičke patnje: malo ljudi ima život bez tuge i jada, dok postoje mnoga teška psihička stanja, poput kronične depresije, koja se ne mogu potpuno otkloniti.

Uz ove očite primjere, Istina o patnji spominje suptilniji oblik patnje koji se može definirati kao "egzistencijalni". To proizlazi iz tvrdnje: „Neostvarivost željenog je patnja“, odnosno neuspjeh, razočaranje, kolaps iluzija doživljen kada se nade ne ostvare, a stvarnost ne odgovara našim željama. Buddha nije bio pesimist i, naravno, znao je iz vlastitog iskustva dok je bio mladi princ da u životu može biti ugodnih trenutaka. Problem je međutim u tome Dobra vremena ne traju vječno, prije ili kasnije nestanu ili čovjeku dosadi ono što je izgledalo novo i obećavajuće. U tom smislu, riječ dukkha ima apstraktnije i dublje značenje: ukazuje na to da čak i život lišen poteškoća možda neće donijeti zadovoljstvo i samospoznaju. U ovom i mnogim drugim kontekstima, riječ "nezadovoljstvo" izražava značenje "duhkha" točnije nego "patnja".

Istina o patnji omogućuje otkrivanje glavnog razloga zašto ljudski život nije u potpunosti zadovoljan. Izjava da "pet skandha osobnosti pate" odnosi se na učenje koje je dao Buddha u drugoj propovijedi (Vin.i.13). Navodimo ih: tijelo (rupa), osjet (vedana), slike percepcije (samjna), želje i nagoni (sanskar), svijest (vijnana). Nema potrebe detaljno razmatrati svaki, budući da nam nije toliko važno što je uključeno u ovaj popis, koliko ono što nije uključeno. Konkretno, doktrina ne spominje dušu ili "ja", shvaćenu kao vječni i nepromjenjivi duhovni entitet. Ovakvo Budino stajalište odstupa od ortodoksne indijske vjerske tradicije brahmanizma, koja je tvrdila da svaka osoba ima vječnu dušu (Atman), koja je ili dio metafizičkog apsoluta - Brahmana (neosobnog božanstva), ili mu je identična.

Buddha je rekao da nije pronašao dokaze o postojanju ni ljudske duše (Atmana), ni njenog kozmičkog dvojnika (Brahmana). Naprotiv, njegov pristup – praktični i empirijski – bliži je psihologiji nego teologiji. Njegovo objašnjenje ljudske prirode, koja se sastoji od pet stanja, slično je objašnjenju strukture automobila koji se sastoji od kotača, mjenjača, motora, upravljača, karoserije. Naravno, za razliku od znanstvenika, on je vjerovao da moralna bit osobe (koja se može nazvati "duhovni DNK") preživljava smrt i ponovno se inkarnira. Tvrdeći da je pet stanja osobnosti patnja, Buddha je istaknuo da ljudska priroda ne može postati temelj trajne sreće. Budući da se ljudsko biće sastoji od pet stalno promjenjivih "atributa", prije ili kasnije neizbježno će se pojaviti patnja, baš kao što se automobil na kraju istroši i pokvari. Patnja je tako utkana u samo tkivo našeg bića.

Sadržaj Istine o patnji djelomično se objašnjava činjenicom da je Buddha vidio prva tri znaka - starca, gubavca i mrtvog - i shvatio da je život pun patnje i nesreće. Mnogi, obraćajući se budizmu, smatraju da je njegova procjena ljudskog stanja pesimistična, ali budisti vjeruju da njihova religija nije pesimistična ni optimistična, već realistična, da Istina patnje samo objektivno iznosi činjenice. Ako se čini pesimističnom, to je zbog dugogodišnje sklonosti ljudi da izbjegavaju neugodne istine i "u svemu traže svijetlu stranu". Zato je Buddha primijetio da je Istinu patnje izuzetno teško razumjeti. To je kao da čovjek shvati da je teško bolestan, što nitko ne želi priznati i da lijeka nema.

Ako je život patnja, kako nastaje? Druga plemenita istina, Istina o podrijetlu (samudaya), objašnjava da patnja proizlazi iz žudnje ili "žeđi za životom" (tanha). Strast raspaljuje patnju kao što vatra potpaljuje drva. U svojoj propovijedi (C.iv.19) Buddha je govorio o tome kako je svo ljudsko iskustvo "plamtelo" od želja. Vatra je prikladna metafora za želju, budući da proždire ono što je hrani, a da se ne zadovolji. Brzo se širi, prelazi na nove objekte i boli, poput nezadovoljenih želja.

2. Istina nastanka (samudaya).

Ovdje je, o redovnici, Istina o poreklu patnje. Ova žudnja za životom, vezanost za iluzorne zemaljske vrijednosti (tanha), koja vodi do ponovnog rođenja, povezana je s nasilnim oduševljenjem oblikom. 1) čulni užici, 2) žeđ za "prosperitetom", postojanjem, 3) žeđ za "uništenjem", nepostojanjem.

Želja za životom, za uživanjem u životu uzrok je ponovnog rođenja. Ako nastavimo uspoređivati ​​pet "atributa" osobe s automobilom, onda je želja gorivo koje je pokreće. Iako se općenito smatra da se ponovno rođenje događa iz života u život, ono se također događa iz trenutka u trenutak: kaže se da se osoba ponovno rađa u sekundi ako se ovih pet elemenata promijeni i međusobno djeluju, vođeni željom za ugodnim iskustvima. Kontinuitet čovjekovog postojanja iz jednog života u drugi jednostavno je rezultat akumulirane snage želje.

Istina nastanka kaže da se žudnja manifestira u tri glavna oblika, od kojih je prvi žudnja za čulnim užicima. Poprima oblik želje za zadovoljstvom kroz objekte percepcije, kao što su ugodni okusi, osjeti, mirisi, zvukovi. Druga je želja za "prosperitetom". Riječ je o dubokoj, instinktivnoj čežnji za postojanjem koja nas tjera u nove živote i nova iskustva. Treća vrsta manifestacije strastvene želje je želja ne za posjedovanjem, već za "uništenjem". Ovo je naličje žeđi za životom, utjelovljene u instinktu poricanja, odbacivanja onoga što je neugodno i nepoželjno. Želja za uništenjem također može dovesti do samoodricanja i samoodricanja.

Nisko samopouzdanje i misli poput "ne mogu ništa" ili "ja sam neuspjeh" manifestacije su takvog stava usmjerenog prema sebi. U ekstremnim oblicima može dovesti do fizičkog samouništenja, poput samoubojstva. Fizičko samomučenje, koje je Buddha na kraju napustio, također se može promatrati kao manifestacija samoodricanja.

Znači li to da je svaka želja zla? U takvim zaključcima treba biti vrlo oprezan. Iako se riječ tanha često prevodi kao "želja" (želja), ona ima uže značenje - želja, u smislu izopačenog prekomjernošću ili lošom svrhom. Obično je usmjeren prema senzualnom uzbuđenju i užitku. No, nisu sve želje takve, a budistički izvori često govore o pozitivnim željama (chanda). Težiti pozitivnom cilju za sebe i druge (primjerice postići nirvanu), željeti sreću drugima, željeti da svijet koji ostaje nakon tebe postane bolji - primjeri su pozitivnih i blagotvornih želja koje nisu definirane konceptom "tanha".

Ako čovjeka loše želje sputavaju i sputavaju, onda mu dobre daju snagu i slobodu. Da bismo vidjeli razliku, uzmimo pušenje kao primjer. Želja teškog pušača da popuši još jednu cigaretu je tanha, budući da je usmjerena samo na trenutno zadovoljstvo, opsesivno, ograničeno, ciklično i neće dovesti ni do čega osim do još jedne cigarete (i kako nuspojava na loše zdravlje). S druge strane, želja ozbiljnog pušača da prestane pušiti bit će korisna jer će prekinuti začarani krug opsesivne loše navike i poslužiti za promicanje zdravlja i dobrobiti.

U Istini o podrijetlu, tanha predstavlja "tri korijena zla" spomenuta gore - strast, mržnju i zabludu. U budističkoj umjetnosti prikazani su kao pijetao, svinja i zmija, kako jure u krugu u središtu "kotača života", o kojem smo govorili u trećem poglavlju, dok tvore krug - rep jedan drži u ustima drugoga. Budući da žeđ za životom stvara samo još jednu želju, ponovna rođenja tvore začarani krug, ljudi se rađaju iznova i iznova. Kako se to događa detaljno objašnjava teorija uzročnosti, koja se naziva patikka-samuppada (sanskrt - pratitya-samutpada - ovisni nastanak). Ova teorija objašnjava kako želja i neznanje dovode do lanca ponovnih rođenja koji se sastoji od 12 faza. Ali za nas je sada važnije ne razmatrati te faze u detalje, već razumjeti njihovu podlogu glavno načelo, koji se odnosi ne samo na ljudsku psihologiju, već i na stvarnost općenito.

3. Istina prestanka (nirodha).

Ovdje je, o monasi, Istina o prestanku patnje. Ovo je odricanje od žeđi za životom (tanha), povlačenje od nje, odricanje od nje, oslobođenje od nje, izbavljenje od vezanosti za nju.

Najopćenitije rečeno, bit ove teorije je da svaka posljedica ima uzrok, drugim riječima, sve nastaje u međuovisnosti. Prema tome, sve su pojave dio kauzalnog lanca, ništa ne postoji samostalno, samo za sebe. Dakle, Svemir nije skup statičnih objekata, već pleksus uzroka i posljedica koji je u stalnom pokretu. Štoviše, kao što se čovjekova osobnost može u potpunosti razložiti na pet "svojstava", tako se sve pojave mogu svesti na sastavne komponente, a da se u njima ne pronađe nikakva "suština". Sve što nastaje ima tri znaka postojanja, naime: nerazumijevanje krhkosti zemaljskog života (dukkha), promjenjivost (anigga) i nedostatak samopostojanja (anatta). “Djela i stvari” ne zadovoljavaju, jer su nepostojane (a samim time nestabilne i nepouzdane), jer nemaju vlastitu prirodu, neovisnu o univerzalnim uzročno-posljedičnim procesima.

Očito je da budistički univerzum karakteriziraju prvenstveno cikličke promjene: na psihološkoj razini – beskrajni proces želje i njezina zadovoljenja; na osobnom - lanac smrti i ponovnih rođenja; na onom kozmičkom - stvaranjem i uništenjem galaksija. Sve se to temelji na načelima teorije Patikka Samuppada, čije je odredbe kasnije budizam temeljito razvio.

Treća plemenita istina je istina o prestanku (nirodha). Kaže da kada se riješite žeđi za životom, patnja prestaje i dolazi nirvana. Kao što znamo iz priče o životu Bude, nirvana ima dva oblika: prvi se javlja tijekom života ("nirvana s ostatkom"), a drugi nakon smrti ("nirvana bez ostatka"). Buddha je dosegao nirvanu u dobi od 35 godina dok je sjedio ispod stabla smokve. S 80 godina uronio je u posljednju nirvanu iz koje nema povratka ponovnim rođenjem.

"Nirvana" doslovno znači "gašenje" ili "ispuhivanje", baš kao što se gasi plamen svijeće. Ali što je zapravo "gašenje"? Možda je ovo duša osobe, njegovo "ja", njegova individualnost? To ne može biti duša, budući da budizam općenito negira njezino postojanje. To nije “ja” ili samosvijest, iako nirvana svakako uključuje radikalnu promjenu stanja svijesti, oslobođenu vezanosti za “ja” i “moje”. U stvari, gasi se plamen trijade – strasti, mržnje i zablude, što dovodi do reinkarnacije. Doista, najjednostavnija definicija "nirvane s ostatkom" je "kraj strasti, mržnje i zablude" (C.38.1). Riječ je o psihološkom i moralnom fenomenu, transformiranom stanju osobe koje karakteriziraju mir, duboka duhovna radost, suosjećanje, istančana i prodorna percepcija. Negativna mentalna stanja i emocije, kao što su sumnja, tjeskoba, briga i strah, odsutni su u prosvijetljenom umu. Neke ili sve od ovih osobina svojstvene su svecima u mnogim religijama, u određenoj mjeri i obični ljudi mogu posjedovati neke od njih. Međutim, Prosvijetljeni, poput Buddhe ili Arhata, svojstveni su u potpunosti.

Što se događa s osobom kad umre? U prvim izvorima nema jasnog odgovora na ovo pitanje. Poteškoće u razumijevanju ovoga nastaju upravo u vezi s posljednjom nirvanom, kada se gasi plamen žeđi za životom, prestaju reinkarnacije i osoba koja je postigla prosvjetljenje više se ne rađa. Buddha je rekao da je pitanje gdje je Prosvijetljeni nakon smrti kao pitanje kamo ide plamen kada se ugasi. Plamen, naravno, ne "ostavlja" nigdje, proces izgaranja jednostavno prestaje. Riješiti se žeđi za životom i neznanja jednako je prekidanju dovoda kisika potrebnog za izgaranje. Međutim, ne treba pretpostaviti da usporedba s plamenom znači da je "nirvana bez traga" uništenje. Izvori jasno ukazuju da je takvo shvaćanje pogrešno, kao i zaključak da je nirvana vječno postojanje duše.

Buddha je bio protiv razna tumačenja nirvana, pridajući primarnu važnost želji da se ona postigne. One koji su pitali o nirvani usporedio je s osobom ranjenom otrovnom strijelom, koja umjesto da strijelu izvadi, uporno postavlja besmislena pitanja u ovoj situaciji tko ju je pustio, kako se zove, iz kakve je obitelji, kako daleko je stajao itd. (M.i.426). U potpunom skladu s Buddhinim oklijevanjem da razvija ovu temu, rani izvori definiraju nirvanu prvenstveno u smislu negacije, tj. kao "odsustvo želje", "potiskivanje žeđi", "gašenje", "gašenje". Može se naći manje pozitivnih definicija, uključujući "povoljnost", "dobro", "čistoća", "mir", "istina", "daleka obala". Neki tekstovi pokazuju da je nirvana transcendentna, kao "nerođena, nenastala, nestvorena i neoblikovana" (Udana, 80), ali nije poznato kako bi to trebalo tumačiti. Kao rezultat toga, priroda "nirvane bez traga" ostaje misterij za sve koji je nisu iskusili. Međutim, ono u što možemo biti sigurni je da to znači kraj patnje i ponovno rođenje.

4. Istina puta (magga).

Ovdje je, o redovnici, Istina puta (magga), koji vodi do prestanka patnje. Ovo je plemeniti "osmostruki put", koji se sastoji od 1) ispravnog pogleda, 2) ispravnog mišljenja, 3) ispravnog govora, 4) ispravnog ponašanja, 5) ispravnog načina održavanja života, 6) ispravnog naprezanja snage, 7) ispravnog pamćenje, 8) pravilna koncentracija.

Četvrta plemenita istina - Istina puta (magga, skt. - marga) - objašnjava kako bi se trebao dogoditi prijelaz iz samsare u nirvanu. U užurbanosti svakodnevice malo tko zastane kako bi razmislio o najispunjenijem načinu života. Ova su pitanja bila zabrinjavajuća grčki filozofi, a njihovom razumijevanju pridonio je i Buddha. Vjerovao je u to najviši oblikživot je život koji vodi do savršenstva vrline i znanja, a "osmerostruki put" definira način života s kojim se to može provesti u praksi. Naziva se i "srednjim putem" jer prolazi između dviju krajnosti: ekscesnog života i strogog asketizma. Sadrži osam koraka, podijeljenih u tri kategorije - moralnost, koncentracija (meditacija) i mudrost. Oni definiraju parametre ljudskog dobra i ukazuju gdje je sfera ljudskog prosperiteta. U kategoriji "moral" (sila) su poboljšani moralne kvalitete, a u kategoriji "mudrosti" (panya) razvijaju se intelektualne kvalitete. O ulozi meditacije potanko ćemo govoriti u sljedećem poglavlju.

Iako se "put" sastoji od osam dijelova, ne treba ih smatrati fazama kroz koje čovjek prolazi, približavajući se nirvani, ostavljajući je iza sebe. Naprotiv, osam koraka predstavlja staze stalnog usavršavanja "moralnosti", "meditacije" i "mudrosti". "Ispravna gledišta" znači prvo prepoznavanje budističkih učenja, a zatim njihovu empirijsku potvrdu; "ispravno mišljenje" - zalaganje za formiranje ispravnih stavova; “Ispravan govor” je govorenje istine, pokazivanje promišljenosti i interesa za razgovor, a “ispravno ponašanje” je suzdržavanje od zlih djela poput ubijanja, krađe ili lošeg ponašanja (čulnih užitaka). " Pravi put održavanje života” znači suzdržavanje od radnji koje štete drugima; “ispravna primjena sila” - stjecanje kontrole nad svojim mislima i razvoj pozitivnih načina razmišljanja; „ispravno pamćenje“ je razvoj stalnog razumijevanja, „ispravna koncentracija“ je postizanje stanja najdubljeg duševnog mira, što je cilj različitih metoda koncentracije svijesti i integracije osobnosti.

1. Mudrost ispravnog pogleda

2. Ispravno razmišljanje (panya)

3. Ispravan govor Moral

4. Ispravno ponašanje (Sila)

5. Pravi način održavanja života

6. Ispravna primjena sila Meditacija

7. Ispravno pamćenje (samadhi)

8. Ispravna koncentracija

Osmerostruki put i njegova tri dijela

U tom pogledu, prakticiranje Osmerostrukog puta je neka vrsta procesa modeliranja: ovih osam principa pokazuje kako će Buddha živjeti, a živeći kao Buddha, to se postupno može postati. Osmerostruki put je dakle put samotransformacije, intelektualnog, emocionalnog i moralnog restrukturiranja u kojem se osoba preusmjerava s uskih, sebičnih ciljeva na razvoj mogućnosti samospoznaje. Kroz težnju za znanjem (panya) i moralnom vrlinom (sila), neznanje i sebične želje se prevladavaju, uzroci koji uzrokuju patnju se uklanjaju i nastupa nirvana.