Kama je bog ljubavi u indijskoj mitologiji. Volnaudachi: indijska božanstva

Indija je zemlja u kojoj, uz glavnu religiju "hinduizam", mirno postoje i druge - budizam, sikizam, džainizam, islam, kršćanstvo, Baha'is, pokret Swaminarayan.

Sama riječ "hinduizam" znači "vječni put". Ovo vjerovanje potječe iz vedske kulture koju su u Indiju, navodno u 2.-1. tisućljeću prije Krista, donijeli stari Arijci. Postulati ove religije zapisani su u svetoj knjizi "Vedama" i temeljni su za mnoge poganske kulture koje su bile raširene kako u indijskoj tako iu europskoj civilizaciji.

Hinduistički hramovi posvećeni su raznim bogovima koji čine panteon bogova. Glavni, univerzalni bogovi su Brahma, Vishnu i Shiva. Svi ostali hinduistički bogovi potječu od njih. Ali uz obožavanje bilo kojeg od bogova panteona, u hinduizmu postoji i trend u kojem vjernici svoju dušu, dušu osobe, smatraju dijelom Vrhovnog duha Brahmana i štuju samo njega.

Ali vratimo se bogovima svemira.

Brahma, Vishnu, Shiva

Brahma. Ovo je Bog stvoritelj, sveznajući i daje moć. Ima mnogo lica i gleda na sve strane.

Višnu. Bog je čuvar, promatrač. Prikazan je s velikim očima. Kasnije je Višnu istisnuo Brahmu, te su ga počeli nazivati tvorcem svemira, a Brahma je dobio ulogu boga koji se pojavio u lotosu koji je izrastao iz Višnuova pupka.

Shiva. Bog razarač. Cijenjen je kao čuvar reda u svemiru. On štiti ljude od životnih iluzija, uništava ih i vraća vjernike pravim vrijednostima. Shiva je višeruk, on je plesač, svojim plesom budi Svemir na početku svog životnog razdoblja i uništava ga na kraju.

Evo takve složene raspodjele odgovornosti za tri glavna boga, predstavljena s tri lica u Višnuovom hramu u tvrđavi Chitorag. U hramu Brahme u Pushkaru, najstarijem sačuvanom i danas aktivnom hramu, u svetištu se nalazi skulpturalna slika boga s četiri lica.

Svaki od bogova ima ženu, koja je Shakti - božanstvo koje nosi ženski princip Univerzuma, njezinu energiju:

Brahma ima Saraswati, božicu riječi i znanosti;

Višnu ima Lakšmi, božicu sreće i trijumfa, majku boga ljubavi Kame. Ona je uvijek uz Višnua, u svim njegovim avatarima (inkarnacijama).

Shivina žena je Parvati. O njoj govore kao o običnoj ženi koja se zaljubila u boga razarača i stekla njegovu naklonost. Jedna od njezinih inkarnacija - božica Kali - potpuni mrak, razarač neznanja.

Parvati je majka boga mudrosti i uklanjanja prepreka, Ganesha.

Cilj hindusa različitih smjerova može se nazvati željom za jedinstvom s Bogom kroz spoznaju jedinstva svega bića i postizanje savršenog mira. Njihova vjera ne ograničava svjetovne užitke i uči ih da poštuju sva živa bića kao jednu od svojih mogućih inkarnacija budući život.

Simbol hinduizma je "Om" ili "Aum" - univerzalno ime Boga, čija tri slovna znaka personificiraju tri glavna boga i njihovo područje djelovanja - Stvaranje, Održavanje i Uništavanje, a također identificiraju tri stanja svijesti - buđenje, meditativno uranjanje i dubok san.

Sam zvuk "Om" je mantra. Njezino pjevanje pokreće sve snage tijela i budi energiju, darujući zdravlje.

Brahma

Brahma je "veliki kreator", božanstvo odgovorno za stvaranje u velikom Trojstvu hinduizma. Ponekad njegovu kreativnost dijeli Božanska Majka. Brahma je crven, ima četiri glave, u originalu ih je bilo svih pet, ali jednu je spalilo Šivino treće oko, jer mu se Brahma obraćao bez dužnog poštovanja. U svoje četiri ruke Brahma drži žezlo (u drugoj verziji krunicu), luk, zdjelu za milostinju i rukopis Rivede. U kasnijim mitovima prikazan je kako daje zdjelu za milostinju vrhovnoj božici i otkriva magičnu mudrost pisanih izvora. Brahma personificira muški princip, dok svi ostali bogovi hinduističkog panteona mogu predstavljati ženski. Četiri glave, četiri noge i četiri ruke Brahme, prema nekim tumačenjima, predstavljaju četiri Vede.

Brahma također sudjeluje u legendi o stvaranju svijeta. Primarno biće, koje nije imalo nikakvih svojstava, samopostojeći Brahman stvorio je kozmičke vode i u njih stavio zrno, koje je kasnije postalo zlatno jaje – hiranyagarbha, iz kojeg se izlegao Brahma, stvoritelj svemira. Purusha je postao prvi čovjek na zemlji - kozmička ličnost, usput, ovo je jedno od imena Brahme. Prema drugoj legendi, Brahma je izašao iz lotosovog cvijeta koji se nalazi na Vishnuovom pupku, u prisustvu njegove žene Lakshmi, božice lotosa, koja personificira obilje i sreću. Njegova strast prema vlastitoj vitkoj i šarmantnoj kćeri bila je uzrok rođenja čovječanstva. Odnos Brahme s njegovom kćeri - božanskom Vakom - "vanjskim svijetom", melodičnom kravom koja donosi mlijeko i vodu" ili "majkom Veda" doveo je do širenja ljudske rase. Vak predstavlja i govor i prirodne sile, na neki način simbolizira mayu (iluziju). Pored muškarca, Vak je prikazan kao lavica, a takav se par često prikazuje blizu ulaza u hinduistički hram.

Guska ili hamsa je vozilo (vahana) Brahme. Njegovo podrijetlo prema mitu objašnjava se činjenicom da je ime ove ptice u skladu s kozmičkim dahom. Kada udišete, dobijete zvuk "ham", kada izdišete - "sa". Ovo je glavna vježba disanja joge i ritam disanja cijelog svemira. U arhitekturi hramova postoji i motiv hamse ili para gusaka, obično prikazanih s dvije strane lotosa - simbola znanja.

Mit o stvaranju lingama odnosi se na spor između Shive, Vishnua i Brahme oko toga tko je stvoritelj svemira. U njihovu se svađu umiješao stalno rastući lingam, okrunjen plamenom koji se uzdigao iz dubina kozmičkog oceana. Brahma, pretvarajući se u gusku i Vishnu, pretvarajući se u vepra, odlučili su saznati što je bilo. Tako su vidjeli vezu muškog i ženskog principa svemira, ali im nisu mogli pronaći kraj.

Kako bi mu pomogao u stvaranju svemira, Brahma je stvorio sedam velikih mudraca, kao i sedam Prajapatija – praroditelja ljudske rase. Budući da su svi ovi očevi svemira rođeni iz uma, a ne iz Brahminog tijela, nazivaju se i Manasputras ili "sinovi uma".

Prema jednoj legendi, Brahma se praktički ne štuje u Indiji zbog prokletstva velikog mudraca Brahmarishija Bhrigua. Jednom davno na zemlji je organizirano veliko žrtveno žrtvovanje (yajna) na kojem je Bhrigu bio glavni svećenik. Odlučeno je da će najveći bogovi biti prisutni na yajni, a Bhrigu je morao izdvojiti najvažnijeg od trojstva. Kad je otišao do Brahme, praktički ga nije čuo, ponesen čarobnom glazbom Saraswatija. Ljutit, Bhrigu je prokleo Brahmu, rekavši da ga od sada nitko na zemlji neće ništa tražiti i da ga neće uopće obožavati.

Prema Brahma Purani i hinduističkoj kozmologiji, Brahma je stvoritelj, ali nije izdvojen kao zasebno božanstvo u hinduizmu. Ovdje ga se sjećamo samo u vezi sa stvaranjem i Brahmanom, materijalom svega što postoji. Životni vijek Brahme je sto godina Brahme ili 311 trilijuna ljudskih godina. Sljedećih sto godina je san o postojanju, nakon čega se pojavljuje novi Brahma, a stvaranje počinje iznova. Stoga se Brahma smatra izvršiteljem Brahmanove volje.

Saraswati

U hinduizmu, Saraswati je jedna od tri božice koje čine žensku polovicu Trimurtija (trojstva). Druga dva su Lakšmi i Durga. O Saraswati, ideja se spominje kao božica rijeke, au kasnijem razdoblju pojavila se privlačnost prema njoj kao božici znanja, glazbe i likovnih umjetnosti. Ona je žena Brahme, indijskog boga stvaranja. Postoji paralela između Saraswati i takvih božica hinduističkog kulta kao što su Vak, Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Nazivaju je Shonapunya - "očišćena od krvi".

Kao božica rijeke (vode), Saraswati personificira plodnost i blagostanje. Povezuje se s čistoćom i kreativnošću, osobito u svim pitanjima komunikacije, poput književnosti i govorništva. U postvedskom razdoblju počela je gubiti svoj status božice rijeke i sve se više povezivala s umjetnošću: književnošću, glazbom i drugima. Njezino ime u književnom prijevodu znači "ona koja teče", što se jednako može odnositi na misli, riječi ili tok govora.

Božica Saraswati obično se prikazuje kao prekrasna žena žute kože odjevena u čiste haljine. bijela boja, sjedi na bijelom lotosu (iako se obično njezina vahana smatra labudom), što simbolizira njezino iskustvo u poznavanju apsolutne Istine. Dakle, ono je zaodjenuto ne samo znanjem, nego, štoviše, iskustvom više stvarnosti. Većinom se povezuje s bijelom bojom koja simbolizira čistoću ili pravo znanje. Ponekad se pak povezuje sa žutom bojom - bojom rascvjetale gorušice koja tek nabira pupoljke tijekom svog proljetnog odmora. Saraswati nije tako obješena zlatom i drago kamenje, poput Lakshmi, odjevena je skromnije, što možda alegorijski govori o njezinoj sklonosti u poznavanju sfera koje su iznad svijeta stvari.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Na prikazima ona obično ima četiri ruke, od kojih svaka predstavlja aspekt ljudska osobnost u procesu učenja: um, intelekt, pažnja i sebičnost. U ove četiri ruke ona drži:

Knjiga. To su svete Vede, koje predstavljaju univerzalno, božansko, sveobuhvatno i istinito znanje, kao i njegovu izvrsnost u znanostima i književnosti.

Mala. Krunica od bijelih perli, koja predstavlja snagu meditacije i same duhovnosti

Sveta voda. Lonac sa svetom vodom simbolizira snagu kreativnosti i moć pročišćavanja.

Krivnja. Glazbeni instrument označava njezinu izvrsnost u svim umjetnostima i znanostima.

Saraswati je također povezana s anuragom, ritmom koji izražava sve emocije i osjećaje kroz glazbu ili riječi. Vjeruje se da ako djeca dobiju ime po njoj, tada će u budućnosti biti vrlo uspješna u učenju.

Bijeli labud pliva do Saraswatinih nogu. Prema legendi, sveti labud će, ako mu ponudi mješavinu mlijeka i meda, popiti jedno mlijeko odatle. Dakle, labud simbolizira razliku između dobra i zla, između vječnog i prolaznog. Zbog ove neraskidive povezanosti s labudom, boginja Saraswati se također oslovljava kao Hamsavahini, odnosno ona "koja koristi labuda kao vozilo".

Saraswati se obično prikazuje u blizini rijeke koja teče, što može odražavati njezinu povijesnu sliku riječnog božanstva. Na drevno podrijetlo također označavaju lotos i labud.

Ponekad je paun prisutan pored božice. Ova ptica simbolizira ponos svojom ljepotom. Obično se paun nalazi u nogama Saraswati, tako da ona uči da se ne fokusirate na svoje izgled i uključite se u potragu za vječnom istinom.

Višnu

Kao čuvar i obnovitelj, Vishnu je vrlo popularan među hinduističkim sljedbenicima. Korijen iz kojeg je izvedeno njegovo ime - vish - znači "ispuniti": za njega se kaže da je sveprisutan i da ispunjava sve stvoreno. Njegova se moć očituje u svijetu kroz mnoge oblike koji se nazivaju avatari ili inkarnacije. Bit utjelovljenja leži u činjenici da se dio njegove božanske moći rađa u obliku osobe ili drugog stvorenja. Avatar se pojavljuje kada je hitno potrebno spriječiti utjecaj zla na zemlju. "Kada su red, pravda i smrtnici u opasnosti, ja se spuštam na zemlju", kaže Višnu. Unatoč činjenici da poklonici Vishnua spominju dvadeset i osam inkarnacija Vishnua, samo deset su glavne u kronologiji hinduizma.

Krišna krade maslac

Yashoda kažnjava Krishnu zbog krađe maslaca

Vishnu se obično prikazuje kao zgodni Yanosha tamnoplave kože, odjeven poput drevnog vladara. U svoje četiri ruke drži stožastu školjku, disk, batinu i lotosov cvijet. Jaše Garudu, sunčevu pticu, neprijatelja svih zmija. Ovaj antagonizam se otkriva u borbi između Krišne i vodene zmije Kalije. Kad je Balarama podsjetio Krishnu na njegovu božansku prirodu, izveo je ples na glavi Kaliye. Nakon što je porazio izmučenog kralja zmija, Krišna mu je naredio da napusti rijeku Yamuna i preseli se u beskrajni ocean, obećavši da se Garuda - zlatna sunčeva ptica - nikada neće usuditi napasti ga jer ga je njezin jahač dotaknuo.

Polovica glavnih Vishnuovih avatara su ljudi, a polovica životinje.

Dok su svi mnogi svemiri u manifestiranom stanju, Primordijalni Višnu nadzire stanje stvari u svakom od njih i povremeno se inkarnira na jednom ili drugom mjestu, u cijelosti ili djelomično, kako bi uspostavio red. Prema najčešći klasifikaciji, 10 avatara (inkarnacija) Višnua posjetilo je našu Zemlju.

1. Riba (matsya). Kada su Zemlju preplavile vode svjetskog potopa, Vishnu je uzeo oblik ribe, koja je najprije upozorila Manua (praoca čovječanstva, sina Brahme) na neposrednu opasnost, a zatim na brodu privezanom za rog na njezina glava, nosila je Manua, njegovu obitelj i sedam velikih mudraca (rišija).

2. Kornjača (kurma). Tijekom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, među kojima i ambrozija (amrita) uz pomoć koje su bogovi sačuvali vječnu mladost. Višnu je uzeo oblik goleme kornjače i zaronio na dno kozmičkog oceana. Bogovi su stavili planinu Mandaru na njegova leđa i omotali božansku zmiju Vasukija oko planine. Zatim su povukli zmaja i tako zavrtjeli planinu, uzburkavši ocean kao što obični indijski mljekar bućka maslac. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući božicu Lakshmi, isplivali su na površinu uzburkanog oceana.

3. Vepar (varaha). Demon Hiranyaksha ponovno je uronio Zemlju u dubine kozmičkog oceana. Vishnu je uzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio zemlju na mjesto, podižući je na svom očnjaku.

4. Čovjek lav (narasimha). Drugi demon, Hiranyakasipu, dobio je čarobnu sposobnost da postane neranjiv kao dar od Brahme. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog nisu ga mogli ubiti ni danju ni noću. Iskoristivši svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina Prahladu. Tada se Prahlada obratio Vishnuu za pomoć. Na zalasku sunca, tj. ni danju ni noću, bog je iznenada izašao iz stupa u demonovoj palači u obliku polulava polučovjeka i ubio Hiranyakashipua

5. Patuljak (vamana). Demon po imenu Bali preuzeo je vlast nad svijetom i, izvršivši niz asketskih podviga, postigao nadnaravnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljka i zatražio na dar onoliko zemlje koliko može izmjeriti u tri koraka. Kad je dar obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno suzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.

Rama, Sita

6. Parasurama ("Rama sa sjekirom"). Vishnu je preuzeo ljudski oblik, budući da je rođen kao sin brahmina Jamadagnija. Kada je brahmanova oca opljačkao zli kralj Kartavirya, Parasurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su pak ubili Jamadagnija, nakon čega je ljutiti Parasurama 21 put za redom istrijebio sve muškarce iz klase Kshatriya (ratnika).

Rama nateže luk Kodande

7. Rama, princ od Ayodhye, junak epske drame Ramayana. Vishnu se utjelovio u njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona Ravane. Rama se obično prikazuje kao tamnoputi čovjek, često naoružan lukom i strijelom. Prati ga njegova voljena supruga Sita - utjelovljenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - Lakshmana, Bharata i Shatrughna - i Hanuman, kralj majmuna, vjeran prijatelj i pratitelj. Rama je cijenjen kao utjelovljenje idealnog supruga, zapovjednika i monarha.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krišna, najznačajnija od inkarnacija Vishnua -
je danas najpopularnije božanstvo u Indiji. Bio je posljednji iz pastirske obitelji Yadavas. Vishnu je iščupao svoje dvije dlake: bijelu i crnu i stavio ih u utrobu Devakija i Rohinija, pa se Krišna pojavio iz crne kose, a Balarama iz bijele. Kansa, vladar Madhura, saznao je da će ga Devakijev sin ubiti, te je naredio svojoj majci da zamijeni Krishnu za kćer pastira Nande i Yasode. Na putu do Madhure Krišna čini mnoge podvige. Yashoda saznaje o svom božanskom podrijetlu gledajući u njegova usta i tamo videći cijeli svemir. Simbol odanosti je ljubav pastirice Radhe prema Krišni.

Krišna govori Arjuni o svom božanskom podrijetlu, jer je bio njegov kočijaš tijekom bitke između Pandava i Kaurava. On otkriva božansku istinu Arjuni, tako da Bhagavad Gita nije toliko ep koliko sveta knjiga hinduizma.

9. Buddha, posljednja inkarnacija Vishnua u prošlosti. Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Vishnu se utjelovio u Buddhu iz samilosti prema životinjama kako bi prekinuo krvave žrtve.

10. Kalki je buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Vishnu pojaviti u obliku čovjeka koji jaše bijelog konja, s plamenim mačem u ruci. On će osuditi grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu ("zlatno doba").

Lakshmi

Lakšmi je hinduistička božica bogatstva, svjetlosti, mudrosti, lotosa, sreće i bogatstva, ljepote, hrabrosti i plodnosti. Slike slične Lakšmiju ili Sriju također se nalaze u džainizmu i budizmu, a da ne spominjemo brojne hinduističke hramove. Dobra je prema djeci i velikodušna s darovima. Zbog njezinih majčinskih osjećaja i zato što je supruga Narayana (Vrhovnog Bića), slika Majke svemira prenesena je na nju.

Lakšmi je Višnuova žena, bila je udata za sve njegove inkarnacije: u vrijeme Rame bila je Sita, u vrijeme Krišne - Rukmini, kada se on pojavio kao Venkateswara, bila je Alamelu. Prema vjerovanjima Vaišnava, ona je majka boginja i shakti (energija) Narayane.

O izgledu božice Lakshmi postoji drevna legenda. Naprti mudrac Durvasa jednom je poklonio Indri, kralju bogova, vijenac od cvijeća koje nikada ne bi smjelo uvenuti. Indra je ovaj vijenac poklonio svom slonu Airavati. Kada je Durvasa vidio takvo nepoštivanje prema sebi da slon hoda uokolo s božanskim vijencem oko vrata, prokleo je Indru, rekavši da će on i svi bogovi izgubiti snagu zbog njegovog ponosa i nemara. Prokletstvo se obistinilo: demoni su istjerali bogove s neba. Poraženi bogovi otišli su potražiti utočište kod Stvoritelja - boga Brahme, koji im je ponudio da preore ocean mlijeka - Kshirshagar, kako bi se dokopali nektara besmrtnosti. Za pomoć su se bogovi obratili Višnuu, koji je uzeo avatar Kurme (kornjače) i podupro Mantar Parvatu (planinu) kao stupu u bućkalici, dok je Vasuki, kralj zmija, igrao ulogu užeta. Bogovi i demoni, pod kontrolom mudrog vladara Balija - Chakravartija, pomagali su jedni drugima da preoru ovaj mliječni ocean.

Vishnu i Lakshmi na kapuljačama Shesha Naga

Među svim božanskim darovima koji su se pojavili iz oceana u procesu bućkanja, pojavila se i božica Lakshmi, koja je izabrala Vishnua za svog muža, tako da samo on ima moć kontrolirati iluziju (mayu). Ova legenda također objašnjava zašto se Lakshmi naziva kćerkom oceana; mjesec, koji također izlazi iz oceana tijekom bućkanja, u mitovima se naziva bratom Lakshmija. Starija sestra Lakshmi je božica nesreće Alakshmi. Vjeruje se da je i ona došla iz oceana mlijeka. Prema Vishnu Purani, Lakshmi je kći Bhrigua i Khyati, odgojena je u Svargi, ali zbog prokletstva Durvase, morala se nastaniti u Kshirsagaru.

Lakshmi je moć i maya boga Vishnua. Na nekim slikama ona se može vidjeti u dva oblika: Bhudevi i Sridevi, kako stoje na suprotnim stranama od Višnua. Bhudevi je oblik plodnosti, zapravo, to je majka zemlja. Sridevi predstavlja bogatstvo i znanje. Mnogi ljudi pogrešno kažu da Višnu ima dvije žene, ali to nije istina. Bez obzira na broj oblika, ipak je riječ o jednoj božici.

Lakšmi je prikazana kao lijepa žena s četiri ruke, koja sjedi na lotosu, odjevena u raskošne haljine i ukrašena draguljima. Njezin je izraz lica uvijek miran i pun ljubavi. Najvažnija karakteristika Lakshmi je da uvijek sjedi na lotosu. Lotos simbolizira Sri Lakshmijevu neraskidivu vezu s čistoćom i duhovnom snagom. Ukorijenjen u blatu, ali cvjetajući iznad vode, onaj čiji cvijet nije zagađen, lotos predstavlja duhovno savršenstvo i značenje duhovnog postignuća. Osim Lakšmija, mnoga božanstva u hinduističkoj ikonografiji stoje ili sjede na lotosu. Mnogi epiteti za Lakshmi uključuju usporedbu s lotosom.

Božica Lakshmi tradicionalno jaše na sovi (uluka), ptici koja danju spava, a noću bdi.

Shiva

Ime Shiva se ne nalazi u drevnim rukopisima, ali se tamo često koristi riječ Rudra - "Ruči ili reži, zastrašujuće."

Shiva je ugodan za oko, ima četiri ruke, četiri lica i tri oka. Treće oko, smješteno u središtu čela, svojim vatrenim pogledom tjera sva živa bića da se naježe. Ponekad se treće oko crta simbolično kao tri vodoravne pruge; također ih nanose poklonici ovog boga na svoja čela. Shiva nosi kožu tigra, a zmija mu je dva puta omotana oko vrata. On je glavni asketa, Božanski Yogi, koji sjedi sam na vrhu planine Kailash, visoko u planinama Himalaja. Po nalogu Indre, bog ljubavi, Kama, ispalio je strijelu strasti, koja ga je trebala otrgnuti od dugogodišnjeg razmišljanja, i usmjerio njegovu pozornost na Parvati, "stanovnicu planine", kćer kralja Himalaja, utjelovljenje Vrhovne Božice. Ali kada je strijela stigla do cilja, Shiva, izveden iz stanja meditacije, spalio je Kamu bljeskom svog gnjeva. Unatoč činjenici da je Shiva pristao na ponovno rođenje boga ljubavi, njegova prekrasno tijelo nikada se nije oporavio, pa se Kama naziva ananga na drugačiji način - "bestjelesna".

Gospodin Shiva u krugu obitelji

Destruktivni aspekt Shive otkriva još jedno njegovo ime - Bhairava - "upijač radosti". U tom svojstvu, Shiva hoda po grobljima i kremacijama sa zmijama na glavi i hrpom lubanja kao ogrlicom, sa svitom demona. Suprotna karakterizacija ovog božanstva postaje očita kada izvodi svoj kozmički ples kao Nataraja, "kralj plesača". Mnogobrojna lica Shivinih slika odražavaju se u kiparstvu i slikarstvu južne Indije, a sveti ples često izvode ljudi u transu ispred hramova.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja je okružen plamenom koji oblikuje krug - simboliku procesa stvaranja svemira. On stoji s jednom podignutom nogom, a drugom se oslanja na sićušnu figuru, čučeći uz lotos. Ovaj patuljasti demon simbolizira ljudsko neznanje (u drugom tumačenju figurica simbolizira bhaktu koji se potpuno predaje volji božanstva) - tako je prikazan put do mudrosti i oslobađanja od okova materijalnih svjetova. U jednoj ruci božanstva je bubanj - simbol govora; njegova druga ruka blagoslivlja; na dlanu treće ruke drhti plamen koji podsjeća na njegove razorne osobine; četvrta ruka je okrenuta podignutoj nozi – oslobođena iluzija. Zajedno, ovo ilustrira put do spasenja bhakte.

Lord Shiva pije ocean otrova

U Mamallapuramu, na jugu Madrasa, nalazi se poznata planinska špilja - Stepenice do Gangesa. Odražava dobro poznatu legendu o manifestaciji Shive kao Gangadhare - "Onaj koji je mogao zadržati rijeku Ganges." Jednom davno, zemlji je nedostajalo vlage, a životvorne vode Gange tekle su nebom, perući samo viši svjetovi. Zemlja je bila toliko puna pepela da se činilo nemogućim očistiti je. Kako bi se svemu tome stalo na kraj, mudrac Bhagiratha predložio je prenijeti Ganges s neba. No, dimenzije božanske rijeke bile su tolike da bi joj, da je pojurila na zemlju u potoku, znatno naškodila. A onda se Shiva umiješao, podmetnuvši glavu pod mlaz vode, koji se, migoljeći u njegovoj kosi, pretvorio u sedam mirnih pritoka. Za kretanje Shiva koristi Nandi - mliječnobijelog bika, koji uvijek stoji s vanjske strane hrama. Nandi se pažljivo brine o svim četveronožnim stvorenjima.

Božica Durga

Prema indijskom narodna tradicija božica Durga je Shivina žena u jednoj od njegovih inkarnacija. Durgu je posebno štovao nearijski dio stanovništva Indije, au tom razdoblju indijske povijesti, kada su se indijska narodna vjerovanja sintetizirala s hinduizmom, bila je uključena u indijski panteon bogova kao inkarnacija Parvati, jedne Šivinih žena.

Parvati, Shiva, Ganesha

Kult Velike božice Majke, koja je utjelovila destruktivne i stvaralačke sile prirode, bio je usko povezan s božicom Durgom. Slična tumačenja suštine Durge nalazimo u šivaizmu i tantrizmu, u kojima je ovo božanstvo bilo stvaralačka energija Šive, kao njegova shakti.

Hanuman, Rama i Lakshmana štuju Shivu

Najčešće se Durga pojavljuje kao božica ratnica koja vodi beskompromisni rat s demonima, štiti bogove, a također čuva svjetski poredak. Jedna od najpopularnijih indijskih legendi govori kako je Durga u dvoboju uništio demona Mahishija, koji je svojedobno bogove s neba zbacio na zemlju. Ovaj se demon smatrao nepobjedivim, ali ga je svrgnuo Durga, nakon čega se nastanio s osam pomoćnika jogija u planinama Vindhya.

U hinduističkoj narodnoj umjetnosti, božica Durga pojavljuje se kao žena s deset ruku koja veličanstveno sjedi na lavu ili tigru. U njezinim je rukama oružje odmazde, kao i simboli drugih bogova: Shivin trozubac, Vayuov luk, Indrina vajra, Vishnuov disk itd. Takva slika ukazuje na to da su bogovi Durgi podarili dio svojih moći kako bi ona ne samo zaštitila, već i uništila sve što koči razvoj.

Shiva i Parvati

Nije slučajno da mantre posvećene božici Durgi sadrže ne toliko ideju uništenja koliko želju da se prevladaju sve manifestacije zla. Ona uvijek pobjeđuje bol, patnju i druge nedaće.

Devi

Devi se često naziva velikom božicom - Mahadevi. Supruga Šive, Hindusi obožavaju njena dva aspekta: blagoslov i okrutnost. U pozitivnom aspektu, ona je Uma - "svijetla", Gauri - "žuta" ili "blistava", Parvati - "planina" i Jaganmata - "majka svjetova". Njene negativne, zastrašujuće inkarnacije su Durga - "neosvojiva", Kali - "crna", Chandi - "okrutna" i Bhairavi - "užasna".

Shiva i Devi se nazivaju dualističkom personalizacijom Brahmana, primarne supstance. Poput Vishnua, Shiva ne dolazi u izravan kontakt s materijalnim elementima svemira, već se umjesto toga manifestira kroz snagu energije ili shakti, koja je, prema mitu, personalizirana u licu njegove žene ili kćeri. U hinduističkoj ikonografiji prisutnost shakti božanstva, njegove ženske komponente, vrlo je važna, makar samo zato što privlači bhaktu i pomaže mu na putu. Štovanje Devi doseglo je vrhunac tijekom tantričkog razdoblja koje datira iz sedmog stoljeća, kada se oslobođenje moglo postići samo kroz mithunu, stanje para. Ali najraniji primjer bliskog zagrljaja poklonika zabilježen je na budističkim spomenicima u Skarviju koji datiraju iz drugog stoljeća pr. Obredi vrlo slobodnog oblika za oplodnju zemlje, dakako, izvode se kod svih naroda, a ritualni izraz jezika odnosa kojim se budi uspavana seksualna energija još uvijek se može pronaći u tradicionalnim šalama i zdravicama gostiju na ceremonija vjenčanja.

Na kraju vedske ere, postojalo je nekoliko božica koje su bile priznate kao supruge Shive ili Rudre, i, sukladno tome, različite su kaste u različitim regijama Indije štovale potpuno različite božice. Sva se ta teistička raznolikost na kraju stopila u jednu veliku božicu, Devi, čije se podrijetlo opisuje kao božica majka ravničarskih Hindusa. Vrhovna božica Devi "sadrži cijeli svijet u svojoj utrobi", ona "pali svjetiljku mudrosti" i "donosi radost u srce Shive, svog Gospodara." Tako je u devetom stoljeću napisao Shankara, ali i dalje Božanska Majka ostaje najveća moć u hinduizmu.

Prva inkarnacija velike božice bila je Durga - prekrasna ratnica žute kože, koja sjedi na tigru. Okolnosti pod kojima se pojavila bile su tužne: demon Manisha, koristeći svoju moć, terorizirao je sva okolna stvorenja. Njegovog golemog vodenog bika bojali su se bogovi, a ni Vishnu ni Shiva nisu mu se mogli suprotstaviti. I činilo se da je samo združena energija (shakti) svih nebeskih stanovnika sposobna uništiti Manishu, i tako je osamnaestoruki Durga stupio na bojno polje. Nakon titanske bitke, sjela je na bika i oduzela demonu njegovo oružje - zastrašujući buzdovan. Kasnije, kada je moć Devi već bila utvrđena, bogovi su se s vremena na vrijeme, prema potrebi, obraćali njoj, dajući ovo ili ono oružje i snagu u svoje ruke, tako da je postala "Sveobuhvatna".

Najšokantnije je utjelovljenje božice kao Kali. Ona stoji na ispruženom tijelu Shive, koji počiva na krevetu od lotosa. Odjevena u raskošne haljine ukrašene uzorcima dragulja, Kali također nosi vijenac od oružja za rezanje i ogrlicu od lubanja. Jezik joj visi iz usta, vjerojatno osjeća okus krvi. Ima četiri ruke: prva desna drži krvavi mač - druga drži odsječenu glavu za kosu. Drugom rukom blagoslivlja bhakte. Upijala je nemilosrdnost i neumoljivost Rudre i Shive, glumeći Bharavija. U ovoj slici Božanske Majke postoje i atributi smrti i atributi života. “Tvoje ruke”, kaže Shankar, obraćajući joj se, “drže olakšanje i bol. Sjena boli i eliksir besmrtnosti - sve je to tvoje!

Devi ima mnogo poznatih imena: ona i Tara (božica mudrosti), Radha (ljubavnica Krišne), Ambika (majka Vidure i supruga Vichitravirye), Bhavani (plodni aspekt shakti, koja je trebala obavljati dnevnu puju - štovanje), Pithivi (boginja zemlje) i tako dalje.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganeša

Ganesha je jedna od najpoznatijih i možda najslavnijih inkarnacija božanskog u hinduizmu. Vrlo ga je lako razlikovati po slonovskoj glavi, iako ima puno drugih atributa. Ganesha se štuje kao bog okolnosti Vignesh, zaštitnik znanosti i umjetnosti, kao i bog mudrosti i intelekta. Odaje mu se počast na početku svakog obreda ili ceremonije; prije nego počnete bilo što pisati, morate se obratiti njemu kao pokrovitelju slova.

Ganesha je popularan lik u indijskoj umjetnosti. Ideje o Ganeshu variraju, detalji slike se stalno mijenjaju. Može se prikazati kako stoji, pleše, bori se s demonima, igra se sa svojom obitelji, sjedi ili u bilo kojoj drugoj situaciji. Postoje mnoge legende o njegovom izvanrednom izgledu, ali kao i slike, razlikuju se jedna od druge. Najčešća teorija koja se može izvesti iz svih ovih mitova je da je Ganesha rođen i s tijelom i s glavom čovjeka, ali da mu je Shiva odrubio glavu kada je stao između Parvati i njezina muža. Zatim je Shiva zamijenio glavu Ganeshe slonom. Druge priče govore da je Parvati, kada se Ganesha rodio, odlučila pokazati ga drugim bogovima. Nažalost, ceremoniji je prisustvovao bog Shani, koji ga je pogledao zlim okom, a bebina glava se pretvorila u pepeo. Prema drugoj legendi, Ganesha se pojavio zbog Šivinog smijeha. Tada ga je Shiva smatrao previše privlačnim, pa ga je prokleo, a Ganesha je imao slonovsku glavu i istaknut trbuh.

Ganeshino najranije ime je Ekadanta ("onaj koji ima jednu kljovu"), što ukazuje da ima samo jednu netaknutu kljovu. Na nekim ranim slikama Ganesha drži drugu, slomljenu kljovu. Prema Mudgala Purani, druga inkarnacija Ganeshe je Ekadanta. Istaknuti Ganešin trbuh također je njegov značajka, što je zabilježeno već na kipovima Gupta razdoblja. Mudgala Purana navodi da su Ganeshine inkarnacije uključivale Lambodaru ("Viseći trbuh") i Mahodaru ("Veliki trbuh"), čiji su opisi usredotočeni na njegov trbuh. Brahmanda Purana kaže da su svi svemiri prošlosti, sadašnjosti i budućnosti predstavljeni u Lambodaru, zbog čega ima takav sastav. Broj ruku u Ganeši varira, najpoznatiji oblici imaju od dvije do šesnaest ruku. Mnoge slike prikazuju boga s glavom slona i četiri ruke, što se odražava u tekstovima Purana. Njegovi najraniji prikazi imali su samo dvije ruke, a oblici s četrnaest i dvadeset ruku pojavili su se u središnjoj Indiji tek od devetog do desetog stoljeća.

Boje koje se najčešće povezuju s Ganešom su crvena i žuta, ali druge boje mogu biti propisane tijekom raznih ceremonija (pa ga tijekom meditacije treba vizualizirati kao plavu figuru.)

Od osam inkarnacija opisanih u Mudagala Purani, pet koristi miša kao prijevozno sredstvo. Osim miša koriste se i druge životinje: Vakratunda, primjerice, jaše lava, Vikata jaše pauna, a Vignaraya božansku zmiju Shesha. Jainisti vjeruju da su Ganešin vahan (transport) miš, slon, kornjača, ovan ili paun.

Neki kažu da je Parvati sanjala o sinu, ali Shiva joj nije dao tu sreću. Tada je snagom svoje želje odvojila maleno dijete od svoje kože i počela ga s ljubavlju dojiti svojim mlijekom. Drugi mitovi tvrde da je Parvati oblikovala dijete od gline i oživjela ga toplinom svoje majčinske ljubavi. Postoji i opcija prema kojoj je Shiva, sažaljevajući svoju voljenu, stisnuo rub njezine svijetle odjeće u loptu i nazvao ga sinom. I dijete je oživjelo od topline njezinih grudi.

Parvati, ponosna na djetetovu ljepotu, tražila je od svih da mu se dive, a s istim se zahtjevom obratila i okrutnom bogu Shaniju, koji je mogao uništiti sve na što bi bacio pogled. Glupa majka inzistirala je da Shani pogleda dječaka i odmah je djetetova glava nestala. Brahma je savjetovao Parvati da mu da glavu prvog stvorenja koje sretne. Ispostavilo se da je slon takvo stvorenje.

Prema drugom mitu, Shiva je u ljutnji odsjekao glavu svome sinu jer ga nije pustio u Parvatine odaje u vrijeme kada je uzimala abdest. Zatim, dirnut tugom svoje žene, Shiva je naredio svojim slugama da odsijeku glavu prvom živom biću koje se nađe na putu i donesu ovu glavu. Upoznavši slona, sluge su mu odsjekle glavu i predale je svom gospodaru, koji je snagom božanskih čarolija učvrstio ovu glavu na djetetovim ramenima.

Zbog teške slonove glave, Ganesha nije mogao postati vitak i visok, ali u njegovom kratkom širokom tijelu kucalo je ljubazno srce i svi su ga voljeli. Odrastao je pametan i smiren, a kada je sazrio, Shiva ga je uzdigao na rang gospodara svih polubogova i duhova koji su mu bili podređeni. Ganesha božice Saraswati shvaćala je mnoge znanosti i stoga uvijek favorizira ljude koji teže znanju.

Jednu od svojih kljova Ganeša je, prema legendi, izgubio u sudaru s Parašuramom, odnosno ljudskom inkarnacijom boga Višnua. Parasurama je došao posjetiti Shivu, on je spavao, a Ganesha ga je odbio probuditi. Parashurama nije mogao obuzdati svoj bijes kada je vidio da ga ovaj čudni mladić ometa, te mu je jednim zamahom sjekire odsjekao kljovu. Nitko se nije usudio prekršiti volju Parashurame i ispraviti ono što je učinio, pa je Ganesha zauvijek ostao s jednom kljovom.

Ganesha se smatra bogom mudrosti, eliminatorom prepreka i zaštitnikom svih koji proučavaju razne znanosti. Talisman je dobro imati na radnoj površini, kod kuće ili u uredu. Ganesha će vam pomoći da zaradite više, potaknut će profesionalni uspjeh i povećati profit. Bolje ga je smjestiti u pomoćnu zonu - na sjeverozapadu.

Kao talisman služe kamene Ganeše od poludragog kamenja, bakra, drveta (npr. sandalovina) itd. U Indiji, gdje je Ganeša posebno cijenjen, postoji mnogo plastičnih figurica. Nije važno od kojeg je materijala napravljen Ganesha, važan je samo odnos poštovanja prema njemu.

Aktivacija talismana

Za aktivan rad talismana potrebno je ogrebati Ganešin trbuh ili desni dlan. Osim toga, pored njega možete staviti novčiće ili slatkiše - Ganesha voli ponude i sigurno će vas obradovati ugodnim iznenađenjima. Još jedna nijansa: ovaj talisman se može aktivirati hinduističkim mantrama:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Smatra se najvažnijom mantrom bogu Ganeši. Ona daruje čistoću namjera, sreću u poslu i uklanja prepreke s puta.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Kao rezultat ponavljanja ove mantre, postiže se uspjeh u svakom komercijalnom poslu, ostvaruje se težnja za izvrsnošću, duboko poznavanje svijeta i procvat talenata.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Univerzalni oblik Gospodina

Tri božanstva - Brahma, Vishnu i Shiva - smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trimurtija, tj. trostruka slika koja ujedinjuje Brahmu stvoritelja, Višnua svemogućeg i Šivu razarača.

Osim tri vrhovna božanstva, Hindusi štuju mnoge druge bogove, od kojih su najpoznatiji sljedeći:

Nandi

Ogromni bik na kojem jaše Shiva. Simbol je stvaralačke snage, a istovremeno i nasilnih strasti. Shiva uči kako pokoriti bika, drugim riječima, kako potisnuti senzualne želje u sebi.

Kama

Bog senzualnog zadovoljstva i erotike. Njegovo porijeklo je dvojako. Neki vjeruju da je nastao iz iskonskog kaosa, dok drugi vjeruju da je Kama proizvod Lakšmija i Višnua. Ovaj bog donosi ljudima ljubav, a zemlji proljeće. Jaše papigu koja je simbol poezije. Kama u rukama drži luk i strijele. Luk je napravljen od šećerne trske, a strijele od cvijeća. Kamina žena je Rati, personificirajući erotsku želju.

Indra

To je gospodar i gospodar raznih božanstava. Vatreni protivnik asura (demonskih stvorenja). Indra živi u bogatoj palači. Prema legendi, asure su vrlo često svrgavale Indru i preuzimale vlast nad svijetom. Tada je Indra pozvao u pomoć Višnua, koji je odmah uzeo lik Krišne. Indra je u ovom slučaju također promijenio svoj imidž i postao kralj Arjuna - slavni kralj Mahabharate. Indra se kreće na slonu, au rukama drži munju poput žezla. Indra gotovo uvijek djeluje kao čuvar pića ili biljaka koje daju mudrost, besmrtnost, vječnu mladost.

Od sredine II tisućljeća pr. kult Indre postaje dominantan. To se razdoblje u Indiji uvjetno naziva "vedskim" (od riječi "Vede" - zbirke himni božanstvima, neprocjenjiv spomenik drevne indijske kulture). Slike Indre, Shive, Vishnua i drugih brojnih bogova i božanstava drevnog indijskog panteona također su pronašle svoj odraz u umjetnosti.

Garuda

Sveta ptica na kojoj Vishnu putuje svijetom. Ona leti brzinom svjetlosti, a svojim krilima može obuzdati rotaciju svjetova. Ima glavu orla. Krade piće besmrtnosti za bogove.

Apsare
Prekrasne djevojke, rođene iz voda iskonskog oceana. Postoji legenda da ih je plesu naučio sam Višnu, koji im se ukazao u obliku kralja plesača. A djevojke su zauzvrat podučavale hramske plesače plesati. dakle, plesna umjetnost u Indiji je "božanskog porijekla".

Varuna
Svevideći bog Veda, koji je sišao iz svoje nebeske palače da postane bog voda. Ujedno je i čuvar zapadnog dijela Svemira.

Jama

HANUMAN
Bog majmun, sin Vayu (bog vjetra), prijatelj i vjerni sluga Rame. Majmuni se u njegovu čast smatraju svetima.
Kama
Indijski bog ljubavi. Kao i njegov europski pandan, prikazan je kao lijep mladić naoružan lukom i strijelama, s jedinom razlikom što je njegov luk izrađen od šećerne trske, a strijele su cvijeće. Apsare (nimfe) su u njegovoj službi

Hindusi se prema svetim životinjama odnose s posebnim strahopoštovanjem. I nije ni čudo: nakon svega, u jednom od vaših budućih ponovnih rođenja možete ispasti isti majmun, koza ili orao. Dakle, htjeli-ne htjeli, Indijanci ih moraju poštovati i poštovati.

Glavni ljubimac u Indiji. Slika krave povezana je s Hindusima s božanstvom, tako da je sve što ona daje također sveto. Ubojstvo krave u Indiji izaziva veći užas nego ubojstvo čovjeka.

zmija (kobra)

Često se zmije nazivaju zajedničkim imenom - nagas. Prema legendi, imaju nadnaravne kvalitete. Zmije su stalni stanovnici bunara, rijeka, izvora. Oni su čuvari vode i usjeva. Nage se također smatraju čuvarima blaga. Stoga se njihove slike često mogu vidjeti na ulazima u hramove i svetišta.

Majmun

Podsjetimo, gospodar majmuna Hanuman pomogao je Rami spasiti Zitu iz zatočeništva zlog demona. Nakon ovog događaja, svaki majmun se smatra svetim, posebno za Vaishnaite.

Slonovi se u Indiji krote od 2000. godine pr. Hindusi su uzgajali i tradicionalne domaće životinje (koze, svinje, ovce) i novopripitomljene (bivole, zebue i slonove). Indiju su čak nazivali i "Zemljom slonova".

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Hinduizam je jedna od najneobičnijih religija na svijetu, u kojoj politeizam (mnogoboštvo) doseže nevjerojatne razmjere. Nebrojeni broj bogova i božica krasi niše panteona.

Tri božanstva - Brahma, Vishnu i Shiva - smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trimurtija, tj. trostruka slika koja ujedinjuje Brahmu stvoritelja, Višnua svemogućeg i Šivu razarača.

Osim tri vrhovna božanstva, Hindusi štuju mnoge druge bogove, od kojih su najpoznatiji sljedeći:

Indra - bog rata, kralj polubogova, vladar jednog od nižih nebesa - Amaravati. Vjeruje se da on čuva istočnu stranu svijeta.

Varuna je svevideći bog Veda koji je sišao iz svoje nebeske palače da postane bog voda. Ujedno je i čuvar zapadnog dijela Svemira.

Yama je čuvar južne strane, bog smrti, vlada u čistilištu, gdje se grešnici muče do sljedećeg rođenja.

Kubera je bog plemenitih metala, kamenja, minerala i bogatstva općenito, vladar sjeverne strane svijeta. Prekrasan grad Alaka, nedaleko od planine Kailash, smatra se njegovim mjestom prebivališta. U njegovoj su podložnosti bezbrojne vojske gnoma (guhyaka) i planinskih duhova (yaksha).

Ganesha (Ganapati) - bog s glavom slona, drugi sin Shive i Parvati, vođa ganova (polubožanstava, sluga Shive). On je Uklanjač prepreka i pokrovitelj svih koji proučavaju razne nauke. Najomiljenije božanstvo Hindusa, najčešće prikazano u plesu. Njegovi atributi su jedna slomljena kljova, debeli trbuh, sjedi na štakoru.

Hanuman je bog majmun, sin Vayua (boga vjetra), prijatelja i vjernog sluge Rame. Majmuni se u njegovu čast smatraju svetima.

Kama je indijski bog ljubavi. Kao i njegov europski pandan, prikazan je kao lijep mladić naoružan lukom i strijelama, s jedinom razlikom što je njegov luk izrađen od šećerne trske, a strijele su cvijeće. Apsare (nimfe) su u njegovoj službi.

Osim toga, svi bogovi i polubogovi imali su žene, koje su obično imale ista imena kao muška božanstva, samo sa ženskim završecima - na primjer, Indrani.

Poput tri vrhovna božanstva, supruge Brahme, Vishnua i Shive su vrhovne među mnogim ženskim božanstvima indijskog panteona i Hindusi ih visoko poštuju:

Saraswati je žena boga Brahme, zaštitnica umjetnosti, glazbe i književnosti. Prikazana je kao mlada lijepa žena svijetle puti s vinom (indijska lutnja) i knjigom u rukama, u pratnji labuda. Prema legendi, Saraswati je izmislio sanskrt.

Lakšmi je božica sreće i blagostanja, žena boga Višnua. Prema legendi, izronila je iz voda izoranog Kauzalnog oceana. Obično je prikazana kao rascvjetana, lijepa žena koja sjedi ili stoji na lotosu, često s lotosom u ruci. Vjeruje se da se kao supruga Vishnua inkarnira kao supruga svake njegove inkarnacije. Stoga se štuje kao božica Sita, Ramina supruga (vidi dolje); Rukmini, prva Krišnina kraljica, i Radha, vječna voljena Gospoda Krišne.

Parvati je žena Gospodina Shive u svom dobronamjernom obliku, ali u svom zastrašujućem obliku obožavana je kao Durga ili Kali. U neprijateljskom aspektu, Parvati je prikazana kao strašna vještica, mnogoruka i naoružana različite vrste oružja, s ogoljenim očnjacima, krvavim jezikom i ogrlicom od lubanja oko vrata.

Višnu

Obično se Vishnu prikazuje kao četveroruki čovjek tamnoplave kože, s krunom na glavi, koji u rukama drži simbolične atribute: školjku, Sudarshana disk, štap i lotos; oko vrata mu je sveti dragulj kaustubha. Vishnu leti jašući Garudu - golemog orla s poluljudskim licem. Hindusi poštuju Višnua kao "sveobuhvatno božanstvo" u smislu da su svi ostali bogovi ili njegove emanacije ili odražavaju neke od njegovih aspekata.

Prema kozmogonijskom mitu hinduizma Vishnu je vječni vladar na planetima "duhovnog neba" - Vaikuntha (ovdje se naziva Narayana). Ponekad je rub duhovnog neba brahmajiyoti prekriven duhovnim oblakom. Ovaj njegov zatamnjeni dio naziva se mahat-tattva.

Tada Gospodin Narayana preuzima oblik Maha-Vishnua i liježe na vode Kauzalnog oceana. U isto vrijeme, on ostaje u meditativnom snu yoga nidre. U trenutku izdisaja Maha-Vishnua, bezbrojni svemiri izlaze iz njegovih pora. Plutaju na površini Kauzalnog oceana poput mjehurića pjene. Svi ovi svemiri postoje samo za jedan izdisaj Maha-Vishnua.

U svakom od mnogih svemira isti Maha-Vishnu ponovno ulazi kao Garbhodakasayi-Vishnu i liježe u ocean Garbha na zmiju Shesha, koja je također jedan od aspekata Narayane.

Iz pupka na trbuhu Garbhodakasayi-Vishnua raste stabljika lotosa, a na tom lotosu rođen je Brahma, gospodar ovog određenog Univerzuma. Brahma stvara razne oblike živih bića iz svog uma i tijela, koji pružaju priliku Individualnim dušama (atma) da se očituju u materijalnom svijetu. On također stvara Sunce, Mjesec, sve planete "materijalnog neba" i razne polubogove koji kontroliraju te planete, tj. zapravo stvara svoj vlastiti svemir.

Životni vijek Svemira smatra se jednakim životnom vijeku Brahme i iznosi 100 "Brahminih godina", što upravo odgovara trajanju izdisaja Maha-Vishnua. Kada Maha-Vishnu udahne, svi bezbrojni svemiri, svaki sa svojim Brahmom, vraćaju se u nemanifestirano stanje i čekaju novi dah Maha-Vishnua.

Glavnim kozmološkim ciklusom u hinduizmu smatra se kalpa - "Brahmin dan", koji se sastoji od 14 manvantara, odnosno sekundarnih ciklusa, od kojih svaki traje 306.720 tisuća godina, s velikim razmacima između njih. 360 takvih dana i noći čini "Brahminu godinu". Svaki „kozmički dan“ Brahma stvara Svemir i svaka „kozmička noć“ ga upija, a dok on spava, cijeli Svemir je u njegovom tijelu u obliku čiste moći. Svaka manvantara sadrži 71 mahayugu, a svaka je mahayuga podijeljena na četiri yuge (epohe) - Krita (drugi naziv za Satyu), Treta, Dvapara i Kali. Njihovo trajanje je redom:

Satya Yuga - 1.728 tisuća ljudskih godina,
Treta Yuga - 1.296 tisuća godina,
Dvapara jug - 864 tisuće godina i
Kali Yuga - 432 tisuće godina.

Svaka Yuga predstavlja daljnji pad religioznosti, morala, snage, rasta i dugovječnosti čovjeka i njegove sreće u odnosu na prethodne. Vjeruje se da se trenutno nalazimo u dobu Kali Yuge, koje je počelo prije otprilike 5000 godina.

Riba (matsya). Kada su Zemlju preplavile vode svjetskog potopa, Vishnu je uzeo oblik ribe, koja je najprije upozorila Manua (praoca čovječanstva, sina Brahme) na neposrednu opasnost, a zatim na brodu privezanom za rog na njezina glava, nosila je Manua, njegovu obitelj i sedam velikih mudraca (rišija).
Kornjača (kurma). Tijekom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, među kojima i ambrozija (amrita) uz pomoć koje su bogovi sačuvali vječnu mladost. Višnu je uzeo oblik goleme kornjače i zaronio na dno kozmičkog oceana. Bogovi su stavili planinu Mandaru na njegova leđa i omotali božansku zmiju Vasukija oko planine. Zatim su povukli zmaja i tako zavrtjeli planinu, uzburkavši ocean kao što obični indijski mljekar bućka maslac. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući božicu Lakshmi, isplivali su na površinu uzburkanog oceana.
Vepar (varaha). Demon Hiranyaksha ponovno je uronio Zemlju u dubine kozmičkog oceana. Vishnu je uzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio zemlju na mjesto, podižući je na svom očnjaku.
Čovjek lav (narasimha). Drugi demon, Hiranyakasipu, dobio je čarobnu sposobnost da postane neranjiv kao dar od Brahme. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog nisu ga mogli ubiti ni danju ni noću. Iskoristivši svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina Prahladu. Tada se Prahlada obratio Vishnuu za pomoć. Na zalasku sunca, tj. ni danju ni noću, bog je iznenada izašao iz stupa u demonovoj palači u obliku polulava polučovjeka i ubio Hiranyakashipua
Patuljak (vamana). Demon po imenu Bali preuzeo je vlast nad svijetom i, izvršivši niz asketskih podviga, postigao nadnaravnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljka i zatražio na dar onoliko zemlje koliko može izmjeriti u tri koraka. Kad je dar obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno suzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.
Parashurama ("Rama sa sjekirom"). Vishnu je preuzeo ljudski oblik, budući da je rođen kao sin brahmina Jamadagnija. Kada je brahmanova oca opljačkao zli kralj Kartavirya, Parasurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su pak ubili Jamadagnija, nakon čega je ljutiti Parasurama 21 put za redom istrijebio sve muškarce iz klase Kshatriya (ratnika).
Rama, princ od Ayodhye, junak epske drame Ramayana. Vishnu se utjelovio u njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona Ravane. Rama se obično prikazuje kao tamnoputi čovjek, često naoružan lukom i strijelom. Prati ga njegova voljena supruga Sita - utjelovljenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - Lakshmana, Bharata i Shatrughna - i Hanuman, kralj majmuna, vjeran prijatelj i pratitelj. Rama je cijenjen kao utjelovljenje idealnog supruga, zapovjednika i monarha.
Krišna, najznačajnija od Višnuovih inkarnacija.

Priče iz života ovog božanstva najčešće se obrađuju u plesu. Najviše od svega vole prikazivati ili njegove dječje nestašluke, poput krađe ulja od Yasode (njegove udomiteljice), ili ljubavne afere s gopijama (pastiricama), od kojih je najdraža bila lijepa Radha.

Detaljan životopis boga Krišne sadržan je u najpoznatijem epskom djelu - Mahabharati.

Njegova kratka povijest je sljedeća: Krišna je rođen u Mathuri, u plemenu Yadava. Otac mu je bio Vasudeva, a majka Devaki, rođakinja tada vladajućeg kralja Kanse. Bilo je proročanstvo da će Kansa umrijeti od ruke osmog sina Devakija, pa je krenuo uništiti svu njezinu djecu. Ali Krišna i njegov stariji brat Balarama su izbjegli batine; usvojili su ih i odgojili pastir Nanda i njegova žena Yasoda iz Vrindavana. Kansa je, saznavši da su braća izbjegla smrt koja im je pripremljena, mnogo puta pokušavao uništiti djecu. Ali Krišna, kao utjelovljenje Boga, činio je mnoga čuda i podvige: ubio je demone koje je poslao Kansa, sklonio stanovnike Vrindavana od oluje, podigao im planinu Govardhanu iznad glava na svom malom prstu itd. U slobodno vrijeme za podvige, čuvao je krave, svirao flautu za gopije i prepuštao se svojim dječjim vragolijama.

Kad je odrastao i oprostio se od idiličnog pastoralnog života, otišao je u Mathuru boriti se sa svojim zlim rođakom ujakom. Ubio je Kansu i postao vladar kraljevstva Mathura, ali je, s jedne strane pritisnut Kansinim tastom, vladarom Magadhe, a s druge strane bezimenim kraljem Yavana sa sjeverozapada, napustio kraljevstvo i osnovao novu prijestolnicu u Dvaraki u Saurashtri. Ovdje se oženio s Rukmini i postavio je za glavnu među svojim ženama, kojih je imao 16.108 i koje su mu rodile 180.000 sinova. U glavnoj legendi Mahabharate kroz povijest borbe kraljevskih obitelji pojavljuje se kao stalni prijatelj i savjetnik petorice braće Pandava, a prije bitke na Kurukshetri, koja je vrhunac epa Mahabharata, on, okrećući se Arjuni, jednom od braće, izgovara svoju veliku propovijed u Bhagavad Giti.

Buddha, posljednja inkarnacija Vishnua u prošlosti. Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Vishnu se utjelovio u Buddhu iz samilosti prema životinjama kako bi prekinuo krvave žrtve.
Kalki je buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Vishnu pojaviti u obliku čovjeka koji jaše bijelog konja, s plamenim mačem u ruci. On će osuditi grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu ("zlatno doba").

Indija je zemlja u kojoj, uz glavnu religiju "hinduizam", mirno postoje i druge - budizam, sikizam, džainizam, islam, kršćanstvo, Baha'is, pokret Swaminarayan.

Ali vratimo se bogovima svemira.

Brahma, Vishnu, Shiva

Brahma. Ovo je Bog stvoritelj, sveznajući i daje moć. Ima mnogo lica i gleda na sve strane.

Svaki od bogova ima ženu, koja je Shakti - božanstvo koje nosi ženski princip Univerzuma, njezinu energiju:

Brahma ima Saraswati, božicu riječi i znanosti;

Višnu ima Lakšmi, božicu sreće i trijumfa, majku boga ljubavi Kame. Ona je uvijek uz Višnua, u svim njegovim avatarima (inkarnacijama).

Parvati je majka boga mudrosti i uklanjanja prepreka, Ganesha.

Cilj hindusa različitih smjerova može se nazvati željom za jedinstvom s Bogom kroz spoznaju jedinstva svega bića i postizanje savršenog mira. Njihova vjera ne ograničava svjetovne užitke i uči ih poštovati sva živa bića kao jedno od mogućih utjelovljenja vlastitog budućeg života.

Sam zvuk "Om" je mantra. Njezino pjevanje pokreće sve snage tijela i budi energiju, darujući zdravlje.

Brahma

Saraswati

Božica Saraswati obično se prikazuje kao prekrasna žena žute kože odjevena u čisto bijelo, sjedi na bijelom lotosu (iako je obično njezina vahana labud), što simbolizira njezino iskustvo u spoznaji apsolutne Istine. Dakle, ono je zaodjenuto ne samo znanjem, nego, štoviše, iskustvom više stvarnosti. Većinom se povezuje s bijelom bojom koja simbolizira čistoću ili pravo znanje. Ponekad se pak povezuje sa žutom bojom - bojom rascvjetale gorušice koja tek nabira pupoljke tijekom svog proljetnog odmora. Saraswati nije toliko optočena zlatom i dragim kamenjem kao Lakshmi, odjevena je skromnije, što možda alegorijski govori o njezinoj sklonosti u poznavanju sfera koje su iznad svijeta stvari.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

U svojim prikazima ona obično ima četiri ruke, od kojih svaka predstavlja aspekt ljudske osobnosti u procesu učenja: um, intelekt, pozornost i sebičnost. U ove četiri ruke ona drži:

Knjiga. To su svete Vede, koje predstavljaju univerzalno, božansko, sveobuhvatno i istinito znanje, kao i njegovu izvrsnost u znanostima i književnosti.

Mala. Krunica od bijelih perli, koja predstavlja snagu meditacije i same duhovnosti

Sveta voda. Lonac sa svetom vodom simbolizira snagu kreativnosti i moć pročišćavanja.

Krivnja. Glazbeni instrument označava njezinu izvrsnost u svim umjetnostima i znanostima.

Saraswati se obično prikazuje u blizini rijeke koja teče, što može odražavati njezinu povijesnu sliku riječnog božanstva. Na drevno podrijetlo upućuju i lotos i labud.

Ponekad je paun prisutan pored božice. Ova ptica simbolizira ponos svojom ljepotom. Obično se paun nalazi u nogama Saraswati, pa ona uči da se ne usredotočuje na svoj izgled, već da traži vječnu istinu.

Višnu

Krišna krade maslac

Yashoda kažnjava Krishnu zbog krađe maslaca

Polovica glavnih Vishnuovih avatara su ljudi, a polovica životinje.

Rama, Sita

Rama nateže luk Kodande

Rama, Sita, Lakshmana

9. Buddha, posljednja inkarnacija Vishnua u prošlosti. Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Vishnu se utjelovio u Buddhu iz samilosti prema životinjama kako bi prekinuo krvave žrtve.

Lakshmi

Postoji drevna legenda o pojavi božice Lakshmi. Naprti mudrac Durvasa jednom je poklonio Indri, kralju bogova, vijenac od cvijeća koje nikada ne bi smjelo uvenuti. Indra je ovaj vijenac poklonio svom slonu Airavati. Kada je Durvasa vidio takvo nepoštivanje prema sebi da slon hoda uokolo s božanskim vijencem oko vrata, prokleo je Indru, rekavši da će on i svi bogovi izgubiti snagu zbog njegovog ponosa i nemara. Prokletstvo se obistinilo: demoni su istjerali bogove s neba. Poraženi bogovi otišli su potražiti utočište kod Stvoritelja - boga Brahme, koji im je ponudio da preore ocean mlijeka - Kshirshagar, kako bi se dokopali nektara besmrtnosti. Za pomoć su se bogovi obratili Višnuu, koji je uzeo avatar Kurme (kornjače) i podupro Mantar Parvatu (planinu) kao stupu u bućkalici, dok je Vasuki, kralj zmija, igrao ulogu užeta. Bogovi i demoni, pod kontrolom mudrog vladara Balija - Chakravartija, pomagali su jedni drugima da preoru ovaj mliječni ocean.

Vishnu i Lakshmi na kapuljačama Shesha Naga

Božica Lakshmi tradicionalno jaše na sovi (uluka), ptici koja danju spava, a noću bdi.

Shiva

Ime Shiva se ne nalazi u drevnim rukopisima, ali se tamo često koristi riječ Rudra - "Ruči ili reži, zastrašujuće."

Shiva je ugodan za oko, ima četiri ruke, četiri lica i tri oka. Treće oko, smješteno u središtu čela, svojim vatrenim pogledom tjera sva živa bića da se naježe. Ponekad se treće oko crta simbolično kao tri vodoravne pruge; također ih nanose poklonici ovog boga na svoja čela. Shiva nosi kožu tigra, a zmija mu je dva puta omotana oko vrata. On je glavni asketa, Božanski Yogi, koji sjedi sam na vrhu planine Kailash, visoko u planinama Himalaja. Po nalogu Indre, bog ljubavi, Kama, ispalio je strijelu strasti, koja ga je trebala otrgnuti od dugogodišnjeg razmišljanja, i usmjerio njegovu pozornost na Parvati, "stanovnicu planine", kćer kralja Himalaja, utjelovljenje Vrhovne Božice. Ali kada je strijela stigla do cilja, Shiva, izveden iz stanja meditacije, spalio je Kamu bljeskom svog gnjeva. Unatoč činjenici da je Shiva pristao na ponovno rođenje boga ljubavi, njegovo lijepo tijelo nikada nije obnovljeno, pa se Kama naziva ananga na drugačiji način - "bestjelesno".

Gospodin Shiva u krugu obitelji

Shiva Nataraja

Lord Shiva pije ocean otrova

U Mamallapuramu, na jugu Madrasa, nalazi se poznata planinska špilja - Stepenice do Gangesa. Odražava dobro poznatu legendu o manifestaciji Shive kao Gangadhare - "Onaj koji je mogao zadržati rijeku Ganges." Nekada je zemlji nedostajalo vlage, a životvorne vode Gange tekle su nebom i ispirale samo više svjetove. Zemlja je bila toliko puna pepela da se činilo nemogućim očistiti je. Kako bi se svemu tome stalo na kraj, mudrac Bhagiratha predložio je prenijeti Ganges s neba. No, dimenzije božanske rijeke bile su tolike da bi joj, da je pojurila na zemlju u potoku, znatno naškodila. A onda se Shiva umiješao, podmetnuvši glavu pod mlaz vode, koji se, migoljeći u njegovoj kosi, pretvorio u sedam mirnih pritoka. Za kretanje Shiva koristi Nandi - mliječnobijelog bika, koji uvijek stoji s vanjske strane hrama. Nandi se pažljivo brine o svim četveronožnim stvorenjima.

Božica Durga

U skladu s indijskom narodnom tradicijom, božica Durga je žena Shive u jednoj od njegovih inkarnacija. Durgu je posebno štovao nearijski dio stanovništva Indije, au tom razdoblju indijske povijesti, kada su se indijska narodna vjerovanja sintetizirala s hinduizmom, bila je uključena u indijski panteon bogova kao inkarnacija Parvati, jedne Šivinih žena.

Parvati, Shiva, Ganesha

Hanuman, Rama i Lakshmana štuju Shivu

Shiva i Parvati

Nije slučajno da mantre posvećene božici Durgi sadrže ne toliko ideju uništenja koliko želju da se prevladaju sve manifestacije zla. Ona uvijek pobjeđuje bol, patnju i druge nedaće.

Devi

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganeshino najranije ime je Ekadanta ("onaj koji ima jednu kljovu"), što ukazuje da ima samo jednu netaknutu kljovu. Na nekim ranim slikama Ganesha drži drugu, slomljenu kljovu. Prema Mudgala Purani, druga inkarnacija Ganeshe je Ekadanta. Istaknuti trbuh Ganeshe također je njegova karakteristična značajka, koja je zabilježena na kipovima Gupta razdoblja. Mudgala Purana navodi da su Ganeshine inkarnacije uključivale Lambodaru ("Viseći trbuh") i Mahodaru ("Veliki trbuh"), čiji su opisi usredotočeni na njegov trbuh. Brahmanda Purana kaže da su svi svemiri prošlosti, sadašnjosti i budućnosti predstavljeni u Lambodaru, zbog čega ima takav sastav. Broj ruku u Ganeši varira, najpoznatiji oblici imaju od dvije do šesnaest ruku. Mnoge slike prikazuju boga s glavom slona i četiri ruke, što se odražava u tekstovima Purana. Njegovi najraniji prikazi imali su samo dvije ruke, a oblici s četrnaest i dvadeset ruku pojavili su se u središnjoj Indiji tek od devetog do desetog stoljeća.

Boje koje se najčešće povezuju s Ganešom su crvena i žuta, ali druge boje mogu biti propisane tijekom raznih ceremonija (pa ga tijekom meditacije treba vizualizirati kao plavu figuru.)

Aktivacija talismana

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Smatra se najvažnijom mantrom bogu Ganeši. Ona daruje čistoću namjera, sreću u poslu i uklanja prepreke s puta.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Kao rezultat ponavljanja ove mantre, postiže se uspjeh u svakom komercijalnom poslu, ostvaruje se težnja za izvrsnošću, duboko poznavanje svijeta i procvat talenata.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Univerzalni oblik Gospodina

Tri božanstva - Brahma, Vishnu i Shiva - smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trimurtija, tj. trostruka slika koja ujedinjuje Brahmu stvoritelja, Višnua svemogućeg i Šivu razarača.

Osim tri vrhovna božanstva, Hindusi štuju mnoge druge bogove, od kojih su najpoznatiji sljedeći:

Nandi

Ogromni bik na kojem jaše Shiva. Simbol je stvaralačke snage, a istovremeno i nasilnih strasti. Shiva uči kako pokoriti bika, drugim riječima, kako potisnuti senzualne želje u sebi.

Kama

Indra

Garuda

Sveta ptica na kojoj Vishnu putuje svijetom. Ona leti brzinom svjetlosti, a svojim krilima može obuzdati rotaciju svjetova. Ima glavu orla. Krade piće besmrtnosti za bogove.

Varuna
Svevideći bog Veda, koji je sišao iz svoje nebeske palače da postane bog voda. Ujedno je i čuvar zapadnog dijela Svemira.

Jama

Glavni ljubimac u Indiji. Slika krave povezana je s Hindusima s božanstvom, tako da je sve što ona daje također sveto. Ubojstvo krave u Indiji izaziva veći užas nego ubojstvo čovjeka.

zmija (kobra)

Majmun

Podsjetimo, gospodar majmuna Hanuman pomogao je Rami spasiti Zitu iz zatočeništva zlog demona. Nakon ovog događaja, svaki majmun se smatra svetim, posebno za Vaishnaite.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Bog ljubavi Kamadeva (Kama) pripada panteonu najstarijih božanstava Indije. Prevedeno sa staroindijskog, njegovo ime doslovno znači "ljubav, želja, privlačnost osjećaja".

Kako se pojavio Kamadeva

U različitim izvorima rođenje Kamadeve opisano je na različite načine. Na primjer, prema Vedama, Kama je rođen sam od sebe, izašavši iz srca Brahme. Drugi mitovi nazivaju vrhovnog boga i božicu Lakshmi roditeljima Kame. Kama je imao dvije žene - Priti, koja je personificirala ljubav i Rati, odgovornu za strast. Kamina djeca bila su kći Trishna (što u prijevodu znači "žeđ") i sin (ili brat) Krodha (utjelovljenje bijesa).

Kamadeva i Rati.

Mnogobrojna lica boga ljubavi

Bog ljubavi ima mnogo drugih imena koja dodatno otkrivaju njegovu bit. Podložan je ljubavnoj opijenosti, tada je on Madana ("opijajući"), uzbuđenje duše, zbog čega je nazvan Manmatha ("posramljuje dušu"). Osim toga, Kama je izvor zadovoljstva (Shringarayoii) i razarač mira (Shamantaka).

Njegov epitet je vrlo zanimljiv, zvuči kao "bez članova" ili Ananga. Dobio je ovo ime, u doslovnom smislu riječi, izgubivši tijelo. Jedna od legendi kaže da su bogovi zamolili Kamu da pomogne Parvati, probudivši ljubav prema njoj u srcu Šivinog pratioca. Prelazak na sveta planina Kailash, sjedište i meditacija Shive, Kama se spremao probosti Božje srce strijelom ljubavi.

Međutim, strašni bog primijetio je Kamu i spalio ga u žaru svog bijesa. Pretvorivši se u bestjelesno biće, Kama nije mogla stvoriti ljubavne osjećaje i nekoliko godina zemlja nije poznavala ljubav. Priče o daljnjoj sudbini Kame se razlikuju. Prema nekima, s vremenom je Shiva dopustio Kami da se ponovno inkarnira, u novoj inkarnaciji Krishna je postao Kamin otac. Drugi tvrde da je Kama primila tjelesnu školjku samo na određeno razdoblje, 3 proljetna mjeseca.

Bog ljubavi Kamadeva: kako je bio predstavljen?

Kamadeva se obično pojavljuje pred nama u obliku mladića koji sjedi na kolima ili posebnom konji (vahana). U ovom slučaju, njegovu ulogu igra šarena papiga. U rukama Kamadeve je luk od šećerne trske sa žicom prekrivenom šećerom. Stoga pčele stalno kruže i sjede. Svaka strijela okrunjena je jednom od omiljenih boja božanstva. Luk i strijele potrebni su Kameu za "lov" na srca mladih.

Često vreba parove, odapinje svoje strijele na njih i budi ljubav u njima. Bogu ljubavi nisu strane šale: ponekad njegove cvjetne strijele lete u srca asketskih pustinjaka, udanih žena ili vrlo mladih djevojaka. Obično Kama "napada" u proljeće, kada se priroda budi iz zimskog sna i sve okolo procvjeta.

Bog ljubavi također ima svoju zastavu, koja prikazuje neviđeno morsko stvorenje, istovremeno nalik na krokodila i dupina.

Ako je prvi dio priče o bogovima indijskog panteona bio o tri glavna indijska boga koji su bili muškarci, onda drugi dio sadrži priču o njihovim lijepim suprugama – indijskim božicama: Lakshmi, Saraswati, Parvati. Lakšmi je Višnuova žena(utjelovljenje njegove kreativne energije) i Božica bogatstva i materijalnog blagostanja. Lakshmi ( Laksmi, « dobar znak“, “sreća”, “ljepota”) obično se prikazuje i opisuje kao božica izuzetne ljepote, koja stoji na lotosu i drži lotos u obje ruke. Možda je zato zovu i Padma ili Kamala. Također je ukrašena lotosovim vijencem. Boja mu se različito opisuje kao tamna, ružičasta, zlatnožuta ili bijela. Zajedno s Vishnuom, ona je prikazana sa samo dvije ruke. Kada je obožavaju u hramu (odvojeni hramovi za Lakshmi su prilično rijetki), ona je prikazana kako sjedi na lotosovom prijestolju s četiri ruke koje drže padmu(lotos), shankhu(umivaonik), amrit-kalaš(posuda s nektarom besmrtnosti) i plodovi bilvy(divlja jabuka). Ponekad umjesto bilve drži mahalunga(limun). Sada možemo pokušati objasniti što se krije iza ove vrlo simbolične slike. Ako je Lakshmi prikazana tamnom bojom (boja grmljavinskog oblaka), to znači da je ona supruga Višnua, Boga tamnog lica. Ako je prikazana kao zlatnožuta, to znači da je ona izvor sveg bogatstva. Ako je bijelo, onda to ukazuje na najčišći oblik. prakriti(priroda). Ružičasta boja, najčešće prihvaćena, odražava njezino suosjećanje za sva bića, kao ona je majka svih stvari.
Njezine četiri ruke ukazuju na sposobnost darivanja četiri purusarthi(osnovni ciljevi ljudskog života) :
1 — dharma(pravednost temeljena na poštivanju vjerskih i društvenih načela),
2 — arthu(prosperitet ostvaren kao rezultat ostvarenja vlastitog talenta),
3 — kamu(tjelesni užici koji ne narušavaju harmoniju čovjeka i zakone svemira)
4 — mokša(duhovno oslobađanje).
Lotosi u različitim stupnjevima ekspanzije simboliziraju svjetove i bića u različitim stupnjevima evolucije svijesti. Plodovi u njezinim rukama su plodovi našeg rada. Koliko god naporno radili, osim ako Lakshmi nije dovoljno milostiva da nam da plodove našeg rada, sve će biti beskorisno. Ako je plod u rukama Božice kokosov orah koji se sastoji od ljuske, jezgre i soka, to znači da iz njega proizlaze tri razine kreacije - grubi, suptilni i kauzalni svijet. Ako je ovo voće šipak ili citron, onda to znači raznih svjetova su pod njezinom kontrolom i ona ih sve nadilazi. Ako se radi o plodu bilve, koji nije baš ugodnog okusa, ali je vrlo zdrav, onda to znači mokša, najviši plod duhovnog života. Amrit Kalash znači da Lakshmi može podariti besmrtnost.
Božica Lakshmi tradicionalno jaše na sovi (uluka) – ptici koja danju spava, a noću se budi. U većini hinduističkih i budističkih hramova, uz Lakshmi s obje strane, možete vidjeti slonove kako toče vodu iz vrčeva koje su darovale nebeske djeve. Takva se slika naziva Gaji Lakshmi. Slon predstavlja slavu i sjaj Lakšmija.
U našem svemiru izvorno je rođena od svetog mudraca Bhrigu i kćeri Dakše, Khyati. Khyati je rodila neobično lijepu kćer. Bila je toliko lijepa da se činilo da utjelovljuje sve najbolje kvalitete ovoga svijeta. Nazvali su je Lakshmi. Budući da se sama božica Lakshmi inkarnirala kao kći Bhrigua, također se zvala Bhargavi. Lakshmi je od djetinjstva slušala o slavi Gospoda Višnua, odrastala je, s entuzijazmom slušajući priče o njegovom sjaju, veličanstvenosti i moći. Njezin je um bio fasciniran slikom Vishnua i, obuzeta željom da ga zagospodari kao svog muža, počela je vršiti najteže askeze na morskoj obali. Njezina askeza trajala je tisuću godina, a zatim je kralj polubogova Indra, očaran njezinom ljepotom, pojavio se pred njom u liku Vishnua i rekao: “Zadovoljan sam tvojom odanošću. Zahtijevaj kakvu god blagodat želiš." Lakshmi je odgovorio: "Daj mi milost da te vidim u tvom pravom obliku (vishvarupa)." Nesposobna udovoljiti njezinu zahtjevu, skrivajući se pod čudnom maskom, Indra se povukla, posramljena. Mnogi drugi polubogovi također su učinili slične pokušaje, ali su svi bili razotkriveni i protjerani. A onda se sam Gospod Višnu pojavio pred njom i upitao je kakvu milost traži za sebe. Lakshmi je odgovorio: "O Bože bogova, ako si Ti doista i istinski Gospod Vishnu, onda mi se pojavi u svom visvarupa obliku, u svom pravom božanskom obliku." Višnu joj je ispunio želju i otkrio joj tajnu da je zapravo ona njegova vječna družica i žena.
Višnu, čuvar kozmosa i u slikama Ona ili živi na Njegovim prsima, sjedi kraj Njega, u Njegovom krilu ili kraj Njegovih nogu.. Višnu štiti svijet, Višnu ga hrani. On je čestit otac, Ona je suosjećajna majka. On je plavo nebo koje bdije nad Lakshmi, crvena zemlja. Kad Vishnu spava, cijeli svijet se raspada. Kada se On probudi, svijet se očituje. Kad Vishnu spava, pojavljuje se Lakshmi joganidra, uzrok spavanja. Kad se Vishnu probudi, Lakshmi postaje Yogamaya, moć stvaranja. Rečeno je da Lakshmi masira Vishnuova stopala kako bi ojačala njegove zglobove koji se bore. adharme. Postavivši Lakshmi pred svoja stopala, Vishnu ne dopušta da mu bogatstvo svijeta i moć uđu u glavu. Drugim riječima, on pomno pazi na Lakshmi, dobro znajući moć bogatstva da iskvari umove.
Sin Vishnua i Lakshmi je bog ljubavi Kama(Želja), koji se često uspoređuje sa starogrčkim Erosom. Prikazan je kako sjedi na papigi (ponekad na kočiji) kao lijep mladić. U rukama prekrasnog boga je luk od šećerne trske s nizom pčela i pet strijela od cvijeća. Kamina žena je božica Rati. Kama utjelovljuje ljubav Vishnua i Lakshmi.
Vishnu (u bezbrojnim avatarima i ekspanzijama) živi sa svojom vječnom suprugom Lakshmi u Vaikunthas - duhovnim planetima, mjestima vječnog blaženstva. Planeti Vaikuntha su iznad materijalnih svemira, pa čak i Brahma i druge Deve sanjaju da uđu u njih.

Materijalni svijet je iskrivljeni odraz duhovne stvarnosti Vaikunthe. U vaišnavizmu se vjeruje da onaj tko je dostigao najviše duhovno savršenstvo, milošću Vishnua, ulazi na Vaikuntha planete i oslobađa se ciklusa samsara. Najuzvišeniji planet Vaikunthe je Goloka, prebivalište Radha-Krishne.
Lakshmi ne voli mjesta gdje se vrši nasilje, odiše bijesom, lažima, pohlepom, licemjerjem i zavišću. Ali najviše od svega mrzi svaku izopačenost u ljubavi. Pogotovo ako se negdje potiče prostitucija i homoseksualizam. Lakshmi napušta takva mjesta i sve se odmah ruši. Sreća, sreća i blagostanje također postupno nestaju. To posebno vrijedi za vođe zajednice. Sve oko njih ovisi o njihovom ponašanju. U povijesti je bilo mnogo primjera kada su zbog seksualnih izopačenosti vođa uništavana čitava carstva, države, gradovi, vjerski i društveni pokreti. Lakshmi nikada neće ostati na takvim mjestima, što znači da neće biti harmonije, sreće, sreće. Čak i ako uspijete spasiti bogatstvo, ono neće donijeti radost.
Božica Lakshmi manifestira svoju energiju kroz svo cvijeće koje ima velike veličine, izuzetna ljepota i nježnost. Na primjer, ruže, lotosovi cvjetovi, narcisi, dalije. Obično to cvijeće nakon rezanja može živjeti samo od ljubavi onoga tko ga je dao ili tko ga ima. U mineralima, Lakshmi svoju energiju manifestira kroz ljubičasti rubin, almandin, lapis lazuli, krizoberil, spinel (lal), crveni i žuti žad. Od metala, povezuje se sa zlatom.
U čovjeku, Lakshmi zajedno sa Surya(sunce) vlada anahata čakra. Kontrolira metabolizam lipida i ugljikohidrata, kao i distribuciju Madji(masnog tkiva) po cijelom tijelu. Lakshmi potiče sintezu inzulina. Sukob s Lakshmi u prošloj inkarnaciji dovodi do činjenice da osoba ne dobiva lijepo i skladno tijelo. Ako se to dogodi u ovom životu, tijelo postaje previše mršavo ili, naprotiv, razvija se pretilost.
Božica Lakšmi je zaštitnica kozmetologije.
Tradicionalno, Lakshmi se štuje u ovim oblicima i manifestacijama (ashta-Lakshmi), od kojih svaka daje čovječanstvu jedan od toliko željenih darova, ili siddhija:
* Adi Lakshmi — PraMajka
*Idi Lakshmi — boginja krava. Krave su obožavane kao Go-Lakšmi. Krave se zovu Kamadenu ispunjavanje želja, jer osoba koja ima kravu muzaru ne ovisi ni o kome za osnovne životne potrebe.
*Vasudha Lakshmi — Boginja Zemlje (planeta Zemlja). Budući da nosi teret života na svojim leđima, mora biti vrlo strpljiva, snažna i skromna. Ali kad ljudi počnu kapitalizirati njezino bogatstvo i postanu pohlepni i arogantni, ona odbija podnijeti njihovu težinu. Uzima oblik krave i moli Višnua, svog tjelohranitelja, da je zaštiti. On to čini, uzimajući oblik Parashurame, Rame i Krišne. Ponekad Bhudevi uzme stvari u svoje ruke, dopuštajući da se njezin bijes manifestira kroz potrese i vulkane.
* Maha Lakshmi — Supruga Vishnua. Ona je najviša manifestacija Lakshmi, koju čovjek, Bog i demon mogu uočiti, razumjeti i na nju meditirati. Ona predstavlja povoljne i velikodušne aspekte Prirode.
*Gaja Lakshmi — Božica slon. Lakshmi posebno voli slonove: oni nemaju prirodnog neprijatelja u džungli, a imaju i slobodan pristup hrani zbog svoje veličine i snage. Postali su simbol snage, ljupkosti i kraljevstva.
* Dhana-Lakšmi- Božica bogatstva. Svi, osim asketa i prosjaka, traže bogatstvo i imovinu kako bi osigurali budućnost.
* Dhanya-Lakšmi- Božica hrane. Uvijek prisutan u našim kuhinjama u obliku žitarica, graha, voća i povrća. Njezina prisutnost suzbija glad.
*Raj-Lakšmi- Božica moći
* Griha-Lakšmi- Božica doma. Njezina prisutnost ispunjava sobu ljubavlju i životom. Tradicionalno, snaha se smatra Griha-Lakshmi jer ima obvezu odgajati sljedeću generaciju svoje obitelji.
* Deepa-Lakšmi- boginja svjetiljki. Tama se smatra nepovoljnom, simbolizira neznanje i inertnost. S druge strane, svjetlost označava vitalnost, red i život. Lakshmi živi u svakoj svjetiljci i donosi svjetlo i toplinu u svačiji život.
*Arogya-Lakšmi- Božica zdravlja. Bez zdravlja životni užici su besmisleni.
*Sundarja-Lakšmi- Božica ljepote
*Bhagya-Lakšmi- Božica sreće
*Santan-Lakšmi- Boginja davanja djece. Pomaže ženama da rađaju djecu, Ona također štiti djecu od bolesti.
*Vira-Lakšmi- boginja hrabrosti
*Vidya-Lakšmi- Božica učenja i umjetnosti. Pomaže transformirati znanje u bogatstvo.
*Kadak-Lakšmi- Svirepa boginja. Svaki put kad društvo uvrijedi ženu, Ona baca prokletstvo suše ili bolesti na društvo koje je uvrijedilo.
Glavna misija Lakshmi je donijeti vječnu sreću na Zemlju. pa nam Ona pomaže da napravimo značajne karijere. Ona razumije da samo bogatstvo nije dovoljno da postanete beskrajno sretni, potrebni su duhovnost i osjećaj postignuća. Stoga nas Lakshmi vodi takvim aktivnostima koje donose radost i blagostanje ne samo nama, već i drugima. Lakshmi donosi milost, ljepotu i ljubav u naše domove i osigurava sve naše potrebe u kućanstvu. Ganeša obožava je i često rade zajedno kako bi pomogli ljudima da ispune svoju krajnju životnu svrhu.

Saraswati - žena Brahme I Božica mudrosti, umjetnosti, glazbe i poezije. Saraswati, što doslovno znači "ona koja otkriva bit (Sara) našeg vlastitog Duha (Swa)", izumila je pisanje i živi s učiteljima i školama. Brahma uz Njenu pomoć stvara svijet, kroz Njegove četiri glave Ona se pojavljuje kao četiri Vede, Rijetko je prikazana na crtežima pored Njega, kada ih se vidi zajedno, veza izgleda manje bračna, a više intelektualna. Saraswati daje osobi moć govora, mudrosti i obrazovanja. Njezino drugo sanskritsko ime je vagishwari(Skt. Vāgīśvarī, lit. "Božica govora").
Saraswati je nastala s čela svog oca Brahme. Čim je Brahma ugledao ovu lijepu ženu, odmah je poželio za njom, iako je bila njegova kćer. Saraswati se nije svidjela pažnja ovog starog ljubavnika Boga, pokušavala ga je izbjeći, ali gdje god je išla, Brahma se pojavljivao posvuda. Kao rezultat toga, izrasla su mu četiri lica na četiri dijela vrata, a iznad njih - još jedna glava da vidi Saraswati, čak i ako se pomakne prema gore. No ona ga je ipak izbjegavala.
Brahma je bio jako ljut. Kao stvaralac bio je vrlo moćan. Ne znamo kako, ali prema legendi, uspio je oženiti ovu nedostižnu djevojku i upotrijebiti njezin um za stvaranje četiri glavne Vede. Prema legendi, Brahma je otkrio da je Njegova žena previše povučena i rastresena da bi je volio. Organizirao je glavni obred žrtvovanja vatri, tijekom kojeg je njegova žena morala biti uz njega. Upozorio je Saraswati da se ne muči dugo s toaletom i da ne kasni u pravi čas. Trebala je zauzeti svoje tradicionalno mjesto s lijeve strane Brahme. Ali Saraswati je trebalo toliko dugo da se sabere da je prošao sat glavnog zajedničkog žrtvovanja vatri od strane muža i žene, a oni nisu imali vremena obaviti ceremoniju. Kad je napokon stigla, Brahma je bio ljut. Izbacio je Saraswati i umjesto nje uzeo mudračevu kćer, Gayatri. Saraswati nije doživjela obiteljsku sreću, nije imala djece. Bila je prge naravi, lako se dala isprovocirati i bila je vrlo mrzovoljna. Imala je vrlo neovisnu volju i nije bila baš ljubazna prema muškim bogovima. Saraswati je živjela u egzilu, čemu je i sama težila. Njezin miran, nepristrasan pogled gleda na prošlost kao na vrlo stvarno iskustvo. Njezina sposobnost da se svega prisjeti bez ljutnje i ljutnje najveći je dar za njezinu djecu: pisce, glazbenike i stvaraoce raznih umjetničkih formi. Svi su se oni borili s tradicijom i starim običajima, ali ta borba nije bila emocionalna, već intelektualna.
Saraswati sjedi na paunovu prijestolju u pozi lalita asana tijelo joj je bijelo. Posebnost ove božice je da u njezinim rukama prikazuju vino, lutnju, sitar. Ona ima četiri ruke koje predstavljaju četiri aspekta ljudske osobnosti u spoznaji: um, intelekt, budnost i ego. U jednoj ruci drži spise, au drugoj lotos, simbol istinskog znanja. S druge dvije ruke svira glazbu ljubavi i života na žičanom instrumentu Viina (Vina). Odjevena je u bijelo - simbol čistoće - i sjedi na bijelom labudu, simbolizirajući Sattva-gunu - gunu čistoće i razlikovanja, gunu dobrote.
Saraswati je također povezana s anuragoy- ritam koji izražava sve emocije i osjećaje kroz glazbu ili riječi. Vjeruje se da ako djeca dobiju ime po njoj, tada će u budućnosti biti vrlo uspješna u učenju. Bijeli labud pliva do Saraswatinih nogu. Prema legendi, sveti labud će, ako mu ponudi mješavinu mlijeka i meda, popiti jedno mlijeko odatle. Dakle, labud simbolizira razliku između dobra i zla, između vječnog i prolaznog. Zbog ove neraskidive povezanosti s labudom, božica Saraswati se također oslovljava sa Hamsavahini, odnosno ona "koja koristi labuda kao prijevozno sredstvo".
Božica znanja i učenja, Shri Saraswati je utjelovljenje filozofije Upanišada. Iskustvo Najviše Stvarnosti i posjedovanje Znanja neophodne su osobine Gurua, Duhovnog Učitelja. Božica Saraswati, dakle, slika je idealne Učiteljice, jer. ima ove dvije kvalitete. Kada tragatelj prakticira samokontrolu, duboko učenje, stalnu introspekciju i redovitu meditaciju, njegov ograničeni ego postiže oslobođenje (moksha). Ovo stanje apsolutne slobode koje osoba doživljava, otkrivajući Više Ja u sebi, simbolizira lotos koji Božica Saraswati drži u ruci – ego.
Sveci i duhovni ljudi pridaju veliku važnost štovanju Saraswatija. Obrazovani i učeni ljudi poštuju Saraswati zbog prosvjetljenja i prosvjetljenja. Kažu da nema usporedbe između biti kralj i biti učenjak ili duhovna osoba. Kralj je ograničen granicama svog kraljevstva, dok je učenjak ili duhovna osoba poštovana i poštovana u cijelom svijetu.
Cijenjena je i u hinduizmu i u budizmu. Za budiste, Ona je žena Manjushri, bodhisattve mudrosti. Budisti pozivaju Manjushrija tražeći od njega razumijevanje, mudrost, ovladavanje učenjima, sposobnost tumačenja svetih tekstova, rječitost i pamćenje. On radi s Gospodinom Maitreja. Ponekad su Maitreya i Manjushri prikazani zajedno s Gautama Buddha, gdje Manjushri predstavlja aspekt mudrosti, a Maitreya predstavlja aspekt suosjećanja budističkih učenja. Poput Saraswati, Manjushri daruje dar prosvjetljenja.
Božica Saraswati povezana je s vodom(Saraswati je ime jednog od tri glavna rijeke u Indiji), pa su mantre posvećene njoj pročišćavajuće. Oni daruju vitalnost, liječiti bolesti, čišćenjem od negativnih vibracija otkloniti neravnotežu. Vede kažu da je Saraswati bila najveća rijeka u Indiji, a iako su znanstvenici godinama tvrdili da je to samo mit, arheološka iskapanja provedena 1985. godine otkrila su korito drevne rijeke koja odgovara opisu Saraswatija. Ova velika rijeka, široka šest do deset metara većim dijelom svoje dužine, izvirala je u planinama Himalaje, nosila svoje vode prema zapadu i tamo se ulijevala u more. Rigveda Saraswati naziva "najboljom majkom, najboljom rijekom i najboljom božicom".
Kao božica rijeke (vode), Saraswati personificira plodnost i prosperitet. Povezuje se s čistoćom i kreativnošću, osobito u svim pitanjima komunikacije, poput književnosti i govorništva. U postvedskom razdoblju počela je gubiti status riječne božice i sve se više povezivala s umjetnošću: književnošću, glazbom i drugima. Njezino ime u književnom prijevodu znači "ona koja teče", što se jednako može odnositi na misli, riječi ili riječni tok.
Božica Saraswati očituje svoju energiju kroz svo cvijeće vrlo jake i ugodne arome. Na primjer, cvijeće jorgovana, jasmina, ptičje trešnje, magnolije, stabala jabuke. Od minerala povezanih s energijom Saraswati, povezani su ametist, heliotrop, olivin, sedef, charoite, chrysolite i bijeli žad. Od metala - srebro.
U osobi Saraswati, zajedno sa Varuna(Neptun) upravlja kreativnim intelektom, vishuddha čakra, bubrezi i metabolizam vode i soli. Kontrolira rad endokrinih stanica gušterače.
Saraswati je ona koja daje bit (sara) našem vlastitom Ja (swa). Ona je žena Brahme, Stvoritelja. Stvaranje, stvaranje može biti podržano samo "znanjem stvarati".
Simbolika Saraswatija:
Lotus - pokazuje da je učitelj utemeljen u subjektivnom iskustvu Istine.
Paun - pokazuje da se ego mora potisnuti.
Četiri ruke:
— Manas(um), Buddhi(inteligencija), Chitta(uvjetovana svijest) i Ahamkara(ego). Manas i Buddhi zajedno drže Vinu, indijsku lutnju. To pokazuje da istinski obrazovani učitelji ugađaju um i intelekt učenika koji traži i iz njega izvlače glazbu života. Ako um nije "uštiman", tada dominira mentalna uzbuđenost i nesklad sa svijetom.
— Chitta drži svete spise, implicirajući da nas samo poznavanje svetih spisa može dovesti do Istine.
— Ahamkar drži krunicu, pokazujući važnost mantri i meditacije.
Njezin sari, uvijek bijel, podsjeća nas da svako vrijedno znanje mora biti čisto i neokaljano istinom. Lijepi labud podsjeća nas da odvojimo ljusku od zrna istinskog znanja.

Parvati je Šivina žena I Božica ljubavi I predanost. Parvati (Skt. पार्वती, pārvatī"Planina") jedno je od imena žene boga Šive. Je li dobra forma Davy, shakti (to jest, ženska kreativna energija) Shive. Drugi naziv za dobru formu je Gauri. U okrutnom obliku, Davy nosi imena Kali, Shyama, Chanda, Durga...Prema legendi, prva žena Shive sati nakon samospaljivanja na svetoj vatri, nakon nekog vremena ponovno se rodila u obliku Parvati (ili umovi), kći kralja planina himavata i apsare Menaki(mena). Kako bi osvojila Shivino srce, Parvati se smjestila pokraj njega na planini Kailash, ali Shiva, koji se prepustio strogoj štednji, odbio je njezino uznemiravanje. Bogovi, koji su željeli da Shiva ima sina sposobnog slomiti asura Taraka, Indrinog neprijatelja, poslali su Kamu da probudi Shivinu ljubav, no Shiva ga je spalio vatrom svog trećeg oka. Tada se i sama Parvati prepustila asketizmu za dobrobit Shive. Iskušavajući je, Shiva joj je došao u obliku mladog brahmana i počeo se bogohuliti. Parvati je odbacila klevetu i, dirnut njezinom odanošću i ljepotom, Shiva ju je oženio. Iz ovog braka rođeni su pobjednici Taraki Skanda(ili Kumara) i boga nalik na slona Ganeša. Zajedno su ogromna sila. Ljubav Parvati i Shive postala je osnova poznate epske pjesme Kalidasa. Trojstvo Shiva-Parvati-Ganesha simbolizira idealni tip božanske obitelji u indijskom narodnom vjerovanju. Shiva i Parvati su vječni bračni par koji je težio biti zajedno u svim svojim inkarnacijama. Zapravo, nerazdvojni jedno od drugog, oni su idealna zajednica muškarca i žene. Često prikazana sa svojim mužem i božanskim sinovima, božica Parvati je manifestacija i primjer ženstvenosti, idealnog skladnog obiteljskog života.

Parvati je moć (energija) - Shakti, koja je očitovanje misterija ženske biti i ženske univerzalne hipostaze. Božica Parvati ispunjava svijet magijom kako bi pokazala koliko sretna obiteljska zajednica može biti i koliko je skladna, lijepa ženska manifestacija osobe.
Slika Parvati, koja personificira kreativnu žensku i plodonosnu moć zemlje, apsorbirala je značajke drevnih plemenskih božica, pa su je obožavali pod različitim imenima. Smatrana je glavnim ženskim božanstvom Indije i nosila je to ime Davy- Božica. Shiva simbolizira božansku moć, kozmički muški princip i višu svijest čovjeka, a Parvati - božanska majka, majka - priroda, kozmički ženski princip i ženski princip muškarca, njegova ženska polovica i unutarnja energija. Stoga Shiva nije samo Bog, već i neka vrsta ideala za himalajske muškarce, a svaka djevojka sanja da bude ista kao Parvati, djevojka se svaki dan moli da bogovi daju istog muža kao Shiva. Parvati se pojavljuje pred stanovnicima himalajskih dolina uglavnom kao milostiva i darovana božica, stoga joj se žene sjevernih Himalaja obraćaju sa svim pitanjima i problemima, na svim praznicima i obiteljskim događajima.
Na slikama je Parvati prikazana kao lijepa žena s uobičajenim brojem ruku i nogu. Pripisuje joj se samo nekoliko čuda. Međutim, kada se ova božica pojavi u liku Durge, Kali i drugih, u njoj se probude božanske sposobnosti i pronađu se karakteristike koje se razlikuju od onih koje posjeduje Parvati. Obično je prikazana s lavom (ponekad s tigrom).
Sri Durga (Jagadamba) predstavlja Parvati bez Shri Shive. Ona se nalazi u središnjem dijelu srca i poznata je kao "Majka svijeta" zbog svojih njegovateljskih i zaštitničkih svojstava. Ona nam daje osjećaj unutarnja sigurnost i stabilnost u okolini. Poštovanje prema našim majkama i razumijevanje važnosti njihovog utjecaja na našu osobnost dolazi kroz Jagadambu.
Ime Durga ima svoje značenje, dakle slog du podsjeća na četiri asurah(demoni): siromaštvo ( daridra), pati ( duhkha), glad ( durbhiksha) i loše navike ( durvyasana). Zvuk R znači bolest ( rogahna), i slog Ha- grijesi ( papaghna), nepravda, antireligioznost, okrutnost, lijenost i druge loše navike. Dakle, Boginja uništava sve vrste zla, simbolizirane zvukovima du, r I Ha.
Ime Kali na sanskrtu znači crno. Njezina druga imena Durga(Nedostupno), Chandika(nasilan) i Bhairavi(Strašno). Kali se obično prikazuje kao naga ili četveroruka žena s plavom kožom ili panterinom kožom koja jaše lava ili tigra. U očima joj gori žestoka vatra, dugi joj jezik viri iz žarko grimiznih usta, iz kojih teku kapi krvi. U gornjoj lijevoj ruci drži krvavi mač koji uništava sumnje i dualnost, u donjoj lijevoj ruci odsječenu demonsku glavu koja simbolizira ego. Gornjom desnom rukom čini zaštitničku gestu kojom tjera strah, a donjom desnom blagoslivlja za ispunjenje svih želja. Nosi pojas od ljudskih ruku, koje simboliziraju neumoljivo djelovanje karme. Nije na njenom vratu vijenac od lubanja, što znači niz ljudskih inkarnacija. Tri oka božice su stvaranje, očuvanje i uništenje. Ona personificira nemilosrdno vrijeme, u čijoj je plavoj boji obojena. Boginja Kali simbolizira nadmoć nad svim propadljivim, prolaznim, svime što je podložno uništenju i smrti. Trijumfira nad lažnim konceptima ega, nad idejom poistovjećivanja sebe s tijelom i ukazuje na put do spoznaje besmrtne prirode duha. Kali se često prikazuje kako gazi leš. Ona vodi svoje adepte do razumijevanja da kako bi dobili život vječni naša vremenita, smrtna priroda mora biti žrtvovana. Stoga se neupućenima u njegove misterije čini tako zastrašujućim i razornim. Prema svetim spisima, Kali je ta koja pobjeđuje zlo u velikom sukobu između dobra i zla.
Dakle, kako bi u potpunosti shvatila pravu svrhu ženskog puta, spoznala savršenstvo i dotakla bit velike kozmičke Shakti, žena mora vidjeti u sebi obje hipostaze velike Boginje, postati utjelovljenje i Kali i Parvati na isto vrijeme. To znači - stvarati i čuvati ljepotu "zemaljskog" i istovremeno biti posvećen "vječnom", onome što je iznad vremena i smrti, davati ljubav i suosjećanje i biti nemilosrdan prema manifestacijama moralnog i duhovnog pad, biti vjeran dobroti i nemilosrdan prema zlu. U odnosima s muškarcima to znači biti selektivan, posvetiti se dostojnom partneru koji ima visoke ciljeve u životu, održavati i štititi plodne odnose koji daju razvoj obama partnerima. U vezi sa nedolično ponašanje muškarci da budu čvrsti i nemilosrdni, da bez žaljenja prekidaju veze koje su nekonstruktivne, ponižavajuće za ženu, vode partnere na degradaciju. Uvijek zapamtite da je strogost jedna od manifestacija prave ljubavi.