Православието и интимните односи - за сексуалниот живот во православно семејство

Сексуалниот однос помеѓу маж и жена првично бил наменет да ја наполни земјата со луѓе. Ова беше и е Божја заповед. Интимната врска меѓу мажот и жената е љубов која Бог ја благословил. Тајната на односот се јавува само помеѓу двајца партнери во приватноста. Ова е интимна акција која не бара љубопитни очи.

Интимна теологија

Православието го поздравува сексуалниот живот меѓу брачните парови како чин на Божји благослов. Интимната врска во православното семејство е од Бога благословена акција која вклучува не само раѓање деца, туку и зајакнување на љубовта, интимноста и довербата меѓу сопружниците.

За семејството во Православието:

Бог ги создал мажот и жената според Својот лик, создал прекрасно создание - човекот. Самиот Семоќен Творец обезбедил интимна врска меѓу маж и жена. Сè во Божјото создание било совршено, Бог создал гол, убав човек. Па, зошто човештвото е толку лицемерно за голот во сегашно време?

Адам и Ева

Ермитаж изложува прекрасни скулптури кои ја демонстрираат убавината на човечкото тело.

Создателот им остави на луѓето (1. Мој. 1:28) Неговата поука:

размножуваат;
размножуваат;
пополнете ја земјата.

За повикување! Во рајот немало срам, ова чувство се појавило кај првите луѓе откако направиле грев.

Православието и интимните односи

Како што навлегуваш подлабоко во Новиот завет, можеш да видиш со какво гнев и презир се однесувал Исус кон лицемерите. Зошто сексуалниот живот во православието е префрлен на втор и трет план?

Пред доаѓањето на Исус Христос, полигамијата постоела на земјата, но тоа не биле случајни врски. Царот Давид, човек по Божјото срце (1. Сам. 13:14), згрешил со жена на друг човек, а потоа се оженил со неа по смртта на нејзиниот сопруг, но Божјиот избраник морал да биде казнет. Почина детето, родено од убавата Вирсавија.

Имајќи многу жени, наложници, кралеви и обични луѓе не би можеле ни да помислат дека друг маж може да ја допре нивната жена. Кога влегувал во љубовна врска со жена, мажот бил должен да се врзува со семејни врски според црковните закони. Тогаш бракот бил благословен од свештениците и осветен од Бога. Децата родени од законски брак станаа наследници.

Важно! Православната црква се залага за убавината на вистинските блиски семејни врски.

Интимност или секс

Во Библијата нема концепт за секс, но Светото Писмо посветува големо внимание на интимниот живот на верниците. Врската помеѓу маж и жена од памтивек била предмет на желба и отворена врата за искушение.

Сексот во секое време е поврзан со изопаченост, која е позната уште од почетокот на вековите. За лошите дела, хомосексуалноста и изопаченоста, Бог ги запали со оган градовите Содом и Гомор, не наоѓајќи ги праведните во нив. Оралниот и аналниот однос е поврзан со концептот на секс, кој православието го нарекува перверзии според Библијата.

За да ги спаси верниците од гревот на блудот, Бог во 18-то поглавје од книгата Левит од Стариот Завет ги навел точките со кои можете да имате сексуален однос.

Замислете дека Самиот Голем Творец посветува големо внимание на интимните, сексуалните односи, благословувајќи го интимниот живот во бракот.

Свадба на сопружници

Секс пред брак

Зошто православната црква ги предупредува младите да се воздржуваат од интимни врски пред брак и да останат во целибат?

Во Стариот завет има неколку случаи кога блудниците биле каменувани поради прељуба. Која е причината за таквата суровост?

Филмот „Десетте заповеди“ прикажува страшна сцена од убивањето на грешниците со камења. Прељубниците биле врзани за раце и нозе на колци за да не можат да се сокријат, да се одбранат, а целиот народ фрлал по нив со остри, огромни камења.

Оваа акција имаше две значења:

првиот е за заплашување и подигање;
второ, децата родени од таква врска носеле проклетство на кланот, го лишиле од Божјата заштита.

Семејството кое не е крунисано од Бога не може да биде под Негова заштита.

Непокајните грешници се екскомуницираат од Тајната на Исповедта и Причеста, живеејќи по своја слободна волја под нападите на ѓаволот.

Како да ги комбинирате целомудрието и сексот

Христијанското семејство е мала црква заснована на љубов . Чистотата и целомудрието се главните канони на православните односи, најмногу од сè се откриваат во сексуалниот однос на брачните сопружници.

Црквата во никој случај не ги исклучува сексуалните односи меѓу партнерите, бидејќи тоа е чин создаден од Самиот Творец за да ја наполни земјата со Своите деца. Црковните закони јасно го регулираат животот на православните верници, вклучувајќи го духовниот, менталниот и физичкиот живот.

За да се потопат во Божјата благодат, сите православни христијани мора духовно да растат:

читај го Словото Божјо;
моли се;
останете во пост;
присуствуваат на храмските служби;
учествуваат во тајните на црквата.

Дури и монасите кои живеат во скити не се лишени од емоционални искуства, но што е со обичните христијани во грешниот свет?

Секој ден на секој човек му треба храна, дружење, љубов, прифаќање и сексуален живот како природен дел од човековото постоење. Православната црква, според Словото Божјо, го благословува сексуалниот живот на брачната двојка, ограничувајќи го на одредено време, тоа важи и за храна, пост, забава и разни видови на работа.

Молитви за семејството:

Однос меѓу маж и жена

Во Првото послание до Коринтјаните, во поглавје 7, апостол Павле буквално, според неговите зборови, го опишал однесувањето на брачните партнери за време на изолацијата: одбил и упатен на грев и оној што не можел да се спротивстави и паднал во блуд“.

Внимание! Никаде во Библијата не пишува дека единствената причина за брачна интимност може да биде само раѓањето на детето. При допирање на интимно прашање, воопшто не се зборува за деца, туку само за љубов, задоволство и блиски односи кои го зацврстуваат семејството.

Црковно мислење

Не сите семејства се благословени со раѓањето бебе, па зарем не треба повеќе да водат љубов? Бог ја класифицирал ненаситноста како грев, а промискуитетниот секс, прекумерната страст за сексуален живот не се одобрени од црквата.

Сè треба да се случува во љубов, со меѓусебен договор, во чистота и почит.
Сопругата не може да манипулира со својот сопруг одбивајќи интимни милувања, бидејќи нејзиното тело му припаѓа нему.
Мажот е должен да ја придобие својата жена, како Исусовата црква, да се грижи за неа, да ја почитува и да ја сака.
Не е дозволено да се води љубов за време на молитва и пост, не за џабе велат дека за време на постот креветот е празен. Ако христијаните најдат сила да го извршат подвигот на постот, тогаш Бог зајакнува и во ограничувањето на времето на блиски брачни односи.
Библијата постојано нагласува дека допирањето, а со тоа и сексот со жена за време на менструалниот период, е грев.

Децата родени од чистата, чиста љубов на двајца брачни партнери првично се покриени со Божјата благодат и љубов.

Православната црква ги гледа интимните односи на христијанското семејство како круна на љубовта, која е повеќеслојна во Божјата презентација.

Протоереј Владимир Головин: за интимните односи на маж и жена

Почитувани читатели, на оваа страница на нашата страница можете да поставите какви било прашања поврзани со животот на Деканатот Закамски и Православието. На вашите прашања одговараат свештенството на катедралата Свето Вознесение во градот Набережние Челни. Вашето внимание го обрнуваме на фактот дека е подобро, се разбира, да решавате прашања од лична духовна природа во жива комуникација со свештеник или со вашиот исповедник.

Веднаш штом ќе се подготви одговорот, вашето прашање и одговор ќе бидат објавени на страницата. Обработката на прашањата може да потрае до седум дена. Запомнете, ве молиме, датумот на поднесување на вашето писмо за погодност за последователно пребарување. Доколку вашето прашање е итно, означете го со „ИТНО“, ќе се обидеме да одговориме што е можно поскоро.

Датум: 22.06.2015 10:54:44

Како православната црква гледа на масонството?

одговара Железњак Сергеј Евгениевич, верски научник, помошник декан за мисионерска работа

Добар ден! Каков е односот на Православната црква кон масонството, имајќи предвид дека секој масон по влегувањето во масонското општество и во иднина продолжува да ги исповеда религиозните ставови со кои дошол во ложата, а неговото големо внимание на неговата религија е добредојдени? Однапред ви благодариме за одговорот!

Здраво!

Не постои единствена конзилијарна дефиниција за масонството во православието, но дефинитивно има изјави против масонството и во нашата Руска православна црква и во други, на пример, во грчката.

Пред да ги цитирам овие изјави, би сакал да истакнам како масонството се позиционира во однос на религијата и, особено, на христијанството. На поврзаноста со религијата во масонството укажува целиот (или речиси целиот) масонски ритуал и масонска традиција. И тука може да се забележи позабележителна врска со јудаизмот и кабализмот отколку со христијанството. Првично, масонството беше религиозно и политичко здружение. Но, во текот на изминатиот век и половина, ова движење се повеќе ги прекинува своите врски со традиционалната религија (а понекогаш и со религијата воопшто).

Масонеријата не е целосно ригидна, монолитна структура. Масонските ложи, расфрлани низ различни земји од Европа, Америка, често се придржуваат до прилично различни ставови за религијата, во исто време, општите масонски ставови и позиции остануваат исти.

Делумно си во право дека масонството не забранува религиозни верувања. Но, во таква позиција има прилично голема доза на итрина. Декларираната верска толеранција во современото масонство е повеќе ПР и начин да се смири будноста. Скиентолозите исто така проповедаат религиозна толеранција, но кога личноста почнува да ги исповеда своите ставови, односот на вештиот кон религијата значително се менува. Исто и во масонството.

Па, сега, масонски судови за религијата.

„Ако во старите денови ѕидарите беа обврзани да се придржуваат до религијата на оваа земја или на овој народ во секоја земја, сега е посоодветно да се обврзат да ја имаат единствената религија во која сите луѓе се согласуваат - давајќи им, сепак, да имаат свои посебни (религиозни) мислења - односно да бидат добри, совесни луѓе, полни со искреност и чесни правила“ (Книга за обреди, Џејмс Андерсон (17-18 век) Џејмс Адамс е основач на симболичното масонство, што е интересно, тој е свештеник на шкотската презвитеријанска црква.

И.В. Лопухин (XVIII-XIX век), авторот на „Моралниот катехизам на вистинските масони“, пишува: „Која е целта на редот на вистинските масони? - Неговата главна цел е иста како и Целта на вистинското христијанство. Која треба да биде главната вежба (работа) на вистинското масонство? - Следејќи го Исус Христос.

Доста долго време руските масони останаа поврзани со христијанството (барем номинално), беа крстени, искрено веруваа во Бога, не раскинаа со православието. Во Русија во 17 и почетокот на 18 век практично немало напади и демарши против православието и религијата воопшто, што не може да се каже за Западна Европа. На Запад, масонството многу рано почнува да се бунтува против религијата. Поради оваа причина, Римокатоличката црква, меѓу другото, ги презема следните чекори за да го заштити своето стадо. Во 1738 година, папата Климент XII објавил екскомуникација на римокатолиците од црквата доколку се приклучат на масонската ложа. Во 20 век, оваа екскомуникација беше официјално повторена.

Еве ги изјавите на западните масони, кои се далеку од најнискиот степен (степен на иницијација):

Во 1863 година, на студентски конгрес во Лиеж, масон Лафарг ја дефинираше целта на масонството „како триумф на човекот над Бога“: „Војна против Бога, омраза кон Бога! Целиот напредок во ова! Мораме да го пробиеме небото како свод од хартија!“

Белгискиот масон Кок изјави на Меѓународниот масонски конгрес во Париз „дека треба да ја уништиме религијата“, а понатаму - „преку пропаганда, па дури и преку административни акти, ќе постигнеме дека можеме да ја скршиме религијата“.

Шпанскиот револуционер масон Фереро во својот катехизам за основните училишта пишува: „Бог е само детски концепт, предизвикан од чувството на страв“.

„Долу Распнатиот: Ти, кој 18 века го држеше светот подгрбавен под јаремот, Твоето царство заврши. Бог не е потребен!“ - вели масонот Флери.

Некој може да каже дека ова е само приватен суд на поединечни масони. Но, тука се дефинициите за не поединци, туку цели масонски ложи:

„Да не заборавиме дека ние сме антицрква, ќе вложиме максимални напори во нашите ложи да го уништиме религиозното влијание во сите форми во кои тоа се манифестира“ (Конгресот во Белфорт во 1911 г.)

„Јавното образование пред се мора да се ослободи од секој дух на црковни и догматичари. (Конвенција на поголемиот ориент, 1909)

„Ние енергично ќе ја поддржуваме слободата на совеста кај сите, но нема да се двоумиме да им објавиме војна на сите религии, бидејќи тие се вистинските непријатели на човештвото. Низ вековите, тие само придонеле за раздор меѓу поединците и народите. Ќе работиме, ќе исплетеме со нашите брзи и вешти прсти покров што еден ден ќе ги покрие сите религии; Така, ќе постигнеме уништување на свештенството и предрасудите инспирирани од нив низ целиот свет “ (Конвенција на Големата ложа на Франција, 1922 година)

„Не можеме повеќе да го препознаеме Бог како цел на животот, создадовме идеал, кој не е Бог, туку човештвото. (Конвенција на поголемиот ориент, 1913)

„Треба да развиеме морал кој може да се натпреварува со верскиот морал. (Конвенција на големиот исток, 1913 година, списание „Зрак на светлината“, книга 6, стр. 48).

На крајот, се појавуваат чисто сатанистички самоисповедања: „Ние сме масони“, вели Алтмастер Броклин од Ложата Лесинг, „и припаѓаме на семејството на Луцифер“. Списанието на Големиот Ориент на Италија содржи химна на сатаната, која ја открива вистинската суштина на редот на масоните (браќа на слободни ѕидари): „Апелирам до тебе, сатано, цару на празниците! Долу свештеникот, долу твојата света вода и твоите молитви! А ти, сатано, не отстапувај! Во материја која никогаш не мирува, Ти, живо сонце, крал на природните појави... Сатано, ти го победи Бога, свештениците!“

Рускиот филозоф Н.А. Бердјаев за масонството го вели следново: „Масонството, пред сè, има антицрковен и антихристијански карактер (...). Сега во масонската идеологија преовладува антихристијанскиот хуманизам“.

На крајот ви ги пренесувам судовите на архиереите на Православната Црква.

Митрополитот Антониј (Краповицки): „Под знамето на масонската ѕвезда работат сите мрачни сили, уништувајќи ги националните христијански држави. Масонската рака учествуваше во уништувањето на Русија “.

Во 1932 година, Архиерејскиот собор на Руската православна црква надвор од Русија го анатемисал масонството.

Советот на епископи на Грчката православна црква во 1933 година ја дал следната дефиниција за својот однос кон масонството: „Ние, сите епископи на Грчката црква, едногласно и едногласно изјавуваме дека масонството е целосно некомпатибилно со христијанството, и затоа верните деца на Црквата треба да го избегнува масонството. Зашто, ние непоколебливо веруваме во нашиот Господ Исус Христос, „во Кого имаме откуп со Неговата крв, простување на гревовите според богатството на Неговата благодат, која ни ја даде во изобилство со секаква мудрост и разум“ (Ефесјаните 1:7- 8), Го откривме и апостолите ја проповедаа вистината „не со уверливи зборови на човечката мудрост, туку во пројавување на Духот и Силата“ (1 Коринтјаните 2, 4), а ние се причестуваме со Божествените Тајни, преку што сме осветени и спасени за вечен живот, и затоа не треба да отстапиме од Христовата благодат, станувајќи соработници на туѓи тајни. Воопшто не доликува на некој од оние што му припаѓаат на Христос да бара надвор од Неговото избавување и морално совршенство. Затоа, вистинското и вистинско христијанство е некомпатибилно со масонството“.

Нашиот сегашен патријарх Кирил, додека сè уште беше митрополит, исто така зборуваше негативно за масонството како тајна организација која проповеда ексклузивно потчинување на своите водачи, свесно одбивање да ја открие суштината на активностите на организацијата пред црковната хиерархија, па дури и во исповед. „Црквата не може да го одобри учеството на православните мирјани во општества од ваков вид, а камоли на свештенството.

Верувам дека овој одговор е доволен во нашата ограничена рамка. Имајте доверба во Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос, не барајте ново „откровение“ - сè што е потребно за нашето спасение, како и за мирно и добро живеење на сите луѓе на земјата, е веќе дадено и откриено 2 илјади години. пред. Не се соблазнувај: „тогаш мнозина ќе се соблазнуваат, ќе се предаваат еден со друг и ќе се мразат; и многу лажни пророци ќе се кренат и ќе измамат многумина; и поради зголемувањето на беззаконието, љубовта ќе залади кај многумина; но кој ќе издржи до крај, ќе биде спасен“ (Мат. 24:10-13).

22 октомври 2013 година на Националниот истражувачки нуклеарен универзитет MEPhI, во продолжение на специјалниот курс „Историја на христијанската мисла“, предавање за традиционалните религии и нивниот однос со православието, раководител, претседавач, ректор, професор и раководител на Катедрата за теологија на MEPhI.

Денеска би сакал да кажам неколку зборови за односот меѓу православните христијани и претставниците на светските религии, од кои кај нас три се претставени како традиционални; овие религии ги нарекуваме традиционални затоа што во нашата земја историски постојат со векови. Тоа се јудаизмот, исламот и будизмот. Нема да навлегувам во детали за секоја од овие религии, но ќе се обидам да ги наведам генерално нивните разлики од православното христијанство и да зборувам за тоа како градиме односи со нив денес.

Православието и Јудаизмот

Најпрвин би сакал да кажам неколку зборови за јудаизмот. Јудаизмот е религија на еврејскиот народ: невозможно е да му припаѓаш без да имаш еврејско потекло. Јудаизмот се смета за себе не како светска, туку како национална религија. Во моментов, тоа го тврдат околу 17 милиони луѓе кои живеат и во Израел и во многу други земји во светот.

Историски гледано, токму јудаизмот беше основата врз која започна да се развива христијанството. Исус Христос бил Евреин и сите Негови активности се одвивале во рамките на тогашната еврејска држава, која, сепак, немала политичка независност, туку била под власт на Римјаните. Исус зборувал арамејски, односно еден од дијалектите на хебрејскиот јазик и ги следел обичаите на еврејската религија. Некое време, христијанството останало донекаде зависно од јудаизмот. Во науката постои дури и терминот „јудео-христијанство“, кој се однесува на првите децении од развојот на христијанската вера, кога сè уште се поврзува со ерусалимскиот храм (од Дела на апостолите знаеме дека апостолите присуствувале црковни служби) и влијанието на еврејската теологија и еврејскиот ритуал за христијанската заедница.

Пресвртна точка за историјата на јудаизмот беше 70-тата година, кога Ерусалим беше ограбен од Римјаните. Од тој момент започнува приказната за распрснувањето на еврејскиот народ, која трае до денес. По заземањето на Ерусалим, Израел престана да постои не само како држава, туку дури и како национална заедница врзана за одредена територија.

Покрај тоа, јудаизмот, претставен од неговите верски водачи, реагираше многу негативно на појавата и ширењето на христијанството. Изворите на овој конфликт ги наоѓаме веќе во полемиката на Исус Христос со Евреите и нивните верски водачи - фарисеите, кои Тој жестоко ги критикуваше и кои се однесуваа кон Него со екстремен степен на непријателство. Тоа беа верските водачи на израелскиот народ кои обезбедија смртна осуда на Спасителот на крстот.

Односот помеѓу христијанството и јудаизмот еволуирал низ вековите во дух на контроверзност и меѓусебно отфрлање. Во рабинскиот јудаизам, односот кон христијанството бил чисто негативен.

Во меѓувреме, Евреите и христијаните споделуваат значаен дел од Светото писмо. Сè што ние го нарекуваме Стар завет, со исклучок на некои подоцнежни книги, е исто така Свето Писмо за еврејската традиција. Во оваа смисла, христијаните и Евреите задржуваат одредена обединета доктринарна основа, врз основа на која била изградена теологијата и во двете религиозни традиции. Но, развојот на еврејската теологија беше поврзан со појавата на нови книги - тоа се Ерусалимските и Вавилонските Талмуди, Мишна, Халаха. Сите овие книги, поточно збирки книги, беа од интерпретативна природа. Тие се засноваат на тоа Свето Писмо, кое е вообичаено за христијаните и евреите, но го толкуваат поинаку од оние толкувања што се развиле во христијанската средина. Ако за христијаните Стариот Завет е важен, но не и примарен дел од Светото Писмо, а тоа е Новиот Завет, кој зборува за Христос како Бог и човек, тогаш еврејската традиција на Христос како Богочовек отфрлен, а Стариот завет останува главната света книга.

Односот кон Новиот Завет и воопшто кон Христијанската црква кај еврејската заедница беше остро негативен. Во христијанското опкружување негативен бил и односот кон Евреите. Ако се свртиме кон делата на црковните отци од IV век, како на пример Јован Златоуст, можеме да најдеме многу остри изјави за Евреите: според денешните стандарди, овие изјави би можеле да се оквалификуваат како антисемитски. Но, важно е да се запамети дека тие беа диктирани, се разбира, не од некаква меѓуетничка омраза, туку од полемиките што се водеа низ вековите меѓу претставниците на двете религии. Суштината на несогласувањето беше во однос на Исус Христос, бидејќи ако христијаните Го препознаваат како Воплотениот Бог и Месијата, односно Помазаникот кого пророците го предвидувале и кого израелскиот народ го очекувал, тогаш самиот израелски народ, најмногу. дел, не го прифати Христос како Месија и продолжува да го чека доаѓањето на друг Месија. Покрај тоа, овој месија се смета не толку за духовен водач колку за политички водач кој ќе може да ја врати моќта на израелскиот народ, територијалниот интегритет на израелската држава.

Токму овој став веќе беше карактеристичен за Евреите од 1 век, затоа, многу од нив целосно искрено не го прифатија Христа - тие беа сигурни дека Месијата ќе биде човек кој, пред сè, ќе дојде и ќе ги ослободи Израелците. луѓе од моќта на Римјаните.

Талмудот содржи многу навредливи, па дури и богохулни изјави за Исус Христос, за Пресвета Богородица. Покрај тоа, јудаизмот е иконоборна религија - во него нема свети слики: ниту Бог, ниту луѓе. Ова, се разбира, е поврзано со традицијата која датира од времето на Стариот Завет, која генерално забранувала какви било слики на Божествените, светци. Затоа, ако одите во христијанска црква, ќе видите многу слики, но ако посетите синагога, нема да видите ништо друго освен украси и симболи. Ова се должи на посебен теолошки пристап кон духовните реалности. Ако христијанството е религија на Воплотениот Бог, тогаш јудаизмот е религија на Невидливиот Бог, Кој се открил во историјата на израелскиот народ на мистериозен начин и бил сфатен како Бог, пред сè, на израелскиот народ, и секундарно како Творец на целиот свет и Творец на сите луѓе.

Читајќи ги книгите од Стариот Завет, ќе видиме дека израелскиот народ го доживувал Бога како свој Бог, за разлика од боговите на другите народи: ако тие обожавале пагански божества, тогаш израелскиот народ го обожавал Вистинскиот Бог и го сметал за нивно легално. привилегија. Древниот Израел воопшто немал, како што сè уште нема во еврејската религија, мисионерска вокација да проповеда меѓу другите народи, бидејќи јудаизмот се смета, повторувам, како религија на еден - израелскиот - народ.

Во христијанството, доктрината за Божјиот избран народ на израелскиот народ била прекршена во различни времиња на различни начини. Дури и апостол Павле рекол дека „целиот Израел ќе биде спасен“ (Рим. 11:26). Тој верувал дека целиот израелски народ порано или подоцна ќе поверува во Христа. Од друга страна, веќе во теологијата на црковните отци од IV век, која, како што се сеќаваме, е време на формирање на многу историозофски концепти во христијанската теологија, постоело разбирање според кое Божјиот избран народ на Израелците завршија откако го отфрлија Христа и преминаа во „новиот Израел“, Црквата.

Во современата теологија, овој пристап се нарекува „супституционална теологија“. Поентата е дека новиот Израел, како да се каже, го замени древниот Израел во смисла дека сè што е кажано во Стариот завет во однос на израелскиот народ веќе се однесува на новиот Израел, односно Христијанската црква како мултинационален избран народ на Бог, како нова реалност, чиј прототип беше стариот Израел.

Во втората половина на 20 век, во западната теологија се појави поинакво разбирање, кое беше поврзано со развојот на интеракцијата меѓу христијаните и Евреите, со развојот на христијанско-еврејскиот дијалог. Ова ново разбирање практично не влијаеше на Православната црква, но наиде на широко распространето признание во католичката и протестантската средина. Според него, израелскиот народ продолжува да биде Божји избраник, бидејќи ако Бог некого избере, тогаш не го менува својот однос кон некоја личност, кон неколку луѓе или кон одредена нација. Следствено, Божјата избраност останува еден вид печат што израелскиот народ продолжува да го носи на себе. Согледувањето на оваа Божја избраност, од гледна точка на христијанските теолози кои се придржуваат кон оваа гледна точка, се состои токму во тоа што претставниците на израелскиот народ се свртуваат кон верата во Христа, стануваат христијани. Познато е дека меѓу луѓето кои се Евреи по етничко потекло, има многу кои верувале во Христа - тие припаѓаат на различни конфесии и живеат во различни земји. Во самиот Израел постои движење „Евреите за Христос“, кое е родено во протестантска средина и има за цел да ги преобрати Евреите во христијанство.

Непријателскиот однос на Евреите кон христијаните и христијаните кон Евреите постои со векови во различни земји, а исто така го достигнал секојдневното ниво. Тоа ги зеде најразличните, понекогаш монструозни форми, сè до холокаустот во 20 век, па сè до еврејските погроми.

Овде мора да се каже дека во минатото, до неодамна, всушност, до 20 век, како што можеме да видиме од историјата, противречностите во религиозната сфера многу често резултираа со војни, граѓански конфронтации и убиства. Но, трагичната судбина на израелскиот народ, вклучително и во 20 век, кога беше подложен на масовни репресии, истребување, пред сè, од нацистичкиот режим - режим што никако не можеме да го сметаме за поврзан со христијанството, бидејќи според неговата идеологија беше антихристијански - ја поттикна светската заедница на политичко ниво да ја преиспита врската со јудаизмот, вклучително и во религиозен контекст, и да воспостави дијалог со еврејската религија. Дијалогот сега постои на официјално ниво, на пример, постои теолошка комисија за дијалог меѓу христијанството и исламот (пред само неколку недели се одржа редовна седница на таков дијалог со учество на претставници на Руската православна црква).

Покрај овој официјален дијалог, кој, се разбира, не е насочен кон приближување на позициите, бидејќи тие сепак се многу различни, постојат и други начини и форми на интеракција меѓу христијаните и Евреите. Особено, на територијата на Русија, христијаните и Евреите со векови живееле во мир и хармонија, и покрај сите противречности и конфликти што се појавувале на секојдневно ниво. Во моментов, интеракцијата меѓу Руската православна црква и еврејската заедница на Руската Федерација е доста блиска. Оваа интеракција се однесува, пред сè, на социјалните, но и на моралните прашања. Овде, постои многу висок степен на согласност меѓу христијаните и Евреите, како и претставниците на другите традиционални конфесии.

Па, и најважното нешто, што, веројатно, мора да се каже: и покрај сосема очигледните разлики во областа на доктрината, и покрај кардиналната разлика во пристапот кон личноста на Исус Христос, останува она што е основа на сите монотеистички религии. меѓу Евреите и христијаните: верување дека Бог е еден, дека Бог е Творец на светот, дека Тој учествува во историјата на светот и животот на секоја личност.

Во овој поглед, зборуваме за одредена доктринарна блискост на сите монотеистички религии, од кои три се нарекуваат Аврамски, бидејќи сите тие генетски се враќаат на Авраам како татко на израелскиот народ. Постојат три аврамски религии: јудаизам, христијанство и ислам (ги набројувам по редослед на изглед). И за христијанството Авраам е праведен човек, а за христијанството историјата на израелскиот народ е света историја.

Ако се запознаете со текстовите што звучат на православната божествена служба, ќе видите дека сите тие се исполнети со приказни од историјата на израелскиот народ и нивните симболични толкувања. Се разбира, во христијанската традиција, овие приказни и приказни се прекршени преку искуството на христијанската црква. Повеќето од нив се перципирани како прототипови на реалностите поврзани со доаѓањето во светот на Исус Христос, додека за израелскиот народ тие се од независна вредност. На пример, ако во еврејската традиција Велигден се слави како празник поврзан со сеќавањето на минувањето на израелскиот народ низ Црвеното Море и избавувањето од египетското ропство, тогаш за христијаните оваа приказна е прототип на ослободувањето на човекот од гревот, победата на Христос над смртта и Велигден веќе се смета за празник на Воскресението Христово. Постои одредена генетска врска меѓу двата Велигденски - еврејски и христијански - но семантичката содржина на овие два празника е сосема поинаква.

Заедничката основа што постои меѓу двете религии им помага денес да комуницираат, да водат дијалог и да работат заедно за доброто на луѓето.

православието и исламот

Односот меѓу христијанството и исламот во историјата не бил помалку сложен и не помалку трагичен од односот меѓу христијанството и јудаизмот.

Исламот се појавил на преминот во 6 и 7 век, негов предок е Мухамед (Мохамед), кој во муслиманската традиција се доживува како пророк. Книгата, која во муслиманската традиција ја игра улогата на Светото Писмо, се нарекува Куран, а муслиманите веруваат дека е диктирана од самиот Бог, дека секој збор од неа е вистинит и дека Куранот, пред да биде напишан, пред постоел со Бога. Муслиманите ја сметаат улогата на Мухамед како пророчка во смисла дека зборовите што тој ги донесе на земјата се божествени откровенија.

Христијанството и исламот имаат многу заедничко во доктринална смисла. Исто како јудаизмот, како и христијанството, исламот е монотеистичка религија, односно муслиманите веруваат во Еден Бог, кого го нарекуваат арапскиот збор „Алах“ (Бог, Севишен). Тие веруваат дека, покрај Бога, постојат и ангели, дека по смртта на луѓето, задгробниот живот ќе биде награден. Тие веруваат во бесмртноста на човечката душа, во Страшниот суд. Постојат многу други муслимански догми кои во голема мера се слични на христијанските. Згора на тоа, Куранот ги спомнува и Исус Христос и Дева Марија, а за нив се зборува постојано и доволно со почит. Христијаните во Куранот се нарекуваат „Луѓе на книгата“, а следбениците на исламот се охрабруваат да ги третираат со почит.

Исламскиот ритуал се потпира на неколку столбови. Пред сè, ова е изјавата дека „нема Бог освен Алах, а Мухамед е негов пророк“. Задолжително за сите муслимани е да се молат пет пати на ден. Покрај тоа, исто како христијаните, муслиманите имаат пост, но само христијаните и муслиманите постат на различни начини: христијаните се воздржуваат од одредени видови храна во одредени денови, додека за муслиманите постот е одреден временски период, наречен Рамазан кога не јадат. храна или дури и пиење вода од изгрејсонце до зајдисонце. За муслиманите, милостината е задолжителна - зекат, односно годишен данок што секој од муслиманите со одреден приход мора да го плати во корист на своите посиромашни сограѓани. Конечно, се верува дека побожниот муслиман, доколку има физички и материјални можности, треба барем еднаш во животот да оди на аџилак во Мека, што се нарекува Хаџ.

Во исламот и христијанството, како што кажав, има многу слични елементи, но треба да се забележи дека како што христијанството денес е поделено на различни деноминации, така и исламот е хетероген феномен. Постои сунитски ислам, на кој, според различни проценки, припаѓаат 80 до 90 отсто од сите муслимани во светот. Постои шиитски ислам, кој е доволно распространет, но главно во земјите од Блискиот Исток. Постојат голем број исламски секти, како што се Алавитите, кои живеат во Сирија. Покрај тоа, во последниве години, сè поголема улога, вклучително и во светската политика, игра радикалното крило на исламскиот свет - салафизмот (или, како што сега често се нарекува, вахабизмот), кој лидерите на официјалниот ислам го отфрлаат како перверзија на исламот, бидејќи вахабизмот повикува на омраза, има за цел да создаде светски исламски калифат, каде што или воопшто нема да има место за претставниците на другите религии, или тие ќе станат луѓе од втор ред кои ќе треба да оддадат почит само за фактот дека тие не се муслимани.

Кога зборуваме за разликите помеѓу христијанството и исламот воопшто, мора да разбереме една многу важна работа. Христијанството е религија на слободен избор на оваа или онаа личност, а тој избор се прави без разлика каде е роден човекот, на која нација припаѓа, на кој јазик зборува, каква боја има, кои биле неговите родители итн. . Во христијанството не постои и не може да има никаква принуда на вера. И покрај тоа, христијанството е токму религиозен, а не политички систем. Христијанството нема развиено никакви специфични форми на постоење на државата, не препорачува еден или друг претпочитан државен систем, нема свој систем на секуларно право, иако, се разбира, христијанските морални вредности имаа многу значајно влијание врз формирањето на правните норми во европските држави и во низа други држави.континенти (Северна и Јужна Америка, Австралија).

Исламот, напротив, не е само религиозен, туку и политички и правен систем. Мохамед не беше само религиозен, туку и политички лидер, творец на првата исламска држава во светот, законодавец и војсководец. Во оваа смисла, во исламот, верските елементи се многу тесно испреплетени со правни и политички елементи. Не случајно, на пример, во голем број исламски држави на власт се верските водачи, кои, за разлика од христијанските, не се перципирани како свештеници. Само на секојдневно ниво е вообичаено да се зборува за „муслимански свештеници“ - всушност, духовните водачи на исламот, според нашето разбирање, се лаици: тие не вршат никакви обреди или тајни, туку само водат молитвени состаноци и имаат право да го научи народот.

Многу често во исламот духовната моќ се комбинира со секуларната моќ. Ова можеме да го видиме на примерот на голем број држави, како што е Иран, каде духовните водачи се на власт.

Осврнувајќи се на темата за дијалогот меѓу исламот и христијанството, односот меѓу нив, морам да кажам дека со сето горчливо искуство од соживотот на овие религии во различни услови, вклучително и историјата на страдањата на христијаните под исламскиот јарем, таму е исто така позитивно искуство од заедничкиот живот. Тука повторно мора да се свртиме кон примерот на нашата земја, каде што со векови живееле и живеат заедно христијаните и муслиманите. Во историјата на Русија немало меѓурелигиски војни. Имавме меѓуетнички конфликти - овој експлозивен потенцијал останува до ден-денес, што го забележуваме дури и во Москва, кога во еден од градските микрообласти една група луѓе неочекувано се бунтува против друга група - против луѓе од различно етничко потекло. Сепак, овие конфликти не се од религиозна природа и не се религиозно мотивирани. Ваквите инциденти може да се окарактеризираат како манифестации на омраза на ниво на домаќинство, со знаци на меѓуетнички конфликти. Општо земено, искуството од соживотот на христијаните и муслиманите во нашата држава низ вековите може да се окарактеризира како позитивно.

Денес во нашата татковина постојат такви тела на интеракција меѓу христијаните, муслиманите и Евреите, како што е Меѓурелигискиот совет на Русија, чиј претседавач е Патријархот. Овој совет ги вклучува водачите на рускиот ислам и јудаизам. Тој редовно се состанува за да разговара за различни општествено значајни прашања поврзани со секојдневниот живот на луѓето. Во рамките на овој совет, постигнат е многу висок степен на интеракција, покрај тоа, верските лидери заеднички одржуваат контакти со државата.

Постои и Совет за интеракција со верските здруженија под претседателот на Руската Федерација, кој се состанува доста редовно и во лицето на државната власт презентира заеднички договорен став на главните традиционални исповеди за многу прашања.

Руското искуство на интеракција меѓу христијаните и муслиманите покажува дека соживотот е сосема можен. Ние го споделуваме нашето искуство со нашите странски партнери.

Денес е особено баран токму затоа што во земјите на Блискиот Исток, во Северна Африка, во некои држави од Азија расте вахабистичкото движење кое е насочено кон целосно искоренување на христијанството и чии жртви денес се христијаните во многу делови. на светот. Знаеме што се случува сега во Египет, каде што до неодамна на власт беше радикалната исламска партија „Муслиманско братство“, која ги кршеше христијанските цркви, ги палеше, убиваше христијански свештеници, поради што сега сме сведоци на масовен егзодус на копти. Христијаните од Египет ... Знаеме што се случува во Ирак, каде пред десет години имаше еден и пол милион христијани, а сега ги има околу 150 илјади. Знаеме што се случува во оние области на Сирија каде што власта ја имаат вахабиите. Има речиси целосно истребување на христијаните, масовно сквернавење на христијанските светилишта.

Зголемената тензија на Блискиот Исток и голем број други региони бара политички одлуки и напори на верските водачи. Сега веќе не е доволно само да се прогласи дека исламот е мирољубива религија, дека тероризмот нема националност или конфесионална припадност, бидејќи сè повеќе го гледаме растот на радикалниот исламизам. И затоа, сè почесто, во дијалог со исламските лидери, им кажуваме за потребата да се влијае на нашето стадо со цел да се спречат инциденти на непријателство и омраза, да се исклучи политиката на искоренување на христијанството, која се спроведува на Блискиот Исток. денес.

Православието и Будизмот

Будизмот е религија која е застапена и во нашата татковина. Будизмот го исповедуваат значителен број луѓе, додека оваа религија во своите доктринални основи е далеку од христијанството отколку јудаизмот или исламот. Некои научници дури и не се согласуваат будизмот да се нарекува религија, бидејќи во него нема концепт за Бог. Далај Лама себеси се нарекува атеист затоа што не го признава постоењето на Бог како Врховно Суштество.

Во исто време, будизмот и христијанството имаат некои сличности. На пример, во будизмот има манастири, во будистичките храмови и манастири, луѓето се молат, клекнуваат. Меѓутоа, квалитетот на искуството на молитвата меѓу будистите и христијаните е сосема поинаков.

Како студент, имав прилика да го посетам Тибет и да комуницирам со тибетските монаси. Зборувавме, меѓу другото, и за молитвата и не ми беше јасно на кого се обраќаат будистите кога се молат.

Кога ние христијаните се молиме, секогаш имаме конкретен адресант. За нас молитвата не е само некаква медитација, некои зборови што ги изговараме - тоа е разговор со Бога, Господ Исус Христос или со Богородица, со некој од светителите. Згора на тоа, нашето религиозно искуство ни потврдува убедливо дека овој разговор не се води само во една насока: свртувајќи ги прашањата кон Бога, добиваме одговори; кога поставуваме барања, тие често се исполнуваат; ако пристигнеме во збунетост и го излееме во молитва кон Бога, тогаш многу често добиваме опомена од Бога. Тоа може да дојде во различни форми, на пример, во вид на увид што се јавува кај човекот кога тој бара нешто и не наоѓа, брза, се врти кон Бога и одеднаш му станува јасен одговорот на прашање. Одговорот од Бог може да се појави и во форма на некои животни околности, поуки.

Така, целото искуство на христијанската молитва е искуство на интеракција и дијалог со живо суштество, кое ние го нарекуваме Бог. За нас, Бог е Личност која може да не слушне, да одговори на нашите прашања и молитви. Во будизмот, сепак, таква Личност не постои, затоа будистичката молитва е, напротив, медитација, размислување, кога човекот се потопува во себе. Сиот потенцијал на доброто што постои во будизмот, неговите приврзаници се обидуваат да го извлечат од себе, односно од самата природа на човекот.

Ние, како луѓе кои веруваме во Единиот Бог, не се сомневаме дека Бог дејствува во многу поинаква средина, вклучително и надвор од Црквата, дека може да влијае на луѓето кои не припаѓаат на христијанството. Неодамна разговарав со нашиот познат будист Кирсан Илумжинов: тој дојде на телевизиска програма што ја водам на каналот Русија-24 и разговаравме за христијанството и будизмот. Меѓу другото, тој зборуваше за тоа како го посетил Атос, стоел шест или осум часа во црквата на богослужбата и доживеал многу посебни чувства: ги нарекол „благодат“. Овој човек е будист и според законите на неговата религија не треба да верува ниту во Бог, но во меѓувреме во разговорот со мене употреби зборови како „Бог“, „Севишен“. Ние разбираме дека желбата за комуникација со Врховното Суштество постои и во будизмот, само што таа е изразена на поинаков начин отколку во христијанството.

Постојат многу учења во будизмот кои се неприфатливи за христијанството. На пример, доктрината за реинкарнација. Според христијанската доктрина (а со ова се согласуваат и Евреите и муслиманите), човекот доаѓа на овој свет само еднаш за да живее тука човечки живот и потоа преминува во вечен живот. Згора на тоа, за време на неговиот престој на земјата, душата се соединува со телото, душата и телото стануваат едно нераскинливо битие. Во будизмот постои сосема поинаква идеја за текот на историјата, за местото на една личност во неа и за односот помеѓу душата и телото. Будистите веруваат дека душата може да талка од едно во друго тело, згора на тоа, дека може да се движи од човечкото тело кон телото на животните, и обратно: од телото на животното во човечкото тело.

Во будизмот, постои цело учење дека дејствијата на една личност извршени во овој живот влијаат на неговата идна судбина. Ние, христијаните, исто така велиме дека нашите постапки во земниот живот влијаат на нашата судбина во вечноста, но не веруваме дека душата на човекот може да премине во некое друго тело. Будистите веруваат дека ако некое лице во овој земен живот е лаком, тогаш во следниот живот може да се претвори во свиња. Далај Лама во својата книга раскажал за едно куче кое колку и да јадело секогаш наоѓало место за друго парче. „Мислам дека во минатиот живот таа беше еден од тибетските монаси кои умреа од глад“, пишува Далај Лама.

Во овој поглед, будизмот е многу далеку од христијанството. Но, будизмот е добра религија. Тоа помага да се негува волјата да се прави добро, помага да се ослободи потенцијалот за добро - не е случајно што многу будисти се мирни и весели. Кога ги посетив будистичките манастири во Тибет, бев прилично изненаден од постојаната смиреност, гостопримството на монасите. Тие секогаш се насмевнуваат, а оваа насмевка не е развиена, но сосема природно, доаѓа од некое нивно внатрешно искуство.

Исто така, би сакал да го свртам вашето внимание на фактот дека низ историјата на нашата земја, христијаните и будистите мирно коегзистираат со векови во различни региони и нема потенцијал за конфликти меѓу нив.

Одговори на прашања од публиката

- Зборувавте за уникатното искуство на Руската империја, во која се развија добри односи меѓу муслиманите и христијаните - главното население на Русија. Сепак, особеноста на ова искуство е што во земјата има многу повеќе христијани отколку муслимани. Дали постои познато долго и ефективно искуство за добра соработка и добрососедство во земјите каде што мнозинството од населението е муслиманско?

- За жал, вакви примери има многу помалку. Тука е на пример Либан, каде што до релативно неодамна имаше веројатно повеќе христијани отколку муслимани, потоа станаа приближно еднакви, но сега христијаните се веќе во малцинство. Оваа држава е изградена на таков начин што сите владини места се распределени меѓу претставниците на различни верски заедници. Значи, претседателот на државата е христијанин Маронит, премиерот е сунитски муслиман итн. Оваа строга уставна застапеност на верските заедници во владините органи помага да се одржи мирниот соживот на различните религии во земјата.

- Дали сме во евхаристиска заедница со етиопските христијани, со египетските копти?

- Зборот „Копт“ значи „Египќанец“ и затоа укажува на етничка, а не верска припадност.

И Коптската црква во Египет и Етиопската црква во Етиопија, како и некои други, припаѓаат на семејството на таканаречените предхалкедонски цркви. Тие се нарекуваат и источни или ориентални цркви. Тие се одвоиле од православната црква во V век поради несогласување со одлуките на IV Вселенски Собор (Халкидонски), кој го усвоил учењето дека Исус Христос поседува две природи - божествена и човечка. Овие Цркви не го прифатија не толку самото учење колку терминологијата со која се изразуваше ова учење.

Источните цркви сега често се нарекуваат монофизитски (од грчките зборови μόνος - „еден“ и φύσις - „природа, природа“) по ерес што учеше дека Исус Христос е Бог, но не бил полноправен човек. Всушност, овие Цркви веруваат дека Христос бил и Бог и човек, но веруваат дека Божествената и човечката природа во Него се обединети во една божествено-човечка композитна природа.

Денеска се води теолошки дијалог меѓу православните цркви и претхалкидонските цркви, но меѓу нас нема заедништво во Светите Тајни.

- Можете ли да ни кажете за еврејските празници? Дали приврзаниците на јудаизмот имаат некакви религиозни обреди и дали е прифатливо христијанин да учествува во нивните обреди?

- На нашите верници им забрануваме да учествуваат во ритуалите и молитвите на другите религии, бидејќи сметаме дека секоја религија има свои граници и христијаните не треба да ги преминуваат овие граници.

Православен христијанин може да присуствува на богослужба во католичка или протестантска црква, но не смее да се причестува со неправославни. Можеме да венчаме двојка ако едниот од идните сопружници е православен, а другиот е католик или протестант, но не е можно да се омажи христијанин со муслиманка или муслиман со христијанка. Не им дозволуваме на нашите верници да одат на молитва во џамија или синагога.

Обожувањето во еврејската традиција не е обожавање во наша смисла, бидејќи во еврејската традиција, самото богослужение се поврзувало со ерусалимскиот храм. Кога престана да постои - сега, како што знаете, остана само еден ѕид од храмот, кој се нарекува Ѕид на плачот, а Евреите од целиот свет доаѓаат во Ерусалим да му се поклонат - стана полноправна божествена служба. невозможно.

Синагогата е куќа за состаноци и синагогите првично не биле перцепирани како места за богослужба. Тие се појавија во периодот по вавилонското заробеништво за оние луѓе кои не можеа да направат барем годишен аџилак во храмот и беа сфатени, попрво, како места на состаноци од јавна природа, каде што се читаа свети книги. Така, Евангелието кажува како Христос влегол во синагогата во саботата, ја отворил книгата (т.е. го одвиткал свитокот) и почнал да чита, а потоа да го толкува она што го прочитал (види Лука 4:19).

Во современиот јудаизам, целата литургиска традиција е поврзана со саботата како главен свет ден, ден за одмор. Тоа не подразбира никакви обреди или тајни, туку предвидува заедничка молитва и читање на Светото писмо.

Во јудаизмот има и некои ритуали, а главниот е обрежувањето, обред зачуван од старозаветната религија. Се разбира, христијанин не може да учествува во овој обред. Иако првата генерација на христијани - апостолите - биле обрежани луѓе, веќе во средината на I век Христијанската црква го усвоила учењето дека обрежувањето не е дел од христијанската традиција, дека човекот станува христијанин не преку обрежување, туку преку крштевањето.

- Од гледна точка на модерноста, Апокалипсата на Јован Богослов изгледа прилично смешно, бидејќи во неа не се споменува ниту еден аспект од еволуцијата на човештвото. Излегува дека видел откровение за крајот на светот, но не видел, да речеме, облакодери, модерно оружје, митралези. Особено чудно од гледна точка на физиката, таквите изјави изгледаат, на пример, дека една третина од сонцето ќе се затвори за време на некаква казна. Мислам дека ако една третина од сонцето е затворена, тогаш земјата нема да живее многу долго.

- Најпрво, би сакал да забележам дека тој што ја пишува оваа или онаа книга тоа го прави во одредена ера, во однос на тогашните прифатени концепти и знаењето што го поседува. Ние ги нарекуваме светите книги откриени од Бога, но не велиме дека тие се напишани од Бога. За разлика од муслиманите кои веруваат дека Куранот е книга напишана од Бога и паднала од небото, ние велиме дека сите свети книги од Стариот и Новиот завет биле напишани од луѓе овде на земјата. Своите искуства ги опишале во книги, но тоа било религиозно искуство и кога пишувале биле под влијание на Светиот Дух.

Апостол Јован Богослов го опишува она што го видел во натприродните визии. Тој, се разбира, не можеше да види, а камоли да опише ниту облакодери, ниту автомати, бидејќи тогаш немаше такви предмети, што значи дека немаше зборови со кои може да се назначат. Зборовите кои ни се познати - митралез, облакодер, автомобил и други - едноставно тогаш не постоеја. Затоа, природно е дека таквите слики не би можеле да бидат во книгата Откровение.

Дополнително, би сакал да го привлечам вашето внимание на фактот дека многу често во таквите книги, особено во книгите на пророците, се користеа различни симболи. И симболот секогаш има разновидна интерпретација и во секоја специфична епоха на човековиот развој може да се открие на нов начин. Историјата на човештвото покажува како се оствариле библиските старозаветни и новозаветните пророштва. Само треба да разберете дека тие се напишани на симболичен јазик.

И, исто така, би сакал да ве советувам: ако одлучите да започнете со читање на Новиот завет, тогаш започнете го не од крајот, туку од почеток, односно не од Апокалипсата, туку од Евангелието. Прочитај прво едно Евангелие, па второ, трето, четврто. Потоа - Дела на апостолите, посланија. Кога ќе го прочитате сето ова, Апокалипсата ќе ви стане појасна и, можеби, ќе изгледа помалку смешна.

- Често се среќавам со мислењето дека ако некој Евреин стане православен, тогаш тој стои над обичен православен човек, дека се издига на повисоко ниво ...

- Првпат слушам за вакви судови и веднаш ќе ви кажам: такво учење во Црквата нема, а Црквата не одобрува такво разбирање. Тоа го рекол дури и апостол Павле во Христа нема ни Елин, ни Евреин, ни роб, ни слободен(види Гал. 3:27) - затоа, националноста е морално и духовно ирелевантна. Важно е како човек верува и како живее.

Пред извесно време се одржа првата интернет конференција на митрополитот Смоленско-калининградски Кирил за протестанти. Тоа се одржа на веб-страницата Luther.ru, на чие чело тогаш беше уредникот на нашиот портал. Денес, по изборот на митрополитот Кирил за патријарх московски и на цела Русија, корисно е да се знае неговото мислење за односот меѓу Руската православна црква и протестантската заедница.

Знам дека од гледна точка на РПЦ, лутеранските цркви се безмилосни. А како мисли РПЦ: може ли Лутеран да се спаси без да се преобрати во православие?
Одговор:Православието не е само учество на Црквата преку учество во Светите Тајни, чија вистинитост се потврдува со континуитетот на синџирот на ракополагања уште од времето на апостолите, туку и, во не помала мера, интегритетот на верата, начин. на размислувањето и животот. И ако човек живее во склад со својата совест, оди по патот на покајанието, се труди со сета своја душа да ја сфати вистината на Евангелието, тогаш за таквиот човек вратата на спасението не може да се затвори. И Светото Писмо (Ефес. 5:23, Кол. 1:24) и верата на старите христијани сведочат дека Господ удостоил да го изврши делото на спасување на луѓето во Телото Христово, во Неговата Црква, која е непоколеблив „столб и потврдување на вистината“ (1. Тим. 3:15). Но, како човек може да се спаси надвор од Црквата и дали може – ова е голема Божја тајна, несфатлива за човекот.
Покрај спасението, човештвото е зафатено и со работи како наука, култура, индустрија, земјоделство и слично, односно човештвото врши одредена работа во материјалниот свет. Како се однесува Православната црква со оваа активност од гледна точка на активностите за Господа, дали може да се смета за начин на служење на Бога за лаик, или лаик треба само да се спасува и да ги спасува другите, а активност е потребна само во минимални количини за да не умреме од глад?
Одговор:Ајде да дефинираме што значи да се биде спасен. Дали овој збор имплицира некаков вид на дејство што е надворешно различно од другите видови човечка активност? Според мене, во Светото Писмо е многу јасно изразена следнава мисла: исполнувањето на спасението на душата е начин на живот, односно начин на организирање на човековото постоење со сите негови потреби врз основа на христијанската вера. . Апостол Павле во 1. Послание до Коринтјаните нагласува дека не е промена во занимањето на човекот што му угодува на Бога, туку промена на неговиот став кон неговото занимање и кон луѓето со кои човекот комуницира.
Сите оние области што ги наведовте се од витално значење за една личност. А нивното постоење е оправдано не само со грижата за нивниот секојдневен леб, туку и со потребата да се развијат креативните способности дадени од Бога на човекот. Но, како може да се развијат талентите дадени од Бог без Бог? Навистина, утринските и вечерните молитви, присуството во црква, учеството во Светите Тајни се важни делови од животот на верникот. Но, зошто тогаш другиот дел од животот на една личност не може да биде доаѓањето пред Господ? На крајот на краиштата, апостол Павле ги повика верниците да се молат „со секоја молитва и молба“ во секое време (Еф. 6,8). Тоа значи дека можеме да му се обратиме на Бога за опомена, како да постапуваме на работа, во семејниот живот итн. Кога, на пример, лекар-верник ќе прифати пациент, почнувајќи со внатрешна молитва за оваа личност, тогаш, верувам, тој ја претвора својата професија во причина за своето спасение.
Ставот на Православната црква кон делото на митрополитот Антониј од Соурож „За позивот на човекот“. Како Православната Црква го разбира правилниот однос на човештвото кон Божјото создание, дали човештвото има некакви задачи во однос на Создавањето, поставени од Бога пред него?
Одговор:Користејќи ги земните богатства, често забораваме дека тие се суштината на Бога. Бог е вистинскиот Сопственик на небото и земјата. Врз основа на зборовите на книгата Битие, свети Јован Златоуст човекот го нарекува само управител, кому му е доверено богатството на земниот свет. Господ им дал заповед на првите луѓе да негуваат и да го чуваат мирот (1. Мој. 2:15). Затоа, човекот е одговорен за него и ќе мора да му даде сметка на Бога за третманот на светот што тој го создал.
Ве молам, кажи ми, дали Руската православна црква навистина е толку неконтролирана внатре што во Москва има само еден однос кон традиционалните протестанти (баптисти, пентекосталци, лутерани), а во локалните епархии, дури до крстоносните војни, се води борба против протестантите?
Одговор:Дали мислите дека во Руската православна црква сите треба да се подложат на армиска дисциплина, а конфликтите настануваат исклучиво по команда? Прашањето што го поставувате е сложено. Секој конфликт бара внимателно разгледување за да се утврди неговата вистинска причина. Вие, очигледно, сакате да кажете дека митрополитите православни покажуваат поголема верска толеранција. Можеби си во право. Но, ова не е прашање на „контрола“, туку прашање, прво, за духовно просветлување, бидејќи во текот на 70-те години од доминацијата на атеистичкиот режим, луѓето заборавија како да ги разликуваат христијаните од секташите. И, второ, мирниот соживот и соработка е попречен од активниот прозелитизам од страна на некои протестантски групи, што предизвикува силен протест кај православните. За многу наши верници, на пример, неприфатливо е масовното поканување на луѓето крстени во Православната црква на седници на „исцелување“ придружени со екстремна емоционална агитација. Значи, за да се решат тешките, а понекогаш и конфликтни ситуации, потребен е дијалог и желба за мирно решавање на проблемите, на христијански начин, а не наредба од Москва.
Имам прашање за односот меѓу православната црква и католиците. Долго време се слушаше само ставот на православните. Неодамна, по посетата на кардиналот Каспер, на веб-страницата Портал-Кредо беше објавена статија „Ние не сме гости во Русија“ на католикот Павел Парфентиев, во која јасно и разумно е наведен ставот на католичкиот верник. Каков е ставот на Вашето Високопреосвештенство кон фактите и аргументите дадени во статијата, доколку сте ја прочитале?
Одговор:Посетата на Москва на кардиналот Валтер Каспер, претседател на Папскиот совет за промовирање на христијанското единство, во февруари 2004 година, уште еднаш го привлече вниманието на руските и странските медиуми на сериозни проблеми во односите меѓу Руската православна и Римокатоличката црква. Меѓу најострите и недвосмислено негативни публикации во однос на Руската православна црква е написот на Павел Парфентиев „Ние не сме гости во Русија“. Авторот на овој материјал, кој се припишува себеси на таканаречената Руска грчко-католичка црква, ја критикува не само официјалната позиција на Руската православна црква, туку и постапките на претставниците на Ватикан. „Руската грчко-католичка црква“ е мала група интелектуалци кои преку транзицијата кон католицизмот изразија болна желба за „реформирање“ на православието, а потоа одиграа контрадикторна улога во Католичката црква. Оваа група се смета себеси за наследник на Руската грчко-католичка црква, која беше создадена од Ватикан по Февруарската револуција во 1917 година и беше замислена како инструмент за католицирање на Русија. За истата цел, Ватикан, откако болшевиците дојдоа на власт, активно се обидуваше да воспостави контакти со нив, бараше нивна заштита во време кога тие го спроведуваа најтешкиот прогон на Руската православна црква.
Аргументацијата што ја дава П. Парфентиев за историјата и моменталната состојба на православно-католичките односи кај нас, според мене, е повеќе од контроверзна, бидејќи е многу еднострано и премногу емотивно толкување на различни факти. Затоа, не би го сметал овој напис ниту јасен, ниту добро образложен. Дополнително, колку што знам, ставовите изразени во него не ја одразуваат позицијата на сите руски католици. Авторот води полемики на неапелационен начин, што не може да овозможи мирно, објективно испитување на состојбите во односите меѓу Црквите. Убеден сум дека таквите изјави можат да му наштетат на православно-католичкиот дијалог и на никаков начин да придонесат за подобрување на односите меѓу Руската православна и Римокатоличката црква.
Ако ја засновате својата исповед на Словото Божјо, зошто во православието толку големо значење им се дава на иконите, свеќите и другите слики? На крајот на краиштата, Библијата е жив Бог.
Одговор:Традицијата на користење на различни видливи симболи на присуството на Бог датира од античко време. Во Библијата, такви знаци биле олтарите изградени од патријарсите, Ковчегот на заветот, Ерусалимскиот храм. Мојсеј, кој ги запишал првите редови од Светото Писмо, добил заповед од Бога да направи ликови од херувими, кои требало да служат како потсетник на Израелците за присуството на невидливиот Бог. Всушност, и самата Библија е икона, Божја слика, напишана со зборови, а не со бои. Јазикот на симболите не е некаков вештачки изум. Потребата за тоа е вкоренета во самата двојна духовно-телесна природа на човекот - природата што Самиот Бог ја осветил со Своето воплотување. Луѓето го перципираат светот околу себе со помош на сите пет сетила, а во никој случај не само слушање, затоа во практиката на христијанската црква се среќава употреба на симболи и слики од апостолското време. Ѕидни слики од библиски сцени и крст биле пронајдени за време на ископувањата во Помпеја, а употребата на светилки од христијаните за култни цели датира од практиката на синагогата. Меѓу другите симболи, може да се спомене, на пример, маслото со кое се помазувале болните: „Дали некој од вас е болен, нека ги повика презвитерите на Црквата и нека се молат над него, помазувајќи го со масло во името Господово“ (Јаков 5. четиринаесет).
Големите теолози од првите векови на христијанството им дадоа на светите ликови важно место во животот на Црквата. Така, свети Василиј Велики (IV век) напишал: „Го препознавам ликот на Синот Божји во тело и на света Дева Марија, Богородица, која Го родила во тело, ја препознавам и сликата. на светите апостоли, пророци и маченици. Ги читам и ги целивам нивните слики со почит, зашто ни се дадени од светите апостоли; не се забранети, напротив, ги гледаме во сите наши цркви“. Во текот на иконо-борските спорови од 8-9 век, почитувањето на светите ликови доби сериозно теолошко разбирање. Соборот во Никеја (787) објаснил дека кога се почитуваат иконите, „честа што му се дава на ликот преминува на прототипот“, односно почитта (што само по себе треба да се разликува од богослужението наменето само за Бога), не се дава на материјал на иконата, но на прикажаната личност на неа.
Така, богатата симболика што постои во Православната црква не само што ги задоволува потребите на човековата природа, служејќи како водич за размислување за Бога, туку има и длабоки корени кои се враќаат во ерата на раното христијанство и уште подалеку од првите страници на библиска историја.
Дали денес православието и православниот фолклор (велигденско гатање, шроветид, суеверие, исцелување на расипаноста, гатање преку православни молитви) се една целина? Зошто православното свештенство не го поучува стадото со правилно учење?
Одговор:Ваквите појави како гатање, вештерство, гатање во никој случај не се „православен фолклор“. Напротив, Црквата уште од античко време жестоко ги осудува ваквите активности. Одговарајќи на вашето прашање, ве уверувам дека православното свештенство постојано го поучува стадото со правилно учење. Доволно е да отидете во која било православна црква за да се уверите во ова. Меѓутоа, оние луѓе кои практикуваат различни форми на магија, користејќи православни реквизити, по правило, не се православни верници кои одат во црква. Згора на тоа, самата нивна активност е спротивна на учењето на Црквата. Нивната употреба на молитви и црковни предмети не е ништо повеќе од покритие и средство за привлекување луѓе, за повеќето од кои авторитетот на Црквата е многу висок.
Владика Кирил! Во едно од вашите интервјуа изјавивте дека муслиманите од Русија не се предмет на мисионерската активност на РПЦ. Дали ова значи дека РПЦ генерално одбива да ги преобрати не-Евреите во христијанство? Друго прашање поврзано со оваа тема. Што викаш прозелитизам? Дали е прозелитизирање да се премине во христијанство во протестантските цркви на луѓе кои се крстени во Руската православна црква, но не одат во црква? Дали преминувањето на протестантите во православни е прозелитизам?
Одговор:Нема да „конвертираме“ никого на големо. Нашата Црква постојано сведочи за Христовата вистина. Но, човек, кој поседува слобода дадена од Бога, секогаш е слободен да го направи својот избор. Самиот термин „преобраќање“ претпоставува присуство на одредена стратегија за привлекување луѓе кои веќе припаѓаат на различна религиозна традиција.
Прозелитизмот го нарекуваме примамливост на верниците од една во друга деноминација. Затоа, претворањето во протестантизам на луѓето крстени во Руската православна црква, но сè уште не целосно црковно, е прозелитизам, бидејќи тие се претвораат не во некое апстрактно христијанство, туку во одредена деноминација. Ако про-тестантските мисионери беа навистина загрижени за тоа дали нецрковните луѓе се вистински христијани, тие исто така би можеле да ги советуваат да одат во православна црква. Сепак, по правило, тие вложуваат максимални напори буквално да „влечат“ личност во нивната заедница. Случаите на преобраќање на протестантите во православие се речиси секогаш резултат на нивниот личен избор, а не на опсесивните напори на православните.
Ваше Високопреосвештенство, каков е официјалниот став на Руската православна црква во однос на масонството и, особено, во однос на Големата ложа и Друштвото на розекрој што дејствува во Русија. Овие организации се регистрирани кај правосудните органи, но како РПЦ ги оценува: како секти, деноминации, јавни организации или како здруженија кои се спротивни на христијанството по дух?
Одговор:Руската православна црква не им забранува на своите деца да се приклучуваат на разни јавни организации, но тие не треба да носат карактер на тајни друштва. Честопати, таквите организации претпоставуваат ексклузивно потчинување на нивните водачи, свесно одбивање да се открие суштината на активностите на организацијата пред црковната хиерархија, па дури и во исповед. Црквата не може да го одобри учеството во општества на овој вид православни мирјани, а уште повеќе на свештенството, бидејќи по својата природа тие го отфрлаат човекот од целосна посветеност на Црквата Божја и нејзиниот канонски поредок.
Каков е вашиот став кон баптистите? Дали ги сметате за ваши браќа и сестри во Христа? Дали навистина ги сакате или се само зборови? Многу цркви на евангелско-христијански баптисти од регионот Смоленск сакаат да го носат Евангелието во болници, сиропиталишта итн., но често се под силен притисок од РПЦ, кој често не дозволува работа.
Одговор:Православните христијани треба да се однесуваат кон сите луѓе, без разлика на нивните религиозни убедувања, со почит и љубов, како кон своите ближни. Дури и во оние случаи кога љубезниот пристап наидува на бариерата на отуѓување и недоразбирање, треба да се водиме од зборовите на Спасителот: „Ако ги сакате оние што ве сакаат, каква награда ќе имате? правиш? Зар не го прават истото и незнабошците? (Мат. 5,46-47). Оние наши соседи и сограѓани кои го носат името на христијаните ни се особено драги, дури и ако не ја делат полнотата на верата на Православната Црква. Со евангелските христијани-баптисти нè обединува нашата заедничка вера во Троичниот Бог, во воплотувањето на Синот Божји за наше спасение, во вдахновението на Светото Писмо.
Сепак, има многу работи кои не делат. Како што веќе реков, Руската православна црква има негативен став кон активностите намерно насочени кон преобратување на оние што се крштевале во неа во друга вера. Во исто време, признаваме дека Крштевањето не ја ослободува личноста од одговорноста да го сфати своето место во Црквата, да земе активно учество во нејзиниот живот. Руската православна црква не може со сила да ги задржи своите членови кои свесно и по личен избор решиле да ја напуштат. Во исто време, ние ги гледаме крстените, но нецрковните луѓе не како надворешни во однос на православието и на кои им треба преобраќање, туку како на оние на кои особено им е потребна пастирска грижа и поддршка во Црквата. Кога таквите луѓе, честопати искористувајќи го своето религиозно незнаење, се повикуваат да ја напуштат православната вера, која им е претставена во искривена, карикатурална форма, таквите постапки ги сметаме за неприфатливи и спротивни на темелните основи на евангелската етика.
Сето ова не значи дека соработката меѓу Руската православна црква и заедниците на евангелските христијани-баптисти е невозможна во различни области од јавниот живот, како што се социјалната служба, патриотските активности и грижата за зачувување на моралните норми во животот на народот. . Имаме искуство од ваква соработка и продолжуваме активно да го развиваме. На пример, на 15 април 2004 година, претставниците на Руската православна црква и Руската унија на евангелистички христијани-баптисти одржаа заедничка конференција за Улогата на христијаните во современото руско општество, за време на која православните и баптистите ја идентификуваа совпаѓањето на позициите за многу на дискутираните прашања. Има причина да се надеваме дека примерите на таква интеракција ќе продолжат и во иднина.
Како претставник на вашата Црква, дали мислите дека учеството во војна е неспоиво со носењето на титулата христијанин? Ако е така, наведете документ или декрет според кој на членовите на вашата Црква ќе им биде забрането да земаат оружје.
Одговор:Војната е физичка манифестација на скриената духовна болест на човештвото - братоубиствената омраза, која е опишана на самиот почеток на Библијата. За жал, војните ја придружуваа целата историја на човештвото по Падот и, според словото на Евангелието, ќе ја придружуваат понатаму: „Кога ќе слушнете за војни и гласини за војна, не се ужасувајте: зашто така треба да биде“ ( Марко 13 7) ...
Иако ја признава војната како зло, Црквата сè уште не им забранува на нејзините деца да учествуваат во непријателства кога станува збор за заштита на нивните соседи и враќање на погазената правда. Тогаш војната се смета, иако непожелна, но неопходно средство. Православието во секое време со најдлабока почит се однесувало кон војниците, кои по цена на сопствениот живот го сочувале животот и безбедноста на своите ближни. Светата црква канонизирала многу воини, земајќи ги предвид нивните христијански доблести и упатувајќи им ги зборовите Христови: „Нема повеќе љубов отколку некој да го положи животот за своите пријатели“ (Јован 15,13).
Те молам кажи ми: во 19 век св. Игнатиј Брајанчанинов напишал дека секој што не ги чита книгите на светите отци сега не може да се спаси. Дали оваа изјава е вистина или неточна?
Одговор:Свети Игнатиј (Бријанчанинов) напишал многу за читањето на светите отци. Во првиот том од неговите „Аскетски опити“ има цело поглавје посветено на тоа како треба да се читаат делата на светите подвижници. Фразата што ја цитираше е донекаде откорната од контекст. Свети Игнатиј сакал да каже дека „од читањето на татковските списи го учиме вистинското разбирање на Светото Писмо, правилната вера, живеењето според евангелските заповеди, длабоката почит што треба да ја има кон евангелските заповеди, со еден збор, спасението и Христијанско совршенство“.
Зошто главните христијански религии различно ги толкуваат Библијата и Евангелието и, соодветно, имаат сосема спротивни мислења за одредени настани и други глобални разлики. Или ова е иста ситуација како „Законот, што јазикот, како што вртиш, отиде таму“? Дали е можно главните христијански религии да ги толкуваат Библијата и евангелието на ист начин и да го прават истото соодветно?
Одговор:Навистина, постојат несогласувања во толкувањето на Светата Библија помеѓу различните христијански деноминации. Меѓутоа, од витално значење за верниот христијанин е да не ги користи толкувањата што би му биле пријатни и интересни лично за него, туку оние што автентично го пренесуваат Христовото учење, прифатено од апостолите.
Историјата на христијанството и неговата сегашна состојба сведочат дека православието во целост ја поседува традицијата на апостолското читање на Светото Писмо. Како што знаете, Православната Црква ја додава дефиницијата „апостолско“ на својата вера, бидејќи таа сè уште го заснова своето учење и живот на истите принципи како и првите ученици на Исус Христос. Овој момент е фундаментален, бидејќи Апо-масите ги применуваат Христовите заповеди, а потоа го пренесуваат асимилираниот начин на живот на следните генерации христијани. Но, погрешно е да се верува дека христијанското учење се пренесува со човечки средства, на пример, во писмена форма. Господ им рекол на Своите ученици дека во верата ќе бидат водени не само од нивното сеќавање и нивните способности, туку ќе бидат водени и од Светиот Дух: „Но Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во мое име, ќе ве научи на сè и ве потсетува на сè, она што ви го кажав“ (Јован 14:16). Затоа, би било малку вера да се верува дека во некоја историска фаза, човечките грешки го надминале Божјото дејство и ја заматиле евангелската вистина. Непристрасен човек лесно може да открие дека низ целата историја на Црквата Христова, како и низ целата историја на древниот еврејски народ, постои непрекината нишка на соработка помеѓу Бога и верниците. Во Православната Црква севкупноста на духовното искуство на христијаните се нарекува Свето Предание. Зачувувањето и придржувањето кон него ни овозможува да го толкуваме Светото Писмо во согласност со апостолскиот дух.
Според вас, какво влијание имаат протестантските цркви од различни деноминации врз духовната состојба во земјата? Дали Руската православна црква ги гледа црквите од протестантските конфесии, особено пентекосталните, како нивни соработници во духовното заживување и зајакнување на Русија?
Одговор:Односите на Руската православна црква со традиционалните протестантски исповеди отсекогаш се одликувале со меѓусебна толеранција и отвореност за дијалог. Меѓутоа, денес протестантизмот кај нас е хетерогена појава. Многу често, под името протестанти, тие не се лутерани или баптисти, туку неохаризматични групи, од кои многу имаат деструктивен, тоталитарен карактер. Ваквите здруженија, искористувајќи ја внатрешната слабост на луѓето, негативно влијаат на менталното здравје на нивните приврзаници, чиј целосен духовен живот е заменет со збир на неконтролирани емоционални реакции. За православните христијани и за традиционалните протестанти е подеднакво очигледно дека таквата лажна духовност е во конфликт со библиското учење.
Ве молиме да го изнесете официјалниот став на Руската православна црква, како и вашиот личен став во однос на протестантските цркви. Би сакал да слушнам за односот не само кон традиционалните исповеди, како лутеранизмот, туку и кон таквите, на пример, како пентекостализмот на харизматичен правец.
Одговор:Ставот на Руската православна црква во однос на протестантските деноминации е наведен во документот „Основни принципи на односот на Руската православна црква кон неправославието“ усвоен на Јубилејниот архиерејски собор во 2000 година. „Православната црква“, се вели во документот, „повлекува јасна разлика помеѓу хетеродоксните исповеди кои ја признаваат верата во Светата Троица, богочовечството на Исус Христос и сектите кои ги отфрлаат основните христијански догми. Признавајќи дека другите славни христијани имаат право за сведочење и веронаука меѓу групите на населението кои традиционално им припаѓаат, Православната црква се спротивставува на секоја деструктивна мисионерска активност на сектите“.
Како што знаете, Пентекосталците целосно ги споделуваат наведените основи на христијанската вера. Меѓутоа, како што веќе спомнавме, меѓу групите наречени „Пентекостални“ или „харизматични“ има многу кои, во своите религиозни практики, многу далеку отстапиле од библиската и црковната традиција на заедница со Бога. Мора да се соочиме со ситуации кога престојот во такви заедници влијае на духовниот изглед, па дури и на менталното здравје на една личност на сосема деструктивен начин. Ми се чини дека и православните и традиционалните протестанти треба заеднички да сведочат пред општеството дека манифестациите на псевдо-духовност што се случуваат во некои верски заедници, вклучително и оние што се нарекуваат себеси „харизматични“, немаат никаква врска ниту со Библијата, ниту со христијанството.
Почитувана Владика. Ве замолувам да одговорите на едно прашање што често ми го поставуваат неверниците. Што симболизира полумесечината на дрвото на крстот на куполата на православната катедрала?
Одговор:Постојат неколку толкувања на овој симбол. Првото толкување претпоставува дека полукружниот дел е стилизирана слика на долниот дел на сидрото. Дури и во древните катакомби, христијаните го користеле симболот на сидро со вертикална попречна лента на горниот крај за да го откријат значењето на смртта на Спасителот на крстот. Крстот беше претставен како сидро „фрлено“ од Бога во светот за да се подигне човекот на духовното небо. Второто толкување во оваа комбинација на крст и полукруг го гледа античкиот симбол на Црквата - брод со јарбол во вид на крст, на кој се спасуваат верниците во Христа. Конечно, третото значење: полумесечината ја симболизира Богородица, од чија утроба блесна нашето спасение - Христос распнат на крстот.
Почитуван Митрополит! Ве поздравувам во името на нашиот Господ Исус Христос! Ве замолувам да одговорите на едно прашање: кога Руската православна црква, особено Смоленската епархија, ќе започне поблизок дијалог со евангелските христијани во регионот Смоленск? Заеднички молитви за регионот, за раководството на земјата, регионот и градот, за решавање на социјалните проблеми, проблемите на наркоманијата, зависноста од алкохол и тутун. Ние дејствуваме сами, иако веруваме во Единиот Бог и симболот на верата е ист. Благодарение на.
Одговор:Руската православна црква е подготвена да контактира и да соработува со сите христијански деноминации кои се склони кон отворен дијалог со взаемно почитување. Во нашата Црква не постои традиција на заеднички молитви со претставници на други исповеди, но соработката во јавната сфера, во сферата на милосрдието е можна и неопходна. И тоа веќе се одвива. Како пример, би сакал да истакнам дека Смоленската епархија, доверена на мојата архипастирска грижа, спроведува голем број настани и социјални проекти со директно учество на претставници на различни христијански конфесии кои дејствуваат во регионот. Во септември 2003 година на иницијатива на нашата епархија се одржа серуската антидрога акција „Воз за иднината“. На настанот присуствуваа претставници на Руската православна црква, Претседателската администрација на Руската Федерација, Регионалната управа на Смоленск и разни верски организации, меѓу кои муслимани, Евреи, будисти, баптисти, пентекосталци.
Претставниците на многу христијански заедници високо го ценат нивото на интеракција со Руската православна црква. На пример, на веќе споменатиот семинар на претставници на нашата црква и на Руската унија на евангелистички христијани-баптисти, одржан во Одделот за надворешни црковни односи, претседателот на Руската унија на ЕЦБ Ју.К. Шипко особено ги истакна добрите односи што се развија меѓу неговите соверници и раководството на Смоленската епархија. Се надевам дека нашата соработка во регионот ќе продолжи и во иднина.
Ваше Високопреосвештенство, како ги оценувате достигнувањата од интервјуата помеѓу Руската православна црква и Евангелско-лутеранската црква од Финска? Какви се изгледите за оваа врска?
Одговор:Теолошкиот дијалог со Евангелско-лутеранската црква на Финска трае речиси 35 години. Во тоа време се разговараше за чисто теолошки теми, како што се Евхаристијата и природата на Црквата, проблемите на разбирањето на спасението и светоста и теми диктирани од општествените задачи на одредено време. За безусловно достигнување може да се смета уништувањето на некои предрасуди и стереотипи при меѓусебното оценување, што беше олеснето со искрени и научно засновани дискусии. За време на Советскиот Сојуз, дијалогот имаше и важно политичко значење. Благодарение на контактите на Руската православна црква со странски верски организации, атеистичката влада беше принудена да го трпи самото постоење на Црквата. Директно може да се каже дека дијалозите со претставниците на западните христијани помогнаа за опстанокот на нашата црква во тоа време.
Кон крајот на 1980-тите, кога верската слобода дојде во нашата земја, ситуацијата драстично се промени. Многу западни христијански конфесии, кои со децении одржуваа пријателски односи со нашата Црква, наместо очекуваната помош за заживување на нормалниот црковен живот во Русија, се занимаваа со активен прозелитизам. На пример, Обединетата методистичка црква во САД почна да го прави ова. Во исто време, нашата Црква одржува силни и вистински партнерски односи со Лутераните: со Евангелско-лутеранската црква на Финска и Евангелистичката црква во Германија. Ние ги продолжуваме нашите теолошки интервјуа со овие цркви. Следниот теолошки дијалог со финските лутерани ќе се одржи во септември следната година. Покрај тоа, нашите Цркви имаат програма за размена на стипендии, во која учеа студенти од Руската православна црква во Хелсинки и Турку, а фински теолози на Богословската академија во Санкт Петербург. Во 2001 година, беа потпишани првите договори за сестрински парохии меѓу заедниците на Руската православна црква и Евангелско-лутеранската црква на Финска.
Што ни носи иднината? Ми се чини дека со текот на времето христијаните имаат се повеќе заеднички задачи. Дополнително, во ера кога земјите и народите од Европа и светот стануваат се повеќе меѓузависни, треба да се стремиме да ги решиме проблемите со кои се соочуваме заедно, користејќи го акумулираното искуство од дијалогот. На пример, секуларизмот, духовниот нихилизам, предавството на евангелските идеали во некои христијански заедници стануваат сериозен предизвик за христијаните. Мислам, пред се, на воведувањето на практиката на ракополагање на хомосексуалците и „благословот“ на истополовите бракови. Повторувам, има се повеќе заеднички христијански задачи.
Како ја оценувате моменталната состојба во Светскиот совет на црквите? Дали има промени во работата на ССЦ по прилично острата реакција на православните учесници во ССЦ за стилот на работа и механизмот на одлучување? Дали сега православните делегати учествуваат на молитвените состаноци на ССЦ?
Одговор:Во 2002 година, по завршувањето на работата на Специјалната комисија за учество на православните христијани во ССЦ, се појави надеж за значителни промени во работата на оваа меѓународна христијанска организација. Самата дискусија одржана на комисијата ги приближи позициите на православните и протестантските учесници или барем помогна за подобро разбирање на православната гледна точка. Сега, кога остануваат уште околу две години до конечното одобрување на одлуките на Специјалната комисија на следното Собрание на ССК, гледаме знаци на позитивен развој: нацрт-амандманите на Уставот и деловникот на ССК се веќе подготвени. , благодарение на што повеќето одлуки ќе се носат не со просто мнозинство гласови, туку со консензус. Ова е особено важно кога станува збор за прашањата за учењето или традицијата на нашата Црква, нејзината еклисиолошка самосвест. Се заоструваат и критериумите за членство во Соборот: ако порано имало доволно согласност со доктрината за Троица и богочовечството на Господ Исус Христос, сега се претпоставува и дека ќе се исповеда Никејскиот Символ на Константинопол. .
Позитивен фактор е и тоа што многу мали протестантски цркви од иста насока сега ќе бидат претставени со еден делегат. Со тоа ќе се намали прекумерната исповедна нерамнотежа во Соборот, кога православните отсекогаш биле во малцинство, и покрај големиот број верници што ги претставуваат. Што се однесува до заедничките молитви, односот кон ова прашање меѓу Помесните православни цркви е различен. Во оваа фаза, по одлуките донесени на меѓуправославниот состанок во Солун, претставниците на Руската православна црква не учествуваат активно во таквите молитви, но тоа не значи дека тие не можат да присуствуваат на состаноците на хетеродоксни христијани каде што молитвата се врши на прифатливо формулари или се одржува проповед. Важен придонес во решавањето на проблемите поврзани со заедничката молитва даде Специјалната комисија што веќе ја споменав, која предложи строго да се прави разлика помеѓу „исповедните“ и „меѓуверските“ молитви. Оваа диференцијација им даде можност на учесниците кои, од една или друга причина, сметаат дека е невозможно за себе да учествуваат во „вселенската“ молитва на состаноците на ССЦ, да ја изберат богослужбата својствена за нивната црковна традиција.
Што, според Вас, го објаснува фактот што современата меѓуцрковна соработка (различни екуменски форуми) главниот акцент го ставаат на општествено-политичките прашања, додека верските прашања сè повеќе бледнеат во втор план?
Одговор:Мислам дека има најмалку четири причини за ова. Прво, формирањето на ССЦ се случи во повоениот период, кога прашањата за меѓународното мировно одржување беа од огромно значење. Тогаш заканата од нацизмот, фашизмот и комунизмот беше заменета со заканата од атомско и термонуклеарно оружје, драми од Студената војна, апартхејдот, расизмот и сиромаштијата во земјите од Азија и Африка и, конечно, глобализацијата. Секој пат кога Црквите, со помош на ССЦ, се обидуваа да дадат позитивен придонес во зајакнувањето на мирот, да ги ублажат страдањата на луѓето во различни делови на светот. Целта беше и ослабување и уништување на доминантните антихристијански идеологии. Второ, самиот ССЦ е еден вид спој на две спротивно насочени движења кои се појавија на почетокот на 20 век: „Вера и црковен поредок“ и „Живот и дејност“. Оваа комбинација никогаш не била сосема органска, со оглед на тоа што последното движење не и придавало посебно значење на теологијата, но во исто време предизвикало најголем интерес кај надвор од црковните кругови и кај дарителите. Трето, расте разочарувањето од текот на теолошките дискусии, кои се покажаа како неефикасни. Конечно, мора да се признае дека меѓу сегашниот состав на комисијата за вера и црковен поредок, и навистина во ССЦ воопшто, нема теолози кои се способни да направат значителен пробив во текот на дијалогот.
Ваше Високопреосвештенство! Православно-лутеранскиот теолошки дијалог трае повеќе од 40 години. Но, ова е главно дијалог со Евангелистичката црква во Германија и Финската лутеранска црква. Дали е можен таков дијалог со руските лутерански цркви, особено со ЕЛЦ од Ингрија?
Одговор:Таков дијалог е многу можен. Згора на тоа, денес таа мора да биде социјално ориентирана. Ова е нашата руска реалност: верниците мора да ги надминат последиците од атеистичката ера. Покрај тоа, имаме многу заеднички проблеми поврзани, на пример, со подобрување на законодавството за верски организации, со добротворни цели и младинска патриотска работа. И во овие области можеме и мора да соработуваме.
Која е, според вас, „канонската територија на РПЦ“ и зошто РПЦ во последно време е склона да ги идентификува со своето јато сите Руси кои живеат во Русија, а во исто време да им го ускрати ова право на другите религии? Дали вашата Црква го негира, како муслиманите и Евреите, основниот христијански принцип на лично преобраќање?
Одговор:Принципот на канонска територија има многу долга историја. Дури и апостол Павле напишал: „Се обидов да го проповедам Евангелието не онаму каде што веќе се знаеше името Христово, за да не градам на туѓ темел“ (Рим. 15:20). Зад ова никако не стоела обична желба „да не се тепа од туѓ леб“, особено што самиот апостол претпочитал да живее од трудот на своите раце. Од своето пастирско искуство, Павле знаел колку лесно во црковното опкружување навлегуваат поделбите на „Китин“ и „Аполос“; знаел и колку е важно за успешното евангелизирање да се земат предвид локалните национални и културни карактеристики. Така, намерното одбивање да се проповеда Евангелието каде што оваа проповед веќе е слушната не е само барање на христијанската етика, туку и неопходен услов за ефективно евангелизирање. Во ерата веднаш по апостолската ера, кога бројот на христијаните се зголемил, овој принцип бил вграден во канонската збирка позната како Апостолски правила. Во него, особено, се вели: „Епископите на секој народ треба да го знаат првиот меѓу нив и да го препознаат како поглавар и да не прават ништо што ја надминува нивната моќ без резонирање: епископот нека не се осмелува надвор од своите граници. епархијата да се ракополага во градовите и селата, а не да му е подредена“ (Правила 34, 35). Канонската традиција на неподелената Црква формулирала многу важен принцип: во еден град - еден епископ, односно во еден град, или пошироко, на едно место - една црква.
Не може да има неколку помесни Цркви на едно место. Последново е глупост од гледна точка на традицијата на неподелената Црква. Не веруваме дека последователната трагична поделба на Црквата и појавата на таканаречените исповеди можат, на онтолошко ниво, да го укинат овој принцип кој датира од ранохристијанско време. Затоа Русија, каде што словото Божјо го проповедала православната црква, и каде што првично постоела како Помесна црква, односно црква на дадено место, според нормите се смета за канонска територија на Московската патријаршија. на канонското право. Протестантските верски организации се слободни да го прифатат или да не го прифатат ова дадено, доколку ги прифаќаат канонските норми на Неподелената Црква. Но, никој нема право да бара да се откажеме од она што го сочинува најважниот дел од црковното предание. Од крштевањето на Русија, руските православни мисионери станаа пионерски просветители кои одиграа клучна улога во христијанизацијата на земјата, во развојот на националниот идентитет на народите на кои им го пренесуваа Божјото слово. Сето ова доведе до појава и развој на единствена православна култура, која ги апсорбира сите најдобри од претходните епохи и стана главното богатство на многу народи во Русија. Одговорноста за евангелско проповедање, пастирска работа, духовно воспитување и просветлување на луѓето што живеат на оваа земја падна токму на Руската православна црква, која на нејзината канонска територија ја претставува полнотата на универзалната Христова Црква.
Нашата Црква ја чувствува оваа голема одговорност за сите нејзини членови, односно за оние кои со нас ја примиле Светата Тајна Крштение, што, веруваме, го прави човекот член на Црквата. Народите во Русија, кои имаат православно културно наследство, ја очекуваат евангелската реч од Руската православна црква, тие ја гледаат како духовна насока. Нема озлогласено „идентификување“ од страна на Руската црква на сите Руси со нивното стадо. Податоците од статистичките истражувања покажуваат дека огромното мнозинство од жителите на нашата земја до еден или друг степен се поврзуваат со православието. Ова е нивниот слободен личен избор. Се разбира, фактот на припадност кон Црквата со Крштение не ја негира потребата од црковно служење, за индивидуално разбирање на своето место во црковната заедница. Привлекувањето на верниците кон поактивен црковен живот сега е една од главните задачи на нашето пасторално дело. Така, кога Руската православна црква зборува за својата канонска територија, тоа значи и свесност за одговорност за духовната судбина на нашиот народ, кој е наследник на илјадагодишната христијанска култура, која на светот му подари мноштво маченици. и други светци. Службата што Руската православна црква ја извршува во нашата земја со векови е единствена и нејзината улога не може да се замени од истата причина што историјата не може да се промени.
Повеќето лутерани го поддржуваат воведувањето на „Основи на православната култура“ во училиштата како изборен курс. Дали е можно да се работи заедно во образовните институции на полето на културното и верското образование на православните христијани и лутерани?
Одговор:Се разбира, наставата на верски предмети на училиште е неопходна, но овие дисциплини треба да бидат тесно поврзани со културата на одредената религија која доминира во одреден регион. Често може да слушнете дека со воведувањето на темата „Основи на православната култура“ ќе се наруши слободата на совеста на луѓето од друга вероисповед. Меѓутоа, на местата каде лутераните живеат компактно - како и на сите други места каде што може да се создаваат училишта со етнокултурна компонента на образованието - децата од лутеранските семејства можат да ја учат нивната вера. И ние треба да работиме заедно за да обезбедиме државата во пракса да го реализира правото на сите деца да добијат знаење за религијата во духот токму на тие убедувања во нивните семејства.
Како ги оценувате шансите за соработка меѓу Лутеранската и Православната Црква во Русија во социјалната сфера и во областа на веронауката, зошто не можеме да соработуваме на полето на заедничко евангелизирање за деца и млади?
Одговор:Православните христијани и лутераните имаат многу богата историја на односи, кои започнале во 16 век, на самиот врв на европската реформација и секогаш се одвивале на линијата на меѓусебно почитување, разбирање и толеранција. Слободно може да се каже дека во наше време, од сите протестантски деноминации, најконструктивните односи во нашата Црква се формираат токму со Лутераните. Веќе многу е кажано за нашите врски со лутеранските цркви во Германија и Финска. Се разбира, мора да ја искористиме вештината на оваа соработка во Русија, особено што нашите односи со руските лутерани се развиваат многу добро. Социјалната работа, религиозното просветлување, христијанската социјална мисла се чини дека се примарното поле за нашата интеракција. Всушност, ваквите активности ќе бидат наш заеднички придонес во евангелизацијата на сите Руси, вклучително и децата и младите.
Дали Православната Црква го признава постоењето на апостолско наследување меѓу Англиканците и скандинавските лутерани - контрадикторни ставови за ова прашање се претставени во православните публикации.
Одговор:Прашањето за англиканското свештенство е постојано дискутирано од Православните Цркви. Во првата половина на дваесеттиот век, некои од нив, на пример, Константинополската и Романската патријаршија, признале апостолско наследување на англиканското свештенство. На состанокот на поглаварите и претставниците на помесните православни цркви одржан во Москва во 1948 година беше усвоена резолуција за прашањето на Англиканската хиерархија, во која, особено, се вели: исповед со Православната црква, во присуство на авторитетен чин на Англиканската Црквата за ова, која произлегува од собор, или конгрес на свештеници од англиканската деноминација, со нејзино последователно одобрување од Поглаварот на Англиканската црква: , канонско и еклисиолошко, а особено нејзиното вистинско разбирање на светите тајни и, поконкретно, Тајните на ракополагањето: Утврдуваме дека современата англиканска хиерархија може да добие од Православната црква признание за благодатта на нејзиното свештенство, доколку има прелиминарна ќе се воспостави формално изразеното: единството на верата и исповедта.
Со воспоставувањето на таквото копнено единство, признавањето на валидноста на англиканските ординации може да се изврши според принципот на oikonomia, единствената авторитетна за нас соборна одлука на целата Света православна црква.“ Православната црква беше водена. според истите принципи во однос на скандинавските лутерани, не е само присуството на формално наследување од апостолите (без кое, се разбира, не може да стане збор за никакво признавање), туку единствена вера во оваа Тајна и униформа канонска принципи во врска со свештенството и хиерархијата, а лутеранските цркви во скандинавскиот регион го практикуваа ракополагањето на жените и ракополагањето од страна на жените. Исто така, постојат обиди да се ревидираат христијанските етички стандарди кога отворените хомосексуалци се примаат во свештенството и нивната врска е благословена. Очигледно некомпатибилно со православниот концепт на свештенството, прашањето за признавање на англиканските и лутеранските ординации ја губи својата поранешна важност.
Дали има изгледи за реформа на литургискиот јазик (староцрковнословенскиот) што го користи Православната црква? Дали е можно преминување на литургискиот живот на Црквата во современиот руски јазик? Ако не, тогаш каква е релевантноста на старословенскиот јазик?
Одговор:Најпрво, би сакал да појаснам: јазикот што денес го користи Руската православна црква во литургиската практика не може да се нарече „староцрковнословенски“ во строго филолошка смисла. Старо-црковнословенскиот јазик е јазикот што го зборувале нашите далечни предци во Русија. Современиот литургиски јазик е црковнословенскиот, кој сериозно еволуираше по усвојувањето на христијанството од страна на Русија. Треба да се забележи дека веќе во Античка Рус, усните и литургиските форми на словенскиот јазик значително се разликуваат. Литургискиот јазик бил полн со теолошки и морални концепти кои биле непознати пред усвојувањето на христијанството, па затоа не биле користени во разговорниот говор. Многу граматички конструкции биле позајмени од грчкиот јазик. Затоа црковнословенскиот јазик од самиот почеток имал одредена поимна и граматичка автономија од говорниот јазик. Генерално, мислам дека не е во ред да се зборува за реформи во однос на литургискиот јазик. Ова е погрешно, бидејќи секоја реформа е револуционерна по природа. А револуцијата секогаш ги дели луѓето на свои поддржувачи и противници. Употребата на еден или друг јазик за време на богослужбата не се однесува на догмата, што значи дека не треба да предизвикува никакви поделби во Црквата. Историјата на црковните реформи во 17 век ни покажа до какви трагични последици може да доведе тоа.
Друга работа е ако зборуваме за ревитализација на работата за развој на црковнословенскиот јазик, кој отсекогаш бил во Црквата. Мислам на приспособување на поединечни зборови и граматички форми на современиот литературен јазик. На пример, земете ја фразата од Псалм 90: „И мојот грев е пред мене, ќе го извадам“. Современиот човек, дури и ако го знае значењето на словенскиот збор „vynu“, што одговара на рускиот збор „секогаш“, сакајќи или неволно го поврзува со глаголот „извади“. Во такви случаи, целосно ја признавам можноста за замена. Меѓутоа, тоа не треба да се прави за заеднички молитви, чија содржина е позната на мнозинството. Ситуацијата е многу поедноставна со употребата на литературниот јазик за читање на Светото писмо во црквите. На крајот на краиштата, дома, огромното мнозинство луѓе ја читаат Библијата на руски, а не на црковнословенски. Според мене, денес, сакајќи или несакајќи, проблемот со употребата на црковнословенскиот јазик во богослужбата го заменуваме со друг посериозен проблем, кој би го нарекол неразбирање на јазикот на христијанството. На крајот на краиштата, на пример, зборовите како „љубов“ и „понизност“, кои ни се познати и се чисто јазично разбирливи, во христијанското сфаќање имаат сосема поинакво значење отколку во световниот свет. Затоа, толку е неопходно да се зајакне катехетичката работа меѓу верниците.
Во Алма Ата имаше трагичен случај кога еден млад човек беше екскомунициран од страна на еден од православните проповедници од Светата Тајна Причест поради фактот дека бил болен со ХИВ. Кога еден млад човек дошол на светата тајна на исповед кај православниот свештеник со својот итен проблем, исповедал (се разбира, не ја знам суштината на исповедта), министерот го екскомуницирал од светата тајна и го поттикнал директно од неговата болест ( поради страв од инфекција). Се појави скандал и сето тоа стана познато не само на тројца (Господ, министер, млад човек), туку и на целата парохија, па дури и на светските новинари! Прашање: дали некој министер може целосно да го екскомуницира од Светата Тајна? Ако е така, кои се причините? Може ли министер да го открие своето признание? И дали нема алтернативна опција за примање на Светите Дарови (на пример, посебен сад, лажица и сл.)? Однапред ви благодарам, искрено Евгениј Машин. Господ нека биде со сите нас!
Одговор:Невозможно е да се формира јасна идеја за тоа што точно се случило во Алма-Ата од описот што го дадовте. Се чини многу малку веројатно дека на еден млад човек ќе му биде забранет пристапот до Таинството само поради неговата дијагноза. Црквата со љубов го прифаќа секој што доаѓа кај неа. Но, во исто време во православието постои многу дефинитивна покајничка дисциплина. Ако во црквата дојде човек кој живеел во грев долги години - без разлика дали е болен или здрав - тогаш свештеник, по правило, имајќи ја предвид духовната состојба на овој човек, неговата определба да живее според Божјите заповеди и да биде во единство со Црквата, му одредува одредено време за покајание и молитва. Во православното предание оваа духовна вежба се нарекува покајание. Неговото исполнување е услов за понатамошно примање во светата тајна. Ова не е казнена, туку воспитна мерка. Можеби токму духовната состојба на младиот човек што го спомна, а не присуството на некоја болест, стана причина зошто свештеникот сметаше дека е невозможно веднаш да се причести. Друго прашање - дали самиот млад човек бил подготвен да го прифати покајанието што му е доделено? Можеби тоа го сфатил како некаква „казна“ за дијагнозата, како знак на отфрлање. За жал, има моменти кога човекот што живее со ХИВ, како што му се чини, не наоѓа разбирање во Црквата. Ова делумно се должи на следново: во општеството се разви стабилен стереотип дека луѓето заразени со ХИВ се особено опасна и непријателска група на луѓе кои водат крајно неморален живот. Покрај тоа, постои и идеја за екстремната заразност на таквите пациенти.
Знаејќи го ова, многу луѓе заразени со ХИВ реагираат многу чувствително на ставот на оние околу нив и понекогаш се склони неразумно да ги толкуваат оние постапки со кои не се согласуваат како манифестација на дискриминација. Понекогаш е тешко за свештеникот кој обезбедува духовна поддршка на лице заразено со ХИВ да ја разбере неговата внатрешна состојба. На крајот на краиштата, откако дознале за нивниот позитивен ХИВ статус, многу луѓе доживуваат тежок стрес и депресија. Духовната поддршка на личност во таква состојба бара посебно знаење и обука. Хиерархијата на Руската православна црква многу сериозно го сфаќа проблемот со пасторалната грижа за луѓето кои живеат со ХИВ/СИДА. Веќе неколку години, во Русија, Белорусија и Украина се спроведува програма на целата црква за борба против ширењето на епидемијата на ХИВ и работа со ХИВ-инфицирани лица. Конкретно, се одржуваат посебни семинари на кои свештениците и студентите на богословските училишта ги проучуваат спецификите на пастирската и парохиската дијаконска работа со заразените. Зборувате за скандалот кој изби и дека оваа приказна им стана позната на медиумите. Во овој случај, се чини малку веројатно дека свештеникот би можел да стане извор на јавен скандал: тој мора да го чува во тајност она што го кажал во исповедта. Не можејќи лично да го разберам овој случај, не би давал категорични судови за толку деликатно прашање.
Во вашиот говор на Божиќните читања во Москва, се слушнаа следните зборови (и беа цитирани во многу медиуми) следните зборови упатени до католиците: „Проповедајте го вашето стадо, но вие не сте локалната црква во Русија. Ние сме Месната црква. Ние сме одговорни пред Бога за нашиот народ. како вие сте одговорни во Италија, Шпанија и други земји“. Дали овие зборови значат дека ја препознавате Римокатоличката црква како благословена локална црква во Италија, Шпанија и други земји? Или расколниците (па дури и еретиците) можат да „носат одговорност пред Бога за народот“ на исто ниво со вистинската Црква? Би сакал да поставам слично прашање за лутераните. Дали мислите дека лутеранизмот (или кој било дел од него) е благословена локална црква за која било земја и народ? Ако не, каков е „статусот“ на лутераните од ваша гледна точка? Расколници? Еретиците? Воопшто не се христијани?
Одговор:Мораме да го земеме предвид придонесот што оваа или онаа Црква, претставувајќи го мнозинството од населението во дадена земја, го дала во градењето на верата, моралот и културата. Така, кога зборуваме за пастирска одговорност на одредена територија, не мислиме на догматската страна на работата и не судиме за степенот на благодатта на оваа или онаа локална христијанска заедница, туку, согледувајќи го фактот на нејзината долго- терминот постоење како „народна црква“ или црковно мнозинство, ја прогласуваат недозволивоста на навредливиот и несоодветен прозелитизам. Православната еклисиологија претпоставува постоење на „една света, соборна и апостолска црква“ (Una Sancta). Една Црква продолжува да постои во заедниците кои го зачувале апостолското наследство. Православната црква ужива во таква заедница, но сфаќајќи го тоа, таа не трпи суд над другите заедници (освен секташки и расколнички), зашто Бог е судија на сите. Згора на тоа, ние сме убедени дека дури и со заедниците одвоени од Православието, „и покрај прекинот на единството, останува некакво нецелосно заедништво, кое служи како гаранција за можноста за враќање на единството во Црквата, на соборната комплетност и единство“. (став 1.15. Основни принципи на односот на Руската православна црква кон неправославните).