Причини за крштевањето на Русија. Каде, кој и како всушност се крсти Рус (7 фотографии) Зошто беше неопходно крштевањето на Рус

Ова е насловот на една фасцинантна книга на рускиот советски писател Валентин Дмитриевич Иванов (1902-1975), која ги опишува „работите на минатите денови, легендите на длабоката антика“. Во нашиот случај, зборовите на големиот поет треба да се сфатат буквално, бидејќи во романот на Иванов, се направи обид фиктивно да се реконструира раната историја на Словените. Авторот не ја опишал јасно хронолошката рамка на својот наратив, но од некои знаци може да се претпостави дека станува збор за 6-7 век по Рождеството Христово, кога Днепарските Словени сè уште живееле во племенски систем и не сонувале. создавање на сопствена држава. Во исто време, борбената обука на словенските одреди не остави многу да се посакува: ако му верувате на Иванов, Русите постојано ги малтретираа границите на моќната Византија и доста успешно се спротивставија на Хазарскиот Каганат, кој во тоа време беше неприкосновен хегемон во регионот на Северното Црно Море.

Не знаеме на кои извори се потпирал Иванов, но во хрониките има посебни тивки референци за воинствени северни варвари. На пример, во 1901 година, црковниот музеј на Грузиската егзархија добил пергаментен ракопис од 1042 година за опсадата на Константинопол од страна на Русите во 626 година. Старозаветната книга на пророкот Езекиел (VI-VII век п.н.е.) ја споменува мистериозната „земја Рош“, која некои научници ја идентификуваат со словенските племенски здруженија во долниот тек на Днепар. Но, академик Б. Нашиот сонародник, извонредниот енциклопедист Михаил Василевич Ломоносов, верувал дека Рурик, основачот на првата руска династија, која владеела во Русија до самиот крај на 16 век, потекнува од семејството на римскиот император Август. Многумина веројатно слушнале за таканаречената „Велешка книга“, која детално ја опишува античката историја на Словените. Неодамна, ова крајно сомнително дело доброволно го покренаа некои историчари: тие велат, крајно време е да ги напуштиме митовите што ни се заглавија во забите за релативно доцниот почеток на државноста во Русија и одблизу да ги погледнеме дрвените плочи со рунски натписи. За жал, приврзаниците на словенските антиквитети многу често забораваат дека појавата на „Велешката книга“ е најдиректно поврзана со името на Александар Иванович Сулакаџев (1771-1832), собирач на антички ракописи, мистик и обожавател на грофот Каљостро. Нема начин да се одвојат оригиналите од фалсификатите во неговата богата колекција, бидејќи сопственикот со најсериозен израз на лицето им го покажал на гостите каменот на кој почива Дмитриј Донској по битката кај Куликово. Ако наивниот гостин, во едноставноста на својата душа, сакаше да добие позначајни докази, А.И. Сулакаџев беше смртно навреден: „За милост, господине, јас сум чесен човек и нема да ве измамам! Покрај тоа, тој се интересирал за аеронаутиката и општо за науката и технологијата, иако не добил систематско образование. Патем, неговата слатка шега е и сензационалната приказна за рјазанскиот измеќар Крјакутни, кој наводно се искачи на небото педесет години пред браќата Монтголфиер на балон надуен со „гнасен и смрдлив чад“.

Не би било лошо да се забележи дека оригиналната „Велешка книга“ никогаш не била претставена на научната заедница, како и единствената копија од „Приказната за кампањата на Игор“, која, како што е познато, изгоре во пожарот во Москва во 1812 година. . Со сето ова, односот на филолозите и фолклористите кон овие два крајно сомнителни споменици е дијаметрално спротивен. „Велешката книга“ е прогласена за фалсификат од официјалната историска наука, но за „Лејкот на полицата...“ речиси се моли. Постои политика на двојни стандарди во нејзината најчиста форма. Зошто има праисториски табли со руни! Некои истражувачи лесно работат со документи како „Приказни за Словен и Русија и градот Словенск“, каде датумот на основање на легендарниот Словенск е 2409 година п.н.е. Немаме желба да ја коментираме оваа глупост, исто како нејасните легенди за Гостомисл (легендарниот водач на Новгородските Словенци во првата половина на 9 век) или измислиците на современите историчари за митската Хипербореја.

Да преминеме на повеќе или помалку веродостојна историја на руската држава.

Има смисла да ја започнеме нашата приказна со Крштевањето на руската земја, кое, како што сме уверени, се случи на крајот на 10 век. Во секој случај, Руската православна црква целосно се согласува со мислењето на историчарите и затоа во 1988 година со голема раскош го прослави милениумот на крштевањето на Русија. Овој епохален настан се случил за време на владеењето на Свети Владимир (Владимир Црвено сонце). Сепак, дури и најповршното запознавање со руските хроники фрла сомнеж во точноста на овој датум. Летописите известуваат дека речиси четириесет години пред канонскиот датум на христијанизацијата на Русија, принцезата Олга била крстена според византискиот обред во Константинопол (изворите дури го даваат точниот датум - 957 година). Токму оваа година во официјална посета на дворот на византискиот император пристигна киевската принцеза, која маѓепсана од прекрасниот варварин веднаш ѝ ја подаде раката и срцето. Но, лукавата Олга не можеше да ја измами плевата. Со право се сомневаше во далекосежна политичка пресметка во непречените говори на грчките мудреци, лукавата принцеза веднаш отстапи. Текот на нејзиното размислување беше беспрекорен: бидејќи царот сега е нејзин кум, а таа, соодветно, негова кума, некако е дури и непристојно да се постави прашањето за брачен сојуз. Засрамен, царот се повлекол. Олга се врати во Киев и почна да всадува нова вера меѓу нејзините поданици. Историјата молчи за тоа колку големи биле нејзините успеси на мисионерското поле. И иако во хрониките има нејасни споменувања дека црквата Свети Илија во Киев била изградена пред 955 година (нејзината припадност на Цариградската патријаршија сè уште не е докажана), останува фактот: синот на Олга, големиот и страшен принц Свјатослав , кој тргна во походи против Хазарите ги нападна Вјатичи и, откако во голема мера ги притисна византиските поседи на Дунав, не ја прифати прекуокеанската вера. И неговиот син, принцот Владимир Црвеното сонце, долго време остана целосно рамнодушен на раскошот на грчкото обожавање.

Имајќи ја стратешката цел за зацврстување на словенските земји, тој одлично разбрал дека таквата задача не може да се реши без општо сфатена национална идеја. Едвај вреди да се потсети дека во таа далечна ера, зацементирачкиот состав за разнобојното население на огромната земја што се протега од Балтикот до Црното Море можеше да биде само верска заедница. Првично беше направен обид да се изгради државна религија врз основа на традиционални верувања. Археолозите ископале грандиозен пагански храм во близина на Киев, кој функционирал правилно долги години. И дури подоцна, кога Владимир сфати дека паганскиот пантеон изеден од молци не може да обезбеди соодветно единство, беше направен одлучувачки пресврт од сто и осумдесет степени. Дури тогаш пратениците кои исповедаат различни вери дојдоа до дворот на големиот киевски принц: муслимани, „Германци од Рим“, Евреи и Грци. Секој вреден средношколец се сеќава што се случило потоа. Свети Владимир, откако детално ги испрашуваше угледните гости за особеностите на нивната религиозна доктрина, се фокусираше на православното христијанство. И иако оваа потресна приказна, детална во „Приказната за минатите години“ - основата на руските хроники, се смета за прилично легендарна (што дури и официјалните историчари лесно го признаваат), резимето останува непроменето: Киевска Рус ја усвои христијанската вера според грчката модел. Пред настаните, веднаш и отворено да кажеме: византиската верзија на христијанството во Русија предизвикува многу сериозни сомнежи. Но, пред да се втурнеме во исповедните загатки за повикување различни свештеници, не би било лошо да се вратиме неколку децении наназад и да зборуваме за крштевањето на принцезата Олга.

Како што се сеќаваме, во 957 година, византискиот император Константин VII Порфирогенит со чест ја прими Киевската принцеза Олга. Нема сомнеж за историчноста на овој настан, бидејќи постои официјален опис на приемот на Олга на дворот на византискиот император, составен од никој друг туку самиот цар Константин. Можеме до крај да ги критикуваме руските хроники (и има многу причини за тоа), но едноставно немаме право да игнорираме такво авторитативно мислење. Така, царот Константин црно-бело пишува дека во никој случај не може да стане кум на принцеза која дошла од север. Причината за овој инцидент лежи на површината. Толку е елементарно што едноставно е смешно залудно да се кршат копја и да се пробива на отворена врата. Излегува дека во времето на нејзиното пристигнување на дворот на Константин, Олга веќе била христијанка. Згора на тоа, во нејзината свита беше и исповедникот на големата војвотка! Затоа, неуспешниот брак најверојатно се објаснува многу едноставно: царот бил долг и цврсто оженет и, со сета своја желба, не можел да и ги понуди раката и срцето на хипербореанската убавица.

Глупаво е да не му се верува на царот Константин. Во ерата што се опишува, Византија минувала далеку од најдобрите времиња, а настан од толкава големина како воведувањето во вистинската вера на северните варвари, кои бескрајно ги малтретирале границите на империјата, едноставно не можел да остане незабележан. Преобраќањето на довчерашните непријатели во вистинската вера е, без будали, епохален настан, а таков феноменален надворешнополитички успех треба да и се извика на целата Ивановска заедница. Но, хроничарите молчат како партизани и само низ стиснати заби ретко велат дека Олга пристигнала во Цариград веќе крстена.

Но, ако тоа навистина било така, а руската принцеза била крстена одамна, тогаш се поставува логично прашање: кој ја крстил? А зошто, всушност, решивме дека крштевањето се врши по византиски обред? Патем, не би било на место да се забележи дека христијанската вера во моментот што се опишува сè уште била прилично монолитна формација. Расцепот на некогаш обединетата црква, придружен со меѓусебен анатематизам, ќе се случи само еден век подоцна - во 1054 година, а во средината на 10 век, односите меѓу римските понтифици и цариградските патријарси, ако не и небесна идила, барем дозволи правилен соживот. Ова, се разбира, не значи дека западните и источните цркви се наклонети една на друга. Конфронтацијата постепено растеше сè додека не кулминираше со конечна и неотповиклива поделба во средината на 11 век.

Историјата на големиот раскол е тема за друга дискусија. Сега сме заинтересирани за попрозаични работи. Значи: каква основа имаме да претпоставиме дека Олга би можела да премине во христијанска вера триесет години пред официјалното крштевање на Русија? За жал, на располагање имаме само индиректни аргументи. Веќе ја спомнавме црквата Свети Илија, подигната во Киев во античко време. И еве уште еден многу интересен доказ за хрониката: излегува дека во 959 година (ако верувате во западноевропските хроники) амбасадорите на Олга пристигнале на дворот на германскиот император Ото со барање да испратат епископ и свештеници во Русија. Амбасадорите кои тепаат беа примени со сето свое срце, а во многу блиска иднина, монахот на манастирот во Трир, Адалберт, ракоположен за епископ на Русија, замина во главниот град Киев. Да бидеме фер, треба да се каже дека мисијата на светиот отец не беше крунисана со успех: буквално една година подоцна тој беше принуден да ги напушти руските граници и да се врати дома. Приказната, непотребно е да се каже, е мрачна. Поддржувачите на византиското крштевање на руската земја гледаат во ова патување, кое заврши на половина пат, дополнителен аргумент во нивна корист, зборувајќи за отфрлањето од страна на приврзаниците на „древната побожност“ на гостинот Папеж. Верзијата, мора да се каже, е повеќе од сомнителна.

Веќе не еднаш кажавме дека во 10 век конфронтацијата меѓу западното и источното христијанство доживеа, така да се каже, интраутерински период. Немаше ни трага од јачината на страстите што потоа ги зафатија поддржувачите на вистинското православие. Запомнете го „Тарас Булба“: вистински Козак, кој пиеше обилна водка, не направи разлика помеѓу „проклетиот латински“ и „гнасниот Татар“ - целата оваа публика мораше безмилосно да се „измие во тоалет“. Конечниот прекин меѓу Руската православна црква и западното христијанство се случи не порано од втората половина на 15 век, кога во 1439 година московската држава го прогласи своето решително отфрлање на таканаречениот сојуз на Фиренца. Ова не е место за детално дискутирање на ова прашање; Само да кажеме дека во 1448 година, Советот на Руското православно свештенство, на директен предлог на Василиј II Темниот, го избра епископот Рјазански и Муром Јона за митрополит, се разбира, без одобрување на Цариградскиот патријарх. Така и грчкото православие се најде во опозиција на Руската црква, а московските суверени, откако ги прекинаа сите односи со другите православни цркви, отсега не се уморија да ги жигосуваат цариградските патријарси за латинизам. Нивната верзија на Православието беше прогласена за единствена вистинска, и така дојде до прекин не само со католицизмот, туку и со Византија и целото европско православие.

Во 10 век, повторуваме, ова било многу далеку. Затоа, заминувањето на Адалберт од Киев во никој случај не може да се толкува како резултат на непомирливите противречности меѓу источната и западната црква. Многу е веројатно дека тој можел да го напушти Киев од, така да се каже, организациски причини. Историчарот М.Д. Приселков своевремено верувал дека Адалберт бил испратен во Русија со ограничени овластувања, па затоа страните едноставно не се согласиле. Мисијата на германскиот монах ја презеде организацијата на руската црква во форма на обична епархија со потчинување на германското свештенство. Олга лесно можеше да побара статус на епархија за киевската црква, односно независна единица под раководство на автономен епископ или митрополит. Барем ова е патот што го избраа владетелите на Полска и Чешка, кои го прифатија христијанството од Рим и на крајот ја постигнаа својата цел. Затоа, ни се чини дека избрзаното заминување на Адалберт во тоа време беше објаснето со сосема прозаични причини и дури подоцна беше протолкувано како отфрлање на Киев на римската опција. Патем, целата оваа комплицирана приказна е дополнителен аргумент во прилог на фактот дека „Приказната за минатите години“, исполнета со бесни напади против „паписте“, го доби своето последно издание не порано од 16 век, кога се раздели на источните и западните цркви станале остварен факт.

Да ја оставиме Олга сама со нејзиното нејасно крштевање и да се свртиме кон настаните што се случија речиси сто години пред почетокот на нејзиното владеење. Мислиме на праисторијата на христијанизацијата на Русија, која е тесно поврзана со делувањето на двајцата браќа просветители - Кирил и Методиј. Токму тие составија нова азбука - „кирилицата“, која ја замени древната словенска буква (т.н. „особини“ и „res“ - примитивна рунска азбука), и ги преведоа Светото писмо и литургиските книги на словенски јазик. Од домашните летописни извори може да се разбере дека браќата проповедале во духот на Источната црква и биле нејзини претставници. Традиционално, тие обично се нарекуваат „православни на византискиот обред“. Да ги погледнеме подетално нивните мисионерски активности.

Фактот дека браќата по потекло биле Словени е несомнено. Тие навистина се родени во македонскиот град Солун (денешен грчки Солун), но тоа во никој случај не значи дека тие биле приврзаници на патријаршијата. Патем, нивниот најважен изум - познатата „кирилица“ - требало да се нарече „константинска азбука“, бидејќи братот на Методиј всушност се викал Константин, а Кирил го добил своето монашко име многу години подоцна, кога непосредно пред неговата смрт влезе во манастир. Но, ова е вистина, патем.

Тогаш започнува забавата. Браќата живееле долго време во Цариград, каде што не биле ни свештеници, туку најобични учени лаици. Тогаш дојде до одлучувачка пресвртница во нивната судбина. Моравскиот кнез Ростислав во 862 година пристигнал на дворот на византискиот император Михаил и изјавил дека Моравија што му била доверена го отфрлила паганството и сакала да се сврти кон вистинската вера. Затоа, тој го тепа царот со челото за да испрати учители во Моравските земји кои ќе проповедаат на словенски јазик.

Барањето не остана неодговорено. Царот заповедал - а браќата Константин и Методиј, откако составиле нова азбука, пристигнале во Моравија и таму го проповедале христијанството повеќе од три години, дистрибуирајќи го Светото писмо впишано во споменатата „кирилица“. За да бидеме фер, треба да се каже дека експертите немаат консензус за тоа кој точно е автор на оваа азбука. Факт е дека браќата оставија две азбуки - „кирилица“ и „глаголица“. Многу истражувачи го сметаат Константин (во монаштвото на Кирил) за творец на глаголицата, но пронајдокот на „кирилицата“ му се припишува на бугарскиот ученик на Методиј и датира од крајот на 9 век. Се претпоставува дека „кирилицата“ е составена врз основа на грчката азбука, користејќи некои дополнителни знаци за да се пренесат звуци кои не постојат во грчкиот јазик. Што се однесува до глаголицата, неговото потекло е обвиткано во темнина. Се претпоставува дека потекнува од грчкото курзивно пишување.

Како и да е, овие елементарни суптилности не се директно поврзани со темата на нашиот разговор. Нешто друго е многу поважно. Откако едвај почнале да проповедаат словенски во Моравија, браќата биле принудени брзо да ги смират своите работи и итно да заминат во Рим на барање на понтифот Николај. Вториот бил навреден што во своите мисионерски активности не користеле латински, туку словенски јазик. Во овој поглед, се поставува природно прашање: ако браќата биле под јурисдикција на Цариградскиот патријарх, тогаш зошто Римската црква би се мешала во нешто друго освен во сопствената работа? Константин и Методиј едноставно требало да го игнорираат апсурдното барање. Но ништо слично! Браќата сосема сериозно го сфатиле највисокото барање и заминале за Рим, истовремено земајќи ги со себе моштите на свети Климент што ги ископале во Херсонес. Најљубопитно е што не сметале дека е потребно да го известат цариградскиот патријарх за таква ситница. И еден последен допир: византиското богослужение исто така се вршело исклучиво на грчки, а националните јазици во тоа време биле забранети. Но, на патријархот не му паднало на памет да го стави бастот во линија со своите сограѓани-просветители. Па кој беше газда на нашите браќа?

Константин и Методиј пристигнале во Рим во 869 година. Додека беа на пат, понтифот Николај безбедно му ја предаде душата на Бога, а новиот понтиф кој го замени, Адријан II, не само што не ги искара браќата за недолично однесување, туку, напротив, ги прими многу љубезно и хиротониса нив како свештеници. Зачувано е писмо од папата до Моравските кнезови, во кое особено се вели: „Ние, откако доживеавме тројна радост, решивме да го испратиме нашиот син Методиј, ракополагајќи го него и неговите ученици, во вашите земји, за да ве научат како прашавте, преведувајќи го Светото писмо на вашиот јазик и ќе извршите целосни црковни обреди, и светата литургија, односно служење на Бога и крштевање, започнати по милоста Божја од филозофот Константин“ (цитиран од книгата на А.А. Бушков „Русија што не постоеше“). Се чини дека Константин и Методиј, одејќи во Моравија, ниту за секунда не се посомневале дека овие земји припаѓаат на римскиот канон, па затоа и се однесувале соодветно. Патем, горенаведените мошти на свети Климент, пронајдени во Херсонесос, тие не ги пренеле во Цариград, туку ги однеле во Рим. За комплетирање на сликата, останува да се додаде дека по извесно време папата го направил Константин епископ, а за Методиј специјално ја обновил Сремската метропола...

Што имаме во крајна линија? Со голо око е јасно дека во земјите на западните Словени, со благослов на папата и делото на неговите мисионери, ширењето на христијанството на апостолскиот (т.е. римскиот) канон е во полн ек. Сосема е природно да се претпостави дека енергичната активност на Константин и Методиј не била ограничена исклучиво на Чешка и Моравија (на крајот на краиштата, ние сè уште ја користиме кирилицата, како и некои други браќа словенски). Така, изградбата на христијански цркви во Киев за време на владеењето на Олга не претставува ништо невообичаено, како и претворањето на самата киевска принцеза во христијанство во западен стил. Останува само да одговориме на едно едноставно прашање: дали ни стојат на располагање аргументи (дури и индиректни) кои би посведочиле во полза на нејзиното прифаќање на римското христијанство? Има такви докази.

Веднаш треба да направиме резерва: ние во никој случај не инсистираме на западната верзија на христијанството во Русија, особено затоа што има огромен број истражувања посветени на грчките корени на руското православие. Прекрасноста и ригидноста никогаш никому не му донеле добро. Но, оваа формула има и ретроактивно дејство. Поддржувачите на крштевањето на Русија според византискиот обред, исто така, често грешат еднострано кога инсистираат на нивната верзија како крајна вистина, честопати исфрлајќи го бебето со водата за капење. Затоа, барем заради правичност, треба да се дадат докази во корист на латинското потекло на руската религија, што (и тоа е многу симптоматично) со поблиско испитување се покажува дека е повеќе од доволно.

Да почнеме со фактот дека календарот - основата на богослужбата - во таа далечна ера бил латински, а воопшто не бил грчки. Во денешно време, вообичаено е да се брои Новата година од јануари. Но, ова е подоцнежна иновација, добивајќи права на државјанство само под Петар Велики (од 1700 година). Пред познатиот декрет на Петар Велики, годината, во целосна согласност со византиската традиција, се сметаше од септември, а уште порано - од март, како што беше вообичаено во тоа време на Запад. Поради ова, работата со руските хроники е често многу тешка, бидејќи честопати не се знае како точно хроничарот го броел времето. Мора постојано да имате на ум на кој стил во конкретниот случај се заснова состанувањето - март или септември. Полесно е да се објасни оваа конфузија со пример. Византијците, како што веќе рековме, почетокот на годината го сметале за септември. Да претпоставиме дека зборуваме за 5600 година, тогаш во август сè уште е 5599 година. Ако некој домашен хроничар (броејќи ја годината до март) работи со византиски документи, тогаш новата 5600 година ќе ја започне од следниот март, а всушност, според нормалниот - мартовски стил, август 5599 година е веќе 5600 година.

Но, нема да му здодееме на читателот со аритметичка конфузија, туку ќе кажеме само едно: може да се смета дека е сигурно утврдено дека почетокот на годината се броел во Киевска Рус во март, како што особено сведочат латинските имиња на нашите месеци ( во Византија биле сосема различни). Септември, октомври, ноември и декември се седми, осми, деветти и десетти месеци, така што единаесеттиот е во јануари, а дванаесеттиот е во февруари. Така, одбројувањето за новата година започнува на први март. Постои уште еден индиректен доказ кој укажува на римското потекло на нашиот календар. Значаен дел од астрономското датирање на затемнувањата на Сонцето и Месечината споменати во руските хроники е во согласност со современите пресметки само ако хроничната година ја сметаме не на византиски начин (т.е. од први септември), туку од први март, како ова беше прифатено во Рим.

Ајде да одиме понатаму. Се подразбира дека ако христијанската вера дојде во Русија од Византија, тогаш повеќето термини кои се однесуваат на црковниот култ и прашањата за богослужба неизбежно би биле од грчко потекло. Но, во пракса гледаме суштински поинаква слика, бидејќи нашиот црковен речник е буквално полн со латинизми. Сепак, проценете сами. Подолу е нецитиран цитат од делото на S. I. Valyansky и D. V. Kalyuzhny „Друга историја на Русија“, придружено со нашите коментари.

1. Зошто рускиот збор „црква“ е согласен со латинскиот кирика (круг на верници), а не со грчкиот „еклезија“, од каде, патем, француската еглизе? Точно, М. Васмер во „Етимолошкиот речник на рускиот јазик“ го смета за неприфатливо позајмувањето преку народната латинска кирика и го смета за пооправдано потеклото од готскиот или старогорниот германски јазик. На овој или оној начин, дури и најавторитетниот Васмер не прави звук за грчката етимологија на зборот „црква“.

2. Зошто рускиот збор „крст“ се враќа на латинскиот crucifixus (распнување) и нема никаква врска со грчкиот „старос“?

3. Зошто руските свештеници во хрониките секогаш се нарекуваат свештеници (староруска „поп“), додека во Византија свештенството од памтивек се нарекувало свештеници? Според авторите на Друга историја на Русија, рускиот „поп“ е искривување на зборот „папа“, особено затоа што на англиски папата сè уште се нарекува папа. Васмер, се разбира, не е толку категоричен и гледа аналози во готскиот и стариот висок германски јазик, но не кажува ништо за грчкото потекло на зборот „поп“.

4. Зошто рускиот збор „брз“ (старословенски „пост“) е ист корен како германскиот fasten, додека на грчки постот се нарекува сосема поинаку - „нестеја“?

5. Зошто рускиот збор „олтар“ се враќа на латинскиот олтар (од altus - високо), а воопшто не на грчкиот „бомос“?

6. Зошто во црковнословенскиот наместо зборот „оцет“ редовно се користи зборот „оцет“, кој, без сомнение, доаѓа од латинскиот ацетум, додека на грчки оцетот звучи како „ок-сос“, односно речиси како на руски денес?

7. Зошто паганот во Русија од памтивек се нарекувал копиле (од латинскиот паганус - рурален, пагански), додека на грчки паганот се нарекува нешто сосема друго - „етникос“?

8. Зошто виното што се користи при причест доаѓа од латинскиот vinum, а не од грчкиот oinos?

9. Зошто, конечно, самиот збор „вера“ се враќа на латинскиот verus (вистинито, вистинито), но нема никаква врска со грчкиот збор „докса“?

Се разбира, овој долг список (ако сакате, воопшто не е тешко да се прошири) сè уште не дава основа за недвосмислена изјава дека Киевска Русија добила крштевање од Ватикан. Но, во секој случај, ве тера да размислите и веднаш да не ги отфрлите необичните верзии, кои само на прв поглед изгледаат како целосна ерес.

Патем, интересни работи се откриваат во домашната верзија на Светото писмо, која, според овластени историчари, била преведена на руски од грчки. Дури и со најповршно читање, во рускиот превод лесно можете да ја најдете Третата книга Езра, која не е во грчката верзија на Библијата (т.н. Септуагинта) или на хебрејскиот, но која е тивко присутна во Вулгата (Библија на латински). Според нашето непросветлено мислење, овде не може да има две мислења: првите преводи на Библијата на старословенскиот јазик се направени токму од Вулгата, односно Библијата на римскиот канон. Само Првата книга на Езра отсекогаш се сметала за канонска, Втората постои само на грчки, но Третата постои исклучиво на латински. Извлечете сами заклучоци, драг читателу.

Може да се даде уште еден индиректен аргумент во корист на римската основа на нашата вера. Ако Русија беше крстена според византискиот обред, тогаш нашите кнезови од самиот почеток едноставно ќе беа обврзани да ги носат имињата на грчките светци. Во реалноста, вакво нешто не гледаме. Во раната историја на Киевска Рус, наидуваме на исклучиво словенски имиња - Владимир, Свјатослав, Јарослав, Изјаслав, Всеволод итн. Но, во грчкиот календар нема словенски имиња! Во руските хроники, дури и Владимир и Олга - првите баптисти на Русија - не се нарекуваат со нивните крстени имиња. Но, во сојузните словенски држави што ги крсти Рим, тоа беше токму така, бидејќи западната традиција не инсистираше на промена на името. С.И. Валјански и Д.В. во 1204 година). Изворните словенски имиња како со магија потонаа во заборав, а нивното место го зазедоа грчките имиња. „По тројцата Киевски и Владимир Свјатослави, четворица Изјаслави, тројца Мстислави, четворица Владимири, тројца Всеволод и така натаму, гледаме од ова време до трансферот на главниот град во Санкт Петербург (и почетокот на новата руска култура таму) Петмина Василиеви, пет Ивани (Џонс), пет Дмитриеви, двајца Федоровци и останатите осаменици се покажаа дека имаат грчки имиња карактеристични токму за тој период“. Авторите го објаснуваат ова како еден вид културен распад: западноевропското влијание паднало на ништо, што не и најмалку важно било предизвикано од падот на латинската феудална империја во грчко-словенскиот свет. Во загради, забележуваме дека оние кои сакаат повеќе да се запознаат со многу интересната историја на Латинската империја и семејните врски на руските принцови можат да се повикаат на нашата прва книга „Дали имаше момче?“

Враќајќи се на приказната за крштевањето на Олга, да прашаме дали некои западноевропски извори содржат информации што ја поддржуваат нашата еретичка хипотеза за римската верзија на руското христијанство? Нема да морате да барате многу долго. Во хрониката на фрањевскиот монах Адемар (12 век) читаме: „Царот Отон III имал двајца најпреподобни епископи: Свети Адалберт и Свети Брун. Брун понизно се повлекува во провинцијата Унгарија. Ја преобрати провинцијата Унгарија и друга, која се вика Русија. Кога им подаде рака на Печенезите и почна да им го проповеда Христа, пострада од нив, исто како што пострада свети Адалберт. Рускиот народ го купи неговото тело по висока цена. И изградија манастир на негово име во Русија. По малку време, некој грчки епископ дојде во Русија и ги принуди да го прифатат грчкиот обичај. Ме интересира, што велат современите руски историчари за овој пасус? Руската историографија барем ја препознава мисијата на Брун кај Печенезите, но целосно негира сè друго. Аргументот е проклет: „хроничарот греши“. Јасно е дека од дваесет и првиот век е некако повидливо...

Да нагласиме уште еднаш: верзијата на крштевањето на Русија според римскиот обред не ја сметаме за апсолутно докажана. Но, во иста мера ова се однесува и на православниот концепт на усвојување на христијанството во византиски стил. Без да тврдиме ништо сигурно, ги повикуваме историчарите да покажат основна научна пристојност: бидете доволно љубезни да ги објасните незгодните факти кои не се вклопуваат во шемата и не ги бришете настрана како досадна мува. Критикувајте и побивајте колку сакате - тоа е ваше целосно право. Само направете го тоа на образложен, избалансиран начин, без срамота леснотија на тркалање - хроничарот, велат тие, згрешил.

Во меѓувреме, има многу факти кои ги потврдуваат латинските тврдења расфрлани во западноевропските хроники. На пример, уште во 10 век, во Магдебург била основана епископија за претворање на словенските земји во христијанска вера според римскиот модел. Човек може да се сомнева во датумот, но не може да се сомнева во фактот дека се направени такви обиди. Римскиот понтиф Николај I, во писмото до Цариградскиот патријарх Михаил III во далечната 865 година, бил силно заинтересиран за прашањата на христијанизацијата на Источна Европа. Овој интензивен интерес толку го загрижи византиското свештенство што две години подоцна, Фотиј, кој го наследи Михаил, објави „Окружно послание“ во кое конкретно предупредува на агресивните намери на Ватикан. Добро е познато дека Западна Европа одамна почна да доживува сериозен недостиг на слободни земји, па затоа обидите за католицирање на источните Словени беа направени повеќе од еднаш. Не помалку е познато дека католичките мисионери дошле во Русија повеќе од еднаш или двапати, па затоа е правилно веднаш да се прогласи дека римокатоличките и униатските историчари едноставно го измислиле митот за крштевањето на источните Словени според латинскиот обред, како што некои пишуваат домашните експерти, во најмала рака би било неразумно. Во секој случај, веќе во 1634 година, Католичката црква, со декрет на папата Урбан XIII, го признала принцот Владимир за светец, сметајќи го за крстен „според латинскиот обред“.

Уште неколку зборови за големата војвотка Олга, или поточно, за мистериозната смрт на нејзиниот син Свјатослав, кој, како што сме уверени, бил убеден паган и не ги споделувал несериозните напредувања на мајка му кон Грчката црква. Според официјалната верзија, тој бил предавнички убиен од Печенезите кога се враќал од победнички поход против византиските Грци. Големиот војвода од Киев Свјатослав бил строг, строг и храбар човек. Кога започна друга војна, тој делуваше како бескомпромисен и доследен воин. Директниот Свјатослав не можеше да ја поднесе грчката измама. „Доаѓам кај вас“, рече големиот војвода, а непријателот, погоден од неговата благородност, почна набрзина да се вооружува. Сиромашните редови на хроничарот до ден-денес ја пренесуваат подвижничката слика на овој витез без страв и прекор: низок човек со избричена глава лесно седи на веслата, а само блескава бела кошула и рубин обетка во увото. го разликува од обичните воини.

Но, подмолните Грци го надмудриле простодушниот Свјатослав. По двомесечни континуирани борби под ѕидините на бугарската тврдина Доростол, Свјатослав склучил чесен мир со византискиот император Јован Цимиске. По ова започнува нешто неразбирливо. Поголемиот дел од тимот, предводен од гувернерот Свенелд, ја напушта степата за Киев, а Свјатослав останува да ја помине зимата на еден од островите Днепар со неколку борци. Зимата се покажа жестока - изгладнетиот одред беше принуден да плати „половина гривни за глава на коњ“. Пролетта, Свјатослав се пресели кон Киев, но поради некоја причина не по степата, како неговиот гувернер, туку нагоре по реката, иако Русите многу добро знаеја (ако им верувате на хрониките) дека Печенезите поставија заседа на Днепар. брзаци. Што се случи потоа е добро познато: во жестока битка, одредот на Свјатослав беше целосно уништен, а самиот принц беше убиен. Според легендата, печенешкиот каган Курија направил чаша од черепот на Свјатослав.

Приказната, како што гледаме, е прилично мрачна и многу потсетува на нарачано убиство. Првично улогата на муштерии им била доделена на Византијците, но со текот на времето се докажало дека подмолните Грци немаат никаква врска со заговорот. Познатиот историчар од Санкт Петербург Л.Н. Излегува дека имаме работа со еден вид исповеден судир: христијаните кои се засилуваа беа отворено незадоволни од паганскиот принц кој решително се бореше со нив. Дополнително, знаеме дека киевскиот гувернер Претич бил зет на печенешкиот каган Кури и на тој начин можел добро да организира и планира акција за елиминирање на несаканиот принц. И верзијата на Л.Н. Од друга страна, многу историчари (вклучувајќи го и академик Б. А. Рибаков) ја сметаат хрониката на Јоаким за крајно несигурен и компилативен извор, составен не порано од 17 век.

Да си поставиме едноставно прашање: каква основа имаме да веруваме дека уништувањето на црквата и масакрот на христијаните секако биле дело на Свјатослав? Како воопшто да знаеме дека, за разлика од неговата мајка Олга и синот Јарополк, Свјатослав бил затрупан паган, особено ако хрониката на Јоаким не влева доверба кај специјалистите? И има само еден извор кој го објаснува паганството на Свјатослав - озлогласеното дело на Нестор, почитувано од повеќето современи историчари речиси како откровение одозгора. Во меѓувреме, „Приказната за минатите години“ страда од огромен број апсурди и недоследности (за нив пишувавме во книгата „Дали имаше момче?“), а прекрасниот руски историчар В.Н.Татишчев (1686-1750) генерално зборуваше исклучително неласкаво за делото на Нестор. Но, во некои други хроники во чист текст се вели дека Свјатослав не забранил неговиот народ да се крсти. Меѓутоа, не е наведено дека тој самиот бил ревносен христијанин, но не ги спречувал своите поданици и другари да ја изберат својата вера по сопствена проценка. Тоа е токму она што го вели: „не за харва“. Се согласувам дека таквата верска толеранција некако не се вклопува многу добро со приказните за уништување на цркви и прогон на киевските христијани.

Покрај тоа, постојат и други докази кои не оставаат камен на камен од официјалната верзија. А.Т.Фоменко и Г.Н.Носовски во нивната книга „Империја“ наведуваат импресивни извадоци од делото на Мауро Орбини, посветено на словенската историја. Споменатото дело е објавено во 1601 година, а неговиот автор се потпира на огромен број средновековни извори кои едноставно не стигнале до нашето време. Така, Орбини буквално го пишува следново: „По смртта на Олга, владееше нејзиниот син Свјатослав, следејќи ги стапките на својата мајка во побожност и христијанска вера“. Зар не е интересно, драг читателу? Излегува дека имало (и сè уште постојат) хроники кои го испитувале принцот Свјатослав и неговите активности малку поинаку отколку што било направено во делата на Нестор. И дури и ако ги занемариме недвосмислените упатства на Орбини, приказната за хрониката за Свјатослав во „Приказна за минатите години“ сè уште предизвикува фер збунетост. Судете сами: мајката на Свјатослав е ревносна христијанка, неговиот син е исто така христијанин, но самиот Свјатослав не е само паган, туку и немирен прогонител на христијаните. Но, зошто побогу, би можело да се запрашаме, дали безусловно треба да му веруваме на Нестор, кој направил толку многу „грешки“ во своето дело, и подеднакво безусловно да ги отфрлиме извештаите на другите хроничари?

Така, настаните што се случија на реките Днепар, во светлината на новооткриените факти, можат да се толкуваат на сосема поинаков начин. Свјатослав не брза да оди во Киев токму затоа што се сомнева во закана што произлегува од паганската партија, на чело со Владимир. Се случува раскол во одредот на принцот, а Свенелд, кој, очигледно, бил поддржувач на киевските пагани, го остава Свјатослав на милоста на судбината и безбедно се враќа во главниот град. Можно е и гувернерот Претич да припаѓал на паганската партија - и тогаш сè си доаѓа на свое место. Во Киев, подготовките за антихристијански пуч се во полн ек, па Свјатослав, како доследен и влијателен поддржувач на христијанската партија, мора да биде отстранет по секоја цена. Заговорниците преку Претич комуницираат со Печенезите, а тие поставија заседа на брегот на Днепар. На патот, да го забележиме овој љубопитен детал: ако ситуацијата беше токму спротивна (т.е. киевските христијани „наредиле“ на паганот Свјатослав во целосна согласност со традиционалната верзија), тогаш логично е да се претпостави дека Печенезите се вклучени како што треба да бидат извршители, ако не христијани, тогаш барем да се однесуваат кон христијанството доста лојално. Во овој случај, печенешкиот каган Курја тешко дека би наредил да се направи чаша за себе од черепот на поразениот непријател, бидејќи таков целосно пагански обред, кој потсетува на ритуална жртва, во Киев можел многу, многу двосмислено да се сфати. Ако Свјатослав е христијанин, а неговите противници во Киев се пагани, чинот на Кури добива сосема природно објаснување.

Не би било погрешно да се забележи дека и други хронични докази се вклопуваат во нашата реконструкција без никакво претерување. Кристијан Јарополк беше предавнички убиен по наредба на неговиот брат Владимир - никој сериозно не го оспорува овој медицински факт денес. Точно, еден историчар изјави дека принцот Јарополк бил, велат тие, „одмаздољубив и завидлив“, но не прецизираше од каде ги добил толку вредните информации. Како и да е, изгледа крајно неверојатно дека личните квалитети на Јарополк сами по себе ќе станат доволна основа за негово отстранување. Од друга страна, не е помалку познато дека уште пред прифаќањето на христијанството во неговата грчка верзија, Владимир се обидел да ги обедини своите поданици под покровителство на традиционалните верувања. За таа цел, во Киев е изграден грандиозен пагански храм, во кој е сместен целиот разновиден словенски пантеон - од громовникот Перун до мистериозниот Симаргл. Ако хрониките не лажат, а христијанските цркви навистина биле уништени за да се искористат нивните камења и фрески за да се создаде постамент на паганско светилиште, тогаш тоа би можело да се направи само по директна наредба на кнезот Владимир. На крајот на краиштата, што и да кажете, нашиот Владимир Црвеното сонце е токму како Свети Мика пред неговото иницирање во верата од романот на браќата Стругатски „Тешко е да се биде Бог“ - полигамист, пијаница и гнасен човек. Дури и бил погребан според пагански обреди, за кои ќе ви кажеме во догледно време.

Така, не е тешко да се погоди кој требаше да го регистрира Свјатослав како паган. Кога, многу години подоцна, принцот Владимир беше канонизиран како крстител на руската земја и неговите животи течеа во бурен поток, а московската држава беше прогласена за трет Рим и упориште на православието, ликот на христијанинот Свјатослав не беше ниту во село ниту во град. Ножиците на цензорот завршија одлична работа - отсега, Свјатослав, кој опстојуваше во своите пагански грешки, требаше поволно да ја поттикне светлата слика на Свети Владимир. По патот, безмилосното уредување на хроничното наследство успешно ги реши проклетите прашања на крштевањето на Русија: потомците веќе немаа никаков сомнеж дека светлината на вистинската вера свети од Византија, а римската верзија за потеклото на христијанството беше означени со задебелен крст. Не беше можно да се работи толку плодно во европските архиви и беше премногу тешко да се избрише христијанската Олга од хрониките - на крајот на краиштата, пепелта на принцезата почива во црквата на Десеттите. Но, Свјатослав, кој исчезна непознато каде, беше совршено прилагоден за улогата на идолопоклоник и суров прогонител на христијаните...

Да ја разгледаме подетално религиозната реформа на Владимир Крстител. Од „Приказната за минатите години“ следи дека непосредно пред Владимир да го прифати христијанството, свештеници од различни вери се собрале во Русија: имало муслимани, Евреи, Грци и мистериозните „Германци од Рим“. Изненадувачки, сите тие се собраа на дворот на големиот војвода во истиот ден и час, како да се појавија со некаков прелиминарен договор, и секој почна да ги опишува заслугите на своето верување, не штедејќи ги боите. Оваа приказна, како што веќе рековме, е целосно легендарна хрониките на сите земји и народи се исполнети со слични приказни. Но, со фактите во рака, сакаме да докажеме нешто фундаментално различно: приказната за хрониката на Нестор во никој случај не може да се датира во 12 век („Приказната за минатите години“ завршува во 1106 година). Според нас, овој текст е напишан (или барем темелно изменет и уреден) не порано од 16 век, а оваа околност ја менува целата слика Летописецот бил опкружен со сосема поинакви реалности, па нема сомнеж дека при составувањето на неговата работата што ја немал не можел да ја земе предвид изменетата политичка ситуација и желбите на неговите претпоставени. Дури и ако авторот се потпирал на некои извори кои не стигнале до нас, тој ги искривувал до непрепознатливост, бидејќи Несторовата хроника го носи несомнениот печат на општествено уредување.

Значи, да го слушнеме разговорот на Владимир со гласници од различни вери. Муслиманот беше првиот што зборуваше. Кога го прашале која е вашата вера, тој одговорил: „Ние веруваме во Бога, а Мухамед нè учи на ова: да се обрежуваме, да не јадеме свинско месо, да не пиеме вино, но по смртта, вели тој, можеш да блуднеш со твоите жени. .“ За време на разговорот, постепено станува јасно дека дури и во овој земен живот, се покажува дека може „без воздржување да се препушти на секаков блуд“. Зарем не е убаво, драг читателу? Ревносен мисионер, облечен со високи овластувања и, веројатно, совршено разбирајќи ја одговорноста што лежи на него (на крајот на краиштата, не мора секој ден да комуницира со суверени личности), речиси централната точка на неговото кредо и неговото главно достоинство ја поставува дозволата одобрена одозгора за „да се занесе во каков било блуд“. Јасно е дека такви глупости не можеле да се случат не само во 10 век, туку и во 12 век, бидејќи неотповикливата разграничување меѓу христијанството и исламот се случила не порано од 1453 година, кога Турците Османлии го зазеле Константинопол. Но, ако претпоставиме дека Нестор ја составил својата хроника во 15, па дури и во 16 век, тогаш сè си доаѓа на свое место. Постепено растечката конфронтација меѓу христијанството и исламот достигна критично ниво, па хроничарот едноставно беше должен да ги претстави мухамеданските неверници во најнеповолна светлина. И ако се потсетиме дека руските хроники не реагираа на никаков начин на крстоносните војни, тогаш можеме само да ги креваме рацете во конфузија. Се согласувам, драг читателу, дека сето ова изгледа прилично чудно: од една страна, насилни напади против Мухамеданците, а од друга, целосна спокојство во однос на војната на западните соверници за Светиот гроб (Крстоносните војни не се рефлектираа на руски хроники воопшто). Но, таквата војна треба да биде света за сите христијани без исклучок...

Уште еден многу пикантен детал. Нестор вели дека муслиманските шетачи дошле во Владимир од Бугарија, но не прецизирајќи кој - Волга или Дунав. Една година претходно Владимир се борел со Бугарите и ги поразил, за што има соодветен запис во хрониката. Д.С.Лихачев во своите коментари за „Приказна за минати години“ смета дека во овој случај станува збор за дунавските Бугари. Но, неволјата е што Турците Османли ја освоиле Бугарија дури во 14 век, па дунавските Бугари не можеле да преминат во ислам четиристотини години пред овие настани. Тогаш, можеби, хроничарот мисли на Волга Бугарија? За жал, тоа исто така не функционира, бидејќи Волга Бугарија (или Бугарија) беше земја што лежеше на самата периферија на цивилизираниот свет, на сливот на Кама и Волга. Речиси е невозможно да се замисли дека исламот навлегол досега веќе во 10 век.

Меѓутоа, да се вратиме во Киев. Засрамениот муслиман замина без голтка, бидејќи Владимир отворено изјави дека таквата срамота не е добра и не е соодветна за неговите поданици, бидејќи „во Русија има радост во пиењето“. „Германецот од Рим“, забележувајќи го дупнувањето на неговиот избрзан колега, беше, напротив, сув и строг и објасни дека нивната религија предвидува „пост според силата; ако некој пие или јаде, сето тоа е за слава Божја, како што рече нашиот учител Павле“. Што им одговори великиот војвода на папешките пратеници? „Оди кај себе! - рече Владимир. „Нашите татковци не го прифатија ова“. Зарем не е интересно? Излегува дека на Русите еднаш им била понудена римската вера, но тие не ја прифатиле. Што мисли овде Владимир?

Но, најинтересното не е ни ова, туку текстот на хрониката кој ги нарекува римските пратеници „Германци“. Факт е дека зборот „германски“ има релативно подоцнежно потекло: во 16 век, ова било име дадено на сите западноевропејци кои зборувале „не на наш начин“, односно оние кои не го знаеле јазикот, кои биле неми. И пред тоа, вонземјаните од Европа беа назначени сосема поинаку. Откако дознал за заземањето на Константинопол, друг хроничар пишува во 1206 година дека „Константинопол бил освоен и делумно запален од Фријаџиите или Латините“. Ниту еден збор не се кажува за „Германците од Рим“, бидејќи сè уште не е родена соодветната терминологија.

Тогаш Владимир им пријде на Евреите, прашувајќи ги: „Каде е вашата земја? Лукавите рабини одговориле дека додека била во Ерусалим, останала таму. „Дали таа навистина е таму? - се сомневаше недоверливиот принц. Тогаш амбасадорите почнаа да се гужваат, но на крајот ја изложија целата вистина - велат, земјата е земја, но каква лоша среќа се случи: Бог се налути на нашите татковци и го расеа народот на Израел во различни земји. , а нашата земја им ја дадоа на христијаните. Се разбира, по таквата искрена исповед, Владимир ги истера и Евреите, со право забележувајќи дека ако Бог ги сака, немаше да ги растера во туѓи земји.

Овој пасус остава многу чуден впечаток. Прво, Владимир, за разлика од сите други, не ги покани Евреите на дебата - тие се појавија сами. Второ, тоа биле Хазарски Евреи, околност што хроничарот конкретно ја нагласува. Така е, јудаизмот бил државна религија во Хазарскиот Каганат, за што историчарите добро знаат. Но, ако Владимир разговара со мисионери Хазар, тогаш зошто тие зборуваат за губење на нивните земји? Ниту еден христијанин никогаш не презел ништо од Хазарите. Ако зборуваме за Палестина, прашањето станува целосно збунето. Од VII век, Палестина била управувана од Арапите, а под христијанска власт потпаднала дури во 1099 година, кога завршила првата крстоносна војна. Во Палестина настанале бројни христијански држави, кои постоеле до 1187 година. Владимир починал во 1015 година, а разговорот со амбасадорите, како што се сеќаваме, генерално се одвива или во 986 ​​или во 988 година. Резултатот е некаква смешна слика. Повеќето експерти веруваат дека хрониката „Приказна за минатите години“ била составена во втората деценија на 12 век. Така, хроничарот бил современик на првата крстоносна војна, која резултирала со заземање на Палестина од христијански витези и требало многу добро да знае дека пред двесте години, за време на владеењето на кнезот Владимир, немало траги од христијани во Ветена земја. Од друга страна, ако е современик на таков епохален настан како што е првата крстоносна војна, тогаш зошто не кажа ниту еден збор за тоа? Веќе рековме повеќе од еднаш дека руските хроники најмистериозно молчат за крстоносните војни. Ако, следејќи ги класичните историчари, признаеме дека пишувањето на руската хроника започнало во 12 век, тогаш како можеме да ги објасниме сите овие недоследности?

Невозможно е да се излезе од маѓепсаниот круг додека се остане во рамките на традиционалната историја. Но, нашата верзија врзува крај со крај. Ако првите збирки хроники почнаа да се составуваат не порано од 16 век, тогаш сè доаѓа на свое место. Крстоносните војни во тоа време беа полузаборавена антика и не го интересираа хроничарот. Сите овие настани веќе станаа толку врева антика што тој лесно можеше да збуни кога точно христијаните ја зазедоа Палестина - под кнезот Владимир или двесте години подоцна. Има и природно објаснување за омразата кон муслиманите, бидејќи 16 век е време на отоманската експанзија на запад и врв на конфронтацијата меѓу христијанскиот свет и светот на исламот. Но, во 10, па дури и во 12 век, немаше трага од тоа, бидејќи Мухамед и неговите учења биле анатемисани од византиската црква дури во 1188 година. Конечно, во рамките на нашата верзија, конзистентно толкување добиваат разни хронички „болви“, како што се „Германците од Рим“ и Бугарите од мухамеданската вера.

Патем, хроничарот да бил ориентиран кон геополитичката ситуација од 10 век, никогаш немаше да пишува за тоа како Владимир дознал од Евреите која е нивната вера. Во опишаната ера, Казарскиот Каганат го окупирал целиот регион на Северно Црно Море, а во самиот Киев имало повеќе од доволно Евреи. Ајде да го слушнеме познатиот руски емигрант историчар Г.В. Во дванаесеттиот век, една од градските порти на Киев била позната како Еврејска порта, што е доказ за еврејската сопственост на овој дел од градот и нивниот значителен број во Киев. Евреите одиграа значајна улога и во трговскиот и во интелектуалниот живот на Киевска Рус. Најмалку еден од руските епископи од овој период, Лука Жидијата од Новгород, може да претпоставиме дека има еврејско потекло. Јудаизмот имаше силно влијание врз Русите во овој период, како резултат на што руските епископи, како Иларион Киевски и Кирил Туровски, посветија значително внимание на односот со христијанството во нивните проповеди.

Се разбира, тешко е разумно (следејќи го Л.Н. Гумиљов) да се претстави работата на таков начин што некои вонземски Евреи ја презедоа власта во Турската Хазарија, а потоа се инфилтрираа во Киев. Во текот на изминатите две илјади години, историчарите не ги сметаат таквите подвизи меѓу Евреите: поради некоја причина, тие не успеаја да ја преземат власта никаде освен Хазарија. Многу е поверојатно да се претпостави дека Хазарскиот Каганат бил населен со народи поврзани со Словените, од кои некои го прифатиле јудаизмот. Такви работи постојано се случувале во средниот век. Западните Словени, како што е познато, го прифатиле христијанството од Рим, но тоа воопшто не значи дека Римјаните се преселиле во Полска и Чешка. Во таа далечна ера, областите на светските религии сè уште немаа стекнато модерни контури, така што нема ништо изненадувачки во таквата мешавина на вери. Па, западните Словени го прифатиле христијанството од Рим, а источните Словени или од Рим или од Грците, па што? Но, некои од словенските Хазари преминале во јудаизам. На крајот на краиштата, дури и во денешна Русија има неколку села чии жители, бидејќи се Руси по крв, исповедаат класичен јудаизам.

Патем, не би било лошо да ве потсетиме дека православниот јудаизам строго забранува мисионерска активност меѓу неверниците, така што хрониката за посетата на еврејските амбасадори не издржува никаква критика, само поради оваа причина. Еврејските ритуали се исклучително ритуализирани, па дури и денес, оние кои сакаат да се преобратат во верата на Авраам, Исак и Јаков се убедуваат три пати да се откажат од својата одлука. Затоа, нема сомнеж дека претворањето на Хазарите или Киевците во јудаизам било само чин на добра волја. Патем, историчарот В.Н.Татишчев, кој во своето истражување се потпираше на неповратно изгубени материјали, веруваше дека Хазарите се Словени, а Киевските Евреи, според него, зборуваат словенски јазик.

Значи, „киевските Евреи“ се речиси сигурно Словени по крв кои ја прифатиле еврејската вера. Епископот Лука Жидијата, веќе споменат од нас, најверојатно потекнувал од семејство на словенски Евреи и затоа добил таков прекар. На ова можеме да додадеме дека патронимот „Жидиславич“ бил доста вообичаен во Киевска Русија. Нашите епови исто така се полни со еврејска ономастика: во нив има херој по име Саул, а Илја Муромец се бори со херојот Жидовин од земјата Жидовинскаја. Забележете: не зборуваме за лихвари и трговци, туку за храбри витези, со кои не е срамно словенските дрскости да си ги мерат силите.

Неподготвен читател може да биде збунет од фактот дека авторот на овие редови без никакво двоумење ја населува Хазарија со Словени, како да заборава дека државата се нарекувала Хазар Каганат, и затоа требало да биде на чело на Каган. И се чини дека Каган е турски прекар. Да побрзаме да ја отфрлиме оваа конфузија. Студирајќи историја во гимназиските и високообразовните институции, навикнати сме да се занимаваме со адаптирани текстови во кои словенските владетели се нарекуваат кнезови, за разлика од бројните соседни степи со кои владеат ханови и кагани. За жал, живата историска реалност, по правило, е секогаш посложена од примитивните канцелариски дијаграми. Колку и да звучи чудно, Каганите биле владетели на Аварите, Бугарите, Словените и Унгарците. Академик Б. А. Рибаков, за кој во никој случај не може да се посомнева дека се придржувал на алтернативни историски конструкции, буквално го пишува следново (цитирано од книгата „Русија што не била“ на А. А. Бушков): „Дојде византиската титула (цар - Л. Ш.) да го замени источното име на големите киевски кнезови „кагани“. Во истата катедрала Света Софија, на еден од столбовите на северната галерија имаше натпис: „Нашиот Каган С...“ Големата буква „С“, која стоеше на крајот од преживеаниот дел од натписот, може да укаже на Свјатослав Јарославич или Свјатополк Изјаславич“.

Киевскиот митрополит Иларион, кој го напиша познатиот есеј „Словото за законот и благодатта“, вели: „... големите и чудесните дела на нашиот учител и ментор, големиот Хаган на нашата земја Владимир...“ И самото поглавје , од кој е позајмен овој цитат, се нарекува јасно и јасно: „Пофалба на нашиот Каган Владимир“. Не би сакал да влезам во отворена врата: секој читател без предрасуди кој дури и накратко се запознал со руските хроники знае многу добро дека титулите на владетелите во Киевска Русија немаат ништо заедничко со дестилираниот извадок што авторите на учебниците за руски јазик историјата ни е присутна. Западноевропските хроничари, кои воопшто не се занимаваат со чувствителниот руски менталитет, додаваат дополнителен слој на линијата. На пример, таканаречената Бертинска хроника раскажува за амбасадата на рускиот Каган што пристигнала на дворот на императорот Луј Побожниот во 839 година како нешто здраво за готово.

Да се ​​вратиме, сепак, во нашата родна земја, односно во кулата на големиот војвода од Киев Владимир. Откако ги избрка Мухамеданите, Германците и Евреите, тој се сврте кон византиските Грци. Можеби, барем во оваа клучна епизода, хрониката е ослободена од недоследности? Како и да е, драг читателу! Блажени се верниците, зашто нивно е царството небесно...

Слушајќи ги грчките амбасадори, великиот војвода е убеден дека конечно ја одиграл вистинската карта. Долгите периоди на елоквентни Византијци го водат во еден вид хипнотички транс, а Владимир веќе не се сомнева дека ја направил апсолутно вистинската работа кога го уништил паганскиот храм што го изградил со свои раце и ги удавил дрвените идоли во Днепар. Словенскиот Перун и Стрибог лежат на златниот песок рамо до рамо со индо-иранскиот коњ и фино-угрскиот Мокош. Откако ги запали сите мостови зад себе, принцот Владимир го сврте лицето кон вистинската вера. Но, тој немаше да биде голем суверен ако се задоволуваше само со празен разговор со пратениците на цариградскиот патријарх. Внимателно одмерувајќи сè про et contra, разумниот Владимир испраќа делегација од „десет славни и интелигентни луѓе“ за да види како тие се молат на Бога во муслиманските земји и меѓу Германците, а исто така посветуваат посебно внимание на грчкото обожавање. Непотребно е да се каже дека величествената византиска служба ја стопли душата на великиот војвода повеќе од било што друго? Несторската хроника раскажува за тоа со следните изрази: „И нè доведоа таму каде што му служат на својот Бог, и не знаеја дали сме на небото или на земјата, зашто на земјата нема таква глетка и таква убавина. не знаеме како да кажеме за тоа“

Ако размислите добро, тоа е глупава приказна. Владимир и неговата придружба се појавуваат во оваа епизода како густ дивјак, гледајќи со задоволство во невидените чуда во странство. Се добива впечаток дека никогаш не слушнале дека во светот постојат јудаизам, ислам и христијанство и затоа се однесуваат како мали деца кои со полуотворена уста гледаат во сјајна играчка. Па, кажете ми, драги читатели, зошто беше потребно да се испраќаат шпиони во „грчката земја“ и да се расфрлаат државните пари, кога веднаш до вратата, во вашиот роден Киев, христијанските цркви функционираат како што треба барем од средината на 10. век? Пред повеќе од триесет години баба ти е крстена речиси од самиот византиски император, а сега измачуваш некои гостински газди за грчката вера.

Конечно, уште една важна околност. Логично, би се очекувало дека принцот кој извршил чин од толкава големина треба да биде признаен за светец веднаш по неговата смрт. И иако хроничарите не уверуваат дека тој бил многу почитуван од луѓето од првата генерација по него, во пракса гледаме сосема поинаква слика. До 1240 година никој не го нарекувал Владимир светец, а неговото име не било вклучено ниту во календарот или календарот. Канонизација на Влади Исто така, многу вреди да се одбележи дека Владимир Светиот бил погребан според пагански обред: неговото тело било изнесено низ дупка во ѕидот на кнежевската палата во Берестово и „положено на санки“. Мора да се каже дека раниот период на христијанизацијата на Русија генерално покренува многу прашања. На пример, првичната организација на Руската црква и природата на нејзините односи со Константинопол се целосно нејасни. Историчарите добро знаат дека првиот киевски митрополит, ракоположен од византискиот патријарх, бил извесен Теотемпт, кој дошол во Киев околу 1037 година. Научниците велат дека пред овој настан немало директна врска меѓу Цариградскиот патријарх и Руската црква. Ова може да значи само една од двете работи: или Русија сè уште не била воопшто крстена, или крштевањето првично не потекнува од Византија.

С.И. Валјански и Д.В. Според овој декрет, кнезот ги гарантирал црковните десетоци од сите руски земји, платени од кнежевската каса: „од (приходите на) кнежевските дворови, X век; од царинските давачки (наплатени) секоја десетта недела и од земјишните поседи (десетокот од производот) на секое стадо и (десетокот од родот) од секоја жетва. Според авторите на Друга историја на Русија, во оваа ситуација самиот принц требало да остане без панталони, бидејќи продуктивноста на трудот во тие антички времиња била таква што девет работници едвај можеле да нахранат десет јадачи, а вишокот бил точно десет проценти. Кога, по повеќе од двесте години, тие всушност морале да им платат десеток на Монголите, па дури и да го поддржуваат својот принц, луѓето буквално завивале поради преголемите изнуди.

Така, ние сме принудени да констатираме дека легендата за крштевањето на Русија е целосно легендарна, а изворите на хрониката не содржат практично ниту еден веродостоен факт на кој би можело да се потпре за да се изгради каква било веродостојна верзија. Можеби таквиот заклучок некому му изгледа премногу категоричен, но овде не откриваме ниту една Америка. Состојбата на руските хроники отсекогаш предизвикувала фер критики. На пример, кога во 1735 година Академијата на науките одлучи да ги објави хрониките, тоа предизвика голема загриженост во Синодот: „... Академијата планира да објави историја... што можеби нема да се случи без искушение меѓу луѓето“, бидејќи хрониките содржат „не мал број лаги и басни“, и затоа „таквите приказни не треба да се објавуваат“ (цитирано од книгата на С.И. Ваљански и Д.В. Каљужни „Друга историја на Русија“).

За жал, средновековните хроничари беа најчестите пристрасни луѓе. Совесното и максимално објективно репродуцирање на настаните од далечното минато ги загрижи на последно место, а на преден план дојдоа денешните работи, меѓу кои, можеби, првото место го заземаа општествениот поредок и политичките наклонетости. Одлична илустрација за ова е Фронтната хроника - најголемото хронично-хронографско дело на средновековна Русија, кое опфаќа настани од 1114 до 1567 година. Создаден е по директна наредба на Иван IV Грозни во Александровска Слобода, која дотогаш станала политички центар на руската држава. Затоа, јасно е дека спецификите на презентацијата на материјалот беа насочени кон зајакнување на автократската моќ и создавање на идејата дека Русија е легитимен наследник на античките монархии и упориште на православието. Околу 1575 година, веќе подготвениот текст и илустрациите за него, кои ја прикажуваат историјата на владеењето на Иван Грозни во 1533-1568 година, биле предмет на значителна ревизија по лични упатства на царот; На маргините на ракописот се зачувани многубројни белешки кои содржат инкриминирачки материјали против лица подложени на опинички терор.

Да резимираме. Без на кој било начин да инсистираме на латинската верзија на прифаќањето на христијанството како крајна вистина, сметавме дека е неопходно да го привлечеме вниманието на читателот на слабостите и недоследностите на православната грчка верзија. Сметајќи се себеси за разумни и непристрасни луѓе, не гледаме апсолутно никаква причина да канонизираме некои хроники и целосно да игнорираме други кои поради некоја причина не се вклопуваат во официјалната доктрина. Всушност, живата реалност се покажува како многу посложена од примитивните конструкции на кабинети. Детската игра со вретена, во која ентузијастички се зафатени тесните специјалисти, очигледно не води во ќорсокак. Време е некогаш да пораснете и еднаш засекогаш да сфатите дека постојат ситуации и прашања од толкаво ниво на сложеност на кои може да се дадат неколку подеднакво веројатни одговори.

Лев Шилник

Од книгата „Црните дупки на Руската империја“

Христијанството почнало да навлегува во руските земји долго пред 988 година, кога принцот Владимир официјално ја крстил Русија.

• На луѓето им беше потребна светска религија која ќе помогне да се воспостават поблиски трговски и економски врски со многу соседи и ќе придонесе за воведување на Русија во наследството на светската култура.
• Појавата на пишувањето му даде дополнителен поттик на овој процес. Пишувањето би овозможило да се комуницира со други култури, да се проучува историското минато, националното искуство и литературните извори.
• Христијанството изгледаше како заеднички принцип што ќе може да ја обедини Русија.

Многубројните племенски култови и верувања не можеа да се справат со задачата да создадат религиозен систем на државата. Паганскиот пантеон не ги обединил верувањата на племињата, туку ги разделил.

Крштевањето на Асколд и Дир

Принцот Владимир од Киев не бил крстен владетел. Во средината на 60-тите години на IX век, според некои извори, познатите принцови Асколд и Дир биле крстени по нивниот поход против Константинопол. За таа цел, од Цариград во Киев пристигнал епископ во име на патријархот. Токму тој ги крстил кнезовите, како и блиските до кнежевската свита.

Крштевањето на принцезата Олга

Се верува дека принцезата Олга била првата што официјално го прифатила христијанството според византискиот обред. Историчарите веруваат дека тоа се случило во 957 година, иако се дадени и други датуми. Тогаш Олга официјално го посети главниот град на Византија, градот Константинопол.

Нејзината посета беше исклучително важна од надворешнополитичка гледна точка, бидејќи сакаше не само да се преобрати во христијанството. Принцезата посака Русија да се смета за еднаква и достојна за почит. Олга доби ново име на крштевањето - Елена.

Олга беше талентиран политичар и стратег. Таа вешто играше на противречностите што постоеја меѓу Византиската империја и Германија.

Таа одбила да испрати дел од својата војска да му помогне на византискиот император во тешки времиња. Наместо тоа, владетелот испратил амбасадори кај Отон I. Тие требало да воспостават дипломатски врски и да помогнат во формирањето црква на територијата на Русија. Византија брзо сфатила дека таквиот потег би бил стратешки пораз. Државата се согласи да склучи заемно корисен договор со Олга.

Јарополк Свјатославович и неговата надворешна политика

В.Н. Татишчев, проучувајќи ја хрониката на Јоаким, дошол до заклучок дека принцот од Киев Јарополк Свјатославович исто така имал симпатии кон христијанството. Точно, истражувачите ја доведуваат во прашање хрониката.

Археолошки наоди кои укажуваат на почетокот на ширењето на христијанството

Научниците откриле дека во некои погребувања од средината на 10 век. на телото има крстови. Археолозите ги пронашле на гробиштата на населбите и раните градови. Истражувачите наоѓаат и свеќи во погребите - задолжителен елемент на погребните обреди на христијаните.

Потрагата на принцот Владимир по религија. Зошто христијанството? Дали изборот беше толку едноставен?

„Приказната за минатите години“ раскажува за изборот на верата на принцот. Амбасадори од различни делови на Земјата дојдоа кај владетелот и разговараа за религијата.

• Во 986 ​​година, Бугарите Волга пристигнале кај принцот. Тие понудија да преминат во ислам. На Владимир веднаш не му се допадна забраната за јадење свинско месо и вино. Тој ги одбил.
• Тогаш кај него дојдоа пратеници од папата и хазарските Евреи. Но, и тука принцот ги одбил сите.
• Тогаш дошол еден Византиец кај кнезот и му кажал за христијанската вера и за Библијата. Вера му изгледаше привлечно на принцот. Но, изборот беше тежок.

Требаше да се види како се ќе се случи. Изборот на христијанството според грчките обичаи се случил дури откако неговите пратеници присуствувале на богослужбите. За време на литургиите самостојно ја оценуваа атмосферата во црквите. Најмногу од сè тие беа импресионирани од величественоста и шикот на Византија.

Како се крсти принцот Владимир...

Истата „Приказна за минати години“ ги опишува сите детали. Тоа покажува дека во 988 година суверенот бил крстен. По владетелот, обичните луѓе беа обврзани да го прават тоа. Свештенството испратено од патријархот од Константинопол ги крсти Киевчани во Днепар. Имаше судири и крвопролевање.

Некои историчари тврдат дека крштевањето на Владимир се случило во 987 година. Тоа било неопходен услов за склучување на унијата на Византија и Русија. Како што се очекуваше, заедницата беше запечатена со брак. Принцот ја прими принцезата Ана за сопруга.

Во 1024 година, принцот Јарослав испрати војници за да го задушат востанието на магите во земјата Владимир-Суздал. Ростов, исто така, „се спротивстави“. Градот бил насилно крстен дури во 11 век. Но, и после ова, незнабожците не преминале во христијанство. Во Муром ситуацијата стана уште понапната: до 12 век тука се спротивставија две религии.

Политички последици од крштевањето на Русија. Што даде ова?

Крштевањето беше од големо значење за Русија (особено од цивилизациски аспект).

• Тоа отвори нов свет за Русија.
• Земјата можеше да се приклучи и да стане дел од духовната христијанска култура.
• Во тоа време, поделбата на западна и источна црква сè уште не се случи официјално, но разликите во односот меѓу властите и црквата веќе беа јасни.
• Принцот Владимир ја вклучил територијата на Русија во сферата на влијание на византиските традиции

Културни импликации. Зошто Русија стана побогата?

Усвојувањето на христијанската религија даде поттик за поинтензивен развој на уметноста во Русија. На нејзината територија почнале да навлегуваат елементи од византиската култура. Широката употреба на пишување заснована на кирилица стана исклучително важна. Се појавија првите споменици на пишаната култура, кои сè уште можат да кажат многу за далечното минато.

Со усвојувањето на христијанството, паганските култови ја изгубија поддршката од Големиот војвода. Почнаа да се уништуваат насекаде. Уништени се идолите и храмовите, кои биле составен елементи на верските објекти од паганското време. Паганските празници и ритуали беа остро осудени од свештенството. Но, мора да признаеме дека многу од нив останале живи со векови. Двојната вера беше вообичаена. Сепак, одгласите на тие времиња се забележливи во современата култура на државата

Кога се зборува за крштевањето на Русија, најважниот настан во античката историја на нашата татковина, прво треба да се забележи дека тоа не треба да се сфати токму како Крштевањето или просветлувањето што се случува на поединец при неговото влегување во Црквата. . Оваа идентификација на Крштевањето на Русија води до прилично погрешни идеи за овој историски настан. Поточно кажано, крштевањето на Русија беше, пред сè, чин на афирмација на христијанството, негова победа над паганството во политичка смисла (бидејќи зборуваме конкретно за државата, а не за поединец). Од тоа време, христијанската црква во киевско-руската држава стана не само јавна, туку и државна институција. Општо земено, крштевањето на Русија не беше ништо повеќе од основање на локална црква, управувана од епископијата во локалните катедри, што се одржа во 988 година. . (најверојатно 2-3 години подоцна) на иницијатива на великиот војвода Владимир (+1015).

Меѓутоа, нашата приказна би била неконзистентна доколку прво не ги претставиме условите во кои христијанството продрело и се етаблирало во нашата земја и со каков религиозен свет, имено со паганизмот, христијанското проповедање морало да се соочи во Русија.

Значи, паганскиот култ на старите Словени не претставувал ништо строго регулирано. Тие ги обожаваа елементите на видливата природа, пред сè: Божја волја(божеството на сонцето, давателот на светлината, топлината, огнот и секакви придобивки; самиот светилник бил наречен Коњ) И Велес (Косата) - на ѕверскиот бог(покровител на стадата). Друго важно божество беше Перун- богот на громот, громот и смртоносните молњи, позајмен од балтичкиот култ (литвански Perkūnas). Ветерот беше персонифициран Стри-бог. Се викаше небото на кое живееше Дажд-Бог Свароги се сметаше за татко на сонцето; зошто, дај Боже, беше усвоен патронимот? Сварожич. Се почитуваше и божеството на земјата - Мајката земја на сирењето, некакво женско божество - Мокош, како и даватели на семејни бенефиции - РодИ Родилка.

Сепак, сликите на боговите не ја добија истата јасност и сигурност кај Словените како, на пример, во грчката митологија. Немаше храмови, немаше посебна класа на свештеници, немаше верски објекти од кој било вид. На некои места, на отворени места беа поставени вулгарни слики на божества - дрвени идоли и камен жените. Им се принесуваа жртви, понекогаш дури и човечки, и тоа беше границата на култната страна на идолопоклонството.

Нередот на паганскиот култ сведочи за неговата животна практика кај претхристијанските Словени. Тоа не беше ниту култ, туку натуралистички начин на гледање на светот и светогледот. Токму во оние области на свеста и светогледот во кои раното руско христијанство не понуди никаква алтернатива, паганските идеи опстојуваа до модерните времиња. Само во втората половина на 19 век. Со развојот на образовниот систем Земство, на овие стабилни идеолошки облици им беше понудена поинаква, похристијанизирана (небаре школска) форма на етничка и натуралистичка свест.

Веќе во античкиот период, овие упорни идеолошки категории беа приспособени од христијанството, како да се трансформираа во христијански симболи, понекогаш добивајќи целосно христијанска симболичка содржина. Како резултат на тоа, на пример, името Khor(o)sa, симболизирајќи го сонцето како еден вид огнен круг ( добро, коло) на небото почнаа да го нарекуваат кружниот лустер, испуштајќи светлина во црквата, која се наоѓа, патем, под куполата, што исто така го симболизира сводот во храмската симболика. Слични примери би можеле да се умножат, што, сепак, не е целта на овој есеј, важно е само на крајот да се даде соодветно објаснување на овој феномен.

Се подразбира дека идеолошкиот синкретизам не бил продолжение на паганството во руското христијанство, туку само еден вид „алатник“. Во процесот на воочување на христијанските симболи, сакале-нека, се користеле категории потрадиционални за словенскиот светоглед, како одредени рецептори со кои словенот (без разлика дали е воин, орач или свештеник) ги воочува апстракциите на учењето што е ново. на нив.

Меѓутоа, испреплетувањето (синкретизмот) на симболите не мора да укажува на масовното навлегување на паганската идеологија во христијанската доктрина кај новопреобратените Словени, за што јасно сведочи губењето на култот на едно од најпопуларните словенски божества, Дажд-Бог. , поврзано со анимистичкото (животинско) разбирање на промената на светлината и топлината (лето и зима). Притоа, таквиот синкретизам на идеолошките и ритуалните традиции беше карактеристичен не само за Словените, туку и за грчко-римскиот свет, кој го прифаќаше христијанството како од прва рака.

Култот на предците бил развиен дури и повеќе од култот на видлива природа кај источните Словени. Одамна мртов шеф на кланот беше идолизиран и се сметаше за покровител на неговото потомство. Неговото име беше по потекло одили кривогледување (предок). Му принесуваа и жртви од зеленчук. Таков култен ред настанал и постоел во условите на племенскиот живот на старите Словени. Кога, во подоцнежните времиња на претхристијанската историја, клановите врски почнале да се распаѓаат, а семејствата станале изолирани во посебни домаќинства, привилегирано место на некој начинстапил семејниот предок - пусти,патрон на судот, невидливо управувајќи со своето домаќинство. Стариот Словен верувал дека душите на мртвите продолжуваат да талкаат по земјата, населувајќи ги полињата, шумите, водите ( гоблин, сирени, сирени) -цела природа му се чинеше обдарена со некаква душа. Тој се обиде да комуницира со неа, да учествува во нејзините промени, придружувајќи ги овие промени со празници и ритуали. Така се создаде едногодишен круг на пагански празници, поврзани со почитувањето на природата и култот на предците. Набљудувајќи ја правилната промена на зимата и летото, Словените ги славеле деновите на есенската и пролетната рамноденица со празници песнички(или есен), ја дочекавме пролетта ( Црвен рид), го испушти летото ( искапен) итн. Во исто време, имаше празници за мртвите - погребни гозби(будење на маса).

Меѓутоа, моралот на античките Словени не се одликувал со „посебна“ побожност, на пример, се практикувала крвна одмазда . До Јарослав Мудриот, кнежевската власт во Русија немаше судски функции, а казнувањето на виновниците беше работа на роднините на жртвата. Државата, се разбира, не се вмеша во ваквиот линч, сметајќи го како елемент обичајното право(остаток од претстојната состојба генеричкиодноси) . Освен тоа, се проширила и трговијата со робови. И, иако ова не беше главната извозна индустрија, како, на пример, меѓу Норманите, Словените не го презираа ова, иако не во толку широк размер.

Главниот заклучок што мораме да го извлечеме е дека Словените ја немале ниту најдалечната идеја за единствениот Бог Творец што го има христијанството. Паганската религија на Словените во никој случај не била богобарачка, како, на пример, паганството на старите Грци, туку натуралистичка, задоволна со набљудување и обожавање на непознати природни елементи. Овој факт, можеби, најелоквентно сведочи за природата на сфаќањето на христијанството, кое било ново за Словените, и за неговата поврзаност со традиционалниот паганизам. Така, тоа што сите Словени, вклучително и нашите, беа предодредени да го прифатат св. Крштевањето е големо учество на Божјата промисла, кој сака да се спаси како цела личност и да дојде во умот на вистината(1. Тим 2:4).

Исто така, би било погрешно да се замисли дека крштевањето на Русија „го донело“ христијанството во Русија. Да се ​​потсетиме дека ова беше само политичка афирмација на христијанската вера и црквата во земјите што лежат по познатата караванска рута „од Варангите до Грците“, каде што христијанството не можеше а да не биде познато, само поради активните општествени -културна размена поврзана со меѓународната трговија и пазарот на труд (главно образование, војска). Што било предвладимирското христијанство и кои се изворите на неговото проникнување?

Пред сè, треба да запомниме дека долги години на киевската трпеза владеела христијанска принцеза - Св. Олга (945–969); ако сеуште се сомневате во христијанството на принцот Асколд (...-882). Веќе во текстот на договорот со Византија во 944 година се споменува катедрална цркваСв. пророк Илија, а исто така, според хроничарот, mnozi besha(беа) Варангиски христијани (Приказната за минатите години; во понатамошниот текст PVL). И ако блажената Олга немаше време да го привлече во верата нејзиниот единствен син Свјатослав, бидејќи ... во времето на нејзиното прифаќање на христијанството (944) тој веќе бил прилично возрасен, згора на тоа, впиен во страст за воени подвизи, можно е таа да успеала во однос на нејзините внуци - Јарополк и Владимир, особено затоа што најстариот од нив беше Јарополк беше на нејзина грижа до неговата 13-годишна возраст, а Владимир беше уште неколку години помлад.

Во секој случај, знаеме дека Јарополк, како владетел на политички „некрстена“ држава, во голема мера ги покровител христијаните: Христијаните даваат голема слобода, како што читаме во Летописот на Јоаким. Така, постојат сите причини да се верува дека во 80-тите. X век во Киев се крстија и станаа христијани не само многу Варангијци и болјари, туку и некои обични жители на градот, да не зборуваме за трговци. Но, поголемиот дел од жителите, и на античкиот главен град и на другите големи градови, несомнено биле пагани кои живееле сосема мирно со христијанското малцинство. Населението во селата било најконзервативно; Негувањето на паганските верувања опстојувало овде многу векови.

Посебно внимание треба да се посвети на последните две децении пред Водици. Познатиот освојувач Свјатослав, син на Игор и Св. Олга имаше три сина. За време на неговиот живот, неговиот татко го сместил најстариот Јарополк во Киев (претпочитајќи да го помине животот на воени кампањи далеку од главниот град), Олег - во Овруч, а најмладиот Владимир - во Новгород. Но, поради неговата младост, тој ги постави своите гувернери за нивни владетели: Јарополк - Свенелд и Владимир - неговиот вујко, Добриња. Не се знае точно од кои причини настанала кавга меѓу браќата, чија последица била смртта на Олег и бегството на Владимир во странствона Варангите, но би било поуверливо тоа да се припише, попрво, на интригите на гувернерите-регенти, наместо на совеста на младите кнезови.

Вака или онака, Јарополк владеел во Киев и накратко станал суверен принц (972–978). Патем, неговото владеење беше обележано со голем број важни настани. Така, во 973 година руските амбасадори биле испратени со богати подароци во резиденцијата на германскиот император Ото I. Целта на амбасадата не ни е позната, но најверојатно императорот на Светото Римско Царство (како што официјално се нарекуваше) делуваше како еден вид посредник во преговорите меѓу Русија и Рим. Без покровителство на оваа најважна личност во централна Европа, директните контакти меѓу „варварите“ и „Римјаните“, дури и за мисионерски прашања, беа тешко остварливи во тоа време. Како резултат на тоа, во 979 година амбасадата на папата Бенедикт VII пристигна во Киев. Ова беше првиот директен контакт меѓу Русија и Рим, иако не донесе никакви резултати, бидејќи една година претходно, во Киев се случи државен удар, со што за некое време се замрзна христијанската политика на киевските принцови. Имено, користејќи го предавството на гувернерот Блуд, Владимир, откако го убил Јарополк, успеал да царува во Киев.

Веднаш по државниот удар Владимир се прогласил за ревносен паган, што му обезбедило поддршка од паганскиот дел на Киевците, веројатно незадоволен од прохристијанската политика на Јарополк. Привремениот триумф на паганството во Русија не беше само политичка игра на Владимир со религиозните антипатии со цел да се изврши притисок врз христијанската елита „Олгинско-Јарополкова“. Факт е дека за време на летот во Скандинавија, Владимир успеал не само да созрее во години и да се ожени со ќерката на варангискиот крал (принц), туку и целосно да се одвикне (иако да не заборави) од христијанските принципи стекнати во околината. на неговата баба, принцезата Олга, учејќи од Норманите со нивниот морал и обичаи, негувани од култот на војната и пиратскиот профит.

Како резултат на тоа, во Киев, заедно со традиционалните словенски идоли, „варангискиот“ принц почнал да го воведува култот на богот на војната и громовникот Перун. Овој балтички Марс, како што се испостави, бараше, покрај вообичаеното обожавање, и човечки жртви. Во 983 година, по успешно спроведената кампања против Јатвинџиите (литванско племе кое живее во регионот на современото Гродно), Владимир одлучил да им принесе благодарни жртви на боговите, на што старешините и болјарите решиле да фрлат ждрепка за едно момче и мома, а на кој и да падне ждребот, ќе принесе жртва. Ждрепката на младите паднала на синот на еден Варангиј, кој бил христијанин. Тој, се разбира, не се откажал од синот и се затворил во својот дом. Потоа дојде толпата и ги искина двајцата на парчиња - а руската земја е извалкана со крв, како што пренесува најстарата хроника (ПВЛ). Тогашните извори не ги зачувале имињата на нашите првомаченици и местата на нивното погребување: и никој не може да каже каде ги ставивте, но подоцнежните календарски календари ги нарекуваат - ТеодорИ Јован Варангјаните(споменот се почитува на 12 јули).

Меѓутоа, оваа жртва не треба да се сфати како посебна паганска ревност на принцот. Владимир. Во принцип, идолот на Перун стоел во Киев долго пред него, а човечките жртви биле доста вообичаени меѓу Норманите, а не премногу чудни за Словените. Освен тоа, како што гледаме, идејата за крвопролевање воопшто не му припаѓала на Владимир, туку на свештеничката елита - старешините, кои биле огорчени против христијаните во текот на долгогодишното владеење на христијанските кнезови - и егзекуцијата мисијата, како и секогаш, беше доверена на толпата, традиционално карактеризирана со животински фанатизам. Парадоксално, токму на Владимир, руската земја последователно му го должи своето христијанско крштевање.

Тешко е со сигурност да се каже што конечно го убеди Владимир да го напушти својот насилен темперамент и да ја прифати Христовата вера. Во текот на првите години од неговото владеење, тој не се одликуваше навистина со доброто однесување, хрониката го опиша како прилично развратен млад човек. Меѓутоа, треба да се има предвид дека хроничарот намерно го опиша Владимир пред неговото преобраќање со особено мрачни тонови за појасно да ја прикаже големината на неговата морална трансформација по Крштевањето. Како и да е, бидејќи тоа често се случува, до 30-тата година од животот, човекот, особено оној кој поминал низ тешко воено училиште, понекогаш, гледајќи наназад во својот живот, во него не го гледа баш она што му изгледало порано. .. Можеби нашиот просветител мораше да доживее нешто слично.

Историчарите често го гледаат преобраќањето на Владимир во формален историски контекст - како прогресивен процес на христијанизација на другите централноевропски владетели. Навистина, во 960 година бил крстен полскиот принц Миешко I, во 974 година - данскиот крал Харолд Блотанд, во 976 година - норвешкиот крал (од 995 година крал) Олаф Тригвасон, во 985 година - унгарскиот војвода Ѓоза. Сите овие владетели биле непосредни соседи на Русија, во одредени периоди, и сојузници и непријатели. Но, тоа не ги открива доволно причините за Крштевањето на нашиот просветител, бидејќи не го зема предвид факторот на исповедната алтернатива на Владимир, бидејќи покрај соседите на запад, киевскиот суверен ги имаше истите соседи и сојузници во Црното Море на југ и степски исток. Главната насока на сојузничките врски беше насочена конкретно на степските соседи на Русија, паганските Кумани, а главниот трговски конкурент беа Бугарите Волга - Мухамеданите од 922 година (да не ги спомнуваме еврејските Хазари, поразени од таткото на Владимир, Свјатослав). Така, сферата на културните контакти на киевскиот принц беше многу поразновидна, што ни овозможува да ја сметаме верзијата на неговото Крштение на принципот на „имитација“ како неубедлива.

Имаше многу легенди за тоа како точно се крстил Владимир и како го покрстил својот народ, но најверојатно Владимир, во суштина, бил крстен, ако не тајно, тогаш без многу помпезност, како што тоа го претставиле нашите летописи еден век подоцна. Барем самиот хроничар, веќе на почетокот на 12 век, не можеше да даде веродостојни информации за тоа каде точно се случил овој незаборавен настан: Велат дека се крстил во Киев, но други решиле: во Василево, но пријателите ќе кажат поинаку(PVL). Најпопуларната, иако не толку сигурна, легенда го претставува ова место како крштевањето на Владимир. Херсонесосво Крим (во околината на денешен Севастопол). Покрај тоа, Владимир можел да добие Крштение во неговата кнежевска резиденција во Василево (модерен Василков, Киевска област), како што, на пример, верува познатиот предреволуционерен историчар Е.Е. Голубински. Оваа верзија не е без основа, бидејќи овој град своето име го должи токму на настанот на Св. Крштевањето на Владимир, во кое тој беше именуван Василиј.

Факт е дека лавовскиот дел од информациите за крштевањето на Русија треба да го извлечеме од најстарата хроника што стигна до нас - Приказни за минатите години, кој, прво, е составен речиси 120 години по настанот, а второ, содржи многу контрадикторни податоци. Сепак, тие сè уште не се толку контрадикторни за да не се обидуваат да ги вратат вистинските околности, барем во општи рамки.

Значи, хрониката го започнува описот на Крштевањето на Владимир со заплетот на „тестот на верата“ од големите војводски амбасадори во различни земји, имено, набљудувајќи каде кој на кој начин му служи на Бога. За нас денес ова би изгледало многу чудно, зашто е тешко да се замисли да се познава друга вера со размислување за надворешниот церемонијал на нејзините служби, а да не зборуваме и да се увериме во нејзината вистина. Згора на тоа, имаше ли смисла да се оди во странство за православието кога во самиот Киев имаше локална прилично голема христијанска заедница чиј главен храм (веројатно не единствениот) беше катедралната црква Св. Пророк Илија на Подол, познат уште од времето на принцот. Игор. Сепак, легендата за хрониката го принудува Владимир, човек, мора да се каже, со извонредна државничка способност, да биде убеден во таков „тест на верата“ и врз основа на тоа да го прифати Крштевањето. Во исто време, Владимир добива да се крсти дури откако изврши победнички напад на Корсун (Херсонес) во Таурида.

Таквата легенда, во спротивност со другите извори, долго време предизвикува недоверба кај историчарите, иако никој, се разбира, не го обвини хроничарот дека ја измислил, бидејќи настанот и приказната ги дели огромен временски период за таа ера. Според еден од најавторитетните предреволуционерни историчари С.Ф. Платонов, во хрониките од почетокот на 12 век. Се покажа дека се обединети три различни временски, но сосема сигурни легенди:

А) дека на Владимир му понудиле да ја прифати неговата вера од страна на амбасадорите на Волга Бугарите (муслимани), Хазарите (Евреите), Германците (западните христијани, веројатно од истиот германски император Ото I) и Грците (источните христијани, најверојатно Бугари);

б) дека Владимир го погодило телесно слепило, но по Крштевањето на чудесен начин му се вратил видот и со духовни и со физички очи;

V) за опсадата на Владимир на најважната византиска трговска станица на Крим, градот Корсун. Сите овие легенди се засноваат на индиректни историски докази.

Да почнеме по ред. Како што веќе споменавме, во 979 година до книгата. На Јарополк му беше испратена амбасада за враќање од папата, се разбира, со предлог за крштевањето на Русија, но на тронот го најде Владимир, а не Јарополк. Можно е токму тогаш да звучел одговорот на Владимир до латинските мисионери, снимен во хрониката: врати се назад, зашто нашите татковци не го прифатија тоа(PVL) . Овој реторички пасус од хрониката, што е доволно чудно, има и своја историска причина. Како што е познато, во 962 година мисијата на латинскиот епископ Адалберт, испратен во Русија, пропаднала поради одбивањето на принцот. Олга да прифати духовно државјанство на папата. Зборови нашите татковци, фрлена од Владимир, во овој случај не се во спротивност со фактот дека најверојатно зборуваме за бабата на принцот. Владимир до Олга, за на староруски јазик татковциродителите беа повикани воопшто (на пример: Кумовите Јоаким и Ана).

Што се однесува до другите мисионери, претходните извори молчат за нив, како и за соодветните амбасади за еден вид „тест на верата“ од Владимир, што дефинитивно не требаше да им избега од вниманието на барем византиските дипломати, доколку навистина беше испратена таква амбасада. Сепак, не е чудно што Владимир, монархот на најголемата европска сила, се обидел да биде привлечен во својата вера и од Мухамеданите и од Хазарите, кои биле целосно поразени од неговиот татко, кој всушност останал без држава во тоа време. време, и, уште повеќе, од претставници на Ватикан. Познати се неколку амбасади на Владимир во различни земји, но за чисто дипломатски цели, а не за проучување на литургиските обреди.

Во врска со легендата за слепилото на Владимир, веста за пиратски напад од црноморските Варангии во 830-тите заслужува посебно внимание. до кримскиот град Сурож (модерен Судак). Тогаш била ограбена главната градска црква во која почивале моштите на локалниот светец Владика. Стефан Соурожски. Меѓутоа, среде „триумфот“ на вандализмот, како што е Житието на св. Стефан, водачот на напаѓачите ненадејно го погоди парализа (вратот му беше искривен од грч, што имаше многу болно дејство). Варангите, во страв, морале не само да го вратат пленот и да ги ослободат заробениците, туку и да дадат богат откуп пред нивниот крал да биде ослободен од казна. По она што се случи, водачот и целата негова свита го примија св. Крштевањето. Може ли нешто слично, иако во поблага форма, да му се случи на нашиот просветител, за тој свесно да поверува и да го води својот народ кон вистинската вера? Животни имиња Владимир Русин Саул: и овој, пред да стане апостол Павле, во телесно слепило Го познал Христа и го добил видот за да им го проповеда Евангелието на незнабошците (види. Дела, поглавје 9).

Конечно, последната хронична легенда е од најголем интерес и важност за нас, бидејќи го содржи, можеби, најтешкото прашање - за времето на крштевањето на Русија и за самиот принц. Владимир. Така, „Приказната за минатите години“ датира кога Владимир го прифатил крштевањето 988 година , сепак, мешајќи го овој настан со корсунскиот поход и како резултат принудувајќи го принцот. Владимир да се крсти во Корсун и токму за таа цел беше спроведен и самиот поход. Сепак, претходните извори, на пример, „Сеќавање и пофалба на Владимир“ од Јаков Мних (крајот на 11 век) и византиските хроники велат дека Владимир го зел Корсун за трето летоспоред неговото Крштение. Всушност, крстениот принц немал потреба да оди на Крим на крштевање. Ваквите глупости се повторуваат повеќе пати во ПВЛ. На пример, усвојувањето на христијанството од страна на принцезата Олга, според хрониката, се случило во Константинопол од патријархот и никој друг освен царот како негови наследници. Очигледно, дворските хроничари од 12 век. беше тешко да се замисли победничките киевски принцови од 10 век да го добијат Св. Крштевањето без непотребна помпа од едноставен свештеник и, судејќи според нејасноста на податоците, сосема дома (ако принцот Владимир воопшто не бил крстен во детството за време на неговата баба, принцезата Олга-Елена). Но, каква врска има тогаш кампањата Корсун со тоа?

Во ова е вткаена уште една важна околност. Во средината на 980-тите. надворешните закани и внатрешните бунтови ја ставаат Византиската империја во исклучително тешка ситуација. Згора на тоа, во 987 година избувнало востание под командантот Вардас Фокас, кој се прогласил за базилеус (крал). На крајот на 987 година - почетокот на 988 година, совладетелите браќа Василиј II и Константин VIII беа принудени да му се обратат на принцот од Киев за воена поддршка против бунтовниците. Владимир се согласи да испрати прилично голема војска во Византија во замена за ветувањето на царевите дека ќе ја омажат за него неговата сестра, принцезата Ана. Како политичар, Владимир беспрекорно размислувал - да се сродува со византиската династија би значело практично да ги изедначи руските кнезови, ако не со римскиот базилеј, тогаш барем со големите европски монарси од тоа време и значително да ја зајакне светската власт на Киевската држава.

Веќе во летото 988 година, со помош на руските легии, царевите успеале да ги поразат бунтовниците, а во април следната 989 ​​година конечно го задушиле бунтот. Сепак, откако се ослободија од смртната опасност, царевите не брзаа да го исполнат своето ветување - се чинеше дека принцезата Ана немаше намера да оди во далечната „варварска“ Русија. Чекајќи цело лето 989 година, Владимир сфатил дека едноставно бил измамен... Но, во овој случај, веќе не станувало збор за зајакнување на светската власт на државата Киев, туку за оправдување за буквалната дипломатска шлаканица во лице. Токму тука Владимир беше принуден да премести војници во византиските колонии и да го принуди Константинопол да ја исполни својата обврска (сетете се како 12 години порано, Владимир, понижен од одбивањето на полотскиот принц Рогволд да се ожени со својата ќерка Рогнеда, тргнал во кампања до Полотск, чија последица беше заземање на градот и убиство на Рогволд и неговите синови).

Значи, во есента 989 ​​година, Владимир, како што известува хрониката, собрал многу од Варангите, Словенците, Чуди, Кривичи и Црните Бугари, го опколи најважното трговско место на Византија во регионот на Северното Црно Море, градот Херсонес. Искористувајќи ги зимските бури на Црното Море и, соодветно, неможноста да прими засилување по море од Византија, Владимир го зазел градот под целосна опсада и до мај 990 година го принудил целосно да капитулира. Згора на тоа, Владимир вети дека ќе ја води војската до ѕидините на самиот Константинопол... На крајот, византиските суверени не можеа да го издржат силниот притисок врз нив, и наскоро Владимир се ожени со принцезата Ана во истата Херсонеза, и како „вена“ (откупнина) за Градот им ја вратил невестата на царевите, поставувајќи прекрасен храм во него (и до ден-денес неговите урнатини сведочат за убавината и раскошот на светилиштето). Сепак, тој сепак го зеде корсунското свештенство со себе во Киев за да помогне во понатамошната христијанизација.

Покрај тоа, во свитата на Царевна Ана пристигнале епископите поставени во руските одделенија во Константинопол. Така започна Киевската митрополија, која во формална смисла беше почеток на Руската црква. Проф. НЕА. Голубински е во право на својот начин кога предлага 990 година да се смета за датум на крштевањето на Русија. Меѓутоа, во реалноста, книгата. Владимир презеде „Крштевањето“ како воспоставување на христијанството како државна вера во Русија,всушност, веднаш по неговата лична жалба, односно веќе во 988 г. Самиот Владимир и неговите деца и целиот негов дом се крстија со свето крштевање. (« Спомен и пофалба за Владимир“Јаков Мних), се крстија дворјаните, четата, градските жители (се разбира, оние кои сè уште останаа во паганството).

Може да се појави сосема разумно прашање кому може да му се довери образованието на довчерашните пагани и на самиот принц, бидејќи грчкото свештенство не го знаеше рускиот јазик и беше многу малку на број. Ова прашање е решено во контекст на културните и политичките контакти на Русија во текот на 10 век. Најзначајниот правец на овие контакти бил поврзан со Првото бугарско кралство (680-1018), каде што владееле наследниците на цар Борис-Симеон, првиот христијански владетел на Бугарија (†889). Токму бугарските мисионери во текот на овој период спроведуваа активна катехетичка програма во Русија, со што нивниот моќен североисточен сосед беше вткаен во орбитата на културното влијание на Охридската архиепископија (Патријаршија). Во најмала рака, не знаеме за грчки митрополит порано од Теопемт, кој пристигнал во Киевската столица во 1037 година, всушност, од патријархот на Константинопол.

Да потсетиме и дека Бугарија била крстена повеќе од еден век порано (околу 865 г.) и до времето на нашето просветлување имала богата светоотечка библиотека преведена на словенски јазик, како и развиена традиција на грчко-словенска културна синтеза (запомнете , на пример, делата на Јован Егзарх, Чернориз Храбриот, Константин Преславски и други извонредни духовни писатели). Бугарската црква, треба да се забележи, генерално одигра огромна улога во крштевањето на Русија. Во тоа е тајната на релативната леснотија на ширењето на христијанството кај нас (во споредба со Западна Европа), дека верата била асимилирана од народот на својот мајчин словенски јазик, што поблиску до говорниот јазик, во духот на кирилометодиевската христијанска традиција. Покрај тоа, до времето на неговото крштевање, принцот. Владимир се здоби со огромен престиж меѓу народот како победнички владетел и човек со длабока државност. Во овој поглед, хроничната фраза ставена во устата на жителите на Киев изгледа сосема сигурна: Ако ова не беше добро, принцот и бољарите немаше да го прифатат ова(PVL). Иако вака резонирале само оние кои не истрајале силно во паганството.

Пред кампањата на Корсун, катехезата била само од приватна природа (како пред Владимир) и веројатно не одела многу подалеку од ѕидините на главниот град Киев. Победата на Корсун и донесе официјално одобрување на Руската црква и дури тогаш, на 31 јули 990 година, жителите на Киев го слушнаа речиси ултиматумскиот повик на принцот: Ако некој не се појави сабајле на река, богат, сиромав или сиромав... нека ми се гади.(PVL).

Така, во Богојавление Владимиров се роди Руската црква, и тоа не толку цркви или нов политички менталитет, туку големиот почеток на сè што сега е поврзано со древната руска култура и духовност, а не само античко - според зборовите на историчарот Л.Н. Гумиљов: „Победата на православието ѝ ја даде на Русија илјадагодишната историја“.

Пред 1020 години, на 12 мај 996 година, во Киев беше осветена црквата Десетка. Првиот камен храм на Античка Русија, подигнат Светиот рамноапостолен принц Владимир. Ова е почитуван и возбудлив датум - веројатно треба да се очекуваат широки прослави во оваа прилика. Или не?

Најверојатно не. А причината е едноставна. Самото постоење на Црквата десеток е крајно незгодно за многу, многумина. Пред сè, за оние кои сè уште ја делат воспоставената верзија на крштевањето на Русија. Таа веројатно им е позната на сите. Тука принцот Владимир, избирајќи нова вера, прима амбасадори од византиските православни христијани, римокатолиците, муслиманите и Евреите. Така тој се приклонува кон грчката верзија. Сепак, тој не сака да ја промени својата вера само така и добива крштевање, нешто како трофеј. За почеток, тој го зема еден од најважните градови на Византија, Корсун (Херсонес). Потоа ги принудува браќата цареви ВасилијИ Константин, имитираат нивната сестра Ана, заканувајќи се во спротивно дека ќе го заземе самиот Константинопол. Добива согласност. И само тогаш добива крштевање. Се разбира, од рацете на грчкото свештенство. И тој ја приклонува цела Русија кон крштевањето. Ова се случи во 988 година.

„Првите христијани во Киев“. В. Г. Перов, 1880. Сликата ги илустрира тајните состаноци на христијаните во паганскиот Киев. Извор: Јавен домен

Зборови на погрешен систем

Витка, интересна, убава приказна. Но, за жал, тоа не е потврдено. Во секој случај, византиските извори никако не го забележуваат чинот на крштевањето на Русија под Владимир. Воопшто. Како тој воопшто да не постоеше.

Има една интересна опсервација која е забележана повеќе од еднаш и од научниците и од оние кои едноставно се заинтересирани за историјата на Црквата. Теоретски, усвојувањето на христијанството од рацете на грчкото свештенство требаше да дојде како комплетен пакет. Вклучува канон, ритуали и терминологија. А со ова последново имаме очигледни проблеми. Голем дел од домашните црковни поими, а притоа основните, се исклучително далеку од грчките. Но, тоа е многу блиску до западната традиција. За оние кои се сомневаат, можеме да дадеме неколку најочигледни примери. Надвор од рака:

црква

• Русија - цркви
• Грци - Еклезија
• Запад - Кирика

„Крштевањето на принцот Владимир“. Фреска од V. M. Vasnetsov во киевската Владимирска катедрала. Доцните 1880-ти. Извор: Јавен домен

Крст

• Рус - Крст
• Грци - Ставрос
• Запад - Крукс

Свештеник

• Рус - поп
• Грци - свештеник
• Запад - папа

Олтар

• Русија - олтар
• Грци - Бомос
• Запад - Алтариум

Пагански

• Русија - Погани
• Грци - Етникос
• Запад - Паганус

Неправилно крштевање?

Во суштина, ова се само цвеќиња. Бобинките започнуваат кога ќе разберете што се случувало во црковните работи на Русија половина век по толку познат датум на крштевање - 988 година.

Пристигнува во Русија Митрополитот Теопемпт.Грк поставен на чело на руската метропола од цариградскиот патријарх. 1037 Првото нешто што го прави Теопемпт е повторно да ја освети самата Десетка црква. Главниот храм на Русија. Катедрала. Таму беа погребани самиот Владимир и неговата сопруга Ана. Таму беа пренесени моштите Принцезата Олга- првиот од руските владетели што се крсти. Со други зборови, црквата на Десетите е центар на светоста на целата руска земја.

И одеднаш грчкиот митрополит го преосветува. Ова е дозволено само во два случаи. Или храмот бил осквернавен, или првично бил осветен некако погрешно. Сепак, ништо не се знае за сквернавењето.

Патем, во текот на својата повеќе од богата црковна историја, грчката црква не ги познаваше црковните десетоци како законски одобрена практика. И во Русија - одеднаш - цела катедрала која живее според принципите на десетокот. И овие принципи ги воспостави самиот принц Владимир.

Уште една работа да кажам. Канонизацијата на принцот Владимир се случи доста доцна. 400 години откако ја крстил Русија. Константинопол најжестоко се спротивставил на прославувањето на Владимир како светец.

Пристигнување на епископот во Киев. Гравура од Ф. А. Бруни, 1839 година Извор: Јавен домен

Рим - не!

Меѓутоа, оние што ќе одлучат дека Русија првично била крстена од римски мисионери, воопшто не треба да се радуваат. Прво, римските хроники исто така не кажуваат ништо и не знаат дека токму ова крштевање се случило под Владимир. Единствената мисија на папските проповедници во Русија се одржа во 961-962 година, под бабата на Владимир, принцезата Олга. И заврши во солзи. Епископот АдалбертЗа џабе останав во Киев. Заминал обесчестен: „Адалберт, ракоположил за епископ на Русите, не успеал во ништо за што бил испратен и, гледајќи ја својата работа залудна, се вратил назад. Некои од неговите придружници беа убиени, а тој самиот едвај се спаси“.

И тука настанува парадокс. Принцот Владимир се крсти. Тоа е факт. Тој ги принудувал своите поданици да го прават истото. Ова е уште еден факт. Ниту Рим, ниту Константинопол не знаат или кажуваат ништо за ова. Ова е исто така факт.

Сепак, црквата Десеток е изградена и осветена. Услугите се во тек. Во богослужбата и црковната употреба, употребените термини се делумно грчки, делумно германско-римски и западни. Сопругата на принцот Владимир, грчката принцеза Ана, генерално, не гледа ништо лошо во ова. Истото важи и за свештенството. Но, по половина век, целиот овој добро функционален систем почнува да попушта. Десетката црква повторно се осветува. А како алтернатива ја градат катедралата Света Софија. Двата центри на светоста започнуваат возбудлива игра „кој е поважен овде“. Синови на кнезот Владимир, маченици БорисИ Глеб, иако со тешкотии, но канонизиран. Но, самиот Крстител на Русија сè уште не ја добил оваа чест. Што згрешил? Зошто новите грчки митрополити на свој начин го поправаат системот што тој го изгради?

Урнатините на црквата на Десетите на цртеж од 1826 година (понекогаш опишан како копија на делото на А. ван Вестерфелд, кое било испитувано од историчарите).

Прашањето е логично. Се чини дека старите словенски богови на Владимир му донесоа само победи и среќа. Откако го уби Јарополк и го зазеде Киев, тој ја уништи христијанската црква (најверојатно католичка) изградена под неговиот брат и почна да ги оживува паганските култови. Владимир сакаше војна и жени. Последните се особено силни и чести. Прифаќањето на нова вера значело крај на неговата омилена забава. Барем на истиот размер.
Одговорот е исто така, генерално, јасен. Започна ерата на верски војни, во која паганите немаа никакви шанси. Во следните неколку стотини години, монотеистичките религии ги потчинија Европа, Централна Азија и Блискиот Исток. Паганизмот се покажа како неконкурентен и исчезна од светската сцена. Зошто? Прво, беше стар и слаб. Обичните луѓе не нашле повисоки значења во него. Само иницијаторите, магиите и другите свештеници ги знаеле тајните скриени во древните учења. Второ, новите монотеистички религии беа многу подобри во обединувањето на народот и потчинување на централната власт. Паганските богови придонеле за разединување - во еден град Перун бил повеќе почитуван, во друг Велес. Трето, луѓето беа многу поподготвени да умрат и убиваат во името на еден Бог. Верската нетолеранција беше адут во бескрајните војни.
Така, напуштањето на паганството во корист на монотеистичката религија беше мудра политичка одлука. Ако Владимир не ја крстеше Русија, таа лесно можеше да се распадне во неколку држави со различни религии, што ќе доведе до формирање не на еден руски народ, туку на неколку непријателски. Има многу примери за тоа на Балканот и на индискиот потконтинент.
Нашироко позната верзија е дека Владимир бил крстен за да ја прими раката на византиската принцеза Ана. Но, тоа јасно ги меша причината и последицата. Принцот сакал Ана само да создаде сојуз со Византија. Покрај тоа, тој самиот можеше да ја промени својата вера, без да ја одведе цела Русија на крштевање. Па, се разбира, тој би можел да се премисли по венчавката. Тоа често го правеа паганските владетели - откако го добија она што го сакаа, се вратија на старата вера.
Принцот Владимир и неговите потчинети ја крстија Русија вака:
Во едно село дојде чета со крстови и свештенство и им заповеда на сите да ја примат новата вера. Први на патот на крштевањето застанале мудреците и мудреците - веднаш биле убиени, и тоа индикативно. Тие беа или изгорени или набиени на кол. Ако имаше посредници, ги чекаше истата судбина. Античките извори говорат и за присилно покајание преку убивање на доенчиња, пред сите. По таквото „крштевање“ многумина заминаа во селата, но главниот дел (жени, деца и трудољубиви мажи) остана. Тие ги наведнаа главите и ја прифатија новата вера. Не смееме да заборавиме дека Владимир зад себе имаше огромна војска, а да му се спротивставиме беше едноставно самоубиство. Воспитувањето на младите го вршеше исклучиво свештенството. И така се појави нова генерација која ја посеа православната вера низ цела Русија.