Філософи Греції. Давньогрецька філософія. періодизація та риси

"Пізнай самого себе і ти пізнаєш увесь світ" - говорив Сократ. Хіба не це сьогодні тлумачать нам книги та психологи? Філософи Греції дійшли таких висновків ще в VII - VI століттях до н.е. «Істина народжується у суперечці», математика, гармонія, медицина – фундамент сучасних наукбув закладений вчителями багатьох великих людей Стародавню Грецію. У кого з філософів навчався великий Олександр Македонський?

Сократ глибоко зневажав розкіш. Гуляючи базаром і дивуючись достатку товару він казав: «Скільки ж є на світі речей, без яких можна обійтися!».

У суспільному житті цей етап характеризується як найвище піднесення афінської демократії III IV-II століття до н.е. - Елліністичний етап. (Занепад Грецьких міст та встановлення панування Македонії) IV I століття до н. - V, VI ст. н.е. - Римська філософія. Грецька культура VII – V ст. до н.е. - це культура суспільства, у якому провідна роль належить рабській праці, хоча у окремих галузях, які вимагали високої кваліфікації виробників, як, наприклад, художнє ремесло, широко застосовувався вільний працю.

Сократ - один із родоначальників діалектики як методу пошуку та пізнання істини. Головний принцип- «Пізнай самого себе і ти пізнаєш увесь світ», тобто переконання в тому, що самопізнання - шлях до розуміння справжнього блага. В етиці чеснота дорівнює знанню, отже, розум штовхає людину на добрі вчинки. Людина знаюча не буде чинити погано. Сократ викладав своє вчення усно, передаючи знання у вигляді діалогів своїм учням, з творів яких ми й дізналися про Сократа.

Платон був не лише філософом, а й олімпійським чемпіоном. Двічі він вигравав змагання з панкратіону – суміші боксу та боротьби без правил.

Створивши «сократичний» метод ведення суперечки, Сократ стверджував, що істина народжується лише у суперечці, у якому мудрець з допомогою низки навідних питань змушує своїх супротивників визнати спочатку неправильність власних позицій, та був справедливість поглядів їхнього опонента. Мудрець, на думку Сократа, приходить до істини шляхом самопізнання, а потім пізнання об'єктивно існуючого духу, об'єктивно існуючої істини. Найважливіше значенняу загальнополітичних поглядах Сократа займала ідея професійного знання, з якої робилися висновки, що людина, яка не займається політичною діяльністю професійно, не має права судити про неї. Це було викликом основних принципів афінської демократії.

Вчення Платона – перша класична форма об'єктивного ідеалізму. Ідеї ​​(серед них вища - ідея блага) - вічні та незмінні прообрази речей, всього минущого та мінливого буття. Речі - подоба та відображення ідей. Ці положення викладені у творах Платона «Бенкет», «Федр», «Держава» та інших. У діалогах Платона ми бачимо багатогранну характеристику прекрасного. При відповіді питання: «Що є прекрасне?» він намагався охарактеризувати саму сутність краси. Зрештою, краса для Платона є естетично своєрідною ідеєю. Пізнати її людина може, лише перебуваючи у стані особливого натхнення. Концепція краси у Платона ідеалістична. Раціональна у його вченні думка про специфічність естетичного переживання.

Олександр Македонський згодом сказав про свого вчителя: «Я поважаю Аристотеля нарівні зі своїм батьком, оскільки якщо батькові я завдячую життям, то Аристотелю тим, що дає їй ціну».

Учень Платона-Арістотель, був вихователем Олександра Македонського. Він є основоположником наукової філософії, лотки, вчення про основні принципи буття (можливості та здійснення, форму та матерію, причину та мету). Основні сфери його інтересів - людина, етика, політика, мистецтво. Аристотель - автор книг "Метафізика", "Фізика", "Про душу", "Поетика". На відміну від Платона для Аристотеля чудова не об'єктивна ідея, а об'єктивна якість речей. Величина, пропорції, порядок, симетрія – властивості прекрасного.

Краса, по Аристотелю , полягає у математичних пропорціях речей «тому її розуміння слід займатися математикою. Аристотель висунув принцип пропорційності людини і прекрасного предмета. Краса у Аристотеля виступає як міра, а мірою всього є сама людина. У порівнянні з ним прекрасний предмет не повинен бути надмірним. У цих міркуваннях Арістотеля про справді прекрасне міститься той самий гуманістично і принцип, який виражений і в самому античному мистецтві. Філософія відповідала потреби людської орієнтації людини, що порвала з традиційними цінностями і звернулася до розуму як способу з'ясування проблем.

Ім'я Піфагора означає "той, про кого оголосила Піфія". Провісниця з Дельфи не лише розповіла батькові про народження сина, а й повідомила, що принесе він стільки користі та добра людям, скільки не приносив і не принесе у майбутньому ніхто інший.

У математиці виділяється постать Піфагора, який створив таблицю множення і теорему, що його ім'я, вивчав властивості цілих чисел і пропорцій. Піфагорійці розвивали вчення про «гармонію сфер». Для них світ – це стрункий космос. Вони пов'язують поняття прекрасного як загальної картиною світу, а й відповідно до морально-релігійної спрямованістю своєї філософії з поняттям блага. Розробляючи питання музичної акустики, піфагорійці поставили проблему співвідношення тонів і спробували дати його математичне вираз: ставлення октави до основного тону дорівнює 1:2, квінти – 2:3, кварти – 3:4 тощо. Звідси випливає, що краса гармонійна.

Там, де основні протилежності перебувають у «пропорційній суміші», там міститься благо, здоров'я людини. Рівне і несуперечливе гармонії не потребує. Гармонія виступає там, де є нерівність, єдність та взаємодоповнення різноманітного. Музична гармонія - окремий випадок гармонії світової, її звукове вираження. "Все небо - гармонія і число", планети оточені повітрям і прикріплені до прозорих сфер.

Інтервали між сферами строго гармонійно співвідносяться між собою як інтервали тонів музичної октави. Від цих уявлень піфагорійців і пішов вираз "Музика Сфер". Планети рухаються, видаючи звуки, і висота звуку залежить від швидкості руху. Однак наше вухо не здатне вловити світової гармонії сфер. Ці уявлення піфагорійців важливі як свідчення їхньої впевненості в тому, що Всесвіт гармонійний.

Як засіб від облисіння Гіппократ призначав своїм пацієнтам голубиний послід.

Демокріт, який відкрив існування атомів, теж приділяв увагу пошукам відповіді питання: «Що є краса?» У нього естетика прекрасного поєднувалася його етичними поглядами і з принципом утилітаризму. Він вважав, що людина повинна прагнути блаженства і благодушності. На його думку, «не слід прагнути будь-якої насолоди, але тільки такої, яка пов'язана з прекрасною». У визначення краси Демокріт підкреслює таку властивість, як міра, пропорційність. Тому, хто їх переступає, «найприємніше може стати неприємним».

У Геракліта розуміння краси пронизане діалектикою. Для нього гармонія не статична рівновага, як для піфагорійців, а динамічний стан, що рухається. Суперечність - творець гармонії та умова існування прекрасного: що розходиться сходиться, і прекрасне згоду походить із протилежності, і все відбувається через розбрат. У цій єдності протилежностей Геракліт бачить зразок гармонії і сутність прекрасного. Вперше Геракліт поставив питання характері сприйняття прекрасного: воно незбагненно з допомогою обчислення чи абстрактного мислення, воно пізнається інтуїтивно, шляхом споглядання.

Парменід народився у знатній та багатій родині. Молодість його пройшла в забавах та розкоші. Коли ж майбутній філософ і політичний діяч насолоджувався задоволеннями, він став споглядати «ясний образ істини в тиші солодкого вчення».

Відомі праці Гіппократа в галузі медицини та етики. Він - засновник наукової медицини, автор вчення про цілісність організму людини, теорію індивідуального підходу до хворого, традиції ведення історії хвороби, праць з лікарської етики, в яких особливу увагузвертав на високий моральний образ лікаря, автор знаменитої професійної клятви, яку дають усі, хто отримує лікарський диплом. До наших днів дійшло його безсмертне правило для лікарів: не зашкодь пацієнтові.

З медициною Гіппократа завершився перехід від релігійно-містичних уявлень про всі процеси, пов'язані зі здоров'ям і хворобами людини, до початого іонійськими натурфілософами їх раціонального пояснення. Лікарі школи Гіппократа також були філософами.

Центральним представником аналізованої школи Парменид (бл. 540 - 470 рр. до зв. е.), учень Ксенофана. Свої погляди Парменід виклав у праці "Про природу", де в алегоричній формі викладається його філософське вчення. У його творі, що дійшов до нас неповно, розповідається про відвідування молодого чоловікабогинею, яка повідомляє йому істину про мир.

Парменід різко відрізняє осягану розумом справжню істину і думка, що спираються на чуттєве пізнання. За його уявленням, суще нерухоме, проте помилково воно сприймається як рухливе. Вчення Парменіда про буття перегукується з лінії матеріалізму в давньогрецької філософії. Однак матеріальне буття у нього нерухоме і не розвивається, воно кулясте.

Зенон Елейський брав участь у змові проти тирана Ніарха. Під час проведення допиту на вимогу видати спільників, за одними даними, відкусив тирану вухо, за іншими – відкусив власну мову і плюнув його в обличчя Ніарху.

Учнем Парменіда був Зенон. Його акме (розквіт творчості - 40 років) посідає період близько 460 р. до зв. е. У своїх працях він удосконалював аргументацію вчень Парменіда про буття та пізнання. Він прославився з'ясуванням протиріч між розумом та почуттями. Свої погляди він викладав у вигляді діалогів. Спочатку він пропонує протилежне твердження тому, що хоче довести, та був доводив, що істинним є протилежне протилежному твердження.

Суще, за Зеноном, має матеріальний характер, воно перебуває у єдності та нерухомості. Популярність він набув завдяки спробам довести відсутність множинності та руху у сущого. Ці методи підтвердження отримали назву епіхерм і апорій. Особливий інтерес становлять апорії проти руху: "Дихотомія", "Ахілес і черепаха", "Стріла" та "Стадіон".

У цих апоріях Зенон прагнув довести не те, що в чуттєвому світі руху немає, а те, що він мислимий і невимовний. Зенон поставив питання про складнощі понятійного вираження руху та необхідність застосування при цьому нових методів, які пізніше стали пов'язувати з діалектикою.

Сукупність філософських навчань, що розвивалися у давньогрецькому суспільстві кінця VII ст. до н.е. - Початок VI ст. н.е. як цілісне і самобутнє явище, своєрідний зразок як духовної культури стародавньої Греції, а й філософської думки людства загалом. Особливості виникнення та становлення Г.ф. певною мірою обумовлені впливом філософських ідей народів Африки та Передньої Азії, більшою мірою - Вавилону та Єгипту, у меншій

Лідії, Персії і т. весь період існування Г.ф. можна умовно поділити на три етапи. На першому (досократівському) - кінець VII ст.

Середина V ст. до н.е. - домінує натурфілософська проблематика; на другому (середина V ст. - IV ст. до н.е.), починаючи з софістів як перехідної ланки до другого етапу, і Сократа, центр уваги зміщується на людину. З іншого боку, Г.ф. поступово перетворюється з моноцентричної на центричну поле. Так, у Платона та Аристотеля філософія є вже не тільки людиноцентричною, а й соціоцентричною і (вже на новому порівнянні з досократичним рівнем та в іншому сенсі) космоцентричний. Зрештою, на третьому етапі, який розпочався після Аристотеля, у Г.ф. пріоритетною стає філософсько-історична, антропологічна, морально-етична та релігійно-духовна проблематика. Філософія починається в різних регіонахСтародавню Грецію не раптом і розвивається нерівномірно. Виникає вона у Мілеті як вузловому іонійському місті

Малої Азії, а не в автохтонних грецьких землеробських громадах півдня Балканського півострова. Поєднання сприятливих матеріальних (тодішнє місто Мілет – багатий промисловий та торговий центр) та духовних (близькість до східної філософії та культури в цілому), інтенсивність, напруженість та чіткість прояву суспільних процесів зумовили також змістовну насиченість, швидкість розвитку, різноманітність та класичну досконалість форм Г.Р. Ф. . на периферії – мілетської школи (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), вихідців з Ефеса (Геракліт), Колофона (Ксенофан), Самоса (Піфагор, Мелісса), Елеї (Парменід, Зенон), Клазомен (Анаксагор). Лише із середини V ст. до н.е. (у міру перетворення Аттики з відсталої землеробської на економічно потужну і політично передову країну на чолі з таким потужним економічним, соціально-політичним і духовним центром, як Афіни) фокус розвитку філософської думки зміщується на власну грецьку землю, щоправда, і в даний час поза Балканами зберігається кілька осередків Г.ф. - Абдери (Левкіпп, Демокріт, Протагор), Сицилія (Емпедокл, софістична школа) та ін.

Істотно змінюється цьому етапі і смислова орієнтація представників Г.ф. У досократиків домінує космологічна проблематика, мислителі цього періоду виникають у ролі своєрідних посвячених у сакральне пророків, а філософія ще не виділяється з синкретичного комплексу тогочасних людських знань про себе та навколишній світ. Свої зусилля перші представники Г.ф., починаючи з Фалеса, який був ще одним із напівлегендарних семи мудреців і водночас першим із філософів, зосереджували на пошуках того субстрату, першоречовини, з якою все відбувається і в яку все повертається, тобто першоначала виникнення , існування та зміни всіх речей. Першоначала, субстанція тлумачилася при цьому не тільки і не стільки як нерухома, мертва матерія, скільки як речовина, жива загалом і у своїх частинах, своєрідна органічна цілісність, обдарована душею та рухом, теж ділиться на такі ж цілісності. Серед представників мілетської школи Фалес таким першоначала вважав воду, Анаксимандр - алейрон (невизначене, безмежне, невичерпне), Анаксимен - повітря; Геракліт з Ефесу - вогонь, Анаксагор - розум (нус), Емпедокл - всі чотири стихії: вогонь, повітря, воду і землю, набувають у нього статусу першоелементів ("коріння всіх речей"). З поєднання цих "коренів" у різних пропорціях завдяки любові і ворожнечі походять усі прояви сущого, включаючи живі організми як найвищий ступінь останніх. І, нарешті, Ксенофан першоджерелом вважав " землю " чи космос загалом, тлумачений як божество.

Метафізичний монізм, окреслений загалом у монотеїстичної теології пантеїстичного штибу Ксенофана, знайшов конкретну розробку в школах елеатів (Парменід, Зенон Елейський, Мелісс), де йшлося вже не про ті чи інші чуттєво задані виміри сущого (Архіт

Тарентський), а про власне умопостигаемого буття, і піфагорійців (Піфагор, Філолай. Алкмеон), які заклали основи монадології, здійснили одну з перших спроб системного аналізу проблем гармонії, міри, числа. Своєрідним завершенням дощ рати ТСК космології можна вважати атомістику Левкіппа і Демокріта, вже на кілька років навіть молодша за Сократа. У той самий час на завершальній стадії першого етапу Г.ф. у філософії софістів (Протагор, Гіппій, Горгій, Продік та ін.) відбувся антропологічний поворот, поставив у центр філософської уваги вже не першоначала, космос і буття як таке, а людину. Програмною в цьому сенсі є теза Протагора про те, що саме "людина є мірою всіх речей - існуючих, що вони існують, неіснуючих, - що вони не існують". Однак, створюючи можливості для кардинального переосмислення місця та ролі людини в універсумі, характеру співвідношення суб'єкта та об'єкта у процесі пізнання, софісти цих можливостей ще не реалізують. Акцентуючи значення людини, софісти фокусують увагу не так на суб'єктивних, але в суб'єктивних характеристиках її чуттєво-предметної і пізнавальної діяльності, на відносності всіх уявлень і понять людей світ природи і суспільства. Закономірним наслідком цього було виродження софійних філософів у софістиці, в індивідуалізм, суб'єктивізм і релятивізм у всіх галузях людського пізнання та культури в цілому.

Розглядаючи (як і софісти) у значенні фундаментальної проблеми філософії не космологічну, а антропологічну, Сократ, на відміну від софістів, уникав релятивізму та індивідуалізму, виявляючи саме те, що при всьому розмаїтті людей, їх статусів, способів життя, здібностей та доль об'єднує їх то, можливо виражено відповідним єдиним і загальним поняттям і відбиває об'єктивний зміст цього поняття. Основні зусилля Сократа зосереджені насамперед на з'ясуванні того, "що є благочестивим, а що - нечестивим, прекрасним і потворним, справедливим і несправедливим» (Ксенофонт. Спогади., 11,16). Шлях до вирішення цих завдань він бачив у подоланні довільного тлумачення понять у процесі осягнення істини, оскільки саме справжнє пізнання, на його думку, є передумовою моральної поведінки та автентичного розуміння прекрасного, тобто калокагатійного способу життя, якого повинен прагнути кожен.

Етика Сократа раціоналістична, заснована на знанні, і все-таки, за Сократом, і звання повинні включати як конститутивний початок моральну складову, без якої вони стають просто думкою. Серед сократівських шкіл мегарська (заснована Евклідом) та до певної міри Елідо-еретрійська набули істотного впливу елеатів та софістів, але прагнули подолати релятивізм. Багато прихильників мали і сократівські школи кіренаїків (Аристип, Евгемер та ін.), що сповідували гедонізм і атеїзм, і кініків (Антисфен, Діоген Синопський, Діон Хризостом), що визнавали автаркію, внутрішню незалежність і самодостатність індивіда, пренебре жебраче існування. Платон, зберігаючи та розвиваючи властиву для Сократа людиноцентричність філософствування, вперше у Г.ф., зробив на цій основі універсальний узагальнюючий синтез філософських знань, створивши їх цілісну систему, диференційовану час за широкою сукупністю навчань. Всі вони відрізняються чіткою антропосоціальною детермінованістю, яка іноді межує з антропоморфізмом. Так, навіть космогонія Платона, заснована значною мірою з його вченні про космічну душу, тлумачить останню за аналогією з душею людини, хоча сам Платон, навпаки, трактував індивідуальні людські душі як уособлення космічної душі, тобто похідні нею. Безумовна антропосоціокультурна обумовленість і спрямованість філософії Платона проявляється і в його вченні про умопостигаемого світ ідей, осягнення якого уможливлює пізнання та досягнення істини, чесноти та краси, а також у тому першому місці, яке посідає в його системі вчення про суспільство, політику та державу.

Вчення Платона отримало безпосереднього розвитку його учнями та прихильниками, яких ще Платон об'єднав у школу, яка називалася Академією. Крім цього, давньої Академії (348-270 до н.е.), виділяють ще середню (315-215 до н.е., найважливіші представники - Аркеси-лай та Карнеад) та нову (160 до н.е. - 529 н.е. .е., Цицерон, Марк Теренцій Варрон) Академію. Як щодо автономну освіту виділяють ще "середній" (на відміну від неоплатонізму) платонізм (представники - Плутарх Херонейський (бл. 45-120) та Фрасіл). Соціокультурний колорит визначає також своєрідність філософії (спочатку учня, а згодом і ідейного опонента Платона - Аристотеля), одним із основних предметів якої є душевна та духовна, насамперед різноманітна пізнавальна діяльність людини, акцентована на розробці проблем логіки як загальної методології наукового пізнання.

Однак і онтологічне вчення Аристотеля, насамперед його "Перша філософія", "Метафізика", з обґрунтуванням, системною розробкою та застосуванням принципу співвідношення форми і матерії, пронизане і значною мірою визначено саме антропосоціальними інтенціями. Адже носієм активного, провідного початку, а отже, і творцем всіх речей виникає суб'єкт, який, щоправда, виступає у Аристотеля не тільки й не так в автентичній, як у перетвореній формі, наприклад, у вигляді першодвигуна, деміурга. Крім того, не основною сферою використання принципу співвідношення матерії та форми у неї вчення про людину, де душа трактується як форма тіла, а розум – як форма душі. Такий підхід у свою чергу складає фундамент моральної та соціально-політичної теорії Аристотеля. Адже його етика заснована на трактуванні людини як істоти, розумної за своєю природою; вдосконалення ж останньої розглядається ним як єдиний шлях досягнення щастя – найвищого блага, головної мети людської життєдіяльності. При цьому етичні чесноти ґрунтуються на розумінні дії, діаноетичні - на розумному мисленні, реалізація обох різновидів чеснот передбачає виховання волі. З етикою, за Аристотелем, нерозривно пов'язане вчення про суспільство, політику та державу, оскільки людина, будучи "політичною твариною", лише в суспільстві собі подібних, причому організованому в державу, може досягти моральної досконалості.

У 455 до н. Аристотель об'єднав своїх послідовників у школу, що отримала назву перипатетичною, або Лікей. Серед перших перипатетиків – Феофраст, Дікеарх, Аристоксен; серед пізніших – Стратон, Аристарх Самоський, Клавдій Птолемей, Гален, Андронік Родоський.

Нарешті, третьому, завершальному етапі Г.ф. одним із основних предметів філософського мислення стає вже культура давньої Греції як певна цілісність із самобутнім духовним світом. Тому на цьому етапі на перший план у загальній системі філософських знань виходять проблеми філософії історії, духовності, свободи та моралі, після того, як усі несприятливі стають зовнішні умови пізньої історії давньогрецького суспільства, увага людей, у тому числі і філософів, зосереджується поступово на їх внутрішньому, духовному світі. Саме таке зміщення характерне, зокрема, для трьох основних напрямів елліністичної філософії – епікуреїзму, стоїцизму та скептицизму, – для яких характерно не лише виникнення (із втратою політичної самостійності грецькими, зокрема Афінськими, полісами) нового, космополітичного мислення, а й усе більше помітне переважання етичної проблематики. У контексті останньої соціальна етика поступово витісняється з центру на периферію, а її місце займає етика індивідуальна, адресована особистості. Питання натурфілософії та логіки не залишаються поза увагою і тут, але й вони, по-перше, відходять на другий план, по-друге ж, тією чи іншою мірою також наповнюються соціокультурним змістом. Так, Епікур, який заснував власну школу ("Сад Епікура") і став основоположником відповідного напряму пізньої Г.ф., будучи послідовником атомізму Демокріта, при цьому не тільки визнає за рухом атомів вільне відхилення, побіжно обґрунтовуючи таким чином свободу волі людини, а й наповнює атомістику, як добре засвідчив молодий Маркс, соціальним змістом. Подібна тенденція спостерігається і в іншій течії пізньої Г.ф. - стоїцизм. Якщо ранній стоїцизм (Зенон Кітіонський, Клеанф, Хрісіпп, ІІІ-ІІ ст. до н.е.) приділяє ще чимало уваги питанням теоретичної філософії (логіка та фізика), хоча ще в Хрісіппа центральною частиною філософської системи є етика, то на етапі середньої Стій (Панецій, Посидоній, II-I ст. до н.е.) Панецій підкреслює практичний характер уже всієї філософії. Представників пізнього стоїцизму (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій Антонін, мусони Руф, Гієрокл-Стоїк – 1-II ст. н.е.) проблеми логіки та фізики самі по собі вже взагалі обходять досить мало, оскільки вони все більше тяжіють до сакралізації, моралізаторства релігійного штибу або принаймні прагнуть втішати людей засобами житейської мудрості.

Третій основний напрямок післяаристотелівської Г.Ф. - Скептицизм (Піррон, Аркесилай, Карнеад, Енезідем, Агріппа, Секст Емпірик - IV ст. до н.е. - II ст. н.е.) взагалі доводив неможливість істинного пізнання і на цій основі - необхідність змісту (епохе) від будь-якої -Якого судження, прагнення до апатії та атараксії (незворушності). Якщо ж людина виявляється вимушеною дії, то вони повинні ґрунтуватися на таких "нестрогих" підставах, як ймовірність, звичка і традиція.

Зрештою, для заключної, перехідної від стародавньої Г.ф. до середньовічної філософії характерне домінування вже не суто філософських, а релігійно-філософських і, власне, релігійних пошуків.

Філософія Стародавньої Греції є сукупністю навчань, що розвинулися з VI ст. до зв. е. але VI ст. н. е.(Від формування архаїчних полісів на іонійському та італійському узбережжі до розквіту демократичних Афін та подальшої кризи та аварії поліса). Зазвичай початок давньогрецької філософії пов'язують із ім'ям Фалеса Мілетського (625-547 рр. до н. е.), кінець - з декретом римського імператора Юстиніана про закриття філософських шкіл в Афінах (529 р. н. е.). Це тисячоліття розвитку філософських ідей демонструє дивовижну спільність, обов'язкову спрямованість на об'єднання в єдиному космічному універсумі та богів . Багато в чому це пояснюється язичницьким (політеїстичним) корінням грецької філософії. Для греків виступає основним абсолютом, вона створена богами, боги самі становлять частину природи і уособлюють основні природні стихії. Людина не втрачає свого початкового зв'язку з природою, але живе як «за природою», а й «за встановленням» (з урахуванням розумного обгрунтування). Людський розум у греків звільнився від влади богів, грек їх поважає і не ображатиме, але у своєму повсякденному житті спиратиметься на докази розуму, покладаючись на самого себе і знаючи, що не тому людина щаслива, що любима богами, а тому боги люблять людину що він щасливий. Найважливішим відкриттямлюдського розуму для греків виступає закон (nomos). Номос – це розумні встановлення, прийняті всіма жителями міста, його громадянами та рівнообов'язкові для всіх. Тому таке місто є держава (місто – держава – поліс).

Полісний характер грецького життя (з її роллю народних зборів, публічних ораторських змагань і т. д.) пояснює довіру греків до розуму, теорії, а поклоніння безособовому абсолюту (природі) - постійну близькість і навіть нероздільність фізики (вчення про природу) та метафізики ( вчення про першооснови буття). Громадянський характер суспільного життя, роль особистісного початку знайшли своє відображення в етики (це вже практична філософія, що орієнтує людину на конкретні типи поведінки), що визначає людські чесноти, належну міру людського життя.

Споглядальність - Розгляд проблем світогляду в єдності природи, людини - служила обґрунтуванням норм людського життя, положення людини в світі, шляхів досягнення благочестя, справедливості і навіть особистого щастя.

Вже у ранньогрецьких філософів природи (натурфілософів) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Піфагората його школи, Геракліта, Парменіда- Обґрунтування природи космосу служило визначенню природи людини. На перший план висувається проблема космічної гармонії , Якою повинна відповідати і гармонія людського життя, в людському житті вона часто ототожнювалася з розважливістю та справедливістю.

Ранньогрецька натурфілософія – це спосіб філософствування та спосіб світорозуміння, в якому physis відіграє ключову роль, інтегруючи світобудову: природу з людиною та богів із природою. Але природа у своїй не відокремлюється як об'єкт самостійного і спеціального розгляду, ні як вираз людської сутності. Вона не відривається від оточуючих людини речей. panta ta onta . Інша річ, що людина не може і не повинна зупинятися на феноменах, «людина філософствуюча», як зазначав , починає «дивуватися», він шукає, кажучи словами Геракліта, справжньої природи, яка «любить ховатися», і на цьому шляху звертається до початків світобудови – arehai . При цьому людина залишається на передньому плані у картині світобудови. Власне, космос – це космізований світ людської повсякденності. У такому світі все співвіднесено, прилагоджено та влаштовано: земля та річки, небо та сонце – все служить життю. Природне оточення людини, її життя і смерть (Аїд і «острова блаженних»), світлий захмарний світ богів, усі життєві відправлення людини описуються раніше грецькими натурфілософами наочно та образно. Ця наочність у зображенні показує світ обжитою та освоєною людиною. Космос – не абстрактна модель всесвіту, а людський світ, проте, на відміну від кінцевої людини, – вічний і безсмертний.

Споглядальний характер філософствування проявляється у космологічній формі і в пізніх натурфілософів: Емпедокла, Анаксагора, Демокріта. Космологізм тут безсумнівний, він присутній і в навчанні про космічні цикли і коріння всесвіту Емпедокла, і в навчанні про насіння і космічний «нус» (розумі), який «привів все з безладу в порядок», і вчення про атоми і порожнечу і природну необхідність у . Але споглядальна наочність поєднується з розробкою категоріального апарату, використанням логічної аргументації. Адже вже у Гераклітаобрази наповнені глибоким змістом (смислообрази), а Парменіду поемі з традиційною назвою «Про природу речей» доводить нетрадиційний шлях дослідження природи за допомогою понять («розумом ти розв'яжи це завдання»).

Особливу роль відіграє категорія причини, вини (aitia), запроваджена. Він відкидає можливість використання міфологічних образів і суджень і заявляє про істинність імен (включаючи всю сферу понять) не «природою», а «встановленням». Природа і для Демокріта залишається основою людського життя і метою пізнання, однак пізнаючи природу, створюючи другу природу, людина перемагає природну необхідність. Не означає, що він починає жити всупереч природі, але, наприклад, навчившись плавати, не втопиться у річці.

Демокріт практично першим широко розгорнув антропологічні аспекти давньогрецької філософії, обговорюючи такі питання, як людина, бог, держава, роль мудреця у полісі. І все-таки слава першовідкривача антропологічної проблематики належить Сократу . Полемізуючи з софістами ( Протагором, Горгієм, Гіппіємта ін.), які проголошували людину «мірою всіх речей», він відстоював об'єктивність, загальнообов'язковість гносеологічних та етичних норм, що пояснював непорушністю, стійкістю та обов'язковістю космічного порядку.

Втім, судити про Сократ ми можемо лише на підставі діалогів, який використовував образ Сократа як постійний персонаж своїх діалогів. Платон був вірним учнем Сократа і тому повністю злив ідеї Сократа зі своїми. Міра, знання (знамените сократівське «пізнай себе»), які настільки необхідні людині, Платон доводить космічним розумом. Він висуває на перший план деміургічну створеність світу («Тімей»). Порядок і міру вносить у світ розум-деміург, пропорційно співвідносячи стихії і надаючи космосу досконалі обриси тощо. буд. Розум творить, як творить ремісник («деміург») з доступного матеріалуі звертаючись до еталона, зразка (тобто споглядаючи «ідеї»). "Ейдос", "ідея" є зразок кожної речі, але насамперед це «зовнішність», «обличчя» – eidos, idea, з яким ми зустрічаємося, проте не завжди можемо розпізнати. Ці види, справжні лики речей, відображені в нашій душі. Адже душа безсмертна і несе у собі це безсмертне знання. Тому Платон доводить, за Піфагором, необхідність пригадування баченого душею. І шлях до відтворення забутого та найціннішого – споглядання, милування та любов (Ерос).

Інший великий грецький філософ - більш прозаїчний. Він виганяє з філософії міфологічні образи та неоднозначність понять. Природа, бог, людина, космос – постійні предмети його філософії. Хоча Аристотель вже розрізняє фізику і метафізику, але принципи (вчення про першодвигуна, вчення про причинність), що лежать у їх основі, єдині. Центральна проблема фізики – проблема руху, що розуміється Аристотелем як безпосередній вплив одного предмета в інший. Рух відбувається в обмеженому просторі та передбачає спрямованість тіл «до свого природного місця». І те, й те характеризується категорією мета – «тілос», тобто. цільової заданістю речей. І цю мету і заданість повідомляє світу бог, як первопоштовх, як те, «що рухає, залишаючись нерухомим». Поруч із підставі речей лежать причини – матеріальна, формальна і рушійна. Фактично цільова причина у протистоянні матеріальної (той самий платонівський дуалізм) охоплює і рушійну, і цільову. Проте бог Аристотеля, на відміну християнського, не всюдисущий і не визначає подій. Людині дано розум і, пізнаючи світ, він повинен сам визначити розумну міру свого життя.

Епоха еллінізму знаменує аварію полісних ідеалів, як і обґрунтування нових моделей космосу. Основні течії цієї епохи – епікуреїзм, стоїцизм, кінізм – доводять не громадянську активність і чесноту, а особистий порятунок і незворушність душі. Як життєвий ідеал особистості звідси відмова від розробки фундаментальної філософії (відтворюються фізичні ідеї Геракліта – стоїками, Демокріта – епікурейцями тощо). Явно виражений крен у бік етики, причому досить односторонньої, якою обстоюються шляхи досягнення «атараксії» - незворушності. Що ще залишалося робити в умовах соціальної нестабільності, катастрофи поліса (а разом з ним легко доступного для огляду і регульованого громадського порядку) і наростання хаосу, некерованих соціальних конфліктів, політичного деспотизму і дрібного тиранства? Щоправда, шляхи пропонувалися різні: дотримання і обов'язок ( стоїки

Антична (від. лат. антиквітас - старовина, старовина) філософія древніх греків і римлян зародилася наприкінці VII ст. до н.е. та проіснувала до початку VI ст. н.е., коли імператор Юстіан у 529 р. закрив останню грецьку філософську школу - Платонівську Академію. Традиційно першим античним філософом вважається Фалес, а останнім – Боецій. Антична філософія сформувалася під впливом і впливом передфілософської грецької традиції, яку умовно можна розглядати як ранній етап самої античної філософії, а також поглядів мудреців Єгипту, Месопотамії, давньосхідних країн. Давньогрецька філософія (вчення, школи), створювалася грецькими філософами, які проживали на території сучасної Греції, а також у грецьких полісах (торгово-ремісничих містах-державах) Малої Азії, Середземномор'я, Причорномор'я та Криму, в елліністичних державах Азії та Африки . Антична філософія виникла першій половині VI до зв. е. в малоазіатській частині тодішньої Еллади – в Іонії, у м. Мілеті. Антична філософія - єдине і своєрідне, але не ізольоване явище у розвитку філософської свідомості людства. Вона складалася на основі перенесених зі Сходу в грецькі міста зачатків астрономічних, математичних та ін. знань, в результаті обробки стародавньої міфології в мистецтві та поезії, а також звільнення філософської думки з полону міфологічних уявлень про світ та людину. (Нерідко філософія Стародавнього Римуабо безпосередньо ототожнюється з давньогрецькою, або поєднується з нею під загальною назвою"Антична філософія").

Антична філософія жила близько 1200 років і у своєму розвитку налічує чотири основні етапи або періоди:

I. VII-V ст. до н.е. - Досократівський період (Геракліт, Демокріт та ін),

ІІ. 2-а підлога. V - кінець IV ст. до н.е. - Класичний період (Сократ, Платон, Аристотель та ін);

ІІІ. Кінець IV-II ст. до н.е. - елліністичний період (Епікур та ін),

IV. І ст. до н.е. - VI ст. н.е. - Римська філософія.

I. До досократичного періоду відноситься діяльність так званих філософів-«досократиків»:
1. Мілетська школи - "фізиків" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);
2. Геракліта Ефеського;
3. елейської школи;
4. Атомістів (Демокріта, Левкіппа).

Досократики – це умовне поняття, введене у ХХ столітті. Воно охоплює філософів та філософські школи, що передували Сократу. До них відносять філософів іонійської школи, піфагорійців, елеатів, Емпедокла, Анаксагора, атомістів та софістів.
Іонійська (або мілетська, за місцем виникнення) школа - найдавніша натурфілософська школа. Вона була заснована Фалесом, до неї входили Анаксимандр, Анаксимен та Геракліт.
Основним питанням школи стало визначення першопочатку, з якого виник світ. Кожен із філософів як цей початок визначав одну зі стихій. Геракліт говорив, що все народжується з вогню шляхом розрідження та згущення та через певні періоди згоряє. Вогонь символізує боротьбу протилежностей у космосі та його постійний рух. Також Геракліт запровадив поняття Логосу (Слова) – принципу розумної єдності, який упорядковує світ із протилежних початків. Логос керує світом, і пізнати світ можна лише через нього. Анаксагор, учень Анаксимена, ввів поняття Нуса (Ума), що організує космос із суміші безладних стихій. Основні проблеми, якими займалися «досократики»: пояснення явищ природи, сутності Космосу, навколишнього світу, пошуки першочергового всього сущого. Метод філософствування - декларування власних поглядів, перетворення в догму.

II.Класичний (сократичний) період - час розквіту давньогрецької філософії (що збіглася з розквітом давньогрецького поліса.
До цього етапу відносяться:
1. філософсько-просвітницька діяльність софістів;
2. філософія Сократа;
3. зародження «сократичних» шкіл;
4. філософія Платона;
5. Філософія Аристотеля.

Філософи сократичного (класичного) періоду також намагалися пояснити сутність природи та Космосу, проте зробили це глибше «досократиків»:

1. Платон - автор вчення про «чисті ідеї», що передують реальному світу і втіленням яких став реальний світ;
2. виявили інтерес до проблеми людини, суспільства, держав;
3. вели практичну філософсько-просвітницьку діяльність (софісти та Сократ).

Історичне значення філософії Аристотеля в тому, що він:
1. вніс істотні корективи до ряду положень філософії Платона, критикуючи вчення про «чисті ідеї»;
2. дав матеріалістичне трактування походження світу та людини;
3. виділив 10 філософських категорій;
4. дав визначення буття через категорії;
5. визначив сутність матерії;
6. виділив шість типів держави та дав поняття ідеального типу - політії;
7. зробив істотний внесок у розвиток логіки (дав поняття дедуктивного
методу - від частки до загального, обгрунтував систему силогізмів - виведення з двох і більше посилок ув'язнення).

III.Для елліністичного періоду (періоду кризи поліса та утворення великих держав в Азії та Африці під владою греків та на чолі соратниками Олександра Македонського та їх нащадками) характерно:
1. поширення антисуспільної філософії кініків;
2. зародження стічного напряму філософії;
3. діяльність «сократичних» філософських шкіл: Академії Платона, Лікея Аристотеля, кіренської школи (кіренаїків) та ін;
4. філософія Епікура та ін.

Відмінні риси елліністичної філософії:
1. криза античних моральних та філософських цінностей;
2. зниження страху перед богами та іншими надприродними силами поваги до них;
3. заперечення колишніх авторитетів, зневага до держави та її інститутів;
4. пошук фізичної та духовної опори у самому собі; прагнення до зречення дійсності; переважання матеріалістичного погляду світ (Епікур); визнання вищим благом - щастя та задоволення окремої людини (фізичне - кіренаїки, моральне - Епікур).

Таким чином, стоїцизм, кінізм, епікуреїзм - філософські школи періоду еллінізму (IV ст. до н. е. - початок I ст.) - виникли в період кризи античної демократії і полісних цінностей. Переважна більшість морально-етичної проблематики у творчості кініків, Епікура, римських стоїків Сенеки та Марка Аврелія свідчить про пошук нових цілей та регулятивів життя людини в цей історичний період.

IV. Найбільш відомими філософами римського періоду були:
1. Сенека;
2. Марк Аврелій (імператор Риму в 161 – 180 рр.);
3. Тіт Лукрецій Кар;
4. пізні стоїки;
5. ранні християни.

Для філософії римського періоду було характерно:
1. взаємовплив давньогрецької та давньоримської філософій (давньогрецька філософія розвивалася в рамках римської державності і відчувала на собі її вплив, у той час як давньоримська філософія виростала на ідеях і традиціях давньогрецької);
2. фактичне злиття давньогрецької та давньоримської філософій в одну - античну філософію;
3. підвищену увагу до проблем людини, суспільства та держави;
4. розквіт естетики (філософії, предметом якої були думки та поведінка людини);
5. розквіт стоїчної філософії, прибічники якої бачили найвище благо і сенс життя у максимальному духовному розвитку особистості, учености, відході до себе, безтурботності (атараксії, тобто незворушності);
6. переважання ідеалізму над матеріалізмом;
7. дедалі частіше пояснення явищ навколишнього світу волею богів;
8. підвищену увагу до проблеми смерті та потойбіччя;
9. зростання впливу на філософію ідей християнства та ранньохристиянських єресей;
10. поступове злиття античної та християнської філософій, їх перетворення на середньовічну теологічну філософію.

Слід зазначити, що школа стоїків, заснована Зеноном наприкінці IV в. е., існувала і за часів Римської імперії. Головною ідеєю стоїцизму є покірність долі та фатальність всього сущого. Зенон так говорив про стоїк: "Жити послідовно, тобто згідно з єдиним і гармонійним життєдайним правилом, бо ті, хто живе непослідовно, нещасливі." Філософія скептицизму також отримала своє продовження - це філософія спокою, безтурботності душі, помірності від будь-яких суджень. Скептик говорячи про речі та події не оцінює їх, він просто відтворює факти.

ВИСНОВКИ: тимчасові проблеми та особливості в цілому.

По суті поняття "філософія" в аналізовані періоди було синонімом науки, що зароджується, і теоретичної думки взагалі, сукупного, не розділеного до певного часу, до часу на спеціальні розділи знання як конкретного, так і узагальненого. По зміні основних проблем можна назвати такі періоди:

1. Натур-філософський (головна проблема - проблема устрою світу, проблема першопочатку). Сусідство-суперництво кількох шкіл;
2. Гуманістичний (зміна проблематики від природи до людини та суспільства). Школа софістів, Сократ;
3. Класичний (період великого синтезу). Створення перших філософських систем - все коло філософських проблем. Платон, Арістотель;
4. Елліністичний (центр переміщається з Греції до Риму). Суперничають різні філософські школи. Проблема щастя. Школи Епікура, скептиків, стоїків;
5. Релігійний (розвиток неоплатонізму). До сфери філософських проблем додається проблема релігії;
6. Зародження християнської думки, монотеїстичної релігії.

У цілому нині давньогрецька (антична) філософія має такі особливості:
1. стрижневою ідеєю давньогрецької філософії був космоцентризм (страх і поклоніння перед Космосом, прояв інтересу передусім до проблем походження матеріального світу, пояснення явищ навколишнього світу);
2. на пізніх етапах - змішання космоцентризму та антропоцентризму (в основі якого були проблеми людини);
3. були закладені два напрями у філософії - ідеалістичний («лінія Платона») і матеріалістичний («лінія Демокрита»), причому дані напрямки по черзі домінували: у досократичний період - матеріалістичний, у класичний - мали однаковий вплив, в елліністичний - матеріалістичний, римська - ідеалістична.

Таким чином, Антична філософія виникла та розвивалася під час зародження та становлення рабовласницького суспільства, коли воно ділилося на класи та відокремлювалася соціальна група людей, яка займалася лише розумовою працею. Своєю появою ця філософія завдячує розвитку природознавства, насамперед математики, астрономії. Щоправда, тоді природознавство ще виділилося у самостійну область людського пізнання. Все випадково найдавнішу філософію ще називають наукою наук.

____________________________

Про сім найвідоміших грецьких мудреців ви можете дізнатися на моїй сторінці "Освіта" http://www.stihi.ru/avtor/grislis2

ДЕРЖАВНИЙ КОМІТЕТ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

З РИБОЛІВСТВА

ДАЛЬНЕСХІДНИЙ ДЕРЖАВНИЙ ТЕХНІЧНИЙ РИБОГОСПОДАРСЬКИЙ УНІВЕРСИТЕТ

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

Тема: Філософія Стародавньої Греції

Вступ

Філософія Стародавньої Греції займає особливе місце в історії філософської думки щодо різноманіття течій, шкіл та навчань, ідей та творчих особистостей, багатства стилів та мови, впливу на подальший розвиток філософської культури людства. Її зародження стало можливим завдяки наявності міської демократії та інтелектуальної свободи, відділу праці розумової від фізичної. У давньогрецькій філософії чітко сформувалися два основних типифілософського мислення та світобудови ( ідеалізмі матеріалізм), було усвідомлено предметне поле філософії, виявились найважливіші галузі філософського знання. То був розквітстародавньої філософської думки, бурхливий сплеск інтелектуальної енергії свого часу.

Грецька філософія почала формуватися у VI-V столітті до н.е. У розвитку прийнято виділяти кілька найважливіших періодів. Перший- це становлення, чи народження, давньогрецької філософії. На першому плані в цей час знаходилася природа, тому цей період називають іноді нутурфілософським, споглядальним. Це була рання філософія, де людина ще не виділялася як окремий об'єкт дослідження. Другийперіод – розквіт давньогрецької філософії (V – IV століття до н.е.). У цей час розпочався поворот філософії від теми природи до теми людини та суспільства. То була класична філософія, у межах якої склалися оригінальні зразки давньої філософської культури. Третій період(III ст. до н.е.-IV ст. н.е.) - це захід сонця і навіть занепад давньогрецької філософії, який був викликаний завоюванням Греції Стародавнім Римом. На перший план тут висунулася гносеологічна та етнічна, а згодом і релігійна проблематика у формі раннього християнства.

1. Становлення філософії Стародавню Грецію

період становлення. Перші елементи філософського мислення виявилися вже у творах давньогрецьких істориків – Гомера, Геродота, Гесіоїда та Фукідіда. Ними ставилися і піддавалися осмисленню питання про походження світу та його розвиток, про людину та її долю, розвиток суспільства в часі.

Найпершою філософською школою Стародавньої Греції прийнято вважати Мілетскут.В якій найчастіше звучало ім'я мудреця Фалеса,який зазвичай визнається першим давньогрецьким філософом. На першому місці стояло питання про пошук гармонії у цьому світі. Це була нутурфілософіячи філософія природи.

Фалес виходив із припущення про те, що все існуюче у світі виникло з води.`Все з води і все у воду`, так звучала основою теза філософа. Вода у філософській концепції Фалеса є ніби основним принципом. Фалес був відомий також як географ, астроном, математик.

До милестких філософів входив також Анаксимандр, учень та послідовник Фалеса, автор філософської прози. Він ставив і вирішував питання про основу світу. Апейронбув як щось безмежне і вічне. Він не знає старості, безсмертний і незнищенний, завжди активний і перебуває в русі. Апейрон виділяє із себе протилежності - вологе та сухе, холодне та тепле. Їх комбінації дають у результаті землю (сухе та холодне), воду (вологе та холодне), повітря (вологе та гаряче) та вогонь (сухе та гаряче). Він вважав, що життя зародилося на кордоні моря та суші з мулу під впливом небесного вогню .

Послідовником Анаксимандра був третій відомий представник Мілетської школи Анаксимен,філософ, астроном та метролог. Початком всього сущого він вважав повітря. При розрядженні повітря стає спочатку вогнем і потім ефіром, а згущаючись,- вітром, хмарами і водою, землею і каменем. На думку Анаксимена, душа людини також складається з повітря.

У рамках ранньої грецької філософії помітну роль грала школа, пов'язана з ім'ям Гераклітаз Ефесу. Він пов'язував усе, що існує з вогнем, який розглядався як найбільш мінливе з усіх стихій світу - води, землі та інших. Світ був, є і завжди являтиме живий вогонь. Для грецького філософа вогонь не лише витік, а й символ динамічностіі незавершеності всього сущого. Вогонь розумна моральна сила.

Душа людини теж вогненна, суха (вогненна) душа - наймудріша і найкраща. Геракліт висунув також ідею Логоса. У його розумінні логос – це якийсь об'єктивний та незнищений закон світобудови. Бути мудрим – означає жити за Логосом.

Геракліт у найпростішою формоювиклав основи діалектикияк вчення про розвиток всього сущого. Він думав, що все в цьому світі взаємопов'язане, і це робить світ гармонійним. По-друге, все у світобудові суперечливе. Зіткнення та боротьба цих початків є головним законом світобудови. По-третє, все мінливо, навіть сонце щодня світить за новим. Навколишній світце річка, до якої неможливо увійти двічі. Логос відкриває свої таємниці лише тим, хто вміє думати про нього.

Піфагорзаснував власну філософську школу. Він поставив питання про числову структуру світобудови. Піфагор вчив, що основою світу є число: Число володіє речами. Особливу роль піфагорійці відводили одиниці, двійці, трійці та четвірці. Сума цих чисел дає число "десять", яке філософи вважали за ідеальне.

В школі елеатів (Ксенофан, Парменід, Зенон) було звернено увагу на проблему буття та його руху. Парменід стверджував, що буття "нерухомі лежить в межах кайданів найбільших". Для Парменіда буття не є пороком, а являє собою застиглий лід, щось завершене.

Ідею нерухомості світу висловлював також і Ксенофан. На його думку, в навколишній людині Космосі перебуває Бог. Богокосмос єдиний, вічний і незмінний.

Зенон з Елеї відстоював тезу про єдність і незмінність всього сущого. В своїх апоріяхвін намагався довести відсутність руху.

Рання грецька філософія була представлена ​​також творчістю Емпледоклаі Анаксагор.Перший висунув положення про чотири стилі всього сущого - вогонь, повітря, земля і вода. Рушійними силами світу він вважав Любові Ворожнечу, які з'єднують або роз'єднують ці стихії. Світ не створимо і не знищимо, всі речі постійно змінюються місцями. Анаксагор основою всього сущого вважав деякі гомемерії, які зумовлюють єдність та різноманітність світу. Світом рухає якийсь Нус- Розум як джерело гармонії єдності.

Значне місце у ранній грецькій філософії зайняла творчість атомістів (Левкіпп, Демокріт).

Демокріт вважав, що поодинокі речі тлінні і розпадаються. Сама ж людина, як стверджував Демокріт, відбулася природним шляхом, без участі Творця.

Демокріт був за оцінкою К. Маркса, першим енциклопедичним розумом серед греків. Його небезпідставно прийнято вважати родоначальником матеріалізмуісторія філософії. Філософія все більше і більше набувала ознак системи раціонального знання, доповненого мудрістюяк осмислення життєвого досвіду людей.

2. Період розквіту давньогрецької філософії

Період розквіту. Період розквіту давньогрецької філософії був із її поворотом від світу природи до світу до теми людини і суспільства. Ця переорієнтація могла статися лише в умовах демократії, де вільні громадяни усвідомлювали себе суверенною особистістю. Перехід від нутурфілософії до антропології та соціальної філософіїстав можливим завдяки соціально-економічним та духовним передумовам у суспільстві. Цей період зв'язується зазвичай зі школою софістів, перших давньогрецьких вчителів мудрості ( Протагор, Горгій, Антифонтта ін.). Вони зробили великий внесок у розвиток риторики, еристики та логіки. Протагор був викладачем риторики та еристики. Він вчив, що матерія - це основа світу, яка перебуває у мінливому стані. Протагор вважав, що немає нічого стійкого, навіть у людських знаннях. Отже, про всяку річ можливі дві протилежні думки, які обидва претендують на істинність. Хіба не буває так, що дме той самий вітер, а хтось мерзне при цьому, хтось ні? І хтось не надто, а хтось сильно? Піфагор сформулював свою відому тезу: Людина є міра всіх речей`.

Протагор був відомий і своїми атеїстичними поглядами. За ці міркування Протагор був звинувачений у безбожності та втік з Афін.

На відміну від Протагора, Горгій вважав, що у пізнанні все хибно. Він вчив, що нічого не існує, а якщо й існує, то незбагненно. На переконання цього філософа, не можна довести, що буття та небуття є одночасним. Горгій торкався складних логічних проблем, пов'язаних із пізнанням світу людиною. На переконання Горгія, мова може відігнати страх і відвести скорботу, викликати позитивні психічні стани людей.

Антифонт у пізнанні людини пішов далі за інших софістів. Він вважав, що людина повинна дбати насамперед про себе, хоча і не забуваючи законів зовнішнього світу. "...Приписи законів довільні, веління ж природи необхідні", - наголошував філософ. Антифонт відпустив своїх рабів на волю, а сам одружився зі своєю колишньою рабинею, за що був оголошений божевільним і позбавлений цивільних прав.

Софісти займалися логікою та математикою, астрономією, музикою та поезією. Проте їх критикували за релятивізм та словесні хитрощі.

Основним завданням своєї філософії Сократ вважав надання допомоги людині в її пізнанні самого себе. Метод дослідження людини Сократом можна назвати суб'єктивною діалектикою. Логічне мистецтво знадобилося йому в його житті, адже за незалежні та атеїстичні погляди він був звинувачений у розбещенні молоді і постав перед судом, де йому знадобилося красномовство для власного захисту. Сократ вважав, що при всій різноманітності думок істина все ж таки єдинаі вона осягається за допомогою роздумів.

З погляду Сократа, знати – це мати поняттяпро що-небудь. Пізнання самого себе є вимогою розуму, адже без цього неможливо самовизначеннялюдини у цьому світі. За допомогою знань можна знайти стриманість, мужність, справедливість. Без цих чеснот неможливе виконання людиною своїх громадських і державних функцій. Основною гарантією досягнення істинного знання Сократ вважав наявність в людини совістіяк такого собі "внутрішнього голосу".

Добро починається разом із уявленням та знанням про нього. Тільки знання суті мужності робить людину мужньою. Зло завжди є наслідком незнання добра.

Він високо оцінював роль землеробської праці історії людства, який, на його думку, не губить людей і руйнує общинний лад життя.

Творчість Сократа у тому, що він активно сприяв переведення уваги філософії з теми природи на тему людини. Сократа по праву відносять до великої трійці давньогрецьких філософів, поряд з Платоном і Аристотелем. Російський філософ Н.А.Бердяєв помічав, що грецька філософія започаткувала європейському гуманізму.

Після Сократа у Стародавній Греції існувала школа кініків(Антисфен, Діоген). Її представники вважали основою людського щастя відмову від чуттєвих задоволень, багатства та слави, а метою життя – досягнення незалежності. Найпомітнішою фігурою був Діоген Синопський.Діоген своїм особистим прикладом (за переказами він жив у бочці і ходив у лахмітті) демонстрував аскетичнийспосіб життя. Для нього власний спосіб життя і був філософією у дії, яка несла в собі протест проти брехні та лицемірства.

Особливе місце у давньогрецькій філософії займає особистість Платона,засновника Академії. Він вважається родоначальником об'єктивного ідеалізму, прихильники якого вважають реальним існування якогось духовного початку, яке породило із себе цей матеріальний світ.

«Спочатку є душа, а чи не вогонь і повітря… душа первинна» - вважав мислитель. Світ, у якому існують люди за Платоном, лише бліда тінь від якогось світу ідей. Лише світ ідей є чимось незмінним, нерухомим. Це – справжнійсвіт, "світ вічного". Що ж він є?

Світ ідей– це така собі «занебесна область», яку займає сутність. Цей світ поза межами простору, він вічний. Ідея – це як би прообраз матеріальних речей, а речі – лише відбиток ідей. Наприклад, ідеї будинку відповідає дійсний будинок, ідеї людини - реальна жива істота. Всі ці предмети є з'єднанняідеї з пасивної «матерії» як «будівельним матеріалом». Тут ідея є деміруг(Творець) матеріальних речей.

У світі ідей існує своя ієрархія, якась піраміда. Найвищою серед усіх є ідея блага, на відміну від ідеї зла. Благо джерело істини. Воно – найвища чеснота. Але й матерія грає все ж таки не останню роль. Світ не може обійтись без неї. Розвиваючи вихідну тезу, Платон дійшов висновку про існування якоїсь світової душіджерела всього життя.

Платон підкреслював, що органи почуттів дають нам відомості лише про несправжній світ. Істинним і надійним є пізнання розумне. Воно є не що інше, як спогадлюдської душі про ідеї, з якими вона зустрічалася до вселення у тіло. Найвищою частиною душі є розум. Душі безсмертні, і тіло людини є їх тимчасовим притулком.

У історії Платон добре відомий соціально-політичним вченням. На його переконання, у державі мають бути три соціальні групи. Перша – це мудрі правителі-філософи. Другу утворюють мужні війни. І третє це хлібороби та ремісники. На його переконання, така держава буде міцною, оскільки кожен у ній займатиметься своєю справою.

Платон негативно ставився до демократії. Він вважав, що вона є свободою в «нерозлученому вигляді». На переконання мислителя, ідеальний тип держави – аристократична республіка. Там правитимуть здібні.

Він був родоначальником філософського ідеалізму. У творчості Платона давньогрецький ідеалізм постає як світогляд, грунті якого у подальшому утворюється «єдиний потік ідеалізму».

Вершиною у розвитку давньогрецької філософії стала творчість Арістотеля, учня та критика Платона. Цей дуже обдарований мислитель виявив себе у логіці та естетиці, у політичній теорії та природознавстві. Аристотель – «найуніверсальніша голова серед усіх древніх греків».

"Буття існує, а небуття немає" - так говорить основний закон мислителя. Основою буття він вважав першу матерію. Проміжним ступенем між матерією та речами є: вогонь, повітря, вода та земля.За Арістотелем. реальний світ є єдність матерії та форми. Формою всіх форм виступає Богяк «перший двигун». Аристотель критикував свого вчителя Платона за те, що той розділив те, що існує на дві реальності – світ ідей і світ речей. Тим самим предмети були позбавлені їх внутрішньогоджерела, опинившись мляві.

Критикуючи Платона, Аристотель намагався поєднати речове та духовне. Аристотель На відміну від Платона, ніби відновлював у правах речі. По Аристотелю розвиток світу є ланцюгом перетворень можливості на реальність.

Грецький філософвиділив такі категорії, як «сутність», «кількість» та «якість», «час», «місце» та інші. Аристотеля прийнято вважати засновником логіки– науки про способи, форми та закони мислення. Логіка є знаряддям пошуку знань про світ.

Він намагався дослідити економічні відносиниу суспільстві того часу. Він був прихильником приватної власності. Від тварин людини відрізняється насамперед тим, що має розум, здатність думати і пізнавати. Поряд з цим, людина має мову, науку і волю, що робить її здатною знати, спілкуватися та робити вибір. Аристотель відстоював тезу про природностірабства. У його уявленні раби – це варвари, які від панів пристосованістю до фізичного праці.

Форми державного устрою, Аристотель розділив на «неправильні» та «правильні». Умовою існування держави він вважав громадянинаяк повноправного учасника всіх державних справ.

Аристотель відомий також як засновник біології. Йому належить визначення життя: «...будь-яке харчування, зростання і занепад тіла, що мають підстави в ньому самому». Планету Земля Аристотель вважав центром світобудови, а кінцевим і вічним джерелом всіх форм життя та руху на ній – Бога.

Багатогранна творчість Аристотеля завершує собою класичний період у давньогрецькій філософії. Настала епоха еллінізмупов'язана із завоюванням Греції, поступовою кризою підстав рабовласницького суспільства.

Період заходу сонцядавньогрецької філософії збігся із занепадом вільного політичного та духовного життя в містах. Інтерес до філософствування значно знизився. Виникло раннє християнство. Найважливішими філософськими течіями на той час були епікурейство, стоїцизм та скептицизм.

Еіпкурє найбільшою фігурою у філософії грекоримського періоду. Він у всьому суперечив Демокріту.

У своєму вченні про природу Епікур вважав, що ніщо не виникає з нічого і ніщо не перетворюється. Світ завжди був такий, який він зараз.

Відмінність філософії Епікура від Демокріта полягає в тому, що перший запровадив принцип відхиленняатомів під час їх руху в порожнечі. У Демокрита все спочатку жорстко поставлено і передбачає її зміни. Не дивно, що цей філософ став одним із найшанованіших для німецького мислителя та революціонера Карла Маркса, який щиро мріяв звільнити все людство від стану несвободи.

На його переконання, не можна, щоб страх майбутньої смерті заглушував у людині потяг до благополуччя. Насолодає початком та завершенням щасливого життя. Епікур був прихильником гедонізму , і у зв'язку з цим його творчість можна визначити як «філософія щастя». Філософ завжди наголошував, що не можна жити щасливо, не живучи розумно, моральноі справедливо.

Стоїцизм(«філософія порятунку») висловив відчуття ненадійності світу та невизначеності. Ідеалом для стоїків стала людина, яка кориться долі та волі богів.

У цьому світі все керується необхідністю та законом. Маючи початок у часі, світ повинен мати свій кінець.

Головним у поведінці людини має стати спокій, незворушність та терпіння. У поданні стоїків, мудрець – це той, хто не бажає щастя і не виявляє жодної активної енергії. Очевидно, що стоїцизм прямо протилежний епікурейству. Якщо для останнього характерна установка на оптимізм та активізм,то стоїки – це прихильники песимізму та апатії.

Скептицизм (Пірронта ін) як перебіг епохи еллінізму відкидав можливість отримання людиною достовірних знань про навколишній світ. Тому не слід називати речі ні прекрасними, ні потворними, оцінювати вчинки людей як справедливі чи не справедливі.

До I століття до н. проявився електицизм– механічне поєднання різноманітних навчань та ідей, що спиралися на різні системи класичної та елліністичної філософії. У філософії зазвучали міфологічні, релігійні та містичні мотиви, що відобразили велику соціальну катастрофу.

Висновок

Давньогрецька філософія стала однією з найяскравіших сторінок в історії світової філософської думки за своїм ідейним змістом, розмаїттям течій шкіл, типів мислення та ідей. Тут філософія по-справжньому стала сама собою. По суті, грецька філософія стала світоглядом особистості, що звільняєтьсяяка виділяла себе з Космосу і усвідомлювала свою самостійність та цінність. Російський дослідник культури А.Ф. Лосєв зазначав, що антична філософія – це «цілісне обличчя, ...єдинороздільна, жива і цілісна історична структура.»

Список літератури

1. Чанишев А.М. Курс лекцій з давньої філософії. М: Вища школа. 1981

2. Історія філософії. За редакцією Г.Ф. Александрова, Б.Е. Биховського, М.Б. Мітіна, П.Ф. Юдіна. М: Інфра-М, 1999

3. Філософія античного та феодального суспільства. Підручник М: Аванта, 1998

4. Соколов В.В. Історія давньої та середньовічної зарубіжної філософії

5. Антологія світової філософії. М. 1997

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.