Блінніков Л. В. Великі філософи: навчальний словник-довідник. Навчальна та довідкова література загального характеру

Абеляр

П'єр Абеляр (1079-1142) – найзначніший представник Середньовічної філософії періоду її розквіту. Абеляр відомий історія філософії як своїми поглядами, а й своїм життям, яка викладена їм у автобіографічному творі " Історія моїх лих " . Змалку він відчув у себе потяг до знань, а тому відмовився від спадщини на користь своїх родичів. Здобув освіту в різних школах, потім влаштувався в Парижі, де займався викладацькою діяльністю. Він набув слави майстерного діалектика по всій Європі. Абеляр прославився також любов'ю до Елоїзи, своєї талановитої учениці. Їхній роман привів до шлюбу, в результаті якого народився син. Але дядько Елоїзи втрутився у їхні стосунки, і після того, як над Абеляром за вказівкою дядька було здійснено наругу (він був обкопаний), Елоїза пішла в монастир. Відносини між Абеляром та його дружиною відомі з їхнього листування. Основні твори Абеляра: "Так і ні", "Пізнай самого себе", "Діалог між філософом, іудеєм і християнином", "Християнська теологія" та ін. Він був широко освіченою людиною, знайомою з творами Платона, Аристотеля, Цицерона, з іншими пам'ятками античної культури. Головна проблема у творчості Абеляра – співвідношення віри та розуму, ця проблема була основною і для всієї схоластичної філософії. Абеляр надавав перевагу розуму, знанню перед сліпою вірою, тому віра в нього повинна мати розумове обґрунтування. Абеляр - ревний прихильник і представник схоластичної логіки, діалектики, яка може викрити всілякі хитрощі, в чому і полягає, її відмінність від софістики. На думку Абеляра, ми можемо вдосконалюватися у вірі лише вдосконалюючи свої знання за допомогою діалектики. Абеляр визначав віру як "припущення" про речі, недоступні людським почуттям, як те, що має справу не з природними речами, пізнаваними науками. У творі "Так і ні" Абеляр аналізує погляди "отців церкви", використовуючи витяги з Біблії та їх творів, і показує суперечливість висловлювань. Внаслідок цього аналізу виникають сумніви у деяких догматах церкви, християнського віровчення. З іншого боку, Абеляр не сумнівався в основних положеннях християнства, а лише закликав до осмисленого їхнього засвоєння. Він писав, що той, хто не розуміє Священного писання, подібний до осла, який прагне витягти з ліри стрункі звуки, нічого не розуміючи в музиці. Згідно з Абеляром, діалектика повинна полягати в тому, щоб ставити під сумнів утвердження авторитетів, у самостійності філософів, у критичному ставленні до теології. Погляди Абеляра засуджені церквою на Суассоіському соборі (1121), і за його вироком він сам кинув свою книгу "Божественна єдність та трійковість" у вогонь. (У цій книзі він доводив, що існує лише один-єдиний Бог-отець, а Бог-син і Бог-дух святий- лише. прояви його могутності.) У творах "Діалектика" Абеляр викладає свої погляди на проблему універсалій. Він намагався примирити вкрай реалістичні та вкрай номіналістичні позиції. Крайнього номіналізму дотримувався вчитель Абеляра Росцелін, а крайнього реалізму – теж вчитель Абеляра – Гільйом із Шампо. Росцелін вважав, що є лише поодинокі речі, спільного взагалі немає, загальне - це лише назви. Гільйом із Шампо, навпаки, вважав, що спільне існує у речах як незмінна сутність, а поодинокі речі лише привносять індивідуальну різноманітність у єдину загальну сутність. Абеляр вважав, що людина в процесі свого чуттєвого пізнання виробляє загальні поняття, які виражаються в словах, які мають той чи інший зміст. Універсалії створюються людиною на основі чуттєвого досвіду за допомогою абстрагування в думці тих властивостей речі, які спільні для багатьох предметів. Внаслідок цього процесу абстрагування відбувається утворення універсалій, які існують лише в розумі людини. Така позиція, що долає крайності номіналізму та реалізму, згодом отримала назву концептуалізму. Абеляр виступав проти схоластичних умоглядних та ідеалістичних спекуляцій щодо знання, що існували на той час. У творі "Діалог між філософом, іудеєм та християнином" Абеляр проводить ідею віротерпимості. Він доводить, що кожна релігія містить у собі зерно істини, тому християнство не може вважати, що вона єдина істинна релігія. Тільки філософія може досягти істини; вона спрямовується природним законом, який вільний від усіляких священних авторитетів. У дотриманні природного закону і полягає моральне пізнання. Крім цього природного закону, люди слідують ще всіляким розпорядженням, але вони ~ лише непотрібні додавання до природного закону, яким йдуть всі люди, - совісті. Етичні погляди Абеляра викладені у двох творах - "Пізнай самого себе і "Діалозі між філософом" іудеєм і християнином". Вони у тісній залежності з його теологією. Основний принцип етичної концепції Абеляра – утвердження повної моральної відповідальності людини за свої вчинки – як чесноти, так і гріховні. Така думка - продовження абелярівської позиції в галузі гносеології, підкреслення суб'єктивної ролі людини в пізнанні. Діяльність людини визначається її намірами. Сам собою жоден вчинок не є ні добрим, ні злим. Все залежить від намірів. Гріховий вчинок - такий, який скоєний протиріччя з переконаннями людини. Відповідно до цих своїх переконань Абеляр вважав, що язичники, які переслідували Христа, не робили жодних гріховних дій, оскільки ці дії не перебували в суперечності з їхніми переконаннями. Не були гріховними й античні філософи, які хоч і не були прихильниками християнства, але діяли відповідно до своїх високих моральних принципів. Абеляр поставив під сумнів твердження про спокутувальну місію Христа, яка полягала не в тому, що він зняв гріх Адама і Єви з роду людського, а в тому, що був прикладом високої моралі, якою має слідувати все людство. Абеляр вважав, що людство успадкувало від Адама і Єви не здатність до гріха, а лише здатність каятися в ньому. Згідно з Абеляром, божественна благодать потрібна людині не для здійснення добрих вчинків, а як нагорода за їх здійснення. Усе це суперечило поширеним тоді релігійним догматикам і засуджено Санським собором (1140) як єресь.

Августин

Аврелій Августин Блаженний (354-430) - найбільший середньовічний філософ, найвизначніший представник західних "отців церкви". Він вплинув на все західноєвропейське життя середньовіччя. Роки життя Августина перетинаються з роками життя Прокла і навіть припадають на ранній період, ніж життя деяких неоплатоників. Тому деякі дослідники вважають, що його творчість краще розглядати у руслі грецької філософії. Понад те, Августин дійшов християнству через маніхейство під впливом праць неоплатоников. У філософії Августина багато від неоплатоників, проте душа його, релігійний творів, не сорместимый з духом античної філософії. Батьківщина Августина – місто Тагаст (Північна Африка) – сучасний Алжир. Інтерес до філософії він виник під впливом читання трактатів Цицерона. Августин залишив по собі багату літературну спадщину. Їм написані десятки значних творів: "Проти академіків", "Про блаженне життя", "Про безсмертя душі", "Про вчителя", "Про свободу волі", "Сповідь", "Про місто Боже" та ін. За своїми філософськими поглядами Августин спочатку примикав до маніхейства - релігійної течії, яка сповідувала протилежність добра і зла, світла і темряви, - але, розчарувавшись у ньому, приєднався до скептицизму академіків. Після знайомства з Амвросієм Медіоланським, що на нього надав великий вплив, і читання праць неоплатоників Августин став схилятися до християнства, яке прийняв у 387 р. Він розгорнув активну діяльність з поширення християнського віровчення, що дало можливість дослідникам його творчості називати його "молотом єретиків". Релігійно-філософська система Августина є поєднанням біблійного світогляду з тими положеннями неоплатонізму, які прийнятні для християнського віровчення. Центральний пункт філософської системи Августина – Бог, тому вона виключно теоцентрічна. Згідно Августину, Бог є найвищою сутністю, він - єдине у світі, що не залежить ні від кого і ні від чого, все інше визначається і залежить від божественної волі. Першість Бога над усім іншим має для Августина велике філософсько-теологічне значення, оскільки в цьому випадку він є причиною будь-якого існування та всіх змін у світі. Бог створив світ і продовжує творити його. Проблема креаціонізму розкривається Августином всебічно та з різних боків. Августин стоїть на позиціях дуалізму Бога і світу: природа і людина створені Богом і повністю залежать від нього, а Бог від людини і природи ніяк не залежить. Ідея постійного творення світу Богом наводить Августина до концепції фаталізму, що є характерною рисою-августіанізму. Все, що відбувається у світі, відбувається за волею вищої істоти – Бога, тому у світі саме собою нічого не народжується і нічого не вмирає. Навіть розвиток рослин та тварин зумовлено волею Бога, який трансцендентно визначає зародження та розвиток індивідуальних істот. Це призводить до ірраціоналістичного тлумачення дійсності Августином, який вважав, що таємничі, незбагненні людиною явища природи цілком визначає Божа воля. Креаціоністська доктрина Августина по-своєму трактує природу та людину. Для Августина весь органічний світ не має одухотвореності, не кажучи вже про неорганічний світ. Душе має тільки людина. Душа людини створюється Богом і після цього існує вічно. У роботі "Про величину душі" він пише, що душа "не є ні земля, ні вода, ні повітря, ні вогонь, ні з'єднання всіх цих елементів або також деяких з них". Августин розуміє людську душу як нематеріальну сутність, як безтілесну освіту. При цьому він вважає, що людська нематеріальна душа перебуває у матеріальному тілі людини, і тут виникає проблема їхньої взаємодії, але не дає відповіді на це питання. У творі "Про місто Боже" він пише: "Той спосіб, яким душі з'єднуються з тілами і стають живими істотами, в повному розумінні слова дивовижний і рішуче незрозумілий для людини: а тим часом це і є людина". Розділяючи тіло та душу людини, Августин віддає перевагу людській душі над тілом. Він розглядає душу як "розумну субстанцію, пристосовану для керування тілом" [Про величину душі. XII, 22]. Августин наділяє душу як розумної здатністю, а й здатністю до вольової діяльності. У волі Августин бачив характерну рису людського істоти, саме воля визначає людську активність, а чи не мислення, яке переважно пасивно відбиває предмети навколишнього світу. Розглядаючи проблему людської волі, Августин приходив до твердження про її свободу. У зв'язку з проблемою Бога Августин мав вирішувати і проблему теодицеї – проблему існування Бога-творця та зла у світі. У вирішенні цієї проблеми він виходив з неоплатонівського підходу, що розглядав зло не як щось самостійне, а як брак добра. Августин керувався текстом Священного писання, в якому говорилося, що Верховний творець добрий за своєю природою і все, що творить, він творить за образом та подобою своїм. Тому Бог створює певний порядок і форму речей відповідно до своїх ідей, які є взірцями для будь-якої створеної речі. Отже, зло - це просто відсутність добра, а чи не щось самостійне. Тут виявилося прагнення Августина зняти відповідальність за зло у світі з Бога, оскільки божественні ідеї творять лише добро, а зло виникає внаслідок спотворення матерією божественного образу та зменшення добра у речах. У зв'язку з проблемою креаціонізму Августин розглядав проблему часу, яка має філософське, а не тільки теологічне значення. "Що такий час? - Запитував він у своїй "Сповіді" і відповідав: - Поки ніхто мене про те не питає, я розумію, нітрохи не утрудняючись; але коли хочу дати відповідь про це, я стаю абсолютно в глухий кут". При вирішенні цього питання Августин насамперед звертається до Бога і вважає, що час не існував до створених Богом речей, що виник разом з ними з волі Божої. Розглядаючи проблему часу, Августин стверджує, що з аналізі часу ми впадаємо у парадокси. Думаючи про природу часу, ми приходимо до висновку, що його не можна виміряти, тому що минулий час не існує, якщо воно минуло, майбутній час ще не існує, тому що т настав, а тепер стає минулим, як тільки здійснюється. Зрештою Августин вирішує, що час – це певний вид довжини, і те, що ми вимірюємо, коли вимірюємо час, – це враження та відбитки пам'яті. Звертаючись до своєї свідомості, він каже: "У тобі, як я сказав, я вимірюю періоди часу. Я вимірюю як час справжні враження, які речі справляють на мене в той час, як вони проходять повз мене. Я не вимірюваю самі речі, а тільки враження, які залишають речі, коли вони проходять повз мене. Це є те, що я вимірюю періоди часу". Августин вирішує труднощі проблеми неіснування минулого та майбутнього часу посиланням на враження, пам'ять та очікування майбутніх подій. Наголошуючи на швидкоплинності та змінюваності навколишніх речей реального світу, Августин вказував на вічність Бога, який не змінюємо. Августин не оминув і проблему співвідношення віри та розуму. Як і інші "батьки церкви", він підносить віру за рахунок розуму. Їм проголошено формулу: "вірю, щоб розуміти", яка висловлювала вимогу, щоб віра передувала розумінню. Віру Августин уявляв не лише як віру в авторитет Святого Письма, а й як віру в авторитет церкви. Однак у питаннях пізнання він більше схиляється до раціоналізму. Визнаючи існування чуттєвого сприйняття предметів, Августин у той самий час вважав, що це відбувається через діяльність душі, яка постійно дбає про своє тіло. Він вважав, що чуттєве пізнання не здатне дати достовірного знання і лише людський розум може подолати скептицизм. Августа" стверджував, що людина не може сумніватися у своєму мисленні, і це є безперечним фактом. "Кожен, хто усвідомлює, що він сумнівається, усвідомлює це (свій сумнів) як деяку істину" [Про істинну релігію. XXDC, 73]. становище часто розглядають як аналогічний декартівський "Cogito, ergo sum" ("Я гадаю, отже, існую"). Звичайно, зерно раціоналістичного підходу до пізнання у Августина існує, однак ототожнювати ці положення, розділені тисячоліттям, не можна, так як Августин не вкладав у своє становище того сенсу, який Декарт вкладав у своє "Cogito". Крім того, це положення слід розглядати в системі августіанізму, який надавав божественному творчості і божественному втручанню головне значення в пізнанні. Бог у Августина виступає "батьком нашого осяяння". Людина лише Пасивно сприймає божественні ідеї, пізнання справжніх істин відбуваються за допомогою божественного осяяння.У своїх творах Августин багато уваги приділяв проблемі гріха в божественного приречення. Бог, згідно з Августином, творить тільки добро, зло ж, яким наповнений світ, повністю лежить на совісті людини і винна в цьому її вільна воля. Бог створив Адама та Єву вільними, але вони ввалили в гріх, скуштувавши забороненого плоду і порушивши заборону Бога. Вживши свою вільну волю всупереч божественним заповідям, Адам створив прірву між людиною та Богом. Вільна воля постійно штовхає людину на шлях гріха. Гріх полягає в тому, що людину тягне до земних благ, вона впадає в самовпевненість, уявляє, що може без допомоги Бога жити у світі та опановувати її. Більшість людей роблять гріховні вчинки через те, що це вже зумовлено Богом. Тільки меншість здійснює морально бездоганні діяння, але зовсім не з доброї волі, тому, що це зумовлено згори. Так що більшість грішників не може розраховувати потрапити до Раю, бо на них не зійшла божа благодать. У цьому полягає поняття божеського "передумови: до добра людини спрямовує воля Бога, до гріха людина втягується сама через свою вільну волю. Свою доктрину Августин розвивав у боротьбі з пелагіанством - течією, яку відстоював чернець Пелагій. Пелагій заперечував спадковість первородного гріха Адама і зіпсованість внаслідок всього людства. Він думав, що людина дійсно має вільну волю, яка дає їй можливість піти шляхом або добра, або зла, і тут немає божественного приречення. Благодать Бога Пелагій бачив лише у допомозі, яка надавалася Богом людині відповідно до її заслуг. Все це не могли прийняти Августин та церкву, оскільки цим підривалися влада та авторитет церкви. Пелагіанство було зрештою засуджено церквою. Вихідний пункт моральної доктрини Августина – безмежна любов до Бога. Саме любов до Бога має наповнювати все життя людини, повинна витіснити любов людини до людини. Це Августин продемонстрував власним життям, вигнавши перед зверненням у християнство свою кохану дружину з єдиною дитиною. "Коли людина живе за людиною, а не за Богом, вона подібна до диявола", - пише Августин у "Граді Божому". Звідси походить аскетизм морального вчення Августина, згідно з яким чеснота полягає в тому, щоб відмовитися від більшої кількості речей, якими живе звичайна людина. Відповідно до основних положень елліністичної філософії Августин вважав, що мета людського життя - щастя людини, яке полягає у пізнанні Бога і випробуванні душі. Августин захищав концепцію нерівності людей, яку розглядав як необхідне явище у соціальному житті суспільства. Нерівність, думав він, буде завжди в суспільстві і тут безглуздо щось змінювати, оскільки багатство одних і бідність інших обумовлені божественним промислом. Августин був одним із перших, хто поставив у своїй творчості проблеми-філософії історії, зробивши спробу пояснити хід людської історії. У своїй "Сповіді" він писав, що більшість людей у ​​своєму обмеженому житті "не мають здатності проникати в дух попередніх століть і зіставляти цей дух з духом теперішнього часу" [Ш, 7]. Інтерес Августина до загальних проблем історії виник у зв'язку з розграбуванням Риму готами 410 р. під керівництвом короля Алариха. Розуміння історії Августином є провиденціалістським, оскільки влада і воля Бога поширюється як на життя окремої людини, а й усе суспільство, його історію. циалістським, оскільки влада і воля Бога поширюються не тільки на життя окремої людини, а й на все суспільство, його істерію. У своїй філософії історії Августин проводив періодизацію історії земних суспільств, яка у нього складається із шести періодів за аналогією з шістьма днями творіння. Цими шістьма віками людського життя в Августина є: дитинство, дитинство, юність, зрілий вік, старість. Перша епоха починається з дітей Адама та Єви і триває до потопу, а остання почалася з приходу Христа та виникнення християнства і закінчиться з другим настанням Христа та кінцем людства. Для Августина все, що відбувається у світі, визначається боротьбою двох царств: царства Божого і царства земного. Цим Августин переносив дуалізм Бога та природи на суспільний розвиток. Боже царство складається з людей обраних, на яких зійшла божественна благодать до спасіння, земне царство складається з людей, які приречені на гріховне життя. У першому царстві живуть ті праведні люди, які керуються в житті лише любов'ю до Бога, у другому – ті, що забувають про Бога. Проте землі суспільство перемішано з праведників і грішників, тобто. царства Боже та земне з'єднані разом. Августин критикує все те в суспільстві, що пов'язане з земним царством. Він вказує на насильницький характер держави, яка називає "великою розбійницькою організацією". Августин засуджує всі егоїстичні прагнення накопичення багатств, ниці пристрасті, спроби панувати з людей. У той самий час критика нашого суспільства та держави обмежена його теологічними поглядами, оскільки, відповідно до Августину, будь-яка влада, навіть найгірша, виникає з волі Бога і здійснює усе те, що їй призначено провидінням, тобто. підтримує порядок та скріплює соціальні зв'язки. Августин протиставляє державу та церкву. Якщо держава - це царство гріха і засноване на любові тільки до себе, то церква заснована на самовідданої любові до Бога. Церква - це суспільство Христа і поза нею не можна знайти спасіння. Церква є представником царства Божого на землі. Філософія історії Августина за всієї своєї теологічності заклала основи теорії суспільного прогресу. Історія суспільства має початок і постійно розвивається шляхом свого вдосконалення. Ця історія має сенс і призначення – перемогу християнства у всесвітньому масштабі. У наступних концепціях соціального прогресу останній став зв'язуватися ні з прогресом у справі християнізації, і з прогресом у розвитку виробництва та наук.

Повернемося до 1950-х років. Наша місцева громада була готова голосувати з питання про те, чи слід фторувати водопровідну воду як засіб від руйнування зубів. Прихильники фторування розпочали інформаційну кампанію, яка виглядала дуже логічною та розумною. Вона значною мірою складалася з тверджень відомих дантистів, які описували переваги фторидів та обговорювали дані про зменшення кількості випадків карієсу в місцевостях з фторованою водою, а також із заяв лікарів та інших авторитетних представників служби охорони здоров'я, що зводилися до того, що фторування не має ніякого шкідливого впливу. .

* Перша фраза використовувалася компанією «Wendy"s hamburgers» у 80-ті роки минулого століття - у кліпі зображалася жінка похилого віку, яка під'їжджала в автомобілі до віконця кафе конкуруючої фірми, купувала гамбургер, заглядала в нього і з подивом запитувала: «А де м'ясо ?» У другому випадку цитується пісенька з реклами сигарет «Salem» тих часів, коли в США реклама тютюнових виробів ще була дозволена на телебаченні.- Прим.

Противники використовували звернення, яке за своїми особливостями було набагато яскравішим та емоційнішим. Під яскравим зверненням ми маємо на увазі повідомлення, яке є (1) емоційно зачіпає (воно приваблює наші почуття), (2) конкретним і провокуючим образні уявлення, (3) чинним прямо і швидко (розглядаються питання, які нам особисто близькі). Наприклад, на одній із спрямованих проти фторування листівок був зображений досить потворний щур з написом «Не дозволяйте їм додавати щурою отруту у вашу питну воду». Референдум про фторування водопровідної води повністю провалився.

Звичайно, цей інцидент не здатний переконливо продемонструвати, що яскраві звернення перевершують інші методи, головним чином тому, що з наукового погляду він не був контрольованим дослідженням. Ми поняття не маємо, як би люди голосували з приводу фторування, якби не поширювалися жодні рекламні матеріали, і при цьому не знаємо, чи багатьом людям дістався проспект, спрямований проти фторування, чи легше було його читати, ніж літературу прихильників фторування, і т.д. д. Але це піднімає цікаве питання: чи справді яскраві звернення більш переконливі, ніж інші, менш цікаві, бліді повідомлення? Накопичуються дослідні матеріали, які свідчать, що відповіддю буде «так» - але лише за певних умов.

Чудова ілюстрація можливості яскравих аргументів переконувати виходить із сфери економії енергії. Якби можна було схилити домовласників зробити житла більш ефективними з точки зору теплозбереження (додавши ізоляцію, прокладки для вікон та дверей тощо), це могло б в результаті призвести до економії приблизно 40% енергії, - саме така кількість зараз витрачається даремно . Це відповідало б інтересам держави, скорочуючи залежність від близькосхідної нафти, і зберегло б значні суми кожному окремому домовласнику.

У 1978 році уряд почав вимагати, щоб компанії, що працюють у сфері комунальних послуг, пропонували споживачам безкоштовну перевірку будинків, під час якої підготовлені ревізори ретельно обстежили приміщення та рекомендували, що слід зробити, щоб будинок став більш енергозберігаючим, водночас пропонуючи споживачеві безвідсоткову позику на проведення. необхідної роботи. Яка чудова угода1 Проблема полягає в тому, що хоча дуже багато власників звернулися з проханням про ревізію будинків, лише 15% послідували рекомендації ревізорів - незважаючи на те, що було очевидно, що вчинити таким чином - у їхніх інтересах.

Чому? Щоб відповісти на це питання, що ставить у глухий кут, ми з нашими студентами Марті Хоупом Гонзалесом і Марком Костанзо опитали кількох домовласників і з'ясували, що більшості з них важко повірити, що така небагато, як щілина під дверима або щось таке ж «непомітне», начебто недоліку ізоляції на горищі, може бути дуже важливим1. Озброєні цією інформацією, ми провели семінар, де навчили кількох ревізорів спілкуватися виразніше, яскравіше. Наприклад, замість того щоб просто сказати: «Ви заощадите гроші, якщо зробите прокладки у дверях і додасте ізоляцію на горищі», ревізорів вчили говорити щось таке:

«Погляньте на всі тріщини навколо цих дверей! Вам здається, що це небагато, але якщо скласти всі щілини навколо кожного з цих дверей, ви отримаєте отвір діаметром з баскетбольний м'яч. Припустимо, що хтось зробив у стіні вашої вітальні подібну пролом. Задумайтеся лише на мить про тепло, яке піде через дірку такого розміру. Вам захочеться залатати цей отвір у стіні, чи не так? Ось саме це і роблять прокладки у дверях та вікнах, а на вашому горищі повністю відсутня ізоляція. Ми, професіонали, називаємо це «голим» горищем. Це рівнозначно тому, що ваша оселя зустрічає зиму не тільки без пальта, а й взагалі без одягу! Ви не дозволили б своїм маленьким дітям бігати взимку на вулиці без одягу, чи не так? Те саме і з вашим горищем».

Психологічно щілини навколо дверей можуть розглядатися як дрібниця, але дірка розміром з баскетбольний м'яч сприймається як щось катастрофічне. Так само люди рідко думають про ізоляцію, - але думка про те, щоб ходити голяка взимку, захоплює увагу і підвищує ймовірність дії.

Результати були разючими. Ревізори, навчені використовувати чарівні образи, чотириразово збільшили свою ефективність: тоді як раніше лише 15% споживачів виконували рекомендовані процедури. Після того як ревізори почали користуватися яскравішими способами спілкування, це число зросло до 61%.

Чому яскраві звернення працюють? Яскраві повідомлення торкаються наших когнітивних реакцій принаймні чотирма можливими способами. По-перше, яскрава інформація привертає увагу. Це допомагає цьому повідомленню виділитися в інформаційно-насиченому середовищі. По-друге, жвавість, яскравість здатна зробити інформацію більш конкретною та особистою. Ми виявили раніше переконливу силу породжених нами самими аргументів та образів. По-третє, ефективне яскраве звернення спрямовує думку до тих проблем та аргументів, які комунікатор вважає найбільш важливими, та фокусує на них мислення. Нарешті, яскраве уявлення може зробити матеріал незабутнім. Це особливо важливо, якщо ми не приходимо до негайного висновку, а спираємося в пізніших судженнях на інформацію, яка першою спадає на думку.

Аналіз наших когнітивних реакцій, однак, наводить на думку, що яскрава інформація іноді виявляється нездатною переконувати - і це дуже драматично. Тільки те, що повідомлення є яскравим, не гарантує, що воно викличе позитивні думки і тим самим виявиться ефективним. Відповідний приклад - рекламна афіша з Майклом Дукакісом, яка завоювала погану славу, в танку, яка використовувалася в ході кампанії 1988 року з виборів президента США. За допомогою цієї афіші штаб кампанії Дукакіса прагнув створити в умах виборців яскравий образ відданості свого кандидата ідеям сильної національної оборони, показуючи його, що сидить у танку. Реклама привертала увагу і зуміла звести питання до одного конкретного символу, що запам'ятовується. Проте кінцевий результат був надто позитивним. Замість реакції, на яку розраховували організатори кампанії Дукакіса (кандидат жорстко виступає за національну оборону), багато глядачів реагували подумки приблизно так: «Фу ти, як він безглуздо виглядає в цьому танку!». Для Дукакіса яскравість звернення лише погіршила2.

Проте яскраве піднесення може зробити сильний аргумент ще переконливішим і змусити сумнівне твердження звучати правдоподібно. Розглянемо наступний приклад. Припустимо, ви шукаєте новий автомобіль, і єдине, що вам важливо, - це надійність і довговічність. Тобто вас не цікавить зовнішній вигляд, стиль чи пробіг у милях на одиницю витрати пального. Вас турбує лише те, як часто доведеться цю машину ремонтувати. Будучи людиною розумною та розсудливою, ви заглядаєте в журнал Consumer Reports і дізнаєтеся, що автомобіль з найкращими даними з погляду надійності та легкості техобслуговування – це явно Toyota. Жоден інший автомобіль із цієї точки зору навіть близько до неї не стоїть. Звичайно, ви вирішуєте купувати «Toyota».

Але, припустимо, увечері напередодні того дня, коли ви зібралися купувати, ви йдете на званий обід і повідомляєте про свій намір одному з друзів. Той сповнений скептицизму. «Не може бути, щоб ти це серйозно, - каже він, - мій двоюрідний брат купив «Toyota» минулого року, і з того часу у нього суцільні неприємності. Спочатку зламалася система подачі палива; потім вийшла з ладу коробка; потім у двигуні почали з'являтися дивні шуми, що не піддаються діагностиці; нарешті, з якогось невідомого місця почала просочуватися олія. Мій бідний кузен буквально боїться їздити цією машиною, боячись того, що ще може статися».

Припустимо, що проведена Consumer Reports оцінка базувалася на вибірці в 1000 власників «Toyota». Невдалий досвід кузена вашого друга довів цю вибірку до 1001 року. Він додав до вашого статистичного банку один негативний випадок. Якщо міркувати логічно, це не повинне вплинути на ваше рішення. Але великий комплекс досліджень Річарда Нісбетта і Лі Росса (з роботи яких ми витягли даний приклад) показує, що події такого роду через свою яскравість виявляються значно важливішими, ніж можна було б припустити за їх логічним статистичним статусом3. Фактично такі випадковості нерідко виявляються вирішальними. Тому було б дуже нелегко кинутися купувати Toyota, коли у свідомості невідступно є приклад випробувань кузена вашого друга. За всіх інших рівних умов один яскравий особистий приклад впливає більшість людей набагато сильніше, ніж маса статистичних даних.

Яскраві приклади та конкретні соціологічні дослідження використовують і політичні діячі, щоб змусити нас погодитися з їхніми програмами та політикою. У книзі Eloquence in an Electronic Age («Красноречие в электронном веке») дослідник комунікацій Кетлін Холл Джеймісон розглядає питання, чому Рональда Рейгана і вороги, і шанувальники вважали великим комунікатором4. У період президентства Рейган не мав значних виступів - жодних промов, настільки ж виразних і пам'ятних, як Геттісберзька мова Лінкольна, «бесіди біля камінчика» Франкліна Д. Рузвельта або мова Кеннеді «Ich bin ein Berliner» (Я – берлінець)». цього існувала низка помітних фраз типу "Make my day" ("Зроби для мене цей день щасливим") або "There you go again" ("Знову ви за своє")**.

Джеймісон доводить, що стиль спілкування Рейган значно відрізнявся від стилю колишніх президентів. Ті, обстоюючи свою позицію, користувалися прийомами класичної риторики - добре вибудуваними доказами, зіставленням можливих варіантів вибору, аргументами метафорично. Рейган, домагаючись своїх цілей, покладався на драматизацію та переказ історій. Його промови переконували шляхом створення зорових образів, уособлюючи центральні проблеми, якими займалася його адміністрація, і включали нас у драматичну розповідь про американське життя.

Анаксимандр

З книги Блінніков Л.В. - Короткий словник філософських персоналій

Анаксимандр (бл. 610-546 до Р.Х.) – давньогрецький філософ, представник мілетської школи. Вважають, що він був товаришем та родичем Фалеса. Йому приписують авторство трактату " Про природу " , у якому розглядаються питання космогонії, метеорології та інших натурфілософських галузей знань. Анаксимандр визнавав як джерело народження всіх речей не "воду", не якусь окремо взяту речовину, а щось безмежне, яке нескінченно і невизначено - апейрон. Це перворечовина, апейрон, з давніх-давен і називається "першоначальником" Анаксимандра. Апейрон, " природа безмежного " , породжує протилежності теплого і холодного, сухого і вологого, та якщо з цих протилежностей утворюються речі. Анаксимандр вважав, що все у світі мінливе і текуче. У цьому вся проявляється своєрідність поглядів Анаксимандра, яке знайшло своє ясніше вираження у вченні про походження і загибель незліченних світів, що виникають з апейрону. Феофраст пише: "Анаксимандр, друг Фалеса, стверджував, що в безмежному полягає усіляка причина загального виникнення і знищення. З нього-то, каже він, виділилися небеса і взагалі всі світи, кількість яких нескінченно. Він оголосив, що всі вони гинуть після закінчення". вельми значного часу після свого виникнення, причому з нескінченних часів відбувається кругообіг їх усіх» [Маковельський А. Досократіки. Ч. 1. Казань, 1914. С. 38]. Велике значення мали космологічні та космогонічні уявлення Анаксимандра. Над землею, на його думку, існують водна, повітряна та вогненна оболонки. Коли вогненна оболонка розривається, утворюються кільця: сонячне, місячне та зоряне. Земля ж подібна до циліндричного відрізку колони, вона нерухома. Тварини та люди виникли з висохлого морського дна, набувши іншої форми, коли перейшли на сушу. У поглядах Анаксимандра поєднувалися міфологічні та раціоналістичні погляди.

Піфагор

із книги Блінніков Л.В. - Короткий словник філософських персоналій

Піфагор (бл. 580-500 до Р.Х.) - творець давньогрецької релігійно-філософської школи, яка згодом отримала назву піфогорейства. Достовірних свідчень про життя та творчість Піфагора

збереглося дуже багато. Значну частину свого життя він провів на острові Саме, тому його ще називають Піфагор Самоський. Потім за тирана Полікрата переселився до Південної Італії в місто Кратон, де заснував піфагорійський союз (свого роду релігійну громаду).

Серед своїх прихильників і послідовників мав незаперечний авторитет (до прислів'я увійшов вислів: "Сам сказав"). Навколо імені Піфагора існує чимало легенд, що перешкоджає виділити його вчення.

За своїми політичними поглядами Піфагор був за аристократів. Він висунув вчення про "порядок", вважаючи, що тільки влада аристократів забезпечує цей порядок у суспільному житті. Демократія ж - це

порушення порядку. На початку V ст. до Р.Х. піфагорійський союз був розгромлений демократією, але вплив і поширення піфагореїзму було значним ще протягом. В "протилежність іонійським мислителям, які першоосновою явищ природи вважали окремі

речовини - воду, повітря, вогонь - Піфагор основою всього сущого розглядав числа, що є на його думку, тим фундаментом, який утворює порядок у Всесвіті та суспільстві. Тому пізнання світу має полягати у пізнанні чисел, які керують цим світом. У цьому полягала

велика заслуга Піфагора, який насправді вперше поставив питання про значення кількісної сторони навколишнього світу. Багато зробив Піфагор і у розвитку геометрії. Піфагору приписують формулювання так

званої Піфагорової теореми (квадрат гіпотенузи дорівнює сумі квадратів катетів). Усі числа Піфагор розділяв на парні та непарні. Основою всіх чисел визнавав одиницю, яка розглядалася як парно-непарне число Одиниця - це священна монада, яка виступала як

спочатку і основи навколишнього світу. Числа таким чином виступали як реальна сутність усіх речей. Піфагор та піфагорійці заклали основи теорії чисел та принципи арифметики. У той же час надання числу

пануючого значення вело до абсолютизації числа, містики чисел. Ось як описує Діоген Лаертські погляди піфагорійців: "Початок всього - одиниця, одиниці як причині підлягає як речовина невизначена двійця, з одиниці та невизначеної двійки виходять числа, з чисел - точки, з точок-ліній з них - плоскі фігури, з плоских - об'ємні фігури, їх - чуттєво сприймані тіла, у яких чотири основи - вода і вогонь, земля і повітря, переміщаючись і перетворюючись цілком,

вони породжують одухотворений, розумний, кулястий, в середині якого - земля, і земля теж куляста і населена з усіх боків" [Діоген Лаертскій. Про життя ... С. 338-339]. Піфагорійці також займалися теорією музики, скульптури та архітектури. Вони внесли свій значний

внесок у теорію образотворчого мистецтва щодо проблеми "золотого перерізу" -правильного співвідношення окремих частин будівель та скульптурних груп (правило "золотого перерізу": якщо відрізок АС розділений у точці В, то відношення відрізка АВ до ВС має бути таким, як і

відношення всього відрізка АС до НД). З теорією чисел у Піфагора пов'язане його вчення про протилежності, яке полягало в тому, що всі речі

є протилежності: праве - ліве, чоловіче - жіноче, спокій - рух, пряме - криве, світло - пітьма, добро - зло тощо. Особливого значення для Піфагора мало протиставлення "межа - безмежне": межа - це вогонь, а безмежне - це повітря. На його думку, світ

Алексєєв, П.В.. Філософія: підручник/П.В. Алексєєв, А.В. Панін. - М., 2003.

Асмус, В.Ф. Історико-філософські етюди/В.Ф. Асмус. - М., 1984.

Блінніков, Л.В. Великі філософи: словник-довідник/Л.В. Млинців. - 2-ге вид., перероб. та дод. - М., 1998.

Бобров, В.В. Введення у філософію: навч. посіб. / В.В. Бобрів. - М., 2000.

Большаків, А.В. Основи філософських знань/А.В. Большаків, В.С. Грехнєв, В.І. Добриніна. - М., 1994.

Введення у філософію / за ред. І.Т. Фролова. – О 2 год. (будь-яке видання).

Вунд, В. Введення у філософію / В. Вунд. - М., 1998.

Єрмакова, Є.Є. Філософія: підручник для вузів/Є.Є. Єрмакова. - М., 1999.

Ільїн, В.В. Філософія: підручник/В.В. Ільїн. - У 2 т. - Ростов н / Д, 2006.

Ільїн, В.В. Філософія у схемах та коментарях: навч. посіб. / В.В. Ільїн, А.В. Машенців. - СПб., 2005.

Історія філософії в короткому викладі/пер. з чеською. І.І. Богута (будь-яке видання).

Історія філософії: Захід - Росія - Схід / за ред. Н.В. Мотрошилової. - Кн. 1: Філософія давнини та середньовіччя. - М., 1985. - Кн. 2: Філософія XV - XIX ст. - М., 1996.

Канке, В.А. Історія філософії. Мислителі, концепції, відкриття: навч. посіб. / В.А. Канці. - М., 2003.

Канке, В.А. Філософія: Історичний та систематичний курс: підручник для вузів / В.А. Канці. - Вид. 5-те, перероб. та дод. - М., 2006.

Світ філософії: книга для читання: о 2 год. - М., 1991.

Основи філософії: навч. посіб. для вузів/ред. Є.В. Попов. - М., 1997.

Поупкін, Р. Філософія: Вступний курс / Р. Поупкін, А. Стролл. - М., 1997.

Рассел, Б. Історія західної філософії/Б. Рассел. - Ростов н / Д, 1998.

Реалі, Д. Західна філософія від витоків до наших днів / Д. Реалі, Д. Антісері. - Т. 1: Античність. - СПб., 1994. - Т. 2: Середньовіччя. - СПб., 1994. - Т. 3: Новий час (Від Леонардо до Канта). - СПб., 1996.

Скірбекк, Г. Історія філософії / Г. Скірбекк, Н. Гільє. - М., 2001.

Словник філософських термінів/наук. ред. проф. В.Г. Кузнєцова. - М., 2004.

Сучасна філософія: словник та хрестоматія / відп. ред. В.П. Кохановський. - Ростов н / Д, 1997.

Спіркін, А.Г. Філософія/А.Г. Спіркін. - М., 2002.

Філософія: підручник / за ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разіна. - 4-те вид. - М., 2007.

Філософія: підручник для вузів/за ред. В.Д. Губіна. - М., 1996.

Філософія: підручник для вузів/відп. ред. В.П. Кохановський. - Ростов н / Д, 2003.

Філософія: підручник для вузів/за ред. В.М. Лавріненко, В.П. Ратнікова. - М., 2003.

Філософія: підручник для вузів/за заг. ред. В.В. Миронова. - М., 2005.

Філософія: підручник для вузів/за ред. Л.А. Микитович. - М., 2000.

Філософія: навч. посіб. для вузів/під ред. В.І. Кириллова. - М, 1996 - 1997 (Частина I - Історія філософії, Частина II - Основні проблеми філософії).

Філософія: 100 екзаменаційних питань: експрес-довідник для студентів вузів / відп. ред. В.П. Кохановський. - Ростов н / Д, 2001.

Філософія. У питаннях та відповідях: навч. посіб. для вузів/під ред. проф. В.М. Лавриненко. - М, 2003.

Шаповалов, В.Ф. Основи філософії: Від класики до сучасності: навч. посіб. для вузів/В.Ф. Шаповалів. - М., 1999.