Велика християнська бібліотека. Введення у Старий Завіт. Книги пророків

Історичні книги старого заповіту, від буття до Естері, розповідають про відновлення та падіння єврейського народу.

Книги поетичні, від Іова до пісні, приблизно кажучи, описують золотий вік єврейського народу.

Пророчі книги від Ісаї до Малахії відносяться до падіння єврейського народу.

Пророчих книг налічується 17, а пророків 16, тому що пророк Єремія написав дві книги: одну названо його ім'ям, а іншу — плачем Єремії.

Пророчі книги ще поділяються на книги «великих» та «малих» пророків.

Великі пророки: Ісая, Єремія, Єзекіїль, Данило.

Малі пророки: Осія, Йоїл, Амос, Авдія, Іона, Міхей, Наум, Авакум, Софонія, Аггей, Захарія, Малахія.

Ці підрозділи обґрунтовані на величині книг. Кожна з книг трьох пророків: Ісаї, Єремії та Єзекіїля окремо більше за всіх 12 книг малих пророків разом узятих. Книга Данила є майже однаковою за розміром із двома великими книгами малих пророків — Осії та Захарії. Усі читачі біблії повинні вивчити на згадку імена пророків для того, щоб швидко знаходити їхні книги.

Підрозділи пророків за часом: 13 з них були пов'язані з руйнуванням єврейського царства, а три пророки сприяли його відновленню.

Руйнування нації сталося у два періоди:

Північне царство впало в 734-721 р.х. Перед цим періодом і під час цього періоду пророками були: Йоїл, Йона, Амос, Осія, Ісая та Міхей.

Південне царство впало в 606 - 586 р.х. У цей час пророками були Єремія, Єзекіїль, Даниїл, Авдія, Наум, Авакум, Софонія.

Відновлення царства відбулося в 535 - 444 до р.х. Брали участь у цьому пророки аггей, захарія, малахія, їх пророцтва в основному були спрямовані наступним чином:

Пророк Амос та Осія – до Ізраїлю.

Пророк іона і Наум - до Ніневії.

Пророк Даниїл – до Вавилону.

Пророк Єзекіїль – до вавилонських бранців.

Пророк Авдія – до Едома.

Пророк Іоіль, Ісая, Міхей, Єремія, Авакум, Софонія, Аггей, Захарія, Малахія - до Юди.

Історичні події Служіння пророків було викликано відступом від Бога десяти колін наприкінці царювання Соломона (див. 3 царств 12). Незабаром вони додали поклоніння Ваалу, яке пізніше поширилося і в південне царство. У цей критичний час, коли ім'я Бога вже не згадувалося і відпадання від Бога загрожувало Божим планам спасіння людського роду, Бог почав посилати своїх пророків.

Пророки та священики. Священики зазвичай призначалися бути у народі вчителями. Вони були спадковим класом і часом були збоченими людьми в народі. Все ж таки вони вважалися релігійними вчителями. Замість того, щоб утримати народ від гріха, вони разом із ним грішили і були вождями беззаконня. Пророки були спадковим класом. Кожен із них мав своє покликання від Бога. Вони походили з усілякого звання.

Єремія та Єзекіїль були священиками, і, можливо, Захарія та Ісая. Даниїл та Софонія були з царського роду Амос був пастухом. Ким були решта — нам невідомо.

Служіння і слово пророків:

1. Врятувати народ від ідолопоклонства та беззаконня.

2. Не досягнувши цієї мети, оголосити народу їхню смерть.

3. Не повне знищення. Залишок буде врятовано.

4. З цього залишку станеться хтось, хто зверне всі народи до Бога.

5. Цією особистістю буде великий чоловік, який станеться з дому Давидового. Пророки називали його «галузь». Рід Давидів, водночас вельми сильний, у дні пророків дуже ослаб і потребував відновлення, щоб з цього роду сталася «галину» бути царем царів.

Період пророків Час пророків приблизно охоплював близько 400 років (800-400 р.х.). Головною подією цього часу було руйнування Єрусалиму, хронологічно, у половині цього періоду. У зв'язку з цією подією так чи інакше сім пророків служили народу. Ось їхні імена: Єремія, Єзекіїль, Даниїл, Авдія, Наум, Авакум, Софонія. Падіння Єрусалима було найсильнішим часом активності пророків, які намагалися пояснити і запобігти його падінню. Говорячи по-людськи, сам Бог допустив його падіння, але зробив усе можливе запобігти його руйнуванню. Іноді Господь припускає існування якоїсь установи, яка свідчить про Бога, якщо ця установа навіть повна безбожності та відступу. Можливо, що на цій підставі Бог припустив існування папства у середні віки. У цей час Бог послав низку видатних пророків, щоб врятувати Єрусалим. Зазнавши невдачі врятувати відступне святе місто, пророки дуже ясно дали божественне пояснення та запевнення, що падіння божого народу не закінчує божих намірів і що після покарання буде відновлення та світле майбутнє для божого народу.

Громадські проповіді пророків У сучасній літературі про пророків приділяється велика увага громадським проповідям пророків, їх осуд політичної корупції, утисків та морального розкладання в народі. Найбільше пророки були стурбовані ідолопоклонством у народі. Доводиться дивуватися, що багато теперішніх дослідників пророчих промов не надають цьому значення.

Передбачуване значення промов

Деякі критичні дослідники зменшують передбачуваний та пророчий зміст біблії. Але воно знаходиться у книгах Біблії. Найважливішою думкою старого заповіту є те, що Єгова, Бог євреїв, у певний час стане Богом усіх народів світу. Послідовна генерація старозавітних авторів, починаючи загальними та закінчуючи детальними описами, говорить як це станеться. І хоча самі пророки не завжди розуміли повне значення своїх слів, і якщо навіть деякі з передбачень затьмарені в історичних подіяхїхнього часу — все ж таки повна картина вчення Христа і поширення християнства по всьому світу дуже ясно передбачена в деталях, мовою, яку не можна віднести ні до чого іншого.

Ідеї ​​кожного пророка, виражені одним рядком:

Йоїл: бачення євангельського віку, збирання народів.

Іона: зацікавленість Бога Ізраїлю ворогами Ізраїлю.

Амос: Давидів дім правитиме миром.

Осія: Єгова у певний час буде Богом усіх народів.

Ісая: у Бога збережеться залишок для славного майбутнього.

Міхей: майбутній цар із Віфлієму та його світова влада.

Наум: покарання Ніневії, що наближається.

Софонія: нове одкровення, назване новим ім'ям.

Єремія: гріх Єрусалима, його падіння та майбутня слава.

Єзекіїль: падіння та відновлення Єрусалиму та його майбутнє.

Авдій: Їдом буде остаточно зруйновано.

Даниїл: чотири царства та боже вічне царство.

Авакум: повне торжество народу Єгови.

Аггей: другий храм і майбутній славетний храм.

Захарія: майбутній цар, його дім та царство.

Малахія: заключне пророцтво месіанського народу.

Історія та приблизний час пророків

16.01.15. У прямому ефірі радіо «Радонеж» протоієрей Андрій Ткачов

Неодноразово ми з вами говорили про те, що якщо буде в календарі пам'ять якогось зі святих, хто залишив письмову пам'ятку свого життя в Біблії у вигляді книги, або про кого згадує Біблія не як про письменника, а як про діяча, то треба шанувати його прочитанням цих Біблійних сторінок. Скажімо, пам'ять Іллі – треба читати відповідну книгу Царств, пам'ять Мойсея – потрібно читати щось із П'ятикнижжя, пам'ять Ісаї – потрібно Ісаю читати, пам'ять Луки – треба читати Євангеліє від Луки чи Діяння. Сьогодні відбувається пам'ять Малахії — останнього пророка Старого Завіту, від якого до Христа Царя було чотириста років порожнечі духовної, повної відсутності духовних письменників.

Малахія. Остання книга Старого Завіту. "Друк пророків" - називається Малахія у Отців. З цим ім'ям мусульмани називають Магомета, маючи на увазі, що пророцтва продовжилися. Вони вважають, що багато потім було пророків, і нашого Господа вважають між пророками, а Мойсея останнім. Але це ім'я — «Друк пророків», ми з вами засвоюємо за вченням Церкви як пророка Малахію, він — останній пророк. Потім уже Іоанн Предтеча — це стільки пророк, скільки свідок, тобто. Хто не говорить по слуху вуха і через навіювання серця від Бога, але вже бачить Господа і говорить, що бачить: він уже свідок, від слова «бачити». По суті, він стоїть між пророками і апостолами, не будучи повною мірою ні тим, ні іншим, звершуючи особливе обране служіння. А Малахія дійсно є «Друк пророків», і ми сьогодні шануємо його слова, невеликі чотири розділи його пророцтва. Про те, чим закінчується Старий Завіт, варто знати. Ми якось читали з вами Софонію і знайшли там дуже багато цікавого. Ми, безумовно, не читатимемо все поспіль, читатимемо вибірково, деякі речі, які для нас особливо знакові. Це пророче слово Господа до Ізраїлю через Малахію.

Перша глава.

6 Син шанує батька та раб - пана свого; якщо Я батько, то де пошана до Мене? і якщо Я Господь, то де благоговіння передо Мною? говорить Господь Саваот вам, священики, що зневажають ім'я Моє. Ви кажете: «Чим ми зневажаємо ім'я Твоє?»

7 Ви приносите на жертівник Мій нечистий хліб, і кажете: Чим ми славимо Тебе? - Тим, що кажете: «трапеза Господня не варта поваги».

Тобто. зневага до богослужіння. Богослужіння довге, втомливе, обтяжене безліччю всяких частковостей, священних подробиць, і вони кажуть, що не потрібно це все. Тим вони зневажають Ім'я Господнє. Крім того, вони приносили в жертву непотрібне стадо. Оскільки жертви були криваві — треба було приносити ягнят, волів — вони норовили приносити щось таке, що в череді людині не треба: щось паршиве, сліпе, кульгаве, безплідне.

8 І коли приносите в жертву сліпе, чи не погано це? або коли приносите кульгаве і хворе, чи не погано це? Піднеси це твоєму князеві; Чи буде він задоволений тобою і чи прихильно прийме тебе? говорить Господь Саваот.

9 Тож моліться Богові, щоб помилував нас. а коли таке виходить із рук ваших, то чи може Він милостиво приймати вас? говорить Господь Саваот.

Є таке прислів'я: «На тобі Боже, що нам не годиться». До речі, ми, священики, також знаємо таке. Якось була така пошесть — принесення речей до храмів. Буває, приносять нормальні речі, які можна і на бомжа одягнути, і на просту незаможну людину, такий секонд-хенд, а буває — таку погань несуть, такі мішки зі сміттям, ганчір'ям, що приходи перетворюються на сміттєспалювальні фабрики. Безліч гуманітарної допомоги, так званої, милостивих приношень, є, по суті, якимось мотлохом, який потрібно утилізувати. Це такі дивні види милостині, коли люди віддають те, що їм вдома не потрібно. Несуть не зрозуміло що.

Малахія пророкує про те, що євреї, які погано вшановують Бога, поступляться своїм місцем. Як завжди буває: не зберігаєш, не цінуєш - втратиш. «Що маємо – не зберігаємо, втративши – плачемо». Він говорить про те, що Ізраїль віддасть першість, і багато хто пізнає Бога. Така унікальна можливість, по суті, в однині серед народів – молитися Богові живому істинному – відбереться від євреїв. Він каже:

11 Бо від сходу сонця до заходу велике буде ім'я Моє між народами, і на кожному місці приноситимуть фіміам ім'я Мого, чисту жертву; велике буде ім'я Моє між народами, говорить Господь Саваот..

Це дуже важливі слова, бо єврейське богослужіння, нагадую, прив'язане до одного місця. Євреї можуть мати лише один храм по всій землі. І не де хочеш, а лише в Єрусалимі. І не в будь-якому місці Єрусалиму, а лише на горі Моріа. Тільки там може бути храм. Якщо його там немає, значить, його немає взагалі. І тільки там у старозавітні часи приносилися жертви Богові живому істинному, що створив небо і землю, Богу, оспіваному Давидом, Соломоном, поклоняючи Його через пророків, і який відкрив Себе Ізраїлю. А тут ми чуємо явне пророцтво про зміну часів, про те, що настають нові часи богошанування. Абсолютно новий час, як Господь самарянці казав: «Жінка, повір Мені, настає час, коли ні на цій горі, ні на цій поклонятимуться, а в Дусі та Істині поклонятимуться Богу на будь-якому місці». Ось про це говорить Малахія за чотириста років до пришестя Христа. Це явне пророцтво про поширення богопізнання по всьому світу, що відбулося і продовжує відбуватися, і як кажуть великі пророки: «Як море наповнюється водами, так світ має бути сповнений пізнанням Господа». Ці вірші, між іншим, співають під час зустрічі архієрея: «Від схід сонця на захід славне Ім'я Господнє! Буди Ім'я Господнє благословенне відтепер і до віку!» — хористи голосно співають, коли до храму Божого вступає архієрей для богослужіння. Оскільки архієрей - носій апостольської благодаті, і на його плечах, по суті, і лежить відповідальність за те, щоб від схід сонця до захід, тобто. по всьому світу хвале було Ім'я Господнє, його зустрічають співом віршів, перефразом з пророка Божого Малахії.

13 До того ж говоріть(Ці хульники, що втомилися від богошанування. - о. Андрій) : «ось скільки праці!»(Ну справді, багато праці при богослужіннях, при жертвах. Ось у будь-яке свято спробуйте храм приготувати до свята, храм після свята прибрати. Ось зараз водосвяття буде — це скільки метушні, скільки приготувань з водою, з цим, з цим. А потім спробуй це все після освячення роздавай, щоб світ не втратити, поналивай кожному шкідливому прохачеві баклажку, та потім до пізньої ночі залишайся це все прибирати. і прислужника - це чергове серйозне випробування, роботи дуже багато.Це у нас: у нас немає ні крові, ні овець, ні вогню, ні ножа, ні кривавих жертв.А тоді?Я взагалі не уявляю, як можна було різати цих усіх тварин з ранку до вечора, спалювати, потрясати, відокремлювати, співати, молитися, в труби дмухати, ходити, хлюпаючи, по крові, по жертовнику. Праці багато. Ну ось вони і кажуть, що багато праці. І нехтуєте нею, говорить Господь Саваот, і приносите вкрадене, кульгаве та хворе, і таку ж властивість приносите хлібний дар: чи можу з уподобанням приймати це з рук ваших? говорить Господь.

14 Проклятий брехливий, у якого в череді є незіпсований самець, і він дав обітницю, а приносить на жертву Господеві пошкоджене: бо Я Цар великий, і ім'я Моє страшне у народів.

Якщо все це перенести на новозавітні стосунки, то виходить те саме: пообіцяв — зроби, аби що Богу не приноси. Жертва це те, що відривається від серця. Жертва це те, що потрібно тобі самому. Те, що тобі самому не потрібно, а ти приніс - це ще не жертва, жертва - те, що ти відібрав від себе і приніс Богові, або ближньому, або Богові в ближньому особі. Те, що відібрано, воно, власне, і має ціну.

Другий розділ. Присвячена священикам.

1 Тож для вас, священики, ця заповідь:

2 Якщо ви не послухаєтеся і якщо не приймете до серця, щоб віддавати славу Моєму імені, говорить Господь Саваот, то Я пошлю на вас прокляття і прокляну ваші благословення.(Ні, напевно, нічого серйознішого і страшнішого, ніж такі слова, тому що священик благословляє, а якщо Бог прокляне його благословення, то що користь зі священика, якщо він замість благословення розсилає навколо себе прокляття. - о. Андрій) , і вже проклинаю, тому що ви не хочете прикласти до того серця.

У семінарії ми цього не уважно читали, я не пам'ятаю такого. Тут Малахія говорить про те, що заповіт Бога з людьми, через Левія, через старозавітне священство був завітом життя і світу:

5 Мій заповіт з ним був завітжиття та миру, і Я дав його йому для страху, і він боявся Мене і благоговів перед ім'ям Моїм.

6 Закон істини був у устах його, і неправди не було мовою його; у мирі та правді він ходив зі Мною і багатьох відвернув від гріха.

Ось завдання священства: мати закон істини на устах, не носити мовою неправди, у світі та правді ходити перед Богом, і багатьох відвернути від гріха. По суті сформульовано основні завдання священства. Далі слідує похвала священству, висока похвала.

7 Бо уста священика повинні знати, і закону шукають від уст його, бо він вісник.(Вісник - ангел, по-слов'янськи. - о. Андрій) Господа Саваота.

Ведення – це глибоке знання. Коли Ісая перераховує дари Святого Духа, він також перераховує і ведення: «Дух ведення і благочестя», — там попарно йдуть дари Святого Духа, і ось дух ведення і дух благочестя. Благочестя – це правильний спосіб життя, а відання – це глибоке знання. Є дух знання, але це дух первинного навчання, а є дух ведення — глибокого знання від слова «відати». «За відсутність відання, – каже пророк Осія, – народ мій буде відкинутий від священнодійства». Там, де немає прагнення до глибокого знання, там, де знанням гребують, віддаляються від знання, тікають від нього, не цікавляться ним, спрямовують свої думки куди хочеш, аби тільки не в глибину, - там припиняється священнодіяння, там настає мерзота і запустіння. . А уста священика повинні зберігати знання, «...закона шукають від уст його, бо він вісник Господа Саваота». Так має бути.

8 Але ви ухилилися від цього шляху, для багатьох послужили спокусою в законі, зруйнували завіт Левія, говорить Господь Саваот.

9 За те й Я зроблю вас зневаженими й приниженими перед усім народом, тому що ви не дотримуєтеся Моїх шляхів, лицеприймаєте в справах закону.

Жорстко. Така жорстока мова про священство є також у Єзекіїля та інших великих пророків. Єзекіїль каже (по пам'яті): «Якщо ти не скажеш грішникові про те, що він грішить, щоб він зупинився, то він за свої гріхи помре. Але душу його Я спитаю з тебе. Якщо ти скажеш грішникові, щоб він зупинився, а він не зупиниться, то він за свої гріхи помре. Але ти врятував душу свою, бо ти сказав йому. Якщо ти сказав йому і він послухався, ви обидва врятували свої душі». Священик має бути проповідником істини навіть з метою особистої безпеки: якщо він нічого не говорить, то той, хто гине від незнання, гине від незнання (незнаючий правди), ризикує перекласти відповідальність за свою кров на плечі і голову того, хто його не вчив. Про це говорять усі пророки, це спільне місце, по суті, і дивно, що воно досі звучить як щось нове, ніби ми вперше це чуємо щоразу. Пророк перелічує гріхи народу. Пророки дивляться життя народну строгим поглядом нетутешнього людини, скажімо, тобто. людини, що дивиться на світ не з погляду обивателя, а з погляду Бога. І перше, що впадає у вічі — це різні беззаконня. І ось що зазначає Малахія, цікаве:

13 І ось ще що ви робите(З гріхів ваших. – о. Андрій) : Ви змушуєте обливати сльозами жертівник Господа з риданням і криком, так що Він вже не гляне більше на приношення і не приймає змилосердної жертви з рук ваших.

Це означає, що ви робите щось таке, завдяки чому Господь більше не слухає вас, Він не слухає ваших молитов.

14 Ви скажете: за що? За те, що Господь був свідком між тобою та дружиною твоєї юності, проти якої ти вчинив віроломно, тим часом як вона подруга твоя і законна дружина твоя.

Цими словами виявляється порушення шлюбної вірності. Ось що ти робиш: ти ображаєш жінку свою, змушуєш її плакати біля вівтаря, обливати сльозами жертовник, і її сльози стають стіною між тобою, що молиться, і нею, скривдженою. І Бог більше не хоче тебе слухати, бо Він був свідком між тобою та дружиною твоєї юності, а ти вчинив віроломно. Але євреї – хитрі люди, і всі ми теж хитрі: заповідь на заповідь, закон на закон, правило на правило. Вони кажуть, що Авраам теж мав кілька дружин: мав Сару, Агар, мав Хітуру. Чи мало праведників мали багато жінок... І тому думка Малахії йде далі до Авраама:

15 Та чи не зробив той самий, і в ньому був чудовий дух?(Він натякає на Авраама, який мав кілька дружин. Втім, і інші старозавітні праведники мали багато дружин. – о. Андрій) що ж зробив один? він хотів отримати від Бога потомство(тобто Авраам жив у стані очікування насінини від Господа, і він не по похоті жив з дружинами, не наскакував на них як шалений, а дивився на союз з дружиною саме як на очікування потомства. Тому тут побічно обговорюються можливості відходу чи петляння "хитрого розуму". Розум - він як змій петляє. Занепалий розум в'ється по землі як змій по піску. - О. Андрій). Тож бережіть ваш дух, і ніхто не чини віроломно проти дружини юності своєї.

Така ось гучна істина пролунала. Я думаю, це дуже актуальна річ, тому що, стоячи на сповіді, читаючи книги як якусь хроніку сучасного життя, Вникаючи в газети, в соціологічні дослідження, розмовляючи з психологами, ти бачиш, що це бич нашого часу. Невірність роз'їдає життя. А там, де невірність роз'їла життя, там поступово, в цю щілинку, яку гнилизна проїла, прокидається все на світі: і здоров'я, і ​​щастя, і світ, і багатство - все пропадає пропадом від розпусти і всього супутнього. Тому «...бережіть дух ваш, і ніхто не чини віроломно проти дружини своєї юності».

17 Ви прогніваєте Господа словами вашими і кажете: Чим ми прогніваємо Його? Тим, що кажете: «Кожний, хто чинить зло, добрий перед очима Господа, і до таких Він благоволить», або: «Де Бог правосуддя?»

Це прямо сьогоднішня справа, ми прямо сьогодні бачимо як люди кажуть: «До грішників Господь милостивий. Он вони творять лиходійство за лиходійством. А де Господь, чого Він робить? Цим ми гніваємо Бога. (далі вірші з третього розділу)

16 Але ті, хто бояться Бога, кажуть один одному: Господь слухає і чує це, і перед лицем Його пишеться пам'ятна книга про тих, що бояться Господа і шанують ім'я Його.

Так кажуть ті, хто бояться Бога.

17 І вони будуть Моїми, говорить Господь Саваот, власністю Моєю того дня, що Я зроблю, і милуватиму їх, як милує людина сина свого, що служить йому.

18 І знову побачите різницю між праведником і безбожним, між службовцем Бога і не службовцем Йому.

Це нам підбадьорюване, щоб ми не думали і не повторювали поспішно злі слова злої людини.

14 Ви кажете: Марне служіння Богові(Багато хто так і каже, мовляв, а що толку: молись, молися — не молись... - о. Андрій) і що користі, що ми дотримувалися постанови Його і ходили в сумному одязі перед лицем Господа Саваота?

15 І нині ми вважаємо гордовитих щасливими(Зухвальців, багатіїв, злодіїв, пройдисвітів, де тавра ніде ставити. Ми вважаємо їх щасливими: ось про них показують по телевізору, в газетах друкують, на плакатах ми бачимо їхні обличчя, їхні фізіономії скрізь... - о. Андрій) : краще влаштовують себе беззаконня.(Так кажуть беззаконники. Слухайте уважно, перевіряйте свої думки. Беззаконники вважають, що найкраще влаштовують себе в житті, що роблять беззаконня. - о. Андрій) і хоча спокушають Бога, але залишаються цілі».

Це буквально сьогоднішні промови. Я вже говорив про це, що читання пророків – це читання ранкової газети. Те, що кажуть Малахія, Захарія, Софонія, Аггей, Міхей, Амос - це сьогоднішній день. Це настільки актуально, хоча говорилося понад дві тисячі років тому, що просто дивно. Ми повинні перевіряти свій внутрішній спосіб думок по камертону пророчих слів, промов, щоб безпомилково визначати — тут фальш: тут звучить стукіт по дереву, а тут по металу, тут стукіт по золоту, а тут по бетону. Тобто. де там усередині звучить бетон, де дерево, де золото, де срібло.

Третій розділ. Пророча. Великий розділ.

1 Ось Я посилаю Ангела Мого, і він приготує дорогу передо Мною.(Чуєте? Скоро буде Хрещення Господнє, незабаром ми прочитаємо ці слова, які Марк цитує, початок Євангелії Христа Сина Божого: «Ось, Я посилаю Ангела Мого перед лицем Твоїм, який приготує шлях Твій перед Тобою». «Ангел Мій» – це Предтеча "Предтеча хіба Ангел? Ні, він людина. Чому названий Ангелом? Тому що він - вісник, слово "ангел" перекладається як вісник. Ось і раніше, у другому розділі всі священики були названі Ангелами Господа Саваофа. Закону шукають від уст священика, і він – Ангел Господа Саваота, Предтеча – людина з плоті та крові, народила його мама, зачав його батько, і жив у пустелі і їв акриди та мед дикий. , і раптово прийде до храму Свій Господь, Якого ви шукаєте(Це Христос. Вони шукали Христа, жадібно чекали Його, настирливо випрошували, щоб Він швидше прийшов. І ось Він раптово прийде в храм Свій – прийде Господь, Якого ви шукаєте. – о. Андрій) , і Ангел заповіту, якого ви бажаєте(Ангел заповіту — це вже щодо Господа. Чому Він названий Ангелом? Тому що Він теж вісник. Його Батько послав у світ. Кожен посланий є вісником, а вісник — грецькою «ангел». Христос є Ангел Нового Завіту — Він Ангел Батька , Ангел обличчя Божого, обличчя Отче, Той Ангел Божий, Якого ви бажаєте. ; ось Він іде, говорить Господь Саваот.

2 І хто витримає день пришестя Його, і хто встоїть, коли Він з'явиться?(Малахія бачить далі, ніж Перше Пришестя. Він бачить Перше Пришестя, з Предтечею, з Христом, а потім одразу бачить Друге Пришестя. Він бачить вогонь очищаючий, вогонь Другого Пришестя, вогонь Страшного Суду, коли всяка погань буде очищатися як бруд у лугу. - о. Андрій) Бо Він - як розплавляючий огонь і як луг очищаючий,

3 і сяде переплавляти та очищати срібло, і очистить синів Левія і переплавить їх.

5 І прийду до вас на суд.(Далі йде перерахування семи головних гріхів, які Малахія вбачає в навколишньому народі. Всі ці гріхи стосуються нас безпосередньо. - о. Андрій) і буду швидким викривачем чарівників(Бабки, ворожки, ворожки, «битва екстрасенсів», гороскопи, ворожіння, впізнавання майбутнього. Ми не говоримо вже про всяких сатаністів, приворотчиків, викликачів мертвих, чарівників, шептунів і т.д. - о. Андрій) і перелюбників і тих, що клянуться хибно і утримують платню у найманця(Домовляються за роботу та утримують гроші: не платять у строк, не платять все, знаходять вади у зробленій роботі, повністю не віддають зароблені гроші. - о. Андрій), утискають вдову та сироту(Ображають найбеззахисніших. – о. Андрій) , І відштовхують прибульця, і Мене не бояться, говорить Господь Саваот.

6 Бо Я – Господь, Я не змінююсь; Тому ви, сини Якова, не знищились.

Пришестя Боже буде викриттям гріха, і найбільше кричущі гріхи Малахія перераховує. Крім того, він каже, що народ обкрадає Бога:

8 Чи можна людині обкрадати Бога? А ви обкрадаєте Мене. Скажете: «Чим обкрадаємо ми Тебе?» Десятиною та приношеннями.

9 Прокляттям ви прокляті, бо ви - увесь народ - обкрадаєте Мене.

Господь зв'язав Ізраїль заповідями про десятину. Все, що заробив, все, що вийшло, все, що принесло прибуток, все, що зібрав з поля свого — будь ласкавий, діли на десять і десяту частину відноси Богові. Через віддану десяту частину освячуються дев'ять десятих, що залишилися. Як ми вже з вами говорили: віддай одну десяту — дев'ять десятих, хто залишиться, освятиться, це буде свято. Ти сміливо користуйся, воно святе. Тільки ти віддай одну десяту — крапля освячує море. Шматок віддай, а ціле залишилося святим. Це стосується всього часу, сил, слів. Наприклад, із десяти слів одне має бути про Господа, із десяти думок одна має бути до Бога. Навчися присвячувати все, що є, що живе на віки - Батькові і Сину і Святому Духу. Ну і далі вже й гроші, і речі, і твори землі та інше. Якщо людина цього не робить, то, по суті, вона не дає Богові те, що належить Богові. «Ви мене, — каже Господь, — обкрадаєте». Чи обкрадаємо ми Господа? Наказу про десятину у нас у Церкві новозавітної нема. У нас немає такої твердої дисципліни, щоб кожен мав принести десятину того, що він придбав, або заробив, або отримав. Немає такого. Хочеш – все принеси, хочеш – половину, хочеш – п'ятину, хоч дев'ятину, хоч десятину. Але цією свободою багато хто користується на шкоду собі і не носить нічого. Насправді Богові нічого від нас не треба, Він просто знає, що - ти принеси віддай, і решта буде тобі на користь. А якщо все на себе вживиш, то воно тобі не в те горло піде. Не на користь буде тобі те, чим ти користуєшся один у гордій та егоїстичній самоті. Віддання — це святе діло, бо віддавати — блаженніше, ніж приймати. Тому, християни, самі розсудіть про це і навчитеся віддавати. Віддавати потихеньку, віддавати потроху. Не потрібно ж віддати половину - десятину всього-на-всього. Потроху віддавати не лише з речей та грошових прибутків, але й думок, слів, часу, справ, серцевих зусиль, всього того, що, власне, складає внутрішню скарбницю людини. Віддавати - блаженніше, ніж приймати. Якщо все буде витрачено на себе, то це буде печаль-біда і втрата життєвого простору. Таким чином, ми обкрадаємо Господа Саваота.

Четвертий розділ. Останній розділ Старого Завіту.

1 Бо ось прийде день, що палає, як піч; Тоді всі гордовиті й учиняючі нечестиво будуть як солома, і попалить їх наступний день, говорить Господь Саваот, так що не залишить у них ані кореня, ані гілок.

2 А для вас, що благоговіють перед ім'ям Моїм, зійде Сонце правди і зцілення в променях Його, і ви вийдете й виграєте, як теляти вгодовані;

«Сонце правди» — пам'ятайте, ми, нещодавно відсвяткувавши Різдво, співали: «Різдво Твоє, Христе Боже наш, осяяло світові світло розуму, бо в ньому бо зіркам, що служать зіркою, навчається Тобі кланятися, Сонцю правди, і Тобі вести з висоти Сходу. Господи, слава Тобі! Там є слово «вести», тобто. глибоко знати. Тут про ведення, якраз і говориться, що ведення шукають від уст священика. І «Сонце правди». Тобто. два слова, які вживає пророк Малахія, є в тропарі Різдва Христового. Тепер гляньте: «...для вас, хто благоговіє перед іменем Моїм, піде Сонце правди» — це Христос. Це говориться людям, які жили за чотириста років до Господа Ісуса Христа, до Його пришестя. Що таке чотириста років? Це тисяча шістсот років, якщо від нас зараз відрахувати чотириста років тому. Що було чотириста років тому, у тисяча шістсотих роках? То була смута. 1612-й рік: польсько-литовська навала, облога Троїце-Сергієвої Лаври, Лжедмитрій I, Лжедмитрій II, Марина Мнішек, і повна купа різних неподобств, коли було незрозуміло, що буде далі, жити чи не жити Руській землі. Міжцарство, смерть Рюриковичів, виникнення Романових... Гермогену, що вмирав з голоду в Чудовому монастирі, з'явилися святі, і Сергій Радонезький сказав йому, що молитвами Богоматері суд про Вітчизну змінено на милість. Давно це було чи ні? Це було дуже давно — чотириста років, сімнадцяте століття. Уявіть, що від Малахії до Господа чотириста років. І ось Малахія — останнє пророче слово, яке підбадьорює євреїв, яким треба чекати на Місію. Адже ще щонайменше шістнадцять поколінь євреїв померло, не дочекавшись. «А для вас, що благоговіють перед іменем Моїм, зійде Сонце правди і зцілення в променях Його...» — це так вони рік у рік, з покоління в покоління повторювали одне одному ці слова, з гаснучою надією, але до кінця не зникаючої . Вір у Господа, надійся на Нього, і побачиш милість Божу. І одне покоління вмирає, а друге намагається зберегти віру. І потім, ця віра - вона ж така слабенька, вона ж намагається триматися як маленький ґнот тремтячий. Ще одне покоління... — ми не дочекалися Місію. І естафету віри передають наступному поколінню. Кажуть, ви вірте, вірте, вірте, бо Сонце правди зійде, і зцілення в Його променях. Уявляєте такий подвиг віри, який несуть століттями. І вмирають покоління, одне за одним, не дочекавшись, і не побачивши на власні очі виконання обіцяного. Однак віра не гасне, і праведний, як каже нам Писання, буде вірою живий. Пихатий чоловік, як бродяче вино, не заспокоїться, а праведний — вірою живий буде.

3 І будете зневажати безбожних, бо вони будуть порохом під стопами ніг ваших того дня, що Я вчиню, говорить Господь Саваот.

4 Пам'ятайте закон Мойсея, Мого раба, який Я наказав йому на Хориві для всього Ізраїля, так само як і правила та устави.

Є закон, є правила, є статути – це різні речі. Закон говорить про основні заповіді. Згодом є правила: правила життя, богослужіння. І статути, що визначають різні сторони богослужбового та приватного громадянського життя. Ось це все, що потрібне людині: закон, правила та статути.

5 Ось Я пошлю до вас Іллю пророка перед настанням дня Господнього, великого та страшного.

І коли прийшов Іоанн Предтеча, у дусі Іллі (а він прийшов, як каже Писання, у дусі та в силі Іллі), і був одягнений як Ілля — у власяницю, приперезаний по стегнах поясом зі шкіри, його питали: «Ти Ілля?» Він каже: "Ні". - "Ти Місія?" - "Ні". - «А що ж ти хрестиш? (Всі чекали Іллю, а прийшов Іван)» Ілля прийде, але Ілля буде пророком Другого Пришестя Христового. Саме для суду. Коли Господь буде на суд вже йти перед настанням дня великого і страшного, так як написано. Ілля прийде, і викриватиме антихриста, бадьоритиме останні залишки Ізраїлю. Буде всіх веселити, тих, хто вірить у Бога, говоритиме «Не бійтеся».

6 І він наверне серця батьків до дітей і серця дітей до їхніх батьків, щоб Я, прийшовши, не вразив землі прокляттям.

Це останні слова Старого Завіту. Далі настає період мовчання на чотириста довгих років, бо якби в нас на Русі від патріарха Гермогена, аж до сьогодні не було жодного святого. Можете собі таке уявити? З великими труднощами. А ось таке було.

Ми прочитали з вами книгу Малахії, тому що сьогоднішній день був присвячений пам'яті цієї святої Божої людини.

Пророка Твого Малахії пам'ять, Господи, святкуючи, тим Тебе молимо: спаси душі наша. Амінь.

— Слава Ісусу Христу, отче, благословіть, це Сергій із Миколаєва. Отче Андрію, у минулій передачі ви сказали, що Росія є останнім світочем цього світу. Я з вами абсолютно погоджуюсь, але хотілося б почути від вас докладно: існують Угорщина, Румунія, Болгарія, Сербія, зрештою Греція, православний Афон. У чому незамінна роль Росії у боротьбі з царством антихриста?

— Ми маємо дуже багато Божих людей, розсіяних по всьому світу. У Греції, у Болгарії, у Грузії, і в тій же Угорщині, напевно, є якісь раби Божі, таємні чи явні. Як говорить Писання: «У кожному народі, хто боїться Бога і творить правду, приємний Йому». Не варто сумніватися, що на всіх континентах є святі люди, принаймні праведні Божі люди. У чому полягає унікальне служіння Росії? Величезний географічний простір, що стикається з усім всесвітом, по суті. Як говорив Райнер Марія Рільке: "Росія межує з Богом". Фізична міць держави, яка у сприятливих умовах може охороняти зовнішньою силою та зовнішньою підпорою те мале стадо християнське, яке становить сіль землі — це те, що може бути у нас, на відміну, наприклад, від тих країн, які сьогодні відмовляються від християнської моралі, і християни поступово перетворюються на гнане співтовариство, яке поки що не вбивається і не виганяється, але вже не має жодних прав. Росія може на зльоті часів явити якесь наближення до симфонії, до певної гармонійної злагодженості державної машини та церковного організму про те, щоб держава охороняла зовнішні межі народного життя, а Церква наповнювала внутрішній простір народного життя правильними сенсами. Така можливість Росія має. Роботи тут непочатий край. Але сама така можливість є. Такої можливості немає більше ні в кого. Решта, так чи інакше, лежить під ковзанкою глобалізму. Ми самі під цією ковзанкою страждаємо, але не лежимо такою мірою, якою б хотілося нашим ворогам. Але майте на увазі, що в усьому світі є дуже мало країн, які по-справжньому суверенні. Суверенність країн стала ефемерною. Ось, скажімо, Німеччина: золотий запас в Америці. Суверенності, отже, вже нуль. Хоча це дуже сильна країна, і дуже працьовитий народ, і велика історія. Або та сама Японія... Усі ті країни, які у фарватері Штатів йдуть — це, в принципі, країни, які втратили суверенітет, зберегли формальний суверенітет: як їм накажуть, так і зроблять. У світі є лише кілька країн, які по-справжньому суверенні: це Росія, це Китай, це ще низка країн Латинської Америки, це, звичайно, Штати — паровоз глобалізму та всіх складних процесів у світі. З православних країн — лише одна Росія по-справжньому суверенна країна, яка має право вести більш-менш самостійну політику в навколишньому світі, і у разі сприятливого для нас віруючих розкладу ця країна здатна зберігати традиційні цінності на величезному світовому просторі, відстоювати їх і нікому не дозволяти топтати душу простої людини. Ось це унікальні властивості Російської Федерації, на сьогоднішній день. Це ще не все. Навіть якщо уявити, що від Камчатки до Калінінграда відбувається божественна Літургія, на величезному просторі Руської землі цього вже вистачає. Багато можна про це детально говорити, але дещо вже сказано. Спасибі за питання.

— Добрий день. Отче Андрію, що таке хула на Духа Святого в наш час? Ось у нас багато хрещених, вони зараз підуть за водою, але обряди їм не потрібні. Чи це не є хулою на Духа Святого?

У мене дуже велике прохання, помолитись за дочку нашу Наталю, у неї ДЦП, за чоловіка Андрія та мене, Галину. Велике спасибі.

— Стосовно цих людей, яких ви назвали, тут немає хули на Духа Святого. Хула на Духа Святого – це свідоме відкидання істини. Це бачення істини, предстояння перед нею і свідоме відкидання її. Там, де не було пізнання істини, там не може бути мови про хулу. Там може йтися про дурість, про безумство, про помилку, про щось сказане мимоволі, або без розуміння того, що сказано. Але хула - це свідоме опір істині, це бісівський стан. Біси вірують і тремтять. Вони ненавидять Бога усією істотою своєю, при тому, що чудово розуміють своїм ангельським розумом абсурдність свого стану та безвихідь свого становища. Ось приблизно те саме стосується і людського роду. До речі, це жереб, на щастя, небагатьох людей. Глибоке знання істини і відкрите опір їй — це властивість хули.

— Отець Андрій, добрий вечір. Ось ви зараз говорили про десятину, і взагалі, жертву Богові. Скажіть, чи є десятиною, жертвою Богу, милостиню?

— Безумовно, жертва на людину, яка потребує, може бути сміливо включена в число того, що ви даєте Господу. Звичайно, ми не повинні все це звужувати до храмового вживання, мовляв, тільки в храм неси, тільки мені давай — ні, ні в якому разі. Скажімо так, якщо вже брати скрупульозно... Ось ви заробили, умовно кажучи, п'ятдесят тисяч карбованців. Ділимо на десять, виходить п'ять. Ось ви ці п'ять відкладете, а кому ви їх дасте — це ваша справа. Припустимо, ви знайшли сім'ю, що потребувала, і ви прямо принесли ці п'ять тисяч, та й віддали їм. Все, ви десять відсотків своїх уже віддали. В принципі все. Решта – свято. Інші сорок п'ять — вони вже святі. Ви можете розділити ці п'ять тисяч на дві, наприклад, і за дві п'ятсот купувати свічки, записки та просфори, а інші дві п'ятсот роздати всім жебракам, які трапляться вам на очі. І так добре. Ви можете дати дві тисячі батюшці, а три тисячі використати по-своєму, на якісь добрі справи. Як хочете. Я думаю, що тут дуже небезпечно спробувати створити формальну схему, однакову для всіх людей. Тому що живуть люди по-різному, заробляють по-різному, витрачають по-різному, і сердечні бажання витрачати — також у всіх різні. Один книжок накупить, роздасть комусь, інший щось ще зробить, наприклад, у лікарню піде, бинтів накупить або таблеток з мазями. Важливо, щоб ми відокремлювали від заробленого щось, що дорівнює десятій або більше, якщо хочемо, і витрачали це на славу Христа на тих, кому потрібно. Можна в храм віддавати, особливо в бідні, або в сільські приходи, що вмирають. Зауважте, міські парафії теж не можна забувати, але у них справи якось легші. А є ще багатодітні священики... Я в одному храмі бачив такий буклетик, про загиблих, померлих священиків, які залишили після себе дружин із трьома, сімома дітьми, є цілий сайт, виявляється, про допомогу матінкам, що овдовіли. Зазвичай, якщо у батюшки сім дітей, і батюшка служить, то матінка на роботу не ходить, вона з ранку до вечора порається з дітьми. Ось годувальник помер, все. Треба знайти правильне застосуваннязаробленому, і бути досить вільним у сфері формального вираження своєї милостині. Я так вважаю. І нехай зрозуміє Господь будь-яку добру душу на те, щоб правильно витратити зароблені гроші на допомогу нужденній людині. Це дуже важлива річ. Якщо ми цими речами навчимося користуватися, ми тисячі сліз витрімо і багато доріжок випрямимо. Криве випростається, і грішне виправиться.

— Доброго вечора, батюшка Андрій. У Євангелії від Луки, 22-й розділ, говориться, що коли Спаситель з учнями був у Гефсиманському саду, Він відійшов від них на відстань кинутого каменя, і з'явився Йому ангел з небес і зміцнював Його. Тут акцент на слові зміцнював. А в Євангелії від Марка, перший розділ, тринадцятий вірш, ми читаємо, що на початку Свого служіння Господь був у пустелі сорок днів, спокушений сатаною, і був зі звірами, і ангели служили Йому. Як ангели можуть служити Господу або зміцнювати Його? Дякую.

— Ну, як може служити ангел людині? Як може людина служити людині? Він може підтримувати його, може розмовляти з ним, може втішати його якимось чином, може молитися біля нього, за нього, поряд із ним. Може веселити його своєю присутністю. У порожніх місцях, у пустелях, де немає жодної людини, Господь поститься, і ангели Божі можуть прикрашати Його пісну працю своєю молитовною присутністю. Мало яким чином ангел Божий може послужити своєму Господу, який став людиною. А що стосується Гефсиманської молитви, то тут повною мірою Христос, як ягня, на якому обтяжили гріхи людські, дав можливість людству Своєму виснажитися, змучитися від усіх гріхів, які Він прийшов взяти на Себе. І тут Він, як людина, як раб Єгови, як ягня Боже, страждав, і хтось із вищих, безумовно, не просто ангелів, а хтось із майбутніх перед Господом на небесах, прийшов до Нього для того, щоб підтримувати Його так, як це було з Даниїлом, як це було з Мойсеєм, як це було з Єремією чи з іншими пророками. Тобто. служити Йому за страждаючим людством Христовим. Ангели, як не вміють страждати, не знають, що таке біль у зубі, наприклад, або біль у зламаному пальці, або біль у згорнутій вилиці. Це їм зовсім не знайоме. Але вони можуть підтримати, зміцнити ту людину, яка страждає, і вони служили страждаючому людству Ісуса Христа, Агнцю Божому, який вирішив взяти на Себе гріхи світу. Зміцнення і служіння тут є деякі синоніми з тією різницею, що в пустелі Господь постив і страждав від посту, і ангели служили Йому, зміцнюючи Його і розділяючи з Ним молитовну працю. Він не просто постив, він молився. А в Гефсиманії був хрест без хреста – було страждання: ніхто Його ще не бив, а Він уже знемагав і мучився у цій невидимій духовній боротьбі. І хтось із архангелів мав бути в цьому, служачи Йому і зміцнюючи Його людство в цій боротьбі. Тут немає нічого дивного, хоча тут все вище за розум, тут все вище за слова — ці речі вищі за слова. Ви ще раз почитайте все це, тихенько тільки, і зупиніться розумом на цих словах. Попросіть, щоб Бог дав вашому серцю відчути сенс прочитаного. Я думаю, це буде корисніше, ніж розмови про це в ефірі. Тому що страждання Христові — вони не виражаються адекватно у слові, у словах їх важко висловити. Переживання страждання Христового дається людині у Великому посту. Якесь більш-менш наближення до розуміння страждання Христового, так само як і ангельської участі в ньому, воно дається людині у Великий піст. У цей час людині можна зрозуміти, про що йдеться. Що, власне, на нас скоро і чекає, і я думаю, ми це глибше відчуємо.

— Христос народився! Отче Андрію, чому Господь не знищив зло до створення людини?

— Таке глобальне питання... Якщо швидко, то зло має зневажатися людиною і не випускатися з пекла. Не випускати «джина з пляшки» має людина за допомогою Божої. Бог не повинен робити все за людину. Як у тому анекдоті — людина, яка просила Бога грошей, почула з небес: «Ти хоч лотерейний квиток купи». Тобто. дам тобі грошей, але ти сам хоч щось роби. Не можна все робити за людину, і зло знищувати не можна Богові, Самому без людини. Людина повинна сама бути активним борцем зі злом. Бог готовий дати йому допомогу в цьому, але було б зовсім хамством вимагати, щоби Бог усе зробив без нас. А ми тоді хтось? Тоді ми не були б людьми. Людська гідність, людська природа є такою. Сама людина така за своїм тілесно-душевним вільним вольовим складом і розумною істотою своєю, що вона повинна бути учасником космологічних процесів, від неї все залежить. А те, що користь... «Купіть мені квиток на Мальдіви, сплатіть дорогу туди і назад, зробіть так, щоб я був щасливий, і не заважайте мені жити», — така позиція, звичайно, весела, я розумію її, бо я сам людина беззаконна. Але я чудово розумію, що все це нісенітниця, і доти, доки людина сама нічого не робить, Господь стоятиме поруч і теж нічого не робитиме. Тому Він і не знищує зло без нашого особистого зусилля.

— Батюшка, благословіть, раб Божий Сергій із Москви. У мене питання про останні слова Христа на хресті: «Господи, Господи, навіщо Ти Мене залишив?» Що це було?

— Це було те, що перевищило міру природних страждань — Христос скуштував неприродний біль. Він, втілившись, взяв на Себе обмеженість людську, для Нього було б вже неприродним, наприклад, почуття втоми, голод, страждання від спеки чи холоду, чи сну землі, чи удару ногою об камінь тощо. Він з любові став людиною і взяв на Себе всю нашу обмеженість. Але з Отцем Він не розлучався. А всі біди людські походять від того, що ми втратили Бога. Адже ми не просто рай у гріхопадінні втратили, ми Бога втратили. І Христос цього якраз і не втрачав. Він узяв на Себе всі наші гріховні умовності. Насправді зберіг повну єдність із Отцем. Він ніколи не був самотнім, Він говорив: «Я і Отець Мій - Єдині». Тобто. Я не буваю один, все що Я кажу вам, не кажу від Себе, кажу від Отця, що послав Мене, — повна Єдність. А на хресті Він поринув у те, у що поринуло людство. Це було неприродне страждання Христа, Він відчув богозалишення. Що сталося в цьому випадку, ми можемо важко говорити людською мовою, але Христос взяв на Себе все, а отже, взяв на Себе і повну втрату Бога, сенсу, сенсу життя. Він втратив Батька, на якісь секунди, можливо, частки секунди. Він поринув у справжнє пекло. Коли Отця немає, коли немає сенсу, коли людина одна, коли на нього одного падає весь тягар цього безбожного світу. Ось це все Він також відчув. Звідси й крик: «Боже Мій, Боже Мій, навіщо Ти залишив Мене». Він повною мірою випив усю чашу людських страждань.

Любіть Писання, християни, читайте його, благайте Бога помилувати вас і шукайте можливості умилостивити Бога добрими справами. У цьому насправді полягає вся таємниця життя нашого. Говорити з тим, хто створив нас, хвалити Того, Хто створив нас, намагатися догодити Тому, Хто створив нас, і приносити Йому смиренне покаяння у гріхах своїх, тому що Він любить нас і готовий прощати нам все, не тільки до семи разів по сім , Але й до сімдесяти разів по сім, і навіть більше.

Йому слава і держава, Отцю і Сину і Духу Святому, і нині і повсякчас і на віки віків.

Бажаю всім зустріти свято Богоявлення у піднесеному дусі і зрозуміти, що в день Богоявлення Бог відкрився як Трійця, а Ісус із Назарету відкрив Себе як Христос. Він не став Христом, Він відкрив Себе як Христос – Христос Він із самого народження. Але Він явив себе як Христа на йорданській воді, про що засвідчив Дух Святий у вигляді голуба, і голос Отця Небесного сказав: «Це Син Мій Улюблений, у якому Моє благовоління». Тому вклонимося.

I.Біблійні пророцтва концепції.

1. Пророк.

Пророк говорив від Бога (загалом).

Пророцтво не завжди має відношення до подій та героїв майбутнього. Воно може і пророкувати майбутнє, і доносити безпосереднє послання від Бога щодо сьогодення.

Пророки Старого Завіту були не просто патріотами своєї країни, а й реформаторами, які несли пробудження народу.

Пророків Нового Завіту не можна назвати реформаторами, швидше вони були глашатаями істини, 1Кор.14:3; Еф.4:11.

Постає питання про наявність пророків у наші дні. Можна сказати, що є люди, які виступають проти корупції та порочності, але якщо дотримуватися чіткого Біблійного визначення, ми не бачимо пророків сьогодні. Безперечно, є проповідники, які виступають з викривленням несправедливості, але не завжди вони претендують на дар пророків.

2.Послання пророка.

Пророцтва говорили, по-перше, про народ Ізраїлю щодо Біблійного Завіту, укладеного з ними; по-друге, про язичників, до яких звертали своє слово Наум, Авдій, Йона, Даниїл, 2, 7-8; по-третє, про майбутнє Ізраїлю, по-четверте, про два пришестя Христа і, нарешті, по-п'яте, про соціальну несправедливість.

3. Сила пророка.

Влада пророка Старого Завіту дорівнювала царській, а часом і перевершувала її. Цар міг убити пророка і так було. Але пророк міг диктувати цареві, спрямовуючи його дії:

4Цр.2: 15, 3: 15; 1Пар.12: 18; 2Пар.24:27; Іс.11:2, 42:1, 61:1; Єз.1:3, 3:14, 3:22, 11:5; Йоїл2:28-29.

4. Обрання пророка.

Пророк був обраний Богом і мав владу, дану Богом.

Пророку не завжди подобалося передане їм послання: Саул, - 1Цр.10:11,19:24.

Валаам, - Чис.23: 5-10.

Кайяфа, - Ін.11:52.

Пророче служіння тривало все життя з моменту покликання пророка Богом.

1. Виконання пророцтва.

Перевіркою істинності пророка було буквальне виконання всіх пророцтв. Так у кн. Даниїла 11:1-35 міститься близько 135 пророцтв, і всі вони справдилися буквально.

Якщо частина пророцтва не виконувалася, людину стратили як лжепророка.

6. Історія пророцтва.

Ми виділяємо чотирьох головних пророків Писання.

Авраам.Завіт із Авраамом був одним із найбільших пророчих тверджень в історії людства. Багато пунктів цього Завіту вже справдилися буквально: Бут.112:1-3; 15:13,14. Інші пункти цього пророцтва ще чекають на своє буквальне кінцеве виконання.

Мойсей.Найбільший пророк Старого Завіту. Вт.34: 10-12. Він бачив (передбачав) перебування народу Ізраїльського в землі, їхнє розсіяння і полон, їхнє зібрання воєдино і благословення Богом. Бог відкрив Мойсею події майбутнього і в його мисленні ці події стали реальністю. Це віра.

Данило.Викладає два найважливіші пророчі задуми:

Перший відноситься до Ізраїлю, Дан.9: 24-27. Для виконання пророцтва про Ізраїль знадобилося 490 років; за 483 року були виконані пророцтва до смерті Месії, ще за 7 років до кінцевого відновлення землі Ізраїлем, виповняться пророцтва про Ізраїль.

Другий - говорить про язичників, їхню історію, здобуття ними влади у світі.

Христос.Найбільший із пророків. Вчення Христа висвітлює всі основні доктрини систематичного богослов'я.

Пророцтва Христа (основні моменти):

Етика царства, Мф.5-7;

Основні риси цього століття, Мф.13;

Події, що стосуються Ізраїлю, перед поверненням Христа на Землю, Мф.24-25, не має відношення до захоплення церкви. Ізраїль проходить через період скорботи;

Життя церкви – події у світлиці.

Окремо відзначимо служіння Іоанна Хрестителя. Він був сповнений Духом Святим від утроби матері, Лк.1:15. Його зачаття було дивом, Лк.1: 18; 36-37.

Іоанн прийшов приготувати шлях Христові, був предтечею, проголосив близькість Царства Небесного. Слово "близько" у гр. Звучить, як “рукою подати”. Це означає, що немає перепон між Царством Божим та Ізраїлем. Царству залишилося лише прийти.

Іоанн Хреститель представляє Ісуса як царя. Прийшов у світ, щоб висвітлювати його перед приходом Месії, Ін.1:6-7.

Ісус Христос називає Івана Хрестителя найбільшим пророком до Нього, Мт.11:11-15. Іоанн своїм пророчим служінням ніс слово від Бога, будучи пророком Нового Завіту.

Протягом усього Писання ми бачимо приклади лжепророків. Особливо активними вони стануть останнім часом. Лжепророк знає істину, але не проголошує її. Головний лжепророк – сатана. Він використовує лжепророків, щоб поселити невпевненість у людях і применшити істину, яку проголошують інші.

Лжепророк завжди виступає від Бога, називаючи себе ангелом світла, носієм істини. Ці люди завжди прагнуть надати собі важливості в очах інших, починаючи свою мову словами так говорить Господь, Мт.7:15; 24:11-24; Мк.13: 22; Дії 16:16; 1Кор.14: 29; 2Пт.2: 1; 1Ін.4: 1; Об'явл.18:13, 19:20, 20:10.

Пророки Старого Завіту.

(Приблизні дати виголошення пророцтв):

1. Пророцтво Ніневії, пророк Іона 862г. до Р.Х.

2. Пророцтво десяти північним коліна - пророк Авдій 877г. до Р.Х.

Пророк Йоїл 800г. до Р.Х.

Пророк Амос 787р. до Р.Х.

Пророк Осія 785-725г. до Р.Х.

3. Звернення до Юдеї - Ісая 760 - 698гг. до Р.Х.

Міхей 750-710гг. до Р.Х.

Наум 713г. до Р.Х.

Авакум 626г. до Р.Х.

Софонія 630г. до Р.Х.

Єремія 629 - 588гг. до Р. Х.

4. Пророки полону

Єзекіїль 595-574гг. до Р. Х.

Данило 607 - 534 до Р.Х.

5. Пророки після полону

Аггей 520г. до Р. Х.

Захар 520-487 до Р. Х.

Малахія 397р. до Р.Х.

ІІ.Короткий огляд Біблійних пророцтв.

Основні теми пророцтв Старого Завіту.

1. Язичники.

1.1 Ранні пророцтва:

А) Прийдешній Месія здобуде перемогу над сатаною, Бут.3:15.

Б) Земля буде проклята, і людині в поті чола доведеться добувати свій хліб, Бут.3:17-19.

В) Три сини Ноя стануть засновниками нового людського роду, Бут.9: 25-27.

Г) Нащадки синів Ноя, дане у Бутті, 10.

1.2. Суди над народами, що оточуватимуть Ізраїль:

А) Вавилон, Халдея, Іс.13: 1-22; 14:18-23; Єр.50:1-51:64.

Б) Ассирія, Іс.14: 24-27.

В) Моав, Іс.15:1 - 16:4.

Г) Дамаск, Іс.17: 1-14; Єр.49: 23-27.

Д) Єгипет, Іс.19: 1-5; Єр.46:2-28.

Е) филистимляни (Палестина) і Тир, Іс.23: 1-8; Єр.47:1-7.

Ж) Едом, Єр.49: 7-22.

З) Аммонітяни, Єр.49: 1-6.

І) Елам, Єр.49: 34-39.

1.3. Часи язичників. Коли язичники стоять вище за народ Ізраїльський. Коли Христос повернеться, Ізраїль буде над язичниками.

Починається цей час у 605г. до Р.Х. падінням Єрусалима, захоплення його Навуходоносором, і закінчиться із поверненням Христа на Землю.

До часу язичників Бог використовував Ізраїль як засіб для спілкування з язичниками, за часів язичників Бог діє через язичників, щоб спілкуватися з людством.

1.4. Уряди, монархії:

А) Данило 2,7-8.

Б) Вавилонська імперія.

В) Мідяни та Перси.

г) Греція.

Е) До Вавилону існувало дві ранні імперії, Єгипет та Ассирія, але під час пророцтва Данила, вони втратили свою могутність, зникнувши з історичного поля дій.

Ж) Часи язичників починаються з часу Вавилонської імперії.

1.5. Суд над язичницькими народами.

Остаточний суд над язичницькими народами відбудеться, коли Христос повернеться на землю, Пс.2:1-10; Іс.63: 1-6; Йоїл 3:2-16; Соф.3: 8; Зах.14: 1-3.

1.6. Поганські народи та вічне осуд.

Неврятовані козли йдуть у пекло, Мт.25:41.

Язичники, народжені згори, увійдуть до Царства разом із віруючими Ізраїлю.

1.7. Язичники та Царство.

Христос буде правити з Єрусалиму, Єз.34:23-24; 32:24.

Поганські народи поділять благословення Царства, Іс.11:10; 42:1-6; 49:6-22; 60:62-63.

2. Пророцтва про ранню історію Ізраїлю.

2.1. Володіння землею, Бут.12:7.

2.2. Рабство в Єгипті та визволення, Бут15:13-14.

2.3. Характер і доля синів Якова, Бут.49: 1-28.

2.4. Завоювання Палестини Ізраїлем, Вт.28: 1-67.

3. Пророцтва про народ Ізраїльський.

Благословення заповіту продовжуються протягом усієї історії людства. Благословення припиниться тимчасово, причиною тимчасового припинення благословення є гріх народу.

Щоб благословення не припинялося, необхідне перебування у спілкуванні з Богом, перебування у Святому Дусі.

4. Пророцтва про розсіювання та возз'єднання Ізраїлю.

Було передбачено про триразове розсіювання та триразове повернення на свою землю:

Перше, рабство в Єгипті, друге, асирійське полон, VIII-VI ст. до Р.Х., і третє, через відкидання Христа народ Ізраїльський втрачає землю доти, доки Христос не повернеться, Вт.30: 1-10; Іс.11: 11-12; Єр.23:3-8; Єз.37:21-25; Мт.24:31.

5. Пророцтва про настання Месії.

5.1. Старозавітні пророки не могли бачити різниці між першим і другим пришестями Христа, 1Пт.1:10,11.

5.2 Ісая 61:1-2 згадує і про перше, і про друге пришестя.

5.3. Христос повинен був статися з Юдиного племени, Бут.49:10,

5.4. Христос має бути нащадком Давида, Іс.11:1; Єр.33:21.

5.5. Він має бути народжений від діви, Іс.7:14.

5.6. Має народитися у Юдиному Віфлеємі, Міхей 5:2.

5.7. Мушу померти жертовною смертю, Іс.53:1-2.

5.8. Розп'яття, Пс.21: 1-21.

5.9. Воскресіння з мертвих, Пс.15: 8-11.

5.10. Месія прийде на Землю вдруге, Вт.30:3.

5.11. Прийде на Землю на Хмарі, Дан.7:13.

5.12. Буде похований у багатого, Іс.53:9.

6. Пророцтва про Велику скорботу.

Пророцтва говорять про те, що Велика скорбота настане до другого пришестя Христа, Вт.4: 29, 30; 12:1; Пс.2: 5; Іс.26: 16-20; Єр.30:4-7.

Коли Христос повернеться, язичницьке правління буде повністю знищено, скасуються їхні релігійні організації та структури, Земна цивілізація повністю зміниться, Об'явл.17,18,19:17-21.

7. День Господній та Месіанське Царство.

День Господній має на увазі період часу, який починається при Захопленні церкви, включає Велику скорботу, Царство і останній суд.

День Господній стосується суду над гріхом людини.

Іс.11: 1-16; 12:1-6; 24:22-27:13; 35:1-10; 52:1-12; 54:1-55:13; 59:20-66:24; Єр.23:3-8; 31:1-40; 32:37-41; 33:1-26; Єз.34:11-31; 36:32-38; 37:1-28; 40:1-48:35; Дан.2: 44,45; 7:14; Ос.3: 4-5; 13:9-14:9; Йоїл 2:28-3:21; Ам.9: 11-15; Соф.3: 14-20; Зах.8: 1-23; 14:9-21.

Найменше у Старому Завіті ми зустрічаємо пророцтва про День Господній, у них все виглядає так, що цей День ось-ось розпочнеться. Цей День – не алегорія, і він неодмінно настане.

Вийшла у світ книга Сайзу “Євангеліє у зірках”, яка стверджує, що за зірками можна прочитати Божий план спасіння, навіть назви зірок відображають Його задум. Початкове тлумачення планет людьми було вірним, весь світ чекав на народження Спасителя; але з приходом грецької культури та релігії, з'являється астрологія, яка уникає вірного тлумачення значення небесних тіл.

Основні теми пророцтв Нового Завіту.

1. Нове століття.

Нове століття було таємницею, тим, що було приховано і відкрилося тепер. Новий вік є Царством Небесним, Божим правлінням на Землі, включаючи вік нинішнє і тисячолітнє Царство. Ми знаходимо характеристики нового століття Мф.13, і навіть характеристики церкви. У цьому столітті співіснує та розвивається і зло, і добро. Зло зросте в період подій Великої скорботи, назвемо цей період найзлішим часом в історії людства, до цього часу всю повноту зла людина не переживала. Зло зараз все росте, і так буде, доки не прийде час суду. Завтра буде гірше, ніж учора, світ не стане кращим. Зло має на увазі не лише дії, зло – це мислення, життєва філософія. Відрізнити зло від добра можна лише знаючи біблійну істину. Найнебезпечніше, що зло бажає проникати до церкви.

2. Новий Божественний задум, – Церква.

Церква, про яку йдеться у Мт.16:18;

Церква складається з язичників та юдеїв, Еф.3:6, 2:12-3:21.

Коли Церква досягне повноти, тобто до неї увійдуть усі, кому має бути там, Христос покличе її додому. Церква буде захоплена, Ін.14: 2-3; 1Фес.4: 13-17.

3. Народ Ізраїльський.

В даний час Ізраїль як політична сила знаходиться осторонь. Він засліплений духовно, Рим.11:25.

Перед Богом за становищем кожен язичник знаходиться на тому ж рівні, що і юдей, Рим.3:9;10:12.

Істинний Ізраїль сьогодні прихований, Мт.13:44.

144 тисячі Ізраїльтян залишаться живими під час періоду Великої скорботи, Об'явл.7:3-8; 14:1-5. Багато народу Ізраїля будуть замучені, Об'явл.7:9-17; Зах.13: 8-9.

Благочестивий залишок, що вижив у період Великої скорботи, святі Старого Завіту і святі Великої скорботи, повстануть із мертвих і увійдуть до Царства, Дан.12:2; Об'явл.12:13-17, 20:4-6.

Примітка:У царстві будуть люди, що мають воскреслі тіла, і люди, з тілами людськими. Хоча друга група людей не хворітиме, проживе довше звичайного, але помре свого часу. І ті, й інші спілкуватимуться один з одним.

4. Язичники.

Час язичників скінчиться, коли Христос повернеться, Лк.21:24. Тоді язичники будуть судимі, Мт.25:31:46, Об.19:15-21.

5. Велика скорбота.

Під Великою скорботою ми розуміємо останні три з половиною роки періоду Скорботи, Мф.24: 21-27; Об'явл.3:10; 6:1-19:6. Деякі мають на увазі під Великою скорботою всі сім років, але перші три з половиною роки будуть мирними.

Це буде час страждань та руйнувань… світ ще такого не бачив! Хоча руйнування набувають зараз все більшого розмаху: землетрус у Пакистані забрав життя73млн. людина, голод, урагани… Дні лукави, треба бути вірними у служінні Господу, бо час близький…

6. Сатана та сили зла.

Починаючи з походження сатани (у цього творіння було початок), Іс.14: 12-17; Єз.28:11-19, ми бачимо всю картину майбутнього. Сатана буде скинутий з небес за три з половиною роки до приходу Христа на Землю, Об'явл.12:7-12. Відповідно, ці останні три з половиною роки, Велика скорбота, стануть найстрашнішим часом Землі. Протягом цього часу сатана буде обмежена межами Землі, утримана на ній.

При поверненні Христа на Землю, сатана буде зв'язаний і кинутий до пекла, Об'явл.20:1-3. Він буде звільнений до кінця 1000-річного царства і повстане проти Господа, Об'явл.20:7-9.

Потім сатана буде надовго скинуто в озеро вогняне, Об'явл.20:10.

Сатана наділить своєю силою людину гріха, Об'явл.13:2-4; 2Фес.2:3; Дан.7:8, 9:24-27, 11:36-45.

Людина гріха буде знищена при другому приході Христа, 2Фес.2:1-12. Уряд людини гріха також зазнає знищення, Об'явл.13:1-10; 19:20; 20:10.

7. Друге пришестя Христа.

Воно було передбачене людиною, пророцтво Еноха, Юда:14,15. Останній уривок Біблії говорить про це ж, прохання до Ісуса про Його якнайшвидше повернення, Об'явл.22:20. Про повернення Христа говорять Євангелія, Мт.23:37-25:46; Мк.13: 1-37; Лк.21: 5-38.

Павло передбачає повернення Христа на Землю, Рим.11:26, 1Фес.3:13; 5:1-4; 2Фес.1:7-2:12.

Про друге пришестя передвіщають Яків, 5:1-8;

Петро, ​​2Пт.2: 1-3-3: 18;

Іоанн у книзі Одкровення.

8. Месіанське царство.

Сповістилося Христом у Євангеліях, як “наближене”. У Нагірній проповіді Він викладає етику Царства. Мф.13 говорить про таємницю Царства.

У Мф.24 та 25 ми дізнаємося про події, що ведуть до встановлення Царства. Царство існуватиме протягом 1000 років. За Царством піде Вічний стан.

Ісус помер як Цар Юдейський, до цього Він входить до Єрусалиму як Цар (пальмова неділя) і Його воскресіння наділяє Христа правом царювати вічно.

9. Вічний стан.

Опис Вічного стану знаходимо в Об'явл.21-22, про це ж пророкує Даниїл, 7:14-26.

Стан загиблих невіруючих описується в Об'явл.20:11-15.

Глава III

ПРОРОЦТВА.

1. Пророцтва, які стосуються Господа Ісуса Христа.

1. Походження Ісуса. Насіння.

1.1. Перше передбачення про насіння, Бут.3:15.

1.2.Через Авраама, Бут.12: 1-2;

Ісака, Бут.26: 2-4;

Яків та його сини, Бут.28:13-15.

1.3. Потім через Юду, Бут.49:10.

1.4. Обітниця, дана Давидові, про царя, що зійшов на престол Давидів, насіння Давидове,2Цр.7:12-16, 1Пар.17:3-5.

1.5. Нащадки Давида займали престол до Вавилонського полону.

1.6. Цар Іоаким знищив сувої з пророцтвом Єремії.

1.7. Як наслідок цього, приходить прокляття від Бога на нащадків Іоакима: ніхто з його нащадків не буде займати престол Давида, Єр.36:30-31.

1.8. Родовід Ісуса Христа йде від Йосипа до Йоакиму, до Соломона та Давида, Мт.1:1-16.

1.9. Йосип був законним спадкоємцем престолу, але його лінія була проклята, тому неможливо, щоб Йосип став фізичним отцем Ісуса.

1.10.Родовідна лінія Марії, матері Ісуса, простежується до Давида через Натана, Лк.3: 23-38.

1.11. Законний титул належав Ісусу по лінії Йосипа, але, фізично, Його зв'язок з Давидом простежувався через Марію.

1.12.Христос був Сином Давидовим у буквальному значенні, Пс.88: 20-37; Єр.23: 5-6; 33:17; Мт.21: 9; 22:42; Мк.10: 47; Дії 2:30, 13:23, Рим 1:3.

1.13. Тільки той, чиє походження відповідало обом генеологічним лініям, міг бути Месією та сином Давида.

За часів Христа право на законну спадщину передавалося лінією батька, по материнській лінії передавалася національність. Запис родоводів вевся у Храмі і був загальнодоступним. Після руйнування Храму єдині докази містяться у Євангеліях від Мт. та Лк.

2. Пророк.

2.1. Мойсей пророкував, що Месія буде найбільшим із усіх пророків, Вт.18:15,18-19.

2.2. Нафанаїл визнає це в Ін.1:45.

2.3.Петр визнавав цей факт, Деян.3: 22-23.

2.4. Стефан визнавав це, Деян.7:37;

2.5. Ісус визнавав своє становище як пророка, Ін.7:16.

2.6. Ісус передавав Боже послання, Ін.7:16; 12:45-50; 14:24; 17:8. Він розповідав людям про те, що Бог говорив до Нього.

2.7. Можна написати систематичне богослов'я, взявши за основу пророче служіння Ісуса, яке торкнулося б кожної теми богослов'я.

3. Священик.

3.1. До закону Мойсея глава сімейства був священиком у ній.

3.2. У період закону Мойсея священиками для народу стають Аарон та його нащадки. Священство для Ізраїлю було необхідним об'єднання народу.

3.3. Мелхиседек – прообраз священства Христа, Бут.14: 18-20; Пс.109: 4; Євр.5:4-10.

3.4. Смерть Христа виконує священство Аарона, завершуючи його, Євр.8:1-5; 9:23–28.

Подальше виконання служіння Аарона будь-ким уже не має цінності в духовному плані.

3.5. Клопотання Христа як нашого первосвященика триватиме вічно, Ін.17:1-26; Рим.8: 34; Євр.7:25.

3.6. Коли християнин молиться, він приєднується до молитовних зборів на Небесах, які ніколи не закінчують своєї молитви. Тому у молитві важливо не лише говорити, а й уміти слухати…

3.7. Віруючі є священиками під керівництвом Первосвященика – Христа, 1Пт.2:9.

4. Ісус-Цар.

4.1. Христос є Царем по лінії Давида.

4.2. Заповіт з Давидом, 2Цр.7: 12-16; 1Пр.17: 3-15.

Згідно з 2Цр.7:12-16, Цар піде на престол Давида і правитиме вічно.

а) Аміленаристи та постміленаристи вважають, що цей уривок не можна тлумачити буквально. Якщо ж приймати ці вірші буквально, їх системи зазнають поразки.

б) Коли Ангел сповіщав Марії про народження Христа, Він підтвердив буквальність цього заповіту, Лк.1:31-33. Тоді аміленористи та постміленаристи повинні відповісти, чому Ангел збрехав Марії.

4.3. Божа любов до Давида ніколи не забереться. Христос займе престол навіки.

4.4. Пс.88 ще раз утверджує закон із Давидом.

4.5. Христос неодноразово повторював, що Він є Царем.

4.6. Христос переконував учнів у тому, що прийде Його царство, Мт.19:28.

4.7. Христос увійшов до Єрусалиму як Цар Ізраїля, Мт.21:9; Зах.9:9.

5. Два пришестя Христа.

5.1. Перше наступ.

А) Передбачене непорочне зачаття, Іс.7: 14; 9:6-7. Народження від діви було необхідно, щоб Христос був безгрішний і став досконалою жертвою.

Б) Народження у Віфлеємі, Міхей5:2.

В) Його смерть, Бут.3: 15, Пс.21: 1-21; Іс.52: 13-53: 12.

Г) Було передбачено Його воскресіння, Пс.15: 1-11; 21:22-31; 117:22-24.

Д) Існує 300 пророцтв про перше пришестя Христа, і всі вони справдилися буквально.

5.2. Друге пришестя.

А) Христос повернеться, Зах.14:4. Заперечувати друге пришестя Христа означає заперечувати Писання.

Б) Христос повернеться особисто, це буде саме Він, Мт.25:31, Об.19:11-16.

В) Він повернеться на хмарах, Мт.24:30; Дії 1:11; Об'явл.1:7.

Г) У Біблії існує 44 передбачення, які безпосередньо вказують на друге пришестя Христа, Вт.30:3.

Д) Принаймні 7 явних пророчо зазначених подій Другого Пришестя:

1. Христос (саме Він, сам) повернеться так само, як і піднісся.

2. Він сидить на престолі Давида.

3. Христос повернеться у світ, що повстав проти Бога.

4. Суд наздожене Ізраїль, язичників, сатану та людину гріха.

5. Природа буде позбавлена ​​прокляття, Рим.8:18-22.

6. Ізраїль покається і буде врятований.

7. Тисячолітнє царство настане.

5.3. Порівняння Першого та Другого наступів.

А) Перший раз Христос приходив як Викупитель від гріха; вдруге Він прийде позбавити Ізраїль від гонінь.

Б) Під час Першого пришестя Христос мирно в'їжджав до Єрусалиму на ослі; вдруге Він прийде у великій славі та силі.

В) Він був відкинутий людьми під час першого пришестя, вдруге Свого приходу на Землю, Він буде правителем.

Г) Він побачив спасіння юдеям і язичникам, кожному, хто увірує в Нього, вдруге прийде, щоб здійснити суд і над язичницькими народами, і над юдеями.

Д) Під час Першого пришестя Він засудив сатану і повстав проти нього, під час свого повернення Христос зв'яже сатану і розіб'є сили зла.

1. Пророцтва, які стосуються завітів з Ізраїлем.

Примітка: Пророцтва, що стосуються Ізраїлю та завітів з ним, є першорядним фактором у розумінні пророцтв.

Пророцтво не може бути вірно витлумаченим, якщо немає розуміння того, що Бог має чіткий план для Ізраїлю, задум про язичників і бачення Церкви. Ці плани не можна змішувати.

1. Заповіт із Авраамом.

1.1. Першу згадку про це знаходимо у Бут.12:1-3, подальший розвиток у Бут.13:14-17; 15:4-21; 17:1-8; 22:17-18.

1.2. Заповіт із Авраамом безумовний. Він забезпечується Божою вірністю. Все життя Авраама – урок довіри до Бога.

1.3. Завіт із Авраамом має початок у часі, але продовжиться вічно.

1.4. Основні положення заповіту:

А) від Авраама походить великий народ, Бут.12:2, через Ісаака та Ізмаїла, Ісава та дітей Хеттури. І араби, і юдеї діти Авраама.

Б) Обітниця благословення, Бут.12:2. “Я благословляв тебе в минулому і благословлю в майбутньому”, - таким чином звучать ці слова мовою євреїв.

В) “Я зроблю твоє ім'я великим”, Бут.12:2. Це було виконано: іудаїзм, іслам, християнство розглядають Авраама як велику людину і пророка.

Г) “Ти будеш благословенням”, Бут.12:2. Через Месію Авраам став цим благословенням для всього світу, Гал.3:13-14.

Д) “Благословлю тих, що тебе благословлять, і прокляну тих, що тебе злословлять”, Бут.12:3.

Розглядаючи хід історії, ми відзначаємо, що народи, які добре ставилися до Ізраїлю, мали благословення Боже. Народи, які не виявили милості Ізраїлю, були засуджені Богом: Єгипет, Ассирія, Вавилон, Мідо-Перси (Іран), Греція, Рим, Іспанія, сучасна Німеччина, сучасна Росія, США, Втор.30:7; Іс.14: 1-2; Зах.14: 1-3; Мт.25: 31-46.

Е) “Усі народи благословляться через тебе”, Бут.12:3. Пророки, керування відповідно до закону, знання Бога, розуміння віри, - все це благословення для нас від Авраама. Сюди ж ми відносимо і поняття про естетику, мистецтво, наявність буквеного письма, музичне та образотворче мистецтво.

Ж) "і дам тобі цю землю", Бут.12:7. Кордони землі, про яку йдеться: Бут.15:18-21, Від річки Єгипетської (Ніл) до річки Євфрат.

1.5. Завіт з Авраамом є основним для інших завітів, які або будуються на ньому, або пояснюють його.

Щоб розуміти події теперішнього часу, необхідно знати завіт із Авраамом.

2. Завіт із Мойсеєм.

2.1. Був дано народові Ізраїлю через Мойсея, Вих.20:1 - 31:18. Цей завіт включав положення, що стосуються морального життя (заповіді), цивільного закону і життя соціуму (суди), і релігійного життя (обряди).

2.2. Цей закон був правилом життя, не порятунком.

2.3. Закон Мойсея був скасований зі смертю Христа.

2.4. Закон розкрив гріх як беззаконня.

2.5. Закон був путівником святого життя. Ми можемо сказати, що дотримання закону не робить людину святою. Святість - стан розуму і серця ... Хоча теоретично, людину, яка виконала закон, можна було назвати святим.

3.Заповіт із Давидом.

3.1. Цей заповіт було дано Давидові, 2Цр.7: 11-16.

3.2. Завіт є безумовним та вічним.

3.3. Нащадок Давида має сісти на престолі навіки.

3.4. Виконання заповіту з Давидом передбачає повернення Христа на Землю та Його правління нею.

3.5. Іудеї чекали буквального виконання цього заповіту.

4. Новий заповіт.

4.1. Завіт із Мойсеєм був тимчасовим, і мав силу до появи Нового заповіту, що зайняв його місце, Єр.31:31-34.

4.2. Пришестя Христа принесло з собою новий лад, Ін.1:17.

4.3. Аміленористи стверджують, що Новий Заповіт втілюється у нинішній церкві.

4.4. Постміленаристи кажуть, що Новий заповіт уже перебуває у процесі втілення у славі церкви протягом останніх 1000 років.

4.5. Преміленаристи розходяться у своєму тлумаченні Нового заповіту. Можна виділити три основні групи, що виражають різні думки з цього приводу:

а) дано було Ізраїлю, із застосуванням цього Нового Завіту церквою;

б) це завіт благодаті, який застосовується до будь-яких людей, з яким Бог має справу;

в) було дано два заповіти, один – для Ізраїлю та виповниться під час 1000-річного царства; інший – виконується у церкві сьогодні.

Новий завіт так само описується в книгах Ісаї, 61:8-9, та Єз.37:21-28.

Якщо обітниці сприймати буквально, необхідно 1000 реальних років їхнього виконання. Погляд про два нові завіти базується на посланні до Євреїв. Справа в тому, що Новий Заповіт має фізичний та духовний аспекти. Фізична сторона цього заповіту буквально виповниться у 1000-річному царстві. Духовний аспект застосовний і до церкви сьогодні. У Царстві духовний аспект буде застосовний і до Ізраїлю.

Преміленаристи спираються на буквальне тлумачення Писання, постміленаристи та аміленери інтерпретують це питання алегорично.

5. Сім положень Завіту з Ізраїлем.

5.1. Ізраїль, як народ, не припинить свого існування ніколи, вічний народ, Єр.31:31-37; Рим.11. Підставою відновлення Ізраїлю стане вічна любов Бога до цього народу, Єр.31:3-4.

5.2. Земля, дана навіки, земля назавжди, Бут.15:18.

Ізраїль був тричі позбавлений землі через свою невірність: Єгипетське полон, про яке пророкував Авраам, Вавилонське та асирійське ярмо, і, нарешті, розсіяння народу Ізраїльського по всьому світу, Бут.15:13-14,16; Єр.25: 11-12; Втор.28: 63-68.

Відповідно, можна говорити про три відновлення у володінні землею: вихід з Єгипту, з Вавилонського та Ассирійського полону і майбутнє відновлення після світового розсіювання.

Бут.15: 14; Іс.Н.1: 2-7; Дан.9:2; Єр.23: 5-6; Єр.25: 11-12; Єз.37:21-25; Деян.15.14-17.

Можна говорити про майбутнє покаяння Ізраїлю, Зах.12: 10-14; Іс.61: 2-3; Мт.5:4; 24:30; про повернення Месії, Ам.9: 9-15; Вт.30: 3-6. Відновлення Ізраїлю на землі піде за поверненням Месії, Іс.11: 11-12; Єр.23: 5-8; Мт.24: 29-31; Бут.15: 18-21.

Відбудеться звернення Ізраїля до Бога як народу, Єз.20:33-34; Мал.3: 1-6; Мт.24: 37-25: 30; Рим.11: 26: 27, Вт. 30: 4-8.

Гнітачі Ізраїля будуть судимі, Мф.25:31-46.

Народи знайдуть благословення через Ізраїль, Пс.71: 1-20; Іс.60: 1-22; 62:1-12; 65:17-25; Іс.66: 10-14; Єз.37:21-28.

5.3.У Ізраїлю буде цар назавжди, 2Цр.7: 16; Пс.88: 36; Єр.33:17.

5.4.Престол надовго, Пс.88: 36-37; Іс.9: 6-7; Лк.1: 31-33.

5.5.Царство назавжди, Об'явл.19: 5-6; Зах.2: 10-12; Мал.3: 1-4; Пс.49: 3-5; Втор.30:3.

5.6.Новий заповіт навіки, Єр.31: 31-34.

5.7. Буде благословення, що вічно буде в Ізраїлі, Іс.35:5-10; Єр.31:33; Єз.37:27; Зах.8: 8; Об'явл.12:8-11.

6. 490 пророчих років Ізраїлю.

Дев'ятий розділ книги пророка Даниїла є одним з найважливіших пророчих розділів Старого Завіту.

Вірші 1 і 2 - Данило читає Єремію 25:11, 29:10.

Перший рік правління Мідо-персів у Вавилоні відноситься до 539 р. до Р. Х. Даниїл дізнається, читаючи Єремію, що полон триватиме 70 років.

Полон почалося в 605г. до Р.Х. - Вавилоном був захоплений Єрусалим.

Проходить приблизно 67 років. Данило просить Бога про відновлення Ізраїлю, 9:14-19 . Відповідь на його молитву ми знаходимо в книзі Ездри, коли 50 000 євреїв повертаються на свою землю.

Данило витлумачив пророцтво Єремії буквально. Він не сприйняв слова пророка алегорично. Під час молитви до Данила приходить Ангел Гавриїл і приносить йому послання, :20-23 .

6.1. 70 сьомий.

:24 70 сьомий (70 тижнів). Число 70 потрібно розуміти буквально. Тиждень у цьому контексті складається із 7 років, а не днів. Слово, яке вживає Данил, дозволяє зробити нам саме такий розрахунок. 70 множимо на 7, отримуємо 490 років майбутньої історії Ізраїлю. На цей період припадає 6 основних пророцтв:

Перше, - "щоб покритий був злочин, покласти край злочинам", оскільки Ізраїль порушував Закон.

Друге, - "покласти край гріху, запечатані були гріхи", кінець повстанню проти Бога.

Третє, – “заглажені (скуплені чи покриті) беззаконня”, Христос зробив це на хресті.

Четверте, - "наведена (в дію) правда вічна", Єр.23: 5-6, період 1000літнього Царства.

П'яте, - "запечатані видіння та пророк", припинення пророцтв.

Шосте, - "помазаний Святий святих", це пророцтво розуміють по-різному: або йдеться про вічне правління Христа, або про Новий Єрусалим (Об'явл.21:1-27), або про новий Храм у 1000-річному царстві.

Всі ці пророцтва повинні виповнитись за 490 років, але ми цього не бачимо, в чому ж ключ до розуміння часу виконання пророцтв Данила?

Справа в тому, що згідно з наступними віршами, 490 років діляться на три часових частини:

4 9років (7сьомий) + 434роки (62сьомини) + 7років.

Перший відрізок, 7 сьомий, 49 років, відновлення Єрусалиму, після того, як були відбудовані стіни Неемії.

Далі йдуть 62 сьомини, 62 множимо на сім, отримуємо 434року, загалом виконання перших двох тимчасових відрізків пророцтва займає 434 + 49, 483року. Після цього і перед початком останніх семи років відбувається дві основні події: відданий смерті Христос, і, друге, - зруйнований Єрусалим в 70г.

Нарешті, третій відрізок - останні сім років, період скорботи, початок семи років - затвердження заповіту, будуть розділені на дві частини по три з половиною роки, з порушення завіту розпочнеться остання половина семи років. Вождь – людина гріха, імовірно, вона матиме відношення до Італії, римлянина, за словами Павла.

6.2. Тлумачення

Нехристологічне тлумачення щодо часу виконання:

а) деякі стверджують, що це труднощі починаються з часу гоніння при Антиохе Єпіфанії, 175-164гг до Р.Х.

б) інші, що ця 70 сьомина починається в 605г. до Р. Х., що не пояснює перші 69 років.

в) для когось, сімдесята сьомина починається у 568г. до Р. Х. Це не має співвідношення з пророцтвом Єремії.

г) деякі стверджують, що Данило помилявся щодо тимчасових рамок.

д) Деякі Іудейські тлумачі кажуть, що пророцтво виповнилося в 70г. за Р.Х.

Христологічне тлумачення.

Виникає проблема, звідки починати обчислення 490 років?

Пропонується розглянути 4 укази:

Указ Кіра про відновлення храму, 2Пар.32: 22-23; Ездра 1:1-4; 6:1–5.

Указ Дарія, який підтверджує постанову Кіра, Ездра 6:11-12.

Указ Артаксеркса, Ездра 7:11-26.

Указ Артаксеркса до Неемії (5 березня, 444г до Р.Х.) про відновлення міста, і навіть про відтворення стіни, Неем.2:1-8. Саме на останньому указі слід ґрунтувати пророцтва.

Стіна була відновлена ​​близько 444г.до Р.Х., що збігається з 9гл, 25ст. пророцтва Данила.

Тепер зробимо математичний підрахунок: пророчий рік чи рік Старого Завіту тривав 360 днів. Якщо зробити обчислення, то сім сьомин і 62 сьомини становлять 483 роки. 483г закінчуються перед смертю Христа, хоча деякі стверджують, що йдеться про урочистому в'їзді Христа в Єрусалим.

6.3. Погляди на події останніх семи років пророцтва Даниїла.

А) Дехто вважає, що пророцтво Даниїла не передбачає певного проміжку часу, і не здійсниться до завершення історії людства.

Однак, якщо перші 483роки сприймаються буквально, то немає причин тлумачити останню сьомину алегорично. До того ж, останні сім років буквально розділені на два періоди по три з половиною роки.

Б) Друга точка зору тлумачення останньої сьомини полягає в наступному:

483року виповнилися до моменту хрещення Христа, відповідно, три з половиною роки виповнилися в момент розп'яття.

Але де ж, у такому разі, пояснення щодо останніх трьохз половиною років?

Жертви та приношення не припинилися зі смертю Христа на хресті. Вони припинилися 70г. по Р.Х., коли Тіт зруйнував храм.

Смерть Христа не припадає на середину останньої сьомини, але відбулася раніше, до настання останніх семи років і після 483 років.

Припинення жертв і приношень має місце після 483 років і перед початком останньої сьомини.

3. Пророцтва, які стосуються язичників.

3.1. Суд над Каїном, Бут.4: 10-12.

3.2. Світ не буде потоплений знову, Бут.7:1-9:18.

3.3. Прокляття Хама, батька Ханаана, Бут.9: 22-27.

Простежимо, як пророцтва торкаються окремих держав:

1. Єгипет та Ассирія.

Як держави існували до Вавилону.

ЄГИПЕТ, Бут.10:6. Перше пророцтво пов'язане з ім'ям Міцраїм. Так звали одного із синів Хама, від його імені Єгипет отримує свою первісну назву. Пізніше, ймовірно, на ім'я фараона Єгипту (1485р. до Р.Х.) знаходить назву, знайому нам зараз, - ЄГИПЕТ.

Єгиптяни називають свою землю Хеммет, що означає ” чорна земля, Чорнозем”. Також Єгипет названий “землею Хама”, оскільки населяють його нащадки Хама.

Річка Єгипетська, Ніл, мала стати кордоном між Єгиптом і землею, обіцяною Аврааму, Бут.15:18.

Ми знаємо, що дочка Єгипетського фараона була однією з дружин Соломона, 3Цр.3:1. Незважаючи на Боже застереження, Соломон купував єгипетських коней та колісниці, Вт.17:16.

Майбутнє спустошення Єгипту передбачив пророк Йоїл, Йоїл3:9.

Про виведення Ізраїлю з Єгипту пророкували Міхей 7:12, Зах.10:10.

Єгипет буде в 1000-річному царстві, Зах.14: 18-19.

Бог використав Ассирію для суду над північними колінами Ізраїлю, 4Цр.15: 19-20.

Можливо саме Ассирія (зараз це Сирія) буде однією з північних країн, які в період Великої скорботи вторгнуться до Ізраїлю, Дан.11:40. Буде якийсь північний союз, який завоює Ізраїльську територію, на початку чи в середині Великої скорботи. Ми впевнені, що однією з цих північних держав буде Росія.

У майбутньому царстві і Єгипет, і Ассирія, поклонятимуться Богові, Іс.19:23-29.

2. ВАВІЛОН.

У Старому Завіті ми виявляємо понад 600 згадок про Вавилон.

Час поган починає свій відлік з 605г до Р.Х., часу завоювання Вавилоном Єрусалима.

З Нового Завіту, Об'явл.14:8, 16:19, 17:5, 18:2,10,21, про Вавилон ми дізнаємося наступне:

по-перше, Вавилон буде містом;

по-друге, він представлятиме політичну силу;

по-третє, він представлятиме хибну релігію.

Сучасний Вавилон (зараз це Ірак) Події в Іраку насторожують.

Сьогодні існує і релігійний аспект Вавилона, - він був запозичений Римською католицькою церквою, що проявляється у поклонінні Діві, вінець папи Римського тощо. у вавилонській релігії існував культ поклоніння безгрішному немовляті, яке було вбито і стало рятівником світу. Його безгрішна мати піднеслася живою на небеса.

У XIX ст. Виходить у світ книга ”Два Вавилонянина”, в якій надано описи багатьох таїнств РКЦ, паралелі з Вавилонською релігією очевидні. У поняття порятунку, поруч із вірою, входить дотримання обрядів і законів Римської католицької церкви.

Богослов'я РКЦ називає Рим Вавилоном.

Багато хто вважає, що Вавилон буде відновлено як місто. Його намагаються відбудувати й у наші дні, в Іраку (колишня Ассирія). Саддаму Хусейну вдалося відновити місто частково.

Інші вважають, що Вавилон буде зруйнований внаслідок землетрусу, Об'явл.16:19-21.

3. МИДЯНИ І ПЕРСИ.

Вавилон упав, не встоявши перед Мідо-Персами, в 539г. до Р. Х. Імперія Мідо-Персів проіснувала майже 200 років, до 330г. до Р.Х.

Про напад Мідян на Вавилон було передбачено Іс.13:17, про завоювання Мідянами Вавилону передбачає Єр.51:11-28.

У Єремії також читаємо про переслідування Ізраїлю Мідянами, що накликає на гонителів гнів Божий, Єр.25:25.

Мідо-Персія була більш дружелюбно розташована до Ізраїлю порівняно з іншими імперіями.

Ще до народження Кіра, Ісайя пророкував, що той накаже відбудувати заново храм і місто Єрусалим, Іс.44:28.

У Дан.8:21 ми знаходимо згадку про “козла косматого”, йдеться про царя Греції. У Греції до батька Олександра Македонського був царства, були незалежні міста-держави. Ці міста об'єднав Філіп Македонський, отець Олександра. Першим царем Греції став Олександр Македонський, Олександр Великий, "великий ріг".

Цей "козел" швидко і успішно переміщається по всій землі, "не торкаючись" її, здобуваючи перемоги, завдяки швидкому переміщенню військ, Дан.8:5.

Птолемей стає над Єгиптом:

Селевк отримує Сирію, Ізраїль та східні країни;

Лісімаху дістається Мала Азія;

Кассандр отримує Македонію та частину Єгипетських земель.

З 175 по 163гг. до Р. Х. Сирією править Антіох Епіфан (Антиох IV). Як і передрікав Даниїл, 11:21-35, цей цар осквернив храм, приніс на жертівника свиню, у його правління припинилися жертвоприношення Господеві, всюди була "мерзота запустіння". Ісус говорив про те, що повторення подій часу Антіоха віщує швидкий прихід Господа.

Нечестиві дії Антіоха спричинили повстання під проводом Юди Маккавея. Антіох, як дії у відповідь, вбиває тисячі євреїв. Деякі релігієзнавці навіть вважають (помилково, зрозуміло), що Данило був очевидцем того, що відбувається, - настільки точно описані всі події.

Антіох Єпіфан є прообразом останнього світового правителя у період язичників, Мф.24:15-22; 2Фес.2:3-4, Об'явл.13:1-8.

Данило 2:40. Четверта імперія може лише Римом; жодна інша не підходить під запропонований опис.

Даниїла 7:24. Десять рогів – десять народів. Можливо, йдеться про відроджену Римську імперію.

Виконання пророцтв про Рим припинилося з першим пришестям Христа, можливо, воно відновиться під час піднесення Церкви.

Ряд дослідників припускає, що сьогодні Римська імперія існує у формі Римської католицької церкви.

Ми вважаємо, що відродження Римської імперії складатиметься з трьох етапів:

А) Поява на політичній арені 10 царств, що колись перебували під владою Риму, 10 рогів Дан.7:7 і Об'явл.13:1.

Б) Поява ще одного рогу, Дан.7:8, диктатора, який об'єднає 10 народів у політичний союз. Це людина гріха, вона піднесе себе вище Бога, Об'явл.11:36.

В) Дан.9:27, "договір з багатьма", Імперія (союз 10 народів) поширить свій вплив по всьому світу, і проіснує три з половиною роки, Дан.7:23; Одкр.13: 5,7.

На наш погляд, людство на даному етапі переживає найцікавіший час своєї історії. Виконання багатьох пророцтв відбувається на наших очах. Ось як розгортатимуться події останнього етапу відродження Римської імперії:

перша половина семи років буде представлена ​​світовою церквою, Одкр.17, найвищого прояву екуменічного руху, в останні три з половиною роки встановиться світова релігія, що поклоняється світовому диктатору, відкрите поклоніння сатані. Очолить світову релігію Лжепророк. Так буде до другого наступу.

Світовий правитель, Об'явл.13:17, контролюватиме світову економіку. Ніхто не зможе купувати чи продавати, не маючи його знаку.

До речі, сучасна технологія прогресує в цьому відношенні: лазерне тавро худоби з вертольота, що виявляється лише за ультрафіолетового світла тощо.

Зрозуміло, що люди з накресленням не успадковують життя вічне.

Людина гріха проголосить себе Богом, Дан.11:36,37. Цілком імовірно, що багато хто йому повірить. Він визнаватиме лише військову владу та владу сатани, Дан.11:38-39.

У цей час Земля буде здригатися різного роду страшними катастрофами, Одкр.6: 12-17.

Сатана розв'яже останню світову війну, Об'явл.16:13-16.

Сатана, світовий правитель і Лжепророк будуть кинуті в озеро вогняне, Об'явл.20:10.

4. Пророцтва про сатану і сили зла.

4.1. Суд над сатаною.

А) Сатана засуджено на хресті.

Б) Сатана буде скинуто з небес на Землю, після поразки у війні ангелів, Об'явл.12:7-12.

В) Сатана буде вкинутий у прірву, і буде перебувати там під печаткою протягом 1000 років, Об'явл.20:1-3.

Г) Потім буде звільнений на малий час, Об'явл.20:3, 7-9.

Д) Сатана буде вкинуто в озеро вогняне, Об'явл.20:10.

Примітка:Перший суд був суверенно проголошений Богом і виконаний Ним. Інші суди ще попереду.

Примітка:За всяким поганим вчинком стоїть зло. Дії власними силами можуть бути аморальними, гріховними, але те, що стоїть за вчинками, наміри людини є злом. Поки людина думає, що гріх - це дія, він не усвідомлює всю серйозність ситуації, що склалася, адже гріх - це те, що в розумі людини. Він контролює розум непорятованого людини. У розуму немає нейтрального стану: він рухається або силою Святого Духа, або силою сатани. У духовної людини розум оновлено.

А) Погрішення Ізраїлю припиняться після повернення Христа, Дан.9:24; Рим.11: 26-27.

Б) Зло в 1000-річному царстві буде негайно каратися самим Царем, Іс.11:3-4.

В) Невіруючі будуть засуджені наприкінці 1000 річного царства.

Г) Зло буде винищене, воно не ввійде в Нове Небо та Нову землю, 2Пт.3: 13; Об'явл.21:27.

4.3. Людина гріха.

На наш погляд, людину гріха не можна називати Антихристом, хоча в якомусь сенсі він антихрист, втім, як і багато інших, хто не визнає Христа Господом, заперечуючи Його божественність, що Він – друга особистість Трійці, словом, антихристом можна назвати кожного, хто проти Христа.

Людина гріха – це певна людина, яка живе у певний час і здійснює певні вчинки.

У кн. Дан.7:8 він названий невеликим рогом.

Можливо, його впізнають перед піднесенням Церкви, 2Фес.2:1-4. Хоча більша частина преміленаристів не погоджується з цією думкою, адже час піднесення Церкви прихований від людства, і якщо світ дізнається про людину гріха до цієї події, час піднесення стане явним.

Коли людина гріха отримає владу над 10 народами, вона укласти мирний договір з Ізраїлем, Дан.9:24-27, утвердить заповіт.

Людина гріха матиме або Римське походження, або якимось чином буде пов'язана з Італією.

5. День Господній, День Христів та День Божий.

5.1. День Господній.

Час великого страждання та горя. День Господній - це жахливий період часу, коли вершитися суди Божі, Іс.13:6-9; Єз.7:19; 13:3; Йоїл 1:15; 2:1-11,31; 3:14; Ам.5: 18-20; Авд.15; Соф.1гл; 2:2; Зах.14. Належить до світу, до Землі.

5.2. Про День Господній та людину гріха говориться у 2Фес.2:3-10. День Господній – час останньої сьомини, суд над Ізраїлем та грішниками, суд над гріхом.

Ст.2. говорить про День Христовий, який використовується для позначення захоплення Церкви. У меншості перекладів використовується назва «День Господній».

Існує ряд розуміння початку цього періоду. На наш погляд, почнеться цей час із піднесення церкви; викл. Фр. Шеннон вважає, на підставі 3ст., що людина гріха відкриється до захоплення Церкви. Людина гріха виявить себе у призначений Богом час. Почнеться велике відступництво людей, які залишили віру.

Примітка:Дехто називає таким відступництвом сучасний лібералізм, проте мета лібералізму не полягала у відступництві від віри, ліберали хотіли залучити до віри освічених, інтелектуальних людей. Біля витоків лібералізму стоять релігійні філософи (філософський атеїзм). Але з 60-х років. Починається відступ багатьох від віри, що ми називаємо практичним атеїзмом: людина може погоджуватися з усіма доктринами, але не мати життя, не мати відношення до Бога, істина не є важливою для таких людей. Можна говорити про існування войовничого атеїзму, який встановлюється у країнах комуністичного режиму.

Людина гріха проголосить себе Богом. Він є частиною сатанинської “трійці”, метою якої є звеличення людини гріха: сатана хоче уподібнити себе Богові – Батькові, людина гріха – Богові Сину, Лжепророк займає місце Святого Духа. Людина гріха сидить у храмі. Христос знищить його під час Другого пришестя.

Людина гріха матиме силу сатани, вона буде пов'язана з дияволом безпосередньо. Він спокушатиме невіруючих. 2Фес.2:11-12 вказує на те, що люди повірять обману сатани, і за це попадуть під дію помилки: люди будуть жити в брехні і будуть судитися. У церквах необхідно проповідувати про Друге пришестя, про піднесення Церкви. Так ви дасте людям необхідну інформацію і збережіть їх від обману.

Людина гріха буде кинута в озеро вогняне.

Закінчується День Господній із Другим пришестям Христа на Землю.

5.3. День Христа.

2Фес.2:1-10, День Христа почнеться з захоплення Церкви і ставиться до Церкви, яка на небесах у період Великої скорботи, закінчиться День Христа на початку 1000-річного царства, 1Кор1:8; 2Кор1:14; Філ.1: 6, 10; 2:16.

5.4. День Божий.

Період часу після Дня Господнього і включає вічне майбутнє, 2Пт.3:12.

6. Пророцтва про відступництво від християнства.

У християнстві можна відзначити існування відступницького християнства, яке найяскравіше виявило себе за останні 200 років.

Людина знає істину і свідомо відвертається від неї, стаючи відступником. Така людина захоплює за собою багатьох, які не знають у Слові, таких ведених ми не зараховуємо до відступників.

6.1. Мф.13:24-30 і 36-43 оповідає про вік нинішній, про Церкву. Добро у притчах Ісуса представлено пшеницею, мукою, перлиною, свіжою рибою. Ізраїль тут-скарб; зло - птахи, кукіль, закваска, протухла риба.

Вік Церкви характеризується наявністю як добра, так і зла.

При захопленні все добре буде взято із середовища зла.

6.2. Що станеться з поганим, злим (відступницьким християнством)?

А) Одкр.17гл. малює блудницю, Дружину, що сидить на звірі; порфіра і багряниця в описі жінки символізують погану дружину, розпусницю.

Б) Також ці кольори (пурпуровий, червоний, золотий, з дорогоцінним камінням та перлами) асоціюються з лжерелігією.

В) Багато хто пов'язує блудницю з РКЦ.

Г) Можливо, Римські католики, Православні та екуменічні протестанти увійдуть до якоїсь світової церкви, вчення якої буде просякнуте ліберальним богослов'ям. Зв'язок з Богом буде ототожнений з любов'ю до ближнього, догоджання людським слабкостям.

Д) Багряний звір відноситься до політичної влади, що описується в Одкр.13.

Е) У першу половину періоду великої скорботи жінка-блудниця буде особливо активною.

Ж) Одкр.17: 5 представляє описовий титул цієї жінки, вона - мати мерзоти і блудницям земним. Вона напоєна кров'ю святих, гнала віруючих, Об'явл.17:6.

У ході історії Римська католицька церква та всі православні церкви позбавили життя більше людей, ніж політичні та інші організації.

З) Відступницьку релігію буде знищено 10 царями відродженої Римської імперії після трьох з половиною років, підготувавши шлях для остаточного формування світової релігії. Ця світова релігія буде знищена Христом.

І) Одкр.17: 17,18 - Велике місто. Дехто вважає, що це місто – відроджений Вавилон. Пророцтво Ісаї про Вавилон в 13:6-13 ще не відбувалося в історії. Для виконання цього пророцтва місто має бути відновлено. Сьогодні Саддам Хусейн зробив спробу відбудувати Вавилон, але йому це вдалося лише наполовину.

Так само в Об'явл.17:9 знаходимо вказівку на 7 пагорбів, або гір, Містом на семи пагорбах є Рим. (хоча на семи пагорбах стоять і Москва, і Константинополь).

Це місто буде знищено найбільшим в історії Землі землетрусом.

Примітка:У 17 гол. кн. Одкровення представлений релігійний портрет Вавилона, йдеться про релігію; у 18 розділі – його політичне зображення.

Бог буде судити релігію, яка є якоюсь професійною релігійною діяльністю або є силою для маніпуляції людьми.

К) Остаточний суд над церквою, що відступила, – це повернення Христа на Землю.

7. Пророцтва щодо періоду Скорботи.

7.1. Період Скорботи стане часом безпрецедентного за своїм масштабом та суворістю страждання. Історія світу такої муки ще не переживала...

7.2. Після захоплення церкви з'являться десять народів, царств, Дан.7:24.

7.3. Глава Цар цієї конфедерації десяти спробує вирішити проблему Ізраїлю з сусідніми з ним країнами, гарантуючи мир і безпеку.

7.4. Цей світ триватиме 42 місяці або три з половиною роки.

7.5. Очевидно, станеться щось жахливе, внаслідок чого людина гріха відчує силу сатани та порушить завіт із Ізраїлем. Очевидно, це буде напад на Ізраїль. Росія завоює Ізраїль, Иез.38,39 (час завоювання спірно: або початок, або середина, або кінець періоду Скорботи). Жодна Армія не зможе протистояти Росії.

7.6. Бог буде боротися проти Росії та країн-агресорів, Єз.38:19-22: ворогів Ізраїлю спіткають землетруси, морова виразка, кам'яний град, вогонь і сірка, лиха та хвороби.

Армія ворога буде знищена, і Ізраїлю знадобиться сім місяців, щоб поховати мертвих, Єз.39:12.

Якою буде ця Армія чи Північна коаліція? Імена, що фігурують у тексті Біблії, на наш погляд, є давніми назвами країн-учасниць Північного союзу, Єз.38:1-39:25; Дан.11: 40; Йоїл 2:1-27; Іс.10: 12; 30:31-33; 31:8-9.

Гог-лідер конфідерації, швидше за все, це титул;

Магог - земля Гога;

Магогіти – народ, який живе в Магозі, іноді їх називають скіфами, територіально ця назва відноситься до України;

Рош - Росія, князь Роша - лідер Росії;

Мешех - за твердженнями деяких лінгвістів, так називається Москва, Єз.27: 13; 32:26; 38:2,3; 39:1.

Кавказ - фортеця Гога;

Сарматія – місце, з якого вийшли слов'яни чи росіяни.

Персія – сучасний Іран;

Гомер - Німеччина, сх. Європа. Вважається, що Німеччина буде поділена на дві частини та не ввійде під контроль Римської імперії;

Фогарма – давня назва Вірменії;

Фут – земля, близька до Ірану, можливо сучасний Ірак.

США не фігурують у пророцтвах, мабуть, не будучи у майбутньому світовою державою.

7.7. Після цього людина гріха здобуде владу над світом, Об'явл.13:4. Він не матиме опозиції. Він вимагатиме поклоніння собі, як Богові. Невиконання цієї вимоги каратиметься смертю, Об'явл.13:8,15.

7.8. Суди Божі під час Великої скорботи, останні три з половиною роки останньої сьомини, будуть настільки жахливими, що якби вони не скоротилися, не залишилося б нікого живого. Від страшних землетрусів, гігантського граду та інших лих загине 80-90% населення Землі.

Наведемо місця Писання про Велику скорботу, крім книги Одкровення:

Іс.24: 20-23; Єр.30: 7-9; Дан.9:27; 12:1; Мт.24: 21-30; Мк.13: 24; 1Фес.5:1-8.

8. Пророцтва, які стосуються Церкви.

8.1. Останні дні Церкви у світі.

Це буде час кінця, останні дні, Дан.8: 17-19; 9:26; 11:35,40,45; 12:4,6,9. Почнеться воно з руйнування Храму і завершиться знищенням сили язичницького світу під час Другого пришестя Христа, Мт.24:15; 2Фес.2:8.

Це буде період відступництва та зла, 2Тим.3:1-5. Люди, які очолюють церкву-відступницю, претендуватимуть на християнство, але будуть далекі від віри, проповідуючи лжеєвангеліє.

Примітка:Лікар Фр. Дж. Шеннон знайомий з людиною, пастором, який знає євангеліє, але який не дозволяє проповідувати євангеліє у себе в церкві, побоюючись виникнення конфліктів. У розмові з парафіянами пастор погоджується з кожним співрозмовником; через його мовчання і страх покривдити когось євангелією, церква перетворюється на відступницьку, а він – на лжепророка і лжевчителі.

У Біблії описується сім випадків воскресіння з мертвих: 3Цр.17: 22; 4Цр.4: 35; 13:21; Мт.9:25; Мк.5: 42; Лк.7: 15; Ін.11: 40; Деян.9:40.

Очевидно, всі ці люди згодом померли повторно.

Енох та Ілля були перенесені на Небо.

Люди, які народжуються у світ, не припинять свого існування ніколи; вони будуть існувати у вічності, незалежно від того, чи помруть чи захопляться, Дан.12:2; Ін.5: 28-29; Деян.24:15.

Перша воскресла людина – Ісус Христос. Він не просто встав із мертвих, він отримав нове тіло. Це тіло не пізнає смерті, Мк.16: 14; Лк.24: 33-49; Ін.20: 19-23. Воскреслені до Нього люди залишалися в колишніх тілах.

Воскресіння Христа передбачалося пророками: Пс.15: 10; Мт.16:21; 26:32; Мк.9: 9; Ін.2: 19; Деян.26:22-23, і було звіщено ангелами, Мф.28:6; Мк.16: 6; Лк.24:6. Воскресіння Христа супроводжувалося низкою доказів, Мт.27:66; Лк.24: 39; Ін.20: 20; Деян.1-3.

Смерть Христа супроводжувалася великим землетрусом, коли розкрилися гробниці та мертві вийшли з могил. Не дано пояснень, щоб ми могли більше зрозуміти те, що відбувається в той момент, Мф.27:51-53.

Святі, воскреслі тоді, можливо, є першими плодами, про які написано у Старому Завіті, Лев.23:9-14. У такому разі це є символом майбутнього воскресіння.

Воскресіння Христа і святих – це першеі другевоскресіння.

Третєвоскресіння - це захоплення Церкви, 1 Кор 15:52; 1Фес.4:16. Тут, “мертві у Христі” ті, хто в тілі Христовому, народжені згори. Старозавітні святі перебувають у Христі завдяки своєму очікуванню Христа, але вони не є частиною Церкви, як тіла Христового.

ЧетвертеВоскресіння – це воскресіння двох свідків, Одкр.11, які пророкуватимуть і свідчать протягом трьох з половиною років (не знаємо, про які три з половиною роки йдеться, - або перша половина Скорботи, або Велика скорбота, друга половина семи років). Наприкінці трьох із половиною років Бог допустить смерть двох свідків. Вони будуть убиті і пролежать на вулицях Єрусалиму три з половиною дні, потім будуть воскресені і підуть на Небеса.

П'ятевоскресіння – мученики періоду Великої скорботи, Об'явл.20:4. Будуть мученицько вбиті за віру. Ця неділя передбачає, що на той час Церква вже буде захоплена.

Шостевоскресіння – це Старозавітні святі, які воскреснуть відразу після періоду Великої скорботи, Іс.26:19. Дан.12:2 і 11:36-45 відносяться до періоду Великої скорботи і вказують, що це воскресіння буде наприкінці періоду Великої скорботи і перед 1000-літнім царством.

Дан.12:2 говорить про два воскресіння: одне – до життя (Старозавітні святі, які увійдуть до 1000-літнього царства), інше – до вічного наруги (нерятовані). Воскресле тіло віруючих (і святих Старого Завіту) буде вільним від хвороб та прекрасним.

Сьомевоскресіння – мова про непорятованих (і періоду Старого, і періоду Нового Завітів), про тих, чиї імена не записані в Книзі Життя, Об'явл.20:11-15. Вони отримають нові тіла, які будуть страждати і страждати вічно в огненному озері.

Неврятовані будуть засуджені у справах. Вони захочуть дізнатися, наскільки благочестиві і чи можуть увійти на Небеса. Однак місце на Небесах неможливо заробити чи заслужити справами, ніхто не може людськими зусиллями заробити Небо. Христос є шлях…

8.3. Час захоплення Церкви.

На наш погляд, це питання є найслабшою ланкою в богослов'ї. Можна виділити чотири основні думки про час захоплення Церкви: перед періодом Скорботи, в середині періоду Скорботи, часткове захоплення після Великої скорботи.

Тільки представники преміленаризму дотримуються думки про захоплення Церкви Доперіоду скорботи. Вони ґрунтуються на двох важливих положеннях: Церква – це група святих людей, що відрізняються від святих, які жили до Віки Церкви і від тих, хто житиме після нього. Крім того, за основу береться буквальне тлумачення Писання, що поміщає, буквально, час Скорботи в часовий проміжок небачених раніше страждань світу, з кінця століття благодаті і до повернення Христа.

У серединіперіоду Скорботи, після перших трьох з половиною років. Якщо перші три з половиною роки на Землі буде мир та безпека, немає необхідності забирати людей раніше. Особливої ​​популярності цей погляд набуває після Другої світової війни.

Частковезахоплення передбачає, що захоплені будуть лише духовні християни. Відмінна позиція для залякування віруючих, адже духовність визначається проповідником. Це також передбачає законництво та порятунок у справах. Бездуховні залишаться тут і пройдуть через очищення.

Післяперіоду Скорботи повернеться Христос і зустріне Свою Церкву, яка не постраждає від судів. Однак, Мф.23 і 24гл., Ісус пояснює саме юдеям, яким буде час перед Його приходом. Крім того, виходить, що Друге пришестя Христа та захоплення Церкви збігаються, а це неможливо. Перед Другим настанням має відбутися багато…

2Фес.2:2 попереджає нас не вірити, що час Скорботи вже в минулому, 1Фес.5:9; 2Фес.2:7. Період Скорботи не можна назвати "блаженним сподіванням", Тит.2:13. Крім того, захоплення насувається і може настати будь-якої миті.

Ті, хто вижив після Великої скорботи (праведні іудеї), увійдуть до 1000-літнього царства у своїх тілах. Якщо захоплення буде після Великої скорботи, то на Землі нікого вже не залишиться (віруючі захопляться, а невіруючі загинуть) і не буде кому виконати пророцтва Тисячолітнього царства, Мт.24:39-41. Лк.17: 34-37.

За Писанням неможливо довести час захоплення Церкви, важливо, що воно станеться. На думку преп. Фр.Дж. Шеннона, захоплення відбудеться до Скорботи. Це єдина думка, обгрунтована віршами Писання. Скорбота – це суди над Ізраїлем, над гріхом світу, над відкинулими Христа, - Церква вільна від цього.

Важливо розуміти контраст між захопленням Церкви та Другим настанням.

По-перше, під час захоплення Христос зустрінеться зі святими Церкви у повітрі; під час Другого пришестя Він зустрічає святих періоду Скорботи на Землі.

По-друге, Олеонська гора не зміниться при захопленні святих; при Другому приході Олеонська гора розділиться надвоє, Зах.14:4-5.

По-третє, при захопленні святим будуть дані нові тіла, які не пізнають смерті; на землі святі не отримають безсмертного тіла.

По-четверте, захоплення передбачає рух святих від Землі до неба; під час Другого наступу рух матиме зворотний напрямок: від Неба до Землі.

По-п'яте, світ не буде судимий під час захоплення; під час Другого пришестя все людство буде судиме.

По-шосте, захоплення відбудеться миттєво, 1Кор15: 51-53; Друге наступ займе час, Одкр.19.

По-сьоме, захоплення не вплине на сатану; під час другого наступу сатана буде пов'язаний на 1000 років.

8.4. Судилище Христове, 2Кор.5:10.

Не йдеться про Суд Білого престолу. Поняття судилища має на увазі місце, де знаходиться правитель міста або суддя, до якого приходять із справою, яка потребує негайного розгляду. Відразу ж ухвалюється вирок. У разі обвинувального вироку, кат, що знаходиться поряд з місцем судді або правителя, ухвалює вирок.

Дж. Уеслі говорив, що як тільки людина вмирає, то відразу починає судити себе. Викл. Фр.Дж. Шеннон вважає, що після смерті людина миттєво починає усвідомлювати, чи зміг він виконати волю Бога чи ні. Якщо людина була успішна в будь-якій корисній справі, але робила це не з волі Божої і покладаючись лише на свої сили, не на Духа Святого, справа її згорить.

Це судилище не має відношення до гріха. Після захоплення у віруючих вже будуть уславлені, безсмертні тіла, відповідно, гріха в тілі не буде.

Судилище Христове засудить справи: приносила людина користь своїми справами чи ні. Кожен християнин дасть звіт про те, як він працював, 1Кор3:11-15. Не йдеться про порятунок, мова про нагороду, яку отримає людина, відповідно до прожитого ним життя.

Більшість справ, які здійснюють християни, не доводяться до кінця, через непосвяченість і невірність. Люди надто швидко здаються, стикаючись із труднощами. Павло пише про добрий подвиг, яким він подвизався, - це була боротьба, нелегка битва. Він зробив те, до чого був покликаний Христом, не здаючись і зберігши віру. Важливо бути вірними.

8.5. Шлюбний бенкет Агнця.

Церква – це наречена, яка чекає на Христа, свого нареченого, 2Кор.11:2.

Шлюб проходить у кілька етапів:

Перше, батькам нареченої належить принести викуп. Христос приніс викуп своєю кров'ю.

Подібна інформація.

За часів Старого Завіту позиція пророка була позицією Божественного керівництва. Бог посилав пророка, щоб вести народ Ізраїлів. Тоді пророка називали «прозорливець»:

«Перш в Ізраїлі, коли хтось ішов запитувати Бога, говорили так: "Підемо до прозорливця"; бо той, кого називають нині пророком, колись називався прозорливцем» (1 Цар. 9:9).

Єврейське слово "ра-ах", що означає "бачити" або "розрізняти", дає зрозуміти, що являло собою служіння пророка. І ще одне слово "хазен" - "той, хто бачить видіння" - також використовувалося для позначення пророка чи прозорливця.

Загалом у Біблії згадується сімдесят вісім різних пророків та пророчиць. Якби ми глибоко і докладно досліджували все, що сказано про них від Буття до Одкровення, ми змогли б отримати вичерпну інформацію про все, що пов'язане з пророками.

«Господь Бог утворив із землі всіх тварин польових і всіх птахів небесних, і привів до людини, щоб бачити, як вона назве їх, і щоб, як нарече людина всяку живу душу, так і було ім'я їй» (Бут. 2:19) .

У цій ситуації Адам діяв у духовній сфері. Він якимось чином передбачав спосіб життя та звички кожної з тварин і дав їм відповідні назви. Це було пророче визначення.

Енох

Енох є одним із найвидатніших пророків Старого Завіту. У Книзі Буття 5:21 сказано: “Єнох жив шістдесят п'ять років, і породив Мафусаїла”. Один із можливих перекладів імені Мафусаїл звучить так: «по смерті його будуть надіслані води». Бог забрав Еноха, коли було 365 років, а його син Мафусаїл прожив 969 років. Порівнявши дати життя Мафусаїла та дату великого потопу, ти виявиш, що він справді помер у рік, коли потоп прийшов на цю землю. Я вірю, що потоп почався в ту саму годину, коли помер Мафусаїл, оскільки його ім'я означало: «По смерті його будуть надіслані води».

Додаткову інформаціюпро пророцтва Еноха ми знаходимо в Посланні Юди, у віршах 14 і 15:

«Про них пророкував і Енох, сьомий від Адама, говорячи: "Ось, іде Господь з темрями святих (Ангелів) Своїх - створити суд над усіма і викрити всіх між ними безбожних у всіх справах, що справило їхнє безбожність, і в усіх жорстоких словах. , які вимовляли на Нього безбожні грішники».

Це ще не відбулося і має статися у майбутньому. Отже, ми бачимо, що Енох пророкував не лише щодо свого сина і суду Божого, що прийшов на цей світ після його смерті - через 969 років, - але він також передбачив, що Бог (у Христі Ісусі) прийде одного разу «з темрями святих ( Ангелів) Своїх». Енох був лише сьомим поколінням від Адама, як він міг знати, що Ісус має повернутися на землю з військом святих? З якого джерела він отримав здатність побачити майбутнє і передбачити те, чого він не міг навіть уявити у своєму розумі? Безперечно, це було пророче бачення.

Отже, служіння пророка не є чимось новим: ще на зорі людства пророки пророкували драматичні події історії. Ніяким природним шляхом вони не могли дізнатися про те, про що пророкували. Енох не робив астрологічні обчислення і не ходив до ворожбитів. Він говорив, що Бог відкрив йому. Енох був настільки благочестивою людиною, що не побачив смерті - він був чудово взятий на небо у віці 365 років.

Наступним пророком, таким великим, як Енох, був Ной. У Книзі Буття 6:8,9 сказано:

«Ной же знайшов благодать перед очима Господа. Ось життя Ноя: Ной був чоловік праведний і непорочний у своєму роді: Ной ходив перед Богом».

Протягом приблизно ста років Ной проголошував, що прийде великий потоп і покриє всю землю. Ной був справжнім пророком, але йому довелося чекати понад сто років, перш ніж його пророцтво збулося.

Уяви собі, що ти пророк (або пророчиця) і твоє передбачення вже близько ста років не виповнюється - досить великий термін, чи не так? Над тобою насміхатимуться і говоритимуть, що все це порожні вигадки. Природно, в такій ситуації легко зануритися.

Проте Ной ходив із Богом. Протягом ста років він не втрачав віри в слова Господа. (Дехто вважає, що це тривало ще довше - сто двадцять років). І ось одного разу на небі почали згущуватись хмари, заблищали блискавки, загуркотів грім, і великий потоп обрушився на землю. Пророк Божий сказав, що це станеться, так і сталося. Це означає бути біблійним пророком.

Все, що правдивий пророк передбачає, має статися, оскільки Святий Дух, Який відкрив йому це, не може брехати. У Біблії сказано, що Бог ніколи не бреше. «Бог не людина, щоб брехати Йому, і не син людський, щоб Йому змінюватися. Чи він скаже, і не зробите говоритимете, і не виконає? (Чис. 23:19). Тому, коли один із Божих пророків – людина, помазана Богом, – щось пророкує, це обов'язково збудеться.

Авраам

Ще одним великим пророком Бога був Авраам. У Книзі Буття 24:6,7 ми читаємо, як Авраам послав свого слугу до країни своїх батьків, щоб знайти дружину Ісакові:

«Авраам сказав йому [слугі]: Стережися, не повертай сина мого туди. Господь, Бог неба, що взяв мене з дому батька мого та з землі народження мого, що говорив мені, і що клявся мені, говорячи: "Нащадкам твоїм дам цю землю", - Він пошле ангела свого перед тобою, і ти візьмеш дружину синові моєму звідти».

Авраам сказав про Бога: Він зробить це. І його слова були пророчими. Авраам дав вказівки своєму слузі: «Іди в землю мого батька – оскільки Бог хоче зберегти чистоту нашого роду – і там ти знайдеш дівчину, яка стане дружиною для мого сина. Вона буде там і ти приведеш її сюди».

Це було справжнім пророцтвом. І коли слуга привіз назад чарівну молоду дівчину, Ісаак вийшов у поле: він чекав на її прибуття. З того ми можемо зробити висновок, що Ісаак вірив у пророцтво, сказане його батьком. Він знав, що події, передбачені Авраамом, обов'язково відбудуться.

Яків

Тепер на черзі Яків. У Книзі Буття 49:1 сказано: «І покликав Яків синів своїх, і сказав: Зберіться, і я звіщу вам, що буде з вами в наступні дні». І потім він розповів їм, родоначальниками яких племен (колін Ізраїлевих) вони стануть і який спосіб життя вони будуть вести. Ці слова залишаються справедливими й досі.

Яків передбачив, що його сини залишать країну, в якій вони тоді перебували, і оволодіють землею, яку обіцяли. Він також передбачив, як вони ставитимуться один до одного і ладитимуть один з одним. Поза всяким сумнівом, Яків був пророком.

Йосип

Про Йосипа в Книзі Буття 41:15,15 говориться таке:

«Фараон сказав Йосипові: Мені снився сон, і немає нікого, хто б витлумачив його, а про тебе я чув, що ти вмієш тлумачити сни. І відповів Йосип фараонові, говорячи: Це не моє; Бог дасть відповідь на благо фараонові».

Через цей сон Господь хотів розповісти фараонові про свої наміри: що буде в тій країні сім років достатку, а за ними будуть сім років голоду; і якщо люди не підготуються, вони загинуть. І це сталося саме так, як передбачив Йосип.

Мойсей

Якщо ми досліджуємо Писання, то виявимо, що Мойсей написав 475 віршів пророчих, - не так мало в порівнянні з іншими пророками. У Книзі Вихід 11:4,5 Мойсей сказав:

«Так говорить Господь: опівночі Я пройду посеред Єгипту, і помре всякий первісток у єгипетській землі від первістка фараона, що сидить на престолі своєму, до первістка рабині, що при жорнах, і все первородне з худоби».

Від Мойсея була потрібна велика мужність, щоб проголосити такі слова. Причому він не тільки передбачив, що це станеться, але також вказав і конкретний час, коли це станеться. І якби всі первістки в Єгипті не померли наступного ранку, Мойсей виявився б лжепророком.

«І буде крик великий по всій єгипетській землі, якого не бувало і якого не буде більше. А у всіх Ізраїлевих синів ні на людину, ні на худобу не ворухне пес своїм язиком, щоб ви знали, яку різницю робить Господь між Єгиптянами та між Ізраїлем. І прийдуть усі раби твої до мене, і вклоняться мені, кажучи: "Вийди ти і весь народ, яким ти керуєш". Після цього я вийду. І вийшов Мойсей від гніву фараона» (Вих. 11:6-8).

Мойсей не був надлюдиною, він був таким самим, як ти і я. Але він підкорився Богу і дозволив цим словам вийти з його вуст.

У Книзі Вихід 12:29-51 всі передбачувані події відбулися могутньо, чудово і славно, і ми не можемо не визнати, що Мойсей був одним з найбільших пророків усіх часів.

Або я

У дні свого життя Ілля був відомий як пророк Божий. Він був прозорливцем - він бачив майбутнє і заздалегідь передбачав події, які ще мали відбутися.

У Третій книзі Царств 17:1 І сказав Ілля до царя Ахава: «Живий Господь, Бог Ізраїлів, перед яким я стою! у ці роки не будуть ні роси, ні дощу, хіба що за моїм словом». По суті Ілля заявив: «Дощ не піде доти, доки я не дозволю».

Наважився б ти в наш час сказати таке?

У Третій книзі Царств 18:41 ми читаємо: «І сказав Ілля до Ахаву: Іди їж і пий; бо чути шум дощу». На той час уже протягом трьох років жодна крапля води не падала на землю, але Ілля почув шум дощу. На небі не було видно жодної хмарини. Звідки ж лунав цей шум? Він звучав у дусі Іллі. У вірші 45 сказано: «Тим часом небо стало похмурим від хмар і від вітру, і пішов великий дощ».

Ісая

У своїй книзі Ісая відкриває нам одне з найбільших пророцтв, що коли-небудь виходили з серця і з уст людини: «Тож Сам Господь дасть вам знамення: се, Діво, в утробі прийме, і народить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл» ( Іс. 7:14).

«Він був зневажений і принижений перед людьми, чоловік скорбот і випробуваний на хвороби, і ми відвертали від Нього обличчя своє; Він був зневажений, і ми ні в що не ставили Його. Але Він узяв на Себе наші немочі, і поніс наші хвороби; а ми думали, що Він був вражений, караний і принижений Богом. Але Він був вражений за гріхи наші і мучений за беззаконня наші; покарання нашого світу було на Ньому, і ранами Його ми зцілилися. Всі ми блукали, як вівці, зійшлися кожен на свою дорогу; і Господь поклав на Нього гріхи всіх нас. Він катувався був, але страждав добровільно, і не відкривав уст Своїх; як вівця, був ведений Він на заклання, і як ягня перед стриготником його безгласний, так Він не відкривав уст Своїх. Від уз і суду Він був узятий; але рід Його хто пояснить? бо Він відірваний від землі живих; за злочини Мого народу зазнав страти. Йому призначили труну з лиходіями, але Він похований у багатого, бо не зробив гріха, і не було брехні в устах Його. Але Господеві завгодно було вразити Його, і Він віддав Його мукам; Коли ж душа Його принесе жертву умилостивлення, Він побачить довговічне потомство, і воля Господня успішно буде виконуватися рукою Його. Ха подвиг душі Своєї Він буде дивитися з достатком; через пізнання Його Він, Праведник, Раб Мій, виправдає багатьох, і гріхи їх понесе на Собі. Тому Я дам Йому частину між великими, і з сильними буде ділити здобич, за те, що віддав душу Свою на смерть, і до лиходіїв був зарахований був, тоді як Він поніс на собі гріх багатьох і за злочинців зробився клопотом» (Іс. 53: 3-12).

Пророк Ісая говорив про служіння та спокутну жертву Ісуса за сімсот років до Його народження, і кожне слово цього пророцтва виповнилося точно.

Давид

Хоча ми частіше думаємо про Давида як про пастуха, або про воїна, або як про поета чи царя, у Новому Завіті він названий пророком (Дії 1:16). Давид є автором 385 пророчих віршів – віршів, що належать до майбутнього.

У Псалмі 21:19 ми читаємо: «Ділять мої ризи між собою, і про одежу мою кидають жереб». Давид бачив Голгофу і знав, які події відбудуться там, як солдати ділитимуть одяг Христа і кидатимуть про них жереб. Так, він бачив цю сцену в своєму дусі і знав, що це станеться у далекому майбутньому.

Єремія

Закінчуючи розмову про пророків, давай подивимось на Єремію. У своїй книзі він записав 985 пророчих віршів, у яких передбачаються події майбутнього. Причому деякі з його пророцтв були зовсім не радісною звісткою. Єремія передбачив вавилонське полон Юди. Те, що трапиться з євреями під час перебування у Вавилоні, і те, як залишок народу Божого повернеться одного разу до своєї землі. Він розповів усю історію, перш ніж це сталося. Слова Єремії настільки розлютили людей, що вони кинули його в колодязь, щоб він помер там. (Перш ніж молитися про служіння пророка, тобі напевно варто подумати про ціну, яку, можливо, доведеться заплатити. Можливо, тебе і не кинуть у колодязь, як Єремію, але переслідування та гоніння можуть виявлятися по-різному.)

Ось одне з пророцтв, записане Єремією в розділі 8, вірші 11: «І лікують рану дочки мого народу легковажно, кажучи: "мир, мир!", а світу немає». Ці слова перебувають у повній відповідності до сказаного у Першому посланні до Фессалоникійців 5:3 щодо другого пришестя нашого Господа і Спасителя Ісуса Христа.

Більшість пророцтв Єремії була звернена до народу Ізраїля, оскільки вони постійно забували Бога, відверталися і відступали від Нього, вони самі йшли в рабство. Так і сталося - точно, як пророкував пророк.

Від Єремії до Малахії в Біблії представлені книги ще п'ятнадцяти пророків, які записали свої пророцтва, і їхні слова також справдилися. Це справді чудово.

Групи пророків

Розглянувши деяких пророків, поговоримо про групи пророків, які згадуються в Біблії.

Сімдесят старійшин ізраїлевих:

«І зійшов Господь у хмарі, і говорив з ним (з Мойсеєм), і взяв від Духа, що на ньому, і дав сімдесят чоловікам старійшинам (тим, хто оточував Мойсея та підтримував його). І коли Дух спочив на них, вони стали пророкувати, але потім перестали» (Чис. 11:25).

Бог використав великого пророка Мойсея і через нього – можливо, шляхом покладання рук – уповноважив сімдесят інших чоловіків бути пророками.

Сонм пророків

«Після того ти прийдеш на пагорб Божий, де охоронний загін филистимський; і коли ввійдеш там до міста, зустрінеш сонм пророків, що сходять із висоти, і перед ними псалтир і тимпан, і сопілка та гуслі, і вони (вся ця група) пророкують; і знайде на тебе Дух Господній, і ти будеш пророкувати з ними, і станеш іншою людиною. Коли ці ознаки збудуться з тобою, тоді роби, що може твоя рука, бо з тобою Бог. І ти піди передо мною в Галгал, куди і я прийду до тебе для принесення цілопалень та мирних жертв; Сім днів чекай, доки я не прийду до тебе, і тоді вкажу тобі, що тобі робити. Як скоро Саул звернувся, щоб іти від Самуїла, Бог дав йому інше серце, і збулися всі ті ознаки того ж дня. Коли вони прийшли до пагорба, ось зустрічається їм безліч пророків, і зійшов на нього Дух Божий, і він пророкував серед них» (1 Цар. 10:5-10).

Тут ми бачимо цілий ряд пророків, які всією групою пророкували про майбутнє. Він сказав цьому молодому чоловікові, хто має стати царем над Ізраїлем і що станеться надалі - все так і сталося.

Сини пророків

«І сказав Ілля до Єлисея: Останься тут, бо Господь посилає мене до Бет-Елу. Але Єлисей сказав: Живий Господь і жива душа твоя! не залишу тебе. І пішли вони до Бет-Елу. І вийшли сини пророків, що в Бет-Елі, до Єлисея...» (4 Цар. 2:2,3).

Ця група названа «синами пророків». Я припускаю, що вони залишили свою роботу (якийсь інший рід діяльності) і прийшли до Бет-Елу, щоб стати учнями пророків.

Єврейська Біблія поєднує книги Ісаї, Єремії та Єзекіїля з книгами дванадцяти пророків під назвою “Пізні пророки” і поміщає їх після групи книг від Ісуса Навина до Царств (так звані “Ранні пророки”). У грецькій Біблії, Септуагінті, пророчі книги стоять після поетико-дидактичних “(Святих) Писань”, або “Агіографів”, у послідовності, що відхиляється від єврейської версії і не збігається в окремих рукописах. Далі, в ній до пророчих книг зараховані Плач Єремії та книга пророка Даниїла, які єврейська Біблія поміщає в останній частині свого канону, в “Писаннях”, і містяться тексти, які або не написані єврейською, або цією мовою не збереглися: книга пророка Варуха (після Єремії), Послання Єремії (після Плачу) та доповнення до книги Данила. У латинському перекладі Біблії, Вульгаті, цей порядок по суті зберігається, тільки зсувається, як у єврейському тексті: дванадцять "малих" пророків - після чотирьох "великих", а Послання Єремії, яке в сучасних виданнях слідує за Плачем, перенесене в кінець книги пророка Варуха.

Феномен пророцтва

Великим релігіям давнини різною мірою і в мінливих формах знайоме явище, коли люди, які перебувають у дусі, претендують на те, щоб говорити від імені божества. Так, якщо говорити насамперед про сусіди з Ізраїлем народи, відомий випадок пророчого екстазу в Біблі в XI ст. до Р. Х.; у VIII ст. до Р. Х. засвідчені ясновидці та пророки в Емафі на нар. Оронт (зап. Сирія). Серед тисяч клинописних табличок, знайдених у м. Марі в середній течії Євфрату, є деякі пророчі тексти XVIII ст. до Р. Х.; відомості, адресовані цареві, за формою і за змістом схожі зі словами древніх пророків Ізраїлю, що згадуються в Біблії. Сам Старий Завіт наводить приклад ясновидця-неізраїльтянина Валаама, якого запросив пророкувати цар Моава (Числ 22–24), і згадує про 450 пророків Ваала, наведених Єзавелью з Тиру, яких пророк Ілля винищив після їх невдачі з жертвоприношенням :19-40); Нижче наведено розповідь про 400 пророків, яких запитував Ахав (3 Цар 22:5–12). Вони, як і ті пророки, про яких говорилося вище – натовп, охоплений диким екстазом; однак вони стверджують, що говорять в ім'я Ягве. І хоча їхні домагання можуть бути хибними, як у даному випадку, проте ясно, що в ті давні часи подібна практика для релігії Ягве не вважалася незаконною. Сонм пророчих зустрічається в оточенні Самуїла (1 Цар 10:5; 19:20). За часів пророка Іллі (3 Цар 18:4) групи пророчих учнів були пов'язані з Єлисеєм (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), і після цього вони не згадуються аж до Ам 7:14. Під збудливу музику (1 Самуїла 10:5) пророки приходили в стан колективного екстазу і божевілля, яким заражали оточуючих (1 Самуїла 10:10; 19:21–24), а також здійснювали символічні дії (3 Самуїла 22:11).

Вже згадувалося про те, як перед пророцтвом Єлисей закликав на допомогу музику (4 Цар 3:15). Найчастіше згадуються символічні дії пророків: Ахія Силомлянина (3 Цар 11:29), а також Ісаї (Іс 20:2–4); часто Єремії (Єр 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), але перш за все - Єзекіїля (Єз 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37) :15 сл). У ході цих дій або навіть незалежно від них пророки часом демонструють дивні форми поведінки і навіть можуть впадати в аномальні психічні стани, але незвичайність зовнішніх форм - далеко не найсуттєвіше у пророків, діяння і слова яких передає Біблія. Ці пророки виразно відрізняються від екстатичних членів стародавніх пророчих спільнот.

Однак їх усіх поєднує їх спеціальне позначення - наби. І хоча утворене від цього слова дієслово завдяки появі екстатичних пророків може означати також “безумитися від нападу злого духа” (пор. 1 Цар 18:10 та в інших місцях), але це вживання не відповідає первісному змісту вихідного слова. Це іменник, ймовірно, походить від кореня зі значенням "викликати". Тому наби- це той, хто покликаний, а також той, хто закликає, сповіщає; значення “покликаний глашатай” і виявляє суть ізраїльського пророцтва. Пророк – вісник і глашатай Бога. Про це прямо сказано в двох паралельних місцях, див. Вих 4:15 - Аарон повинен бути проголошуючи Мойсея, якби він був його "устами", а Мойсей "богом", який доручає йому говорити, і Вих 7:1 - Мойсей має стати "Богом фараону", а Аарон - його наби, пророком. Про це нагадують слова Ягве до Єремії: “Я вклав слова Мої в уста твої” (Єр 1:9). Пророки знають про божественне походження їхніх сповіщень, які вони починають з “так говорив Ягве”, або “слово Ягве”, або “вимовлене Ягве”.

Слова, що прийшли до них, змушують їх говорити; вони не можуть мовчати: “Господь Бог сказав - хто не пророкуватиме?” - вигукує пророк Амос (Ам 3:8), а Єремія в туні опирається натиску Бога, що його захоплює (див. Єр 20:7–9). Якийсь час їхнього життя Бог непереборно закликає їх (Ам 7:15; Іс 6; особливо див. Єр 1:4–10); обирає Своїми посланцями (Іс 6:8). І як обертається спроба ухилитися від цього покликання – показує початок розповіді про Йону. Вони послані, щоб сповістити волю Божу, щоб усе їхнє існування стало “знаком”. Не тільки їхні промови, а й дії, а й саме їхнє життя, все – пророцтво. Невдалий шлюб, реально укладений Осією, - символ (Ос 1-3); нагота Ісаї - ознака (Іс 20:3), і сам він і його діти - "вказівки і знамення" (Іс 8:18). Життя Єремії – повчання (Єр 16). Коли ж Єзекіїль слідує “дивним” велінням Бога, він – “знак дому Ізраїлевому” (Єз 4:3; 12:6–11; 24:24).

Пророк може по-різному сприйняти наказ Бога: у баченні, яке, проте, завжди супроводжується звуковим сприйняттям, як у Іс 6; Єз 1,2,8 і т. д.; Дано 8–12; Зах 1-6; рідше - уві сні, порівн. Число 12:6, як і Дан 7; Зах 1:8 і сл; воно може сприйматися і лише слухом (Єр. 1). Але найчастіше, мабуть, - просто за внутрішнім осяянням (так слід зазвичай розуміти словесні формули "слово Ягве найшло на мене ...", "слово Ягве до ..."), яке іноді приходить зовсім раптово, а іноді може бути викликано якимось цілком буденною обставиною, як, наприклад, видом жезла мигдального дерева (Єр 1:11) або двох кошиків зі смоквами (Єр 24), відвідуванням будинку горщика (Єр 18:1–4).

Сприйнята місія опосередковується пророком так само різноманітними способами: віршами і прозою, у притчах чи відвертих словах, але передусім - із застосуванням спеціально розроблених мовних жанрів (слова загрози і викриття, умовляння, обітниця, чи слово спасения). Використовуються інші літературні форми, як, наприклад, вислів премудрості, псалом, обвинувальна мова, історичні відступи, пісні (любовні, похоронні, жартівливі) тощо.

Така неоднорідність у прийнятті та проголошенні своєї місії великою мірою залежить від особистої схильності та природного обдарування кожного з пророків. Але в основі цього різноманіття лежить щось сутнісно єдине: кожен істинний пророк глибоко переконаний у тому, що він - лише знаряддя, що слова, які він скаже, одночасно його і не його. Він непохитно переконаний, що сприйняв слово від Бога і мусить його повідомити. Ця переконаність ґрунтується на таємничому, можна сказати – містичному досвіді безпосереднього зв'язку з Богом. При цьому, як говорилося, буває так, що ця захопленість Богом викликає зовні аномальні прояви, але вони, як і у великих містиків, - не найважливіше. Скоріше слід було б сказати (так само, як і про містиків), що проникнення Бога в душу пророка викликає наднормальні психічні стани. Заперечувати це означало б зводити сутність пророцтва до рівня поетичного натхнення чи уяви лжепророків.

Рідко пророцтво відноситься до певної особи (Іс 22:15 і сл); у таких випадках воно здебільшого включається у велику послідовність текстів (Єр 20:6; Ам 7:17). Виняток представляє цар, ватажок народу (пор. Натана і Давида, Іллю та Ахава, Ісаю, Ахаза та Єзекію, Єремію та Седекію) або первосвященик, очольник післяполоненої громади (Зах 3). У всіх повідомленнях про покликання значиться, що пророк був посланий до народу (Ам 7:15; Іс 6:9; Єз 2:3), а Єремія навіть до всіх народів (Єр 1:10).

Місія пророків стосується сьогодення та майбутнього. Пророк посилається до сучасників, їм він передає послання Божественного волевиявлення. Але в тій мірі, якою він – глашатай Божий, він стоїть над часом; те, що він "пророкує", служить підтвердженням і розвитком того, що він "висловлює". Він може сповіщати якусь подію найближчого майбутнього – як знак, який виправдає його слова та його місію в той момент, коли ця подія відбудеться. Він передбачає нещастя як кару за безбожність, яку викриває, благо - як нагороду за звернення, якого вимагає. У пізніх пророків завіса, що приховує майбутнє, відсувається до кінця часів, до кінцевої перемоги Бога, але цей погляд у майбутнє одночасно завжди залишається вказівкою для сучасників. Однак оскільки пророк - лише знаряддя, у його місії закладено значення, що виходить межі тих обставин, у яких вимовляється пророче слово; це значення виходить і поза свідомості самого пророка. Слово пророка залишається таємним, поки майбутнє не відкриє його через його виконання; наприклад, так відбувається з усіма месіанськими обітницями.

Єремія був посланий, “щоб губити та руйнувати, творити та садити” (Єр 1:10). Пророча місія виявляє подвійне обличчя, вона і загрожує карою, і віщує спасіння. Однак часто вона сувора, сповнена погроз і викривлень, тому така суворість може здатися ознакою справжнього пророцтва (Єр 28:8–9; 3 Цар 22:8). Перед гріхом, який перешкоджає плану Божественного спасіння, справжнього пророка охоплює жах. Проте, надія на порятунок ніколи не зникає. “Книга втіхи Ізраїлю”, Іс 40–55, - кульмінація пророцтва, і несправедливо відмовляти найдавнішим пророкам у тому, що їхня місія несла радість; це можна знайти вже в Ам 9:8–15 (втім, автентичність цього місця заперечується), а також в Ос 2:16–25; 11,8-11; 14:2–9. У діяннях Божих Його народ може побачити благословення та кару одночасно.

Пророк посилається до народу Ізраїлю, але його обрій ширший, ніж сила Бога, діяння якого він сповіщає. У книгах великих пророків містяться збори промов проти язичників (Іс 13–23; Єр 46–51; Єз 25–32). Книга пророка Амоса починається з вірша, спрямованого проти сусідів Ізраїлю. У пророка Авдія є притча про Едома. Головна частина невеликої книги пророка Наума складається зі слова проти Ніневії, куди його послали на проповідь пророк Йона.

Пророк упевнений у тому, що говорить від імені Бога, але як дізнатися його слухачам, що перед ними є справжнім пророком? Бо існують і лжепророки, які часто зустрічаються в Біблії. Вони можуть бути чесно переконаними людьми, які підпали під владу уяви, або завідомими шарлатанами, але за своєю зовнішньою поведінкою вони не відрізняються від справжніх пророків. Вони обманюють народ, і справжні пророки змушені вступати з ними в протистояння, як пророк Міхей, син Ємвлая, з пророком Ахава (3 Цар 22:8 і сл), пророк Єремія - з пророком Ананією (Єр 28) або з лжепророками взагалі (Єр) 23); пророк Єзекіїль - з пророками та пророчицями (Єз 13). Як можна дізнатися, що місія пророка є істинною від Бога? Як розрізнити справжнє пророцтво? У Біблії є два критерії: виконання пророцтва (Єр 28:9; Втор 18:22; порівн. також згадані вище тексти про сповіщення найближчого майбутнього як “знак” істинного пророцтва), але насамперед - відповідність вчення пророка вірі в Ягві (Єр 23 :22; Втор 13:2–6).

Згадані тексти Повторення Закону дозволяють побачити у пророцтві одну з установ, визнаних офіційною релігією. Неодноразово пророки з'являлися поруч зі священиками (Єр 8:1; 23:11; 26:7 сл і далі; Зах 7:3 і далі). Від Єремії ми дізнаємося, що в Єрусалимському храмі була “кімната синів Анана, людини Божої” (Єр 35:4), мабуть, пророка. З цих вказівок і з подібності деяких пророцтв з богослужбовими текстами останнім часом намагалися дійти невтішного висновку, що пророки, - навіть найвідоміші, - ставилися до персоналу святилища і відігравали певну роль культі. Ця гіпотеза ширша, ніж це дозволяють тексти, куди вона спирається. Насправді можна побачити лише певний зв'язок між пророками і центрами релігійного життя, так само як і вплив богослужіння на побудову деяких пророчих промов, особливо в Авакума, Захарії та Йоїля.

Основне враження про пророцтво, що складається з різноманіття фактів і текстів, буде, очевидно, наступним: пророк - це людина, яка має безпосередній досвід Богоспілкування, яка сприйняла одкровення священної волі Божої, яка судить сьогодення і споглядає майбутнє в Божественному світлі і яка послана Богом , щоб нагадувати людям про Його волю і вести їх шляхом послуху Йому та любові до Нього. Пророцтво - це щось властиве Ізраїлю, одна з форм, за допомогою яких Божий Промисел керує обраним народом.

Пророчий рух

Коли в цьому й закладено своєрідність і завдання пророків, то не дивно, що пророчий ряд у Біблії очолюється П'ятикнижжям Мойсеєвим (Втор. 18:15,18), і що Мойсея розглядають як найбільшого з пророків (Числ 12:6–8; Втор 33). 10–12), - він споглядав Ягве обличчям до Особи, розмовляв з Ним і передав народові Його закон. Ці пророчі привілеї не вичерпалися в Ізраїлі з його смертю: вже Ісус Навин, наступник Мойсея, був “людина, в якій є Дух” (Числ 27:18; пор. Втор 34:9). За часів суддів була відома пророчиця Девора (Суд 4–5) та якийсь безіменний пророк (Суд 6:8). Слідом за ними височить великий образСамуїла, пророка і провидця (1 Цар 3:20; 9:9; пор. 2 Пар 35:18). Дух пророцтва поширюється в екстатичних групах; незвичайні виступи їхніх членів згадувалися вище (1 Сам. 10: 5; 19:20). Пізніше можна зустріти помірніші громади “учнів пророків” (4 Цар 2 і т. д.), та й після повернення з полону Біблія згадує ще пророків у множині(Зах 7:3). Але, крім існування цих громад, вплив яких на релігійне життя народу проявляється не зовсім ясно, з'являються яскраві особистості: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Натан, пророк за тим самим царем (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаія - за царя Єровоама I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Іуй, син Ананії, - при Ваасомі (3 Цар 16:7); пророки Ілля та Єлисей за часів Ахава та його наступників (3 Цар 17 - 4 Цар часто); пророк Йона - за Єровоама II (4 Цар 14:25); пророчиця Олдама при Асаї (4 Цар 22:14), пророк Урія при Йоакимі (Єр 26:20). До цього ряду книги Параліпоменон приєднують ще пророка Самея при Ровоамі та Авії (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарію при Асі (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазі (2 Пар 28:9) і понад того - деяких пророків, не названих на ім'я.

Більшість цих пророків відома нам лише за короткими згадками, проте деякі з них описані більш чітко. Натан провіщає Давидові продовження його роду, на якому спочиває благовоління Боже; це перша ланка в ланцюзі пророцтва про Месію, сина Давидового, що ставали все більш зрозумілими (2 Цар 7:1–17). Однак той же Натан суворо дорікає Давидові за його гріх із Вірсавією; коли ж цар кається, він проголошує йому Божественне прощення (2 Цар 12:1–25). У книгах Царств розповідь у подробицях розкриває нам історії Іллі та Єлисея. У той час, коли релігії Ягве загрожувало проникнення чужих вірувань, Ілля повстав як захисник істинного Бога і на вершині Карміла здобув блискучу перемогу над пророками Ваала (3 Цар 18). Його зустріч із Богом на Хориві, на тій горі, де було укладено Завіт, безпосередньо зближує його з Мойсеєм (3 Цар 19). Будучи захисником віри, Ілля також стоїть на варті моральності та правового порядку; він сповіщає Божу кару Ахаву, що вбив Навота, щоб заволодіти його виноградником (3 Цар 21). Таємничий кінець (4 Цар 2:1–18) оточує його образ славою, яка зростає в єврейському переказі.

На противагу Іллі, самотньому пророку, Єлисей був у гущі подій свого часу. Він з'являється під час війни з моавітянами (4 Цар 3) та сиріянами (4 Цар 6–7); він відіграє роль при царюванні Азаїла в Дамаску (там же) та Іуя в Ізраїлі (4 Цар 9:1–3); знатні люди звертаються до нього як до радника (Іоас в Ізраїлі, 4 Цар 13:14–19, Венадад у Дамаску, 4 Цар 8:7–8, сирієць Нееман, 4 Цар 5). До того ж він пов'язаний із групою “учнів пророків”, які розповідають про нього чудеса (4 Сам. 4:1–7, 38–44; 6:1–7).

Природно, найкраще ми обізнані про тих пророків, які зустрічаються в Писанні, які названі за іменами. Докладніше про них буде сказано у вступі до окремих книг пророків; тут же достатньо вказати на їхню послідовність. Перший з них - Амос - несе своє служіння в середині VIII століття до Р. Х., приблизно 50 років після смерті Єлисея. У такому разі велика епоха пророків до початку вавилонського полону тривала тільки два століття. Вона ознаменувалася появою таких значних осіб, як пророки Осія, Ісая чи Єремія; до цього періоду належать і пророки Міхей, Наум, Софронія, Авакум. Закінчення діяльності Єремії за часом збігається з початком діянь Єзекіїля. З цим пророком у вигнанні пов'язана і зміна атмосфери: менше безпосередньості та пристрасної напруженості; грандіозні, але складні бачення та скрупульозні описи; зростаючий інтерес до останніх часів - ознаки, що провіщають апокаліптичну літературу. Але тоді ж проривається і велике, що походить від Ісаї напрям у пророцтві, що запам'яталося в новій величній формі у ДругоІсаї (Іс 40-55). Обмежені горизонти пророків Аггея і Захарії, які повернулися з полону: їхні інтереси зосереджені на відновленні храму. Пророк, що послідував за ними, Малахія викриває вади нової громади.

Невелика книга пророка Іони представляє прелюдію до літературної форми мідраша. Вона використовує стародавні священні тексти для того, щоб дати нове вчення. Апокаліптична течія, що починається з Єзекіїля, в оновленому вигляді проявляється у пророка Йоіла і в другій частині книги пророка Захарії. Апокаліптикою пройнята і книга пророка Даниїла, в якій події минулого і майбутнього об'єднуються в єдину картину, що долає часові рамки і малює знищення зла і прихід Божого Царства. Тепер, здається, великий духовний дар пророцтва згас; при цьому посилаються на колишніх “пророків”, див. Дан 9:6,10; пор. вже Зах 7:7,12. Пророк Захарія (Зах 13:2–6) передбачає захід пророцтва, зганьбленого лжепророками. Але Йоїл (Іоїл 3:1–5) сповіщає про зходження Духа за часів Месії. Воно здійснилося, згідно з Дії 2:16 сл, під час П'ятидесятниці. Тут і закладено реальну основу нового часу, що відкрилося проповіддю Іоанна Хрестителя, - останнього пророка Старого Завіту, “пророка<…>і більше пророка” (Мт 11:9; Лк 7:26).

Вчення пророків

Пророки відігравали значну роль у релігійному розвитку Ізраїлю. Вони не тільки утримували народ на шляхах істинної віри в Ягві і вели його цими шляхами, але були і головними носіями розвитку Одкровення. У цьому складному процесі кожен із них виконував власне завдання, проте вся різноманітність їх зусиль укладається у три головні напрямки, які й становлять відмінність релігії Старого Завіту: монотеїзм, мораль, месіанські сподівання.

Монотеїзм.Ізраїль лише поступово прийшов до теоретично зрілого сповідання монотеїзму: до утвердження буття Єдиного Бога і заперечення існування будь-якого іншого бога. Основою богоспілкування старого Ізраїлю було історично сформоване переконання в тому, що Ягве благоволить до цього народу абсолютно незрівнянною мірою і тому слід повністю і нероздільно вдатися до цього Єдиного Бога. “Єдиність” Ягве для Ізраїлю доводить поклоніння тільки Йому і винятковість сповідання віри тільки в Нього. І хоча протягом тривалого часу приймалася ідея про те, що інші народи можуть шанувати інших богів, але сам Ізраїль визнавав лише Ягве; Він був наймогутнішим із богів, і лише Йому личило культове поклоніння. Перехід від цього “монотеїзму релігійної практики” до свідомого єдинобожжя був плодом пророчого провіщення. Коли Амос, найдавніший з канонічних пророків, зображує Ягве єдиним Богом, який наказує силами природи і є абсолютним Господом людей та історії, він нагадує про стародавні істини, які тільки й надають справжньої ваги наведеним їм загрозам. Але зміст і значимість давньої віри вимальовуються дедалі виразніше. Оскільки одкровення Єдиного Бога на Синаї було пов'язане з обранням народу і з укладанням Завіту з цим народом, Ягве і відкрився як Бог, властивий Ізраїлю, його землі та святиням. Хоча пророки наполегливо говорять про кайдани, якими Ягве прив'язав до Себе Свій народ, вони одночасно показують, що Він наказує і долями інших народів (Ам 9:7). Він влаштовує малі і великі царства (Ам 1–2 і всі притчі проти язичників), Він дає їм могутність і забирає їх у них (Єр 27:5–8), Він вживає їх як знаряддя Свого гніву (Ам 6:11; Іс 7:18–19; І хоча пророки й проголошують, що земля Ізраїлю - це земля Ягве (Єр 7:7) і храм - дім Його (Іс 6; Єр 7:10–11), проте вони пророкують руйнування святинь (Мих 3:12; Єр 7:12–14; 26), а Єзекіїль бачить, як слава Ягве залишає Єрусалим (Єз 10: 18–22; 11:22–23).

Ягве, Господь усієї землі, не залишає місця іншим богам. Пророки борються з впливом язичницьких культів і з спокусами синкретизму, які загрожували вірі Ізраїлю, і тим стверджують безсилля фальшивих богів і безумство ідолопоклонства (Ос 2:7–15; Єр 2:5–13, 27–28; 5:7; 16: 20). Коли в часи полону катастрофа національних надій могла пробудити сумніви в силі Ягве, полеміка проти ідолів стала ще гострішою і глибшою (Іс 40:19–20; 41:6–7, 21–24; 44:9–20; 46:1– 7;пор. Єр 10:1–16, а пізніше – Послання Єремії, Вар 1:6; також Дан 14). Сумніву втомлених і зневірених протиставляється радісне сповідання монотеїзму (Іс 44:6–8; 46:1–7,9).

Єдиний Бог трансцендентний; цю трансцендентність Бога пророки висловлюють насамперед тим, що кажуть: “Він – святий”; це улюблена тема провіщення Ісаї (Іс 6; далі - Іс 1:4; 5:19,24; 10:17,20 і т. д.; також Ос 11:9; Іс 40:25; 41:14,16, 20 і т. д.; Єр 50:29; 51;5; Авака 1:12; Бог оточений таємницею (Іс 6; Єз 1). Він нескінченно піднесений над “синами людськими”, - цей вислів повторює пророк Єзекіїль для того, щоб підкреслити дистанцію, що відокремлює пророка від Бога, що до нього звертається. І все-таки Він близький у Своєму доброті та милосердній любові, яку виявляє Своєму народу, що представлено – насамперед у Осії та Єремії – алегорією шлюбного союзу між Ягве та Ізраїлем (Ос 2; Єр 2:2–7; 3:6–8 ), яка широко розгорнута у Єзекіїля (Єз 16; 23).

Мораль. Святість Божа протистоїть людській порочності (Іс. 6:5). Це протиставлення загострює сприйняття гріха пророками. Ця мораль так само не нова, як і монотеїзм: вона викладена вже в Декалозі і на ній ґрунтується прихід Натана до Давида (2 Цар 12) та Іллі до Ахава (3 Цар 21). Але пророки Писання знову і знову повертаються до цього: гріх - це те, що робить поділ між людьми і Богом (Іс 59:2). Гріх – це зазіхання на Бога праведності (Амос), на Бога любові (Осія), на Бога святості (Ісайя). Можна сказати, що у Єремії гріх стоїть у центрі його пророчого бачення; він поширюється на весь народ, який постає остаточно, непоправно зіпсованим (Єр. 13:23). Таке підпадання злу викликає кару Божу, великий суд “дня Ягве” (Іс 2:6–22; 5:18–20; Ос 5:–14; Йоїл 2:1–2; Соф 1:14–18); пророцтво лих для Єремії – знак справжнього пророцтва (Єр 28:8–9). Гріх, будучи гріхом всього народу, вимагає такої ж колективної відплати; Однак ідея індивідуальної нагороди звучить в Єр 31:29–30. (пор. Втор 24:16) і неодноразово висловлюється в Єз 18 (пор. Єз 33:10–20).

Те, що називалося “етичним монотеїзмом” пророків, – не антизаконництво. Причина їхнього морального провіщення закладена в тому, що порушувався чи перекручувався затверджений Богом закон; порівн., напр., слова Єремії (Єр 7: 5–10) та їх зв'язок з Декалогом.

Паралельно з цим поглиблюється розуміння релігійного життя. Щоб уникнути кари, слід “пошукати Господа” (Ам 5:4; Єр 50:4; Соф 2:3); це означає, як пояснює пророк Софонія, стягнути правду і смиренномудрість, порівн. Іс 1:17; Ам 5:24; Ос 10:12; Мих 6:8. Те, чого вимагає Бог, - це релігія, що проникає всю людину, і насамперед усю її внутрішню істоту, її серце; для Єремії вона стає умовою Нового Завіту (Єр 31:31–34). Цим духом мають одушевлюватися все релігійне життя та всі зовнішні культові дії. Пророки різко виступали проти зовнішньої обрядовості, відірваної передусім від моральних зусиль (Іс 1:11–17; Єр 6:20; Ос 66; Міх 6:6–8). Але було б помилкою представляти їх противниками культу: для Єзекіїля, Аггея, Захарії центральне становище займають храм і богослужіння.

Месіанські сподівання.Однак кара - це не останнє словоБога, Який зовсім не хоче повністю знищити Свій народ. Навіть якщо цей народ знову і знову відпадатиме від Нього, Він вірний Своєю обітницею і виконує її. Він пощадить “залишок” (Іс 4:3). Це поняття з'являється у Амоса та розвивається у наступних пророків. У поглядах пророків два рівні майбутніх кар і Страшного суду Божого нашаруються один на одного: "залишок" - це ті, хто уникає спокус цього віку і одночасно ті, хто знаходить кінцевий порятунок. Різниця між цими двома рівнями вимальовується в ході історії: після кожного випробування "залишок" - це група вцілілих: населення, що збереглося в Ізраїлі або Іудеї після падіння Самарії або походу Сеннахиріма (Ам 5:15; Іс 37:31–32), вавилонські вигнанці після руйнування Єрусалима (Єр 24:8), що повернулася з полону громада (Зах 8:6,11,12; 1 Езд 9:13–15). Але в будь-який час ця група є одночасно і галуззю, і корінням обраного народу, якому обіцяно майбутнє (Іс 11:10; 37:31; Міх 4:7; Єз 37:12–14; Зах 8:11–13).

Це майбутнє стане епохою нечуваного щастя. Діаспора Ізраїлю та Юди (Іс 11:12–13; Єр 30–31) повертається до Святої землі, яка благословенна чудовою родючістю (Іс 30:23–26; 32:15–17), і народ Божий помститься своїм ворогам (Мих 4 :11–13; 5:5–8). Але це очікування матеріального достатку, процвітання та могутності - не найважливіше; воно лише супроводжує прихід Царства Божого. Царство Боже припускає, що все життя людське цілком пройняте морально-духовними принципами: справедливістю і святістю (Іс 29:19–24); тут звернення серця і прощення Боже (Єр 31:31–34), осягнення Бога (Іс 2:3; 11:9; Єр 31:34), мир і радість (Іс 2:4; 9:6; 11:6 -8; 29:19).

Щоб побудувати Своє Царство на землі і керувати ним, Цар Ягве поставить Свого Намісника через помазання: Він буде “Помазанцем” Ягве, єврейською Месія. І пророк Натан, який обіцяє Давидові тривале існування його дому (2 Цар 7), вперше, таким чином, знаходить вираз для царського месіанізму, відгук якого є в багатьох псалмах; див. “Царські псалми” (№ 4(7) журналу за 1995 р. - Ред.). Однак невдачі та неналежна поведінка багатьох наступників Давида могли здатися відступом від такого “династичного” месіанського очікування; надія зосереджується на якомусь особливому Царі, пришестя Якого очікується у близькому чи більш віддаленому майбутньому: на тому Спасителі, якого передбачали пророки, - насамперед Ісайя, а й Міхей та Єремія. Цей Месія буде з роду Давидового (Іс 1:11; Єр 23:5; 33:15); Він, як і Давид, походить із Віфлеєма-Єфрата (Мих 5:2). Його називають найвищими іменами (Іс 9:6), і на Ньому спочиває Дух Ягве в повноті Своїх дарів (Іс 11:1–5). Для пророка Ісаї Він - 'immanu 'El “з нами Бог” (Іс 7:14), для пророка Єремії ж - Jahwe zidkenu “Господь виправдання наше” (Єр 23:6), - два імені, які досконало виражають ідеал Месії.

Ця велика надія пережила аварію мрії про світове панування і гіркі уроки полону; Проте перспективи змінилися. Незважаючи на те, що пророки Аггей і Захарія покладали певні надії на нащадка Давида Зоровавеля, царський месіанізм переживає фазу затемнення: нащадки Давида не сиділи на троні, й Ізраїль перебував під владою чужинців. Хоча Єзекіїль і чекає пришестя нового Давида, але називає його "князем", а не "царем"; він радше малює його як пастиря і посередника, а не як могутнього володаря (Єз 34:23–24; 37:24–25). Пророк Захарія провіщає пришестя Царя смиренного і миролюбного (Зах 9:9–10). Для Второїсаї Цар-Помазанник - не цар з племени Давидового, а перський цар Кір (Іс 45:1), знаряддя Боже для визволення Його народу. Але цей же пророк бачить і Іншого, який несе спасіння: це Отрок Ягве, Який стане Вчителем народу та Світлом для язичників. Він проголосить суд Божий у милості; Він залишиться в недбалості у своїх, але принесе їм спасіння ціною свого життя (Іс 42:1–7; 49:1–9; 50:4–9 і особливо 52:13; 53:12). Нарешті, пророк Даниїл бачить “як би Сина людського”, що йде з хмарами небесними, Який отримав від Бога владу над усіма народами, а Царство Його не минеться (Дан 7). Однак це було і відродженням давніх уявлень: до початку християнської епохи широко поширилося очікування якогось Месії-Царя, але інші чекали Мессию-Первосвященика, інші - невідмірного Месію.

Перші християнські громади відносили ці пророчі тексти до Ісуса, який об'єднав у собі всі протилежні властивості Месії. Він – Ісус, тобто Спаситель; Христос, тобто Помазаник; Він - з роду Давидового, народився у Віфлеємі, Цар над землею пророка Захарії (Зах 14:9) і Чоловік скорбот Второїсаї (Іс 53:3); Він є звіщений Ісаєю юнак Еммануїл (Іс 7:14; 8:8) і, крім того, - Син Людський з небес, Якого споглядав Даниїл (Дан 7:13). Але ця співвіднесеність із давніми обітницями не може приховати первозданності християнських уявлень про Месію, що випливають з Особи та життя Ісуса. У Ньому виконання пророцтв, але Він виходить за їхні межі і Сам відкидає традиційні політичні уявлення про Мессію, що царює.

Книги пророків

Ті пророки, які вважаються авторами якоїсь із книг біблійного канону, зазвичай називаються пророками-письменниками. Після того, що сказано вище про пророче служіння, ясно, що це визначення неточне: пророк - це не той, хто пише; насамперед - і найвищою мірою - він оратор і проповідник. Пророчі провіщення спочатку вимовлялися, тому треба ще з'ясувати шлях від сповіщеного слова до написаної книги.

У цих книгах містяться три основні елементи: 1) "слова пророків": пророчі вислови, в яких говорить то Сам Бог, то пророк від імені Бога, або поетичні тексти, які містять повчання, проголошення, загрозу, обітницю і т. д.; 2) повідомлення від першої особи, в яких пророк оповідає про свій досвід і, зокрема, - про своє покликання; 3) повідомлення від третьої особи, які розповідають про події життя пророка або про обставини його діяльності. Ці три елементи можуть бути взаємопов'язані; так, найчастіше до повідомлень третього типу включаються повідомлення другого типу (від імені пророка) чи першого типу (слово пророка).

Фрагменти, написані від третьої особи, вказують на іншого автора, ніж сам пророк. Це виразно засвідчено у книзі пророка Єремії. Пророк диктує Варуху (Єр 36:4) всі промови, які він 23 роки сповіщав від імені Ягве, порівн. Єр 25:3. Після того, як збори текстів були спалені царем Йоакімом (Єр 36:23), той же Варух переписав сувій заново (Єр 36:32). Виклад цієї події може належати тільки самому Варуху, якому, очевидно, слід приписати і наступні повідомлення біографічного характеру (Єр 37–44), хоча вони й закінчуються словами втіхи, з якими до Варуха звертається Єремія (Єр 45:1–5). На додаток говориться, що до другого сувоя Варуха “додано багато подібних тих слів (Єр 36:32), Варухом або іншими.

Подібні обставини можна було б уявити для складання інших книг. Можливо, що пророки самі записували або диктували частину своїх слів та оповідань від першої особи, порівн. Іс 8:1; Єр 30:2; 51:60; Єз 43:11; Авв 2:2. Можливо, частина цієї спадщини зберігалася тільки завдяки усній традиції в колах пророків або їхніх учнів (про учнів Ісаї досить достовірно свідчить Іс 8:16). У тих же колах живі зберігалися спогади про пророків, які містили в тому числі і пророцтва, такі як перекази про Ісай, зібрані в книгах Царств (4 Цар 18–20), звідки вони і потрапили до книги Ісаї (Іс 36–39), або розповідь про зіткнення пророка Амоса з Амасією (Ам 7:10–17). З таких фрагментів складалися збори текстів; в них приєднувалися один до одного рівнозначні промови або прозові тексти, присвячені одній і тій же темі (як, наприклад, тексти проти інших народів в Ісаї, Єремії та Єзекіїля) або ж тексти, де прокляття за нечистоту врівноважуються обітницями спасіння (як у пророка Міхея) ). Ці писання читали, з них міркували; вони сприяли збереженню релігійних течій, біля яких стояли пророки: сучасники пророка Єремії цитують слово пророка Міхея (Єр 26:17–18); часто цитуються і древні пророки: Єр 28:8 - мотив, що повторюється як формула; Єр 7:25; 25:4; 26:5 тощо; далі – Зах 1:4–6; 7:7,12; Дан 9:6,10; Їзд 9:11. Книги пророків зберігали всю свою актуальність для побожних людей, віра і благочестя яких їли їх. Як у випадку з сувоєм Варуха (Єр 36:32), до книг з Божественного натхнення додалося “ще багато подібних до тих слів”, щоб вони відповідали новим обставинам і насущним потребам народу або заради їх повноти. У ряді випадків ці поповнення, як ми побачимо в книгах пророків Ісаї та Захарії, могли займати значний обсяг. Духовні спадкоємці пророків, коли вони це робили, були переконані в тому, що вони зберігають отриманий ними скарб і сприяють тому, щоб він приносив плоди.

У грецькому та латинському перекладах Біблії книги чотирьох “великих” пророків розташовані у хронологічному порядку. Розташування книг дванадцяти “малих” пророків довільніше. Ми ж, наскільки це можливо, спробуємо представити час ну послідовність їх виникнення.

Книга пророка Ісаї

Пророк Ісая народився в 765 р. до Р. Х. У рік смерті царя Озії (740) він був покликаний до пророцтва в Єрусалимському храмі заради сповіщення падіння Ізраїлю та Юдеї, - кари за невірність народу. Його діяльність охоплює сорокарічний період. Ці роки характеризуються зростанням загрози, яку Ізраїлю та Юдеї представляла Ассирія. Розрізняються чотири періоди, на які з більшою чи меншою впевненістю можна розділити промови пророка. 1). Перші його промови відносяться до недовгого проміжку часу між його покликанням і початком царювання Ахаза в 736 р. Тоді Ісайя насамперед виступав проти морального розпаду, до якого Юдею привів добробут, див. Іс 1–5 (більша частина). 2). Другий період - це час, коли цар Дамаска Рецін та цар Ізраїлю Факей хотіли втягнути молодого Ахаза в союз проти Феглатфелассара [Тіглатпаласара III - Пер.], царя Ассирії. Коли Ахаз цьому чинив опір, вони на нього напали, і він звернувся до Ассирії за допомогою. Проти цього виступив Ісая, марно намагаючись протидіяти такій надто людській політиці. До цього часу сходить “книга Еммануїла” (7:1–11:9 (більша частина), а також 5:26–29 (?); 17:1–6; 28:1–4). Після краху своєї місії в Ахаза Ісайя відійшов від життя (пор. 8:16–18). 3). Звернення Ахаза по допомогу до Тиглатпалассару поставило Юдею під початок Ассирії та прискорило падіння Північного Царства. Після того, як Ассирія у 734 р. захопила частину території Північного Царства, чужоземний гніт постійно зростав; 721 р. під владу ассиріян підпала Самарія. У Юдеї наступником Ахаза став Єзекія, побожний цар, натхненний духом реформ. Але політичні інтриги не припинялися; Цього разу робилися спроби домогтися допомоги Єгипту проти Ассирії. Ісайя, вірний своїм принципам, хотів, щоб його співвітчизники, уникаючи будь-яких військових спілок, поклалися на Бога. До цього початкового періоду правління Єзекії відносяться фрагменти (14:28–32); (18; 20); (28:7–22); (29:1–140); (30:8–17). Після придушення повстання, коли Саргон узяв Азот (див. 20), Ісайя в мовчанні вийшов. 4). Нова його поява відбулася в 705 р., коли Єзекія був залучений до антиассірійського повстання. У 701 р. Сеннахірим спустошив Палестину; Проте цар Юдеї наважився обороняти Єрусалим. Ісая зміцнював його в його рішучості чинити опір і обіцяв йому допомогу Божу; і справді облогу було знято. До цього останнього періоду належать пророчі слова з Іс 1:4–9 (?); 10:5–15, 27б–32; 14:24–27 і ті фрагменти з Іс 28–Іс 32, які не належать до попереднього періоду. Про життя та діяльність Ісаї після 700 р. ми більше нічого не знаємо. За іудейським переказом він зазнав мучеництва при Манасії.

Така активна участь у справах країни перетворює пророка Ісайю на національного героя. До того ж він – геніальний поет; за своїм блискучим стилем і колоритністю образів він - "класик" Біблії. Його творіння - це потужне єдине ціле, сповнене величної сили і гармонійної височини, які вже ніколи не були досягнуті. Але його велич засноване насамперед на релігійних засадах. Ісайя назавжди зберіг враження від епізоду свого покликання в храмі, де йому були явлені трансцендентність Бога та негідність людини. Його монотеїзм - це щось тріумфальне і водночас вселяє жах: Бог - Святий, Міцний, Сильний, Він - Цар. Людина - тварюка, заплямована гріхом, і Бог вимагає, щоб вона підбадьорилася, бо Він шукає праведності щодо людей і чистоти серця в богослужінні. Він хоче, щоб люди йшли за Ним, шукали в Ньому опору, вірили Йому. Ісайя - пророк віри; у важких кризах, які переживає його народ, він вимагає, щоб люди покладалися і сподівалися лише Бога: це єдина можливість врятуватися. Він знає, що випробування буде гірким, але сподівається на порятунок залишку, царем якого буде Месія. Ісайя - найбільший із месіанських пророків. Месія, якого він сповіщає, - нащадок Давида. При ньому на землі переможуть мир і правда і утвердиться пізнання Бога (Іс 2:1–5; 7:10–17; 9:1–6; 11:1–9; 28:16–17).

Звичайно, подібний релігійний геній не міг не вплинути свого часу і не створити школу. Його слова зберігалися та доповнювалися. Книга, названа його ім'ям - результат тривалого творчого процесу, окремі фази якого не піддаються повної реконструкції. Остаточний корпус нагадує книгу пророка Єремії (у грецькому перекладі) та книгу пророка Єзекіїля: гл. 1–12 - промови проти Єрусалиму та Юдеї, гл. 13-23 - промови проти язичників, гл. 24–35 – обітниці. Але ця структура дотримується не суворо. З іншого боку, аналіз показав, що, судячи з хронології, книга не зовсім відповідає працям Ісаї. Її збирали поступово, використовуючи кілька збірок висловів. Деякі словосполучення сягають самого пророка, порівн. Іс 8:16; 30:8. Його безпосередні учні або послідовники приєднали до них ще кілька збірок, у яких у ряді випадків слова вчителя мають тлумачення або доповнення. Пророцтва про інші народи (Іс 13–23) увібрали у собі пізніші уривки, особливо у гл. 13–14 – проти Вавилону (з епохи полону). Далі, існують великі додавання: "Апокаліпсис Ісаї", гл. 24-27, який, судячи з літературної форми і за вченням, що міститься в ньому, не міг виникнути раніше V ст. до Р. Х.; пророче одкровення (Іс 33); “малий апокаліпсис” (Іс 34–35), у якому простежується вплив Другої Ісаї. Нарешті, як додаток було приєднано повідомлення про участь Ісаї в боротьбі з Сеннахіримом (Іс 36-39), взяте з 4 Цар 18-19; в нього було включено псалом полоненої епохи від імені Єзекії (Іс 38:9–20).

Ця книга була значно розширена. Глави 40-55 що неспроможні належати пророку VIII в. У них не тільки жодного разу не згадується його ім'я, а й історичні рамки співвідносяться з епохою не раніше ніж через два століття після його життя: Єрусалим захоплений, народ у полоні Вавилонському, на горизонті вже з'являється Кір, який стане знаряддям визволення. Безперечно, всемогутність Божа могла б перемістити пророка в далеке майбутнє, вирвати його з його часу, змінити його образи та думки. Але це передбачало б роздвоєння його особистості і зневага його сучасниками - адже він, як-не-як, був посланий до них. Все це було б безпрецедентно для Біблії і, до того ж, суперечило б самому поняття пророцтва, коли проголошення майбутнього завжди здійснюється заради сьогодення. Ці розділи містять проповідь якогось невідомого на ім'я пророка, який продовжує тему Ісаї і настільки ж великого, як він. У дослідженнях йому надається ім'я Второісайї (Девтероісайя). Він проповідував у Вавилоні в період між першими перемогами Кіра (550 р. до Р. Х.), які давали змогу побачити прийдешню аварію вавилонського царства, і указом про звільнення 538 року, що дозволяв першу рееміграцію. Корпус розділів 40-55, хоч і не написаний на одному диханні, виявляє більшу внутрішню єдність, ніж розділи 1-39. Він починається з тексту, який відповідає повідомленню про пророче покликання і закінчується висновком (55:6–13). За першими словами: “Втішайте, втішайте народ мій” (40:1), - його називають також “Втіхою Ізраїлю”.

Цим і позначається головна тема книги. Пророчі промови в голл. 1–39 були у загальним словамизагрози, повні натяків на події часів царювання Ахаза та Єзекії. Мова у глл. 40-55 ставляться до зовсім інших історичних обставин; це – слова втіхи. Суд здійснився руйнуванням Єрусалима, і близько його відновлення, коли відбудеться повне оновлення. Значність цієї думки відображається і в тому, наскільки тема Бога-Творця, що виділяється тут, поєднується з темою Бога-Спасителя. Новий результат, ще чудовіший за перший, веде народ до нового Єрусалиму, більш прекрасного, ніж колишній. Це розрізнення двох часів - "минулого" і "наступного" - знаменує початок есхатології. Порівняно з Першим Ісаєю (Протоісайєю) тут є більш глибока богословська розробка ідеї. Виклад принципу монотеїзму має дидактичний характер; нікчемність фальшивих богів доводиться їх безсиллям. Особливо відзначаються незбагненна Премудрість і Божа Промисловість. Вперше чітко сформульовано принцип релігійного універсалізму. Всі ці істини виражені емоційною мовою з вражаючим лаконізмом; стислість тут відображає невідворотну близькість порятунку.

У книгу вставлено чотири поеми – пісні “раба Божого”: 42:1–4 (5–9); 49:1–6; 50:4–9 (10–11); 52:13–53:12. Вони зображують досконалий учень Ягве, який збирає свій народ і виявляє світло іншим народам, проповідуючи істинну віру. Своєю смертю він спокутує гріхи людей і прославляється Богом. Ці поеми належать до тих текстів Старого Завіту, які найкраще досліджені та найчастіше заперечуються. Ні про їхнє походження, ні про їхній сенс немає загальноприйнятої думки. З високим ступенем ймовірності перші три пісні можна приписати Другоісайє; четверта може належати одному з його учнів. Широко обговорюється питання, з ким можна ідентифікувати “раба Божого”. У ньому часто бачать персоніфікацію громади Ізраїлю, яку інші тексти Другої Ісаї і насправді називають "рабом". Але виразніше підкреслені риси особистості, тому інші екзегети, яких нині більшість, бачать у “рабі” історичний персонаж минулого чи сьогодення. З цього погляду багато що свідчить на користь ідентифікації “раба” з самим Другоісайєю; в цьому випадку можливо, що четверта пісня була приписана після його смерті, і “раб” у ній сприймається як хтось, уособлює долі всього народу.

У будь-якому випадку інтерпретація, що обмежується минулим або сьогоденням, недостатньо повно розкриває тексти. "Отрок Господній" - Посередник майбутнього спасіння; цим виправдовується месіанська інтерпретація, яку іноді дає іудейська традиція тлумачення цих фрагментів, щоправда, без згадки про хресні муки. Навпаки, Ісус обирає саме тексти про страждання Отрока та Його замісне Спокуту і застосовує їх до Себе Самого і Своєї місії (Лк 22:19–20, 37; Мк 10:45). Давньохристиянська проповідь бачила в ньому провіщеного Другоісайєю досконалого Отрока та Агнця (Мт 12:17–27; Ін 1:29).

У дослідженнях останнього часу заключна частина книги, - розділи 56-66 - розглядається як творіння іншого пророка, так званого Третьєїсаї (Трітоїсаї). Тепер взагалі не прийнято приписувати її одному автору; її вважають збіркою. Псалом у розділах Іс 63:7–64:11, як здається, стосується епохи кінця полону; пророцтво Іс 66:1–4 походить від часу відновлення храму (близько 520 р. до Р. Х.). Глави 60-62 з мислення та стилю близькі Второісайє. Глави 56-59 в основному можуть належати до 5 ст. до Р. Х. Глл. 65–66 (за винятком 66:1–4), які несуть на собі печатку апокаліптики, деякими екзегетами належать до епохи еллінізму; інші ж дослідники відносять їх до часів невдовзі після повернення з полону. Ця третина книги, що розглядається в цілому, постає як праця наступників Второісайї. Тим самим тут перед нами останній плід традиції Ісаї, в якому зберігається вплив цього великого пророка VIII ст. до Р. Х.

В одній із печер Мертвого моря було знайдено повний рукопис книги Ісаї, який, можливо, відноситься до II ст. до Р. Х. Вона відрізняється від масоретського тексту особливою манерою листи та варіантами, деякі з яких є суттєвою цінністю для складання критично вивіреного тексту.

Книга пророка Єремії

Трохи більше століття після пророка Ісаї, бл. 645 р. до Р. Х., у сім'ї священика, що жила поблизу Єрусалиму, народився пророк Єремія. Про його життя та діяльність ми знаємо більше, ніж про будь-якого іншого пророка, завдяки біографічним повідомленням від третьої особи, вкрапленим у його книгу (їх хронологічна послідовність: 19:1–20:6; 26; 36; 45; 28–29 (51:59–64; 34:8–22; 37–44). “Сповіді” Єремії (Єр 11:18–12:6; 15:10–21; 17:14–18; 18:18–23) належать самому пророкові. Це – не автобіографія, а живе свідчення внутрішньої кризи, через яку він пройшов і описав його в жанрі псалма-скарги. Покликаний Богом у молодості, в 626 р., тринадцятому році царювання Йосії (Єр 1:2), він став свідком трагічного періоду, протягом якого почалося і завершилося падіння царства Юдейського. Релігійна реформа Йосії та національна реставрація пробудили надії, які, однак, були втрачені через смерть царя у Мегіддона у 609 р. та у зв'язку з різкими змінами на Стародавньому Сході – з падінням Ніневії у 612 р. та розквітом вавілонської світової імперії. З 605 р. Навуходоносор підпорядкував Палестину своєї влади, потім повстала Іудея, підбурювана Єгиптом, який підтримував цю політику спротиву аж до сумного кінця. У 597 р. Навуходоносор обложив Єрусалим і повів у полон частину його жителів. Нове повстання країни ще раз спричинило окупацію халдейськими військами. У 587 р. Єрусалим був захоплений, храм спалено вщент і було проведено другу депортацію. У такий час насильства і катастроф і жив пророк Єремія. Він проповідував, погрожував, пророкував загибель, втуні застерігав слабких царів, що змінювали один одного на престолі Давида. Військове керівництво звинуватило його у розкладанні, його переслідували та ув'язнили. Після падіння Єрусалима Єремія залишився в Палестині при Гедалі, якого вавилоняни призначили правителем, хоча надії пророка на майбутнє були пов'язані з вигнанцями. Коли Гедалья був убитий, група юдеїв, взявши з собою Єремію, втекла зі страху перед репресіями до Єгипту. Мабуть, там він і помер.

Життя пророка Єремії відзначено драматичності не тільки завдяки тим подіям, до яких він був залучений; ця драматичність закладена у самій особистості пророка. Чутливий від природи, він прагнув жити в любові та тиші, а служінням його було “викорінювати та руйнувати, губити та руйнувати” (Єр 1:10); він повинен був “волати про руйнування” (Єр 20:8). Він шукав світу - і мав увесь час боротися: проти близьких, царів, священиків, лжепророків, - проти всього народу; він був “людина, яка сперечається та свариться з усією землею” (Єр 15:10). Він внутрішньо мучився своїм завданням і, проте, не міг від нього ухилитися (Єр 20:9). Його внутрішній діалог з Богом виявляє серцеве борошно: “за що така наполеглива моя хвороба?” (Єр 15:18); Згадаймо і ті приголомшливі слова, які передбачають Йова: “Проклятий день, коли я народився” (Єр 20:14).

Однак ці страждання готують його душу, щоб вона розкрилася для життя з Богом. Доки він не зміг висловити свою віру в словах обітниці Нового Завіту (Єр 31:31–34), він жив релігією душі і серця, тому він нам такий дорогий і близький. Таке особистісно сприйняте ставлення до Бога веде його до поглиблення традиційного вчення: Бог випробовує та перевіряє серця та утроби (Єр 11:20), Він судить кожного за його справами (Єр 31:29:30); любов до Бога пошкоджена гріхом, що виходить зі злого серця (Єр 4:4; 17:9; 18:12). У своїй проникливості він зближується з пророком Осією, під впливом якого був; у своїй укоріненості в законі, а також у тому, яка роль відводиться серцю щодо людини до Бога і в підкресленні людської індивідуальності він близький до Повторення Закону. Єремія, безперечно, привітав реформу Йосії, яка була натхненна цією книгою Біблії, проте глибоко розчарувався в цій реформі через те, що вона не змогла змінити моральне та релігійне життя народу.

За життя пророка Єремії його місія зазнає невдачі, проте після його смерті значення цієї особи постійно зростає. Завдяки своєму заснованому на релігії серця вченню про “Новий Заповіт” він став батьком юдаїзму в його чистому вигляді. Відзначимо його вплив на Єзекіїля, Второїсаю і деякі псалми. У маккавейську епоху він вважався одним із покровителів народу (2 Мак 2:1–8; 15:12–16). Внаслідок того, що він підкреслював пріоритет духовних цінностей і показував, наскільки глибоким має бути поєднання людини з Богом, він готував Новий Завіт у Христі Ісусі. Образ чоловіка скорбот у Іс 53, можливо, увібрав у себе деякі риси життя пророка Єремії, хоча в стражданнях його життя і в смиренності перед Божественним покликанням вже проступають риси Ісуса.

Такий неослабний вплив передбачає, що промови пророка Єремії часто читалися; над ними розмірковували, їх коментували. Тривалість впливу всю послідовність духовних наступників позначилася і структурі книги пророка Єремії. Вона аж ніяк не виглядає як написана на єдиному диханні. Крім поетичних розділів та біографічних описів, ця книга містить промови в прозі, написані в стилі, близькому стилю Повторення Закону. Їхня первинність оспорювалася; їх приписували "другозаконницьким" полоненим редакторам. Насправді їхній стиль відповідає стилю іудейської прози VII – поч. VI ст. до Р. Х., які богослов'я - релігійному руху, у руслі якого перебувають як книга пророка Єремії, і Повторення Закону. Ці слова - точний відгук проповіді пророка Єремії, переданий його слухачами. У цілому нині традиція, висхідна до Єремії, не набула одноманітного продовження. Грецький переклад пропонує редакцію тексту, яка значно (на 1/8) коротша за масоретську версію і часто розходиться з нею в деталях; Кумранські знахідки доводять, що обидві ці редакції сягають єврейського тексту. Крім того, грецький переклад містить слово проти язичників після Єр 25:13, тобто в іншій послідовності, ніж єврейська, в якій воно стоїть наприкінці книги (Єр 46–51). Зрештою, не виключено, що ці пророцтва до інших народів складають особливу збірку і що не всі вони належать пророку Єремії; щонайменше промови проти Моава та Едома були сильно перероблені, а довга мова проти Вавилона (Єр 50–51) відноситься до кінця епохи полону. Гол. 52 виступає в ролі історичної програми, яка знаходить свої паралелі в 4 Цар 24:18–25:30. Тут і там у книгу вставлені інші доповнення меншого обсягу, що свідчать про те, що її використовували та високо цінували вавилонські вигнанці та полонена громада. Нечисленні текстові повтори також передбачають наявність редакторської обробки. Нарешті, численні хронологічні дані розташовуються у справжньої послідовності; таким чином нинішня невпорядкованість книги є результатом тривалої історії її складання, висвітлити окремі етапи якої дуже важко.

Втім, гол. 36 дає нам цінну вказівку: у 605 р. до Р. Х. пророк Єремія диктував своєму учневі Варуху слова, які він сповіщав з самого початку своєї діяльності (Єр 36:2), тобто з 626 р. до Р. Х. Цей сувій, спалений Іоакимом, був заново записаний і доповнений (Єр 36:32). Про початковий зміст тексту можна лише здогадуватись. Очевидно, він починався з Єр 25:1–2 і був сукупністю фрагментів, що відносяться до часу до 605 р. до Р. Х., які зараз входять до гл. 1–18, але давні промови проти язичників у ньому стояли після 36:2, а зараз вони розташовані о 25:13–38. Потім були додані фрагменти, що відносяться до часу після 605 р., і слова проти язичників, і досі на тих же місцях. Отже, в текст були введені епізоди, що наведено вище в подробицях “сповіді” і, крім того, дві невеликі книги: про царів (21:11–28) і про пророків (23:9–40), які спочатку створювалися окремо.

Таким чином у книзі виділяються дві частини: одна містить загрозу Юдеї та Єрусалиму (1:1–25:13), інша – слово проти язичників (Єр 25:13–38; 46–51). Голл. 26–35 утворюють третину, у якій без особливого впорядкування зібрані промови, виконані обітниць. Це - в основному прозові фрагменти, які здебільшого стосуються біографії Єремії, яка приписується Варуху. Виняток становлять гл. 30-31, - поетична книга втіхи. Четверта частина (Єр 36–44) продовжує в прозі біографію Єремії і розповідає про його страждання під час облоги Єрусалиму та після неї. Вона закінчується ніби підписанням пророка Варуха, див. Єр 45:1–5.

Книга Плач Єремії

У єврейській Біблії ця невелика книга стоїть після "Писань" (Агіограф). Септуагінта і Вульгата ставлять її за книгою пророка Єремії під назвою, що вказує на нього як на автора. Ця традиція, заснована на 2 Пар 35:25 і підкріплена змістом самої книги, яка і справді може відноситися до часу Єремії, навряд чи, однак, здатна вистояти при серйозній аргументації. Судячи з того, що ми знаємо про Єремію з його справжніх слів, він не міг сказати, що пророчий дар згас (Плач 2:9), не міг хвалити Седекію (Плач 4:20) і сподіватися на допомогу єгиптян (Плач 4:17) ). Властива йому спонтанність лише насильницьким чином могла бути втиснутою у витончену літературну форму Плачу. Чотири перші пісні книги алфавітні: перші літери їх строф розташовані в алфавітному порядку; у п'ятій пісні число віршів (22) точно відповідає літерам алфавіту.

Пісні 1, 2 та 4 витримані в жанрі похоронних пісень; третя - це особиста скарга, п'ята - колективна (латиною вона називається "Молитва Єремії"). Вони були складені в Палестині після руйнування Єрусалиму в 587 р. до Р. Х. і, ймовірно, використовувалися при богослужінні, яке, згідно (Єр 41:5), продовжували проводити на території храму. У них автор чи автори живими словами описують скорботу міста та його мешканців, але з цих зойків страждання виникає почуття непереборної довіри Богу та глибокого покаяння, що й становить неминуча цінність книги. Євреї читають її при пості на згадку про події 587 р. до Р. Х. Церква (західна - Ред.) звертається до неї на Страсному тижні, згадуючи про Голгофа.

Книга пророка Варуха

Книга пророка Варуха відноситься до другоканонічних книг, які відсутні в єврейській Біблії. У Септуагінті вона стоїть між книгою пророка Єремії та Плачем Єремії, у Вульгаті – після Плачу Єремії. Згідно з введенням (Вар 1:1–14), вона написана пророком Варухом після відведення в вавилонське полон і відправлена ​​до Єрусалиму, щоб її читали на богослужбових зборах. Вона містить молитву сповідання гріхів і надії (1:15–3:8), вірш Премудрості (3:9–4:4), у якому Премудрість ототожнюється із законом, пророцтво (4:5–5:9), у якому уособлений Єрусалим звертається до вигнанців, а пророк вселяє в нього мужність, нагадуючи про месіанські сподівання.

Введення написано безпосередньо грецькою; молитва (1:15–3:8), яка надалі розвивається у Даниїла (Дан 9:4–19), безсумнівно сходить до єврейського оригіналу; те саме справедливо, очевидно, і для обох інших текстів. Найімовірніший час створення книги – середина I ст. до Р. Х.

У грецькій Біблії (і, відповідно, у російському синодальному перекладі - Ред.) Послання Єремії виділено особливо, тоді як Вульгата додає його до книги пророка Варуха як гол. 6 з окремим заголовком. Йдеться про апологетичний твір проти ідолопоклонства; цей текст у простій формі розробляє теми, які вже висвітлені Єремією (Єр 10:1–16) та Ісаєю (Іс 44:9–20). Очевидно, тут маються на увазі пізньовавилонські ритуали. Послання ймовірно написано єврейською і відноситься до періоду еллінізму; більш точне датування неможливо, але, як здається, до нього апелює Друга книга Маккавейська (2 Мак 2:1–3).

Невеликий фрагмент грецького тексту знайшли в Кумране; приблизна його датування за даними палеографії - прибл. 100 р. до Р. Х.

Збірник, складений під ім'ям Варуха, важливий для нас тому, що завдяки йому ми можемо подивитись на громади діаспори; крім того, він показує, як у цих громадах завдяки зв'язку з Єрусалимом, завдяки молитві та дотриманню закону підтримувалося релігійне життя у дусі вчення про відплату та месіанські сподівання. Як і книга Плач Єремії, книга пророка Варуха свідчить про пам'ять, яку залишив Єремія, оскільки обидва ці невеликі твори пов'язані з іменами великого пророка і його учня. Довго пам'ятали Варуха; у ІІ. по Р. Х. від його імені були написані два апокаліпсиси, один - по-грецьки, другий - по-сирійськи (з грецькими фрагментами).

Книга пророка Єзекіїля

На відміну від книги пророка Єремії, ця книга справляє враження впорядкованого цілого. Після вступу (Єз 1–3), в якому пророк приймає слово від Бога, книга чітко поділяється на чотири частини: 1. гл. 4–24: майже виключно закиди та погрози ізраїльтянам під час облоги Єрусалиму; 2. гл. 25–32: пророцтво іншим народам, у якому пророк застосовує поняття Божого суду і до посібників та призвідників з невірних; 3. гл. 33–39: обітниця спасіння під час облоги та після неї, в якій пророк втішає народ надією на краще майбутнє; 4. гл. 40–48: проект політичного та релігійного укладання для майбутньої громади, яка колись відродиться у Палестині.

Однак ця ясність членування не може приховати й серйозних недоліків композиції. Наявні численні повтори, напр., 3:17–21 і 33:7–9; 18:25–29 і 33:17–20 і т. д. Згадки про немоту, якою Бог вразив Єзекіїля (Єз 3:26; 24:27; 33:22), перемежовуються довгими промовами. Бачення колісниці Господньої переривається баченням книжкового сувоя. Крім того, опис гріхів Єрусалима примикає до гол. 8 і явно розриває опис того, як колісниця Господня залишає Єрусалим, який після 10:22 триває об 11:22. Пропоновані в Єз 26-33 дати не впорядковані хронологічно. Важко було б приписати такі недоліки автору, який пише свою працю як би на одному диханні. З більшою часткою ймовірності вони сягають учнів, які обробили документи чи спогади, пов'язали їх воєдино і доповнили. У цьому книга пророка Єзекіїля певною мірою поділяє долю інших пророчих книг. Проте автентичність вчення і стилю свідчать, що учні зберегли у недоторканності спосіб мислення й у загальних рисах - навіть слова свого вчителя. Їхня редакторська робота особливо відчутна в останній частині книги, основа якої, проте, сягає самого Єзекіїля.

Як можна судити з нинішнього корпусу книги, вся діяльність пророка Єзекіїля серед вавилонських вигнанців протікала між 593 і 571 роками. до Р. Х. Ці дати вказуються на початку та наприкінці тексту (Єз 1:2 та 29:17). За таких обставин дивно, що промови першої частини, як здається, спрямовані до мешканців Єрусалиму і що час від часу складається враження, що пророк фізично був присутній у місті (перш за все, Єз 11:13). У цьому нещодавно було висунуто гіпотеза про двояку діяльність пророка: до руйнації Єрусалиму в 587 р. до Р. Х. він залишався в Палестині, де й проповідував, і лише потім прибув до вигнанців. Бачення книжкового сувоя (Єз 2:1–3:9) у такому разі означає покликання пророка до Палестини; видіння престолу Господнього (Єз 1:4–28 і 3:10–15) означає прихід до вигнанців. При перестановці цього бачення спочатку змінилася б вся перспектива книги. Ця гіпотеза здатна вирішити деякі труднощі, але висуває нові. Вона передбачає значні зміни тексту; змушує визнати, відповідно, що сам пророк Єзекіїль у “палестинський” період своєї діяльності зазвичай жив поза містом, оскільки був у нього “принесений” (Єз 8:3); і якщо прийняти, що пророки Єзекіїль та Єремія проповідували в Єрусалимі спільно, то дивно, що в жодного з них немає ні натяку на діяльність іншого. З іншого боку, труднощі традиційних тез не виглядають непереборними: закиди, звернені до Єрусалиму, повчальні для вигнанців. Коли пророк Єзекіїль і був у святому місті, то текст недвозначно повідомляє, що він був принесений до Єрусалиму в якомусь “баченні Божому” (Єз 8:3) і у цьому ж “баченні Божому” повернуто назад (Єз 11: 24). Тому навряд чи варто далі дотримуватися гіпотези про подвійну діяльність пророка.

Яке б рішення не прийняти, у книзі перед нами постає і великий образ. Єзекіїль – священик (1:3). Храм для нього головне, чи то нині існуючий храм, осквернений нечистими ритуалами (Єз 8), так що слава Ягве залишила його (Єз 10), або майбутній храм, пристрій якого він детально описує (Єз 40–42) і бачить, як Бог туди повертається. Він встановлює на майбутнє правила для служителів храму, деталі богослужіння та релігійного календаря (Єз 44–46). Він шанує закон, і в його описі відпадань Ізраїлю з постійністю рефрена повторюється закид у опоганенні суботи. Йому властива огида до всього, що закон вважає нечистим (Єз 4:14; 44:7), і він ретельно відрізняє священне від профана (45:1–6; 48:9 сл). Будучи священиком, він класифікує випадки правового та морального характеру, і це привносить у його вчення відтінок казуїстики (Єз 18). За способом мислення та лексики його текст споріднений з законами порятунку з Лев 18–26, які він вивчив і продумав, проте він іде далі і готує остаточний варіант зведення законів П'ятикнижжя. Його праця перебуває у рамках “священицького” напряму, як і творіння Єремії ставилися до напрямку “второзаконницькому”.

Але цей священик - ще й пророк символічних дій, яких він зробив більше, ніж будь-хто з пророків. Він зображує облогу Єрусалима (Єз 4:1–5:4), збори та переселення (12:1–7), царя вавилонського на роздоріжжі (21:19–23), об'єднання Юдеї та Ізраїлю (Єз 37:15 сл). Він є “знаком” для Ізраїлю (Єз 24:24) аж до особистих випробувань, які йому посилають Бог, як це було і з пророками Осією, Ісаєю та Єремією; проте його складні символічні події протиставлені скромнішим діянням його попередників.

Єзекіїль – насамперед провидець. Хоча його книга містить лише чотири видіння у власному розумінні слова, але вони посідають значне місце: Єз 1–3; 8–11; 37; 40-48. Тут погляду відкривається фантастичний світ: чотири тварини колісниці Ягве, мерзота ідолослужіння в храмі з тваринами, що кишать, і ідолами, поле з ожиючими сухими кістками, образ майбутнього храму, подібний до архітектурного проекту, з якого на утопічний пейзаж виливається фантастична річка. Подібна сила зображення міститься і в алегоріях, якими широко користується пророк: сестри Огола та Оголіба (Єз 23), падіння Тира (Єз 27), фараон-крокодил (Єз 29,30), гігантське дерево (Єз 31), зішестя в пекло ( Єз 32).

На противагу такій силі уяви стиль Єзекіїля, ніби побачене своєю міццю скувало йому мову, монотонний і безбарвний, холодний і млявий, виразно мізерний, якщо порівнювати його зі стилем великих класиків, з потужною ясністю пророка Ісаї та з живим жаром пророка Єремії. Можливо, такою є ціна, яку доводиться платити за уяву. Мистецтво Єзекіїля - у широкомасштабності його небувалих образів, що створюють атмосферу благоговійного страху перед Божественними таємницями.

Якщо Єзекіїль багато в чому примикає до своїх попередників, то все ж таки видно, що він прокладає новий шлях. Це справедливо і щодо його вчення. Пророк пориває з минулим свого народу. Хоча час від часу і згадуються обітниці праотцям і згадується Синайський заповіт, але якщо Бог досі рятував Свій народ, що спочатку занепав (Єз 16:3 сл), то Він це робив не для того, щоб справдилися обітниці, але заради Свого імені (Єз 20) ). На місці Старого Заповіту Він відновить Вічний Завіт (16:60; 37:26 і сл), - не як нагороду за “звернення” народу до Нього, але з чистого милосердя, як ми б сказали - за надмірною благодаттю; тільки після цього буде покаяння (16:62–63). Месіанські сподівання у Єзекіїля (втім, слабо виражені) - це не очікування Царя-Месії у славі; хоча пророк і сповіщає майбутнього Давида, але він буде лише "пастирем" свого народу (Єз 34:23; 37:24), "князем" але вже не царем, - для царя в теократичному видінні майбутнього у Єзекіїля місця не знаходиться (Єз 45 :7 сл).

Він пориває з общинної традицією в питаннях відплати за гріх і висловлює принцип індивідуальної відплати (Єз 18 порівн. 33), - богословське рішення, що випередило час, яке, будучи занадто часто спростовуваними фактами, поступово веде до уявлень про потойбічне відплати. Священик, що глибоко споріднився з храмом, він пориває - як це вже зробив Єремія - і з уявленням про те, що Бог прив'язаний до Свого святилища. У ньому об'єдналися дух пророцтва і дух священства, що так часто вступають у зіткнення: усталені обряди набувають значущості завдяки настрою, який їх одушевлює. Загалом вчення Єзекіїля обертається навколо теми внутрішнього оновлення: потрібно створити собі нове серце і новий дух (Єз 18:31) або, скоріше, Бог Сам дасть інше серце (“серце нове”, ”серце єдине”, “серце плотяне”) та вкладе в людей “дух новий” (Єз 11:19; 36:26). Тут, як і при проголошенні пророком Божественного милосердя, що робить можливим покаяння, ми опиняємось на порозі богослов'я благодаті та милості Божої, яке розробляли апп. Іоанн та Павло.

Ця всебічна одухотвореність релігійної сфери є значною заслугою пророка Єзекіїля. Коли його називають батьком юдейства, часто мають на увазі його запопадливість при відділенні профанного, при дотриманні прописаної законом чистоти, його обрядову скрупульозність. Але це зовсім несправедливо. Єзекіїль - як і Єремія, тільки іншим чином - стоїть біля витоків надзвичайно потужної духовної течії, якою був пройнятий іудаїзм і яка потім влилася в Новий Заповіт. Ісус - Добрий Пастир, проповіданий пророком Єзекіїлем, який обґрунтував поклоніння Богу в дусі, яке ним Самим і наказано.

І ще одна особливість пророка Єзекіїля: з нього бере початок апокаліптика. Його чудові видіння передують побачене Данилом, так що не дивно, що його вплив нерідко можна знайти в Апокаліпсисі апостола Іоанна Богослова.

Книга пророка Даниїла

За своїм змістом книга Данила розпадається на дві частини. Голл. 1–6 – це оповідання: Данило та три його товариші на службі Навуходоносора (Дан 1); сон Навуходоносора (складовий бовван, Дан 2); поклоніння золотому бовванові і троє товаришів Даниїла в печі, розпеченій вогнем (Дан 3); божевілля Навуходоносора (Дан 4); бенкет Валтасара (Дан 5); Даниїл у рові левиному (Дан 6). У всіх цих оповіданнях Даниїл або його товариші блискуче виходять із випробувань, від яких залежить їхнє життя або щонайменше репутація, і язичники прославляють Бога, який рятує Своїх вірних. Події розгортаються у Вавилоні за царювання Навуходоносора, його “сина” Валтасара та його наступника “Дарія Мідянина”. Голл. 7–12 – це видіння, яке сподобився пророк Даниїл: чотири звірі (Дан 7); овен та козел (Дан 8); сімдесят тижнів (Дан 9); велике бачення часу гніву та останніх часів (Дан 10–12). Бачення приурочені до часу правління Валтасара, Дарія Мідяніна та перського царя Кіра і були дані пророку у Вавилонії.

Така структура іноді давала привід висновку про існування двох текстів, що стосувалися різного часу, об'єднані видавцем. Проте інші ознаки свідчать проти цього припущення. Хоча розповіді ведуться від третьої особи, у той час як про видіння розповідає сам пророк і від першої особи, але перше бачення (Дан 7) обрамлено запровадженням та ув'язненням у третій особі. Початок книги написано по-єврейськи, але в Дан 2:4б воно несподівано переходить на арамейську (Дан 7:28), яка до того ж є в частині видінь; останні глави - знову єврейською. Для такої зміни мови пропонувалося багато пояснень. Жоден із них не переконливий. До того ж стилістичному протиставленню (1 – 3 особи) не відповідає протиставлення мовне (єврейська – арамейська) та змістовне (оповідання – бачення). З іншого боку, гол. 7 доповнюється гол. 8, але при цьому вона паралельна гол. 2; вона написана тією ж арамейською, що і глл. 2-4, але стилістично близька голл. 8–12, хоча вони й написані єврейською. Отже, гол. 7 утворює зв'язуючу ланку між двома частинами книги та підтримує її єдність. Крім того, Валтасар і Дарій Мідянін з'являються в обох частинах книги, і тим самим ставлять історика в скрутне становище. Нарешті, літературні прийоми та спосіб мислення зберігаються від початку до кінця книги; це тотожність – найсильніший аргумент на користь її початкової єдності.

Про час складання книги недвозначно свідчить її 11 розділ. Тут з такою кількістю подробиць розповідається про війни між Селевкідами та Лагідами та про частину правління Антіоха Єпіфана, що в рамках єдиного авторського задуму це було б безглуздим. Ця розповідь незрівнянна з жодним з інших старозавітних пророцтв, оскільки вона, всупереч стилістиці пророцтв, викладає події, що вже відбулися. Однак починаючи з (Дан 11:40) про час кінця сповіщається у формі, що нагадує інших пророків. Тому можливо, що книга була створена під час гонінь Антіоха Єпіфана і до його смерті, до того ж - ще до перемоги повстання Маккавеїв, тобто між 167 і 164 роками. до Р. Х.

Порівняно пізнє датування книги пояснює її місце у єврейській Біблії. Вона була прийнята після затвердження канону пророчих книг і поміщена між книгами Естері та Ездри у змішаній групі “Писань”, які становлять останню частину єврейського канону. Грецька та латинська переклади Біблії ставлять її в коло пророчих книг і приєднують до неї деякі другоканонічні фрагменти: псалом Азарії та хвалебну пісню трьох юнаків (Дан 3:24–90), історію Сусанни, в якій проявляються розум і проникливість юного Данила , історії ідола Віла та священного дракона, - сатира на ідолопоклонство (Дан 14). Септуагінта значно відхиляється від перекладу Феодотіона, дуже близький до масорецького тексту.

Книга покликана зміцнити віру і сподівання юдеїв, які переслідує Антіох Єпіфан. Данило і його супутники зазнали тих же спокус (порушити приписи закону, гл. 1, вклонитися ідолам, гл. 3 і 6) - і вийшли з них переможцями. Відтепер переслідувачі змушені були визнати владу істинного Бога. Нинішній переслідувач змальований чорнішими фарбами, але коли гнів Божий вибухнув у всій своїй силі (Дан 8:19; 11:36), починається час кінця, коли гонитель буде вражений (Дан 8:25; 11:45). Це означатиме кінець зла і гріха та прихід царства святих; правити буде "Син Людський", "якого Царство - царство вічне" (Дан 7:27).

Це очікування кінця, ця надія на Царство відчутна протягом усієї книги (Дан 2:44; 3:33; 4:32; 7:14). Бог установить Царство після закінчення певного терміну, який Він Сам визначив і який водночас охоплює всю довжину історії людства. Епохи людської історії стають стадіями вічного Божого плану. Минуле, сьогодення, майбутнє - все виявляється пророцтвом у тій мірі, якою воно постає у Світлі Бога, Який “змінює часи та літа” (Дан 2:21). За допомогою цього подвійного бачення, яке одночасно пов'язане з часом та виходить за його межі, автор розкриває пророчий зміст історії. Таємниця Божа (Дан 2:18 сл; 4:6) була розкрита за посередництвом таємничих сутностей, які є вісниками і посланцями Всевишнього. Книга Даниїла, як і книга Єзекіїля і перш за все книга Товіта, виразно належить до сфери ангелології. Одкровення відноситься до сокровенного задуму Бога про Його народ і про язичників. Він звертається до язичників так само, як і до свого народу. Важливий текст про воскресіння сповіщає пробудження з мертвих в вічне життя або в вічне посоромлення (Дан 12:2). Чайне Царство вмістить усі народи (Дан 7:14), воно буде нескінченним, воно буде Царством святих (Дан 7:18), Царством Божим (Дан 3:33 (100); 4:31), Царством Сина Божого, Якому дана вся влада (Дан 7:13–14).

Цей таємничий Син Людський, який у Дан 7:18 і 7:21–27 ототожнюється з громадою святих, водночас і їхній Провідник, Глава царства есхатолога, але не Месія з дому Давидового. Це приватне тлумачення існувало в юдейському середовищі; Ісус прийняв його, застосувавши до Себе ім'я Сина Людського, щоб наголосити на надмірному, духовному характері Свого месіанства (Мт 8:20).

Книга Данила вже не належить до власне пророчого руху. У ній немає проповіді пророка, посланого Богом до його сучасників, проте вона написана і безпосередньо написана одним автором, який (так само, як і у випадку з книжкою пророка Іони) ховається під псевдонімом. Повчальні історії першої частини схожі на групу писань Премудрості, древній приклад яких - історія Йосипа з книги Буття, а новий - книга Товіт, написана незадовго до книги Данила. Бачення другої частини покликані відкрити Божественну таємницю, яку ангели сповіщають для майбутніх часів навмисне затемненим складом. З цієї “запечатаної” книги (Дан 12:4) починається літературний жанр апокаліпсисів у повному розумінні слова, який був підготовлений Єзекіїлем і широко поширений у пізньоєврейській літературі. У Новому Завіті йому відповідає Об'явлення апостола Іоанна Богослова, проте там печатки із замкнутої книги знімаються (Об'явл 5–6), Слово вже не таємниче, бо “час близький” (Об'явл 22:10) і очікується пришестя Господа (Об'явл 22:20; 1 Кор 16:22).

Книга Дванадцятьох пророків

Остання книга єврейських канонічних пророків називається просто "Дванадцять". Вона поєднує 12 невеликих книг, які приписуються різним пророкам. Грецька переклад Біблії називає її Додекапрофетон. Церква розглядає її як зібрання книг дванадцяти "малих пророків"; у своїй мають на увазі лише їх стислість, але з значимість проти книжками “великих пророків”. Ці збори існували вже за часів книги Ісуса, сина Сирахова (Сир 49:10). Єврейська Біблія, а слідом за нею і Вульгата, мають ці невеликі книги в тому хронологічному порядку, який зберегла іудейська традиція. У грецькій Біблії розташування дещо інше: тут вони стоять і перед книгами великих пророків.

У “Єрусалимській Біблії” переклади книг пророків розташовані в послідовності, прийнятій у Вульгаті (та єврейській Біблії), але введення до них, наведені нижче, упорядковано за принципом, який з найвищим ступенем ймовірності відповідає історичній послідовності.

Книга пророка Амоса

Амос був пастухом у Фекої, на межі юдейської пустелі (Ам 1:1). Він не належав до пророчого стану; Ягве взяв його від його череди і відправив, щоб він пророкував в Ізраїлі (Ам 7:14–15). Після короткого часу, який він провів у святині відступників у Вефілі (Ам 7:10 сл) і, мабуть, ще й у Самарії (пор. Ам 3:9; 4:1; 6:1), він був видворений з Ізраїлю і повернувся до свого колишнього заняття.

Він пророкував за часів Єровоама II (783–743 рр. до Р. Х.), - з людської точки зору, у блискучу епоху, коли Північне царство розширилося і розбагатіло, але розкіш знатних знущалася над злиднями бідняків, а пишність богослужіння приховувала віри. З простою, величною прямотою і образністю кочівника Амос від лиця Божого засуджує розпусні звичаї городян, соціальну несправедливість, хибне обрядовірство, яке не залучає серця до богослужіння (Ам 5:21–22). Ягве, Всевишній Господь миру, який карає народи (Ам 1–2), загрожує суворим судом Ізраїлю, бо богообраність зобов'язує його до найвищої праведності (Ам 3:2). День Господній (це вираз вперше з'являється тут) буде мороком, а не світлом (Ам 5:18 і сл). Кара буде жахливою (Ам 6:8 і сл) і, здійснюючи її, Бог покличе якийсь народ (6:14), а саме ассиріян, яких пророк хоч і не називає, але переважно має на увазі. Однак у книзі пророка Амоса марить зоря надії, - перспективи порятунку для дому Якова (Ам 9:8), для “залишку” Йосипова (Ам 5:15; цей вислів використовується тут уперше в пророчих текстах). Глибинне одкровення Бога як Всемогутнього Господа Всесвіту, Опори праведності висловлюються з непорушною впевненістю, і при цьому не створюється враження, що пророк говорить щось нове. Новизна закладена у тій силі, з якою він змушує згадати вимоги чистої віри в Ягві.

Книга була передана нам у певній невпорядкованості; зокрема, прозова розповідь (Ам 7:10–17), яка знаходиться між двома видіннями, краще було б помістити після них. Можна засумніватися в ідентифікації деяких коротких фрагментів як Амосу. Славослів'я (Ам 4:13; 5:8–9: 9:5–6) могли бути приєднані заради богослужбових читань. Короткі передбачення проти Тіра, Едома (Ам 1:9–12) та Юдеї (Ам 2:4–5) відносяться, мабуть, до полоненої доби. Далі оскаржуються такі місця, як (Ам 9:8б–10) і насамперед (Ам 9:11–15). Не існує вагомої причини для того, щоб сумніватися в справжності першого з цих місць, але ймовірно, що друге з них включено в текст пізніше. Але це не слід обґрунтовувати включеними до нього обітницями спасіння, які спочатку були темою пророчої звістки (тут, Ам 5:15 і водночас у пророка Осії); скоріше те, що сказано про “скинію Давидової занепалої”, про відплату Едому, про повернення та відродження Ізраїлю, має передумову епоху полону і (з деякими додатковими доробками) може бути приписано другозаконницьку редакцію книги.

Книга пророка Осії

Пророк Осія, родом із Північного царства, - сучасник пророка Амоса, оскільки він почав пророкувати за Єровоама II, але його діяльність тривала і за наступників цього царя; можливо, він ще застав руйнування Самарії в 721 р. Це похмурі часи Ізраїлю: ассирійське завоювання (734–732 рр.), внутрішні смути (за 15 років було вбито чотирьох царів), релігійний і моральний занепад.

Про самого пророка Осію в це важкі часими знаємо лише те, що написано про події його особистого життя в гл. 1–3. Однак ці події виявилися вирішальними для його пророчої діяльності. Сенс цих перших розділів викликає суперечки. Найімовірнішим видається таке тлумачення: Осія одружився з тією, кого любив, але дружина його покинула; проте він продовжував її любити і прийняв знову після того, як піддав її випробуванню. Таким чином, болісне переживання пророка стало чином ставлення Ягве до Його народу. Розділ другий містить смислові вказівки і є ключем до книги в цілому: Ізраїль перебуває в шлюбі з Ягве, але він повівся як невірна дружина, як блудниця, і викликав гнів і ревнощі свого Божественного Чоловік і Повелителя, Який продовжує її любити і хоч і покарає, але заради того, щоб повернути до Себе і наново обдарувати блаженством першого кохання.

Чуйна і шалена душа пророка Осії з безпрецедентною сміливістю та всеохоплюючою пристрастю вперше висловила відношення між Ягве та Ізраїлем, вдавшись до образу шлюбу. Головна тема його провіщення - любов Божа, не впізнана його народом. За винятком короткого нічим не затьмареного періоду в пустелі Ізраїль відповідав на заклик Ягве лише зрадою. Насамперед Осія звертається до правлячих верств. Царі, що обираються проти волі Ягве, своєю секулярною політикою зводили богообраний народ на рівень інших народів. Неосвічені і жадібні священики вели народ до смерті. Як і пророк Амос, Осія засуджує несправедливість і насильство, але більшою мірою, ніж перший, акцентує релігійне відступництво: у Вефілі Ягве став об'єктом ідолопоклонства, за допомогою розбещених культових обрядів на висотах Його прирівняли до Ваала та Астарти. Однак Ягве є ревнивим Богом, який бажає безроздільно володіти серцем Своїх вірних: “Бо Я ласки хочу, а не жертви, і богознавства більше, ніж цілопалення” (Ос 6:6). Тому відплата невідворотна, але Бог карає лише для того, щоб спасти. Зруйнований і принижений Ізраїль знову згадає той час, коли він був вірний, і Ягве прийме Свій народ, що звернувся до покаяння, нехай зрадіє знову в мирі та благоденстві.

Після того, як бібліїстика намагалася виділити всі обітниці спасіння і всі притчі про Юдею як не автентичні, сьогодні вона повернулася до більш стриманих міркувань. Уявити пророка Осію лише пророком лих означало б спотворити все його провіщення, і цілком природно те, що його погляд звернувся на сусіднє царство - Юдею. Напевно, доречно припустити, що корпус пророків Осії, створений в Ізраїлі, після падіння Північного царства опинився в Юдеї і тут один-два рази зазнав переробки. Сліди цієї “юдейської” редакції ми знаходимо у написі (Ос 1:1) та у ряді віршів, напр., Ос 1:7; 5:5; 6: 11; 12:3. Останній вірш книги (Ос 14:10) - роздуми вчителя Премудрості полоненої або полоненої доби про сутність книги. Трудність тлумачення ще зросла для нас через плачевний стан єврейського тексту, який зі всіх старозавітних текстів зберігся найгірше.

Книга Осії глибоко вплинула на Старий Завіт; ми знаходимо її відлуння у закликах пізніх пророків знайти релігію серця, одухотворену Божественною любов'ю. Тож не дивно, що Новий Завіт часто цитує пророка Осію і тим самим зазнає його впливу. Образ шлюбу для вираження відносин між Ягве і Його народом був сприйнятий пророками Єремією, Єзекіїлем і (Друго) Ісаєю. У Новому Завіті та за часів перших християн цей образ був перенесений і на ставлення Ісуса Христа та Його Церкви. Християнські містики поширили його на віруючі душі.

Книга пророка Міхея

Пророк Міхей (якого не слід змішувати з Міхеєм, сином Ємвлая, що жив при Ахаві, див. 3 Цар 22:8–28) був юдеєм з Морасфіту на захід від Хеврону. Він жив за царів Йоафама, Ахази та Єзекії, тобто до і після захоплення Самарії в 721 р. і, ймовірно, аж до вторгнення Сеннахіріма в 701 р. Отже, він частково був сучасником Осії та Ісаї. За своїм селянським походженням він близький до пророка Амоса; як і той, він живить огиду до великих міст, говорить речовим і іноді грубою мовою, любить приголомшливі образи та гру слів.

Книга поділяється на чотири частини, в яких погрози чергуються з обітницями: Міх 1:2–3:12 - Ізраїль перед судом; 4:5–5:14 - обітниці Сіону; 6:1–7:7 - Ізраїль знову постає перед судом; 7:8–20 – надії. Обіцяння Сіону різко суперечать загрозам до них і після; ця симетрична побудова сягає пізнішої редакції книги. Важко визначити обсяг переробок, яким книга зазнала у тих колах, де зберігали пам'ять про пророка. Одностайно вважається, що текст Міх 7:8–12 слід зарахувати до часу повернення з полону. Так само найкращим чином відповідали б слова в Міх 2:12–13, які між погрозами здаються стороннім тілом, і проголошення 4:6–7 і 5:6–7. Далі текст Міх 4:1–5 майже дослівно наводиться в (Іс 2:2–5), причому ні в тому, ні в іншому контексті він не виглядає споконвічним. Але можливість того, що це - наступні доповнення, ще не дозволяє вивести висновки, згідно з якими всі обітниці майбутнього слід виключити з справжньої місії пророка Міхея. Корпус мовлення в голл. 4–5 виник під час полону або після нього, але в ньому є й початкові фрагменти; і особливо слід зазначити, що не існує жодних вирішальних підстав для того, щоб відмовити пророку Міхею в його авторстві месіанської обітниці (Мих 5:1–5), що збігається з тим, що в ті ж часи пробудило надію в Ісаї (Іс 9:1 сл, 11:1 сл).

З відомостей про життя пророка нам відомо лише, як він був покликаний Богом. Йому властиве підкреслене усвідомлення власного пророчого покликання, і тому він, на відміну від лжепророків, повною мірою сповіщає нещастя (Мих 2:6–11; 3:5–8). Він несе слово Боже, а з ним насамперед суд. Ягве входить до суду зі Своїм народом (Мих 1:2; 6:1 сл), і як провина називає релігійні провини, але насамперед - моральні. Пророк бичує корисливих багатіїв, жадібних священиків і пророків, тиранів-князів, жорстокосердних віруючих, ошуканців-торговців, продажних суддів, сім'ї, що розпадаються. Всі вони роблять неприємне тому, що вимагає Господь: “діяти справедливо, любити діла милосердя і смиренно ходити перед Богом твоїм” (Мих 6:8), - чудове формулювання, що підсумовує релігійний заклик пророків і нагадує насамперед Осію. Призначене покарання - Ягве прийде в аварії світу (Мих 1:3–4) судити і карати Свій народ; проголошується загибель Самарії (Мих 1:6–7), руйнація міст Шафіра (низини між горами Юдеї та узбережжям), де живе пророк Міхей (Мих 1:8–15), і навіть руйнація Єрусалима, який перетвориться на купу руїн (Мих 3 :12).

Проте пророк не втрачає надії (Мих 7:7). Вона виявляється у глл. 4–5, які розвивають створене пророком Амосом месіанське вчення про “залишок” (Мих 4:7; 5:2) і сповіщають про народження мирного Царя в Єфраті, що пастиме стадо Господнє (5:1–5).

Вплив пророка Міхея був тривалим; сучасники Єремії знали та цитували слово проти Єрусалиму (Єр 26: 18). Новий Завіт насамперед сприйняв текст про прихід Месії з Єфрафи-Віфлеєму (Мт 2:6; Ін 7:42).

Книга пророка Софонії

Судячи з напису цієї невеликої книги, Софонія виступав як пророк за царя Йосії (640-609 до Р. Х.). Його викриття чужоземних мод (Соф 1:8) і культу хибних богів (Соф 1:4–5), звинувачення перших осіб при дворі (1:8) та мовчання про царя вказують на те, що він проповідував до релігійної реформи і під час неповноліття Йосії (між 640 і 630 рр.), тобто почав свою діяльність незадовго до Єремії. Іудея, у якої Сеннахірим відрізав частину території, перебувала під пануванням Ассирії, і період безбожного правління Манасії та Амона спричинив релігійний занепад. Але тепер ослаблення Ассирії пробудило надію на новий національний підйом, який необхідно мав супроводжувати релігійну реформу.

Книга розпадається на чотири короткі частини: день Господній (Соф 1:2–2:3); проти язичників (Соф 2:4–15); проти Єрусалиму (3:1–8); обітниці (3:9–20). Були спроби без достатніх підстав виділяти деякі слова проти язичників і всі обітниці останньої частини як не автентичні. Як усі пророчі книги, книга Софонії піддавалася переробці та включає доповнення, хоч і нечисленні. Під впливом Другої Ісаї перебувають особливо провіщення поводження язичників (Соф 2:11 і 3:9–10), що випадають з текстової послідовності; вельми спірна початковість малих псалмів (Соф 3:14–15 і 3:16–18а), а останні вірші книги (Соф 3:18б–20) одностайно відносять до часу полону.

Коротко кажучи, місія пророка Софонії полягає в проголошенні дня Господнього (пор. Книгу пророка Амоса), - катастрофи, яка вибухне для язичників так само, як і для Юдеї. Іудея засуджена через релігійне і моральне падіння, що відбувається внаслідок гордині та звеличення (Соф 3:1,11). Пророку Софонії властиве глибоке розуміння гріха, що дозволяє згадати Єремію; гріх - це особисте посягання на Живого Бога. Кара язичникам - застереження (Соф 3:7), яке має навернути народ до послуху та смирення (Соф 2:3); спасіння обіцяно лише покірному і малому залишку (Соф 3:12–13). Уявлення про Месію у пророка Софонії лежать у тій самій площині, яка, безумовно, будучи обмеженою, проте демонструє внутрішнє духовне ядро ​​обітниці. Книга пророка Софонії не мала великого впливу; Новий Завіт звертається до неї лише один раз (Мт 13:41). Опис Господнього дня (Соф 1:14–18) позначається в книзі пророка Йоіла.

Книга пророка Наума

Книга пророка Наума починається з псалма про гнів Ягве проти тих, що “надумали зло” і з коротких пророцтв, у яких протиставляються кара Ассура і спасіння Юдеї (Наум 1:2–2:3). Проте головна тема, як зазначено у написі, – загибель Ніневії; ця загибель проголошується і описується з такою непереборною силою, що дозволяє віднести пророка Наума до великих поетів Ізраїлю (Наум 2:4–3:19). Немає жодних підстав для того, щоб відкидати його авторство псалма і пророцтва: вони добре передують цю картину, здатну пробудити жах. Існувала концепція, що не має під собою, однак, достатніх підстав, згідно з якою це запровадження або навіть вся книга кореняться в культі або принаймні застосовувалися при храмовому богослужінні.

Пророцтво відноситься до часу незадовго до захоплення Ніневії в 612 р. до Р. Х. У ньому відчувається вся пристрасність устремлінь Ізраїлю проти спадкового ворога - народу Ассура, чується відгук надій, пробуджених його поразкою. Але серед усього цього войовничого націоналізму, який абсолютно нічим не нагадує ні Євангеліє, ні універсалізм другої частини книги пророка Ісаї, знаходить своє вираження ідеал праведності й віри: загибель Ніневії - це суд Божий, яким караються ті, що “надумали зле проти Господа” (Наум 1: 11, пор. 2:1), гнобителі Ізраїлю (Наум 1:12–13) та всіх народів (3:1–7).

Книга пророка Наума була покликана зміцнити людські надії Ізраїлю в 612 р. до Р. Х., проте радість була швидкоплинною; за загибеллю Ніневії відбулося руйнація Єрусалима. Тут поглиблюється та розширюється зміст власне пророцтва; Іс 52:7 сприймає з Наум 2:1 образ для опису початку спасіння. Серед кумранських знахідок виявились фрагменти коментаря до книги пророка Наума, в якому висловлювання пророка довільно спрямовані на ворогів громади ессеїв.

Книга пророка Авакума

Коротка книга пророка Авакума складена дуже ретельно. Вона починається з діалогу пророка та його Бога; на дві скарги пророка Бог відповідає двома промовами (Авв 1:2–2:4). Друга Його мова рясніє прокльонами проти нечестивого гнобителя (Авв 2:5–20). Потім пророк у псалмі оспівує кінцеву перемогу Бога (Авв. 3). Справжність цього останнього розділу піддавалася сумніву, але без неї книга начебто обрубком. Слова про спів на початку і в кінці, що виділяють цей псалом, свідчать лише про те, що він застосовувався у богослужінні. Сумнівно, чи застосовувалася у богослужінні книга загалом; її стиль достатньою мірою пояснюється наслідуванням богослужбових текстів. Такого наслідування недостатньо для того, щоб зарахувати Авакума як храмового пророка до служителів храму. Коментар на пророка Авакума, знайдений у Кумрані, не виходить за межі другого розділу, але це ще не свідчить про початковість глави третьої.

Спірні обставини пророчого бачення і питання, хто ж цей гнобитель. Передбачалося, що це ассірійці або вавилоняни, або навіть цар Юдеї Йоаким. Остання гіпотеза явно неспроможна; обидві, мабуть, мають під собою надійне обґрунтування. Якщо припустити, що під гнобителями маються на увазі ассирійці, то виходить, що Бог піднімає проти них халдеїв (Авв 1:5–11), - а тоді пророцтво відноситься до часу до падіння Ніневії в 612 р. до Р. Х. Але можна припустити і те, що гнобителі – це завжди халдеї, згадані в (Авв 1:6). Вони були знаряддям Божим для покарання Його народу, але й вони в свою чергу зазнають кари за неправедне насильство, бо Ягве повстав, щоб врятувати Свій народ, і пророк чекає на це Божественне втручання зі страхом, який до кінця переростає на радість. Якщо таке тлумачення справедливе, то книгу слід було б датувати періодом між битвою при Кархемісі (Каркеміші) в 605 р., в результаті якої весь Близький Схід підпав під владу Навуходоносора, і першою облогою Єрусалима в 597 р. Тим самим пророк Авакум мав би жити лише трохи пізніше пророка Наума і був би, як він, сучасником пророка Єремії.

У вчення пророків Авакум приносить нове звучання: він наважується вимагати від Бога звіту про Його управління світом. Припустимо, що Іудея згрішила, але чому Бог, Який Святий (Авв 1:12), очі Якого надто чисті, щоб дивитися на злодіяння (Авв 1:13), обирає варварів-халдеїв для здійснення Своєї відплати? Чому Він карає злого руками ще злого? Чому Він створює видимість того, що Сам сприяє торжеству насильства? Це проблема зла, яка тут розкривається на рівні народів, і запеклий пророк Авакума поділяє з ним безліч наших сучасників. І їм, і пророку відповідає Господь: різними шляхами готує всемогутній Бог остаточну перемогу праведних, і праведний своєю вірою живий буде (Авв 2:4). Це слово - перл усієї книги, і апостол Павло включає його в своє вчення про віру (Рим 1:17; Гал 3:11; Євр 10:38).

Книга пророка Аггея

З пророка Аггея починається остання, пополонена епоха старозавітного пророцтва. Зміна впадає у вічі. До полону головним словом у пророків було кара. У полоні говорили про втіху. Тепер же йдеться про відновлення. Пророк Аггей застав рішучий момент у формуванні єврейства: народження нової громади в Палестині. Його короткі умовляння точно датовані серпнем і вереснем 520 р. до Р. Х. Перші євреї, що повернулися з Вавилону для того, щоб відновити храм, незабаром втратили мужність. Але пророки Аггей і Захарія викликали в них приплив нових сил і змусили правителя Зоровавеля та первосвященика Ісуса відновити роботи в храмі, що й сталося у вересні 520 р. (Агг 1:15, пор. 1 Езд 5:1).

Ось повний зміст чотирьох невеликих промов, з яких складається книга: оскільки храм все ще в руїнах, Ягве вразив плоди земні; однак відновлення храму спричинить новий період благоденства; цей новий храм, незважаючи на свій скромний вигляд, затьмарить славу старого; Зоровавелю, обранцю Божому, обіцяно царство.

Будівництво храму малюється як умова явища Ягве та заснування Його царства; настає епоха есхатологічного порятунку. Так навколо святилища і нащадка Давида кристалізується месіанське очікування, яке надалі ясніше висловить пророк Захарія.

Книга пророка Захарії

Книга пророка Захарії складається з двох чітко помітних частин: Зах 1–8 та Зах 9–14. За введенням, датованим жовтнем - листопадом 520 р. до Р. Х., тобто через два місяці після першого пророцтва Аггея, слідують вісім видінь пророка починаючи з лютого 519 р. (Зах 1:7-6:8); потім – символічний вінчання на царство Зоровавеля (див. Зах 6:9–14). Сьома глава оглядає минуле народу, восьма розкриває перспективу месіанського порятунку; обидві вони написані у зв'язку з проблемою посту, що виникла у листопаді 518 р. до Р.Х.

Це зібрання текстів, з точним датуванням та ідейною одноманітністю, безсумнівно первинне, проте виявляє сліди обробки, здійсненої самим пророком чи його учнями. Наприклад, в кінці готового тексту були додані пророцтва про народи (Зах 8:20–23).

Для пророка Захарії, як і пророка Аггея, переважне бажання - це відновлення храму; ще більшою мірою, ніж вищезгаданий, він прагне відродження народу та необхідних для цього чистоти та непорочності. Це відродження покликане відкрити месіанську епоху, в яку прославиться священство, яке представляє первосвященик Ісус (Зах 3:1–7), а царство буде представлене ГАЛУЗЬ (Зах 3:8), - месіанське поняття, що додається до Зоровавеля в Зах 6:12. Обидва помазанці (Зах 4:14) панують у досконалій згоді (Зах 6:13). Таким чином пророк Захарія відроджує давню ідею царського месіанізму, пов'язуючи її, однак, зі священицькими тенденціями Єзекіїля, вплив якого відчувається багато в чому: у чільній ролі видінь, в апокаліптичній спрямованості, у увазі до чистоти. Ці риси, а також значення, яке надається тут ангелам, готують читача до розуміння книги Данила.

Друга частина, гл. 9–14, яка до того ж починається з нової назви (Зах 9:1), - зовсім іншого роду. Фрагменти її – без вказівки дати та автора. Йдеться не про Захарію і не про Ісуса, не про Зоровавелі і не про зведення храму. Стиль - пізніший, ніж початковий; часто використовуються ранні книги, насамперед - Втор, Єз та Йов. Змінено й історичний обрій: ассірійці та єгиптяни тут символізують усіх завойовників взагалі.

Ці глави швидше за все складалися останні десятиліття IV в. до Р. Х., після завоювань Олександра Македонського. Наполегливі зусилля, що знову здійснюються останнім часом для доказу єдності двох частин книги, не в змозі оскаржити їхню відмінність. Можна розрізнити два фрагменти, кожен із яких починається з назви: Зах 9–11 і Зах 12–14. Перша частина майже повністю написана віршами, друга - майже вся прозова, тому говорять про Второзахарію та Тритозахарію. Але насправді обидва ці тексти у свою чергу неоднорідні. Ймовірно, перша частина використовує давні поетичні фрагменти доповненої епохи і посилається на історичні факти, більш точна ідентифікація яких скрутна (можливе співвідношення Зах 9:1–8 з походами Олександра Македонського). Друга частина (Зах 12–14) в апокаліптичних виразах описує випробування та прославлення Єрусалима останніх часів, але така есхатологія присутня і в першій частині. Деякі теми, такі як мотив “пастиря” народів (Зах 10:2–3; 11:4–14; 13:7–9), повторюються в обох частинах.

Друга частина книги пророка Захарії важлива насамперед завдяки месіанському вченню, яке тут, втім, неоднорідне: відродження дому Давидового (неодноразово в гл. 12), очікування милосердного і лагідного Месії (Зах 9:9–10), таємниче сповіщення Пронзенного :10), войовнича (Зах 10:3–11:3) і водночас оформлена як культ Божа слава, що проголошується в стилі пророка Єзекіїля (Зах 14). Ці риси поєднуються в Особі Ісуса; Новий Завіт часто цитує ці розділи пророка Захарії або щонайменше приховано на них вказує, як у Мт 21:4–5; 27:9 (у зв'язку з цитатою з пророка Єремії); 26:31 (=Мк 14:27); Ін 19:37.

Книга пророка Малахії

Названа так книга була, мабуть, анонімною, оскільки ім'я Малахіяозначає “Мій посланець” і, як здається, запозичено з (Мал. 3:1). Книга складається з шести частин, побудованих за єдиною схемою: Ягве або Його пророк вимовляє слово, яке обговорюється народом або священиками і тлумачиться в промовах, в яких є сусідами погрози та обітниці спасіння. Головні теми є дві: культові провини священиків, як і віруючих (Мал 1:6–2:9 і 3:6–12), осуд змішаних шлюбів і розлучень (Мал 2:10–16). Пророк сповіщає день Господній; в цей день очиститься священство, будуть знищені злі і утвердиться перемога праведних (3:1–5; 3:13–4:3). мабуть, теж.

За змістом книги можна встановити час її написання: період від відновлення богослужінь після відновлення храму 515 р. до Р. Х. до заборони Неемією шлюбів з іновірцями в 445 р. до Р. Х.; мабуть, ближче до останньої дати. Імпульс, заданий пророками Аггеєм та Захарією, ослаб; громада втратила зібраність. У дусі, що нагадує книги Повторення Закону та Єзекіїля, пророк стверджує, що Бог, який закликає Свій народ до релігії серця і до чистоти, лаймо не буває. Пророк чекає на прихід Ангела Завіту; цей прихід буде підготовлений таємничим Посланцем (Мал 3:1), - Мт 11:10; а також Лк 7:27 і Мк 1:2 вбачають тут Івана Хрестителя, Предтечу. Месіанська епоха принесе з собою відновлення моральності (Мал 3:5) та порядку у богослужінні (Мал 3:4); її кульмінація - досконала жертва, яку приноситимуть Богові всі народи (Мал 1:11).

Книга пророка Авдія

Ця найкоротша з усіх “пророчих книг” (21 вірш) ставить для екзегетів численні проблеми; тлумачі по-різному оцінюють її єдність та жанр і датують її проміжком від ІХ ст. до Р. Х. і до епохи еллінізму. Становище ускладнюється тим, що майже половина книги (Авд 1:2–9) буквально повторюється в Єр 49:7–22, але первинність цього фрагмента у Єремії заперечується; здається, що обидва тексти у тому сучасному стані взаємонезалежні. Пророцтво Авдія розгортається у двох планах: кара Едома та торжество Ізраїлю в день Господній. Текст близький до прокляття Едома, які, починаючи з 587 р. до Р. Х., можна знайти в Пс 136:7; Плач 4:21–22; Єз 25:12; 35:1; Малий 1:2 і вже згаданий Єр 49:7; едомитяни використовували тоді руйнування Єрусалиму для свого вторгнення до південної Юдеї. Пам'ять про це жива, складається враження, що пророцтво складено до повернення з полону. Не слід датувати фрагмент про день Господній пізнішим часом і приписувати його іншому авторові; післяполоненим додаванням може бути хіба що останній вірш.

Пророцтво Авдія - пристрасний крик помсти, прагнення якого властиве націоналістичному духу на противагу універсалізму; цей дух проявляється, наприклад, у другій частині книги пророка Ісаї. Текст прославляє також жахливу справедливість Ягве та Його силу, і його не слід відокремлювати від сукупності феноменів пророчого руху, хоча в рамках цього руху він представляє лише його перехідний момент та явище минуще.

Книга пророка Йоіла

Книжка розпадається на дві частини. У першій за навалою сарани, що спустошила Юдею, слідує похоронне і прохальне богослужіння; Ягве обіцяє кінець лиха та повернення благополуччя (1:2–2:27). Друга частина описує суд над народами, а також остаточну перемогу Ягве та Ізраїлю (гл. 3). Єдність обох частин підтримується посиланнями на день Господній, який представляє тему третього розділу, але з'являється вже о 1:15 та 2:1–2,10–11. Навала сарани - це знак великого суду Господнього. Можливо, що третій розділ було додано якимось натхненним книгою автором. У будь-якому випадку обидві частини відносяться приблизно до одного часу, тому що вони мають на увазі одні й ті самі обставини, що стосуються життя післяполоненої громади: царя немає, підкреслено виділяється культ, використовуються книги ранніх пророків, особливо Єзекіїля та Авдія, який цитується в (Іоїл 3 :5). Книга могла б бути написана прибл. 400 р. до Р. Х.

Її співвіднесеність із культом очевидна. Голл. 1–2 мають характер покаяного богослужіння, яке завершується обітницею Божественного прощення. Тому пророк Йоіль розглядається як пророк культу, який перебуває на службі у храмі. Однак ці риси можуть пояснюватись і як літературне наслідування богослужбових форм. Книга не передає проголошення у храмі, вона побудована як літературний твір, що спочатку призначений для читання. Тут ми – наприкінці руху пророків.

Виливання духа пророцтва на народ Божий у есхатологічну епоху (Іоїл 3:1–5) відповідає побажанню Мойсея (Числ 11:29). Для Нового Заповіту це провіщення виконується у сходження Святого Духа на учнів Ісуса, і апостол Петро цитує пророка Йоіла (Дії 2:16–21); тим самим Йоїл - пророк П'ятидесятниці. Але він і пророк покаяння: його приписи посту і молитви, взяті з храмової практики або побудовані за її зразком, органічно вплітаються в християнське богослужіння Великого посту.

Книга пророка Йони

Ця невелика книга відрізняється від інших пророчих книг. Це унікальна розповідь, історія про неслухняного пророка, який спочатку намагається ухилитися від своєї місії, а потім скаржиться Богові на несподіваний успіх своєї проповіді. Головна дійова особа, якій приписуються ці не позбавлені частки комізму пригоди - пророк епохи Єровавеля II, згаданого в 4 Цар 14:24. Але книжка не видається за його працю, та вона й не могла належати йому. “Великий град” Ніневія, зруйнований 612 р. до Р. Х. - лише віддалений спогад; спосіб мислення та форма вираження запозичені у пророків Єремії та Єзекіїля, мова – пізня. Зважаючи на все, час створення книги - післяполонена епоха (V ст. до Р. Х.). Псалом (2:3–10), витриманий в іншій літературній формі і не пов'язаний ні з конкретною ситуацієюІони, ні з мораллю книги, мабуть, був у неї просто вставлений.

Вже саме це пізнє датування має вагомо свідчити проти історичного тлумачення, яке виключається також і іншими аргументами: Бог може змінювати серця, але раптове звернення царя Ніневії і всього його народу до Бога Ізраїлю мало б залишити якийсь слід в ассірійських документах і в Біблія. Бог наказує законами природи, але тут - нагромадження чудес, які одночасно і жарти, забава Бога з Його пророком: раптовий шторм, обрання Іони за жеребом, гігантська риба, кущ рицини, що виростає за одну ніч і засихає протягом години. Все це розповідається з неприкритою іронією, яка зовсім далека від усіх історичних оповідань Писання.

Книга бажає і подобатися, і повчати, вона - майстерно складена вчительна розповідь і в розумінні спасіння представляє найвищу точку Старого Завіту. Книга пориває з сухим викладом мудрості і говорить, що найпереконливіші погрози виражають милосердя Бога, який тільки й чекає знаків покаяння, щоб дарувати прощення. Загрози Іони не виконуються: Бог хоче навернення, і з цього погляду місія пророка досягає абсолютного успіху, порівн. Єр 18:7–8.

Книга Іони пориває з партикуляризмом, у якому намагалася замкнутися полонена громада, і проповідує відвертий та широкий універсалізм. У цій історії все на світі викликає симпатію: язичники-моряки під час шторму, цар, жителі і навіть тварини Ніневії, - все, крім одного-єдиного зраїльтянина, що з'являється тут, - пророка Йони. Бог милосердний до всіх, Він поблажливий навіть зі своїм бунтуючим пророком. Ізраїлю подано приклад справжньої покірності, причому його найлютіших ворогів.

Це є досить близьким до Євангелія, і в Мт 12:41 і Лк 11:29–32 Ісус наводить приклад звернення ніневітян; Мт 12:40 вбачає в образі утроби кита, що проковтнув Йону, зображення перебування Ісуса в труні. Таке застосування розповіді про пророка Йону не може вважатися доказом його історичності: Ісус використовує цю повчальну старозавітну історію так само, як християнські проповідники використовують новозавітні притчі; це випливає виключно із завдання давати повчальні образи, яким довіряють слухачі, і не висловлювати при цьому судження про історичну достовірність згаданих подій.