Tác phẩm hagiographic nổi tiếng nhất dành cho những vị thánh nào? Cuộc sống của các vị thánh: Tại sao họ ngừng đọc chúng? Những lý do hàng đầu để đọc tiểu sử của những người công chính

Lịch sử hình thành Chính thống giáo ở Nga gắn bó chặt chẽ với một số nhân cách đã cống hiến cuộc đời mình cho sự thờ phượng thực sự của Đức Chúa Trời với việc thực hiện tất cả các luật lệ thần thánh. Theo đúng quy định của lời tuyên xưng, những người này đã nhận được Ơn Chúa và danh hiệu các vị thánh Chính thống giáo vì sự phục vụ quên mình của họ đối với Đấng Tối cao và sự cầu thay cho toàn thể nhân loại trước Ngài.

Danh sách những nhân cách tin kính đã trở nên nổi tiếng vì những việc làm công chính hoặc đã chịu đựng vì đức tin của Đấng Christ thật sự vô tận. Ngày nay, nó còn được bổ sung thêm những tên mới của những người theo đạo thiên chúa ngoan đạo, được nhà thờ phong thánh. Sự hoàn thiện tâm linh đạt được sự thánh thiện có thể được gọi là một công việc vĩ đại, gắn liền với mức độ nghiêm trọng của việc vượt qua những cảm giác cơ bản và những ham muốn xấu xa. Việc tạo ra một hình tượng thần thánh trong chính mình đòi hỏi những nỗ lực và công việc khó khăn vô cùng, và kỳ tích của các vị thánh Chính thống giáo đã đánh thức sự ngưỡng mộ trong tâm hồn của những tín đồ chân chính.

Trên các biểu tượng mô tả chính nghĩa, đầu của họ được đội một vầng hào quang. Nó tượng trưng cho Ân điển của Đức Chúa Trời, soi sáng khuôn mặt của một người đã trở thành một vị thánh. Đây là một món quà thiêng liêng sưởi ấm tâm hồn bằng hơi ấm của tâm linh, làm hài lòng trái tim với ánh sáng thần thánh.

Với những lời cầu nguyện trong nhà thờ và các buổi đọc kinh cầu nguyện, các giáo sĩ cùng với các tín đồ tôn vinh hình ảnh cuộc sống trần thế của người công chính theo cấp bậc hoặc chức tước của họ. Có tính đến những chiến công đã đạt được trong cuộc đời hoặc lý do rời bỏ thế giới, trên các trang của lịch Chính thống do Nhà thờ Chính thống Nga biên soạn, danh sách những người ngoan đạo theo cấp bậc được trình bày.

• Các nhà tiên tri. Đây là tên của các vị thánh trong Cựu Ước, được ban tặng cho ân tứ nhìn thấy trước các sự kiện trong tương lai. Đấng Toàn năng đã chọn các nhà tiên tri, họ được kêu gọi để chuẩn bị cho dân chúng chấp nhận Cơ đốc giáo.
• Những người theo Chúa tốt nhất được gọi là sứ đồ. Trong số này có 12 vị thánh được gọi là thân tín, hàng ngũ đệ tử của Thiên Vương số 70 chính danh.
• Các Vị Tổ Tiên bao gồm những người ngoan đạo được đề cập trong Cựu Ước, những người có quan hệ họ hàng xa với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.
• Những người nam hay nữ ngay chính đã thọ giới xuất gia (xuất gia) được gọi là cung kính.
• Địa vị của các vị tử đạo vĩ đại hoặc các vị tử đạo được ban tặng cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời, những người đã qua đời như một cái chết tử vì đạo vì đức tin của Đấng Christ. Các thừa tác viên của giáo hội thuộc hàng các thánh tử đạo, những người đau khổ trong tu viện - các vị tử đạo tu viện.
• Trong số các Chân phước, có những người ngoan đạo đã trở nên mất trí vì Chúa Kitô, cũng như những người du hành không có nhà cố định. Vì sự vâng lời của họ, những người như vậy đã được ban cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
• Những người khai sáng (ngang hàng với các Sứ đồ) được gọi là những người công chính, những người có hành động góp phần vào việc cải đạo các dân tộc theo đức tin Cơ đốc.
• Những người mang niềm đam mê hoặc những người giải tội được gọi là những tín đồ ngoan đạo, những người đã bị bắt bớ và bỏ tù vì đã tuân theo Đấng Cứu Rỗi. Trên thế giới, những Cơ đốc nhân như vậy đã chết trong đau khổ dày vò.

Những lời cầu nguyện với các thánh không chỉ gắn liền với việc tôn kính những người bạn đồng hành của Thiên Chúa, nhưng với việc kêu gọi họ giúp đỡ chính họ. Theo Thánh Kinh, không được thể hiện sự tôn vinh thần thánh và thờ phượng bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời thật và duy nhất.

Danh sách các vị thánh được tôn kính nhất của Nhà thờ Chính thống theo năm đời của họ

• Sứ Đồ Được Gọi Là Một trong 12 môn đệ của Chúa Kitô, được Người chọn để rao giảng Tin Mừng. Môn đệ của Gioan Tẩy Giả nhận được tư cách là Người được gọi trước vì ông là người đầu tiên đáp lại lời mời gọi của Chúa Giêsu, và cũng để gọi Chúa Kitô là Đấng Cứu Thế. Theo truyền thuyết, ông bị đóng đinh vào khoảng năm 67 trên một cây thánh giá có hình dạng đặc biệt, sau này được đặt tên là Andreevsky. Ngày 13 tháng 12 là ngày tôn kính của Giáo hội Chính thống.
• Thánh Spyridon của Trimifuntsky (207-348) trở nên nổi tiếng như một người làm phép lạ. Cuộc đời của Spyridon, người được bầu làm giám mục thành phố Trimifunt (Síp), trôi qua trong sự khiêm nhường và kêu gọi ăn năn. Vị thánh trở nên nổi tiếng với nhiều phép lạ, trong đó có việc hồi sinh người chết. Người tuân thủ nghiêm ngặt những lời Phúc Âm đã qua đời khi đang đọc kinh. Các tín đồ lưu giữ biểu tượng của người làm phép lạ ở nhà để nhận được ân điển của Đức Chúa Trời, và vào ngày 25 tháng 12, họ tôn vinh sự tưởng nhớ của ông.
• Trong số các hình ảnh phụ nữ, Đức Chân phước Matrona (1881-1952) được coi là hình ảnh được tôn kính nhất ở Nga. Vị thánh Chính thống giáo đã được chọn bởi Đấng Toàn năng vì những việc làm tốt ngay cả trước khi cô được sinh ra. Cuộc sống khó khăn của người phụ nữ chính trực đã thấm nhuần sự kiên nhẫn và khiêm nhường, những phép màu chữa bệnh, được ghi lại bằng văn bản. Các tín đồ hôn các di vật của Người mang cuộc Khổ nạn, được bảo quản trong các bức tường của Nhà thờ Cầu bầu, để được chữa lành và cứu rỗi. Ngày được nhà thờ tôn kính - 8/3.
• Người nổi tiếng nhất của người công chính là Người dễ chịu (270-345 g) trong danh sách các vị thánh vĩ đại được liệt kê là Mirliki. Là một giám mục, người gốc ở Lycia (tỉnh La Mã), ông đã cống hiến cả cuộc đời mình cho Cơ đốc giáo, bình định kẻ thù, bảo vệ những người bị kết án vô tội, làm phép lạ cứu rỗi. Các tín đồ hướng đến biểu tượng Nicholas the Pleasant để chữa bệnh về tinh thần và thể chất, bảo trợ cho du khách. Nhà thờ tôn vinh sự tưởng nhớ của người làm phép lạ bằng những lời cầu nguyện vào ngày 19 tháng 12 theo phong cách mới (Gregorian).

Cầu nguyện cho Nikolai the Pleasant để được giúp đỡ:

Sau khi mong muốn được thực hiện, điều quan trọng là phải dâng lời cầu nguyện cảm tạ vị thánh:

Chạm vào các di tích của Wonderworker, được lưu giữ trong một tu viện Công giáo ở thành phố Bari (Ý), ban phước lành cho các tín hữu. Bạn có thể cầu nguyện đến Nikolai the Pleasant ở bất cứ đâu.

Sự nhấn mạnh của giáo lý Chính thống dựa trên nguyên tắc tâm linh của sự di chuyển có mục đích hướng tới sự thánh thiện trong suốt cuộc đời không tội lỗi. Một ưu điểm quan trọng của sự thánh thiện theo sự dạy dỗ của Chính thống giáo là sự hiệp thông liên tục với Đức Chúa Trời của các sứ đồ đang ở trong Nước Thiên đàng.

Danh sách các vị thánh của Chính thống giáo Nga, được phong thánh vào thế kỷ 19

Hành động phong thánh cho các tín đồ đạo Đấng Ki-tô công chính có thể ở cả hội thánh và địa phương. Cơ sở là sự thánh thiện trong suốt cuộc đời, việc thực hiện các phép lạ (suốt đời hoặc di cảo), các di tích không thể chối cãi. Kết quả của việc nhà thờ công nhận vị thánh được thể hiện bằng lời kêu gọi bầy chiên tôn kính người công chính bằng những lời cầu nguyện trong các buổi lễ công cộng, chứ không phải bằng việc tưởng niệm. Nhà thờ Thiên chúa giáo cổ đại không làm thủ tục phong thánh.

Danh sách những người công bình ngoan đạo đã nhận được nghi thức thánh trong thế kỷ 20

Trong văn học Chính thống giáo, có một thể loại đặc biệt mô tả cuộc sống và chiến tích của những người đã sống trong sự thánh thiện. Cuộc đời của các thánh không phải là biên niên sử thế tục, mà là những câu chuyện cuộc đời được viết theo các quy tắc và giáo luật của nhà thờ. Những ghi chép đầu tiên về các sự kiện trong cuộc đời của các thánh tu khổ hạnh được lưu giữ vào buổi bình minh của Cơ đốc giáo, sau đó chúng được tạo thành các bộ sưu tập lịch, danh sách các ngày tôn kính việc tưởng nhớ các thánh.

Theo sự chỉ dẫn của Sứ đồ Phao-lô, những người rao giảng lời Chúa cần được ghi nhớ và noi gương đức tin của họ. Bất kể sự ra đi của những người công bình thánh thiện, những người được nhà thờ tôn kính, đến một thế giới khác.

Để có đạo đức cao và sự thánh thiện, trong suốt lịch sử của Chính thống giáo nước Nga, những người có trái tim trong sáng và tâm hồn rạng rỡ đã được ân sủng của Đức Chúa Trời ban tặng. Họ đã nhận được món quà thánh khiết trên trời vì những việc làm công chính của họ, sự giúp đỡ của họ đối với những người sống trên đất là vô giá. Do đó, ngay cả trong tình huống tuyệt vọng nhất, hãy đến nhà thờ, hướng về các vị thánh linh thiêng bằng lời cầu nguyện, và bạn sẽ nhận được sự giúp đỡ nếu lời cầu nguyện của bạn thành tâm.

Sự thánh thiện là sự trong sạch của trái tim, tìm kiếm năng lượng thiêng liêng chưa qua xử lý mà tự nó thể hiện trong các món quà của Chúa Thánh Thần như vô số tia màu trong quang phổ mặt trời. Những nhà khổ hạnh ngoan đạo là mối liên kết giữa thế giới trần gian và Vương quốc trên trời. Thông qua ánh sáng của ân sủng thiêng liêng, họ, qua việc chiêm ngưỡng Thiên Chúa và hiệp thông với Thiên Chúa, nhận biết những bí mật thiêng liêng cao cả nhất. Trong cuộc sống trần thế, các thánh đồ, thực hiện kỳ ​​công xả thân vì Chúa, nhận được ân sủng cao nhất của sự Mặc khải thần linh. Theo sự dạy dỗ trong Kinh thánh, sự thánh khiết là sự giống nhau của một người đối với Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất mang sự sống hoàn hảo và là nguồn gốc duy nhất của nó.

Thủ tục nhà thờ để phong thánh cho một người công chính được gọi là phong thánh. Cô khuyến khích các tín đồ tôn vinh vị thánh được công nhận trong sự thờ phượng công khai. Theo quy luật, việc công nhận lòng đạo đức của nhà thờ được đặt trước bằng sự tôn vinh và tôn kính phổ biến, nhưng chính hành động phong thánh mới có thể làm cho việc tôn vinh các thánh bằng cách tạo ra các biểu tượng, viết đời, soạn lời cầu nguyện và đi lễ nhà thờ. Lý do cho việc phong thánh chính thức có thể là kỳ tích của người công chính, những việc đáng kinh ngạc mà anh ta đã làm, cả cuộc đời hoặc sự tử đạo của anh ta. Và sau khi chết, một người có thể được công nhận là thánh vì thánh tích không bị hủy hoại, hoặc phép lạ chữa bệnh xảy ra tại hài cốt của người đó.

Trong trường hợp một vị thánh được tôn kính trong giới hạn của một ngôi đền, thành phố hoặc tu viện, họ nói về việc phong thánh của giáo phận, địa phương.

Nhà thờ chính thức cũng công nhận sự tồn tại của các vị thánh chưa được biết đến, sự xác nhận về lòng mộ đạo của ai vẫn chưa được biết đến với toàn thể đàn chiên Cơ đốc. Họ được gọi là những người công chính đã qua đời được tôn kính và họ phục vụ họ theo yêu cầu, trong khi các vị thánh được phong thánh được phục vụ bằng những lời cầu nguyện.

Đó là lý do tại sao tên của các vị thánh Nga, những người mà họ tôn kính ở một giáo phận, có thể khác nhau và không được biết đến đối với giáo dân của thành phố khác.

Ai được phong thánh ở Nga

Nước Nga muôn năm đã sinh ra hơn một nghìn liệt sĩ, liệt sĩ. Tất cả tên của các vị thánh của đất Nga, những người đã được phong thánh, được ghi vào lịch, hoặc tháng. Quyền long trọng xếp hạng những người công chính trong số các vị thánh ban đầu thuộc về Kiev, và sau đó là thủ đô Moscow. Các lễ phong thánh đầu tiên được bắt đầu bằng việc khai quật hài cốt của những người công chính để thực hiện một phép lạ. Vào thế kỷ 11-16, người ta đã phát hiện ra các khu chôn cất các hoàng tử Boris và Gleb, Công chúa Olga, Theodosius của Pechersky.

Từ nửa sau của thế kỷ 16, dưới thời Metropolitan Macarius, quyền phong thánh được chuyển cho các hội đồng nhà thờ dưới quyền của linh mục chính. Quyền lực không thể chối cãi của Nhà thờ Chính thống, đã tồn tại ở Nga vào thời điểm đó trong 600 năm, đã được xác nhận bởi rất nhiều vị thánh Nga. Danh sách tên của những người công chính được các Công đồng Macarius tôn vinh đã được bổ sung bằng việc ghi tên 39 tín đồ đạo Đấng Ki-tô ngoan đạo là thánh.

Quy tắc tiêm chủng Byzantine

Vào thế kỷ 17, Nhà thờ Chính thống Nga không chịu nổi ảnh hưởng của các quy tắc phong thánh của người Byzantine cổ đại. Trong thời kỳ này, chủ yếu là các giáo sĩ được phong thánh vì họ có phẩm giá giáo hội. Ngoài ra, những người truyền giáo mang theo đức tin và những người đồng hành trong việc xây dựng các đền thờ và tu viện mới đáng được đánh số. Và nhu cầu về những điều kỳ diệu đã mất đi sự phù hợp của nó. Vì vậy, 150 người công chính đã được phong thánh, chủ yếu từ các tu sĩ và giáo sĩ cao hơn, và các vị Thánh đã thêm tên mới của các vị thánh Chính thống giáo Nga.

Làm suy yếu ảnh hưởng của nhà thờ

Trong các thế kỷ 18-19, chỉ có Thượng Hội Đồng Tòa Thánh mới có quyền phong thánh. Thời kỳ này được đặc trưng bởi sự suy giảm hoạt động của nhà thờ và sự suy yếu ảnh hưởng của nó đối với các quá trình xã hội. Trước khi Nicholas II lên ngôi, chỉ có bốn lần phong thánh. Trong thời kỳ ngắn ngủi của triều đại Romanov, có thêm bảy Cơ đốc nhân được đánh số trong số các vị thánh, và các vị thánh được bổ sung với tên mới là các vị thánh Nga.

Vào đầu thế kỷ 20, các vị thánh Nga thường được công nhận và tôn kính tại địa phương đã được đưa vào từ ngữ của tháng, danh sách những người có tên được bổ sung bởi danh sách những người theo đạo Chính thống giáo đã qua đời, những người đã thực hiện các dịch vụ tang lễ.

Sự phong thánh hiện đại

Sự khởi đầu của thời kỳ hiện đại trong lịch sử của các lễ phong thánh do Nhà thờ Chính thống Nga thực hiện có thể được coi là Hội đồng địa phương được tổ chức vào năm 1917-18, nơi các vị thánh Nga được tôn kính phổ biến là Sophronius ở Irkutsk và Joseph của Astrakhan được xếp vào số các vị thánh. Sau đó, vào những năm 1970, ba giáo sĩ khác được phong thánh - Đức của Alaska, Tổng Giám mục Nhật Bản và Metropolitan Innokenty của Moscow và Kolomna.

Vào năm thiên niên kỷ lễ rửa tội của Rus, các lễ phong thánh mới đã diễn ra, nơi Xenia của Petersburg, Dmitry Donskoy và các vị thánh Chính thống giáo nổi tiếng khác của Nga được công nhận là ngoan đạo.

Năm 2000, Hội đồng Giám mục diễn ra Năm thánh, tại đó Hoàng đế Nicholas II và các thành viên của hoàng gia Romanov được phong thánh "là những người tử vì đạo."

Sự phong thánh đầu tiên của Nhà thờ Chính thống Nga

Tên của các vị thánh đầu tiên của Nga, được Metropolitan John phong thánh vào thế kỷ 11, đã trở thành một loại biểu tượng cho đức tin thực sự của những người mới được rửa tội, họ hoàn toàn chấp nhận các quy tắc của Chính thống giáo. Các hoàng tử Boris và Gleb, con trai của Hoàng tử Vladimir Svyatoslavich, sau khi được phong thánh đã trở thành những người bảo vệ thiên đàng đầu tiên của những người theo đạo Thiên chúa Nga. Boris và Gleb đã bị giết bởi anh trai của họ trong một cuộc tranh giành ngai vàng của Kiev vào năm 1015. Khi biết về âm mưu ám sát sắp xảy ra, họ chấp nhận cái chết với sự khiêm nhường của Cơ đốc nhân vì quyền chuyên chế và sự yên bình của người dân.

Sự tôn kính của các hoàng tử đã được phổ biến rộng rãi ngay cả trước khi nhà thờ chính thức công nhận sự thánh thiện của họ. Sau khi được phong thánh, di tích của hai anh em được tìm thấy nguyên vẹn và thể hiện phép màu chữa bệnh cho người dân Nga cổ đại. Và các hoàng tử mới lên ngôi đã hành hương đến các thánh tích để tìm kiếm phước lành cho một triều đại công bằng và giúp đỡ trong các chiến công quân sự. Ngày Tưởng niệm các Thánh Boris và Gleb được tổ chức vào ngày 24 tháng 7.

Sự hình thành của tình anh em thiêng liêng Nga

Theo sau các hoàng tử Boris và Gleb, Tu sĩ Theodosius of the Caves được xếp vào số các vị thánh. Lễ phong thánh long trọng lần thứ hai, do Giáo hội Nga tiến hành, diễn ra vào năm 1108. Nhà sư Theodosius được coi là cha đẻ của chủ nghĩa tu viện Nga và là người sáng lập, cùng với người cố vấn của ông Anthony, của Tu viện Động Kiev. Thầy và trò đã cho thấy hai cách vâng phục của tu viện khác nhau: một - lối sống khổ hạnh nghiêm khắc, khước từ mọi thứ thế gian, hai - khiêm nhường và sáng tạo vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Trong các hang động của Tu viện Kiev-Pechersk, mang tên những người sáng lập, di tích của 118 vị sa di của tu viện này, những người sống trước và sau ách thống trị của người Tatar-Mongol, đã yên nghỉ. Tất cả họ đều được phong thánh vào năm 1643, tạo thành một dịch vụ chung, và vào năm 1762, tên của các vị thánh Nga đã được đưa vào lịch.

Abraham đáng kính của Smolensk

Người ta biết rất ít về chính nghĩa của thời kỳ tiền Mông Cổ. Abraham of Smolensk, một trong số ít các vị thánh thời đó, về người mà một tiểu sử chi tiết do đệ tử của ông biên soạn đã sống sót. Abraham đã được tôn kính trong một thời gian dài ở quê hương của mình ngay cả trước khi được Nhà thờ Macarius phong thánh vào năm 1549. Sau khi phân phát cho những người túng thiếu tất cả tài sản còn lại sau cái chết của cha mẹ giàu có, đứa con thứ mười ba, đứa con trai duy nhất được Chúa cầu xin sau mười hai người con gái, Áp-ra-ham sống trong cảnh nghèo khó, cầu xin sự cứu rỗi trong Ngày Phán xét Cuối cùng. Sau khi cầu cứu một nhà sư, ông đã sao chép sách nhà thờ và vẽ các biểu tượng. Monk Abraham được ghi nhận là người đã cứu Smolensk khỏi một trận hạn hán lớn.

Tên nổi tiếng nhất của các vị thánh của đất Nga

Ngang hàng với các hoàng tử Boris và Gleb đã nói ở trên, những biểu tượng đặc biệt của Chính thống giáo Nga, có không ít tên tuổi đáng kể của các vị thánh Nga, những người đã trở thành những người cầu bầu cho toàn dân nhờ đóng góp vào sự tham gia của nhà thờ trong đời sống công cộng.

Sau khi được giải phóng khỏi ảnh hưởng của người Mông Cổ-Tatar, chủ nghĩa tu viện của Nga coi mục tiêu là sự khai sáng của các dân tộc ngoại giáo, cũng như việc xây dựng các tu viện và đền thờ mới ở các vùng đất đông bắc không có người ở. Nhân vật nổi bật nhất trong phong trào này là Tu sĩ Sergius của Radonezh. Để sống ẩn dật, vâng lời Chúa, ông đã xây dựng một phòng giam trên đồi Makovets, nơi sau này được dựng lên Trinity-Sergius Lavra. Dần dần, những người công chính, được truyền cảm hứng từ những lời dạy của ông, bắt đầu gia nhập Sergius, dẫn đến việc thành lập một tu viện tu viện, sống bằng thành quả của bàn tay họ, chứ không phải bằng bố thí của các tín đồ. Bản thân Sergius đã làm việc trong vườn, làm gương cho những người anh em của mình. Các đệ tử của Sergius xứ Radonezh đã dựng lên khoảng 40 tu viện trên khắp nước Nga.

Monk Sergius của Radonezh không chỉ mang ý tưởng về sự khiêm nhường của thượng đế đối với những người bình thường, mà còn đối với giới thượng lưu cầm quyền. Là một chính trị gia tài giỏi, ông đã góp phần vào việc thống nhất các công quốc Nga, thuyết phục các nhà cầm quyền về sự cần thiết phải thống nhất các vương triều và các vùng đất bị phân tán.

Dmitry Donskoy

Sergius của Radonezh rất được tôn kính bởi hoàng tử Nga, được phong thánh, Dmitry Ivanovich Donskoy. Chính Monk Sergius đã ban phước cho đội quân trong trận chiến Kulikovo, do Dmitry Donskoy bắt đầu, và vì sự ủng hộ của Chúa, ông đã phái hai người trong số các tân binh của mình.

Trở thành hoàng tử khi còn nhỏ, Dmitry trong các công việc của các quốc gia đã nghe theo lời khuyên của Thủ đô Alexy, người đã nỗ lực cho việc thống nhất các thủ đô của Nga xung quanh Moscow. Quá trình này không phải lúc nào cũng êm đềm. Ở đâu bằng vũ lực, và ở đâu bằng cuộc hôn nhân (với công chúa Suzdal), Dmitry Ivanovich sát nhập các vùng đất xung quanh vào Moscow, nơi ông dựng lên điện Kremlin đầu tiên.

Chính Dmitry Donskoy đã trở thành người sáng lập một phong trào chính trị nhằm thống nhất các chính quyền của Nga xung quanh Moscow để tạo ra một nhà nước hùng mạnh với sự độc lập về chính trị (từ các khans của Golden Horde) và ý thức hệ (từ nhà thờ Byzantine). Năm 2002, để tưởng nhớ Đại công tước Dmitry Donskoy và Mục sư Sergius của Radonezh, Mệnh lệnh Phục vụ Tổ quốc được thành lập, nhấn mạnh đầy đủ về chiều sâu ảnh hưởng của những nhân vật lịch sử này đối với sự hình thành nhà nước Nga. Những vị thánh của Nga này quan tâm đến hạnh phúc, độc lập và sự yên bình của những người vĩ đại của họ.

Khuôn mặt (cấp bậc) của các vị thánh Nga

Tất cả các vị thánh của Giáo hội Đại kết được tóm tắt trong chín khuôn mặt hoặc cấp bậc: tiên tri, sứ đồ, thánh, tử đạo vĩ đại, hieromartyrs, tu sĩ tử vì đạo, người giải tội, người vô đạo đức, thánh ngu và chân phước.

Nhà thờ Chính thống giáo của Nga chia các vị thánh thành những khuôn mặt khác nhau. Các vị thánh của Nga, do hoàn cảnh lịch sử, được chia thành các cấp bậc sau:

Hoàng tử... Những người công chính đầu tiên được Giáo hội Nga công nhận là thánh là các hoàng tử Boris và Gleb. Chiến công của họ bao gồm sự hy sinh quên mình vì sự yên bình của nhân dân Nga. Hành vi này đã trở thành một ví dụ cho tất cả các nhà cai trị thời Yaroslav the Wise, khi quyền lực mang tên mà hoàng tử hy sinh được công nhận là có thật. Nghi thức này được chia thành Bình đẳng Tông đồ (những người truyền bá đạo Cơ đốc - Công chúa Olga, cháu nội của bà là Vladimir, người đã rửa tội cho Nga), các nhà sư (các hoàng tử được phong làm nhà sư) và những người mang đam mê (nạn nhân của cuộc xung đột dân sự, ám sát mưu toan, giết người vì đức tin).

Tôn kính... Đây là tên của những vị thánh đã chọn sự tuân phục của tu viện trong suốt cuộc đời của họ (Theodosius và Anthony of the Caves, Sergius of Radonezh, Joseph Volotsky, Seraphim of Sarov).

Các thánh- người công chính, người có cấp bậc trong giáo hội, người đặt nền tảng cho chức vụ của họ là bảo vệ sự trong sạch của đức tin, truyền bá giáo lý Cơ đốc, nền tảng của các nhà thờ (Nifont Novgorod, Stephen of Perm).

Thánh ngu (được ban phước)- những vị thánh đội lốt sự điên rồ trong suốt cuộc đời của họ, khước từ những giá trị thế gian. Một số lượng rất nhiều của Nga quyền, được bổ sung chủ yếu bởi các tu sĩ, những người coi sự tuân theo của tu viện là không đủ. Họ rời tu viện, đi ra ngoài trong bộ đồ rách rưới trên đường phố của các thành phố và chịu đựng mọi khó khăn (Basil the Bless, Isaac the Recluse, Simeon Palestinsky, Xenia of Petersburg).

Những người vợ và giáo dân thánh thiện... Nghi thức này hợp nhất những đứa trẻ bị sát hại được công nhận là thánh, từ bỏ sự giàu có của giáo dân, những người công chính, được phân biệt bởi tình yêu thương vô bờ bến của họ dành cho con người (Juliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Cuộc đời của các vị thánh Nga

The Lives of the Saints là một tác phẩm văn học chứa đựng những thông tin lịch sử, tiểu sử và đời thường về con người chính trực, được nhà thờ phong thánh. Sống mòn là một trong những thể loại văn học lâu đời nhất. Tùy thuộc vào thời gian và quốc gia thành văn, những luận thuyết này được tạo ra dưới dạng biography, enkomiya (lời ca tụng), Martyria (lời khai), patericon. Phong cách viết trong các nền văn hóa giáo hội Byzantine, La Mã và phương Tây có sự khác biệt đáng kể. Ngay từ thế kỷ thứ 4, Giáo hội đã bắt đầu hợp nhất các vị thánh và tiểu sử của các vị thánh vào các hầm trông giống như một cuốn lịch cho biết ngày tưởng niệm các vị ngoan đạo.

Ở Nga, Lives xuất hiện cùng với sự tiếp nhận của Cơ đốc giáo từ Byzantium trong các bản dịch tiếng Bungary và Serbia, được kết hợp thành các bộ sưu tập để đọc theo tháng - mesyaslovs và menaea.

Vào thế kỷ 11, một tiểu sử đáng khen ngợi của các hoàng tử Boris và Gleb đã xuất hiện, trong đó tác giả của cuộc đời không rõ là người Nga. Các tên thánh được nhà thờ công nhận và được thêm vào các từ hàng tháng. Vào thế kỷ 12 và 13, cùng với mong muốn khai sáng vùng đông bắc nước Nga của các tu sĩ, số lượng các tác phẩm tiểu sử cũng tăng lên. Các tác giả người Nga đã viết về cuộc đời của các vị thánh Nga để đọc trong các Nghi lễ Thần thánh. Những cái tên, danh sách đã được nhà thờ công nhận để tôn vinh, nay đã nhận được một nhân vật lịch sử, và những việc làm thánh và những phép lạ đã được lưu giữ trong một tượng đài văn học.

Vào thế kỷ 15, có một sự thay đổi trong phong cách viết các cuộc đời. Các tác giả bắt đầu chú ý chủ yếu không phải là dữ kiện thực tế, mà là sự khéo léo điêu luyện của ngôn từ nghệ thuật, vẻ đẹp của ngôn ngữ văn học, khả năng chọn ra nhiều phép so sánh ấn tượng. Những người ghi chép khéo léo của thời kỳ đó đã được biết đến. Ví dụ, Epiphanius the Wise, người đã viết cuộc đời sống động của các vị thánh Nga, những người mà tên tuổi của họ nổi tiếng nhất đối với người dân - Stephen của Perm và Sergius của Radonezh.

Nhiều Đời được coi là nguồn thông tin về các sự kiện lịch sử quan trọng. Từ tiểu sử của Alexander Nevsky, người ta có thể tìm hiểu về các mối quan hệ chính trị với Horde. Cuộc đời của Boris và Gleb kể về mối thù truyền kiếp trước khi thống nhất nước Nga. Việc tạo ra một tác phẩm tiểu sử văn học và giáo hội phần lớn xác định tên của các vị thánh Nga, chiến tích và đức tính của họ, sẽ được nhiều tín đồ biết đến nhất.

Những vị thánh đầu tiên của Nga - họ là ai? Có lẽ khi tìm hiểu thêm về chúng, chúng ta sẽ tìm thấy những điều tiết lộ về con đường tâm linh của chính mình.

Thánh Boris và Gleb

Boris Vladimirovich (Hoàng tử của Rostov) và Gleb Vladimirovich (Hoàng tử của Murom), tại lễ rửa tội Roman và David. Các hoàng tử Nga, con trai của Đại công tước Vladimir Svyatoslavich. Trong cuộc đấu tranh giữa các giai đoạn cho ngai vàng Kiev, nổ ra vào năm 1015 sau cái chết của cha họ, họ đã bị chính anh trai của mình giết chết vì những kết án Cơ đốc giáo. Boris và Gleb trẻ tuổi, biết ý định của họ, đã không sử dụng vũ khí chống lại những kẻ tấn công.

Các hoàng tử Boris và Gleb trở thành những vị thánh đầu tiên được Giáo hội Nga phong thánh. Họ không phải là những vị thánh đầu tiên của đất Nga, vì sau này Giáo hội bắt đầu tôn vinh những người Varangians Theodore và John, những người sống trước họ, những vị tử đạo vì đức tin đã chết dưới tay người ngoại đạo Vladimir, Công chúa Olga và Hoàng tử Vladimir, với tư cách là Người bình đẳng- những người khai sáng cho các Tông đồ của Nga. Nhưng các Thánh Boris và Gleb là những người đầu tiên được bầu chọn đăng quang của Giáo hội Nga, những người đầu tiên làm nên điều kỳ diệu của nó và được các sách cầu nguyện trên trời "dành cho những người Cơ đốc mới" công nhận. Biên niên sử đầy ắp những câu chuyện về những phép lạ chữa bệnh đã xảy ra tại các di tích của họ (đặc biệt nhấn mạnh vào việc tôn vinh những người anh em như những người chữa bệnh đã được thực hiện vào thế kỷ XII), về những chiến thắng mang tên họ và với sự giúp đỡ của họ, về cuộc hành hương của các hoàng tử đến lăng mộ của họ.

Sự tôn kính của họ ngay lập tức được thiết lập trên phạm vi toàn quốc, trước khi nhà thờ được phong thánh. Người dân thành phố Hy Lạp lúc đầu nghi ngờ sự thánh thiện của những người làm phép lạ, nhưng Thủ đô John, người nghi ngờ hơn hết, đã sớm chuyển thi thể không sạch sẽ của các hoàng tử đến nhà thờ mới, thiết lập một bữa tiệc cho họ (ngày 24 tháng 7) và làm lễ. cho họ. Đây là ví dụ đầu tiên về niềm tin vững chắc của người dân Nga vào các vị thánh mới của họ. Đây là cách duy nhất để vượt qua tất cả những nghi ngờ kinh điển và sự phản kháng của người Hy Lạp, những người thường không có khuynh hướng khuyến khích chủ nghĩa dân tộc tôn giáo của những người mới được rửa tội.

Rev. Feodosiy Pechersky

Rev. Theodosius, cha đẻ của chủ nghĩa tu viện Nga, là vị thánh thứ hai được Giáo hội Nga long trọng phong thánh, và là vị thánh đầu tiên được tôn kính. Cũng như Boris và Gleb đã ngăn cản St. Olga và Vladimir, St. Theodosia đã được phong thánh trước đó bởi Anthony, thầy của ông và là người sáng lập đầu tiên của tu viện Kiev-Pechersky. Cuộc sống cổ xưa của St. Anthony, nếu nó tồn tại, đã mất sớm.

Anthony, khi những người anh em bắt đầu tụ họp lại với anh, đã để cô lại cho gia đình Varlaam chăm sóc, người mà anh đã chỉ định, và nhốt mình trong một hang động hẻo lánh, nơi anh ở lại cho đến khi qua đời. Anh không phải là người cố vấn và trụ trì cho các anh em, ngoại trừ những người mới đến đầu tiên, và chiến tích cô đơn của anh không thu hút được sự chú ý. Mặc dù ông đã qua đời chỉ một hoặc hai năm trước đó, Theodosius, nhưng vào thời điểm đó, ông đã trở thành tâm điểm duy nhất của tình yêu và sự tôn kính không chỉ đối với các tu sĩ, đông đảo anh em, mà còn đối với toàn bộ Kiev, nếu không phải là toàn bộ miền nam nước Nga. Năm 1091 di tích của St. Theodosius được mở cửa và chuyển đến Nhà thờ Đức Mẹ Đồng trinh Pechersk vĩ đại, nơi nói về sự tôn kính tu viện của ông tại địa phương. Và vào năm 1108, theo sáng kiến ​​của Đại Công tước Svyagopolk, Metropolitan và các giám mục thực hiện một lễ phong thánh (tổng quát) long trọng. Ngay cả trước khi chuyển giao các thánh tích của mình, 10 năm sau cái chết của vị thánh, St. Nestor đã viết cuộc đời mình, bao quát và giàu nội dung.

Các vị thánh của Kiev-Pechersk Patericon

Di tích của 118 vị thánh nằm trong Tu viện Kiev-Pechersky, trong các hang động Cận (Antonieva) và Dalnaya (Feodosia), hầu hết chỉ được biết tên (cũng có những người không được đặt tên). Hầu hết tất cả các vị thánh này đều là tu sĩ của tu viện, thời tiền Mông Cổ và hậu Mông Cổ, được địa phương tôn kính ở đây. Metropolitan Petro Mogila phong thánh cho họ vào năm 1643, hướng dẫn họ soạn một dịch vụ chung. Và chỉ vào năm 1762, theo sắc lệnh của Thượng Hội đồng Thánh, các vị thánh Kiev được đưa vào metsyeslov toàn Nga.

Chúng ta biết về cuộc đời của ba mươi vị thánh Kiev từ cái gọi là Kiev-Pechersk Paterikon. Patericons trong văn tự Thiên chúa giáo cổ đại được gọi là tiểu sử tóm tắt của các nhà tu khổ hạnh - những người khổ hạnh của một khu vực nhất định: Ai Cập, Syria, Palestine. Những người phương Đông này đã được biết đến trong các bản dịch sang Nga từ những lần đầu tiên của Cơ đốc giáo Nga và có ảnh hưởng rất mạnh mẽ đến việc nuôi dưỡng chủ nghĩa tu viện trong đời sống tâm linh của chúng ta. Pechersk Patericon có lịch sử lâu dài và phức tạp của riêng nó, qua đó người ta có thể đánh giá một cách rời rạc về tôn giáo Nga Cổ, về chủ nghĩa tu viện và đời sống tu viện của Nga.

Rev. Avraamy Smolensky

Một trong số rất ít những nhà tu hành khổ hạnh của thời kỳ tiền Mông Cổ, người vẫn còn lưu lại tiểu sử chi tiết do đệ tử của ông là Ephraim biên soạn. Rev. Abraham of Smolensky không chỉ được tôn kính ở quê nhà sau khi ông qua đời (vào đầu thế kỷ XIII), mà còn được phong thánh tại một trong những nhà thờ Macarius ở Moscow (có thể là vào năm 1549). Tiểu sử của St. Abraham truyền tải hình ảnh của một nhà khổ hạnh có sức mạnh to lớn, có đầy đủ những nét nguyên bản, có lẽ là duy nhất trong lịch sử sự thánh thiện của Nga.

Nhà sư Abraham of Smolensk, người thuyết giảng về sự ăn năn và Sự phán xét cuối cùng sắp tới, được sinh ra vào giữa thế kỷ 12. ở Smolensk từ một cặp cha mẹ giàu có, những người có 12 cô con gái trước anh ta và cầu nguyện Chúa cho một đứa con trai. Từ thời thơ ấu, ông lớn lên trong sự kính sợ Chúa, thường đi nhà thờ và có cơ hội học hỏi từ sách. Sau khi cha mẹ qua đời, đã phân phát hết tài sản cho các tu viện, nhà thờ và người nghèo, nhà sư đi quanh thành phố trong trang phục rách rưới, cầu xin Chúa chỉ đường cứu rỗi.

Ông coi trọng và vâng lời, sao chép sách và phục vụ Phụng vụ Thiên Chúa mỗi ngày. Áp-ra-ham khô và xanh xao vì làm việc nặng nhọc. Thánh nhân nghiêm khắc với chính mình và với những đứa con tinh thần của mình. Bản thân anh ấy đã vẽ hai biểu tượng về các chủ đề mà anh ấy quan tâm nhất: một biểu tượng anh ấy miêu tả Sự phán xét cuối cùng, và biểu tượng khác - sự tra tấn trong các thử thách.

Khi bị vu khống, ông bị cấm thi hành chức tư tế, nhiều rắc rối đã mở ra trong thành phố: hạn hán và bệnh tật. Nhưng theo lời cầu nguyện của ông, một trận mưa lớn đã đổ xuống cho thành phố và cư dân, và hạn hán chấm dứt. Sau đó, tất cả mọi người đều được tận mắt thuyết phục về lẽ phải của anh ta và bắt đầu đánh giá cao và tôn trọng anh ta.

Từ cuộc sống, chúng ta thấy hình ảnh một người Nga khổ hạnh, khác thường, với đời sống nội tâm căng thẳng, lo lắng và phấn khích, bùng lên trong lời cầu nguyện đầy xúc động, bão táp, với ý tưởng ăn năn u ám về số phận con người chứ không phải người chữa bệnh. đổ dầu, nhưng một giáo viên nghiêm khắc, hoạt hình, có thể là nguồn cảm hứng tiên tri.

Các hoàng tử thánh

Các hoàng tử "quý tộc" thánh tạo thành một trật tự đặc biệt, rất nhiều các vị thánh trong Giáo hội Nga. Bạn có thể đếm được khoảng 50 hoàng tử và công chúa, được phong thánh để tôn kính chung hoặc địa phương. Sự tôn kính của các hoàng tử thánh tăng lên trong ách thống trị của người Mông Cổ. Vào thế kỷ thứ nhất của Tatar, với việc các tu viện bị phá hủy, sự tôn nghiêm của tu viện Nga gần như khô héo. Kỳ tích của các thánh hoàng trở thành việc chính, quan trọng về mặt lịch sử, không chỉ là vấn đề quốc gia, mà còn là việc phục vụ nhà thờ.

Nếu chúng ta chọn ra những vị hoàng tử thánh thiện được mọi người, và không chỉ địa phương, tôn kính, thì đây là St. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky cùng các con trai David và Konstantin. Năm 1547-49, Alexander Nevsky và Mikhail Tverskoy được thêm vào họ. Nhưng Mikhail Chernigovsky, người tử vì đạo, chiếm vị trí đầu tiên. Lòng mộ đạo của các hoàng tử thánh thiện được thể hiện trong việc sùng kính nhà thờ, cầu nguyện, xây dựng đền thờ và tôn trọng hàng giáo phẩm. Tình yêu đối với sự nghèo khó, quan tâm đến những người yếu thế, trẻ mồ côi và góa bụa, ít khi công lý luôn được ghi nhận.

Giáo hội Nga không phong thánh cho các công trạng quốc gia hoặc chính trị đối với các vị thánh của mình. Điều này xác nhận một thực tế rằng trong số các hoàng tử thánh thiện, chúng ta không tìm thấy những người đã làm nhiều nhất cho vinh quang của nước Nga và cho sự thống nhất của nó: cả Yaroslav Nhà thông thái hay Vladimir Monomakh, với tất cả lòng mộ đạo chắc chắn của họ, không ai trong số các hoàng tử Moscow, nếu bạn không đếm được Daniel Alexandrovich, được tôn kính tại địa phương trong Tu viện Danilov do ông xây dựng, và được phong thánh không sớm hơn thế kỷ 18 hoặc 19. Nhưng Yaroslavl và Murom đã trao cho Giáo hội các hoàng tử thánh, những biên niên sử và lịch sử hoàn toàn không được biết đến. Giáo hội không phong thánh cho bất kỳ nền chính trị nào - cả Moscow, Novgorod hay Tatar; không thống nhất cũng không cụ thể. Điều này thường bị lãng quên trong thời đại của chúng ta.

Thánh Stephen của Perm

Stephen của Permsky chiếm một vị trí rất đặc biệt trong giới mộ điệu các vị thánh Nga, đứng ngoài một phần truyền thống lịch sử rộng rãi, nhưng thể hiện những khả năng mới, có lẽ chưa được bộc lộ đầy đủ, trong Chính thống giáo Nga. Thánh Stephen là một nhà truyền giáo đã hiến mạng sống của mình cho việc cải đạo những người ngoại giáo - Zyryan.

Thánh Stephen là người gốc của Ustyug Đại đế, ở vùng đất Dvina, nơi vừa vào thời của ngài (vào thế kỷ thứ XIV), từ lãnh thổ thuộc địa Novgorod đã chuyển sang lệ thuộc vào Matxcova. Các thành phố của Nga là những hòn đảo giữa biển khơi. Những con sóng của vùng biển này đã tiến đến chính Ustyug, nơi bắt đầu các khu định cư ở phía tây Perm, hay chúng ta gọi nó là Zyryan. Những người khác, Đông Perm, sống trên sông Kama, và lễ rửa tội của họ là công việc của những người kế vị St. Stefan. Không nghi ngờ gì nữa, cả sự quen thuộc với người Perm lẫn ngôn ngữ của họ, và ý tưởng rao giảng Tin Mừng trong số họ đều thuộc về những năm niên thiếu của thánh nhân. Là một trong những người thông minh nhất trong thời đại của mình, biết tiếng Hy Lạp, anh ấy để lại sách và giáo lý vì mục đích rao giảng một hành động tình yêu, Stefan chọn đến vùng đất Perm và làm nhà truyền giáo - một mình. Những thành công và thử thách của anh ấy được phác họa trong một số cảnh từ thiên nhiên, không thiếu sự hài hước và đặc tả hoàn hảo thế giới quan của Zyryan ngây thơ, nhưng tốt bụng một cách tự nhiên.

Ông ấy không kết hợp lễ rửa tội của người Zyryan với sự Nga hóa của họ, ông ấy tạo ra hệ thống chữ viết Zyryan, ông ấy dịch thần thánh cho họ và St. Kinh thánh. Anh ta đã làm cho người Zyry những gì Cyril và Methodius đã làm cho tất cả người Slav. Ông cũng biên soạn bảng chữ cái Zyryan dựa trên các chữ rune địa phương - dấu hiệu cho các vết khía trên cây.

Rev. Sergius của Radonezh

Chủ nghĩa khổ hạnh mới xuất hiện từ phần tư thứ hai của thế kỷ thứ XIV, sau ách thống trị của người Tatar, rất khác với chủ nghĩa Nga cổ đại. Đây là lối sống khổ hạnh của cư dân sa mạc. Tự nhận mình là kỳ công khó khăn nhất, và hơn nữa, nhất thiết phải kết hợp với việc cầu nguyện chiêm niệm, các tu sĩ ẩn tu sẽ nâng đời sống tâm linh lên một tầm cao mới, điều mà ở Nga chưa đạt được. Người đứng đầu và là giáo viên của chủ nghĩa tu viện vùng hoang dã mới là St. Sergius, vị thánh vĩ đại nhất của nước Nga cổ đại. Hầu hết các vị thánh của thế kỷ 14 và đầu thế kỷ 15 là đệ tử của ông hoặc "người đối thoại", tức là họ đã trải nghiệm ảnh hưởng tâm linh của ông. Cuộc sống của St. Sergius sống sót nhờ người đương thời và đệ tử của ông là Epiphanius (Người thông thái), người viết tiểu sử về Stephen of Perm.

Cuộc sống cho thấy rõ rằng sự hiền lành khiêm tốn của anh ấy là kết cấu tinh thần chính tạo nên nhân cách của Sergius xứ Radonezh. Rev. Sergius không bao giờ trừng phạt những đứa con tinh thần. Trong chính những điều kỳ diệu của sự tôn kính của họ. Sergius tìm cách coi thường bản thân, coi thường sức mạnh tinh thần của mình. Rev. Sergius là người phát ngôn cho lý tưởng thánh thiện của người Nga, bất chấp việc mài giũa cả hai cực của nó: huyền bí và chính trị. Nhà huyền bí và chính trị gia, ẩn sĩ và cynovite đã kết hợp trong sự hoàn thiện đầy phước hạnh của anh ta.

Bạn sẽ thêm ai vào danh sách này?
Andriy Muzolf, một giáo viên tại Học viện Thần học Kiev, đã đưa ra lựa chọn của mình và giải thích chi tiết cho ban biên tập của cổng thông tin lý do tại sao ông lại chọn những vị thánh đặc biệt này.

- Khi trả lời câu hỏi này, cần làm rõ ngay điều sau đây: khi chúng ta nói rằng một số vị thánh nào đó ít nhiều được nhân dân tôn kính, không có nghĩa là một số vị trong số đó “tốt hơn”, và một số vị “xấu hơn”, Ai đó "mạnh hơn" giúp đỡ, và ai đó "yếu hơn". Tất cả các vị thánh đều có ân điển như nhau, bởi vì họ đã đạt được thần thánh, ngoài ra không có gì cả. Một nhà thần học hiện đại đã nói: người có Thượng đế và một cái gì đó khác không cách nào giàu hơn người chỉ có Thượng đế. Chúa là của cải quan trọng nhất của chúng ta, ai gặp được Chúa trong đời thì thật hạnh phúc. Vì vậy, các thánh, với tư cách là những con người, đã được xác nhận là luôn hiệp thông với Thiên Chúa (mà trên thực tế, con người đã được gọi là ngay từ khi tạo dựng), không hề bị sỉ nhục bởi sự thật rằng một số chúng được tôn kính nhiều hơn và một số ít hơn. Do đó, vấn đề tôn kính đặc biệt các thánh chỉ nằm trong bình diện cầu nguyện cá nhân và thực hành phụng vụ của chúng ta.

Nếu chúng ta nói cụ thể về các vị thánh được đặc biệt tôn kính ở Ukraine, thì có lẽ, cần lưu ý những điều sau đây.

Saint Nicholas the Wonderworker

Thứ nhất, đây là Thánh Nicholas the Wonderworker, Tổng giám mục Mirlikia. Người dân của chúng tôi đặc biệt tôn kính vị thánh này chủ yếu bởi vì, như chúng ta biết từ cuộc đời của ông, Thánh Nicholas đã luôn là một “người trợ giúp nhanh chóng” cho những người cảm thấy mình trong một tình huống rất khó khăn (ít nhất hãy nhớ lại trường hợp với một người lính bị kết án oan hoặc một người cha nghèo khổ của ba cô gái), đó là lý do tại sao anh ta thường được mọi người gọi là Nicholas the Pleasant. Đó là lý do tại sao lòng yêu mến của người dân đối với vị thánh đã đạt đến quy mô lớn như vậy trên toàn thế giới Chính thống giáo và ở đất nước chúng ta. Ở Ukraine, có lẽ, không có một thành phố nào mà một nhà thờ để tôn vinh vị thánh này lại không được dựng lên.

Ngoài ra, ta cũng nên lưu ý những vị thánh đó, trên thực tế, nhờ ai mà sự truyền bá đạo Cơ đốc trên đất chúng ta đã bắt đầu. Trước hết, đây là Công chúa Olga và Hoàng tử Vladimir.

Nữ công tước Olga

Nữ công tước Olga năm 903 trở thành vợ của Đại công tước Kiev Igor. Sau khi bị quân nổi dậy Drevlyans sát hại vào năm 945, cô không muốn kết hôn lần nữa, đảm nhận trách nhiệm phục vụ chính phủ dưới quyền đứa con trai ba tuổi Svyatoslav của mình. Năm 954, Công chúa Olga vinh dự đến Constantinople với mục đích hành hương tôn giáo và sứ mệnh ngoại giao, nơi bà được Hoàng đế Constantine VII Porphyrogenitus tiếp đón một cách vinh dự. Sự vĩ đại của các nhà thờ Thiên chúa giáo và những di tích thu thập được trong đó đã khiến công chúa kinh ngạc đến mức cô quyết định chấp nhận lễ rửa tội do Thượng phụ Theophylact của Constantinople thực hiện và chính hoàng đế trở thành người kế vị cô. Tên của công chúa Nga được đặt để vinh danh Nữ hoàng thánh thiện Helena. Khi trở về từ Byzantium, Olga đã sốt sắng mang phúc âm Cơ đốc cho người ngoại giáo, bắt đầu dựng lên những nhà thờ Cơ đốc đầu tiên: nhân danh Thánh Nicholas trên mộ của hoàng tử Cơ đốc đầu tiên ở Kiev là Askold và Thánh Sophia ở Kiev. của Hoàng tử Dir. Thánh công chúa Olga thay thế vào năm 969, được thừa kế để công khai việc chôn cất cô ấy theo cách của Cơ đốc giáo. Di tích không thể phai mờ của công chúa được đặt trong Nhà thờ Tithe ở Kiev.

Tuy nhiên, sự truyền bá rộng rãi của Thiên chúa giáo ở Nga chỉ bắt đầu từ cháu trai của Công chúa Olga - Hoàng tử Vladimir.

Bằng với các Tông đồ, Hoàng tử Vladimir

Người khai sáng tương lai của nước Nga là con trai của Đại công tước Svyatoslav Igorevich, và mẹ của ông (Công chúa Malusha), mặc dù bà xuất thân từ một gia đình Varangian, đã tuyên xưng đức tin Cơ đốc. Vladimir thời trẻ đến trị vì Novgorod, nơi ông lớn lên dưới sự giám sát của người chú Dobrynya, một người ngoại giáo thô lỗ. Chẳng bao lâu, do hậu quả của các cuộc chiến tranh giữa các giai đoạn, Vladimir đã trị vì ở Kiev. Sau khi thành lập bản thân trong một thành phố vinh quang để tập trung quyền lực tốt hơn và củng cố các bộ lạc Slav, ông quyết định thiết lập sự thống nhất của đức tin ở Nga trong quá trình tìm kiếm lâu dài (Vladimir, như chính ông đã nói về đức tin với đại diện của các tôn giáo khác nhau. đã có mặt tại tòa án của hoàng tử, và nhiều lần cử những người thân tín của mình đến xem, có thể nói, "đức tin địa phương") có xu hướng chấp nhận Cơ đốc giáo. Sau khi chấp nhận phép báp têm của chính mình, hoàng tử thánh sau đó đã kêu gọi áp dụng Cơ đốc giáo và các cậu bé của mình, kết quả là vào năm 988, Bí tích Rửa tội được thực hiện trên người Kievite cổ đại trong nước của sông Pochayna (một nhánh của Dnepr) ).

Các hoàng tử ban phước Boris và Gleb

Một số vị thánh đầu tiên của Đức Chúa Trời, được Giáo hội của chúng ta phong thánh, là anh em thánh thiện - các hoàng tử trung thành Boris và Gleb, con trai của Hoàng tử thánh Vladimir, ngang hàng với các Tông đồ. Họ được phong thánh là những người mang đam mê, vì họ đã chấp nhận một cái chết dữ dội, nhưng không phải vì danh Chúa Kitô, mà vì tham vọng chính trị của anh trai họ Svyatopolk, người muốn tập trung quyền lực của đức vua vào tay mình. Saints Boris và Gleb là một ví dụ về tình yêu đích thực của Chúa Kitô: biết rằng anh trai của họ muốn giết họ, họ có thể tập hợp quân đội để đối đầu, tuy nhiên, không muốn máu của bất kỳ ai khác phải đổ trong các cuộc chiến giữa các giai đoạn, họ quyết định hy sinh mạng sống của mình. vì lợi ích của quê cha đất tổ.

Thánh Anthony và Theodosius of the Caves

Các vị thánh mà tôi muốn nói đến đặc biệt là các Thánh Anthony và Theodosius of the Caves. Họ là những “thủ lĩnh” của đời sống khổ hạnh ở Nga. Vì vậy, nhà sư Anthony, trở thành nhà sư người Nga đầu tiên, đã mang Nghi thức Tu viện từ Núi Athos, nơi ông đã khổ hạnh trong một thời gian rất dài. Nhà sư Theodosius là người sáng lập ra chủ nghĩa tu viện đã có tổ chức hơn ở Nga. Chính ngài là người đã thành lập tu viện đầu tiên ở vùng đất của chúng ta (nay là Holy Dormition Lavra vĩ đại), từ đó chủ nghĩa tu viện lan rộng khắp nước Nga và trở thành hình mẫu cho một số lượng lớn các cộng đồng tu viện.

Tiêu đề của cuốn sách này, rõ ràng, nên gây ra cảm giác hoang mang chính đáng hoặc thậm chí là hiểu lầm hoàn toàn ở người đọc. Thật vậy, từ "nổi tiếng" hầu như không áp dụng cho các vị thánh: các vị thánh có thể được tôn kính, tôn kính, tôn vinh (theo nghĩa tôn giáo), nhưng không nổi tiếng chút nào. Từ "nổi tiếng" có nhiều khả năng áp dụng cho các tướng lĩnh, chính trị gia, trong thời đại chúng ta đối với các nghệ sĩ, vận động viên, nhạc sĩ, v.v. Từ "nổi tiếng" phản ánh chính xác mặt đó của cuộc sống, đầy những điều trần tục, viển vông, thường là nhất thời, từ đó Thánh nhân điều hành, hiến dâng tất cả bản thân để phục vụ Thiên Chúa và đặt điều thiêng liêng, chứ không phải trần gian, lên hàng đầu.

Nhưng nếu có một bộ sách “Những người nổi tiếng nhất”, dành riêng cho những con người vĩ đại của nước Nga, sẽ không công bằng nếu chỉ giới hạn nó cho các nhà lãnh đạo quân sự và nhân vật chính trị. Phần lớn, tiểu sử của họ chỉ phác thảo phần bên ngoài của lịch sử nước Nga, phần thực tế cuối cùng của nó, trong khi có một phần lịch sử khác - một phần bên trong, tâm linh. Có thể hiểu được tinh thần của nhân dân, nội dung sâu xa, bên trong của lịch sử nhân dân, trước hết là thông qua sự kêu gọi lý tưởng do chính nhân dân phát triển, và đến lượt mình, lý tưởng này lại được bộc lộ một cách chính xác nhất trong cuộc sống. của các thánh. Có lẽ không ở đâu trên thế giới này, sự thánh thiện lại đi sâu vào tâm hồn con người như ở nước Nga. Tất nhiên, không phải vì họ ở khắp nơi cố gắng bắt chước những công việc và việc làm của các thánh - trái lại, chủ nghĩa khổ hạnh của họ về bản chất là một sự phủ nhận trực tiếp thế giới, một sự xa rời thế giới. Nhưng trong mắt những người bình thường trong nhiều thế kỷ, kỳ tích của sự thánh thiện đã biện minh và cân bằng sự tồn tại hàng ngày, thường là tội lỗi và cơ sở của họ, và do đó đóng vai trò bảo vệ khỏi những rắc rối và bất hạnh của thời nay (vốn chỉ được coi là quả báo. cho cuộc sống tội lỗi và cơ sở này) và ánh sáng yên tĩnh, không thể vượt qua đó đã mang lại sự hỗ trợ và hy vọng trong cuộc sống tương lai.

Thể loại của cuốn sách và nội dung của nó cần thêm một lời giải thích. Cuốn sách này không bao gồm cuộc sống các vị thánh, cụ thể là của họ tiểu sử, tiểu sử(mặc dù trong hầu hết các trường hợp, cuộc đời là nguồn thông tin chính hoặc thậm chí duy nhất về thánh nhân). Từ "tiểu sử" cũng không phù hợp lắm với câu chuyện về một vị thánh. Nhưng nhiệm vụ của các tác giả của cuốn sách là trước hết phải chỉ ra hoàn cảnh của cuộc sống những người sau khi chết được Giáo hội Chính thống giáo phong thánh, tức là đã được phong thánh. Chúng tôi bắt đầu từ thông điệp vô điều kiện nói trên rằng lịch sử của Nga là không thể tưởng tượng được nếu không có sự tồn tại của họ, và do đó trong bộ sách "Những người nổi tiếng nhất", họ nên được trình bày chủ yếu như những nhân vật trong lịch sử Nga. Đồng thời, chúng ta phải nhận thức rằng chúng ta không hoàn toàn nói về những người bình thường (nói đúng hơn là về những người hoàn toàn khác thường), những người mà hậu thế, sự tồn tại trên trời không kém phần quan trọng đối với chúng ta so với trần thế, có thể nói là cuộc sống lịch sử. (“Con người trên trời và thiên thần trần gian” - đây là cách gọi các vị thánh ở nước Nga cổ đại.) Vì vậy, ở mức độ có thể, cuốn sách cũng trình bày “số phận hậu quả” của các vị thánh của Chúa: phép lạ sau khi sinh của họ, số phận của thánh tích của họ. (hài cốt), hoàn cảnh được phong thánh (nếu sau này biết được).

Trong nhiều thế kỷ (đến nay là hơn mười thế kỷ) Nga chính thống đã cầu nguyện với các vị thánh và những người làm phép lạ, hy vọng họ cầu bầu trước Chúa và cho rằng tất cả những thành công và thành tựu của họ là nhờ sự bảo vệ và bảo trợ của họ. Các hoàng tử-liệt sĩ Boris và Gleb, Đại Công tước Alexander Nevsky thánh thiện và trung thành và các hoàng tử quý tộc khác đã có mặt một cách vô hình trên chiến trường và hàng thế kỷ sau khi họ chết, giúp đỡ từ phía trên “người thân của họ” - các hoàng tử Nga - và tất cả các binh sĩ Nga. Mục sư Sergius của Radonezh, "tu viện trưởng vùng đất Nga", đã ban phước cho sự hiện diện của ngài tất cả các doanh nghiệp quân sự ít nhiều quan trọng của nước Nga thời trung cổ - cả việc đẩy lùi các cuộc đột kích của người Tatars Kazan và Crimean, cũng như bảo vệ biên giới phía tây của nhà nước Nga từ các chiến binh Ba Lan hoặc Litva. Đây là trường hợp, ít nhất là vào thời Trung cổ, khi mọi người nhận thức rõ ràng hơn nhiều về mối liên hệ của họ với Chúa hơn bây giờ, khi họ mong đợi một phép lạ và nhiệt thành tin vào điều đó, và do đó phép lạ đã xảy ra rất thường xuyên. Nhưng điều này cũng xảy ra sau đó - khi một số sự kiện bi thảm nhất định (thường xuyên xảy ra trong lịch sử của chúng ta) buộc mọi người phải hướng về Thiên giới, để bằng cách nào đó cố gắng tự cứu mình khỏi trần gian. Mỗi thành phố và mỗi vùng đất của nước Nga đã và vẫn có các vị thánh và sách cầu nguyện của riêng mình, và cho đến ngày nay mọi người nhờ đến sự cầu bầu của họ trong những thời điểm khó khăn nhất của cuộc đời họ. Ngôi mộ của các vị thánh tôn kính của Nga không hề khô cạn và có lẽ dòng chảy đau khổ sẽ không khô cạn. Và những người làm phép lạ không bỏ rơi những người đến với họ bằng đức tin chân thành, mà ban cho họ sự chữa lành khỏi bệnh tật về thể xác và tinh thần.

Người dẫn chương trình của các vị thánh Nga mở đầu bằng tên của công chúa cao quý Olga, người cai trị Cơ đốc giáo đầu tiên của Nga. Bà sống vào giữa thế kỷ 10, thậm chí trước Lễ rửa tội của Rus, diễn ra vào những năm 80 cùng thế kỷ, với cháu trai của chân phước Olga, Đại công tước Vladimir Svyatoslavich. Những người Nga đầu tiên được Nhà thờ Chính thống giáo chính thức phong thánh (nghĩa là đã được phong thánh) là con trai của Thánh Vladimir, các hoàng tử mang niềm đam mê Boris và Gleb, những người đã bị anh trai của họ là Svyatopolk the Accursed tử vì đạo. (Việc phong thánh cho Thánh Olga và Thánh Vladimir diễn ra muộn hơn, không sớm hơn thế kỷ 13.) Hai cuộc đời của các anh em thánh, được biên soạn vào thế kỷ 11 hoặc đầu thế kỷ 12, vẫn tồn tại cho đến ngày nay - cái gọi là "Truyền thuyết về các Thánh Tử đạo Boris và Gleb" của một tác giả vô danh và "Đọc về cuộc đời và sự hủy diệt của những kẻ mang đam mê diễm phúc Boris và Gleb", thuộc về bút tích của Nestor nổi tiếng, một tu sĩ của Tu viện Hang động Kiev và tác giả bị cáo buộc của biên niên sử Nga. The Monk Nestor là tác giả của một tác phẩm đáng chú ý khác của văn học Nga cổ - Cuộc đời của nhà sư Theodosius, Trụ trì của Hang động, một trong những người sáng lập Tu viện Động Kiev - tu viện lớn nhất và nổi tiếng nhất của Kievan Rus.

Bản thân Nestor sống vào thời điểm chuyển giao của thế kỷ 11 và 12. (Vào thế kỷ 17, ông, giống như các trưởng lão Pechersk khác, cũng được Giáo hội phong thánh.) Các tác phẩm của Monk Nestor, đặc biệt là Life of the Monk Theodosius of the Caves, đã trở thành một hình mẫu cho các nhà văn học Nga tương lai (từ tiếng Hy Lạp αγιοζ - vị thánh và γραφω - Tôi viết; nghĩa là "Nhà văn sống".)

Người đọc sẽ dễ dàng nhận thấy, trong số các vị thánh được thể hiện trong cuốn sách, hầu hết đều là các nhà sư, tức là các nhà sư. Họ tạo thành một trật tự đặc biệt gồm các thánh - các thánh, nghĩa là những người đã trở nên giống như Đấng Christ, những người đã từ bỏ cuộc sống trần tục, những người đã rời bỏ thế giới và sống một cuộc sống công chính trong những nơi ở đặc biệt của Đức Chúa Trời, các tu viện. Những người như vậy luôn và ở mọi nơi đều truyền cảm hứng cho sự tôn trọng từ người khác. Ở Nga, vai trò của chủ nghĩa tu viện và tu viện đặc biệt to lớn. Đời sống tôn giáo và văn hóa tập trung ở các tu viện, sách vở được sao chép và trang trí ở đây, ở đây và chỉ ở đây mới có thể có được một nền giáo dục; các tu viện sở hữu đất đai rộng lớn và thực hiện hoạt động từ thiện rộng rãi nhất. Nhưng quan trọng nhất, các tu viện là trung tâm của sự thánh thiện. Các vị thánh vĩ đại của Nga xuất hiện từ các bức tường của họ, và tại đây họ đã tìm thấy phần còn lại cuối cùng của mình, ban phép màu và sự chữa lành cho hàng nghìn người hành hương đổ về từ khắp mọi nơi.

Một số trưởng lão vĩ đại của Nga đã được phát hiện bởi các Tu sĩ Anthony và Theodosius của Hang động, những người sáng lập Tu viện Hang động Kiev và những nhà lãnh đạo ban đầu của đời sống tu viện ở Nga. Họ sống vào thế kỷ 11. Trong cùng thế kỷ XI và sau đó, các tu viện đã xuất hiện ở Novgorod, Rostov và các thành phố cổ khác của Nga. Những người sáng lập ra các tu viện này cũng đã được Giáo hội và người dân tôn vinh - trước hết là tại địa phương, trong phạm vi một giáo phận, sau đó là trên toàn đất nước Nga. Trong số họ có các Thánh Abraham của Rostov, Varlaam của Khutynsky, Euphrosinia của Polotsk, mà người đọc sẽ tìm thấy tiểu sử của họ trong cuốn sách.