Bách khoa toàn thư về an toàn cháy nổ

Khủng hoảng cuộc sống cá nhân. Cách sử dụng các khủng hoảng phát triển cá nhân để cải thiện chất lượng cuộc sống của bạn

Trong suốt cuộc đời, mỗi người không ngừng nỗ lực hoàn thiện bản thân, phát triển và học hỏi những điều mới mẻ. Nhưng của chúng tôi cuộc sống hiện đại có thể đẩy một người vào tình thế không thể phản ứng nhanh trước bất kỳ thay đổi nào của tình huống. Và lúc đó một người không thể hiểu được đâu là đúng đâu là sai, đâu là tốt, đâu là xấu? Đây là một cuộc khủng hoảng danh tính.

Bất kỳ cuộc đấu tranh nào với các quy tắc, giá trị và chuẩn mực hành vi khác nhau đã được thiết lập đều là một cuộc khủng hoảng về nhân cách mà một người phải trải qua rất sâu sắc. Cố gắng hiểu hoặc thay đổi điều gì đó trong thế giới khó hiểu này, một người mắc bệnh tâm thần, và đôi khi thậm chí tử vong. Và lý do cho điều này là do sự thay đổi trạng thái bên trong của anh ấy.

Một cuộc khủng hoảng danh tính có thể xảy ra ở mọi lứa tuổi. Ngay cả một đứa trẻ sơ sinh cũng trải qua những thay đổi về trạng thái tinh thần. Khi bắt đầu cuộc đời, một số khủng hoảng được xác định: khủng hoảng khi sinh ra, khủng hoảng trong một năm, khủng hoảng trong ba năm, v.v. Khi lớn lên, một người ít phải đối mặt với những khủng hoảng liên quan đến tuổi tác; đã có khủng hoảng tuổi dậy thì, khủng hoảng tuổi trung niên, khủng hoảng hưu trí và khủng hoảng tử vong.

Nhưng cuộc sống của một người không chỉ bị ảnh hưởng bởi những khủng hoảng về nhân cách, tùy thuộc vào độ tuổi của anh ta. Tầm quan trọng lớn Trạng thái cảm xúc của anh ta cũng đóng một vai trò nào đó; sự thay đổi trong hệ thống giá trị có thể xảy ra do đau buồn, mất mát không thể bù đắp, dưới ảnh hưởng của nỗi sợ hãi hoặc tức giận. Trong nhiều trường hợp, nguyên nhân của cuộc khủng hoảng nằm ở mối quan hệ gia đình.

Khủng hoảng bản sắc là sự mất cân bằng trong đời sống con người. Trong thời kỳ khủng hoảng, một người có khả năng thực hiện những hành động hấp tấp đến mức xã hội không thể hiểu và không thể chấp nhận. Một người bị khủng hoảng danh tính có đặc điểm là hành vi không phù hợp, thường xuyên căng thẳng và trầm cảm kéo dài.

Nhiều yếu tố khác nhau góp phần hình thành nhân cách, chẳng hạn như căng thẳng hoặc tình huống thay đổi đột ngột. Cuộc sống hiện đại của chúng ta chuyển động với tốc độ chóng mặt đến mức chúng ta cần phải thích nghi rất nhanh với sự xuất hiện của một tình huống mới. Nhưng tốc độ này không dành cho tất cả mọi người. Do đó, cơ thể bao gồm các lực lượng phòng thủ tinh thần bổ sung, chẳng hạn như bỏ chạy, chiến đấu hoặc trầm cảm.

Trầm cảm là một trong những cách tâm lý tự nhiên của cơ thể để tự cứu mình. Người đó dường như thu mình lại, nằm im và chờ đợi vấn đề. Chiến thuật này thực sự có ích. Tuy nhiên, mặt khác, trầm cảm có bản chất tiêu cực, bởi vì một người không phát triển trong thời gian trầm cảm.

Phương pháp chiến đấu hoặc bỏ chạy dựa trên việc kích hoạt năng lượng. Một người đấu tranh với vấn đề này hoặc cố gắng thoát khỏi nó. Người ta thường chấp nhận rằng giải quyết vấn đề là cách đúng đắn nhất và tốt nhất để vượt qua khủng hoảng. Nhưng trong của chúng tôi thế giới hiện đại Tất cả các chức năng phòng vệ tinh thần đều bị suy giảm nghiêm trọng; bản thân chúng ta thường không biết phải phản ứng thế nào cho đúng đắn hơn trước tình huống phát sinh. Do đó hành vi không phù hợp và khủng hoảng nhân cách lại bắt đầu.

Để vượt qua cuộc khủng hoảng danh tính, trước hết một người phải hình thành cho mình hệ thống giá trị của riêng mình, tính đến điều gì là quan trọng nhất đối với mình. Vì vậy, bạn cần tập trung vào con người của mình. Lúc này không cần thiết phải nghĩ đến gia đình, bạn bè và biến mình thành nô lệ cho người khác. Việc ứng cử của chính bạn phải được đặt lên hàng đầu, sau đó bạn cần sắp xếp mọi ưu tiên trong cuộc sống của mình theo thứ tự.

Nhiều người sẽ coi việc tập trung vào bản thân như vậy là biểu hiện cực đoan của tính ích kỷ. Nhưng đây là cách thiên nhiên ban tặng: mọi người đều chiến đấu vì chính mình. Tất nhiên, cần lưu ý rằng phương pháp này chỉ phù hợp với những người độc thân. Trong một gia đình, có thể có hai người ở vòng tròn trung tâm và mọi thứ khác sẽ xoay quanh vòng tròn này: bạn bè, sở thích, v.v. Một hệ thống như vậy sẽ giúp vượt qua mọi nghịch cảnh, rắc rối và tránh được khủng hoảng.

Mọi thứ đều ổn, và rồi - bất ngờ - có điều gì đó xảy ra, nó dường như bị hỏng và mọi thứ xuống dốc...
Đây là một cuộc khủng hoảng.

Khủng hoảng... Một từ khiến người ta phải nghiến răng.

Chúng tôi thực sự lo sợ về nó - cuộc khủng hoảng này, bởi vì chúng tôi cho rằng không có gì tốt có thể mang lại điều gì tốt đẹp. Ngược lại, nó sẽ tóm lấy bạn ngay lúc nó cất cánh và lao vào trái đất tội lỗi một cách đau đớn. Đó là tất cả. Một cuộc khủng hoảng- đây là một sự mất mát. Một cuộc khủng hoảng- một cơn ác mộng.

Hoặc có lẽ nó không quá đáng sợ? Chúng ta hãy cố gắng tìm ra nó cùng nhau.

Một cuộc khủng hoảng (tiếng Hy Lạp khác κρίσις- quyết định, bước ngoặt) - một cuộc cách mạng, một thời điểm chuyển tiếp, một bước ngoặt, một trạng thái mà các phương tiện hiện có để đạt được mục tiêu trở nên thiếu hụt, dẫn đến những tình huống khó lường.
Các nhà khoa học lưu ý rằng, tiếng Hy Lạp κρίσις xuất phát từ động từ κρίων, có nghĩa là “xác định, lựa chọn”. Vì vậy, đây có phải là thời điểm quan trọng nhất, cho thấy sự cần thiết và kịp thời của quá trình chuyển đổi sang một trạng thái khác, khác biệt về chất lượng?
Nhưng điều này thật tuyệt vời! Vì vậy, cuộc khủng hoảng là điềm báo cho sự phát triển!

Chúng tôi giúp giải quyết những khủng hoảng nào trên trang web của mình?

Trong suốt cuộc đời, mỗi chúng ta không ngừng trưởng thành và phát triển về mặt con người, hoàn thiện bản thân và học hỏi những điều mới mẻ.

Nhưng tại một số thời điểm, sự tăng trưởng dừng lại, một cuộc sống bình lặng, ổn định được tạo ra mà không cần đòi hỏi gì thêm. Nhân cách đã đạt đến những tầm cao nhất định và không cảm thấy cần phải phát triển thêm. Cho đến một thời điểm nhất định. Cho đến khi một tình huống nào đó xảy ra đòi hỏi phải đánh giá lại các giá trị, phải suy nghĩ lại về các hành động và sự kiện. Và kết quả của việc này là nó xảy ra thay đổi hành vi và suy nghĩ - điều kiện này được gọi là khủng hoảng phát triển nhân cách.

Chính từ “khủng hoảng” đã đáng sợ và đáng báo động. Cảm giác rằng cuộc khủng hoảng không mang lại điều gì tốt đẹp. Có phải vậy không? Có nhiều ý kiến ​​khác nhau nhưng quan điểm chung nhất cho rằng khủng hoảng danh tính là điều cần thiết. cho giai đoạn phát triển và tăng trưởng cá nhân , không có điều đó thì không thể làm được.

Khủng hoảng nhân cách là một loại tình trạng mang tính cách mạng trong ý thức, khi “cách cũ không còn hiệu quả, cách mới vẫn không hiệu quả”. Một người phải đối mặt với vấn đề lựa chọn điều mình thích - sống như trước hay chọn một cuộc sống mới.

Toàn bộ bản chất của cuộc khủng hoảng là xung đột giữa cái cũ và cái mới, giữa quá khứ quen thuộc và tương lai có thể xảy ra, giữa con người chúng ta hiện tại và con người chúng ta có thể trở thành.

Một cuộc khủng hoảng đưa một người đến vị trí mà những khuôn mẫu thông thường về suy nghĩ và hành vi không còn hiệu quả nữa và những khuôn mẫu mới vẫn chưa tồn tại. Đây là trạng thái “giữa trời và đất”, một thời kỳ trung gian. Đây là thời gian cho câu hỏi, không phải câu trả lời.

Ở độ tuổi nào chúng ta có thể gặp khủng hoảng nhân cách? Trong tâm lý học có các giai đoạn sau:

  • khủng hoảng sơ sinh;
  • khủng hoảng 1 năm;
  • khủng hoảng 3 năm;
  • khủng hoảng 7 năm;
  • một cuộc khủng hoảng tuổi thiếu niên(12-15 tuổi);
  • khủng hoảng tuổi trẻ (17-20 tuổi);
  • khủng hoảng tuổi trung niên (30 tuổi);
  • khủng hoảng trưởng thành (40-45 tuổi);
  • khủng hoảng về hưu (55 - 60 tuổi).

Thời gian của cuộc khủng hoảng và mức độ nghiêm trọng hoàn toàn mang tính cá nhân và phụ thuộc vào nhiều điều kiện, nó có thể kéo dài từ vài tháng đến vài năm. Cuộc khủng hoảng bắt đầu và kết thúc một cách khó nhận thấy, ranh giới của nó mờ nhạt và không rõ ràng.

Chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn các trạng thái khủng hoảng của cá nhân.

Khủng hoảng sơ sinh . Trong chín tháng, chúng tôi đang phát triển trong tử cung. Chúng ta cảm thấy dễ chịu và thoải mái, chúng ta được bảo vệ và bảo vệ khỏi thế giới bên ngoài.

Nhưng sau chín tháng, đứa trẻ nào cũng phải trải qua quá trình sinh nở. Từ điều kiện sống thoải mái, quen thuộc, chúng ta thấy mình ở một trạng thái hoàn toàn khác, chúng ta cần thở, ăn uống và định hướng bản thân khác đi. Chúng ta phải thích nghi với những điều kiện mới này. Cuộc khủng hoảng đầu tiên trong cuộc đời một người có liên quan đến điều này.

Khủng hoảng năm 1 . Chúng ta có nhiều cơ hội hơn và những nhu cầu mới nảy sinh. Có một làn sóng độc lập. Chúng ta phản ứng trước sự hiểu lầm của người lớn bằng những bộc phát cảm xúc.

Một trong những hoạt động mua lại chính của chúng tôi trong giai đoạn này là đi bộ. Chúng tôi đứng dậy và bắt đầu di chuyển độc lập. Kết quả là, không gian của chúng ta không chỉ mở rộng mà chúng ta còn bắt đầu tách mình ra khỏi cha mẹ. Lần đầu tiên, hoàn cảnh xã hội “chúng ta” bị phá hủy: bây giờ không phải mẹ dẫn dắt chúng ta mà chính chúng ta dẫn mẹ đi bất cứ nơi nào chúng ta muốn. Một sự tiếp thu khác là lời nói đặc biệt của một đứa trẻ, khác biệt đáng kể so với lời nói của người lớn.

Những hình thành mới của một thời đại nhất định đánh dấu sự phá vỡ hoàn cảnh phát triển cũ và chuyển sang một giai đoạn mới.

Khủng hoảng 3 năm. Một trong những cuộc khủng hoảng khó khăn nhất trong cuộc đời con cái chúng ta. Nó được đặc trưng bởi thực tế là những thay đổi cá nhân xảy ra với chúng ta dẫn đến những thay đổi trong mối quan hệ với người lớn. Cuộc khủng hoảng này nảy sinh bởi vì chúng ta bắt đầu tách mình ra khỏi người khác, nhận ra khả năng của mình và cảm thấy mình là nguồn gốc của ý chí. Xu hướng hướng tới sự độc lập thể hiện rõ ràng: chúng ta muốn tự mình làm và quyết định mọi việc. Hiện tượng “chính tôi” xuất hiện.

Trong những cuộc cãi vã thường xuyên với cha mẹ, sự phản đối, nổi loạn thể hiện rõ ràng và dường như chúng ta thường xuyên trong tình trạng chiến tranh với họ. Trong một gia đình chỉ có con một, chế độ chuyên quyền có thể xảy ra từ phía chúng ta. Nếu trong gia đình có nhiều con cái, thay vì chuyên quyền, sự ghen tị thường nảy sinh: xu hướng quyền lực tương tự ở đây đóng vai trò là nguồn gốc của thái độ ghen tuông, không khoan dung đối với những đứa trẻ khác, những người hầu như không có quyền gì trong gia đình, theo quan điểm. của chúng tôi, những kẻ chuyên quyền trẻ tuổi.

Khi lên ba tuổi, các quy tắc ứng xử cũ có thể mất giá trị, do đó chúng ta có thể bắt đầu gọi tên; Những gắn bó cũ với đồ vật có thể trở nên mất giá trị, đó là lý do tại sao chúng ta có thể vứt bỏ hoặc thậm chí làm vỡ một món đồ chơi yêu thích nếu nó được đưa cho chúng ta không đúng lúc, v.v. Thái độ của bạn đối với người khác và bản thân bạn thay đổi. Về mặt tâm lý, chúng ta tách biệt khỏi những người lớn thân thiết.

Độ tuổi này còn có đặc điểm là tính tiêu cực, bướng bỉnh, cố chấp và ý chí tự lập.

Động cơ thay đổi hành vi. Khi được 3 tuổi, lần đầu tiên chúng ta có thể hành động trái ngược với mong muốn trước mắt của mình. Hành vi của chúng ta được quyết định không phải bởi mong muốn này mà bởi mối quan hệ của chúng ta với một người trưởng thành khác.

Khủng hoảng 7 năm. Có thể xuất hiện ở độ tuổi từ 6 đến 8 tuổi. Cuộc khủng hoảng này là do địa vị xã hội mới của đứa trẻ - địa vị của một học sinh. Địa vị gắn liền với việc thực hiện công tác giáo dục nên được người lớn đánh giá cao.

Việc hình thành một quan điểm bên trong phù hợp sẽ thay đổi hoàn toàn sự tự nhận thức của chúng ta và dẫn đến việc đánh giá lại các giá trị. Chúng ta trải qua những thay đổi sâu sắc về mặt trải nghiệm: một chuỗi thất bại hoặc thành công (trong học tập, trong giao tiếp) dẫn đến hình thành một phức hợp tình cảm ổn định - cảm giác tự ti, tủi nhục, lòng kiêu hãnh bị tổn thương hoặc ngược lại, ý thức về bản thân. - giá trị, năng lực, sự độc quyền. Nhờ sự khái quát hóa của kinh nghiệm, logic của cảm giác xuất hiện. Kinh nghiệm thu được ý nghĩa mới, trở thành cuộc chiến có thể xảy ra những trải nghiệm. Bây giờ hành vi của chúng ta sẽ bị khúc xạ thông qua trải nghiệm cá nhân.

Các biểu hiện khủng hoảng thuần túy thường bao gồm: mất tính tự phát, cách cư xử (bí mật xuất hiện, chúng ta giả vờ “thông minh”, “nghiêm khắc”, v.v.), triệu chứng “kẹo đắng” (chúng ta cảm thấy tồi tệ, nhưng chúng ta cố gắng không thể hiện điều đó ra ngoài). ). Những đặc điểm bên ngoài này, cũng như xu hướng bất chợt, phản ứng tình cảm và xung đột, bắt đầu biến mất khi đứa trẻ thoát ra khỏi cuộc khủng hoảng và bước vào một thời đại mới.

Khủng hoảng tuổi vị thành niên (12-15 tuổi). Cuộc khủng hoảng này kéo dài nhất và liên quan trực tiếp đến tuổi dậy thì của cơ thể chúng ta. Những thay đổi về thể chất trong cơ thể chúng ta luôn ảnh hưởng đến nền tảng cảm xúc, nó trở nên không đồng đều và không ổn định. Mối quan hệ với người khác thay đổi. Chúng ta đặt ra những yêu cầu cao hơn đối với bản thân và người lớn và phản đối việc bị đối xử như những đứa trẻ nhỏ. Một khao khát đam mê nảy sinh, nếu không có thì ít nhất cũng được xuất hiện và được coi là người lớn. Bằng cách bảo vệ các quyền mới của mình, chúng ta bảo vệ nhiều lĩnh vực trong cuộc sống khỏi sự kiểm soát của cha mẹ và thường xảy ra xung đột với họ. Hành vi của chúng ta đang thay đổi đáng kể: nhiều người trong chúng ta trở nên thô lỗ, mất kiểm soát, làm mọi việc trái với người lớn tuổi, không vâng lời họ, phớt lờ những lời nhận xét (chủ nghĩa tiêu cực của tuổi teen) hoặc ngược lại, chúng ta có thể thu mình vào chính mình.

Khủng hoảng tuổi trẻ (17-20 tuổi). Cuộc sống học đường thường ngày sắp bị bỏ lại phía sau, và chúng ta sắp bước vào ngưỡng cửa của cuộc sống trưởng thành thực sự. Về vấn đề này, căng thẳng cảm xúc tăng lên đáng kể và nỗi sợ hãi có thể phát triển - về một cuộc sống mới, về khả năng mắc sai lầm.

Thời kỳ thanh thiếu niên là thời kỳ của trách nhiệm thực sự của người lớn: quân đội, đại học, công việc đầu tiên, có lẽ là cuộc hôn nhân đầu tiên. Cha mẹ không còn đứng sau lưng bạn nữa và một cuộc sống tự lập thực sự bắt đầu.

Đây là lúc mà cái nhìn hướng về tương lai. Thời kỳ ổn định nhân cách. Tại thời điểm này, chúng tôi phát triển một hệ thống quan điểm ổn định về thế giới và vị trí của chúng tôi trong đó - một thế giới quan được hình thành. Đây là thời điểm tự quyết, chuyên nghiệp và cá nhân.

Khủng hoảng 30 năm Thời điểm mà cơn cuồng nhiệt đầu tiên của tuổi trẻ đã ở phía sau chúng ta, và chúng ta bắt đầu đánh giá những gì mình đã làm và nhìn về tương lai một cách tỉnh táo hơn nhiều. Chúng ta bắt đầu hình thành những câu hỏi mà chúng ta không thể trả lời, nhưng chúng ẩn sâu bên trong và hủy hoại chúng ta: “Ý nghĩa sự tồn tại của tôi là gì!?”, “Đây có phải là điều tôi muốn không!? Nếu có thì tiếp theo là gì!?” vân vân.

Phân tích con đường chúng ta đã đi, những thành tựu và thất bại của chúng ta, chúng ta phát hiện ra rằng mặc dù có một cuộc sống bề ngoài đã ổn định và thịnh vượng nhưng tính cách của chúng ta vẫn chưa hoàn hảo. Bạn có cảm giác rằng rất nhiều thời gian và công sức đã bị lãng phí, nhưng chỉ làm được rất ít so với những gì có thể làm được, v.v. Có sự đánh giá lại các giá trị, sự xem xét lại quan trọng về cái “tôi” của một người và ý tưởng về cuộc sống của một người thay đổi. Đôi khi sự quan tâm đến những gì từng là điều chính bị mất đi.

Trong một số trường hợp, một cuộc khủng hoảng khiến chúng ta cố tình phá bỏ lối sống cũ.

Đàn ông vào thời điểm này có đặc điểm là ly hôn, thay đổi công việc hoặc thay đổi lối sống, mua sắm những thứ đắt tiền và thường xuyên thay đổi bạn tình, đồng thời tập trung rõ ràng vào độ tuổi trẻ của nam giới. Anh ấy bắt đầu có được những gì mà anh ấy không thể có được ở độ tuổi sớm hơn và nhận ra những nhu cầu thời thơ ấu và tuổi trẻ của mình.

Trong cuộc khủng hoảng ở tuổi 30, phụ nữ thường thay đổi những ưu tiên đã được thiết lập khi bắt đầu tuổi trưởng thành. Phụ nữ tập trung vào hôn nhân và nuôi dạy con cái ngày càng bị thu hút bởi các mục tiêu nghề nghiệp. Đồng thời, những người cống hiến sức lực cho công việc hiện nay, như một quy luật, hướng họ vào vòng tay gia đình và hôn nhân.

Cuộc khủng hoảng 30 năm thường được gọi là cuộc khủng hoảng về ý nghĩa cuộc sống. Chính với thời kỳ này, việc tìm kiếm ý nghĩa của sự tồn tại thường gắn liền với thời kỳ này. Cuộc tìm kiếm này, giống như toàn bộ cuộc khủng hoảng, đánh dấu sự chuyển đổi từ tuổi trẻ sang tuổi trưởng thành.

Khủng hoảng 40 năm Cuộc khủng hoảng này dường như là sự lặp lại của cuộc khủng hoảng 30 năm và xảy ra khi cuộc khủng hoảng trước đó không dẫn đến một giải pháp thích hợp cho các vấn đề tồn tại.

Vào thời điểm này, chúng ta cảm nhận sâu sắc sự không hài lòng với cuộc sống của mình, sự khác biệt giữa kế hoạch cuộc sống và việc thực hiện chúng. Thêm vào đó là sự thay đổi trong thái độ của các đồng nghiệp trong công việc: thời kỳ mà một người có thể được coi là “hứa hẹn” hoặc “hứa hẹn” đã qua rồi.

Thông thường cuộc khủng hoảng 40 năm là do tình trạng trầm trọng hơn quan hệ gia đình. Việc mất đi một số người thân thiết, mất đi một khía cạnh chung rất quan trọng trong cuộc sống của vợ chồng - việc trực tiếp tham gia vào cuộc sống của con cái, chăm sóc chúng hàng ngày - góp phần vào sự hiểu biết cuối cùng về bản chất của mối quan hệ hôn nhân. Và nếu ngoài con cái của vợ chồng, không có gì ràng buộc cả hai thì gia đình có thể tan vỡ.

Trong trường hợp khủng hoảng ở tuổi 40, một người phải một lần nữa xây dựng lại kế hoạch cuộc đời mình, phát triển một kế hoạch hoàn toàn mới. "Tôi là một khái niệm" . Những thay đổi nghiêm trọng trong cuộc sống có thể liên quan đến cuộc khủng hoảng này, bao gồm cả việc thay đổi nghề nghiệp và bắt đầu một gia đình mới.

Khủng hoảng về hưu (55-60 tuổi). Cuộc khủng hoảng này gắn liền với việc ngừng hoạt động lao động và nghỉ hưu. Những thói quen và lối sống thông thường đang bị phá vỡ; chúng ta không còn gì để bận tâm nữa. Đồng thời, chúng tôi vẫn giữ được khả năng làm việc và việc thiếu nhu cầu khiến chúng tôi rất chán nản. Chúng ta cảm thấy mình như bị “ném ra bên lề cuộc sống”, một cuộc sống diễn ra mà không có sự tham gia tích cực của chúng ta.

Chúng ta chợt nhận ra rằng cuộc sống sắp kết thúc và chúng ta không còn ở trung tâm của chu kỳ của nó nữa. Chúng ta cảm thấy lạc lõng, có thể trở nên trầm cảm và mất hứng thú với cuộc sống.

Để thoát khỏi cuộc khủng hoảng này, điều quan trọng là phải tìm ra cách sử dụng cho bản thân, tìm một hoạt động mới có thể thay thế công việc.

Những khủng hoảng cá nhân đi cùng chúng ta trong suốt cuộc đời. Bất kỳ cuộc đấu tranh nào với các quy tắc, giá trị và chuẩn mực hành vi đã được thiết lập khác nhau đều được chúng tôi trải qua một cách sâu sắc. Khủng hoảng biểu hiện bằng nỗi sợ hãi trước sự thay đổi, một người chìm đắm trong những thăng trầm của cuộc sống có cảm giác rằng cuộc sống sẽ không bao giờ kết thúc và sẽ không thể thoát ra khỏi trạng thái này. Thông thường, một cuộc khủng hoảng có cảm giác giống như sự sụp đổ của cuộc sống.

Mỗi cuộc khủng hoảng tuổi tác vừa là sự thay đổi trong thế giới quan của một người, vừa là sự thay đổi về địa vị của người đó trong mối quan hệ với cả xã hội và bản thân. Học cách nhìn nhận bản thân, con người mới, theo quan điểm tích cực là điều chính giúp bạn vượt qua những khó khăn tâm lý do khủng hoảng tuổi tác.

Nhà tâm lý học
Dịch vụ "Hỗ trợ xã hội khẩn cấp"
Bernaz Ksenia Georgievna

Khủng hoảng cá nhân

Lịch sử nghiên cứu vấn đề. Nguyên nhân của khủng hoảng cá nhân

Mặc dù vấn đề khủng hoảng đời sống cá nhân luôn nằm trong lĩnh vực được tư duy nhân đạo, bao gồm cả tư duy tâm lý chú ý, với tư cách là một môn học độc lập được phát triển chủ yếu trong khuôn khổ tâm thần học phòng ngừa, lý thuyết về khủng hoảng đã xuất hiện trên phạm vi tâm lý học tương đối gần đây. . Nó bắt đầu bằng một bài báo của E. Lindemann dành cho việc phân tích nỗi đau tột cùng (xem Kozlov, 2003).

Về mặt lịch sử, lý thuyết khủng hoảng bị ảnh hưởng chủ yếu bởi bốn phong trào trí tuệ: lý thuyết tiến hóa và ứng dụng của nó vào các vấn đề thích ứng chung và cá nhân; lý thuyết về thành tựu và sự phát triển động lực của con người; một cách tiếp cận cuộc sống đối với sự phát triển của con người và quan tâm đến việc đối phó với căng thẳng cực độ. Trong số các nguồn tư tưởng của lý thuyết khủng hoảng, phân tâm học (và chủ yếu là các khái niệm của nó như cân bằng tinh thần và bảo vệ tâm lý), một số ý tưởng của C. Rogers và lý thuyết về vai trò cũng được gọi.

Theo J. Jacobson, những đặc điểm nổi bật của lý thuyết về khủng hoảng cuộc sống cá nhân như sau:

· nó chủ yếu đề cập đến cá nhân, mặc dù một số khái niệm của nó được sử dụng trong mối quan hệ với gia đình, các nhóm nhỏ và lớn; lý thuyết khủng hoảng nhìn con người theo quan điểm sinh thái của chính mình, trong môi trường tự nhiên của con người;

· Lý thuyết khủng hoảng nhấn mạnh không chỉ những hậu quả bệnh lý có thể xảy ra của một cuộc khủng hoảng mà còn cả khả năng tăng trưởng và phát triển cá nhân.

Nguyên nhân của các cuộc khủng hoảng cá nhân có thể được chia thành hai nhóm lớn: các cuộc khủng hoảng liên quan đến sự biến dạng cấu trúc của Bản ngã (những thay đổi tĩnh tại, mất đi bất kỳ phần nào của Bản ngã) và các cuộc khủng hoảng liên quan đến việc không thể nhận ra các xu hướng nhân cách (chúng liên quan đến đặc điểm năng động của cá nhân). Về mặt lý thuyết, các sự kiện trong cuộc sống được coi là dẫn đến khủng hoảng nếu chúng tạo ra mối đe dọa tiềm ẩn hoặc thực tế đối với việc thỏa mãn các nhu cầu cơ bản, đồng thời đặt ra cho cá nhân một vấn đề mà anh ta không thể thoát ra và không thể giải quyết trong thời gian ngắn và theo cách thông thường.

Chính sự biến dạng hoặc mối đe dọa biến dạng như một yếu tố gây khó chịu cho các thành phần chính của bản ngã và các thành phần gần gũi với chúng về ý nghĩa giá trị, là nguyên nhân chính gây ra khủng hoảng cá nhân. Sự biến dạng này có thể liên quan đến các khía cạnh vật chất, xã hội hoặc tinh thần của cuộc sống.

Các yếu tố khủng hoảng trong trường hợp này:

· yếu tố thể chất - bệnh tật, tai nạn, phẫu thuật, thay đổi ngoại hình, sinh con, sẩy thai, phá thai, căng thẳng thể chất quá mức, thiếu ăn kéo dài, trải nghiệm tình dục quá mức, thiếu cảm giác, thiếu ngủ, không thỏa mãn tình dục kéo dài hoặc trải nghiệm tình dục đau thương, thảm khốc giảm cân nhanh hoặc béo phì;

· Mất mát những đồ vật quan trọng và vật có giá trị do hỏa hoạn, thiên tai, phá sản, cướp, lừa đảo, hủy hoại, v.v.;

· mất địa vị xã hội hòa nhập do bị sa thải, cắt giảm quy mô, lương hưu, phá sản doanh nghiệp hoặc không đủ tư cách;

· biến dạng các kết nối xã hội hoặc tình huống xã hội quan trọng, gây ra những trải nghiệm cảm xúc mạnh mẽ và được cá nhân coi là những thất bại lớn: mất đi mối quan hệ gia đình quan trọng, cái chết của một đứa trẻ, người thân, chia ly với cha mẹ, gia đình, bạn bè, kết thúc một mối quan hệ quan trọng mối quan hệ tình yêu, ở quá lâu trong môi trường hung hãn, ly hôn, mất mát vị trí lãnh đạo, bị trục xuất khỏi một cộng đồng xã hội quan trọng, bị buộc phải tách biệt khỏi xã hội, bị buộc phải ở lại trong một thời gian dài với một vai trò bất thường;

· mất đi ý nghĩa cuộc sống do sự tan rã của cuộc sống. Chúng tôi coi mong muốn một người tìm kiếm và nhận ra ý nghĩa cuộc sống của mình như một xu hướng động lực vốn có ở tất cả mọi người và là động lực chính của hành vi và sự phát triển cá nhân. Trong giai đoạn đầu của tình trạng mất ý nghĩa, một người có cảm giác rằng mình đang “thiếu” một thứ gì đó, nhưng anh ta không thể nói chính xác đó là gì. Điều này dần dần tạo thêm cảm giác bất thường và trống rỗng của cuộc sống đời thường. Cá nhân bắt đầu tìm kiếm nguồn gốc và mục đích của cuộc sống. Trạng thái lo lắng, bồn chồn ngày càng đau đớn, cảm giác trống rỗng bên trong trở nên không thể chịu nổi. Một người đàn ông cảm thấy mình sắp phát điên: những gì tạo nên cuộc đời anh ta giờ đây hầu như đã biến mất đối với anh ta như một giấc mơ, trong khi ánh sáng mới vẫn chưa xuất hiện. Một người cố gắng tìm kiếm ý nghĩa và cảm thấy thất vọng hoặc trống rỗng nếu mong muốn này không được thực hiện;

· khủng hoảng đạo đức, bao gồm việc lương tâm của một người thức tỉnh hoặc trở nên trầm trọng hơn; một ý thức trách nhiệm mới nảy sinh, kéo theo đó là cảm giác tội lỗi, dằn vặt, ăn năn nặng nề. Một người phán xét bản thân một cách khắc nghiệt và rơi vào trầm cảm. Ở giai đoạn này, ý nghĩ tự tử thường xuất hiện. Đối với một người, dường như kết luận hợp lý duy nhất cho cuộc khủng hoảng và suy tàn nội tâm của anh ta có thể là sự hủy diệt về mặt vật chất. Người đàn ông không thể chấp nhận cuộc sống hàng ngày, không hài lòng với nó như trước nữa. Tình trạng này rất giống với trầm cảm loạn thần hoặc “u sầu”, được đặc trưng bởi cảm giác không xứng đáng cấp tính, liên tục tự hủy hoại và tự trách móc bản thân;

· Tham gia sâu vào các hình thức thiền định và thực hành tâm linh khác nhau được thiết kế để nâng cao trải nghiệm tâm linh: kỹ thuật Thiền, thiền Phật giáo, yoga, các bài tập Sufi, đọc những lời cầu nguyện của Cơ đốc giáo, các thực hành khổ hạnh khác nhau, suy ngẫm tu viện, thiền tĩnh trên mandalas, v.v.;

· thí nghiệm nhóm và cá nhân sử dụng chất gây ảo giác;

· tham gia vào các hình thức công việc tâm lý nhóm chuyên sâu khác nhau với cá nhân;

· không được chuẩn bị trước khi tham gia vào các nghi lễ dân tộc khác nhau và các thực hành xuất thần;

· tham gia vào đời sống của các giáo phái toàn trị.

Những khủng hoảng liên quan đến việc không thể nhận ra những khuynh hướng cơ bản của cá nhân phát sinh khi xu hướng đó gặp khó khăn. Trong trường hợp này, các yếu tố sau có thể trở thành yếu tố khủng hoảng:

· sự thành công nhanh chóng của cá nhân trong lĩnh vực vật chất, khi ở trong thời gian ngắn của cải kinh tế không tương quan với nguyện vọng của cá nhân được tích lũy;

· Nghèo đói khủng khiếp, trong tình trạng mà chức năng mở rộng bị giảm đến mức tối thiểu và thường không có đủ tiền ngay cả cho sự tồn tại vật chất của một người. Nó gây nguy hiểm đặc biệt cho cá nhân trong trường hợp nó không cho phép thực hiện một chức năng xã hội quan trọng (nuôi sống gia đình, mua thuốc cho người thân khi bị bệnh, v.v.);

· "từ giẻ rách đến giàu có", khi, do sự kết hợp thành công của hoàn cảnh, một người thấy mình ở trong một tầng lớp xã hội với những người đại diện mà anh ta không có kỹ năng giao tiếp và điều quan trọng không kém là chưa sẵn sàng thực hiện quyền lực, chức năng vai trò quản lý. Sự thất vọng kiểu này, phát sinh do việc thực hiện nhanh chóng chức năng mở rộng, có thể dẫn đến sự trống rỗng hiện sinh;

· “Tôi xứng đáng được nhiều hơn thế” - một khoảng cách lớn giữa khát vọng phát triển xã hội của cá nhân và địa vị đạt được do không thể thực hiện được chức năng mở rộng của cái “tôi” xã hội;

· quá trình tự khám phá tâm linh quá nhanh; tốc độ của quá trình này vượt quá khả năng tích hợp của con người và nó mang những hình thức kịch tính. Những người rơi vào tình trạng khủng hoảng như vậy phải đối mặt với sự tấn công dữ dội của những trải nghiệm đột nhiên thách thức mọi niềm tin trước đây và chính lối sống của họ;

· Tiến trình tự khám phá tâm linh quá chậm, khi việc tìm kiếm ý nghĩa cơ bản của sự tồn tại biến thành sự mong đợi đau đớn và sự vô vọng bi thảm. Thông thường, đặc điểm kích hoạt tâm linh của những cơn khủng hoảng như vậy bao gồm sự biểu hiện của nhiều ký ức và ấn tượng đau thương cũ; do đó, cuộc sống hàng ngày của một người bị gián đoạn và các khía cạnh chủ yếu của cuộc sống bị mất giá;

· say sưa nhận thức - tích lũy kiến ​​thức quá nhanh về một ngành khoa học, loại hoạt động nhất định hoặc tiếp xúc với một lượng lớn thông tin và kinh nghiệm trong cuộc sống;

· Những thay đổi cá nhân nhanh chóng về chất mà cả cá nhân và môi trường xã hội đều chưa sẵn sàng;

· “khao khát sự ổn định”, khi sự phát triển của xu hướng bảo thủ dẫn đến sự ổn định về vật chất và xã hội của một trật tự đến mức gây ra cảm giác nhạt nhẽo, nhạt nhẽo của cuộc sống. “Không có gì xảy ra” với một người trong hoàn cảnh như vậy, và điều này gây ra nỗi u sầu hiện hữu của sự tồn tại;

· "khao khát sự ổn định" - khi không thể nhận ra hoàn cảnh sống năng động, một người nảy sinh cảm giác mong manh và không đáng tin cậy về cuộc sống, đó là nguyên nhân của sự khao khát hiện sinh về trật tự và cấu trúc.

Triệu chứng của một cuộc khủng hoảng cá nhân

J. Kaplan đã mô tả bốn giai đoạn liên tiếp của một cuộc khủng hoảng: 1) căng thẳng gia tăng cơ bản, kích thích những cách giải quyết vấn đề theo thói quen; 2) căng thẳng gia tăng hơn nữa trong điều kiện các phương pháp này không hiệu quả; 3) căng thẳng ngày càng gia tăng, đòi hỏi phải huy động các nguồn lực bên trong và bên ngoài; 4) nếu mọi thứ trở nên vô ích, giai đoạn thứ tư sẽ bắt đầu, đặc trưng bởi sự lo lắng và trầm cảm gia tăng, cảm giác bất lực và tuyệt vọng cũng như vô tổ chức nhân cách. Một cuộc khủng hoảng có thể kết thúc ở bất kỳ giai đoạn nào nếu mối nguy hiểm biến mất hoặc một giải pháp được tìm ra (xem Kozlov, 2003).

Phạm trù hình thành hệ thống của khái niệm khủng hoảng là phạm trù đời sống cá nhân, được hiểu là một tổng thể đang diễn ra, như đường đời nhân cách. Nói một cách chính xác, khủng hoảng là cuộc khủng hoảng của cuộc đời, là thời điểm quan trọng và bước ngoặt trong hành trình cuộc đời. Khi đối mặt với những sự kiện bao trùm các mối quan hệ quan trọng nhất trong cuộc đời của một người, anh ta trở nên bất lực (không phải tại một thời điểm biệt lập nhất định, mà về nguyên tắc, trước viễn cảnh hiện thực hóa kế hoạch cuộc đời của mình), một tình huống nguy cấp dành riêng cho bình diện cuộc sống này nảy sinh - một cuộc khủng hoảng.

Có thể phân biệt hai loại tình huống khủng hoảng, khác nhau về mức độ cơ hội mà chúng để lại cho việc nhận ra nhu cầu nội tại của cuộc sống. Một cuộc khủng hoảng loại một có thể cản trở và làm phức tạp nghiêm trọng việc thực hiện kế hoạch cuộc sống, nhưng cùng với nó vẫn có khả năng khôi phục lại quá trình sống bị gián đoạn do khủng hoảng. Đây là một bài kiểm tra mà từ đó một người có thể xuất hiện về cơ bản đã bảo tồn được kế hoạch sống của mình và khẳng định danh tính của mình. Tình huống loại thứ hai, chính cuộc khủng hoảng, khiến cho việc thực hiện các kế hoạch cuộc đời không thể thực hiện được. Kết quả của việc trải nghiệm điều không thể này là sự biến thái của nhân cách, sự tái sinh của nó, việc áp dụng một kế hoạch mới cho cuộc sống, những giá trị mới, một chiến lược sống mới, một hình ảnh mới về Bản thân. chống lại sự bất khả sống, theo một nghĩa nào đó, nó là một cuộc đấu tranh chống lại cái chết trong cuộc sống. Nhưng, một cách tự nhiên, không phải mọi thứ chết đi hoặc gặp bất kỳ mối đe dọa nào trong cuộc sống đều cần đến kinh nghiệm, mà chỉ những gì thiết yếu, có ý nghĩa, cơ bản đối với một dạng sống nhất định, hình thành nên những nhu cầu nội tại của nó. Nói cách khác, mỗi dạng sống tương ứng với một loại trải nghiệm đặc biệt.

Với tất cả sự đa dạng của các biểu hiện cảm xúc và giác quan của một cuộc khủng hoảng cá nhân, có thể xác định các mô hình trải nghiệm cụ thể, sự hiện diện của chúng cho thấy thực tế của một cuộc khủng hoảng:

· nỗi sợ. Các dạng sợ hãi khác nhau thường là đặc điểm của tất cả các khía cạnh hoạt động của cá nhân như một hệ thống không thể thiếu của các mối quan hệ với thực tế, tuy nhiên, trong các cuộc khủng hoảng, nỗi sợ hãi có thể mang một đặc điểm khá cụ thể. Đây có thể là một nỗi sợ hãi không phân biệt được, nảy sinh đột ngột và đi kèm với cảm giác về một mối đe dọa sắp xảy ra, một thảm họa, thường có tính chất siêu hình, không khách quan; sợ những trạng thái bên trong mới, bất ngờ nhanh chóng thay thế nhau, những suy nghĩ và ý tưởng nảy sinh bất ngờ, không thể chấp nhận được, cũng như sợ mất kiểm soát nội dung của ý thức; nỗi sợ mất kiểm soát liên quan đến việc mất đi các nguyên tắc sống cơ bản và sự mất giá của các mục tiêu trước đó, cũng như trải nghiệm về các trạng thái mới được đặc trưng bởi cảm xúc mãnh liệt và cảm giác cơ thể; nỗi sợ phát điên do ý thức tràn ngập nội dung vô thức; nỗi sợ hãi này liên quan chặt chẽ đến nỗi sợ mất kiểm soát; sợ chết gắn liền với nỗi kinh hoàng về sự hủy diệt của cơ thể (loại sợ hãi này được giải thích bằng việc kích hoạt các nội dung vô thức, chủ yếu là quá trình tử-sinh;

· cảm giác cô đơn. Cô đơn là một thành phần khác của cuộc khủng hoảng tinh thần. Nó có thể biểu hiện ở một phạm vi rộng - từ cảm giác mơ hồ về khoảng cách giữa một người với mọi người cho đến việc hoàn toàn bị hấp thụ bởi sự xa lánh hiện sinh. Cảm giác cô đơn gắn liền với bản chất của những trải nghiệm tạo nên nội dung của một cuộc khủng hoảng cá nhân. Hoạt động nội tâm cao gây ra nhu cầu ngày càng thoát khỏi cuộc sống hàng ngày để bước vào thế giới của những trải nghiệm nội tâm. Tầm quan trọng của mối quan hệ với người khác mất dần và người đó cảm thấy mất kết nối với những nhận dạng thông thường của mình. Điều này đi kèm với cảm giác xa cách với thế giới bên ngoài và với chính mình, gây ra một kiểu “gây mê” đau đớn của những cảm giác quen thuộc và gợi nhớ đến một dạng trầm cảm lâm sàng nghiêm trọng. Ngoài ra, những người đang gặp khủng hoảng có xu hướng coi những gì đang xảy ra với họ là điều gì đó độc đáo, chưa từng xảy ra với bất kỳ người nào khác trước đây. Những người phải đối mặt với những trải nghiệm như vậy không chỉ cảm thấy bị cô lập mà còn cảm thấy hoàn toàn vô nghĩa. Hầu hết mọi người có xu hướng ngoại suy trạng thái này với thế giới xung quanh, điều này có vẻ vô lý và vô nghĩa, và bất kỳ hoạt động nào của con người đều có vẻ tầm thường đối với họ;

· cảm giác xa lạ. Trong một môi trường xã hội nơi những chuẩn mực và quy tắc ứng xử rất cụ thể được chấp nhận, một người bắt đầu thay đổi nội tâm có vẻ không hoàn toàn khỏe mạnh. Nói về nỗi sợ hãi, cảm giác liên quan đến cái chết và sự cô đơn cũng như những trải nghiệm xuyên cá nhân có thể khiến bạn bè và gia đình lo lắng và dẫn đến sự cô lập với xã hội. Một người đang trải qua khủng hoảng tinh thần có thể có sự thay đổi về lợi ích và giá trị, đồng thời có thể không muốn tham gia vào các hoạt động hoặc trò tiêu khiển thông thường. Một người có thể nảy sinh mối quan tâm đến các vấn đề tâm linh, cầu nguyện, thiền định cũng như một số hệ thống và thực hành bí truyền, những điều này sẽ có vẻ xa lạ đối với môi trường gần gũi của anh ta và góp phần tạo ra cảm giác rằng anh ta là một người xa lạ giữa mọi người;

· trạng thái “điên loạn” được trải nghiệm một cách chủ quan. Những cuộc khủng hoảng cá nhân hiếm khi đi kèm với sự mất kiểm soát đối với những trải nghiệm nội tâm và những dạng hành vi cực đoan. Đồng thời, vai trò của trí óc logic bị suy yếu đáng kể và một người phải đối mặt với những thực tế bên trong nằm ngoài khả năng lý trí thông thường. Cần lưu ý sự thay đổi tâm trạng đột ngột và thiếu tự chủ. Đây là những phản ứng ban đầu thông thường đối với những trải nghiệm mãnh liệt. Một người có thể trải qua sự thay đổi tâm trạng đột ngột, vô cớ từ cảm xúc này sang cảm xúc hoàn toàn ngược lại. Có thể bị tê liệt một phần khả năng chú ý tự nguyện, một người có thể cảm thấy rằng mình gần như mất kiểm soát hoàn toàn bản thân, suy nghĩ và cảm xúc của mình. Những trải nghiệm này đôi khi gây ra phản ứng mơ hồ ở một người: một mặt, có cảm giác mất hoàn toàn khả năng kiểm soát lý trí đối với những gì đang xảy ra trong cơ thể. không gian bên trong, mặt khác được coi là khởi đầu của sự điên rồ, là sự mở rộng phạm vi nhận thức và hiểu biết sâu sắc hơn về bản thân và thế giới xung quanh chúng ta;

· trải nghiệm cái chết tượng trưng. Đối đầu với những biểu hiện của cái chết là phần trung tâm của quá trình biến đổi và là thành phần thống nhất của nhiều cuộc khủng hoảng. Khi sự phát triển của một cuộc khủng hoảng khiến một người nhận thức đầy đủ nhất có thể về tỷ lệ tử vong của mình, anh ta thường bắt đầu gặp phải sự phản kháng to lớn. Nhận thức về cái chết của một người có thể khiến một người không sẵn sàng đối mặt với khía cạnh này của thực tế có thể kiệt sức, nhưng nó cũng có thể giải phóng những người có thể chấp nhận thực tế về cái chết của họ. Việc kích hoạt chủ đề về cái chết trong ý thức của một người luôn cho thấy mức độ đủ sâu của quá trình khủng hoảng và do đó, tiềm năng biến đổi cao của các trạng thái này. Chủ đề về cái chết có thể được kích hoạt bởi các sự kiện bên ngoài liên quan đến sự phá hủy địa vị xã hội thông thường và thiệt hại lớn về vật chất. Trong những trường hợp khác, quá trình chết tâm lý được kích hoạt khi phải đối mặt với một tình huống có khả năng đe dọa tính mạng: bệnh tật trầm trọng, chấn thương, thảm họa, thảm họa thiên nhiên v.v. Một trong những hình thức trải nghiệm cái chết tượng trưng là cảm giác, đặc trưng của nhiều trạng thái khủng hoảng, về việc mất đi ý nghĩa của mọi thứ trước đây cấu thành nên cuộc sống của một con người, sự phá bỏ những ràng buộc trước đây và giải phóng khỏi những vai trò trước đây. Những trải nghiệm như vậy có thể đi kèm với nỗi u sầu sâu sắc; bạn đồng hành của chúng thường có xu hướng trầm cảm.

Những vấn đề này được tạo ra bởi sự thức tỉnh của những suy nghĩ, khát vọng và lợi ích mới có tính chất đạo đức, tôn giáo hoặc tâm linh.

Các giai đoạn của một cuộc khủng hoảng cá nhân

Trải nghiệm khủng hoảng có thể được chia thành năm giai đoạn chính, một số hình thức tồn tại khác nhau về ý nghĩa và sức mạnh của trải nghiệm:

· cuộc sống hàng ngày của một người với những lo lắng và chức năng thông thường của mình,

· Chết-tái sinh,

· kết thúc cơn khủng hoảng và trở lại cuộc sống bình thường với những phẩm chất mới.

a) Cuộc sống hàng ngày

Hình thức đầu tiên là lối sống thông thường của mỗi chúng ta. Chúng tôi tồn tại theo những quy ước của xã hội, không có căng thẳng mạnh mẽ. Niềm tin, đạo đức và những hạn chế xã hội hoặc được một người chấp nhận vô điều kiện, hoàn toàn tự nhiên hoặc anh ta vi phạm chúng nhiều như những người khác vi phạm chúng. Mọi người ở Nga đều biết rằng một công dân đáng kính không được vi phạm luật pháp và các quy định (luật thuế, luật giao thông, v.v.). Anh ta vi phạm chúng ở mức độ vi phạm này là thước đo sự tỉnh táo và ở mức độ mà mọi người đều làm.

Trong khoa học, giai đoạn phát triển này của con người được gọi là tuyến tính. Ở giai đoạn này, anh ta còn cách xa những câu hỏi bất thường và những vấn đề toàn cầu, tất nhiên, trừ khi chúng là một cách cấu trúc không gian và thời gian quen thuộc. Bình thường, trong sáng, buồn tẻ, đầy ảo tưởng - đây là những đặc điểm của dạng sống này. Triển vọng cuộc sống từ giai đoạn này được xây dựng thành thế giới quan thông thường, chúng có thể hiểu được, một người có kiến ​​​​thức tối đa về điều gì tốt, điều gì xấu, hành động như thế nào, không nên làm gì, phấn đấu ở đâu, không nên làm ở đâu. Tất cả kiến ​​thức, khả năng và kỹ năng thu được trong cuộc sống hàng ngày đều là sự biểu hiện của những khuynh hướng, động cơ, mục tiêu và sở thích theo thói quen.

Một người không biết lo lắng, cũng không vui, cũng không đau. Và nếu chúng có mặt thì chúng cũng không có cường độ gây sốc. Mọi thứ đều tốt đẹp khi được xã hội chấp nhận. Mọi thứ đều tồi tệ như nó xảy ra với tất cả mọi người.

Có thể nói ở giai đoạn này không có gì xảy ra cả, dù có người chết hay được sinh ra; nó xảy ra với tất cả mọi người và không làm gián đoạn nhịp sống.

Đối với đa số mọi người, cuộc sống bình thường đến mức quen thuộc và bình thường. Hơn nữa, một người sẽ cố gắng hết sức để duy trì “sự bình thường” này. Theo một nghĩa nào đó, anh ta ngủ và mơ, thứ gọi là cuộc sống, và chúng ta thầm ghét những kẻ muốn đánh thức mình. Trong khoảng thời gian ổn định và tuyến tính của cuộc đời, con người có xu hướng sống trong vùng thoải mái. Trong vùng này, không có gì xảy ra hoặc cuộc sống chỉ diễn ra: thời gian và không gian được cấu trúc phù hợp với hệ thống định hướng giá trị và nhu cầu động lực của cá nhân. Các cấu trúc có ý nghĩa là tự cung tự cấp và ổn định. Ở đây chúng ta có thể thấy sự giao tiếp tâm lý và xã hội được thiết lập tốt. Cuộc sống trong vùng thoải mái gắn liền với lối sống quen thuộc, phong cách tồn tại.

Cường độ của hoàn cảnh sống có tác dụng duy trì một hoạt động nền tảng nhất định của sự tồn tại. Không thể nói rằng không có vấn đề, căng thẳng hay xung đột nào ở khu vực này. Không còn nghi ngờ gì nữa, chúng tồn tại, nhưng chúng có bản chất bình thường và là một số đặc điểm của những cách tương tác thông thường với thực tế bên trong và bên ngoài.

Trong vùng thoải mái không có thách thức hoặc tình huống nào làm cá nhân nản lòng. Cá nhân có một nguồn sức mạnh dự trữ, một nguồn kinh nghiệm dự trữ, một hệ thống kiến ​​thức, khả năng, kỹ năng nhằm cấu trúc tuyến tính trường ngữ nghĩa, đồng thời không gặp phải những tình huống khó giải quyết. Nhiều cấu trúc tâm lý ở cấp độ nhận thức về cuộc sống được sắp xếp theo cách duy trì sự tồn tại trong vùng thoải mái. Bất kỳ hệ thống phức tạp nào cũng chỉ có thể hoạt động nếu nó có ngưỡng nhạy cảm. Chúng ta dường như không để ý hoặc không tham gia, chúng ta không muốn tham gia vào trạng thái cảm xúc và các tình huống đe dọa phá vỡ cân bằng nội môi thoải mái. Tất cả các cơ chế phòng thủ đều được thiết kế theo logic này. Ngưỡng nhạy cảm thường được cố tình hạ thấp một cách chính xác bởi mong muốn được sống trong vùng an toàn của chúng ta.

Sự tồn tại trong vùng thoải mái được đảm bảo bởi một số biến:

· thiếu xung đột giữa các cấu trúc toàn cầu chính (vật chất, xã hội, tinh thần). Nếu không có bất kỳ căng thẳng và xung đột nào trong các lĩnh vực này và giữa chúng, thì sự tồn tại của cá nhân tất nhiên là không thể. Xung đột và mâu thuẫn là nguồn gốc của hoạt động nhân cách. Điều quan trọng là những xung đột này không có cường độ chấn thương và không gây căng thẳng. Sự tồn tại trong vùng thoải mái luôn gắn liền với ý tưởng về sự đúng đắn của cuộc sống, với ý tưởng về sự ổn định;

· Sự đồng nhất hoàn toàn, sự thống nhất với chính mình. Liên quan đến những khủng hoảng cá nhân, nhiệm vụ quan trọng là “phát triển” bản thân, giải phóng bản thân khỏi mọi thứ thực sự không còn phù hợp với con người, để tính xác thực, sự thật và hiện thực, cái “tôi” thực sự ngày càng trở nên rõ ràng và hiệu quả hơn. ;

· tăng độ cứng và độ cứng bên trong.

Bất kỳ bước quan trọng nào trong quá trình phát triển cá nhân đều đòi hỏi sự hiểu biết về những hạn chế của một người và vượt qua những giới hạn đó. Đây không phải là một cuộc chiến chống lại tất cả hay một cuộc nổi loạn liên quan đến việc đối đầu với các quy luật xã hội về sự chung sống và các chuẩn mực đạo đức. Đây là sự thay đổi trong nhận thức về bản thân trong cuộc sống, nhìn nhận bản thân từ bên ngoài và thừa nhận một cách trung thực những hạn chế và ảo tưởng của mình.

Suy cho cùng, đó là quy luật phát triển mà những dấu hiệu báo trước của sự thay đổi như vậy xuất hiện. Lúc đầu, không thể nhận thấy, nhưng sau đó ngày càng mãnh liệt hơn, cuộc sống bắt đầu cho thấy tử cung bạn đang sinh sống đã lỗi thời, chật chội hoặc có mùi mốc. Lời kêu gọi thay đổi bắt đầu tràn ngập không gian cuộc sống. Cuộc gọi này được gọi là một cuộc khủng hoảng.

Tiếng gọi của khủng hoảng có nhiều mặt. Đây có thể là sự phá vỡ những ý tưởng đã được thiết lập về cơ thể bạn và các bộ phận khác của con người vật chất: bệnh tật, nguy cơ tử vong, mất nhà hoặc tiền bạc. Đây có thể là một cuộc chạm trán gây sốc với bệnh tật, tuổi già hay cái chết, như trường hợp của Đức Phật. Đôi khi không phải sự tước đoạt một phần đáng kể sự tồn tại vật chất của một người, mà chỉ đơn giản là mối đe dọa về sự thiếu thốn đó đã trở thành nguyên nhân của cuộc khủng hoảng, lời kêu gọi của nó.

Thông thường, lời kêu gọi được thực hiện thông qua việc phá vỡ các mối quan hệ xã hội thông thường và sự đồng nhất với các vai trò và địa vị: mất việc, bị vợ phản bội, không kiếm được tiền, tước đi triển vọng phát triển nghề nghiệp, ly hôn, mất con cái, bạn bè, thân thiết. người thân... Tiếng gọi càng mạnh thì càng có nhiều bộ phận quan trọng, “thân thể” xã hội bị một lực càn quét chạm vào.

Lời kêu gọi của cuộc khủng hoảng còn thể hiện một cách mãnh liệt hơn trong chiều kích tinh thần của cá nhân. Đây có thể là một cuộc khủng hoảng hiện sinh phá vỡ mọi ý tưởng và niềm tin thông thường. Đôi khi một cuộc gọi có thể đến như một sự thúc đẩy từ bên trong: một giấc mơ hay tầm nhìn ấn tượng, một cụm từ ai đó vô tình đánh rơi, một đoạn trích từ một cuốn sách.

Lời kêu gọi có thể được thể hiện bằng những hình ảnh đáng ngại về nỗi khao khát hiện sinh, cảm giác cô đơn và xa lạ, sự phi lý của sự tồn tại của con người, câu hỏi đau đớn về ý nghĩa cuộc sống. Một cuộc khủng hoảng tinh thần có thể mang hình thức của một sự bất mãn thiêng liêng đau đớn, dường như vô cớ, tước bỏ ý nghĩa của những sở thích thường ngày, những thú vui lớn nhỏ của cuộc sống khỏi tình dục, danh vọng, quyền lực và khoái cảm thể xác.

Có thể cho rằng, xét về cường độ, tiếng kêu thể hiện sự biểu hiện của một vùng nguy hiểm, nơi ít có con người sinh sống nhưng lại tràn đầy sức sống và sức hấp dẫn kỳ lạ. Khu vực này hấp dẫn những trải nghiệm khác thường, nội dung cảm xúc chính của nó là sự pha trộn giữa tò mò và sợ hãi. Nó luôn là cơ hội để mở rộng trải nghiệm nội tâm có phần nguy hiểm nhưng thực sự.

Vùng thoải mái, với tất cả sự ổn định, ổn định và đáng tin cậy của nó, cuối cùng sẽ gây ra cảm giác buồn nôn và buồn chán. Những cảm giác này xuất hiện đặc biệt nhanh chóng nếu nhân cách có nhiều sinh lực. Tính cách “làm gián đoạn” tính tuyến tính của vùng thoải mái với các trạng thái mới. Nhân cách làm chủ các lĩnh vực kinh nghiệm mới, tiếp thu kiến ​​thức và kỹ năng mới. L. S. Vygotsky đã viết về vùng phát triển gần nhất là lựa chọn tối ưu nhất cho việc học tập. Vùng rủi ro là vùng phát triển gần nhất. Việc học hoặc học quá mức xảy ra chính xác trong hoàn cảnh cuộc sống mà sự thiếu hiểu biết hoặc bất lực là nguy hiểm. Học sinh biết rõ điều này trong suốt buổi học.

Vùng này có tiềm năng tích cực to lớn do nó mang lại nguồn lực cá nhân và tăng cường các khả năng về thể chất, trí tuệ, kinh nghiệm và tâm lý khác. Đồng thời, nó đang đào tạo những khả năng mới, mở ra những triển vọng mới cho cuộc sống và nhận ra những khía cạnh mới của nó.

Có hai kiểu khó chịu khi tương tác với vùng này:

· Một người càng khám phá nó nhiều thì ranh giới của nó càng thay đổi, trải nghiệm càng cần thiết với cường độ cao hơn để đạt được trạng thái mới hoặc cuộc sống hiện thân của những trạng thái cũ. Nghĩa là, mỗi tương tác với vùng này sẽ mở rộng vùng thoải mái và cần có cường độ kinh nghiệm ngày càng tăng để đạt đến vùng rủi ro;

· Ở lại lâu trong vùng này dẫn đến mất giá trị của vùng thoải mái và kiệt sức về tâm sinh lý, hình thành thói quen sống ở giới hạn khả năng của mình, v.v. kết quả là dẫn đến các quốc gia khủng hoảng với sự tan rã tiêu cực.

Việc cuộc khủng hoảng diễn ra dưới hình thức nào không quá quan trọng. Điều quan trọng là nó được nghe ở cường độ trải nghiệm cao hơn so với cuộc sống hàng ngày. Điều quan trọng là nó chạm đến những sợi dây quan trọng nhất của nhân cách và bộc lộ những hạn chế về khả năng, nhận thức thông thường về cuộc sống và kêu gọi một người đến những không gian phát triển mới. Điều quan trọng là nó gợi lên sự sợ hãi và hoảng loạn, nhưng đồng thời cũng gây tò mò và truyền cảm hứng.

Thử thách này buộc một người phải lựa chọn:

· Đi theo lời kêu gọi đi vào những lĩnh vực thực tế không thể hiểu được và chưa được khám phá, đến những lãnh thổ mới của nhân cách, ý thức, hoạt động, đến một phẩm chất cuộc sống mới;

· không chấp nhận thử thách, như thể không nhận thấy cuộc khủng hoảng sắp xảy ra và rút lui sâu hơn vào những gì quen thuộc.

Điếc khi nghe tiếng gọi, do sự tò mò bị che giấu bởi nỗi sợ hãi, có thể biến một người thành sự hối tiếc về những cơ hội đã bỏ lỡ. rằng mọi thứ có thể đã khác - tốt hơn, mạnh mẽ hơn, sâu sắc hơn, sáng sủa hơn. Và nếu cuộc gọi được nghe thấy, thì nhìn chung, một người có thể phải đối mặt với một số phận khó khăn hơn thói quen thông thường.

c) Cực điểm

Chết-tái sinh là giai đoạn đỉnh cao khi trải qua một cuộc khủng hoảng. Kinh nghiệm của nó nằm ở sự phá hủy tàn nhẫn những chỗ dựa và nền tảng quan trọng trước đây trong cuộc đời một con người. Hình thức này có thể được coi là cái chết của cấu trúc, nội dung trước đó của Bản ngã, những đánh giá, mối quan hệ của nó. Cái chết của cấu trúc trước đó có thể là hậu quả của trải nghiệm thể chất mãnh liệt (tình dục, đau đớn, thay đổi hình ảnh bản thân), thảm họa cảm xúc, thất bại về trí tuệ, suy sụp đạo đức. Cái chết và sự tái sinh chỉ xảy ra trong cường độ sốc của trải nghiệm hoặc do tác động tích lũy của những trải nghiệm mạnh mẽ từ vùng trước đó.

Với hiệu ứng tích lũy và sự suy giảm tiềm năng sinh thiết, hiệu ứng sốc có thể được gây ra ngay lập tức bằng “cọng rơm cuối cùng”. Trong một cuộc khủng hoảng suy nhược, trước tiên một người sẽ đối phó một cách hiệu quả với một loạt các sự kiện cá nhân hoặc liên quan đến căng thẳng nối tiếp nhau. Nhưng cuối cùng, sức đề kháng yếu đi và người đó có thể đạt đến điểm không còn đủ sức mạnh và nguồn lực - bên ngoài và bên trong - để đối phó với tác động tích lũy của những cú đánh tiếp theo. Trong tình hình như vậy, tình trạng khủng hoảng cấp tính là không thể tránh khỏi.

Với cường độ sốc, một biến cố bất ngờ về cơ cấu vật chất, xã hội hoặc tinh thần của cá nhân có thể gây ra phản ứng cảm xúc mạnh mẽ, ức chế cơ chế thích ứng của cá nhân. Bởi vì sự việc xảy ra bất ngờ và người đó thường không có thời gian chuẩn bị cho cú sốc khủng khiếp, anh ta có thể rơi vào tình trạng sốc tinh thần và “lãng phí”. Cường độ sốc luôn gắn liền với tác động của cuộc khủng hoảng lên các cấu trúc hạt nhân quan trọng của nhân cách - hình ảnh bản thân, trạng thái hòa nhập, các giá trị hiện sinh.

Chỉ có bốn lối thoát khỏi vùng sốc:

· Sự tan rã tích cực với sự chuyển đổi sang một cấp độ mới về chất lượng của ý thức và nhân cách;

· sự điên rồ với nhiều nội dung có thể có;

· sự tan rã tiêu cực với việc mất đi khả năng giao tiếp xã hội, sức sống và quay trở lại vùng thoải mái với mức sức sống tối thiểu;

· cái chết.

Với sự tan rã tích cực, cái chết của Bản ngã được coi không phải là sự biến mất cùng với nỗi sợ hãi siêu hình về việc không tồn tại, mà là một sự chuyển đổi về chất, một sự khởi đầu từ nhận thức thông thường về thế giới, một cảm giác thiếu thốn nói chung, nhu cầu về siêu năng lực. sự kiểm soát và thống trị. Cái chết của bản ngã là một quá trình phủ nhận bản thân. Hình thức này được bộc lộ thông qua việc đánh giá lại mọi giá trị và thay đổi mục tiêu cuộc sống. Ở giai đoạn này, phần lớn những gì tưởng chừng như có giá trị đã không còn giá trị nữa. Nhiều ý nghĩa quan trọng biến mất và một người có thể chia tay chúng.

Khủng hoảng là cái chết của một bản sắc trước đây không còn tương ứng với các nhiệm vụ của giai đoạn phát triển cá nhân hiện tại. Và trong cái chết anh được tái sinh vải mới sức sống. Hình ảnh bản thân cũ phải chết đi, và từ đống tro tàn của nó, một cá thể mới, phù hợp hơn với mục đích tiến hóa, vật chất, xã hội và tinh thần, phải nảy mầm và bộc lộ.

Trong phẩm chất mới, được chấp nhận, nảy sinh cảm giác giải phóng tinh thần, sự cứu rỗi và cứu chuộc. Một người nhận thức được ý nghĩa sâu sắc của tự do như một trạng thái. Nội dung của giai đoạn này gắn liền với sự ra đời trực tiếp của một nhân cách mới. Ở giai đoạn này, quá trình đấu tranh cho những phẩm chất mới kết thúc. Sự chuyển động vượt qua những vết xước của cuộc khủng hoảng đạt đến đỉnh điểm, và sau đỉnh điểm của nỗi đau, sự đau khổ và căng thẳng hung hãn là sự thanh tẩy, nhẹ nhõm và lấp đầy cuộc sống với những ý nghĩa mới.

Đồng thời, phải nhớ rằng giai đoạn chết và tái sinh không chỉ là một giai đoạn tiến hóa tâm sinh lý hoặc tâm lý xã hội của một người, mà còn là một trải nghiệm thực sự về quá trình tiến hóa. Giai đoạn này, ngoài những trải nghiệm cá nhân, cá nhân, còn có nội dung nguyên mẫu, thần thoại, huyền bí rõ rệt, được phân biệt bởi một nhân vật thần thánh rõ rệt và gắn liền với những hiểu biết sâu sắc về hiện sinh cho thấy sự thống nhất toàn diện đằng sau thế giới chia cắt.

Giai đoạn bài học đòi hỏi kỷ luật từ cá nhân. Kinh nghiệm mang tính xây dựng là rất quan trọng đối với cô ấy. Ngoài cái chết và sự tái sinh, việc tìm kiếm những mục tiêu mới, chiến lược sống và những giá trị mới là điều quan trọng. Việc tìm ra chúng thường trở thành một bước đột phá làm thay đổi hoàn toàn nhận thức về thế giới. Những điều này có thể mới dự án xã hội, những hiểu biết sâu sắc về ý nghĩa hiện sinh của sự tồn tại, sự hiểu biết về vị trí của một người trong xã hội và sứ mệnh của một người. Trong lĩnh vực tâm linh, điều này có thể được thể hiện dưới dạng sự giác ngộ, sự giải thoát, sự hợp nhất với Chúa hoặc cảm giác nhẹ nhàng, trong sáng và giản dị khác thường của cuộc sống. Trong thời kỳ nhận thức và làm rõ các triển vọng ở một năng lực mới, mọi người đặc biệt nhạy cảm với sự giúp đỡ. Cơ chế bảo vệ theo thói quen bị suy yếu, mô hình thông thường những hành vi có vẻ không phù hợp và con người trở nên cởi mở hơn với những tác động bên ngoài.

Khi một người có được kinh nghiệm về một cuộc khủng hoảng trong giai đoạn này, một người sẽ phát triển các cơ chế mới để giải quyết xung đột và phát triển những cách thích ứng mới sẽ giúp anh ta đối phó hiệu quả hơn với tình huống tương tự hoặc tương tự trong tương lai.

Bài học chính của cuộc khủng hoảng là tình trạng đối xử bình đẳng với mọi người và mọi thứ - một biểu hiện sâu sắc về tính thực tế của cuộc sống. Một người không nắm giữ bất cứ thứ gì và không coi bất cứ thứ gì là của mình; anh ta không có gì và đồng thời có tất cả mọi thứ. Bản thân anh ta có mọi thứ: mọi trạng thái, mọi ý tưởng, mọi phản ứng - và anh ta chẳng là gì cả. Anh ta đứng trên lĩnh vực trải nghiệm của con người và từ thời điểm này anh ta có cơ hội bước vào bất kỳ hình thức nào, vào bất kỳ trải nghiệm nào, vào bất kỳ trạng thái nào, vào bất kỳ mối quan hệ nào, vào bất kỳ mối liên hệ nào với thực tế.

Đồng thời, đây là trạng thái mà điều chính vẫn là phục vụ người khác và một người được thể hiện đầy đủ tiềm năng tinh thần của mình. Anh ta thoát khỏi sự nhận dạng, mong muốn trở thành ai đó hoặc một cái gì đó, nhưng bài học khôn ngoan nhận được từ cuộc khủng hoảng khiến anh ta trở thành người dẫn đường cho những giá trị cao nhất của sự tồn tại con người - tình yêu, lòng thương xót, lòng trắc ẩn, sự hiểu biết, sự đồng cảm. Chính cuộc khủng hoảng cho thấy sự hiểu biết cơ bản về chủ nghĩa nhân văn là sự thừa nhận giá trị nội tại của nhân cách con người, quyền tự do, hạnh phúc, phát triển và thể hiện khả năng của mình. Bài học khủng hoảng được biểu hiện cao nhất là bài học về nhân đức - nghĩa vụ thiêng liêng phục vụ mỗi người trên đường đời.

V. Frankl coi việc tìm kiếm ý nghĩa là một phần quan trọng để thoát khỏi tình trạng khủng hoảng. Ông viết: “Một người có thể tự do trả lời những câu hỏi mà cuộc sống đặt ra cho mình. - Nhưng không nên nhầm lẫn quyền tự do này với sự tùy tiện. Nó phải được hiểu từ quan điểm trách nhiệm. Một người có trách nhiệm đưa ra câu trả lời chính xác cho một câu hỏi, tìm ra ý nghĩa thực sự của một tình huống” (6, trang 293-294).

Khi khủng hoảng qua đi, người đó trở nên “khôn ngoan nhờ kinh nghiệm”. Một người không thể tìm thấy sự khôn ngoan trong cuộc sống hàng ngày. Một giáo viên được sinh ra trong lò lửa khủng hoảng. Hơn nữa, bất kỳ nhân cách đáng giá nào cũng chỉ được hình thành thông qua trải nghiệm khủng hoảng.

e) Kết thúc khủng hoảng

Trên thực tế, cuộc khủng hoảng đã kết thúc. Đã có sự hiểu biết rõ ràng trong không gian bên trong. Nhưng sự trong sáng bên trong chưa đủ để hoàn thành trọn vẹn. Cuộc khủng hoảng chỉ kết thúc khi kinh nghiệm của nó được thể hiện qua việc quay trở lại xã hội quen thuộc và phục vụ người khác.

Giá trị của những con người đã trải qua cơn khủng hoảng sâu sắc là vô cùng to lớn không chỉ về tinh thần mà còn về đời sống vật chất, xã hội của xã hội. Thường trải nghiệm khủng hoảng cá nhân là một món quà vô giá về cái nhìn sâu sắc cho hàng trăm ngàn người.

Quá trình vượt qua cuộc khủng hoảng có thể không kịch tính lắm. Nhiều người trải qua khủng hoảng nhưng ít người đạt được sự khôn ngoan. Một cuộc khủng hoảng không phải lúc nào cũng biểu hiện ở cả năm dạng ở cường độ cao nhất. Chúng ta trải qua nhiều khủng hoảng trong cuộc sống. Chúng trông giống như một chuỗi các vòng tròn, giống như một hình xoắn ốc, trong đó nhân cách hết lần này đến lần khác quay trở lại cuộc sống hàng ngày của mình, nhưng mỗi lần đạt đến một tầm nhìn cao hơn, tất nhiên, trừ khi một trong những cuộc khủng hoảng dẫn đến sự hủy diệt hoàn toàn của nhân cách. và việc không thể quay trở lại nhịp sống thường ngày .

Ý nghĩa của trải nghiệm đau đớn lặp đi lặp lại định kỳ này của Bản ngã mà chúng ta gọi là một cuộc khủng hoảng cá nhân là gì? Khủng hoảng là một thách thức tiến hóa. Đây là cơ chế cuối cùng để lựa chọn những cá nhân quyền lực và quyền lực nhất trong cuộc đấu tranh sinh tồn của xã hội. Đây là một trải nghiệm mạnh mẽ, vĩnh cửu, trải nghiệm mang lại hiệu quả tối đa cho con người với tư cách là người mang nhân tính.

Khủng hoảng là một quá trình tiềm ẩn trong tâm hồn con người và chứa đầy tiềm năng tiến hóa. Chính anh ta là người có thể dẫn đến việc tái thiết lại tâm lý, nhân cách và ý thức của trật tự cần thiết về mặt tiến hóa đối với con người và nhân loại. Chính anh ta là người sinh ra một con người ít xung đột hơn, thoát khỏi quá khứ, ít gắn bó với quy định và sự tuân thủ của mình, khỏe mạnh và toàn diện hơn. Chính cơn khủng hoảng đã bộc lộ những điều tốt đẹp nhất ở một con người.

Cơ chế khủng hoảng cá nhân

F.E. Để mô tả bất kỳ trải nghiệm nào, Vasilyuk đã xác định bốn dạng “thế giới cuộc sống” (động lực và nguồn gốc nội dung hoạt động sống của chủ thể). Ông đặt ra hai sự đối lập mang tính phân loại, trên đó ông xây dựng một kiểu chữ về thế giới sự sống, hay các dạng sống. Cấu trúc của loại hình này như sau: “thế giới cuộc sống” có các khía cạnh bên ngoài và bên trong, được chỉ định tương ứng là thế giới bên ngoài và bên trong. Thế giới bên ngoài có thể dễ dàng hoặc khó khăn. Nội bộ - đơn giản hoặc phức tạp. Giao điểm của các loại này xác định bốn trạng thái có thể:

· Thế giới cuộc sống bên ngoài nhẹ nhàng và bên trong đơn giản;

· Thế giới cuộc sống bên ngoài khó khăn và bên trong đơn giản;

· Thế giới cuộc sống bên ngoài dễ dàng và bên trong phức tạp;

· Thế giới cuộc sống bên ngoài khó khăn và bên trong phức tạp.

Một thế giới đơn giản bên trong và dễ dàng bên ngoài có thể được mô tả bằng cách tưởng tượng một sinh vật có một nhu cầu duy nhất và sống trong điều kiện được cung cấp ngay lập tức đối tượng tương ứng với nó. Thế giới bên ngoài hoàn toàn thích nghi với cuộc sống của một sinh vật nhất định; không có sự thừa hay thiếu trong đó so với cuộc sống này. Thế giới bên ngoài đồng tự nhiên với sự sống, và do đó trong thế giới tâm lý không có những hiện tượng đặc biệt nào mà sự hiện diện của chúng biểu hiện sự hiện diện của thế giới bên ngoài trong thế giới tâm lý và do đó đóng vai trò như một loại ranh giới giữa chúng. Thế giới sự sống và thế giới bên ngoài hóa ra hòa nhập với nhau, đến nỗi người quan sát nhìn từ phía đối tượng sẽ không chú ý đến thế giới và sẽ coi sinh vật này là thực chất, tức là. không yêu cầu một sinh vật khác cho sự tồn tại của nó, và một người quan sát từ phía của thế giới sẽ không chọn ra chính sinh vật này từ nó, anh ta sẽ thấy, theo lời của V.I. Vernadsky, đơn giản là “vật chất sống”. Cuộc sống của một chủ thể trong một thế giới như vậy là một sinh vật trần trụi, một sinh vật hoàn toàn cởi mở với thế giới. Khoảng cách không gian và thời gian như một khía cạnh bên ngoài của thế giới đều vắng mặt. Một sinh vật như vậy sống một sự tồn tại thụ động, hoàn toàn thụ động về mặt tâm lý: không có hoạt động bên ngoài cũng như bên trong phổi và thế giới đơn giản Không cần thiết. Nguyên tắc vui vẻ là nguyên tắc trung tâm của thái độ vốn có trong một cuộc sống đơn giản và dễ dàng; niềm vui sẽ là mục tiêu và giá trị cao nhất của một cuộc sống như vậy nếu nó được xây dựng và hiện thực hóa một cách có ý thức.

Trong một thế giới như vậy không có chỗ cho trải nghiệm, vì sự nhẹ nhàng và đơn giản của thế giới, tức là. sự an toàn và nhất quán của mọi quá trình sống loại trừ khả năng xảy ra những tình huống đòi hỏi phải trải nghiệm.

Tuy nhiên, nếu một sinh vật đã trải qua trải nghiệm tồn tại đơn giản và dễ dàng, thì các cấu trúc hiện tượng học được tạo ra bởi sự tồn tại đó là các lớp ý thức hiệu quả, trường tồn và không thể tách rời của ý thức đó, và các lớp hiện sinh theo nghĩa là chúng cố gắng xác định tất cả. ý thức, để hướng các quá trình của nó đến tương ứng, những cấu trúc này nói chung có một kênh để áp đặt phương thức hoạt động của chúng lên ý thức. Trong bất kỳ thế giới sống nào, cho dù nó có khó khăn và phức tạp đến đâu, cho dù hoạt động và các “cơ quan” tinh thần trong đó có phát triển mạnh mẽ và đa dạng đến đâu cũng như các cấu trúc hiện tượng học tương ứng với chúng ra sao, thì sức sống nguyên sơ vẫn không thể giảm thiểu được, nguyên tử của nó là hành động thỏa mãn trực tiếp một nhu cầu nào đó.

Nguyên mẫu của sự tồn tại và thế giới quan được xem xét có thể là sự tồn tại của thai nhi trong bụng mẹ, sự tồn tại của trẻ sơ sinh và thế giới quan trẻ thơ tương ứng.

Trong thế giới sống khó khăn bên ngoài và bên trong đơn giản, những lợi ích của cuộc sống không được trao tặng một cách trực tiếp, không gian bên ngoài tràn ngập những trở ngại, trở ngại, sự kháng cự của những thứ cản trở việc thỏa mãn nhu cầu. Để cuộc sống được hiện thực hóa, những khó khăn này phải được vượt qua. Khía cạnh bên ngoài của thế giới tâm lý bộc lộ thành một góc nhìn không-thời gian nhất định. Cùng với các chiều kích “ở đây” và “sau đó”, các chiều hướng mới “ở kia” và “sau đó” nảy sinh.

Các hoạt động trong thế giới này được đặc trưng bởi sự tập trung đều đặn vào đối tượng cần thiết. Hoạt động này không chịu bất kỳ phiền nhiễu nào dẫn đến một bên. Mỗi đối tượng chỉ được hiểu theo quan điểm hữu ích hay có hại của nó trong việc thỏa mãn nhu cầu duy nhất luôn mãnh liệt của chủ thể. Cuộc sống tuân theo sự quy định của nguyên lý hiện thực, chủ thể cần phản ánh đầy đủ hiện thực. Nguyên tắc khoái cảm không phải là một sự sửa đổi của nguyên tắc khoái cảm mà là một thực tế độc lập.

Cơ sở chung của tất cả các quá trình trải nghiệm đặc trưng của kiểu sống này là cơ chế kiên nhẫn. Kiên nhẫn là một cơ chế tuân theo nguyên tắc của thực tế. Nó tương tác với cơ chế phòng thủ, phụ thuộc vào nguyên tắc khoái cảm. Việc bào chữa thừa nhận sự tốt lành là hiện diện hiện hữu, sự kiên nhẫn hiện diện trong nghĩa vụ.

Có thể phân biệt hai biến thể của trải nghiệm “thực tế”. Việc đầu tiên diễn ra trong mối quan hệ cuộc sống bị ảnh hưởng. Trong trường hợp đơn giản nhất của loại trải nghiệm này, lối thoát khỏi một tình huống nguy cấp, mà về mặt chủ quan dường như không thể giải quyết được, xảy ra không phải do một quá trình tâm lý độc lập, mà là kết quả của một giải pháp khách quan bất ngờ cho tình huống đó (thành công nối tiếp thất bại, thỏa thuận). sau khi từ chối, v.v.). Tình huống nguy cấp ở đây không được khắc phục về mặt tâm lý mà thực chất được loại bỏ nhờ hành vi hiệu quả hoặc sự kết hợp thành công của các hoàn cảnh. Các trường hợp phức tạp hơn đòi hỏi hoạt động đặc biệt từ đối tượng được thực hiện thông qua khả năng bị mất hoặc khả năng thay thế. Khả năng giải quyết trong thế giới tâm lý này được đảm bảo bởi hai đặc điểm - khả năng của chủ thể trì hoãn việc thỏa mãn nhu cầu trong một khoảng thời gian, trong đó khả năng bù đắp có thể được phát triển, cũng có thể tìm thấy hoặc tạo ra các giải pháp để đạt được mục tiêu. như khả năng hài lòng với bất kỳ sự thay thế nào của đối tượng cần thiết, miễn là nó không thể làm cô ấy hài lòng.

Phiên bản thứ hai của trải nghiệm “thực tế” khác với phiên bản đầu tiên ở chỗ không có mối liên hệ chủ quan nào về tính liên tục giữa mối quan hệ bị xáo trộn gây ra nhu cầu trải nghiệm và mối quan hệ sống tiếp theo đó, việc thực hiện bình thường đánh dấu sự thành công của trải nghiệm. Hoạt động mới và hoạt động cũ, gây thất vọng không được kết nối nội bộ theo bất kỳ cách nào. Sự “bù đắp” này không làm thay đổi bất cứ điều gì trong mối quan hệ đời sống bị xáo trộn trước đây, nó là sự thay thế không thay thế.

Các nguyên mẫu nổi tiếng của lối sống như vậy là một kẻ cuồng tín hoặc một kẻ điên, một trạng thái nhân cách tại thời điểm “bốc đồng” hoặc một trạng thái nhân cách tại thời điểm hiện thực hóa một động cơ mà không có lựa chọn thay thế nào.

Trong trường hợp thế giới cuộc sống phức tạp bên trong và dễ dàng bên ngoài, tất cả các quá trình xảy ra giữa sáng kiến ​​​​của chủ thể và việc thực hiện động cơ đều bị loại bỏ. Toàn bộ cấu trúc bên trong của hoạt động dường như biến mất; mỗi hoạt động riêng lẻ, ngay khi bắt đầu, được thực hiện ngay lập tức.

Vấn đề và khát vọng chính của một cuộc sống nội tâm phức tạp là thoát khỏi nhu cầu đau đớn đối với những lựa chọn liên tục, phát triển ý thức về giá trị có thể đo lường tầm quan trọng của động cơ và khả năng củng cố các mối quan hệ trong cuộc sống thành sự toàn vẹn của cuộc sống cá nhân. . Giá trị là thước đo duy nhất để so sánh động cơ. Nguyên tắc giá trị là nguyên tắc cao nhất của thế giới cuộc sống phức tạp và dễ dàng.

Trong thế giới nội tâm của một cá nhân, các đơn vị riêng lẻ được “liên hợp”, tức là. anh ấy có thể giữ nó trong mình trường nội bộ nhiều mối quan hệ và có một trình tự giữa chúng.

Các loại sự kiện sẽ trải qua trong thế giới dễ dàng và phức tạp là xung đột nội tâm (mâu thuẫn không thể giải quyết giữa hai giá trị cuộc sống) và xung đột bên ngoài (ví dụ, sự biến mất của đối tượng trong một trong các mối quan hệ cuộc sống của chủ thể).

Trong những sự kiện này (bất kể tính chất cụ thể của chúng), tương lai tâm lý, ý nghĩa và tính toàn vẹn của cuộc sống đều bị vi phạm đồng thời. Sự cố của toàn bộ hệ thống cuộc sống phát sinh, tức là. hệ thống “tồn tại ý thức”; ý thức không thể chấp nhận sự tồn tại ở dạng này và mất khả năng lĩnh hội và điều khiển nó. Vượt qua sự rối loạn của cuộc sống, tức là. kinh nghiệm trong một thế giới dễ dàng và phức tạp được thực hiện nhờ tái cơ cấu giá trị-động lực. Có hai loại chính của trải nghiệm giá trị. Điều đầu tiên được nhận ra khi chủ thể chưa đạt đến giai đoạn cải thiện giá trị cao nhất và đi kèm với sự thay đổi ít nhiều trong hệ thống giá trị-động lực của anh ta. Trải nghiệm giá trị của loại phụ thứ hai chỉ có thể thực hiện được ở những giai đoạn phát triển cao nhất của ý thức giá trị. Nếu trước khi đạt đến những giai đoạn này, giá trị thuộc về nhân cách, là một phần, thậm chí là quan trọng nhất và không thể thiếu, nhưng vẫn là một phần trong cuộc sống của nó và nhân cách có thể nói: “giá trị của tôi”, thì bây giờ mối quan hệ này đã đảo ngược - giá trị nhân cách đã là một phần giá trị bao trùm nó, thuộc về cô ấy và chính khi tham gia vào giá trị này, phục vụ cô ấy, cô ấy tìm thấy ý nghĩa và sự biện minh cho cuộc sống của mình.

Nguyên mẫu của sự tồn tại như vậy là bất kỳ lựa chọn đạo đức nào khi một cá nhân phải tách mình ra khỏi những khó khăn của thế giới, khỏi “vật chất”. Nói cách khác, có một tầng tồn tại của con người, một phạm vi của hành vi đạo đức, trong đó cuộc sống bị thu gọn vào ý thức, và vật chất của sự sống được đưa ra khỏi phương trình.

Trong một thế giới cuộc sống phức tạp bên trong và khó khăn bên ngoài, khó khăn của thế giới đối lập với tổng thể các hoạt động. Mặt khác, sự phức tạp của thế giới phải đối mặt ở đây không thể chỉ được giải quyết trong nội bộ. Sự hình thành mới chính yếu xuất hiện trong một sinh vật thuộc thế giới sống như vậy là ý chí. Đây là một “cơ quan” tâm lý, đại diện cho một chủ thể không thể thiếu, một nhân cách trong bộ máy tinh thần của chính nó và trong cuộc sống nói chung. Chúng ta đang nói về sự tự xây dựng của cá nhân, về sự sáng tạo tích cực và có ý thức của chính con người, và không chỉ về thiết kế lý tưởng của bản thân mà còn về việc thể hiện cảm giác và thực tế của những kế hoạch này trong điều kiện khó khăn. và tồn tại phức tạp. Nguyên tắc cao nhất của thế giới sống này là sự sáng tạo.

Con đường hoạt động hướng tới mục tiêu của nó vừa phức tạp bởi những trở ngại bên ngoài, vừa phức tạp bởi những biến động bên trong. Khó khăn khơi dậy những tuyên bố về các động cơ khác nhằm xác định hoạt động của chủ thể, và sự phức tạp nội tại hiện thực hóa này làm tăng thêm khó khăn trong việc thực hiện nó và cần có công việc đặc biệt của ý chí để hoàn thành hoạt động này trong những điều kiện này. Một trong những chức năng chính của ý chí là ngăn chặn xung đột động cơ bùng phát trong lĩnh vực hoạt động từ việc ngăn chặn hoặc bác bỏ hoạt động của chủ thể. Ý chí là một cuộc đấu tranh chống lại cuộc đấu tranh của các động cơ.

Không gian và thời gian được kết nối thành một thể thống nhất không cộng gộp.

Một trải nghiệm cụ thể đối với kiểu thế giới sống này là một cuộc khủng hoảng. Khủng hoảng là bước ngoặt trong cuộc đời của một cá nhân. Một cuộc khủng hoảng xảy ra khi do một số sự kiện nhất định, việc thực hiện kế hoạch cuộc đời trở nên bất khả thi về mặt chủ quan.

Kết quả của việc trải qua một cuộc khủng hoảng có thể gấp đôi. Nó bao gồm việc khôi phục một cuộc sống bị gián đoạn bởi một cuộc khủng hoảng, hồi sinh nó hoặc tái tạo nó thành một cuộc sống khác. Nhưng bằng cách này hay cách khác, chúng ta đang nói về một thế hệ nào đó trong cuộc đời của chính mình, về sự tự sáng tạo, tự xây dựng, tức là. về sự sáng tạo. Trong tiểu loại đầu tiên của trải nghiệm sáng tạo, cuộc sống cuối cùng được phục hồi, nhưng chỉ có điều thiết yếu cấu thành nên cuộc sống này, ý tưởng giá trị của nó, mới được bảo tồn. Loại trải nghiệm sáng tạo thứ hai xảy ra khi kế hoạch cuộc sống dựa trên các giá trị sai lầm và cùng với chúng bị mất uy tín bởi chính trải nghiệm thực hiện nó (Vasilyuk, 1984).

Vì vậy, các đặc điểm định tính của từng cuộc khủng hoảng đã được mô tả ở trên. Các cuộc khủng hoảng liên quan đến tuổi tác hoặc quy chuẩn khác với chúng về nội dung.

Mọi vấn đề đều có một món quà dành cho bạn. Bạn tìm kiếm vấn đề vì bạn cần những món quà của họ.

Ở những giai đoạn khác nhau của cuộc đời, một người phải đối mặt với những tình huống khủng hoảng có thể gây ra khủng hoảng cá nhân (hiện sinh). Dường như trong một số trường hợp có thể xác định được sự kiệnđóng vai trò là tác nhân gây ra khủng hoảng, chẳng hạn như tai nạn, phẫu thuật, chấn thương do chấn thương.Đây cũng có thể là những tình huống liên quan đến cái chết của người thân, trải qua nhiều loại mất mát, mất gia đình hoặc công việc; những khủng hoảng do chia ly, cô đơn, bệnh nan y, thay đổi địa vị xã hội, v.v.

Tuy nhiên, bản chất của cuộc khủng hoảng là nguyên nhân gây ra không chỉ bao gồm những trải nghiệm buồn bã hoặc đau thương. Nguyên nhân của khủng hoảng cũng có thể là những sự kiện vui vẻ, tích cực.- ví dụ như sinh con, yêu, kết hôn hoặc thăng chức. Đôi khi trong một cuộc khủng hoảng, nhìn chung rất khó để tìm thấy bất kỳ nguyên nhân bên ngoài. Chỉ một người có cảm giác có điều gì đó đã thay đổi bên trong và hôm nay anh ta không thể sống như ngày hôm qua nữa: anh ấy đã trở nên khác biệt. Rất thường xuyên, sự kiện “gây ra” một cuộc khủng hoảng có thể hoàn toàn không đáng kể; nó hoạt động giống như “cọng rơm cuối cùng”. Như vậy, cơ chế gây ra khủng hoảng không chỉ được xác định bởi bên ngoài mà còn bởi nội dung bên trong, động lực của đời sống tâm lý của cá nhân, thường nằm ngoài ý thức và do đó không thể kiểm soát và dự đoán được.

Nói về cơ chế kích hoạt, chúng ta cũng phải tính đến thực tế là sự xuất hiện của khủng hoảng có thể bị kích động không chỉ bởi các sự kiện trong lịch sử cá nhân của một người, mà mà còn cả những tình huống cực đoan ở cấp độ toàn cầu liên quan đến các thảm họa chính trị, kinh tế, xã hội, môi trường và thiên tai. Và nếu chúng ta coi hành tinh của chúng ta và những gì đang xảy ra trên đó là bối cảnh cho sự phát triển sinh học, tâm lý và tinh thần của toàn thể nhân loại và cá nhân, thì mối liên hệ giữa cấp độ cá nhân và toàn cầu sẽ trở nên rõ ràng hơn. Như E. Yeomans viết, " Những trải nghiệm mà rất nhiều người trải qua trong cuộc đời họ là tấm gương phản chiếu những sự kiện xảy ra ở mức độ tổng quát hơn" và đồng thời chúng là "một phần của tình hình chung của thế giới".". Trong những trường hợp này Chiều sâu trải nghiệm của một người về cuộc khủng hoảng của chính mình có thể trở nên trầm trọng hơn bởi quy mô của các sự kiện bi thảm.

Đôi khi các cuộc khủng hoảng được gán một số tên nhất định - ví dụ: " mối tình đầu", "từ biệt nhà cha", "một cuộc khủng hoảng tuổi trung niên", "khủng hoảng hưu trí“Tuy nhiên, nhiều cuộc khủng hoảng vẫn còn không tên và không bị ràng buộc với bất kỳ sự kiện bên ngoài nào, mặc dù chúng thể hiện những thay đổi cá nhân nghiêm trọng ảnh hưởng đến mọi khía cạnh trong cuộc sống của một người.

Chúng tôi thấy rằng các đặc điểm bên ngoài của cuộc khủng hoảng có thể khác nhau: cơ chế kích hoạt có thể hoàn toàn khác nhau về bản chất,đúng và phản ứng trước các tình huống khủng hoảng sẽ cụ thể đối với mỗi người.Đó là lý do tại sao Để hiểu được cuộc khủng hoảng, điều quan trọng là phải biết bản chất bên trong của nó, tức là cơ chế tâm lý xảy ra của nó.. Theo J. Jacobson, một cuộc khủng hoảng xảy ra nếu các sự kiện trong cuộc sống tạo ra mối đe dọa tiềm tàng đối với việc thỏa mãn các nhu cầu cơ bản, đồng thời chúng gây ra một vấn đề cho cá nhân mà anh ta không thể thoát khỏi và không thể giải quyết trong thời gian ngắn bằng các biện pháp thông thường". Vì vậy, bản chất của một cuộc khủng hoảng cá nhân là xung đột giữa cái cũ và cái mới, giữa quá khứ quen thuộc và tương lai có thể xảy ra, giữa con người hiện tại của bạn và con người mà bạn có thể trở thành.

Một cuộc khủng hoảng đẩy một người đến vị trí bên lề hoặc vùng trung lập; một tình huống khi những khuôn mẫu thông thường về suy nghĩ và hành vi không còn hiệu quả nữa, nhưng những khuôn mẫu mới vẫn chưa tồn tại. Đây là nhà nước" Giữa trời và đất", "thời gian tạm thời", mà E. Yeomans viết rằng đây là " thời gian cho những câu hỏi chứ không phải câu trả lời, đây là lúc học cách yêu những câu hỏi, yêu những gì chưa có lời giải “. Sự hiện diện ở khu vực biên giới này được minh chứng bằng sự xuất hiện trong thời kỳ này sức chống cự, trải qua nỗi sợ thay đổi, nỗi sợ trở nên khác biệt, nỗi sợ thoát khỏi những khuôn mẫu quen thuộc và do đó an toàn và đi tìm những điều chưa biết ở bản thân và thế giới xung quanh chúng ta.

Như vậy, một cuộc khủng hoảng- đây là phản ứng độc đáo của một cá nhân trước những tình huống đòi hỏi anh ta phải thay đổi cách sống - lối sống, cách suy nghĩ, thái độ đối với bản thân, thế giới xung quanh và những vấn đề cơ bản của sự tồn tại. Có thể nói rằng nếu vượt qua khủng hoảng tuổi tác thúc đẩy thì sự phát triển của con người hiện sinh - phát triển nhân cách. Vì thế, khủng hoảng là sự đáp lại lời kêu gọi của các cơ hội tiềm năng để phát triển cá nhân, và bất kỳ cuộc khủng hoảng nào cũng vốn có trong đặc tính cơ bản của cá nhân - mong muốn phát triển và hoàn thiện bản thân, tức là không ngừng thay đổi.

Có vẻ như có có ai, người thực sự muốn một người có được sự tự tin và sức mạnh, trở nên cởi mở và bao dung hơn, để tình yêu và sự hiểu biết sâu sắc về cuộc sống đi vào trái tim mình. Và anh kiên nhẫn dạy anh điều này. Nhưng than ôi, ngày nay một người quá bận rộn và không có thời gian cho sự phát triển cá nhân. Và người này, sau nhiều lần cố gắng không thành công để biến người đó thành chính mình, đã đưa ra một quyết định táo bạo hơn. Và ngay lúc này một người thấy mình rơi vào tình thế phá hủy mọi nền tảng thông thường của anh ta và tạo ra một vấn đề trong cuộc sống “mà anh ta không thể thoát ra và không thể giải quyết trong thời gian ngắn bằng các phương pháp thông thường”. Con người bối rối và bối rối, anh ta coi tình huống này như một tội ác không thể chịu đựng được, như bóng tối ập xuống cuộc đời anh ta, như một sự sụp đổ hoàn toàn và không thể khắc phục được., "khoảnh khắc lặn xuống độ sâu cuối cùng "(K.G. Jung). Và đối với người dạy anh ta, đây chỉ là một bài học, một nỗ lực khác để giúp một người nhìn vào tâm hồn mình và không rút lui. Bởi vì, như K.G. Jung viết, " khi tất cả các nền tảng và chỗ dựa sụp đổ, không có nơi trú ẩn, bảo hiểm nhỏ nhất, chỉ khi đó khả năng trải nghiệm nguyên mẫu của ý nghĩa mới nảy sinh" .

Ở đây chúng ta nhớ lại trí tuệ vĩ đại đã đến với chúng ta từ Phật giáo: “Không có thiện và ác, chỉ có thiện”. Cô ấy nói thế khi bất kỳ sự kiện nào xảy ra với một người đều không bị đánh giá theo loại “tốt - xấu”, chúng trở nên đơn giản kinh nghiệm , bước tiếp theo trong quá trình tự nhận thức. Như T. Yeomans viết, “Vấn đề là khi đối mặt với đau đớn, thống khổ, cận kề cái chết, chúng ta không cố gắng quay lưng lại với chúng, né tránh hay làm dịu chúng, mà học cách chấp nhận chúng. Nếu chúng ta học cách chấp nhận chúng. đau khổ trong bối cảnh tâm linh, điều này thay đổi cả bản thân trải nghiệm lẫn ý nghĩa của đau khổ."

Hầu hết các nhà tâm lý học, cả trong nước (K.A. Abulkhanova-Slavskaya, L.I. Antsyferova, R.A. Akhmerov, V.F. Vasilyuk, S.L. Rubinshtein, v.v.) và nước ngoài (R. Assagioli, T. và E. Yeomans, K. và S. Grof, D. Thayarst , K. G. Jung, J. Jacobson, v.v.), những người liên quan đến tâm lý khủng hoảng, cho rằng khủng hoảng là điều kiện tiên quyết cho những thay đổi quan trọng nhất của cá nhân, bản chất của chúng có thể là tích cực (mang tính xây dựng, sáng tạo, tích hợp) , cũng như tiêu cực(phá hoại, phá hoại, chia cắt).

Theo đó, khi giải quyết một tình huống khủng hoảng, chúng ta có thể phân biệt hai lối thoát chính. Một là thế một người chấp nhận rủi ro bằng cách mở ra những cơ hội mới và vượt qua nỗi sợ thay đổi. Vì vậy, anh ấy nhận ra, theo lời của R. Assagioli, " mong muốn cơ bản cho sự phát triển "hoặc, như F. Charonian đã gọi," đáp lại lời kêu gọi của Đấng Tối Cao ". Sau đó, một người chuyển sang giai đoạn phát triển tiếp theo của mình, có được trải nghiệm mới, kiến ​​​​thức mới về thế giới và về bản thân.

Một lối thoát khác là trong việc duy trì trật tự hiện có. Như F. Charonian viết, " Có nhiều cách mà con người dùng đến để trốn tránh tiếng gọi của Đấng Tối Cao. Chúng ta sợ nó vì nó liên quan đến việc từ bỏ những gì quen thuộc để đến với những điều chưa biết và điều này luôn gắn liền với rủi ro." . Trong trường hợp chúng ta đang nói về những thay đổi căn bản và sâu rộng, chúng nhất thiết gây rabáo thức . Hầu hết tất cả các nhà nghiên cứu nghiêm túc từng nghiên cứu về lo âu đều cho rằng sự phát triển cá nhân và sự lo lắng không thể tách rời. Do đó, thông thường, khi lựa chọn nhu cầu về an ninh và mong muốn duy trì trật tự hiện có, một người sẽ dừng lại sự phát triển của mình, đồng thời hạn chế hoặc thậm chí hủy hoại chính mình.

Vì vậy, để phát triển, hiện thực hóa tiềm năng của một người và đôi khi chỉ đơn giản là tồn tại, một cá nhân cần học cách đối phó với các tình huống nguy cấp khác nhau, điều này quyết định tầm quan trọng, mức độ phù hợp và ý nghĩa xã hội của việc hỗ trợ tâm lý đối với những người trong tình huống khủng hoảng.

Tuy nhiên bản chất của cuộc khủng hoảng là nó khiến một người nghi ngờ khả năng vượt qua nó. Hiểu rõ cuộc khủng hoảnglàm thế nào để chuyển đổi từ cách sống này sang cách sống khác thường tồn tại ở một người ngoài hoàn cảnh khủng hoảng. Khi thấy mình chìm đắm trong vực sâu tăm tối của những thăng trầm của cuộc sống, anh có cảm giác rằng nó sẽ không bao giờ kết thúc và anh sẽ không thể thoát ra khỏi trạng thái này. Trong trường hợp này, cuộc khủng hoảng được coi là cuối cùngsự hủy hoại của cuộc sống .

Do đó, khách hàng đang gặp khủng hoảng có đặc điểm là bị choáng ngợp bởi những vấn đề chưa được giải quyết, cảm giác tuyệt vọng, bất lực, trải nghiệm cuộc sống như một “ngõ cụt”". Trong giai đoạn này một người cảm thấy sâu sắc sự thiếu hỗ trợ từ bên trong, mất kết nối với thế giới và với những người khác; trước mục tiêu cuộc sống bị phá hủy, ý nghĩa mất đi giá trị.Áp lực của trạng thái này thúc đẩy một người thực hiện những hành động có thể giải quyết vấn đề ngay lập tức. Giữa những cách phá hoại cá nhân có thể có một lối thoát khỏi cuộc khủng hoảng tự tử, rối loạn tâm thần kinh và tâm lý, mất điều chỉnh xã hội, căng thẳng sau chấn thương, hành vi phạm tội, nghiện rượu hoặc ma túy, v.v. Vì vậy, nếu một cuộc khủng hoảng không được giải quyết hoặc được giải quyết không thỏa đáng, nó có thể đưa một khía cạnh phá hoại vào nhân cách và do đó cản trở quá trình trưởng thành và phát triển hơn nữa.

Nhưng khủng hoảng không chỉ là “mối đe dọa của thảm họa” mà còn là khả năng thay đổi, chuyển sang một giai đoạn phát triển cá nhân mới, nguồn sức mạnh. Và đây là khía cạnh tích cực của nó. Khủng hoảng trong trường hợp này có thể trở thành cơ hội để một cá nhân thay đổi điều gì đó trong bản thân và cuộc sống, học hỏi điều gì đó mới mẻ, suy nghĩ lại và đôi khi lần đầu tiên nhận ra con đường sống, mục tiêu, giá trị, thái độ của mình đối với bản thân và người khác. mọi người.

Việc giải quyết thỏa đáng cuộc khủng hoảng mang lại cho khách hàng cơ hội chuyển sang giai đoạn phát triển tiếp theo với tư cách là một nhân cách trưởng thành hơn. K. và S. Grof lưu ý rằng " nếu cuộc khủng hoảng được hiểu và xử lý một cách chính xác như một giai đoạn khó khăn trong quá trình phát triển tự nhiên, thì nó có thể mang lại sự chữa lành tự nhiên cho các rối loạn cảm xúc và tâm lý khác nhau, những thay đổi nhân cách thuận lợi, giải quyết các vấn đề quan trọng trong cuộc sống và chuyển động tiến hóa hướng tới cái được gọi là ý thức cao hơn." Những ý tưởng tương tự đã được C. G. Jung và R. Assagioli tuân thủ trong tác phẩm của họ.

Vì vậy, chúng tôi thấy rằng một tình huống được coi là khủng hoảng khi một người không còn nhìn thấy các giải pháp khả thi, nhưng đồng thời, trong thời kỳ khủng hoảng, khách hàng cởi mở với những trải nghiệm mới, có nghĩa là khủng hoảng có thể làm cơ sở cho những thay đổi tích cực và trở thành một trải nghiệm cá nhân quan trọng. Nỗi đau mà một người trải qua trong cơn khủng hoảng thúc đẩy anh ta tìm kiếm các giải pháp, nguồn lực mới, tiếp thu các kỹ năng mới và kết quả là để phát triển hơn nữa. Như vậy, bản chất của cuộc khủng hoảng có thể được mô tả như biến đổi, vì nó đồng thời không chỉ bác bỏ những lối sống cũ, quen thuộc mà còn tìm kiếm và cải tiến những lối sống mới, tiến bộ hơn.

Có thể giả định rằng một cách tích cực hoặc phá hoại để thoát khỏi cuộc khủng hoảng được quyết định không chỉ bởi tỷ lệ xu hướng sáng tạo và phá hoại trong cá nhân và phương pháp giải quyết các vấn đề hiện sinh, mà còn bởi thái độ của con người đối với chính tình huống khủng hoảng. Dựa trên dữ liệu chúng tôi thu được trong nghiên cứu, có thể phân biệt hai loại thái độ như vậy: chúng tôi gọi chúng là " Khủng hoảng là cơ hội để phát triển" Và " Khủng hoảng như tử đạo".

Trong trường hợp đầu tiên, cuộc khủng hoảng được cá nhân cảm nhận như một cơ hội cho một con người sâu sắc hơn, chân thực hơn. Cách tiếp cận này còn được đặc trưng bởi sự chấp nhận số phận của một người, cảm giác an toàn về mặt bản thể (theo I. Yalom), có thể được mô tả là trải nghiệm về mối liên hệ tình cảm chặt chẽ với gia đình cha mẹ và tuổi thơ của chính mình, sự chấp nhận tinh thần và các khía cạnh thể chất trong tính cách của một người và mong muốn phát triển. Trong số các giá trị hiện sinh thể hiện trong thái độ đối với cuộc khủng hoảng này, người ta có thể lưu ý đến ý nghĩa của cuộc sống, sự khoan dung trước những biến đổi của nó, tinh thần trách nhiệm cao đối với bản thân, cũng như sự chấp nhận cảm xúc của chính mình liên quan đến cái chết và niềm tin vào sự bất tử của linh hồn.

Ở phương án thứ hai, tình huống khủng hoảng được coi là sự trừng phạt hoặc đau khổ và được thể hiện tập trung vào nỗi đau khổ của mình - bệnh tật, tuổi già, nỗi sợ hãi, cái ác, sự bất lực và cô đơn. Cách tiếp cận này không hàm ý nhận trách nhiệm vượt qua khủng hoảng mà nhân cách hóa sự thụ động, “sự nhàn rỗi chịu đựng”. Điều thú vị là thái độ này đối với cuộc sống của chính mình lại gắn liền với những ý tưởng coi cái chết là mục đích tuyệt đối và nỗi sợ hãi về nó.

Đáng chú ý là trong một cuộc khủng hoảng, việc một người lựa chọn chiến lược vượt qua nó gắn liền với việc chấp nhận hay bác bỏ ý nghĩa của các sự kiện đang diễn ra, cũng như thái độ đối với những vấn đề tồn tại cơ bản như sự sống và cái chết. Do đó, một tình huống khủng hoảng, như một tình huống va chạm với các phạm trù tồn tại cơ bản, mang lại cho cá nhân những cơ hội để phát triển và “đi vào bệnh tật”.. Sự lựa chọn trong trường hợp này chỉ phụ thuộc vào bản thân mỗi cá nhân, điều này khẳng định những ý tưởng cơ bản của hướng hiện sinh-nhân văn trong tâm lý học và xác định những hướng chính trong việc hỗ trợ tâm lý trong các tình huống khủng hoảng. Những lĩnh vực này (“điểm hỗ trợ”) bao gồm việc giúp đỡ khách hàng: tìm ra ý nghĩa cuộc sống và ý nghĩa của cuộc khủng hoảng đang trải qua, trong đó yếu tố quan trọng nhất là “phác họa về tương lai”; nhận thức và chấp nhận trách nhiệm đối với cuộc sống, cảm xúc và hành động của mình; sự tích hợp các khía cạnh tinh thần và thể chất của nhân cách một người; hiểu được sự biến đổi không ngừng của cuộc sống và khả năng chịu đựng nó; tiếp xúc với đứa trẻ bên trong; giải phóng chấn thương tâm lý và nỗi sợ hãi; mong muốn phát triển cá nhân, cũng như nhận thức về các thành phần lý trí và cảm xúc của thái độ đối với cái chết như một biểu tượng cho sự tất yếu của sự thay đổi.

Nói đến khả năng hỗ trợ tâm lý trong những tình huống khủng hoảng, người ta không thể không dừng lại. dựa trên phương pháp chính - can thiệp khủng hoảng, dựa trên lý thuyết khủng hoảng của E. Lindemann và khái niệm sân khấu vòng đời và cuộc khủng hoảng danh tính của E.. Erickson. Ý tưởng chính làm nền tảng cho việc can thiệp vào khủng hoảng là tập trung tư vấn vào tình hình hiện tại, nghĩa là giải quyết vấn đề nảy sinh trong cuộc khủng hoảng và cảm xúc của khách hàng đối với vấn đề đó. Khi can thiệp vào khủng hoảng, điều quan trọng là phải duy trì “ở đây và bây giờ”, không đi sâu vào lịch sử của khách hàng và các vấn đề khác trong quá khứ, ngay cả khi chúng có liên quan đến vấn đề hiện tại. Mục đích của sự can thiệp không phải là để giải quyết một vấn đề mà là để có thể giải quyết nó, vì nhiều vấn đề nảy sinh trong một cuộc khủng hoảng không thể giải quyết ngay lập tức. Rõ ràng rằng các lĩnh vực hỗ trợ tâm lý nêu trên cho những người đang gặp khủng hoảng chỉ là một số ngọn hải đăng trong biển trải nghiệm đầy giông bão của con người, bởi vì tất cả những người tìm kiếm sự giúp đỡ đều không giống bất kỳ ai khác và sống cuộc sống của riêng họ, một và duy nhất, và do đó, một điều gì đó đặc biệt, một cuộc khủng hoảng của riêng họ.

Để kết luận, tôi muốn tập trung vào một loại khủng hoảng nữa mà K. và S. Grof đã xác định ở nhiều trạng thái khác nhau mà một người phải trải qua liên quan đến bất kỳ tình huống khủng hoảng nào. Trong các tác phẩm về chủ đề này, họ liên kết loại khủng hoảng này với các trạng thái ý thức bị thay đổi và gọi nó là tinh thần (cũng là sự khủng hoảng trong quá trình tiến hóa của ý thức hoặc chuyển hóa nhân cách). Nhớ lại tác phẩm của R. Assagioli, người ta có thể tận dụng ý tưởng của ông rằng thuật ngữ “tâm linh” “... phản ánh không chỉ những trải nghiệm được coi là tôn giáo theo truyền thống, mà còn phản ánh mọi thứ liên quan đến nhận thức và nhận thức, mọi hoạt động của con người và tất cả mọi thứ”. các chức năng có một mẫu số chung - sở hữu những giá trị cao hơn những giá trị được chấp nhận chung - chẳng hạn như đạo đức, thẩm mỹ, anh hùng, nhân văn và vị tha."

Bắt đầu với tác phẩm của R. Assagioli và K.G. Jung, ý tưởng rằng nhiều giai đoạn có trạng thái tinh thần bất thường (cảm giác thể chất và cảm xúc bất thường, tầm nhìn, quá trình suy nghĩ bất thường, v.v.) không nhất thiết là triệu chứng của bệnh tật theo nghĩa y học. Chúng có thể được coi là biểu hiện của sự phát triển nhận thức và so sánh với các trạng thái được mô tả trong nhiều giáo lý huyền bí khác nhau của thế giới.

Bất kỳ cuộc khủng hoảng tinh thần nào theo thuật ngữ của S. và K. Grof đều có thể chứa đầy những trải nghiệm khác nhau, được chia thành ba loại chính: 1. tiểu sử thể loại - trải qua những sự kiện đau thương có liên quan chặt chẽ đến lịch sử cuộc đời của cá nhân; 2. chu sinh- kinh nghiệm liên quan đến chủ đề chết và tái sinh; 3. xuyên cá nhân- những trải nghiệm vượt xa trải nghiệm sống của một người bình thường, vì chúng liên quan đến những hình ảnh và động cơ, những nguồn gốc của chúng nằm ngoài lịch sử cá nhân của cá nhân.

Tất cả những gì chúng tôi đã nói ở trên về một cuộc khủng hoảng cá nhân sẽ đúng đối với tinh thần. Nó cũng có thể được kích hoạt bởi nhiều tình huống khác nhau trong cuộc sống - kịch tính hoặc trần tục; Diễn biến của nó cũng rất riêng biệt - cả về sức mạnh và thời gian, đồng thời, những thay đổi tương tự ở một người đang gặp khủng hoảng tinh thần có thể vừa mang tính sáng tạo vừa mang tính hủy diệt. Một cuộc khủng hoảng tinh thần, giống như một cuộc khủng hoảng cá nhân, chứa đầy những cảm xúc và trải nghiệm mãnh liệt ảnh hưởng đến nền tảng sâu xa của sự tồn tại của con người, có nghĩa là một người đang gặp khủng hoảng tinh thần cũng cần được giúp đỡ và hỗ trợ về mặt tâm lý.

Đối với một người đang trải qua cuộc khủng hoảng chuyển đổi nhân cách, những trải nghiệm sau đây có thể là đặc điểm: thiếu hiểu biết về những gì đang xảy ra với họ và hậu quả là hoảng sợ; sợ phát điên hoặc bị bệnh tâm thần; trải nghiệm sự cô đơn trong quá trình này và những cảm giác xung quanh - một mặt là mong muốn nhận được sự hỗ trợ, mặt khác là mong muốn được nghỉ hưu, được ở một mình; tăng độ nhạy cảm với lời nói, hành động và thậm chí cả trạng thái nội tâm của người khác. Cuộc khủng hoảng này một lần nữa có thể làm sống lại những mối bất bình cũ khiến con người choáng ngợp với nỗi đau và sự bất công của họ; Những nỗi sợ hãi, bao gồm cả những nỗi sợ hãi liên quan đến cái chết, có thể trở thành hiện thực. Trong giai đoạn này, một người đánh giá lại cuộc đời mình, kết quả là anh ta bị vượt qua bởi nhiều trải nghiệm khác nhau về những gì mình đã làm - cảm giác tội lỗi, ăn năn, đau buồn, tức giận, v.v.; Mục tiêu, ý nghĩa, giá trị và các mối quan hệ đều thay đổi, đặc biệt là với những người thân yêu.

Rất thường xuyên, tất cả những nhiệm vụ tâm linh này xảy ra trong bối cảnh những cảm giác thể chất hoặc trạng thái tinh thần bất thường, điều này có thể làm phức tạp đáng kể quá trình vượt qua khủng hoảng và làm tăng yêu cầu về năng lực hỗ trợ tâm lý. Tuy nhiên, không có sự khác biệt cơ bản trong việc cung cấp hỗ trợ tâm lý trong cuộc khủng hoảng tinh thần, vì tất cả các nguyên tắc và phương pháp tư vấn và trị liệu tâm lý đã biết được mô tả trong phương pháp tiếp cận nhân văn-hiện sinh đều có thể được sử dụng khi làm việc với những khách hàng như vậy. Sự khác biệt cơ bản duy nhất giữa trợ giúp tâm lý trong những trường hợp này sẽ được xác định bởi mức độ thiếu hiểu biết của chúng ta về bản chất đời sống tinh thần của một người, sức mạnh của nỗi sợ hãi của chúng ta về những chiều sâu chưa biết của tâm hồn và sức ì của những niềm tin truyền thống. trong “vật chất, có thể đo lường được, hữu hình.”

Nhiệm vụ quan trọng nhất khi làm việc với những người đang trải qua cuộc khủng hoảng như thế này là tạo ra bầu không khí hỗ trợ, tin cậy và giáo dục họ về quá trình họ sắp trải qua. Điều rất quan trọng ở đây là phải chứng tỏ rằng những khó khăn mà họ trải qua “không phải là biểu hiện của bệnh tật, mà là biểu hiện của một quá trình chữa lành và biến đổi”. Như K. và S. Grof viết, “tất cả những gì họ cần là tiếp cận được thông tin phù hợp, những cuộc trò chuyện hỗ trợ và một bối cảnh tốt để thực hành tâm linh”.

Và cuối cùng là một cái nữa tâm điểm, điều mà tôi muốn nói đến dưới góc độ hỗ trợ tâm lý cho những người đang gặp khủng hoảng. Ở trên chúng ta đã nói rằng khủng hoảng vừa là nguy hiểm vừa là cơ hội, là hủy diệt và sáng tạo, được và mất, cái chết của cái cũ và sự ra đời của cái mới. Bất kỳ hiện tượng nào trên thế giới này đều chứa đựng cái đối lập của nó; đây là điều mà V. Zhikarentsev gọi là tính hai mặt của thế giới: "... thế giới của chúng ta là nhị nguyên, nói cách khác, nhị nguyên và chỉ bao gồm hai nguyên tắc. Một nửa, một mặt đối lập chỉ tồn tại bởi vì mặt kia tồn tại - nó giống như một mặt của một đồng xu tồn tại chỉ vì có một đồng xu khác." Vì vậy, khi xử lý khủng hoảng, điều rất quan trọng là phải nhớ và nói với khách hàng rằng nó không chỉ có thời kỳ hủy diệt mà còn có thời kỳ sáng tạo, và cả hai giai đoạn này đều là thành phần tự nhiên của quá trình tăng trưởng và phát triển. . Bạn không thể đạt được thứ gì đó mà không mất đi thứ gì đó; Tương tự như vậy, không thể liên tục thua mà không nhận lại được gì.

Một trong những đặc điểm của trạng thái hủy diệt và sáng tạo là khi ở một trạng thái thì trạng thái còn lại vẫn ẩn giấu. Điều này không có nghĩa là nó không tồn tại; điều này có nghĩa là chúng ta có thể không nhận thấy nó. Một đặc điểm khác là sự hiện diện của các khuôn mẫu trong mỗi quá trình - cả sự hủy diệt và sự sáng tạo. Đôi khi điều này có vẻ khó tin, nhưng cả hai quá trình này đều diễn ra theo những quy luật nhất định và tất cả các sự kiện trong đó đều được kết nối một cách hợp lý với nhau. Vấn đề là, chẳng hạn, trong quá trình hủy diệt, thân chủ khó nhìn thấy điều này và chỉ sau khi trải qua và hiểu được nó, anh ta mới có thể hiểu rằng mình cũng đã có được trải nghiệm tích cực, mặc dù thực tế là vậy. rằng trong cuộc khủng hoảng, những trải nghiệm của anh ấy rất tiêu cực, không có bất kỳ ý nghĩa nào và hoàn toàn không được kết nối thành một cốt truyện duy nhất.

Do nhận thức của chúng ta về cuộc sống, quá trình sáng tạo thu hút chúng ta nhiều hơn nên chúng ta hiểu rõ hơn điểm mạnh của nó. Thời kỳ hủy diệt gắn liền với nỗi đau, buộc con người phải tạo ra nhiều biện pháp phòng thủ để tránh nó, cũng như tránh trải nghiệm của người khác trong trạng thái này. Tuy nhiên, như E. Yeomans viết, “thái độ hiểu biết và tôn trọng đối với quá trình hủy diệt như một giai đoạn cần thiết của sự phát triển cá nhân và xã hội là một món quà mà chúng ta có thể tặng cho bản thân, gia đình và bệnh nhân nếu chúng ta thực sự học cách nhìn nhận giai đoạn phát triển mang tính hủy diệt.” Sự hủy diệt là một món quà bởi vì nó chứa đựng bên trong nó một sự sáng tạo vẫn chưa được biểu hiện và vai trò của chúng ta với tư cách là nhà tư vấn là ghi nhớ điều này và cố gắng xem những gì vẫn còn ẩn giấu. Như Ram Dass đã viết, "Có điều gì đó chết đi trong bạn khi bạn chịu đựng những điều không thể chịu đựng nổi. Và chỉ trong đêm tối tăm này của tâm hồn, bạn mới có thể chuẩn bị tinh thần để nhìn như Chúa nhìn, và yêu như Chúa yêu" [ cit. đến 7, tr. 115].

Về vấn đề này, chúng ta có thể nhớ lại câu chuyện ngụ ngôn nổi tiếng về việc một người lên trời và kể với Chúa về cuộc đời mình. “Con cảm ơn Ngài vì sự giúp đỡ mà Ngài đã ban cho con,” anh nói, nhìn quanh thế giới bên dưới và nhìn thấy hai cặp dấu chân ở những nơi anh và Chúa bước đi cạnh nhau. Nhưng rồi anh nhớ lại khoảng thời gian đen tối của cuộc đời mình, anh nhìn xuống lần nữa và chỉ nhận thấy một cặp dấu chân. "Nhưng Ngài ở đâu," anh hỏi, "khi tôi cần Ngài nhất? Suy cho cùng, chỉ có dấu chân trên cát." Và Chúa trả lời: “Chính lúc đó Ta đã bế con trên tay”. Dụ ngôn này gợi ý rằng quá trình hủy diệt có thể hỗ trợ chúng ta nhiều như quá trình sáng tạo nếu chúng ta cho phép mình nhìn thấy nó, bởi vì hai quá trình này là một.

Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng khủng hoảng là thời gian ở trong một cái kén, đôi khi hoàn toàn ở trong bóng tối và cô đơn, một mình với nỗi sợ hãi, thất vọng và đau đớn. Đây là thời gian của sự chia tay, nỗi buồn và sự từ chối; một thời điểm của những câu hỏi bất tận và những hiểu lầm vô tận. Đây là lúc tìm kiếm ranh giới mong manh ngăn cách giữa sự khiêm tốn và sự vượt qua, ý chí sống và sự vô vọng, những trở ngại và phần thưởng, tiến về phía trước và sự bình yên trong im lặng. Đây là thời gian củng cố tinh thần của chúng ta bằng đức tin và mở rộng trái tim chúng ta bằng tình yêu; thời gian để học cách hiểu và chấp nhận sự biến đổi của cuộc sống và chính cuộc sống. Khủng hoảng là thời điểm cho sâu bướm cơ hội đưa ra lựa chọn: khuất phục trước nỗi sợ hãi bóng tối và những điều chưa biết hoặc biến thành một con bướm.

Tái bút Chúng tôi chấp nhận ý tưởng này là cơ bản khi xử lý khủng hoảng, nhưng đồng thời chúng tôi hiểu rằng những người tìm kiếm sự trợ giúp tâm lý có thể có ý tưởng khác về những gì đang xảy ra với họ. Ngoài ra, mỗi người trong số họ đều có quyền tự do lựa chọn và họ được tự do đưa ra những quyết định mà theo quan điểm của chúng tôi, có thể sai lầm, đáng tiếc, đáng buồn và thậm chí bi thảm. Như K.G. đã từng lưu ý. Jung, “...số phận của một người thường phụ thuộc vào sự biến đổi mà anh ta trải qua.” Chúng tôi biết rằng không phải ai cũng có đủ kiên nhẫn, sức mạnh và niềm tin trước cơn khủng hoảng để giúp họ “hóa thành bướm”. Ở một mức độ nào đó, điều này trở thành nỗi đau của chúng tôi, bởi vì “...đừng bao giờ hỏi chuông nguyện hồn ai.” Trong trường hợp này, cần nhận ra rằng mỗi chúng ta, không chỉ đến để được giúp đỡ mà còn cung cấp sự giúp đỡ, đang làm công việc của riêng mình. Và đây là sự tự do của chúng tôi. Nhưng đồng thời, mỗi chúng ta chỉ chịu trách nhiệm về công việc kinh doanh của riêng mình. Và đây là trách nhiệm của chúng ta - sâu sắc, không thể chia cắt và lâu dài.

Sách đã sử dụng:

    Assagioli R. Hiểu về Bản ngã cao hơn và các rối loạn tâm lý // Trong cuốn sách: Tổng hợp tâm lý và các kỹ thuật tích hợp khác của tâm lý trị liệu / Ed. A.A. Badhena, V.E. Kagan. M.: Smysl, 1997. - 298 tr. P.40 - 69.

    Bakanova A.A. Thái độ đối với sự sống và cái chết trong những tình huống quan trọng của cuộc sống. Tóm tắt của tác giả. bất đồng quan điểm. cho đơn xin việc úc. Nghệ thuật. k. ps. N. St Petersburg, 2000.

    Grof S., Grof K. Khủng hoảng tinh thần: tìm hiểu cuộc khủng hoảng tiến hóa. // Khủng hoảng tinh thần: Bài viết và nghiên cứu. M.: MTM, 1995. 256 tr.

    Grof S., Grof K. Giúp giải quyết cơn khủng hoảng tinh thần // Khủng hoảng tinh thần: Các bài báo và nghiên cứu. M.: MTM, 1995. 256 tr.

    Zhikarentsev V. Con đường dẫn đến tự do: Thiện và Ác. Trò chơi nhị nguyên. St Petersburg, 1996.

    Yeomans T. Giới thiệu về tâm lý học của chiều hướng tâm linh // Trong cuốn sách: Tổng hợp tâm lý và các kỹ thuật tích hợp khác của tâm lý trị liệu / Ed. A.A. Badhena, V.E. Kagan. M.: Smysl, 1997. - 298 tr. trang 154 - 196.

    Yeomans E. Tự lực trong thời kỳ đen tối. // Trong sách: Tổng hợp tâm lý và các kỹ thuật tích hợp khác của tâm lý trị liệu. /Ed. A.A. Badhena, V.E. Kagan. M.: Smysl, 1997. - trang 108-136.

    Levin S. Ai sắp chết? Kiev, 1996.

    Bách khoa toàn thư trị liệu tâm lý / ed. BD Karvasarsky. - St.Petersburg, 1998.

    Kharonian F. Ức chế cái cao hơn // Trong cuốn sách: Tổng hợp tâm lý và các kỹ thuật tích hợp khác của tâm lý trị liệu / Ed. A.A. Badhena, V.E. Kagan. M.: Smysl, 1997. - 298 tr. trang 92 - 107.

    Jung K.G. Nguyên mẫu và biểu tượng. M., 1994.

    Yacobson G. Các chương trình và kỹ thuật can thiệp khủng hoảng // Cẩm nang tâm thần học Hoa Kỳ. N.Y., 1974. 825 tr.

Ấn phẩm liên quan