Hiina filosoofia tekkelugu. Vana-Hiina filosoofia: taevaimpeeriumi targad

Tutvustame teie tähelepanu Vana-Hiina filosoofia lühikokkuvõttega. Hiina filosoofial on mitu tuhat aastat tagasi ajalugu. Selle päritolu seostatakse sageli Muutuste raamatuga, iidse ennustamiskoguga, mis pärineb aastast 2800 eKr, mis sisaldas mõningaid Hiina filosoofia põhitõdesid. Hiina filosoofia vanust saab vaid hinnata (selle esimene õitsemine on tavaliselt dateeritud 6. sajandisse eKr), kuna see pärineb neoliitikumi aja suulisest traditsioonist. Sellest artiklist saate teada, mis on Vana-Hiina filosoofia, ning tutvuda lühidalt peamiste koolkondade ja koolkondadega.

Vana-Ida (Hiina) filosoofia keskendus sajandeid praktilisele murele inimese ja ühiskonna pärast, küsimustele, kuidas ühiskonnas elu õigesti korraldada, kuidas elada ideaalset elu. Eetika ja poliitiline filosoofia olid sageli ülimuslikud metafüüsika ja epistemoloogia ees. Üks veel iseloomulik tunnus Hiina filosoofia hõlmas mõtisklusi looduse ja isiksuse üle, mis viis inimese ja taeva ühtsuse teema väljatöötamiseni, inimese koha kosmoses.

Neli mõttekoolkonda

Klassikaajal tekkis neli eriti mõjukat mõttesuunda Hiina ajalugu, mis sai alguse umbes 500 eKr. Need olid konfutsianism, taoism (sageli hääldatakse "taoism"), monism ja legalism. Kui Hiina aastal 222 eKr ühendati, võeti legalism ametlikuks filosoofiaks. Hilised (206 eKr – 222 pKr) keisrid võtsid omaks taoismi ja hiljem, umbes 100 eKr, konfutsianismi. Need koolkonnad jäid Hiina mõtteviisi arengu keskseks osaks kuni 20. sajandini. 1. sajandil pKr ilmunud budistlik filosoofia levis laialdaselt 6. sajandil (peamiselt Eesti valitsemisajal.

Industrialiseerimise ajastul ja meie ajal hakkas Vana-Ida (Hiina) filosoofia hõlmama lääne filosoofiast võetud mõisteid, mis oli samm moderniseerumise suunas. Mao Tse-tungi võimu all levisid Mandri-Hiinas marksism, stalinism ja teised kommunistlikud ideoloogiad. Hongkongis ja Taiwanis on taastunud huvi konfutsianistliku ideede vastu. Hiina Rahvavabariigi praegune valitsus toetab turusotsialismi ideoloogiat. Allpool on kokku võetud Vana-Hiina filosoofia.

Varased uskumused

Shangi dünastia alguses põhines mõte tsüklilisuse ideel, mis tulenes looduse otsesest vaatlemisest: päeva ja öö vaheldumisest, aastaaegade vaheldumisest, kuu kasvamisest ja kahanemisest. See idee on püsinud aktuaalsena läbi kogu Hiina ajaloo. Shangi valitsusajal võis saatust juhtida suur jumalus Shang-di, vene keelde tõlgitud kui "Kõigekõrgem jumal". Kohal oli ka esivanemate kultus, ohverdati loomi ja inimesi.

Kui see kukutati, ilmus uus poliitiline, religioosne ja "taeva mandaat". Selle kohaselt võib, kui valitseja oma ametikohale ei sobi, ta kukutada ja asendada teise, sobivamaga. Selle perioodi arheoloogilised väljakaevamised näitavad kirjaoskuse taseme tõusu ja osalist nihkumist Shang Di uskumustest. Esivanemate kummardamine muutus tavapäraseks ja ühiskond muutus ilmalikumaks.

Sada kooli

Umbes 500 eKr, pärast Zhou riigi nõrgenemist, algas Hiina filosoofia klassikaline periood (peaaegu sel ajal esimene Kreeka filosoofid). Seda perioodi tuntakse saja koolina. Paljudest sel ajal ja sellele järgnenud sõdivate riikide perioodil asutatud koolidest olid neli kõige mõjukamat konfutsianism, taoism, mohism ja legalism. Arvatakse, et selle aja jooksul kirjutas Cofucius raamatu "Kümme tiiba" ja rea ​​kommentaare Jingi kohta.

Impeeriumi ajastu

Lühiajalise Qini dünastia (221–206 eKr) rajaja ühendas Hiina keisri võimu alla ja kehtestas legalismi ametlikuks filosoofiaks. Legalismi rajaja ja esimese Qini dünastia keisri Qin Shi Huangi kantsler Li Xi soovitas tal maha suruda intelligentsi sõnavabadus, et ühtlustada mõtteid ja poliitilisi tõekspidamisi ning põletada kõik klassikalised filosoofia, ajaloo ja luule teosed. . Lubati lubada ainult Li Xi kooli raamatuid. Pärast seda, kui kaks alkeemikut teda pettusid, kes lubasid talle pikka eluiga, mattis Qin Shi Huang elusalt 460 teadlast. Legism jäi mõjukaks, kuni hilise Hani dünastia (206 eKr – 222 pKr) keisrid võtsid ametliku doktriinina vastu taoismi ja hiljem, umbes 100 eKr, konfutsianismi. Taoism ja konfutsianism olid aga Hiina mõtteviisi määravad jõud alles 20. sajandil. 6. sajandil (peamiselt Tangi dünastia ajal) saavutas budistlik filosoofia laialdase tunnustuse, peamiselt tänu oma sarnasustele taoismiga. See oli tolleaegne Vana-Hiina filosoofia, millest eespool on lühidalt välja toodud.

Konfutsianism

Konfutsianism on aastatel 551-479 elanud targa Konfutsiuse kollektiivne õpetus. eKr.

Vana-Hiina filosoofiat saab esitada järgmisel kujul. See on keeruline moraalse, sotsiaalse, poliitilise ja religioosse mõtte süsteem, mis on Hiina tsivilisatsiooni ajalugu suuresti mõjutanud. Mõned teadlased usuvad, et konfutsianism oli keiserliku Hiina riigireligioon. Konfutsianistlikud ideed peegelduvad Hiina kultuuris. Mencius (4. sajand eKr) uskus, et inimesel on voorus, mida tuleb "heaks" saamiseks arendada. pidas inimloomust loomupäraselt kurjaks, kuid mida saab enesedistsipliini ja enesetäiendamise kaudu muuta vooruseks.

Konfutsius ei kavatsenud leida uus religioon, tahtis ta vaid tõlgendada ja taaselustada Zhou dünastia nimetut religiooni. Iidne religioossete reeglite süsteem on end ammendanud: miks lubavad jumalad sotsiaalseid probleeme ja ebaõiglust? Aga kui mitte rassi- ja loodusevaimud, siis mis on stabiilse, ühtse ja kestva ühiskonnakorralduse aluseks? Konfutsius uskus, et see alus oli mõistlik poliitika, mida rakendati siiski Zhou religioonis ja selle rituaalides. Ta ei tõlgendanud neid rituaale kui ohverdusi jumalatele, vaid tsiviliseeritud ja kultuurilisi käitumismustreid kehastavate tseremooniatena. Nad kehastasid tema jaoks Hiina ühiskonna eetilist tuuma. Mõiste "rituaal" hõlmas sotsiaalseid rituaale - viisakusi ja aktsepteeritud käitumisnorme - mida me tänapäeval nimetame etiketiks. Konfutsius uskus, et ainult tsiviliseeritud ühiskonnas saab olla stabiilne ja püsiv kord. Vana-Hiina filosoofia, koolkonnad ja sellele järgnenud õpetused võtsid palju konfutsianismist.

Taoism

Taoism on:

1) Tao Te Chingi (Lao Tzu) ja Zhuang Tzu tekstidel põhinev filosoofiline koolkond;

2) Hiina rahvausund.

"Tao" tähendab sõna-sõnalt "tee", kuid Hiina religioonis ja filosoofias on see sõna omandanud abstraktsema tähenduse. Vana-Hiina filosoofia, Lühike kirjeldus selles artiklis esitatud, on ammutanud palju ideid sellest abstraktsest ja näiliselt lihtsast mõistest "tee".

Yin ja Yang ning viie elemendi teooria

Pole täpselt teada, kust tuli idee kahest printsiibist Yin ja Yang, tõenäoliselt tekkis see Vana-Hiina filosoofia ajastul. Yin ja Yang on kaks üksteist täiendavat printsiipi, mille koosmõjul moodustuvad kõik fenomenaalsed nähtused ja muutused kosmoses. Yang on aktiivne põhimõte ja Yin on passiivne. Täiendavad elemendid, nagu päev ja öö, valgus ja pimedus, aktiivsus ja passiivsus, mehelik ja naiselik ning teised, on Yin ja Yang peegeldus. Need kaks elementi koos moodustavad harmoonia ning harmoonia idee levib Hiinas meditsiini, kunsti, võitluskunstide ja ühiskondliku elu kaudu. Selle idee neelasid ka Vana-Hiina filosoofia ja koolkonnad.

Yin-Yangi kontseptsiooni seostatakse sageli viie elemendi teooriaga, mis seletab loodus- ja sotsiaalseid nähtusi kosmose viie põhielemendi või agenti: puu, tule, maa, metalli ja vee kombinatsiooni tulemusena. Vana-Hiina filosoofia (selles artiklis on kõige olulisemad asjad lühidalt välja toodud) sisaldab seda mõistet kindlasti.

Legalism

Legalism sai alguse Hiina filosoofi Xun Tzu (310–237 eKr) ideedest, kes uskusid, et eetilised standardid on vajalikud inimese kurjade kalduvuste kontrolli all hoidmiseks. Han Fei (280-233 eKr) arendas selle kontseptsiooni totalitaarseks pragmaatiliseks poliitiliseks filosoofiaks, mis põhineb põhimõttel, et inimene püüab vältida karistust ja saavutada isiklikku kasu, kuna inimesed on oma olemuselt isekad ja kurjad. Seega, kui inimesed hakkavad takistamatult väljendama oma loomulikke kalduvusi, toob see kaasa konflikte ja sotsiaalsed probleemid. Valitseja peab säilitama oma võimu kolme komponendi kaudu:

1) seadus või põhimõte;

2) meetod, taktika, kunst;

3) legitiimsus, võim, karisma.

Seadus peab rikkujaid rangelt karistama ja selle järgijaid premeerima. Legalism oli Hiina esimesena ühendanud Qini dünastia (221–206 eKr) valitud filosoofia. Vastupidiselt taoismi intuitiivsele anarhiale ja konfutsianismi vooruslikkusele peab legalism korra nõudeid teistest tähtsamaks. Poliitiline doktriin töötati välja IV sajandil eKr vägivaldsel ajal.

Legalistid uskusid, et valitsust ei tohiks petta jumalakartlike, kättesaamatute "traditsiooni" ja "inimlikkuse" ideaalidega. Nende hinnangul on katsed hariduse ja eetiliste ettekirjutuste kaudu elu riigis parandada on määratud läbikukkumisele. Selle asemel vajavad inimesed tugevat valitsust ja hoolikalt koostatud seaduste koodeksit, samuti politseijõude, mis jõustavad reegleid rangelt ja erapooletult ning karistavad rikkujaid karmilt. Qini dünastia rajaja lootis nendele totalitaarsetele põhimõtetele suuri lootusi, uskudes, et tema dünastia valitsusaeg kestab igavesti.

budism

Ja Hiinal on palju ühist. Kuigi budism sai alguse Indiast, oli sellel Hiinas suur tähtsus. Arvatakse, et budism tekkis Hiinas Hani dünastia ajal. Umbes kolmsada aastat hiljem, Ida-Jini dünastia (317–420) ajal, koges see plahvatuslikult populaarsust. Nende kolmesaja aasta jooksul olid budismi järgijad peamiselt uustulnukad, läänepiirkondadest ja Kesk-Aasiast pärit rändrahvas.

Teatud mõttes pole budismi Hiinas kunagi aktsepteeritud. Vähemalt mitte puhtalt India vormis. Vana-India ja Hiina filosoofial on endiselt palju erinevusi. Legendid on tulvil lugusid indiaanlastest, näiteks Bodhidharmast, kes tutvustas Hiinas erinevaid budismi vorme, kuid neis on vähe mainitud vältimatuid muutusi, mida õpetus võõrale pinnale, eriti nii rikkale kui tol ajal Hiina oli, üle kandes. filosoofiline mõte.

India budismi teatud jooned olid Hiina praktilisele meelele arusaamatud. Hinduistlikust mõtteviisist päritud askeesi traditsiooniga võib India budism kergesti võtta meditatsioonis pakutava hilinenud rahulduse vormi (mediteeri kohe, saavuta Nirvaana hiljem).

Hiinlased, keda mõjutas tugevasti traditsioon, mis julgustas rasket tööd ja eluvajaduste rahuldamist, ei suutnud aktsepteerida seda ja teisi tavasid, mis tundusid võõrad ja igapäevaeluga mitteseotud. Kuid praktiliste inimestena nägid paljud neist ka häid budismi ideid nii inimese kui ühiskonna kohta.

Kaheksa printsi sõda oli kodusõda Jini dünastia vürstide ja kuningate vahel aastatel 291–306, mille käigus võeti Põhja-Hiina rändrahvaid Mandžuuriast Ida-Mongooliani suurel hulgal palgasõdurite ridadesse. .

Umbes samal ajal langes Hiinas märgatavalt poliitilise kultuuri tase, Lao Tzu ja Zhuang Tzu õpetused taaselustati, kohandati neid järk-järgult budistliku mõtteviisiga. Indiast alguse saanud budism võttis Hiinas hoopis teistsuguse kuju. Võtke näiteks Nagarjuna kontseptsioon. Nagarjuna (150-250 pKr), India filosoof, Gautama Buddha enda järel mõjukaim budistlik mõtleja. Tema peamine panus budistlikku filosoofiasse oli Sunyata (või "tühjuse") kui budistliku metafüüsika, epistemoloogia ja fenomenoloogia elemendi väljatöötamine. Pärast Hiinasse importimist muudeti Shunyata mõiste Lao Tzu ja Zhuang Tzu traditsioonilise hiina mõtteviisi mõjul "tühjusest" "olemasolevaks".

Mohism

Vana-Hiina (lühidalt) moismi filosoofiale pani aluse filosoof Mozi (470-390 eKr), kes aitas kaasa universaalse armastuse, kõigi olendite võrdsuse idee levikule. Mozi uskus, et traditsiooniline kontseptsioon on vastuoluline, et inimesed vajavad juhiseid, et teha kindlaks, millised traditsioonid on vastuvõetavad. Mohismis ei defineeri moraali traditsioon, vaid see on pigem seotud utilitarismiga, suure hulga inimeste hüvanguga. Mohismis arvatakse, et valitsus on vahend sellise juhtimise tagamiseks ning sotsiaalse käitumise stimuleerimiseks ja julgustamiseks, mis toob kasu kõige suuremale hulgale inimestele. Selliseid tegevusi nagu laulmine ja tantsimine peeti ressursside raiskamiseks, mida oleks saanud kasutada inimestele toidu ja peavarju pakkumiseks. Mohistid lõid oma kõrgelt organiseeritud poliitilised struktuurid ja elasid tagasihoidlikult, elasid askeetlikku elustiili, järgides oma ideaale. Nad olid igasuguse agressiooni vastu ja uskusid taeva jumalikku jõudu (Tian), mis karistab inimeste ebamoraalset käitumist.

Olete uurinud, mis on Vana-Hiina filosoofia (kokkuvõte). Täielikumaks arusaamiseks soovitame iga kooliga eraldi lähemalt tutvuda. Eespool kirjeldati lühidalt Vana-Hiina filosoofia tunnuseid. Loodame, et see materjal aitas teil mõista põhipunkte ja oli teile kasulik.

Vana-Hiina filosoofia: Lao Tzu muutuste raamat, mõtlejate Lao Tzu ja Konfutsiuse teosed – ilma nende kolme asjata oleks iidse Hiina filosoofia sarnanenud vundamendita hoonega – nii suur on nende panus ühte sügavaid filosoofilisi süsteeme maailmas.

I Ching ehk Muutuste raamat on üks Vana-Hiina filosoofia varasemaid monumente. Selle raamatu pealkirjal on sügav tähendus, mis seisneb looduse ja inimelu muutlikkuse põhimõtetes, mis on tingitud Yini ja Yangi energiate loomulikust muutumisest universumis. Päike ja Kuu ning teised taevakehad oma pöörlemisprotsessis loovad kogu pidevalt muutuva taevamaailma mitmekesisuse. Sellest ka Vana-Hiina esimese filosoofia teose nimi - "Muutuste raamat".

Vana-Hiina filosoofilise mõtte ajaloos on "Muutuste raamatul" eriline koht. Sajandeid püüdis peaaegu iga iidne Hiina mõtleja Muutuste raamatu sisu kommenteerida ja tõlgendada. See sajandeid kestnud kommentaari- ja uurimistegevus pani aluse Vana-Hiina filosoofiale ja sai selle edasise arengu allikaks.

Vana-Hiina filosoofia silmapaistvamad esindajad, kes määrasid suuresti selle probleemid ja uurisid küsimusi veel kahe aastatuhande jooksul, olid Lao Tzu ja Konfutsius. Nad elasid 5.–6. sajandil. eKr e. Kuigi Vana-Hiina mäletab ka teisi kuulsaid mõtlejaid, peetakse nende kahe inimese pärandit Taevaimpeeriumi filosoofiliste otsingute aluseks.

Lao Tzu - "Tark vanamees"

Lao Tzu (pärisnimi - Li Er) ideed on välja toodud raamatus "Tao Te Ching", meie arvates "Tao ja vooruse kaanon". Lao Tzu jättis selle täpselt 5 tuhandest hieroglüüfist koosneva teose Hiina piiri valvurile, kui ta oma elu lõpus läände läks. Tao Te Chingi tähtsust iidse Hiina filosoofia jaoks on vaevalt võimalik üle hinnata.

Keskne mõiste, mida Lao Tzu õpetustes käsitletakse, on "Tao". Hieroglüüfi "Tao" peamine tähendus aastal hiina keel- see on "tee", "tee", kuid seda võib tõlkida ka kui "juurpõhjus", "põhimõte".

"Tao" tähendab Lao Tzu jaoks kõigi asjade loomulikku rada, maailma arengu ja muutumise universaalset seadust. “Tao” on kõigi looduses esinevate nähtuste ja asjade, sealhulgas inimeste, immateriaalne vaimne alus.

Nende sõnadega alustab Lao Tzu oma Tao ja vooruse kaanonit: „Taot ei saa teada ainult sellest rääkides. Ja seda taeva ja maa algust, mis on kõige olemasoleva ema, on võimatu inimnimega nimetada. Ainult see, kes on vabanenud maistest kirgedest, suudab Teda näha. Ja see, kes neid kirgi säilitab, näeb ainult tema loomingut.

Seejärel selgitab Lao Tzu tema kasutatava mõiste "Tao" päritolu: "Selline asi tekkis enne taeva ja maa ilmumist. See on iseseisev ja vankumatu, muutub tsükliliselt ega allu surmale. Ta on kõige ema, mis Taevaimpeeriumis eksisteerib. Ma ei tea tema nime. Ma nimetan seda Taoks."

Vana-Hiina filosoofia: hieroglüüf “Dao” (iidne stiil) koosneb kahest osast. Vasak külg tähendab "edasi minema" ja parem külg tähendab "pea", "priime". See tähendab, et hieroglüüfi "Tao" võib tõlgendada kui "käida mööda peateed." Lao Tzu ütleb ka: "Tao on ebaoluline. See on nii udune ja ebakindel! Kuid selles udus ja ebakindluses on kujutlusi. See on nii udune ja ebakindel, kuid see udu ja ebakindlus peidab asju enda sees. See on nii sügav ja tume, kuid selle sügavus ja pimedus varjavad väikseimaid osakesi. Neid väikseimaid osakesi iseloomustab kõrgeim usaldusväärsus ja reaalsus."

Rääkides valitsemisstiilist, peab Vana-Hiina mõtleja parimaks valitsejaks seda, kelle kohta rahvas teab vaid, et see valitseja on olemas. Veidi hullem on valitseja, keda inimesed armastavad ja ülendavad. Veelgi hullem on valitseja, kes tekitab inimestes hirmu, ja kõige hullemad on need, keda inimesed põlgavad.

Lao Tzu filosoofias on suur tähtsus "maistest" soovidest ja kirgedest loobumise ideele. Lao Tzu rääkis sellest Tao Te Chingis oma näite varal: „Kõik inimesed on jõude ja ühiskond on täis kaost. Mina olen ainuke, kes on rahulik ega paljasta end kõigile. Ma näen välja nagu laps, kes ei sündinud üldse sellesse jõudemaailma. Kõiki inimesi valdavad maised soovid. Ja ma üksi loobusin kõigest, mis neile väärtuslik oli. Ma olen selle kõige suhtes ükskõikne."

Lao Tzu tsiteerib ka täiuslikult targa mehe ideaali, rõhutades "mittetegutsemise" ja tagasihoidlikkuse saavutamist. " tark mees eelistab tegevusetust ja jääb rahule. Kõik tema ümber toimub justkui iseenesest. Tal ei ole maailmas mingit kiindumust. Ta ei võta tehtu eest au. Olles millegi looja, ei ole ta uhke selle üle, mida ta lõi. Ja kuna ta ei ülista ennast ega kiidelda ega püüdle oma isiku vastu erilise austuse poole, muutub ta kõigile meeldivaks.

Tema õpetuses, mis oli suur mõju Vana-Hiina filosoofia kohta julgustab Lao Tzu inimesi Tao poole püüdlema, rääkides teatud õndsast seisundist, mille ta ise saavutas: „Kõik Täiuslikud inimesed kogunevad Suure Tao poole. Ja te järgite seda rada! … Ma, olles tegevusetus, ekslen piiritus Taos. See on sõnadest väljas! Tao on kõige peenem ja kõige õndsam."

Konfutsius: taevaimpeeriumi surematu õpetaja

Vana-Hiina filosoofia edasine areng on seotud Hiina populaarseima mõtleja Konfutsiusega, kelle õpetustel on tänapäeval miljoneid austajaid nii Hiinas kui ka välismaal.

Konfutsiuse seisukohad on kirjas raamatus “Vestlused ja kohtuotsused” (“Lun Yu”), mille koostasid ja avaldasid tema õpilased tema õpetuste ja ütluste süstematiseerimise põhjal. Konfutsius lõi originaalse eetilise ja poliitilise õpetuse, mis juhtis Hiina keisreid ametliku doktriinina peaaegu kogu järgneva Taevaimpeeriumi ajaloo vältel kuni kommunistide võimuletulekuni.

Selle õpetuse aluseks olevad konfutsianismi põhimõisted on “ren” (inimlikkus, filantroopia) ja “li” (austus, tseremoonia). "Reni" põhiprintsiip on, et ära tee teistele seda, mida sa endale ei tahaks. "Li" kaaned lai ring reeglid, mis reguleerivad sisuliselt kõiki ühiskonnaelu valdkondi – perekonnast valitsussuheteni.

Moraaliprintsiibid, sotsiaalsed suhted ja valitsemisprobleemid on Konfutsiuse filosoofia põhiteemad.

Seoses teadmiste ja ümbritseva maailma teadvustamisega kordab Konfutsius peamiselt oma eelkäijate, eriti Lao Tzu ideid, mis on mõnes mõttes isegi temast madalamal tasemel. Konfutsiuse jaoks on looduse oluline komponent saatus. Saatusest räägib Konfutsiuse õpetus: “Kõik on alguses ette määratud saatuse poolt ja siin ei saa midagi lisada ega maha arvata. Rikkusel ja vaesusel, tasul ja karistusel, õnnel ja õnnetusel on oma juur, mida inimliku tarkuse vägi mõjutada ei saa.”

Analüüsides teadmiste võimalusi ja inimese teadmiste olemust, ütleb Konfutsius, et oma olemuselt on inimesed üksteisega sarnased. Ainult kõrgeim tarkus ja ülim rumalus on kõigutamatu. Inimesed hakkavad üksteisest erinema kasvatuse ja erinevate harjumuste omandamisel.

Teadmiste tasemete kohta pakub Konfutsius järgmise gradatsiooni: „Kõrgeimad teadmised on teadmised, mis inimesel on sündides. Allpool on välja toodud teadmised, mis õppimise käigus omandatakse. Veelgi madalam on raskuste ületamise tulemusena saadud teadmised. Kõige tühisem on see, kes ei taha raskustest õpetlikku õppetundi saada.»

Vana-Hiina filosoofia: Konfutsius ja Lao Tzu

Sima Qian, kuulus Vana-Hiina ajaloolane, kirjeldab oma märkmetes, kuidas kaks filosoofi kord kohtusid.

Ta kirjutab, et kui Konfutsius oli Xius, tahtis ta külastada Lao Tzut, et kuulata tema arvamust rituaalide kohta (“li”).

Pange tähele, Lao Tzu ütles Konfutsiusele, et need, kes inimesi õpetasid, on juba surnud ja nende luud on ammu lagunenud, kuid nende hiilgus pole sellest hoolimata veel tuhmunud. Kui asjaolud soosivad tarka, sõidab ta vankrites; ja kui ei, siis hakkab ta oma peas koormat kandma, hoides selle servadest kätega kinni.

"Ma kuulsin," jätkas Lao Tzu, "et kogenud kaupmehed peidavad oma kaupu, nagu neil poleks midagi. Samuti, kui targal on kõrge moraal, ei väljenda tema välimus seda. Peate loobuma oma uhkusest ja erinevatest kirgedest; vabanege oma armastusest ilu vastu ja ka kalduvusest sensuaalsuse poole, kuna need on teile kasutud.

Seda ma ütlen teile ja ma ei ütle rohkem midagi.

Kui Konfutsius Lao Tzuga hüvasti jättis ja oma õpilaste juurde tuli, ütles ta:

On teada, et linnud oskavad lennata, kalad vees ujuda ja loomad joosta. Saan ka aru, et püüniste abil saab kinni jooksjaid, võrkudega ujujaid ja püünistega neid, kes lendavad. Kui aga draakonist rääkida, siis ma ei tea, kuidas teda püüda. Ta tormab läbi pilvede ja tõuseb taevasse.

Täna nägin Lao Tzu. Võib-olla on ta draakon? ..

Sima Qiani ülaltoodud märkusest võib näha erinevust mõlema filosoofi mõtte sügavuses. Konfutsius uskus, et Lao Tzu tarkus ja tema sügavad õpetused ei olnud vastavuses tema omaga. Kuid nii või teisiti panid mõlemad mõtlejad - Lao Tzu ja Konfutsius - oma loovusega võimsa aluse Vana-Hiina filosoofia arengule 2000 aastaks.

Kas installiksite oma telefoni rakenduse epochtimesi veebisaidi artiklite lugemiseks?

HIINA FILOSOOFIA. Hiina filosoofia tekkis umbes samal ajal Vana-Kreeka ja Vana-India filosoofiaga, 1. aastatuhande keskel eKr. Teatud filosoofilised ideed ja teemad, aga ka paljud terminid, mis hiljem moodustasid suurema osa traditsioonilise hiina filosoofia sõnavarast, sisaldusid juba Hiina kultuuri vanimates kirjalikes monumentides - "Shu Jing" ("[Dokumentaal-] kirjutiste kaanon"), "Shi jine" ("Luulekaanon"), "Zhou Yi" (“Zhou muutub”), mis kujunes esimesel poolajal. 1. aastatuhandel eKr, mis on mõnikord aluseks väidetele (eriti Hiina teadlaste poolt) filosoofia tekke kohta Hiinas 1. aastatuhande alguses eKr. See punkt seisukohta motiveerib ka asjaolu, et nende teoste kompositsioon sisaldab eraldiseisvaid iseseisvaid tekste, millel on näiteks filosoofiline sisu. "Hong Fan" ("Majesteetlik eeskuju" filmist "Shu Jing" või "Xi Ci Zhuan" ("Kommentaar lisatud sõnadele") filmist "Zhou Yi". Selliste tekstide loomine või lõplik kujundus ulatub aga reeglina 2. poolde. 1. aastatuhandel eKr

GENEETILISED JA ÜLDTEOREETILISED OMADUSED. Esimene ajalooliselt usaldusväärne filosoofilise teooria looja Hiinas oli Konfutsius (551–479 eKr), kes teadvustas end zhu vaimse traditsiooni eksponendina - teadlased, haritud inimesed, intellektuaalid, kelle nimest sai hiljem terminoloogiline nimetus Konfutsianism .

Traditsioonilise dateeringu järgi oli Konfutsiuse vanim kaasaegne Lao Tzu , asutaja Taoism – konfutsianismile vastandunud peamine ideoloogiline liikumine. Nüüdseks on aga kindlaks tehtud, et esimesed õiged taoistlikud teosed kirjutati pärast konfutsianistlikke teoseid ja ilmselt olid isegi reaktsioon neile. Lao Tzu meeldib ajalooline tegelane elas tõenäoliselt hiljem kui Konfutsius. Ilmselt on ebatäpne ka traditsiooniline ettekujutus Qini-eelsest (kuni 3. sajandi lõpuni eKr) perioodist Hiina filosoofia ajaloos kui "saja kooli" võrdse poleemika ajastust, kuna kõik filosoofilised koolkonnad mis sel ajal eksisteerisid, määratlesid end oma suhtumise kaudu konfutsianismi.

Pole juhus, et see ajastu lõppes keiser Qin Shi-huangi “antifilosoofiliste” repressioonidega aastatel 213–210. eKr e., mis on suunatud konkreetselt konfutsianistide vastu. Hiina filosoofia algusest peale ei tähistanud termin "zhu" mitte ainult ja mitte niivõrd üht selle koolkonda, vaid filosoofiat kui ühtset ideoloogilist kompleksi, mis ühendas filosoofia, teaduse, kunsti ja religiooni tunnused. Erinevatel ajastutel oli nende omaduste tasakaal erinev.

2. sajandil. eKr e. Konfutsianism saavutas ametliku staatuse õigeusu ideoloogiana, kuid juba enne seda oli tal mitteametlikult sarnane staatus. Järelikult on kogu Hiina filosoofia ajalugu seotud filosoofiliste koolkondade põhimõttelise jagunemisega õigeusuga korrelatsiooni alusel. Sellel teoloogiliselt olulisel klassifitseerimisprintsiibil oli traditsioonilises Hiinas universaalne tähendus, mis laienes kõikidele kultuurivaldkondadele, sh. teaduslikele distsipliinidele.

Konfutsius ja esimesed filosoofid – zhu – nägid oma peamist ülesannet ühiskonnaelu ja inimese isikliku saatuse teoreetilises mõistmises. Kultuuri kandjate ja levitajatena olid nad tihedalt seotud kirjalike dokumentide säilitamise ja paljundamise eest vastutavate ühiskondlike institutsioonidega, sh. ajaloolised ja kirjanduslikud dokumendid (hiinakeelset kultuuri, kirjutamist ja kirjandust tähistati ühe terminiga - "wen") ja nende esindajaid - skribamišid. Siit ka kolm konfutsianismi põhijoont: 1) institutsionaalses plaanis - seotus või aktiivne ühendussoov haldusaparaadiga, pidevad pretensioonid ametliku ideoloogia rollile; 2) sisuliselt – sotsiaalpoliitiliste, eetiliste, sotsiaalteaduslike, humanitaarküsimuste domineerimine; 3) formaalses mõttes – tekstikaanoni, s.o rangete vormiliste «kirjanduslikkuse» kriteeriumide järgimise tunnustamine metoodiliselt olulise normina.

Konfutsiuse programmiline hoiak oli algusest peale "edastada, mitte luua, uskuda antiiki ja armastada seda" ( "Lun Yu" , VII, 1). Samas oli iidse tarkuse edasiandmisel tulevastele põlvedele kultuuriloov ja loov iseloom, kas või seetõttu, et arhailised teosed (kaanonid), millele esimesed konfutsianistid toetusid, olid nende kaasaegsetele juba halvasti mõistetavad ja nõudsid sisukaid tõlgendusi. Selle tulemusena sai iidsete klassikaliste teoste kommenteerimine ja eksegees Hiina filosoofias domineerivaks loovuse vormiks. Isegi kõige julgemad uuendajad püüdsid näida pelgalt iidse ideoloogilise õigeusu tõlgendajate või taastajatena. Teoreetilist uuendust reeglina mitte ainult ei rõhutatud ja see ei saanud selgesõnalist väljendust, vaid, vastupidi, lahustati teadlikult kommentaaride (kvaasikommentaarsete) tekstide massis.

Selle Hiina filosoofia tunnuse määrasid mitmed tegurid – alates sotsiaalsetest kuni keelelisteni. Vana-Hiina ühiskond ei tundnud polisdemokraatiat ja selle tekitatud filosoofitüüpi, kes eksistentsi kui sellise mõistmise nimel teadlikult eraldati end ümbritsevast empiirilisest elust. Hiinas kirjutamisse ja kultuuri kaasamise on alati määranud ja määranud üsna kõrge sotsiaalne staatus. Juba 2. sajandist. eKr, koos konfutsianismi muutumisega ametlikuks ideoloogiaks, hakkas kujunema eksamisüsteem, mis tsementeeris filosoofilise mõtte seose nii riigiasutuste kui ka "klassikalise kirjandusega" - teatud kanooniliste tekstide kogumiga. Juba iidsetest aegadest määras sellise seose hariduse omandamise spetsiifiline (sh keeleline) raskus ja juurdepääs kultuuri materiaalsetele kandjatele (eeskätt raamatutele).

Tänu oma kõrgele sotsiaalsele staatusele oli filosoofial silmapaistev tähtsus Hiina ühiskonna elus, kus ta oli alati "teaduste kuninganna" ega saanud kunagi "teoloogia käsilaseks". Teoloogiaga on tal aga ühist kanooniliste tekstide reguleeritud kogumi muutumatu kasutamine, mis on kõikvõimalike spekulatiivsete spekulatsioonide vältimatu allikas. Sellel teel, mis hõlmab kanoonilise probleemi kõigi varasemate seisukohtade arvestamist, Hiina filosoofid muutusid paratamatult filosoofiaajaloolasteks ja nende kirjutistes olid ajaloolised argumendid loogiliste suhtes ülimuslikud.

Pealegi historiseeriti loogika, nii nagu kristlikus religioosses ja teoloogilises kirjanduses muutus Logos Kristuseks ja avas inimelu elades uue ajalooajastu. Kuid erinevalt "päris" müstikast, mis eitab nii loogilist kui ka ajaloolist, väites, et läheb kaugemale nii kontseptuaalsetest kui ka ajalis-ruumilistest piiridest, kaldus Hiina filosoofia mütologeemid täielikult ajaloolistesse eripäradesse sukelduma.

See, mida Konfutsius kavatses "edastada", pandi kirja peatükis. ajaloo- ja kirjandusmälestistel - "Shu Jing" ja "Shi Jing". Seega määras Hiina filosoofia eripära selle tihe seos mitte ainult ajaloolise, vaid ka kirjandusliku mõttega. Filosoofilistes teostes on traditsiooniliselt valitsenud kirjanduslik vorm. Ühelt poolt ei püüdnud filosoofia ise kuiva abstraktsiooni poole, teisalt oli kirjandus küllastunud filosoofia “peentest mahladest”. Fiktsionaliseerituse astme poolest võib Hiina filosoofiat võrrelda vene filosoofiaga. Hiina filosoofia tervikuna säilitas need jooned kuni 20. sajandi alguseni, mil lääne filosoofiaga tutvumise mõjul hakkasid Hiinas tekkima ebatraditsioonilised filosoofilised teooriad.

Hiina klassikalise filosoofia spetsiifika sisulises aspektis määrab eelkõige naturalismi domineerimine ja arenenud idealistlike teooriate, nagu platonism või neoplatonism (ja eriti uue aja klassikaline euroopalik idealism) puudumine, metodoloogilises aspektis aga sellise universaalse üldfilosoofilise ja üldteadusliku organoni puudumine nagu formaalne loogika (mis on idealismi alaarengu otsene tagajärg). Me räägime konkreetselt naturalismist, mitte materialismist, sest viimane on korrelatiivne idealismiga ja väljaspool seda korrelatsiooni kaotab mõiste “materialism” oma teadusliku tähenduse. Hiina filosoofia uurijad näevad ideaali mõistet sageli kategooriates wu – “puudumine-olematus” (eriti taoistide seas; vt. Yu-u ) või kas – “printsiip-põhjus” (eriti neokonfutsianlaste seas). Kuid "y" võib parimal juhul tähistada mõnda platoni-aristotelese aine analoogi kui puhast võimalust (tegelikku olematust) ja "li" väljendab ideed korrastavast struktuurist (muster või "seaduslik koht"), immanentselt igale üksikule asjale omane ja millel puudub transtsendentaalne iseloom.

Klassikalises Hiina filosoofias, mis ei arendanud ideaali kui sellise (idee, eidos, vormide vorm, transtsendentaalne jumalus) kontseptsiooni, puudus mitte ainult “Platoni liin”, vaid ka “Demokritose liin”, kuna rikkad materialistliku mõtte traditsioon ei kujunenud teoreetiliselt tähendusrikkas vastanduses, mis väljendas selgelt idealismi ega tekitanud iseseisvalt üldse atomismi. Kõik see annab tunnistust vaieldamatust domineerimisest klassikalises Hiina naturalismifilosoofias, mis on tüpoloogiliselt sarnane demokraatlikule filosoofiale. Vana-Kreeka.

METOODILINE KONKREETSUS Loogika üldise metodoloogilise rolli üheks tagajärjeks Euroopas oli filosoofiliste kategooriate poolt ennekõike loogilise tähenduse omandamine, mis pärineb geneetiliselt vanakreeka keele grammatikamudelitest. Hiina kategooriate analoogid, mis ulatuvad geneetiliselt tagasi müütiliste ideede juurde, ennustamispraktika ja majanduskorraldustegevuse kujundid, omandasid peamiselt loodusfilosoofilise tähenduse ja neid kasutati klassifitseerimismaatriksitena: näiteks binaarne - Yin Yang , või liang i – “kaks pilti”; kolmeosaline - tian , ren, di - "taevas, mees, maa" või san cai - "kolm materjali"; viiekordne - wu xing - "viis elementi". Kaasaegsel hiina terminil "kategooria" (fan-chow) on numeroloogiline etümoloogia, mis tuleneb ruudukujulise üheksalahtrilise (9 - chou) konstruktsiooni nimetusest (vastavalt 3 × 3 maagilise ruudu mudelile - lo shu; vt. . Ta tu ja Luo shu ), millel Hong Fan põhineb.

Loogika koha Hiinas hõivasid nn. numeroloogia (vt Xiang shu zhi xue ), need. formaliseeritud teoreetiline süsteem, mille elementideks on matemaatilised või matemaatiliselt kujundlikud objektid - arvulised kompleksid ja geomeetrilised struktuurid, aga omavahel seotud ptk. O. mitte matemaatika seaduste järgi, vaid muul viisil - sümboolselt, assotsiatiivselt, faktiliselt, esteetiliselt, mnemooniliselt, sugestiivselt jne. Nagu on näidatud 20. sajandi alguses. üks esimesi Vana-Hiina metoodika uurijaid Hu Shi , selle kaks peamist varianti olid konfutsianistlik loogika, mis on esitatud Zhou Yi's, ja mohisti loogika, mis on esitatud peatükkides 40–45 "Mo Tzu" , need. numeroloogia ja protoloogia. Hiina klassikalise filosoofia üldise kognitiivse metoodika kõige iidsemad ja kanoonilisemad enesemõistmise vormid, mida rakendatakse ühelt poolt "Zhou Yi", "Hong Fan", "Tai Xuan Jing" ja teiselt poolt numeroloogias. muu - "Mo Tzu", "Gongsun" Long Tzu protoloogias "Xunzi" , äratavad nüüd kogu maailmas sinoloogias suuremat huvi.

Hu Shi püüdis demonstreerida "loogilise meetodi" olemasolu Vana-Hiina filosoofias, sealhulgas protoloogias ja numeroloogias võrdsetel tingimustel. Hu Shi tähelepanuväärne saavutus oli Vana-Hiinas väljatöötatud üldise kognitiivse metoodika "avastamine", kuid ta ei suutnud tõestada selle loogilist olemust, mida 1925. aastal õigustatult märkis akadeemik V. M. Aleksejev. 1920. aastatel Euroopa silmapaistvamad sinoloogid A. Forquet ja A. Maspero näitasid, et isegi hiliste mohistide õpetus, mis on Vana-Hiina metodoloogias rangelt võttes loogikale kõige lähemal, on eristlik ja seetõttu protoloogika staatuses.

1930. aastate keskel. "Zhou Yi" kui loogilise traktaadi mõistmise lükkas Yu.K. Shchutsky veenvalt ümber. Ja samal ajal näitas Shen Zhongtao (C.T. Sun) üksikasjalikul kujul, et "Zhou Yi" numeroloogiat saab kasutada üldise teadusliku metoodikana, kuna see on sümboolsete vormide sidus süsteem, mis peegeldab universaalseid kvantitatiivseid ja struktuurilisi mustreid. universumist. Kahjuks jättis Shen Zhongtao kõrvale küsimuse, mil määral seda potentsiaali Hiina teaduslik ja filosoofiline traditsioon realiseeris.

Numeroloogia metodoloogilist rolli traditsioonilise Hiina vaimse kultuuri kõige laiemas kontekstis demonstreeris seejärel hiilgavalt väljapaistev prantsuse sinoloog M. Granet, kes pidas numeroloogiat ainulaadseks Hiina "korrelatiivse (assotsiatiivse) mõtlemise metoodikaks". Granet teosed aitasid kaasa moodsa strukturalismi ja semiootika tekkele, kuid vaatamata kõrgele autoriteedile ei leidnud nad pikka aega korralikku jätku lääne sinoloogias.

“Korrelatiivse mõtlemise” teooria leidis oma suurima arengu Hiina teaduse suurima lääneajaloolase J. Needhami töödes, kes aga lahutas põhimõtteliselt “korrelatiivse mõtlemise” ja numeroloogia. Temaga vaatenurgad, oli esimene tänu oma dialektilisusele tõelise teadusliku loovuse kasvulavaks, samas kui teine, kuigi tuletatud esimesest, pigem takistas, mitte ei stimuleerinud teaduse arengut. Needhami seisukoha sisemist ebakõla silub väliselt Hiina numeroloogia mõiste kitsendamine pelgalt arvude müstikale (loomulikult ei oma üldist metodoloogilist staatust). Seda seisukohta kritiseeris teine ​​silmapaistev Hiina teaduse ajaloolane N. Sivin, kes mitme teadusharu materjali kasutades näitas konkreetselt neile omaste numeroloogiliste konstruktsioonide loomupärast orgaanilist olemust.

Hiina numeroloogia metodoloogilises tõlgendamises on kõige radikaalsematel seisukohtadel kodumaised sinoloogid V. S. Spirin ja A. M. Karapetyants, kes kaitsevad väitekirja, et see on täielikult teaduslik. Spirin näeb selles eelkõige loogikat, Karapetyants – matemaatikat. Samamoodi tõlgendab Hiina teadlane Liu Weihua "Zhou Yi" numeroloogilist teooriat kui maailma vanimat matemaatilist filosoofiat ja matemaatilist loogikat. Spirin ja Karapetyants teevad ettepaneku loobuda mõistest "numeroloogia" või kasutada seda ainult ilmselgelt ebateaduslike konstruktsioonide puhul. Selline eristamine on muidugi võimalik, kuid see peegeldab tänapäeva teadlase maailmapilti, mitte Hiina mõtleja, kes kasutas nii teaduslikes kui ka mitteteaduslikes (meie vaatenurgast) uuringutes ühte metoodikat.

Hiina numeroloogia alus koosneb kolme tüüpi objektidest, millest igaüks on esindatud kahe variandiga: 1) "sümbolid" - a) trigrammid, b) heksagrammid (vt. Gua ); 2 ) "numbrid" - a) he tu, b) lo shu (vt. Ta tu ja Luo shu ); 3) “sümbolite” ja “numbrite” peamised ontoloogilised hüpostaasid – a) yin yang (tume ja hele), b) wu xing (viis elementi). See süsteem ise on numeroloogiline, kuna see on üles ehitatud kahele algsele numeroloogilisele numbrile - 3 ja 2. See peegeldab kõiki kolme peamist traditsioonilises Hiina kultuuris kasutatavat graafilise sümboli tüüpi: "sümbolid" - geomeetrilised kujundid; “numbrid” – numbrid; yin yang, wu xing – hieroglüüfid. Seda asjaolu seletab Hiina numeroloogia arhailine päritolu, mis on aegade algusest peale täitnud kultuuri modelleerivat funktsiooni. Hiina kirjade vanimad näited on äärmiselt numeroloogilised pealdised oraakli luudel. Seetõttu loodi tulevikus kanoonilised tekstid vastavalt numeroloogilistele standarditele. Nii sulandusid puhttraditsionalistlikus ühiskonnas kõige olulisemad ideed lahutamatult kokku ikooniliste klišeedega, milles hieroglüüfide või muude graafiliste sümbolite koostis, kogus ja ruumiline paigutus oli rangelt paika pandud.

Oma pika ajaloo jooksul on numeroloogilised struktuurid Hiinas saavutanud kõrge formaliseerituse. Just see asjaolu mängis otsustavat rolli Hiina numeroloogia võidus protoloogia üle, kuna viimane ei muutunud formaalseks ega formaliseerituks ning seetõttu ei omanud see mugava ja kompaktse metoodilise tööriista (organon) omadusi.

Hiina protoloogia oli numeroloogia vastane ja sellest suuresti sõltuv. Seega, olles numeroloogilise kontseptuaalse aparaadi mõju all, kus mõiste "vastuolu" ("vastuolu") lahustati mõistes "vastupidine" ("vastupidine"), ei suutnud protoloogiline mõtlemine terminoloogiliselt eristada "vastuolu". ” ja „vastupidine”. See omakorda avaldas väga olulist mõju Hiina protoloogika ja dialektika olemusele, sest nii loogiline kui ka dialektiline on määratletud läbi suhte vastuoluga. Keskne epistemoloogiline protseduur - üldistamine - numeroloogias ja numerologiseeritud protoloogias põhines objektide kvantitatiivsel järjestamisel ja nende hulgast peamise - esindaja - väärtusnormatiivsel valikul ilma kogu antud ideaalomaduste kogumi loogilise abstraktsioonita. objektide klass. Üldistamine on olemuslikult seotud Hiina klassikalise filosoofia kogu kontseptuaalse aparaadi aksioloogilise ja normatiivse olemusega, mis määras viimase sellised fundamentaalsed tunnused nagu fiktsionaliseerimine ja tekstiline kanoonilisus.

Üldiselt domineeris klassikalises hiina filosoofias numeroloogia teoreetilise väljatöötamata opositsiooniga "loogika - dialektika", materialistlike ja idealistlike suundumuste eristamatuse ja kombinatoorse-klassifitseeriva naturalismi üldise domineerimisega, loogilise idealismi puudumisega, samuti loogilise idealismi säilitamisega. filosoofilise terminoloogia sümboolne polüseemia ja mõistete väärtusnormatiivne hierarhia.

PÕHIKOOLID. Oma eksisteerimise algperioodil (6–3 sajandit eKr) esitas Hiina filosoofia filosoofiliste, teaduslike ja religioossete teadmiste kategoorilise eristamatuse tingimustes pildi vaadete ja suundade ülimast mitmekesisusest, mida esitleti kui "ainuse rivaalitsemist". sada kooli” (bai jia zheng ming). Esimesed katsed seda mitmekesisust klassifitseerida tegid peamiste filosoofiliste liikumiste (konfutsianism ja taoism) esindajad, püüdes kritiseerida kõiki oma vastaseid. Konfutsianistliku traktaadi “Xunzi” 6. peatükk (“Fei Shi-er Tzu” – “Kaheteistkümne mõtleja vastu”) on spetsiaalselt pühendatud sellele. Lisaks Konfutsiuse ja tema jüngri Tzu-Gongi (5. sajand eKr) propageeritud õpetustele tuvastas autor „kuus õpetust” (liu sho), mille esitasid paarikaupa kaksteist mõtlejat, ja allutas need terava kriitika alla. Oma traktaadi 21. peatükis Xunzi, andes Konfutsiuse õpetustele „ainsa koolkonna rolli, mis on saavutanud universaalse tao ja õppinud selle rakendamist (yong, vt. Tu– yun )» , tuvastas ka kuus talle vastandlikku „korratut kooli” (luan jia).

Ligikaudu sünkroonne (mõnedel eeldustel hiljem, kuni uue ajastu vahetuseni) ja tüpoloogiliselt sarnane klassifikatsioon sisaldub viimases 33. peatükis ("Tian-xia" - "Taevalik impeerium") "Zhuang Tzu" (4.–3. saj eKr), kus on esile tõstetud ka iidset tarkust pärinud konfutsianistide põhiõpetus, millele vastandub kuue suunaga jaotatud “sada koolkonda” (bai jia).

Need struktuurilt sarnased kuuekordsed konstruktsioonid, mis tulenevad tõe ühtsuse ideest ( Tao ) ja selle ilmingute mitmekesisus, sai peamise esimese klassifikatsiooni aluseks filosoofilised õpetused sellisena (ja mitte ainult nende esindajatega), mille viis läbi Sima Tan (2. sajand eKr), kes kirjutas "kuuest koolkonnast" (liu jia) spetsiaalse traktaadi, mis lisati tema koostatud viimasesse 130. peatükki. poeg Sima Qian (2.–1. saj eKr) esimese dünastia ajaloost “Shi Ji” (“Ajaloolised märkmed”). See töö loetleb ja iseloomustab: 1) "pimeduse ja valguse koolkonda [maailma kujundavad põhimõtted]" ( Yinyang Jia ), lääne kirjanduses nimetatakse seda ka "loodusfilosoofiaks"; 2) “teadlaste kool” (ru jia), s.o. Konfutsianism; 3) "Mo[Di] kool" ( mo jia , Moism); 4) "nimede kool" ( Ming Jia ), lääne kirjanduses nimetatakse ka “nominalistiks” ja “dialektilis-sofistiks”; 5) “seaduste kool” (fa jia), s.o. legalism ja 6) “tee ja armu kool” (Tao Te Jia), s.o. Taoism. Kõrgeim hinnang omistatakse viimasele koolkonnale, mis sarnaselt konfutsianismiga Xun Tzu ja Zhuang Tzu klassifikatsioonides on siin esitatud kõigi teiste koolkondade peamiste eeliste sünteesina.

See skeem töötati välja silmapaistva teadlase Liu Xini (46 eKr - 23 pKr) klassifikatsioonis ja bibliograafilises töös, mis oli Hiina ja võib-olla ka maailma vanima vastava kataloogi "Yi Wen Zhi" ("Yi") aluseks. Wen Zhi"). Traktaat kunstist ja kirjandusest"), millest sai Ban Gu (32–92) koostatud teise dünastia ajaloo 30. peatükk "Han Shu" ("Hani dünastia raamat"). Esiteks kasvas klassifikatsioon kümneliikmeliseks - olemasolevale kuuele lisandus neli uut: diplomaatiline "vertikaalsete ja horisontaalsete [poliitiliste liitude] kool" ( Zongheng Jia ); eklektiline-entsüklopeediline "vabakool" ( tsa jia ); “agraarkool” (nong jia) ja rahvaluule “väikeste selgituste kool” (xiao shuo jia). Teiseks pakkus Liu Xin välja teooria iga "kümne koolkonna" (shi jia) päritolu kohta, hõlmates "kõiki filosoofe" (zhu zi). See teooria eeldas, et Hiina traditsioonilise kultuuri kujunemise algperioodil, s.o. I aastatuhande eKr esimestel sajanditel olid ametnikud ühiskondlikult oluliste teadmiste kandjad ehk teisisõnu „teadlased“ olid „ametnikud“, „ametnikud“ aga „teadlased“. Tänu “tõelise suverääni tee” (wang dao) allakäigule, s.o. võimu nõrgenemine valitsev maja Zhou, tsentraliseeritud haldusstruktuur hävitati ja selle esindajad, kes kaotasid oma ametliku staatuse, olid sunnitud juhtima eraelu ja tagama oma eksistentsi, rakendades oma teadmisi ja oskusi õpetajate, mentorite ja jutlustajatena. Riigi killustumise ajastul moodustasid kunagise ühtse administratsiooni erinevate valdkondade esindajad, võideldes mõju eest apanaaži valitsejatele, erinevaid filosoofilisi koolkondi, mille väga üldine nimetus "jia" (see hieroglüüf tähendab sõna-sõnalt "perekond") annab tunnistust nende privaatne olemus.

Konfutsianismi lõid haridusosakonna inimesed, "aitades valitsejatel järgida yin yangi jõude ja selgitades, kuidas avaldada hariduslikku mõju", tuginedes kanooniliste tekstide "Liu Yi" "kirjalikule kultuurile" (wen). "Wu Jing" , "Shi San Jing" ja asetades inimkonna esikohale ( ren ) ja õige õiglus ( Ja ). Taoismi (Tao Jia) lõid kronograafiaosakonna inimesed, kes "koostasid kroonikaid õnnestumiste ja lüüasaamiste, olemasolu ja surma, leina ja õnne, antiikaja ja modernsuse tee (Tao) kohta", tänu millele nad mõistsid " kuninglik kunst enesesäilitamiseks läbi "puhtuse ja tühjuse", "alanduse ja nõrkuse". “Pimeduse ja valguse kooli [maailmakujundamise printsiibid]” lõid astronoomiaosakonna inimesed, kes jälgisid taevamärke, päikest, kuud, tähti, kosmilisi maamärke ja aegade vaheldumist. Legalismi lõid kohtuosakonna inimesed, kes täiendasid juhtimist, mis põhines "korralikkusel" ( kas ) seadustega määratud preemiad ja karistused ( F ). “Nimede kooli” lõid rituaalide osakonna inimesed, kelle tegevuse määras see, et iidsetel aegadel ei langenud riitustes ja rituaalides nimi ja tegelik kokku ning tekkis probleem nende omavahelisse vastavusse viimisel. Moismi lõid inimesed templivalvurite hulgast, kes jutlustasid kokkuhoidlikkust, "kõikehõlmavat armastust" (jian ai), "vääriliste" edendamist (xian), austust "navi" (tui) vastu, "ettemääratuse" eitamist (ming). ) ja "ühtlikkus" (tangid; cm. Jah kah ). Diplomaatilise "vertikaalsete ja horisontaalsete [poliitiliste liitude] kooli" lõid saatkonna osakonna inimesed, kes on võimelised "teha asju nii, nagu peab ja juhinduma juhistest, mitte suulistest vaidlustest". Eklektilis-entsüklopeedilise “vabakooli” lõid volinikest pärit inimesed, kes ühendasid riigi korra hoidmise nimel konfutsianismi ja mohismi, “nimede kooli” ja legalismi ideed. "Põllumajanduskooli" lõid põllumajandusosakonna inimesed, kes vastutasid toiduainete ja kaupade tootmise eest, mis Hong Fanis liigitatakse kaheksast kõige olulisemast riigiasjast (ba zheng) vastavalt esimeseks ja teiseks. . “Väikeste seletuste kooli” lõid madalate ametnike esindajad, kes pidid “tänavajuttude ja maanteekuulujuttude” põhjal koguma infot rahva meeleolude kohta.

Olles hinnanud viimast koolkonda (mis oli oma olemuselt pigem folkloristlik kui filosoofiline ja tootnud “ilukirjanduslikkust” – xiao shuo) tähelepanuväärseks, tunnistasid selle teooria autorid kümmet allesjäänud koolkonda “vastastikuseks vastandlikuks, kuid üksteist kujundavaks”. (xiang fänn er xiang cheng ), st. sama eesmärgi poole liikumine erinevatel viisidel ja toetudes ühisele ideoloogilisele alusele - "Kuuele kaanonile" ("Liu Jing", vt. "Shi San Jing" ). Sellest järeldub järeldus, et filosoofiliste koolkondade mitmekesisus on üldise riigikorra kokkuvarisemise sunnitud tagajärg, mis selle taastamisel ja filosoofilise mõtte naasmisel ühendava ja standardiseeriva konfutsianistliku kanali juurde loomulikult elimineeritakse.

Hoolimata keeldumisest pidada "väikeste selgituste kooli" filosoofiliseks, säilitatakse "Yi wen zhis" kaudselt kümnekordne filosoofiliste koolkondade kogum, kuna edaspidi tõstetakse "sõjakooli" esile spetsiaalses jaotises ( Bing Jia ), mida üldteooria kohaselt esindavad haritud inimesed sõjaväeosakonnast. Selle kümneliikmelise klassifikatsiooni päritolu on võimalik jälgida 3.–2. sajandi entsüklopeedilistes monumentides. eKr. "Lu-shi chun qiu" (“Härra Lu kevad ja sügis”) ja "Huainanzi" (“Huainani õpetaja [traktaat]”).

Loodi tsentraliseeritud Hani impeeriumi moodustamise ajal, mille nimest sai hiinlaste endi etnonüüm, nimetades end "Haniks", Liu Xin - Ban Gu teooria traditsioonilises teaduses omandas klassikalise staatuse. Seejärel jätkus Hiina areng kogu Hiina ajaloo jooksul, erilise panuse andsid Zhang Xuecheng (1738–1801) ja Zhang Binglin (1896–1936).

20. sajandi Hiina filosoofias. Hu Shi kritiseeris seda tugevalt, kuid vastupidi, toetas ja arendas Feng Youlan , kes jõudsid järeldusele, et kuus põhikooli lõid esindajad mitte ainult erinevad ametid, aga ka erinevad tüübid isiksus ja elustiil. Konfutsianismi kujundasid intellektuaalteadlased, mohismi rüütlid, s.o. rändavad sõdalased ja käsitöölised, taoism - erakud ja erakud, "nimede kool" - polemistid, "pimeduse ja valguse kool [maailma kujundavad põhimõtted]" - okultistid ja numeroloogid, legalism - poliitikud ja valitsejate nõuandjad.

Kuigi pärast Liu Xin-Ban Gu klassifikatsiooni loomist tekkisid veelgi enamate elementidega skeemid, eriti Sui dünastia (581–618) ametlikus ajaloos “Sui Shu” (7. sajand), on loetletud neliteist filosoofilist koolkonda, tõeliselt oluline roll nende ajaloolises ja filosoofilises kuues, mis tuvastati juba aastal "Shi Jing" ja on nüüdseks enamiku ekspertide poolt sellistena tunnustatud.

KONFUTSIAALSUSE PÕHIROLL. Ja Hiina filosoofia tekkimise "teljeajastul" ja "saja koolkonna rivaalitsemise" ajastul ja veelgi enam järgnevatel aegadel, mil ideoloogiline maastik kaotas sellise lopsaka mitmekesisuse, oli konfutsianism kesksel kohal. osa traditsioonilise Hiina vaimses kultuuris, seetõttu on selle ajalugu kogu Hiina filosoofia ajaloo või vähemalt selle osa, mis algab Hani ajastuga, tuum. Konfutsianismi enda ajalugu algusest kuni tänapäevani üldine vaade jagatud nelja perioodi; igaühe algust seostatakse globaalse sotsiaal-kultuurilise kriisiga, millest konfutsianistlik mõtlejad leidsid alati väljapääsu arhailistesse vormidesse riietunud teoreetilisest uuendusest.

Esimene periood: 6.–3. sajand. eKr. Algne konfutsianism tekkis 1. aastatuhande keskel eKr, kui Hiinat rebisid lõpmatud sõjad, mida pidasid isoleeritud detsentraliseeritud riigid üksteise ja ründajate vastu. erinevad küljed"barbarid". Vaimses mõttes oli varajane Zhou religioosne ideoloogia lagunemas, mida õõnestasid Zhou (Yin)-eelsete uskumuste säilmed, neosamanistlikud (proto-taoistlikud) kultused ja välismaised kultuurisuundumused, mille nende agressiivsed naabrid tõid Lähisriikidesse. Reaktsioon sellele vaimsele kriisile oli see, et Konfutsiuse poolt kanoniseeriti varase Zhou mineviku ideoloogilised alused, mis sisaldusid peamiselt „Pühakirja“ („Shu“) ja „Luuletuste“ („Shi“) tekstis, ning tulemuseks oli põhimõtteliselt uue kultuurihariduse – filosoofia loomine.

Teine periood: 3. sajand. eKr. – 10. sajand AD Peamine stiimul nn. Han konfutsianism sai sooviks taastada ideoloogiline ülemvõim, mis kaotati võitluses äsja kujunenud filosoofiliste koolkondade, eeskätt taoismi ja legalismi vastu. Reaktsioon oli, nagu varemgi, vormilt retrograadne ja olemuselt progresseeruv. Selle perioodi konfutsianid juhtisid iidsete tekstide, eelkõige muutuste (Yi) ja Majestic Pattern (Hong Fan) abil Dong Zhongshu (2. sajand eKr) reformisid oluliselt oma õpetust, integreerides sellesse oma teoreetiliste konkurentide probleemid: metodoloogilised ja ontoloogilised – taoistid ja Yin-Yangi koolkond, poliitilised ja juriidilised – mohistid ja legalistid.

Kolmas periood: 10.–20. sajand Tekkimine neokonfutsianism põhjustas järjekordne ideoloogiline kriis, mille põhjustas vastasseis ametliku konfutsianismi ja uue konkurendi – budismi – vahel (vt. Bozho xue , Sanluni kool , Weishi kool , Huayani kool , Chani kool , Tiantai kool , Jingtu kool ), samuti tema mõjul teisenenud taoism. Nende õpetuste populaarsuse, eriti nende usulises ja teoreetilises vormis, määrasid omakorda riigis aset leidvad sotsiaalpoliitilised kataklüsmid. Konfutsiaanide vastus sellele väljakutsele oli taas esitada originaalseid ideid viidetega nende õpetuse rajajatele, eelkõige Konfutsiusele ja Mencius .

Neljas periood on viimane ja mittetäielik, mis sai alguse 20. sajandil. Sel ajal ilmus uus konfutsianism oli reaktsioon globaalsetele katastroofidele ja globaalsetele infoprotsessidele, mis väljendus eelkõige võõraste lääne teooriate juurdumises Hiinas. Uuenduslikuks ümbermõtlemiseks pöördusid konfutsianlased taas vana konfutsianistliku ja neokonfutsianistliku konstruktsioonide arsenali poole. Konfutsianismi viimane, neljas vorm erineb kõige rohkem kõigist sellele eelnenud vormidest eelkõige seetõttu, et selle integreerivate intentsioonide sfäär hõlmas äärmiselt võõrast, isegi sisuliselt vastandlikku vaimset materjali.

Kirjandus:

1. Petrov A.A. Essee Hiina filosoofiast. M.–L., 1940;

2. Yang Yongguo. Vana-Hiina ideoloogia ajalugu. M., 1957;

3. Lemmik kaasaegsete Hiina edumeelsete mõtlejate teosed (1840–1897). M., 1960;

4. Guo Mojo. Vana-Hiina filosoofid. M., 1961;

5. Bykov F.S. Sotsiaalpoliitilise ja filosoofilise mõtte päritolu Hiinas. M., 1966;

6. Vana-Hiina filosoofia, kd 1–2. M., 1972–73;

7. Burov V.G. Moodne Hiina filosoofia, M., 1980;

8. Kobzev A.I. Wang Yangmingi õpetused ja klassikaline hiina filosoofia. M., 1983;

9. See on tema. Sümbolite ja numbrite õpetus Hiina klassikalises filosoofias. M., 1993;

10. Hiina filosoofia ajalugu. M., 1989;

11. Vassiljev L.S. Hiina mõtlemise tekkeprobleemid. M., 1989;

12. Vana-Hiina filosoofia. Hani ajastu. M., 1990;

13. Dumoulin G. Zen-budismi ajalugu. India ja Hiina. Peterburi, 1994;

14. Hiina filosoofia. Entsüklopeediline sõnaraamat. M., 1994;

15. Taoistliku filosoofia antoloogia. M., 1994;

16. Torchinov E.A. Taoism. Peterburi, 1998;

17. Feng Yulan. Hiina filosoofia lühiajalugu. Peterburi, 1998;

18. Rubin V.A. Isiksus ja jõud iidses Hiinas. M., 1993;

19. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanyizi (Valitud materjalid Hiina filosoofia ajaloost). Uusaja jagu, kd 1–2. Peking, 1959;

20. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Valitud materjalid Hiina filosoofia ajaloost). Hani kahe [ajastu] jagunemine, kd 1–2. Peking, 1960;

21. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Valitud materjalid Hiina filosoofia ajaloost). Sektsioon [ajastu] Song, Yuan, Ming, kd 1–2. Peking, 1962;

22. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Valitud materjalid Hiina filosoofia ajaloost). Qingi ajastu osa. Peking, 1962;

23. Zhang Dainian, Zhongguo Zhexue dang (Hiina filosoofia alused). Peking, 1982;

24. Zhuxue da Qidian. Zhongguo zhexue shi quan (Suur filosoofiline sõnaraamat. Köide Hiina filosoofia ajaloost). Shanghai, 1985;

25. Geng Rongjin. Zhongguo zhexue fanchou shi (Hiina filosoofia kategooriate ajalugu). Harbin, 1987;

26. Zhongguo da bike-quanshu. Zhexue (Suur hiina entsüklopeedia. Filosoofia), kd 1–2. Peking – Shanghai, 1987;

27. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (Valitud materjalid Hiina filosoofia ajaloost). Jaotis [ajastud] Wei, Jin, Sui, Tang, kd 1–3. Peking, 1990;

28. Wieger L. Histoire des croyances religieuses et des arvamusi philosophiques en Chine, depuis l’origine jusqu’à nos jours. Hien-hien, 1922;

29. Zenker E. V. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1–2. Reischenberg, 1926–27;

30. Hackmann N. Hiina filosoofia. München., 1927;

31. Forke A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb., 1938;

32. Creel H.G. Hiina mõtteviis: Konfutsiusest Mao Tse-tungini. Chi., 1953;

33. Fung Yu-lan. Hiina filosoofia ajalugu, v. 1–2. Princeton, 1953;

34. Briere O. Viiskümmend aastat Hiina filosoofiat. 1898–1950. L., 1956;

35. Chou Hsiang-kuang. Hiina budismi ajalugu. Allahabad, 1956;

36. Chang C. Neokonfutsiaanliku mõtte areng, v. 1–2. N.Y., 1957–62;

37. Chan Wing-tsit(tõlkes). Hiina filosoofia allikaraamat. Princeton, 1963 (kordustrükk – L., 1969);

38. Fung Yu-lan. Hiina filosoofia vaim. Boston, 1967;

39. Hall D.L.,Ames R.T. Mõeldes Konfutsiuse kaudu. N.Y.,

· Sissejuhatus.

Hiina on üks vanimaid tsiviliseeritud riike maailmas. Kauges minevikus, neli tuhat aastat tagasi, pärast orjasüsteemi sündi, algab Hiina filosoofia arengulugu. Hiina filosoofilised ideed, mis pärinevad sajandite sügavusest, on äärmiselt sisurikkad ja on tohutu ideede ladu kogu inimkonna teadmiste ajaloos.

· Filosoofia päritolu Hiinas.

Shan-Yini ajastul (XVIII-XII sajand eKr) oli domineeriv religioosne-mütoloogiline maailmavaade.

Hiina müütide üheks eripäraks oli nendes tegutsevate jumalate ja vaimude zoomorfsus. Paljud iidsed Hiina jumalused sarnanesid selgelt loomade, lindude või kaladega ning olid pooleldi loom – pooleldi inimene. Muistsed hiinlased uskusid, et kõik maailmas sõltub taeva ettemääratusest ja et "taeva tahet" mõistetakse nii ennustamise kui ka ennete kaudu. Religioossed ja mütoloogilised ideed pühitsesid hõimuaadli domineerimise süsteemi. Suverään, valitseja rääkis oma alamate ees kui taeva poeg.

Vana-Hiina religiooni olulisim element oli esivanemate kultus, mis põhines surnute vaimude mõju äratundmisel järeltulijate elule ja saatusele. Selle kultuse juurde kuulus ka muinasaja müütiliste kangelaste austamine. Müüdid kujutasid neid inimkonna suurte heategijatena. Ka esivanemate austamine kohandati klanni aadli positsiooni tugevdamiseks. Vana-Hiina religiooni iseloomustasid ka ohverdamised loodusvaimudele ja esivanematele. Kõrgeim vahendaja vaimude ja inimeste vahel oli suverään. Ainult tema võis tuua ohvreid taeva ja maa vaimudele, esivanematele jäeti ohverdamine õilsatele inimestele.

Ka mütoloogial oli oma seletus maailma ja looduse tekke kohta. Iidsetel aegadel, kui polnud ei taevast ega maad, oli Universum tume, vormitu kaos. Ühe müüdi järgi sündisid vormitus pimeduses kaks vaimu - yin Ja yang kes asusid maailma korrastama. Seejärel eraldusid need vaimud: vaim yang hakkas valitsema taevast ja vaimu yin- maa. Teise müüdi järgi tabas müütiline esimene mees Pan-gu kirvega pimedust, mille tulemusena tõusis kõik kerge ja puhas kohe üles ja moodustas taeva ning kõik raske ja must langes alla ja moodustas maa. Loodusfilosoofia alged on nähtavad Universumi päritolu müütides.

Mütoloogiline mõtlemisvorm eksisteeris kuni esimese aastatuhandeni.

Paljud mütoloogilised kujundid muutuvad hilisemateks filosoofilisteks traktaatideks. Filosoofid, kes elasid V-III sajandil. eKr e., pöörduvad sageli müütide poole, et põhjendada oma arusaamu tõelisest valitsemisest ja õige inimkäitumise normidest. Filosoofia tekkis mütoloogiliste ideede sügavustes ja kasutas nende materjale.

Nagu teiste rahvaste filosoofiad, on ka Vana-Hiina filosoofia tihedalt seotud mütoloogiaga. Sellel seosel oli aga mõningaid Hiina mütoloogia eripärast tulenevaid jooni. Hiina müüdid esinevad ajalooliste legendidena möödunud dünastiate kohta, kuid sisaldavad suhteliselt vähe materjali, mis kajastaks hiinlaste seisukohti maailma kujunemise ja selle suhete kohta inimesega. Seetõttu ei olnud loodusfilosoofilised ideed Hiina filosoofias kesksel kohal. Kuid kõik Vana-Hiina loodusfilosoofilised õpetused, näiteks õpetused "viiest põhielemendist", "suurest piirist" - taiji, jõudude kohta yin Ja yang ja isegi doktriin Tao, pärinevad iidsete hiinlaste mütoloogilistest konstruktsioonidest taevast ja maast, "kaheksast elemendist".

Koos jõududel põhinevate kosmogooniliste kontseptsioonide tekkega yin Ja yang, tekivad mõisted, mida seostati "viie põhielemendiga". Loodusnähtuste elav mõtisklemine viis iidsed Hiina mõtlejad selliste omavahel seotud põhimõtete aktsepteerimiseni nagu vesi, tuli, metall, maa ja puit. „Taevas lõi viis põhimõtet ja inimesed kasutavad neid kõiki. Üks asi tuleb ära kaotada. Ja elu muutub võimatuks."

VII-III sajandil. eKr e. Vana-Hiina ideoloogilises elus ilmnevad uued nähtused, mis on kvalitatiivselt erinevad sellest, mida hiinlased arvasid eelmisel perioodil ja mis on põhjustatud tõsistest sotsiaalsetest muutustest.

Sel perioodil toimusid Vana-Hiinas suured majanduslikud ja sotsiaalsed muutused, mis olid tingitud maa eraomandi tekkimisest, tootmisjõudude arengust, käsitööliikide laienemisest, uute tööriistade ja tööriistade kasutamisest põllumajanduses ja tööstuses ning mullaharimismeetodite täiustamine.

Seda Hiina ajaloo perioodi iseloomustab ka äge sotsiaalne võitlus oma majandusliku ja sõjalise jõuga edenenud kuningriikide sees, nendevaheline verine sõda, mis allikate väitel nõudis sadu tuhandeid inimelusid. Ühtne Zhou riik varises tegelikult kokku. Võitlus domineerimise pärast kuningriikide vahel toimus 3. sajandi teisel poolel. eKr e. “Sõdivate riikide” hävitamisele ja Hiina ühendamisele tsentraliseeritud riigiks tugevaima Qini kuningriigi egiidi all.

Sügav poliitiline murrang – iidse kokkuvarisemine üksik olek ja üksikute kuningriikide tugevnemine, pingeline võitlus suurte kuningriikide vahel – peegeldusid erinevate filosoofiliste, poliitiliste ja eetiliste koolkondade tormilises ideoloogilises võitluses. Seda perioodi iseloomustab kultuuri ja filosoofia õitseng.

Pärilik orjapidava suguvõsa aadel klammerdus endiselt “taeva”, “saatuse” religioossete ideede külge, kuigi modifitseeris neid tolleaegse võitluse iseärasuste suhtes. Klanniaristokraatiaga opositsioonis olnud uued sotsiaalsed grupid esitasid oma seisukohad, vastandades usku "taevasse" või andes taevase saatuse mõistele hoopis teise tähenduse. Nendes õpetustes püüti mõista ajaloolist kogemust, välja töötada uusi reegleid elanikkonna erinevate sotsiaalsete rühmade suheteks, määrata üksikisiku, riigi koht ümbritsevas maailmas, määrata inimese suhe loodusega. , riik ja teised inimesed.

Just sel perioodil kujunesid välja Hiina filosoofilised koolkonnad - taoism, konfutsianism, mohism, legalism, loodusfilosoofid, kellel oli siis tohutu mõju Hiina filosoofia kõigile järgnevatele arengutele. Just sel perioodil tekkisid need probleemid, need mõisted ja kategooriad, mis said seejärel traditsiooniliseks kogu järgneva Hiina filosoofia ajaloo jaoks kuni tänapäevani välja.

· Filosoofia arengu tunnused Hiinas.

Filosoofia ajalugu paljastab selgelt inimese looduse uurimise protsessi, tema katseid mõista oma kohta universumis ja paljastab loova inimgeeniuse mitmetahulised aspektid. Samas on filosoofia kujunemis- ja arengulugu, olgu see siis hiina, kreeka või india oma, lahutamatult seotud ühiskonna klassivõitlusega ja peegeldab seda võitlust. Filosoofiliste ideede vastasseis peegeldas ühiskonna erinevate klasside võitlust. Lõppkokkuvõttes viisid vaadete ja seisukohtade kokkupõrked võitluseni filosoofia kahe põhisuuna – materialistliku ja idealistliku – vahel, kusjuures nende suundade teadlikkus ja väljendussügavus oli erinev.

Hiina filosoofia eripära on otseselt seotud selle erilise rolliga teravas sotsiaalpoliitilises võitluses, mis leidis aset paljudes Vana-Hiina osariikides. Ühiskondlike suhete areng Hiinas ei toonud kaasa selget tegevussfääride jagunemist valitsevate klasside sees, nagu juhtus näiteks Vana-Kreekas. Hiinas ei väljendunud selgelt omapärane tööjaotus poliitikute ja filosoofide vahel, mis tõi kaasa filosoofia otsese, vahetu allutamise poliitilisele praktikale. Filosoofid, erinevate koolkondade rajajad ja propageerijad, rändkonfutsianist jutlustajad, kes esindasid väga mõjukat ühiskonnakihti, tegutsesid sageli ministrite, kõrgete ja suursaadikutena. See viis selleni, et riigi valitsemise küsimused, elanikkonna erinevate klasside ja sotsiaalsete rühmade suhted ühiskonnas, suhete reguleerimine “tippude” ja “põhjade” vahel, aga ka valitseva klassi sees, kerkisid eetikaküsimused. võttis Hiina filosoofias domineeriva koha ja määras ühiskonnaelu puhtpraktilise käsitluse. Seetõttu pöörasid nii antiikaja kui ka keskaja Hiina mõtlejad palju tähelepanu riigi valitsemise probleemidele.

Teine Hiina filosoofia arengu tunnus on seotud asjaoluga, et Hiina teadlaste loodusteaduslikud vaatlused ei leidnud, välja arvatud mõned erandid, enam-vähem adekvaatset väljendust filosoofias, kuna filosoofid ei pidanud vajalikuks pöörduda loodusteaduse poole. materjalid. Ainsad erandid selles osas olid mohistlik koolkond ja loodusfilosoofide koolkond, mis aga pärast Zhou ajastut lakkasid olemast. Mohistide kehtestatud filosoofilise refleksiooni ja loodusteaduslike vaatluste kombineerimise traditsioone üldiste filosoofiliste järelduste kinnitamiseks edasi ei arendatud. Ideoloogilise barjääri lõi konfutsianismi kanoniseerimine, mis algusest peale väljendas Konfutsiuse isikus ülimalt põlglikku suhtumist kõigisse loodusteaduslikesse vaatlustesse ja rakenduslikesse teadmistesse, mis pidas peamiseks ülesandeks inimese moraali enesetäiendamist. loodusteaduste andmete kaasamise eest filosoofiasse ja poliitilistesse otsustustesse ning alandas loodusteaduslike vaatluste sotsiaalset staatust ja rakendusteadmisi.

Neid peeti vaikimisi alaväärtuslike inimeste hulgaks, kellel puudusid ülevad ideed. Filosoofia ja loodusteadus eksisteerisid Hiinas justkui teineteisest taraga eraldatuna. Nii jättis Hiina filosoofia ilma usaldusväärse allika tervikliku, kõikehõlmava maailmavaate kujunemiseks ning ametliku ideoloogia poolt põlatud loodusteadus jäi üksikute ja surematuse eliksiiri otsijate osaks.

Seega ahendas Hiina filosoofia eraldatus spetsiifilistest teaduslikest teadmistest selle teemat. Seetõttu pole Hiinas eriti arenenud loodusfilosoofilised mõisted, looduse seletused, aga ka mõtlemise olemuse probleemid, inimteadvuse olemuse ja loogika küsimused. Neid esitasid ainult üldisel kujul materialistliku suuna esindajad, peamiselt koolkonna esindajad. Yin Yang", ehk loodusfilosoofid, mohistid ja teatud määral ka taoism. Need on mõned iidse Hiina filosoofia tunnused.

· Hiina filosoofia koolid.

Sima Qiani "Ajaloolised märkmed" annab esimese Vana-Hiina filosoofiliste koolkondade klassifikatsiooni. Seal on nimetatud kuus koolkonda: „doktriini pooldajad yin Ja yang” (loodusfilosoofid), „teenindajate kool” - zhujia(konfutsianistide kool), "mohistide kool", "nominalistide kool" (sofistide kool), "legistide kool" (legistide kool) ja "algatusliku doktriini pooldajate kool". Tao Ja Dae” – taoistid.

Vaatamata kogu Vana-Hiina filosoofia spetsiifikale taandusid filosoofiliste koolkondade suhted lõpuks kahe peamise tendentsi - materialistliku ja idealistliku - võitlusele.

Hiina filosoofia arengu algfaasis, näiteks isegi Konfutsiuse ja Mozi ajal, ei väljendunud otseselt nende mõtlejate suhtumine filosoofia põhiküsimusse. Küsimused inimteadvuse olemuse ja selle seose kohta looduse ja materiaalse maailmaga pole piisavalt selgelt määratletud. Sageli sisaldasid nende filosoofide vaated, keda me klassifitseerime materialistideks, olulisi religioossete, müstiliste minevikuideede elemente ja vastupidi, üldiselt idealistlikel positsioonidel olnud mõtlejad andsid teatud küsimustele materialistliku tõlgenduse. See kehtib eriti taeva mõistmise, "nimede" (mõistete) ja tegelikkuse vahelise suhte, kõigi asjade päritolu, Tao, vaimude roll, saatus jne.

Nüüd käsitlen iidse Hiina filosoofilisi koolkondi.

· Taoism.

Taoismi rajaja oli Lao Tzu. Peamine tunnusmärk Lao Tzu filosoofia, mis iseloomustab taoismi järgijaid, on see Tao peetakse kõigi asjade algallikaks, maailma valitsevaks universaalseks seaduseks, mille alusel tekkis ideoloogiline süsteem, mille kõrgeim kategooria on Tao .

Hieroglüüf Tao koosneb kahest osast: näidata-pea ja zou - minna, seetõttu on selle hieroglüüfi põhitähendus tee, mida mööda inimesed kõnnivad, kuid hiljem omandas see hieroglüüf kujundliku tähenduse ja hakkas tähendama mustrit, seadust. Lao Tzu, olles vastu võtnud Tao oma filosoofia kõrgeima kategooria jaoks ei andnud ta sellele mitte ainult universaalse seaduse tähendust, vaid peab seda ka maailma päritolu allikaks. Ta uskus seda Tao- on "taeva ja maa juur", "kõigi asjade ema", mis Tao asub maailma südames. Lao Tzu ütles: " Tao sünnitab ühe, üks sünnitab kaks, kaks sünnitab kolm ja kolm sünnitab kõik olendid”, mis on iseloomulik kõigi asjade tekkeprotsessile aastast. Tao .

Edasisest tekstist: “Kõik, mis olemas on, kannab endas tumedaid ja heledaid printsiipe, kiirgab qi ja loob harmooniat” - on selge, et “ühe” all peame silmas ürgset kosmogoonilist kaost, mil tume ja hele printsiip pole veel lahku läinud; “kahe” all peame silmas kaose jagunemist ning tumedate ja heledate printsiipide ilmnemist ning “kolme” all tumedat algust, valgust algust ja harmooniat (s.o ühtset keha).

Tuleb märkida, et nagu Lao Tzu uskus, ei ole "üks" kõigi asjade päritolu allikas, kuna Tao võrreldes varasema päritoluga “ühega”. Mis see siis on Tao Lao Tzu mõistes?

Tema essee esimene lõik ütleb: " Tao, mida saab sõnadega väljendada, ei ole konstantne Tao ”. Tao pole välimust, ei tee hääli, pole vormi, ühesõnaga, Tao– see on "tühjus" või "olematus".

Neljas lõik ütleb: " Tao on tühi, kuid kasutamisel see üle ei voola. “Tühjus” on sama mis olematus, millest Tao sünnitab kõik olemasolevad asjad, mis on sõnastatud väites: "Kõik asjad taevaimpeeriumis sünnivad olemisse ja olemine sünnib olematusse."

"Olemine" ja "mitteolemine" on Lao Tzu filosoofias kaks peamist kategooriat ja Tao tema arusaamises tekkis nende kategooriate alusel. Tuleb märkida, et Lao Tzu arusaamas "olemise" ja "mitteolemise" suhetest on teatud dialektilised ideed, kuid ta ei suutnud neid algusest lõpuni läbi viia, mistõttu ta liialdas rolliga. "mitteolemisest", eraldades selle "olemisest" ja muutes selle Universumi iseseisvaks üksuseks. Tao Lao Tzu filosoofias on see abstraktne ja liialdatud idee "olematusest".

Lao Tzu uskus, et kõik konkreetsed objektid esindavad ühtset "olemise" ja "mitte-olemise" tervikut ning "olemine" on objekti olemus ja "mitteolemine" on tühjus või vaakum. Ta ütleb nii: „Ratta ühte rummu on ühendatud kolmkümmend kodarat ja kuna (rummus) on tühjus, saab võimalikuks kasutada vankrit. Anumad on valmistatud savist ja kuna anumad on seest tühjad, on võimalik neid kasutada. Maja ehitamiseks õõnestatakse uksed ja aknad ning kuna maja on seest tühi, siis tekib võimalus seda kasutada. Seetõttu on objektide olemasolu kasulik ja neis olev tühjus muudab need kasutatavaks.

"Lao Tzu" teoses on palju vastuolulisi mõisteid, näiteks: kõrge ja madal positsioon, häda - õnn, ilu - inetus, hea - kuri, elu - surm, ülemine - alumine, peremees - külaline, tugev - nõrk, tark - loll , täidetud - tühi, olemine - olematus jne.

Lao Tzu uskus, et nende vastuoluliste kontseptsioonide mõlemad pooled vastanduvad üksteisele, kuid eksisteerivad samal ajal koos ja muutuvad vastastikku üksteiseks.

Üldiselt sisaldab Lao Tzu filosoofia primitiivseid dialektilisi ideid, kuid sureva klassi platvormi piiratuse tõttu, millel Lao Tzu seisis, ei viinud need progressiivsete järeldusteni, vaid vastupidi, domineeris negatiivne ideoloogiline süsteem. .

Lao Tzu kui ideoloogilise süsteemi filosoofial, selle positiivsetel ja negatiivsetel külgedel oli tohutu mõju filosoofia arengule järgnevatel sajanditel.

· Konfutsianism.

Konfutsiuse teadmisteteooria on täis vastuolusid ja on põhimõtteliselt dualistlik. Kust tulevad teadmised inimeseni? See on esimene küsimus, millele iga teadmisteteooria peab esmalt vastama. Konfutsius ütles: „Need, kes on sündinud teadmistega, on kõigist kõrgemad; need, kellel on teadmisi õpetamise kaudu, järgivad neid; need, kes hakkasid õppima, sattudes raskesse olukorda, järgivad neid; need, kes raskesse olukorda sattudes ei õpi, seisavad rahva seas kõige madalamal. Ülaltoodud tsitaat väljendab Konfutsiuse teooria põhiideed teadmiste allika kohta ja väljendab teadmiste teooria üldpõhimõtteid.

Konfutsiuse teadmiste teooriat iseloomustab väljendunud dualism. Ühelt poolt tunnistab ta „nende olemasolu, kellel on teadmised sünnist saati“, teisalt ei eita ta, et „nende kõrval, kellel on teadmised sünnist saati“, on neile vastuvaidlejaid, „neid, kellel on teadmine sünnist saati. teadmisi õpetamise kaudu.” See on naiivse materialismi selgelt väljendatud seisukoht.

Konfutsius tegeles peamiselt pedagoogilise tegevusega ning pedagoogilise töö käigus rõhutas ta „õppimise teel omandatud teadmiste”, mitte „sünnist saadik teadmise” tähendust. Omades õpetamiskogemusi, esitas Konfutsius palju ideid ja ettepanekuid, mis olid läbi imbunud materialismi vaimust; näiteks: „Kui sa midagi tead, mõtle, et tead; Kui sa midagi ei tea, siis arvesta, et sa ei tea – see on õige suhtumine teadmistesse.

Üks Konfutsiuse ideoloogia võtmepunkte on metoodika, mida nimetatakse "kuldse keskmise teeks". Konfutsius ütles: "Kuldne kesktee kui vooruslik printsiip on kõrgeim põhimõte, kuid inimestel pole seda pikka aega olnud." Kuldse keskmise mõistet kasutatakse Lun Yus ülaltoodud tsitaadis ainult üks kord. Vaid "Lun Yu" kommentaarides selgitatakse: "Hoidke oma kätes kahte äärmust, kuid kasutage inimeste jaoks nende vahel olevat keskpunkti." See on põhimõte “Hoia kahte otsa, kuid kasuta keskkohta”, mille järgi valitakse “kesktee” kahe vastamisi asetseva vastuolu vahel. Tegelikult on see kompromisside teooria ja vastuolude leevendamise teooria.

Lähtudes ideest "keskele minnes", astus Konfutsius vastu kõigele, mida võiks nimetada äärmusluseks või äärmusteks. Ta ütles: "Suur vihkamine inimese vastu, kellel puudub heategevus, põhjustab rahutusi." Teisisõnu võib suure vihkamise üles näitamine inimese vastu, kellel puudub heategevus, viia katastroofini.

Konfutsiuse väljaöeldud ideed valitsemisest voorusel, armastusel inimeste vastu, suuremeelsusel ja halastusel – need kõik on konkreetsed väljendused kontseptsioonist "kuldne kesktee", mille eesmärk oli leevendada vastuolusid ja maha suruda vastupanu.

"Sulaste kooli" asutajana jättis mõtleja ja õpetaja Konfutsius Hiina ajalukku rikkaliku ideoloogilise pärandi.

· Mohism.

Mohistid olid poliitiline rühmitus, millel oli teadusasutuse iseloomult range organisatsioon. Nad olid mohismi levitajad ja praktiseerijad ning elasid tagasihoidlikku elustiili. Mis puudutab nende õpetust, siis see oli järgmine.

Mohistid määratlesid kõigepealt õigesti seose „kuidas me teame” ja „mida me teame” vahel, pannes sellega teadmisteteooriale materialistliku aluse. "Kaanoni" esimeses osas on kirjutatud: "Teadmised nõuavad võimeid." Teisisõnu, teadmised omandatakse tänu inimese meelte omadustele. Seda mõtet arendades ütleb “Kanooniliste kõnede” esimene osa: “Teadmiste saavutamine tähendab teadmiste saamist tänu võimele seda teha, kuid (võime) ei ole veel teadmine ise. See on nagu päikese nägemine, kuna mul on selge nägemine. Ülaltoodud tsitaat ütleb, et igal inimesel on võimed omandada teadmisi, järelikult on tal ka teadmised ja selles sarnaneb ta nägijaga, kelle silmad võimaldavad näha pilte.

Teadmist omandada võimaldavate “võimete” olemasolu inimeses ei pruugi aga viia teadmise tekkeni ega vasta küsimusele, kuidas teadmised sel juhul ilmnevad. "Kaanoni" esimene osa ütleb: "Teadmised on välismaailmaga kokkupuute tulemus," ja "Kanooniliste kõnede" esimene osa selgitab: "See, kes püüdleb teadmiste poole, saab selle kokkupuutest asjadega, mis ta on. suudavad hiljem ette kujutada, nagu oleksid need asjad teie silme ees. Sellest järeldub, et "kontakti" all tuleks mõista kontakte objektidega ja objektiivselt olemasolevate objektide sensoorset tajumist, mida väljendatakse sõnadega "kontakt asjadega". Hilisemad mohistid uskusid, et sensoorne teadmine ilmneb meelte kokkupuutel objektiivselt olemasolevate objektidega, nii nagu silmad annavad visuaalse peegelduse, mis on objekti koopia.

Nad uskusid, et on olemas tõe ja vale kriteerium ning vaidlustes on nii võitjaid kui ka kaotajaid. "Kanooniliste kõnede" teine ​​osa ütleb: "Vaidluses ütlevad ühed, mis on tõsi, teised ütlevad, mis on vale, kuid võidab see, kes räägib tõtt." Kahest vaidluses osalevast poolest on osadel õigus, osadel eksimine, osa võidab, osa kaotab, kuid võitja väljaselgitamise kriteeriumiks on esitatud argumentide kooskõla tõega. Sõnad "võidab see, kes räägib tõtt" on primitiivne materialistlik vaade tõele.

Mohistid pakkusid välja ka "tegevuse" kontseptsiooni. “Kanooniliste kõnede” esimene osa selgitab: “Kavatsused ja teod on teod”, s.o. teadlikud eesmärgid taotlevad tegevused on "tegevused" ja need sõnad väljendavad primitiivset arusaama praktika rollist. Mis on "toimingud"? “Canoni” esimese peatüki järgi avalduvad need kuues valdkonnas: “Tegevus on säilitamine, kadumine, vahetamine, hävitamine, korrastamine, muutmine”. Otsustades „Kanooniliste diskursuste” esimeses peatükis antud konkreetsete seletuste põhjal, on kuut tüüpi „toimingute” põhisisuks millegi teadlik „säilitamine”, millegi „kõrvaldamine”, millegi „vahetus”, millegi "hävitamine" või millegi "aitamine" ja millegi "muutmine". Kõik need on “kavatsused ja teod”, st. "toimingud"

Kui jätta kõrvale tegevuste konkreetne sisu ja rääkida ainult nende olemusest, siis need näitavad subjektiivse tähtsust eesmärgi jaoks, näitavad praktika ja protsessides toimuvate muutuste olulisust, rõhutavad subjekti tegevuse olulisust ja , nagu autor märgib, on teadlikud “toimingud”. See tõlgendus erineb põhimõtteliselt konfutsianistide seas "tegude" kui moraalikategooria tõlgendusest ja näitab, et ainult hilisemad mohistid saavutasid aastal sellise kõrguse. materialistlik teooria teadmisi.

Hilismohistide filosoofilises süsteemis on primitiivsetel dialektilistel ideedel oluline koht. Nende dialektilised ideed ilmnesid peamiselt aruteludes selliste vastandlike mõistete üle nagu identiteet ja erinevus, tervik ja osa, põhjus ja tagajärg, kasu ja kahju, kahju ja kasum, iidne ja universum, liikumatus ja järjepidevus, ammendumatus ja ammendamatus jne. milles nad paljastasid selgelt vastuolude dialektilise ühtsuse.

Hilisemate mohistide üks olulisi dialektilisi järeldusi on idee, et "identne ja erinev täiendavad üksteist". Küsimus “identiteedi” ja “erinevuse” seosest tekitas vaidlusi isegi Qini-eelses filosoofias ja eriti Zhanguo perioodi keskel ja lõpus. Esitati kaks ekslikku arvamust: üks filosoofide rühm, keda esindas Gongsun Long, rõhutas „erinevusi” ega märganud „identiteeti”, teine, keda esindas Zhuang Tzu, nägi ainult „identiteeti” ja eiras „erinevusi”. Esimene rühm kuulus absolutismi, teine ​​relativismi. Erinevalt nendest rühmadest lähenesid hilisemad mohistid "identiteedi" ja "erinevuse" seose tõlgendamisele dialektiliselt, tuues välja mõiste "identne ja erinev täiendavad teineteist".

Väide “identne ja erinev saavad üksteiselt” ütleb, et identses on mitmekesisus ja mitmekesisuses on identiteet ning mõlemad on üksteisest vastastikku sõltuvad. Tees “tupes mõõk ja paljas mõõk on erinevad nimed” ütleb vaid, et identiteedis on erinevusi, ning tees “papel ja virsik on nagu puud” näitab, et erinevustes peitub identiteet.

Et selgitada dialektilist seost “identsete” ja “erinevate” vahel, pakub “Kanooniliste kõnede” esimene osa mitmeid näiteid, näiteks “võrdlus on palju ja vähese mõõtmine”. Me räägime homogeensete objektide mõõtmisest, et teha kindlaks, milliseid on palju ja milliseid vähe, teisisõnu kvantitatiivsetest erinevustest objektide kvalitatiivse identiteediga. Hirsiterad on samad, kuid nende vahel on kvantitatiivseid erinevusi.

Vastupidiselt Lao Tzu primitiivsele dialektikale olid hiliste mohistide dialektilised seisukohad üles ehitatud materialistliku teadmisteooria alusel koos primitiivse materialismiga. See positiivne omadus nende dialektiline mõtlemine oli tihedalt seotud tootmise ja loodusteaduste saavutustega.

Bibliograafia:

1. "Hiina filosoofia ajalugu." sõidurada Titarenko. Moskva "Progress", 1989

2. "Vana-Hiina filosoofia." Antoloogia. Moskva, 1968

3. "Konfutsius: elu, õpetus, saatus." L.S.Perelomov. Moskva "Teadus", 1993

Vana- ja keskaegse Hiina filosoofia

FILOSOOFILISE MÕTLEMISE ALGUSED

Hiina filosoofia on loonud ainulaadse ettekujutuse inimesest ja maailmast kui konsonantreaalsusest. Hiina filosoofilise mõtlemise algus, nagu ka hiljem Vana-Kreekas, on pärit mütoloogilisest mõtlemisest. Hiina mütoloogias kohtame taeva, maa ja kogu looduse kui inimeksistentsi keskkonna moodustavate reaalsuste jumalikustamist. Sellest mütologiseeritud keskkonnast paistab välja kõrgeim printsiip, mis valitseb maailma ja annab asjadele olemasolu. Seda põhimõtet mõistetakse mõnikord isiklikult kõrgeima valitsejana (shang-di), kuid sagedamini tähistatakse seda sõnaga "taevas" (tian).

Kogu loodus on animeeritud – igal asjal, kohas ja nähtusel on oma deemonid. Sama lugu on surnutega. Surnud esivanemate hingede austamine viis hiljem esivanemate kultuse kujunemiseni ja aitas kaasa Vana-Hiina konservatiivsele mõtlemisele. Vaimud võivad avada inimese ees loori tuleviku ees ning mõjutada inimeste käitumist ja tegevust. Juured iidsed müüdid minna tagasi II aastatuhande eKr sügavusse. e.

Sel ajal harjutab ennustamine kasutamist maagilised valemid, suhtlemine vaimudega. Nendel eesmärkidel kirjutati küsimused piktograafilise kirjaga karja luudele või kilpkonna kestadele (II aastatuhande teine ​​pool eKr). Mõned neist valemitest või vähemalt nende fragmentidest leiame pronksnõudelt ja hiljem ka aastal Muutuste raamat. Vana-Hiina müütide kogu sisaldab Mägede ja merede raamat (Shan Hai Jing), mis pärineb 7. - 5. sajandist. eKr e. Hiina filosoofilise mõtte arengu tunnuseks on nn tarkade (tarkade) mõju (I aastatuhande esimene pool eKr). Nende nimed pole teada, kuid on teada, et just nemad hakkasid mütoloogilisest maailmanägemusest kaugemale minema ja püüdlesid selle kontseptuaalse mõistmise poole. Hiina filosoofid viitavad hiljem sageli tarkadele, kes loovad seose müüdi ja kontseptuaalse ontoloogia vahel.

Ühiskonna kogukondlik korraldus, olgu need siis klannikogukonnad või varafeodalismi kogukonnad, säilitas sotsiaalsed suhted. Siit ka huvi ühiskonna juhtimise ja riigikorralduse probleemide vastu. Ontoloogiliste küsimuste sõnastuse määras seega filosoofiline ja antropoloogiline orientatsioon, mis avaldus eelkõige neokonfutsianistlike mõtlejate seas eetilise ja sotsiaalse hierarhiseerimise probleemide väljakujunemises ning teatud sotsiaalsete suhete säilitamise õigustuses, mis aitab kaasa. riigi kujunemisele.

Hiina filosoofia on sisemiselt ebatavaliselt stabiilne. Selle stabiilsuse aluseks oli hiina mõtteviisi eksklusiivsuse rõhutamine, mille põhjal kujunes üleolekutunne ja sallimatus kõigi teiste filosoofiliste vaadete suhtes.

Klassikalised Hiina hariduse raamatud.

Lauluraamat

(Shi Jing – XI – VI sajand eKr) on kogumik kõige iidsematest rahvaluule; See sisaldab ka kultuslaule ja mõnede Muutuste raamatu kommentaatorite sõnul müstilist seletust hõimude, käsitöö ja asjade päritolu kohta.

Temast sai Hiina luule eeskuju selle edasises arengus.

Ajaloo raamat

(Shu jing – 1. aastatuhande algus eKr) – tuntud ka kui Shan shu (Shani dokumendid) – on ametlike dokumentide kogumik, ajaloosündmuste kirjeldused. Tal oli suur mõju hilisema ametliku kirjutamise kujunemisele.

Tellimuse raamat

(Li shu – IV – I sajand eKr) sisaldab kolme osa: Zhou ajastu järjekord (Zhou li), tseremooniate järjekord (I li) ja Märkused korralduse kohta (Li ji). Sisaldab õige korralduse, poliitiliste ja usuliste tseremooniate, sotsiaalse ja poliitilise tegevuse normide kirjeldust. Ta idealiseerib Hiina ajaloo iidset perioodi, mida ta peab edasise arengu eeskujuks ja mõõdupuuks.

(Raamat) Kevad ja sügis

(Chun Qiu) koos Zuo kommentaariga (Zuo Zhuan – IV sajand eKr) on Lu osariigi kroonika (VII-V saj eKr), mis on hiljem olnud eeskujuks ja mõõdupuuks eetiliste ja formaalsete-kirjanduslike küsimuste lahendamisel.

Muutuste raamat

(I Ching – XII – VI sajand eKr) on meie vaatenurgast kõige olulisem. See sisaldab esimesi ideid maailma ja inimese kohta Hiina filosoofias. Tema eri aegadel kirjutatud tekstid jälgivad ülemineku algust mütoloogiliselt maailmapildilt selle filosoofilisele mõistmisele. See peegeldas ontoloogiliste probleemide kõige iidsemaid lahendusi ja arendas kontseptuaalset aparaadi, mida kasutas hiina järgnev filosoofia. Maailma aga ei mõisteta ratsionaalse manipuleerimise maailmana.

"Muutuste raamatu" ümber on tekkinud ja kerkib üles mitmeid ajaloolisi, filosoofilisi ja filosoofilisi vaidlusi, mis hõlmavad kogu ajalugu. Hiina mõtlemine ja Hiina filosoofia. "Muutuste raamat" paneb paika Hiina filosoofilise mõtlemise arendamise alused ja põhimõtted.

Nagu juba mainitud, on “Muutuste raamatu” tekstid loodud erinevatel aegadel. Nn algtekst tekkis 12.–8. sajandi vahel. eKr e.; kommentaaride tekstid, mis on siiski raamatu orgaaniline osa, ilmusid 8.-6. eKr e. Algtekst, lisaks selle päritolu ennustamine kilpkonna kestadel, loomaluudel ja taimedel shi , on ka elemente puudutavate müütide kaja yin Ja yang, mis siin omandavad kontseptuaalse vormi.

Lähtetekstid põhinevad 64 heksagrammil ehk sümbolitel, mis on moodustatud kuue rea (tunnuse) kombinatsioonidest. Näiteks heksagramm:

Qini dünastiale eelnenud sajand oli riigi ja ühiskonna lagunemise periood, mil võimuvõitluses võistlesid surev klanni aadel ja kasvav oligarhia. Klanni aadel püüdis naasta varasemate ordude juurde, mis olid välja kujunenud Zhou dünastia ajal (1021 – 404 eKr). Oligarhia, kelle tugevus ühiskonnas põhines majanduslikel omandiprintsiipidel, tuli välja nõudmistega õigusliku seaduse (fa) järele, mille kohaselt reguleeritaks sotsiaalseid suhteid ilma päritolu arvestamata.

Ühtne riik lagunes ja skeptiline vaade tõlgendas ümber looduse, maailma ja inimese. See radikaalne ümberhindlus viis Zhou ajastu riigireligioonist eemaldumiseni. Paljud filosoofilised tekstid pole säilinud, kuid need, mis on meieni jõudnud, kinnitavad selle ajastu mõtteulatust ning nende tähendus Hiina filosoofia edasisele arengule on sarnane kreeka antiikfilosoofia rolli ja tähendusega.

Selle ajastuga („sõdivate riikide“ ajastuga) tegelenud ajaloolased määratlevad seda filosoofia õitsengut kui saja koolkonna rivaalitsemist. Hani ajaloolane Sima Qian (surn. 110 eKr) teeb kindlaks järgmised kuus filosoofilist koolkonda:

1) yini ja yangi koolkond (yin yang jia);
2) konfutsianistide, kirjanike koolkond (zhu jia);
3) Mohist kool (mo jia);
4) nimekoolkond (ming jia);
5) juristide, juristide kool (fa jia);
6) tee ja jõu koolkond, taoistid (Tao Te Jia, Tao Jia).

Kasutame seda klassifikatsiooni ka edaspidi. Yin ja yang koolkonna põhimõtteid on juba osaliselt käsitletud (töö maht ei võimalda seda teemat lähemalt uurida), tuleb mainida vähemalt eklektikat ja viie elemendi koolkonda.

Mohism

Legalism

Dong Zhongshu (179 - 104 eKr) - konfutsianismi peamine uuendaja neis tingimustes. Eelkõige viie elemendi doktriini ning yini ja yangi funktsioonide idealistlik tõlgendus viib ta maailma metafüüsilise ja religioosse seletuse juurde. Jumalik taevas määrab teadlikult ja sihipäraselt reaalsuse, maailma korra(de) arengu ja muutumise, edastab inimestele moraaliseadusi ning asjade tee (dao) kulgeb hierarhias kõige kõrgemal. taeva poolt (tian dao). Dong Zhongshu jagab dualistlikult yini ja yangi loomupärase immanentse mõju paarideks, milles domineerib alluvusside. Ta kannab sama asja üle inimühiskonda, milles klassikalise konfutsianistliku skeemi järgi toimib viis lapseliku vooruse (xiao ti) normi: 1) inimlikkus (ren); 2) tõepärasus(ed); 3) viisakus (li); 4) tarkus (ji); 5) siirus, siirus (xin). Asjade ja mõistete anorgaanilise seose lõpetab nende müstiline klassifikatsioon viit elementi kasutades, mis viib lõpule teoloogilis-müstilise filosoofia kõigi asjade universaalsest ühendamisest. Dong Zhongshu mängis olulist rolli konfutsianismi kui ühtse riikliku doktriini loomisel ja ammutab oma argumentatsiooni varasematelt autoriteetidelt. „Kes kahtleb modernsuses, uurigu antiikajast. Need, kes ei mõista tulevikku, peaksid vaatama minevikku. Ta toetub klassikaliste raamatute autoriteedile, mida ta tõlgendab oma metafüüsika vaimus. Kommentaarid klassikaliste raamatute kohta, millele on kirjutatud uus kiri. Hiljem, 1. sajandi teisel poolel eKr. e., kui Liu Xin tõlkis vanas kirjas (enne 3. sajandit eKr) kirjutatud klassikute tekste, jagunesid mõtlejad vanade ja uute tekstide koolkondade järgijateks. Uute tekstide koolkond võtab omaks Dong Zhongshu müstilisi vaateid, vanade tekstide koolkond lükkab selle müstika radikaalselt tagasi, nõuab tekstide täpset filoloogilist esitust ja jätkab konfutsianistliku eetika ratsionalistlikku tõlgendamist.

Huaichan Tzu - üks 2. sajandi taoistlikke teoseid. eKr e., omistatud Liu Anyu. See lükkab tagasi igasuguse taeva jumaliku mõju ja tõlgendab "qi" (energia) mõistet ümber. Qi - inimese elulise olemuse väljendus ja kuna tegemist on materiaalse printsiibiga, annab see inimesele loomuliku ühenduse maailmaga.

Yang Xiong (53 eKr – 18 pKr) – vanade tekstide pooldaja, vastandub konfutsianismi müstilisele tõlgendusele. Ta ühendas taoistliku ontoloogilise maailmatõlgenduse konfutsianistliku ühiskonnateooriaga. Tema õpilane Huan Tan(43 eKr – 28 pKr) jätkab õpetaja jõupingutusi taoismi ontoloogia mõningate aspektide toomisel konfutsianismi sotsiaalsesse eetikasse. Ta kritiseeris avalikult kaasaegset ajastut ja sellega seotud Dong Zhongshu süsteemi. Tema vaated on lähedased Wang Chongi omadele.

Wang Chong (27 - 107) jätkab Huan Tani õpetuste rida, millele ta avaldab austust oma ulatuslikus teoses “Kriitilised otsused” (Lun Heng). Tõe kriteerium ainsa epistemoloogilise kriteeriumina, reaalsuse teleoloogiliste tõlgenduste kriitika, looduse jumalikustamine ja Dong Zhongshu müstika teevad Wang Chongist Hani ajastu kõige lugupeetud filosoofi.

Vajadus vahetute teadmiste järele, selle otsese kontakti kontrollimine reaalsusega ja "täpne mõtlemine, mis on lõplik argument" on teadmiste omandamise protsessi kõrgeim etapp. Ainult tunnetele lootmine viib vigadeni; mõistus, ainult see, saab asju teada. Tõde ei ole mingi ideaalkonstruktsioon, vaid see sisaldub asjades ja maailmas. "Tuleb juhinduda tegelikkusest ja mitte kunagi inimese põhimõtetest."

Maailm on ühendus taevas Ja maa, nende materjal energiat(ei). Ei taevasse ega maasse ei ole põimitud teleoloogilist printsiipi ega suunda. “Asjad sünnivad ise. See on loomulikkus." Väga iidne termin "qi", mida "hingamise" tähenduses "õhk" on leitud juba pronksile (1. aastatuhande algus eKr), "Muutuste raamatust" ja Lao Tzu, Wangi pealdistest. Chong omandab materiaalse energia tähenduse, mis on omane kõigele olemasolevale. Inimese seos maailmaga on "loomulik" ja tagab asjade tundmise, sest "taeva ja maa vahel on inimene olend".

Wang Chongi järgi tekib asjade sisemine liikumine ja asjade suhete väline korrastatus maailmas “yin” ja “yang” põhimõtete mõjul. Ühiskonnas toimivad need põhimõtted samamoodi. See rõhutab inimese loomulikku arengut, kes on osa maailmast. Tuleb märkida, et klassikaline konfutsianistlik sotsiaalsete suhete skeem põhineb nende samade põhimõtete mõjul.

Wang Chong lõpetab kriitilise uurimistöö perioodi ja tähistab Hiina filosoofia edasise arengu algust neokonfutsianismi ajastul.

Taoism III-X sajandil.Iseloomustab nn neodaoism (xuan xue). Tao Kuidas sügavaim (xuan) arusaamatu. Siin võib eristada mitmeid suundi: “olematuse tunnistamine”, “olemise tunnistamine” ja instinktivism. Nende tõlgendused on enamasti säilinud iidsete raamatute - "Muutuste raamat", "Zhuang Tzu", "Tao Te Ching", "Konfutsiuse vestlused ja kohtuotsused" - kommentaaridena. Esimene tendents tõlgendab Taot kui olematust (viidates Lao Tzule), kui erilist immateriaalset üksust, mis vastandub kõigele olemasolevale. Selle kohaselt puudutavad inimese sotsiaalsed ja individuaalsed probleemid ainult igapäevaelu. Ainult absoluutne ükskõiksus, mittetegutsemine aitavad inimesel olla nõus olematusega, milleks on Tao. See suundumus on esindatud Wang Bi Ja Tema Yan(3. sajandi esimene pool).

Pei Wei (d. 300), Guo Xiak Ja Xiang Xiu lähtuge positsioonist, et "miski ei saa olla enne asju". Kõik tekib loomulikult ja areneb iseenesest ning inimene peaks hoolitsema vaid positiivselt mõistetud eksistentsi eest. Sellest järeldub, et Lao Tzu jutlustatud “tegevusetus” (wu wei) ei ole absoluutne tegevusetus, see on loomuliku suhtumise väljendus asjadesse ja maailma. Samuti peab iga inimene tegutsema loomulikult, omaette, ilma välismõju ja sundimine.

Ge Hung(284 - 363) esitab oma seisukohad tekstis “Baobu Tzu”. Selle aja jaoks on oluline tema eitamine minevikumõtlejate jumalikustamisele. Ta arendab konfutsianistlikke sotsiaalseid ja eetilisi õpetusi ning taoistlikku nõuet loomuliku suhtumise järele maailma, mis väljenduvad soovina pöörduda tagasi loodusesse. Inimene saab loodusesse naasta alkeemia abil, sest inimloomus on loodusega identne.

Vastavalt instinktivistid, inimene peab elama nagu "tuule juhitud veelaine", keskendudes hetkelistele liigutustele ja instinktidele, ilma refleksioonita ja olemata seotud sotsiaalsete normidega.

Allikas: teadmata :(