Kreikan filosofit. Antiikin Kreikan filosofia. periodisaatio ja ominaisuudet

"Tunne itsesi, niin tulet tuntemaan koko maailman", sanoi Sokrates. Eivätkö kirjat ja psykologit opeta meille nykyään? Kreikan filosofit tulivat tällaisiin johtopäätöksiin jo 7.-6. vuosisadalla eKr. "Totuus syntyy kiistassa", matematiikka, harmonia, lääketiede - perusta modernit tieteet sen perustivat monien muinaisen Kreikan suurten ihmisten opettajat. Miltä filosofilta suuri Aleksanteri Suuri oppi?

Sokrates halveksi ylellisyyttä syvästi. Kävellessään basaarissa ja ihmetellen tavaroiden runsautta hän sanoi: "Kuinka monta asiaa maailmassa voi olla ilman!"

Julkisessa elämässä tätä vaihetta luonnehditaan Ateenan demokratian korkeimmaksi nousuksi 3.–4.–2. vuosisatojen eKr. - Hellenistinen vaihe. (Kreikan kaupunkien taantuminen ja Makedonian hallinnon vakiinnuttaminen) IV I vuosisata eKr. - V, VI vuosisata jKr - Roomalainen filosofia. Kreikkalainen kulttuuri VII - V vuosisatoja. eKr. - Tämä on yhteiskunnan kulttuuri, jossa johtava rooli on orjatyövoimalla, vaikka ilmaista työvoimaa käytettiin laajalti tietyillä korkeaa tuottajien pätevyyttä vaativilla aloilla, kuten taiteessa ja käsityössä.

Sokrates on yksi dialektiikan perustajista menetelmänä totuuden etsimiseen ja tuntemiseen. Pääperiaate- ”Tunne itsesi ja tulet tuntemaan koko maailman”, eli vakaumus, että itsetuntemus on tapa ymmärtää todellista hyvää. Etiikassa hyve on yhtä suuri kuin tieto, joten järki pakottaa ihmisen siihen hyviä tekoja. Mies, joka tietää, ei tee väärin. Sokrates selitti opetuksensa suullisesti ja välitti tietoa dialogien muodossa opiskelijoilleen, joiden kirjoituksista opimme Sokratesesta.

Platon ei ollut vain filosofi, vaan myös olympiavoittaja. Hän voitti kahdesti kilpailuja pankrationissa - sekoitus nyrkkeilyä ja painia ilman sääntöjä.

Luotuaan "sokraattisen" väittelymenetelmän Sokrates väitti, että totuus syntyy vain kiistassa, jossa viisas pakottaa vastustajansa johdavien kysymysten avulla ensin tunnistamaan oman kantansa virheellisyyden ja vasta sitten. vastustajan näkemysten oikeudenmukaisuutta. Viisas tulee Sokrateen mukaan totuuteen itsensä tuntemisen kautta ja sitten objektiivisesti olemassa olevan hengen, objektiivisesti olemassa olevan totuuden tiedon kautta. Kriittinen merkitys Sokrateen yleisissä poliittisissa näkemyksissä vallitsi ajatus ammatillisesta tiedosta, josta pääteltiin, että henkilöllä, joka ei ole ammatillisesti mukana poliittisessa toiminnassa, ei ole oikeutta arvioida sitä. Tämä oli haaste Ateenan demokratian perusperiaatteille.

Platonin oppi on ensimmäinen klassinen objektiivisen idealismin muoto. Ideat (joista korkeimmat - ajatus hyvästä) - asioiden ikuiset ja muuttumattomat prototyypit, kaikki ohimenevät ja muuttuvat olennot. Asiat ovat ideoiden samankaltaisuutta ja heijastusta. Nämä määräykset esitetään Platonin kirjoituksissa "Feast", "Phaedrus", "State" jne. Platonin dialogeista löydämme monitahoisen kuvauksen kauneudesta. Kun vastaat kysymykseen: "Mikä on kaunista?" hän yritti luonnehtia kauneuden olemusta. Lopulta kauneus Platonille on esteettisesti ainutlaatuinen idea. Ihminen voi tietää sen vain ollessaan erityisen inspiraation tilassa. Platonin käsitys kauneudesta on idealistinen. Hänen opetuksessaan on ajatus esteettisen kokemuksen spesifisyydestä.

Aleksanteri Suuri sanoi myöhemmin opettajastaan: "Kunnioitan Aristotelesta yhtä paljon kuin isäni, koska jos olen henkeni velkaa isälleni, Aristoteles antaa hänelle hinnan."

Platonin oppilas - Aristoteles, oli Aleksanteri Suuren opettaja. Hän on tieteellisen filosofian, tarjottimien, olemisen perusperiaatteiden opin (mahdollisuus ja toteutus, muoto ja aine, syy ja tarkoitus) perustaja. Hänen tärkeimpiä kiinnostuksen kohteitaan ovat ihminen, etiikka, politiikka ja taide. Aristoteles on kirjoittanut kirjoja "Metafysiikka", "Fysiikka", "Sielusta", "Poetiikka". Toisin kuin Platon, Aristoteleelle kaunis ei ole objektiivinen idea, vaan asioiden objektiivinen laatu. Koko, mittasuhteet, järjestys, symmetria ovat kauneuden ominaisuuksia.

Kauneus Aristoteleen mukaan piilee asioiden matemaattisissa mittasuhteissa, "joten sen ymmärtämiseksi on opiskella matematiikkaa. Aristoteles esitti suhteellisuusperiaatteen henkilön ja kauniin esineen välillä. Kauneus Aristoteleessa toimii mittana, ja kaiken mitta on ihminen itse. Siihen verrattuna kaunis esine ei saa olla "liiallinen". Näissä Aristoteleen väitteissä todella kauniista on sama humanistinen periaate, joka ilmaistaan ​​muinaisessa taiteessa itsessään. Filosofia vastasi perinteisiä arvoja rikkoneen ihmisen inhimillisen suuntautumisen tarpeisiin ja kääntyi järjen puoleen ongelmien ymmärtämisen keinona.

Nimi Pythagoras tarkoittaa "pythian ilmoittamaa". Delphin ennustaja ei vain kertonut isälleen poikansa syntymästä, vaan sanoi myös, että hän toisi ihmisille niin paljon hyötyä ja hyvää, mitä kukaan muu ei ollut eikä tuo tulevaisuudessa.

Matematiikassa erottuu Pythagoraan hahmo, joka loi kertotaulukon ja hänen nimeään kantavan lauseen, joka tutki kokonaislukujen ja suhteiden ominaisuuksia. Pythagoralaiset kehittivät opin "sfäärien harmoniasta". Heille maailma on ohut kosmos. He yhdistävät kauneuden käsitteen paitsi yleiseen maailmakuvaan, myös filosofiansa moraalisen ja uskonnollisen suuntauksen mukaisesti hyvän käsitteeseen. Musiikillisen akustiikan kysymyksiä kehittäessään pythagoralaiset esittivät äänien suhteen ongelman ja yrittivät antaa sen matemaattisen ilmaisun: oktaavin suhde perusääneen on 1:2, kvintit - 2:3, kvartsit - 3:4. , jne. Tästä seuraa johtopäätös, että kauneus on harmonista.

Siellä missä päävastakohdat ovat "suhteellisessa sekoituksessa", siellä on siunaus, ihmisten terveys. Tasa-arvoista ja johdonmukaista harmoniaa ei tarvita. Harmonia syntyy siellä, missä on eriarvoisuutta, yhtenäisyyttä ja monimuotoisuuden täydentävyyttä. Musiikillinen harmonia on maailmanharmonian erikoistapaus, sen ääniilmaisu. "Koko taivas on harmoniaa ja numeroita", planeetat ovat ilman ympäröimiä ja kiinnittyneet läpinäkyviin palloihin.

Sfäärien väliset intervallit korreloivat tiukasti harmonisesti toistensa kanssa musiikillisen oktaavin sävyväleinä. Näistä pythagoralaisten ajatuksista syntyi ilmaus "sfäärien musiikki". Planeetat liikkuvat tekemällä ääniä, ja äänenkorkeus riippuu niiden liikkeen nopeudesta. Korvamme ei kuitenkaan pysty saamaan kiinni sfäärien maailmanharmoniasta. Nämä pythagoralaisten ajatukset ovat tärkeitä todisteita heidän uskostaan, että maailmankaikkeus on harmoninen.

Lääkkeenä kaljuuntumiseen Hippokrates määräsi potilailleen kyyhkysten ulosteita.

Demokritos, joka löysi atomien olemassaolon, kiinnitti huomiota myös vastauksen etsimiseen kysymykseen: "Mitä on kauneus?" Hän yhdisti kauneuden estetiikan eettisiin näkemyksiinsä ja utilitarismin periaatteeseen. Hän uskoi, että ihmisen tulisi pyrkiä autuuteen ja omahyväisyyteen. Hänen mielestään "ei pidä pyrkiä mihinkään nautintoon, vaan vain siihen, mikä liittyy kauniiseen". Demokritos korostaa kauneuden määritelmässä sellaista ominaisuutta kuin mitta, suhteellisuus. Niille, jotka rikkovat ne, "miellyttävämmästä voi tulla epämiellyttävää".

Herakleitoksessa kauneuden ymmärrys on dialektiikan läpäisemä. Hänelle harmonia ei ole staattista tasapainoa, kuten pythagoralaisille, vaan liikkuva, dynaaminen tila. Ristiriita on harmonian luoja ja kauneuden olemassaolon ehto: divergentti yhtyy, ja kaunein harmonia syntyy vastakkainasettelusta, ja kaikki tapahtuu ristiriidan takia. Tässä kamppailevien vastakohtien yhtenäisyydessä Herakleitos näkee esimerkin harmoniasta ja kauneuden olemuksesta. Ensimmäistä kertaa Herakleitos nosti esiin kysymyksen kauneuden havainnon luonteesta: se on käsittämätöntä laskennan tai abstraktin ajattelun avulla, se tunnetaan intuitiivisesti, mietiskelyn kautta.

Parmenides syntyi jaloiseen ja varakkaaseen perheeseen. Hänen nuoruutensa kului hauskassa ja ylellisyydessä. Kun tuleva filosofi ja poliitikko kyllästyi nautintoihin, hän alkoi pohtia "totuuden selkeitä kasvoja suloisen opetuksen hiljaisuudessa".

Hippokrateen tunnetut teokset lääketieteen ja etiikan alalla. Hän on tieteellisen lääketieteen perustaja, ihmiskehon eheyden opin, yksilöllisen lähestymistavan teorian potilaaseen, lääketieteellisen historian säilyttämisen perinteen kirjoittaja, lääketieteen etiikkaa käsittelevä teos, jossa Erityistä huomiota perustui lääkärin korkeaan moraaliseen luonteeseen, joka on kirjoittanut kuuluisan ammattivalan, jonka antavat kaikki lääkärin tutkinnon saaneet. Hänen kuolematon sääntönsä lääkäreille on säilynyt tähän päivään asti: älä vahingoita potilasta.

Hippokrateen lääketieteen avulla saatiin päätökseen siirtymä uskonnollisista ja mystisistä ajatuksista kaikista ihmisen terveyteen ja sairauksiin liittyvistä prosesseista Joonian luonnonfilosofien aloittamaan rationaaliseen selittämiseen.. Pappien lääketiede korvattiin lääkäreiden lääketieteellä, joka perustui tarkkojen havaintojen perusteella. Hippokraattisen koulukunnan lääkärit olivat myös filosofeja.

Tarkasteltavana olevan koulun keskeinen edustaja on Parmenides (n. 540 - 470 eKr.), Xenophanesin oppilas. Parmenides esitti näkemyksensä teoksessa "On Nature", jossa hänen filosofinen oppinsa esitetään allegorisessa muodossa. Hänen työnsä, joka on tullut meille epätäydellisesti, kertoo vierailusta nuorimies jumalatar, joka kertoo hänelle totuuden maailmasta.

Parmenides erottaa jyrkästi mielen ja mielipiteen ymmärtämän todellisen totuuden, joka perustuu aistitietoon. Hänen mukaansa olemassa oleva on liikkumaton, mutta sitä pidetään virheellisesti liikkuvana. Parmenideksen olemisoppi juontaa juurensa antiikin kreikkalaisen filosofian materialismin linjaan. Hänen aineellinen olemassaolonsa on kuitenkin liikkumatonta eikä kehity, se on pallomainen.

Zeno Elealainen osallistui salaliittoon tyranni Niarchusta vastaan. Vastauksena rikoskumppaneiden luovuttamispyyntöön hän puri kuulustelun aikana joidenkin lähteiden mukaan tyrannilta korvan, toisten mukaan hän puri oman kielensä ja sylki sen Niarhun kasvoihin.

Zeno oli Parmenideksen oppilas. Hänen akmensa (luovuuden kukoistusaika - 40 vuotta) osuu ajanjaksolle noin 460 eKr. e. Kirjoituksissaan hän paransi Parmenideksen olemista ja tietoa koskevien opetusten argumentointia. Hänestä tuli kuuluisa järjen ja tunteiden välisten ristiriitojen selvittämisestä. Hän ilmaisi näkemyksensä dialogien muodossa. Hän ehdottaa ensin päinvastaista kuin mitä hän haluaa todistaa, ja sitten osoittaa, että päinvastainen on totta.

Olemassa olevalla on Zenonin mukaan aineellinen luonne, se on yhtenäisyydessä ja liikkumattomuudessa. Hän saavutti mainetta yrityksillä todistaa olentojen moninaisuuden ja liikkeen puuttuminen. Näitä todistusmenetelmiä kutsutaan epihermiksi ja aporiaksi. Erityisen kiinnostavia ovat liikettä vastustavat aporiat: "Dichotomia", "Achilles ja kilpikonna", "Nuoli" ja "Stadion".

Näissä aporioissa Zeno ei pyrkinyt todistamaan, ettei aistimaailmassa ole liikettä, vaan että se on ajateltavissa olevaa ja sanoinkuvaamatonta. Zeno nosti esiin kysymyksen liikkeen käsitteellisen ilmaisun monimutkaisuudesta ja tarpeesta soveltaa uusia menetelmiä, jotka myöhemmin liitettiin dialektiikkaan.

Filosofisten opetusten kokonaisuus, joka kehittyi antiikin kreikkalaisessa yhteiskunnassa 700-luvun lopulla. eKr. - VI vuosisadan alku. ILMOITUS kiinteänä ja alkuperäisenä ilmiönä, eräänlaisena esimerkkinä paitsi antiikin Kreikan henkisestä kulttuurista, myös koko ihmiskunnan filosofisesta ajattelusta. G.f.:n syntymisen ja muodostumisen piirteet. jossain määrin Afrikan ja Länsi-Aasian kansojen filosofisten ajatusten vaikutuksesta, suuremmassa määrin - Babylonista ja Egyptistä, vähemmässä määrin

Lydia, Persia jne. Koko olemassaolon aika G.f. voidaan jakaa karkeasti kolmeen vaiheeseen. Ensimmäisellä (esi-Sokrattisella) - 700-luvun lopussa.

500-luvun puoliväli eKr. - Luonnonfilosofiset kysymykset hallitsevat; toisessa (5. vuosisadan puolivälissä - 4. vuosisadalla eKr.), alkaen sofisteista siirtymälinkkinä toiseen vaiheeseen, ja Sokratesesta, painopiste siirtyy henkilöön. Lisäksi G.f. muuttuu vähitellen yksikeskisestä kenttäkeskeiseksi. Joten Platonissa ja Aristoteleessa filosofia ei ole enää vain ihmiskeskeistä, vaan myös sosiokeskistä ja (jo uudella tasolla esisokratiikoihin verrattuna ja toisessa mielessä) kosmosentristä. Lopuksi kolmannessa vaiheessa, joka alkoi Aristoteleen jälkeen, G.f. etusijalle tulee filosofis-historialliset, antropologiset, moraali-eettiset ja uskonnollis-hengelliset kysymykset. Filosofia alkaa klo eri alueilla Muinainen Kreikka ei yhtäkkiä kehittynyt epätasaisesti. Se syntyy Miletoksessa Joonian avainkaupunkina

Vähä-Aasiassa eikä Balkanin niemimaan eteläosan alkuperäisissä Kreikan maatalousyhteisöissä. Suotuisan materiaalin (miletuksen kaupunki oli tuolloin rikas teollinen ja kaupallinen keskus) ja hengellisen (läheisyys itämaiseen filosofiaan ja kulttuuriin yleensä), yhteiskunnallisten prosessien ilmenemisen intensiteetti, jännitys ja selkeys yhdistelmä määritti myös sisällön. G. F.:n muotojen rikkaus, kehitysnopeus, monimuotoisuus ja klassinen täydellisyys. . reunalla - Milesian koulukunta (Thales, Anaximander, Anaximenes), ihmiset Efesosta (Heraclitus), Kolofon (Xenophanes), Samos (Pythagoras, sitruunamelissa), Elea (Parmenides, Zeno), Klazomen (Anaksagoras). Vasta 500-luvun puolivälistä. eKr. (kun Attika muuttuu takapajuisesta maatalousmaasta taloudellisesti voimakkaaksi ja poliittisesti edistyneeksi maaksi, jota johtaa Ateenan kaltainen voimakas taloudellinen, sosiopoliittinen ja hengellinen keskus), filosofisen ajattelun kehittämisen painopiste siirtyy omalle Kreikan maalleen. kuitenkin, ja nyt Balkanin ulkopuolella on tallennettu useita G.f.-soluja. - Abdera (Leucippus, Demokritos, Protagoras), Sisilia (Empedokles, sofistinen koulu) jne.

Tässä vaiheessa G.f.:n edustajien semanttinen suuntautuminen. Kosmologiset ongelmat hallitsevat esisokratiikoissa, tämän ajanjakson ajattelijat esiintyvät omituisten pyhyyteen vihittyjen profeettojen roolissa, eikä filosofia ole vielä eronnut silloisen ihmisen itsensä ja ympäröivän tiedon synkreettisestä kompleksista. Ensimmäiset G. ph.:n edustajat, alkaen Thalesista, joka oli toinen puolilegendaarisesta seitsemästä viisaasta ja samalla ensimmäinen filosofeista, keskittivät ponnistelunsa sen substraatin, persoren, etsimiseen, josta kaikki tapahtuu ja johon kaikki palaa, eli kaiken alkuperän, olemassaolon ja muutoksen alkuperä. Samaan aikaan substanssia ei tulkittu vain eikä niinkään liikkumattomaksi, kuolleeksi aineeksi, vaan substanssiksi, elävänä kokonaisuutena ja osissaan, eräänlainen orgaaninen eheys, jolla on sielu ja liike, jakautuu myös sama rehellisyys. Milesian koulukunnan edustajista Thales piti vettä sellaisena ensimmäisenä periaatteena, Anaximander - aleuron (määrätön, rajaton, ehtymätön), Anaximenes - ilma; Herakleitos Efesoksesta - tuli, Anaxagoras - mieli (nus), Empedocles - kaikki neljä elementtiä: tuli, ilma, vesi ja maa, saavat häneltä ensisijaisten elementtien ("kaikkien asioiden juuret") aseman. Näiden "juurien" yhdistelmästä eri suhteissa, rakkauden ja vihamielisyyden ansiosta, syntyvät kaikki olentojen ilmentymät, mukaan lukien elävät organismit jälkimmäisen korkeimpana tasona. Ja lopuksi Xenophanes piti "maata" tai koko kosmosta, jumaluutena tulkittua, ensisijaisena lähteenä.

Metafyysinen monismi, joka on hahmoteltu yleisesti monoteistisessä teologiassa Xenophanesin panteistisen suostuttelun yhteydessä, löysi erityisen kehityksen eleaatikkojen kouluissa (Parmenides, Zeno Eleasta, Melissus), joissa ei enää ollut kyse näistä tai noista aistillisesti annetuista ulottuvuuksista. olemisesta (Archytas

Tarentsky), vaan omasta ymmärrettävästä olemuksestaan ​​ja pythagoralaisista (Pythagoras, Philolaus, Alkmaeon), jotka loivat perustan monadologialle, tekivät yhden ensimmäisistä yrityksistä systemaattiseen analyysiin harmonian, mittaa, lukumäärän ongelmista. Sokratesta jo useita vuosia nuorempien Leukippoksen ja Demokritoksen atomistiikkaa voidaan pitää eräänlaisena WSC:n kosmologian taulujen täydennyksenä. Samaan aikaan ensimmäisen vaiheen viimeisessä vaiheessa G.f. Sofistien (Protagoras, Hippias, Gorgias, Prodicus jne.) filosofiassa tapahtui antropologinen käänne, jonka filosofisen huomion keskipisteeseen ei enää aseteta ensimmäinen prinsiippi, kosmos ja olento sellaisenaan, vaan ihminen. Ohjelmallinen tässä mielessä on Protagoraan teesi, jonka mukaan "ihminen on kaiken - olemassa olevan, sen olemassaolon, ei-olemassaolon - mitta, että niitä ei ole olemassa". Luoessaan mahdollisuuksia ihmisen paikan ja roolin radikaaliin uudelleenajatteluun maailmankaikkeudessa, subjektin ja objektin välisen suhteen luonnetta kognitioprosessissa, sofistit eivät kuitenkaan ole vielä ymmärtäneet näitä mahdollisuuksia. Korostaessaan henkilön merkitystä, sofistit eivät keskitä huomionsa subjektiivisiin, vaan sen aisti-objektiivisen ja kognitiivisen toiminnan subjektiivisiin ominaisuuksiin, ihmisten kaikkien ajatusten ja käsitteiden suhteellisuuteen luonnon ja yhteiskunnan maailmasta. Tämän luonnollinen seuraus oli Sofian filosofien rappeutuminen sofismiin, individualismiin, subjektivismiin ja relativismiin kaikilla ihmistiedon ja kulttuurin aloilla yleensä.

Koska (sofistien tavoin) filosofian perustavanlaatuisen ongelman merkityksessä ei ollut kosmologista, vaan antropologista, Sokrates, toisin kuin sofistit, vältti relativismia ja individualismia ja osoitti tarkalleen, mitä kaikella ihmisten, heidän asemansa, elämäntapojen, kykyjen ja kykyjen moninaisuuden kanssa. kohtaloita, yhdistää ne voidaan ilmaista vastaavalla yksittäisellä ja yleisellä käsitteellä ja heijastaa tämän käsitteen objektiivista merkitystä. Sokrateen pääasialliset ponnistelut keskittyvät ensisijaisesti selvittämään "mikä on hurskasta ja mikä pahaa, kaunista ja rumaa, reilua ja epäreilua" (Xenophon. Muistelmat., 11.16.) Hän näki tien näiden ongelmien ratkaisemiseen mielivaltaisten tulkintakäsitteiden voittamisessa. totuuden ymmärtämisprosessissa, koska oikea tieto on hänen mielestään moraalisen käytöksen ja kauniin, eli kalokagatiya-elämäntavan autenttisen ymmärtämisen edellytys, johon jokaisen tulisi pyrkiä.

Sokrateen etiikka on rationaalista, tietoon perustuvaa, mutta silti Sokrateen mukaan otsikon tulee sisältää moraalinen komponentti konstitutiivisena periaatteena, jota ilman niistä tulee pelkkä ajatus. Sokraattisista koulukunnista Megarian (perustaja Euklid) ja jossain määrin Elido-Eretrian koulukunta saivat merkittävän vaikutuksen eleatikoilta ja sofisteilta, mutta pyrkivät voittamaan relativismin. Monilla kannattajilla oli myös kyrenaikkojen sokraattinen koulukunta (Aristipus, Euhemerus jne.), jotka tunnustivat hedonismia ja ateismia, sekä kyynikkökoulut (Antisthenes, Diogenes of Sinopsky, Dion Chrysostomos), jotka tunnustivat autarkian, sisäisen itsenäisyyden ja omavaraisuuden. yksilö, laiminlyö sivilisaation saavutukset ja johti usein kurjaa elämää. Platon, säilyttäen ja kehittäessään Sokrateselle ominaista filosofoinnin ihmiskeskeisyyttä, teki tältä pohjalta ensimmäistä kertaa filosofisen tiedon universaalin yleistävän synteesin ja loi niiden integraalisen järjestelmän, joka erottui ajan mukaan laajan joukon mukaan. opetuksista. Kaikille niille on ominaista selkeä antropososiaalinen determinismi, joka joskus rajoittuu antropomorfismiin. Joten jopa Platonin kosmogonia, joka perustuu suurelta osin hänen opetukseensa kosmisesta sielusta, tulkitsee jälkimmäistä analogisesti ihmissielun kanssa, vaikka Platon itse päinvastoin tulkitsi yksittäiset ihmissielut kosmisen sielun personifikaatioksi, on sen johdannaisia. Platonin filosofian ehdoton antropososiokulttuurinen ehdollisuus ja suuntaus ilmenee myös hänen opetuksessaan ymmärrettävästä ideamaailmasta, jonka ymmärtäminen mahdollistaa totuuden, hyveen ja kauneuden tuntemisen ja saavuttamisen, sekä ennen kaikkea, että oppi yhteiskunta, politiikka ja valtio hänen järjestelmässään.

Platonin opetuksia kehittivät suoraan hänen opiskelijansa ja kannattajansa, jotka Platon yhdisti kouluksi nimeltä Akatemia. Lisäksi muinainen Akatemia (348-270 eKr.) erottuu myös keskimmäisenä (315-215 eKr. tärkeimmät edustajat ovat Arkesy-lai ja Karnead) ja uusi (160 eKr. - 529 eKr.). , Cicero, Mark Terence Varro) Academy. Suhteellisen autonomisena muodostelmana he nostavat esiin myös "keskialueen" (toisin kuin uusplatonismissa) platonismin (edustajat - Plutarch of Chaeronea (n. 45-120) ja Thrasillus). Sosiokulttuurinen maku määrittää myös filosofian omaperäisyyden (ensin opiskelija, myöhemmin Platonin ideologinen vastustaja - Aristoteles), jonka yksi pääaineista on ihmisen henkinen ja henkinen, ensisijaisesti monipuolinen kognitiivinen toiminta, joka keskittyy ihmisen kehittämiseen. logiikan ongelmat tieteellisen tiedon yleisenä metodologiana.

Kuitenkin Aristoteleen ontologinen opetus, ensisijaisesti hänen "ensimmäinen filosofiansa", "metafysiikka", muodon ja aineen välisen suhteen periaatteen perustelemisen, systemaattisen kehittämisen ja soveltamisen kanssa, on hyvin antropososiaalisten aikomusten läpäisemä ja suurelta osin määrätty. Loppujen lopuksi aktiivisen, johtavan prinsiipin kantaja, ja siten kaiken luoja, nostaa esiin subjektin, joka kuitenkin esiintyy Aristoteleessa ei vain eikä niinkään autenttisessa, vaan muunnetussa muodossa, sillä esimerkiksi alkutekijän, demiurgin, muodossa. Lisäksi ihmisoppi, jossa sielu tulkitaan ruumiin muodoksi ja mieli - sielun muodoksi, ei ole pääasiallinen alue aineen ja muodon suhteen periaatteen käyttämiselle. Tämä lähestymistapa puolestaan ​​muodostaa perustan Aristoteleen moraaliselle ja sosiopoliittiselle teorialle. Loppujen lopuksi hänen etiikkansa perustuu ihmisen tulkintaan rationaalisena olentona; jälkimmäisen parantamista hän pitää ainoana tapana saavuttaa onnea - korkein hyvä, ihmiselämän päätavoite. Samaan aikaan eettiset hyveet perustuvat toiminnan ymmärtämiseen, dianoeettiset hyveet rationaaliseen ajatteluun, kun taas molempien hyveiden toteuttamiseen liittyy tahdon kasvattaminen. Etiikkaan Aristoteleen mukaan yhteiskunnan, politiikan ja valtion oppi liittyy erottamattomasti, koska ihminen "poliittisena eläimenä" voi saavuttaa moraalisen täydellisyyden vain omassa yhteiskunnassa, joka on järjestäytynyt valtioksi.

Vuonna 455 eaa Aristoteles järjesti seuraajansa kouluksi nimeltä Peripatetic tai Lyceum. Ensimmäisten peripateettien joukossa ovat Theophrastus, Dicaearchus, Aristoxenus; myöhempien joukossa - Strato, Aristarkos Samoksen, Claudius Ptolemaios, Galenus, Andronicus Rodoksen.

Lopuksi, kolmannessa, viimeisessä vaiheessa, G.f. yksi filosofisen ajattelun pääaineista on jo antiikin Kreikan kulttuuri tiettynä eheydenä alkuperäisen henkisen maailman kanssa. Siksi tässä vaiheessa historian filosofian, henkisyyden, vapauden ja moraalin ongelmat tulevat esiin yleisessä filosofisen tiedon järjestelmässä, kun kaikki antiikin kreikkalaisen yhteiskunnan myöhäisen historian ulkoiset olosuhteet ovat muuttuneet epäsuotuisiksi, ihmiset, mukaan lukien filosofit, keskittyvät vähitellen sisäiseen, henkiseen maailmaansa. Juuri tämä muutos on ominaista erityisesti hellenistisen filosofian kolmelle pääsuunnalle - epikuroisuudelle, stoilaisuudelle ja skeptismille -, joille ei ole ominaista vain synty (Kreikan, erityisesti Ateenan politiikan menettäessä poliittisen itsenäisyyden) uudesta, kosmopoliittisesta ajattelusta, mutta myös eettisten kysymysten yhä näkyvämmästä vallasta. Jälkimmäisen yhteydessä sosiaalinen etiikka pakotetaan vähitellen ulos keskustasta periferiaan, ja sen paikan ottaa suoraan yksilölle osoitettu yksilöetiikka. Luonnonfilosofian ja logiikan kysymys ei jää tässäkään huomaamatta, mutta ne ensinnäkin jäävät taka-alalle ja toisaalta ne täyttyvät myös tavalla tai toisella sosiokulttuurisella sisällöllä. Joten Epikuros, joka perusti oman koulunsa ("Epikuroksen puutarha") ja josta tuli myöhäisen G. ph.:n vastaavan suunnan perustaja, joka oli Demokritoksen atomismin seuraaja, ei samalla tunnista vain vapaata poikkeamaa koulun takana. atomien liikettä, oikeuttaen näin lyhyesti ihmisen tahdonvapauden, mutta myös täyttää atomismin, kuten nuori Marx hyvin osoitti, yhteiskunnallisella merkityksellä. Samanlainen suuntaus havaitaan myös toisessa myöhään G.f. - Stoisismi. Jos varhainen stoilaisuus (Zeno Kitionsky, Cleanthes, Chrysippus, III-II vuosisatoja eKr.) kiinnittää edelleen paljon huomiota teoreettiseen filosofiaan (logiikkaan ja fysiikkaan), vaikka jopa Chrysippuksessa etiikka on filosofisen järjestelmän keskeinen osa, niin vaiheessa keskipysäkin (Panetius, Posidonius, II-I vuosisatoja eKr.) Panetius korostaa kaiken filosofian käytännöllisyyttä. Myöhäisstoismin edustajat (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius Antoninus, monsuunit Rufus, Hierocles-Stoic - 1-2 vuosisataa jKr) logiikan ja fysiikan ongelmat ohittavat sinänsä yleensä melko vähän, koska ne painottuvat yhä enemmän sakralisaatioon, uskonnolliseen moralisointiin , tai ainakin yrittää lohduttaa ihmisiä maallisen viisauden avulla.

Kolmas pääsuunta Aristoteleen ja G.f. - Skeptisyys (Pyrrho, Arcesilaus, Carneades, Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiricus - IV vuosisata eKr. - II vuosisata jKr.) osoitti yleisesti todellisen tiedon mahdottomuuden ja tämän perusteella - sisällön (aikakauden) tarpeen mistä tahansa -Mikä tuomio, halu apatiaan ja ataraksiaan (tasapainoon). Jos henkilö pakotetaan toimimaan, sen tulisi perustua sellaisiin "ei-tiukoihin" perusteisiin kuin todennäköisyys, tapa ja perinne.

Lopuksi viimeinen, siirtymä muinaisesta G.f. Keskiajan filosofialle on ominaista ei puhtaasti filosofisten, vaan uskonnollis-filosofisten ja itse asiassa uskonnollisten etsintöjen dominointi.

Muinaisen Kreikan filosofia on joukko opetuksia, jotka kehittyivät 6. vuosisadalta eKr e. mutta VI vuosisadalla. n. e.(arkaaisen politiikan muodostumisesta Joonianmeren ja Italian rannikolla demokraattisen Ateenan kukoistukseen ja sitä seuranneeseen politiikan kriisiin ja romahtamiseen). Yleensä antiikin kreikkalaisen filosofian alku liittyy nimeen Thales Miletuksesta (625-547 eKr.), loppu - Rooman keisarin Justinianuksen asetuksella Ateenan filosofisten koulujen sulkemisesta (529 jKr). Tämä filosofisten ajatusten kehityksen vuosituhat osoittaa hämmästyttävän yhteistä, pakollista keskittymistä yhdistyminen yhdeksi kosmiseksi universumiksi ja jumalat . Tämä johtuu suurelta osin kreikkalaisen filosofian pakanallisista (polyteistisistä) juurista. Kreikkalaisille se on tärkein absoluutti, jumalat eivät luoneet sitä, jumalat itse ovat osa luontoa ja personoivat tärkeimmät luonnolliset elementit. Ihminen sitä vastoin ei menetä alkuperäistä yhteyttään luontoon, vaan ei vain elä "luonnon mukaan", vaan myös "asetuksen mukaan" (kohtuullisen perustelun perusteella). Kreikkalaisten ihmismieli vapautettiin jumalien vallasta, kreikkalainen kunnioittaa niitä eikä loukkaa, mutta jokapäiväisessä elämässään hän luottaa järjen perusteluihin, luottaen itseensä ja tietäen, että ihminen ei ole onnellinen, koska hän jumalat rakastavat häntä, mutta koska jumalat rakastavat ihmistä, hän on onnellinen. Tärkein löytö Ihmismieli kreikkalaisille on laki (nomos). Nomos - Nämä ovat kaikkien kaupungin asukkaiden, sen asukkaiden hyväksymiä ja kaikkia yhtä lailla sitovia järkeviä määräyksiä. Siksi tällainen kaupunki on myös valtio (kaupunki - valtio - politiikka).

Kreikan elämän polis-luonne (sen rooli kansalliskokouksena, julkiset puhekilpailut jne.) selittää kreikkalaisten luottamuksen järkeen, teoriaan ja persoonattoman absoluutin (luonnon) palvontaan - sen jatkuvaan läheisyyteen ja jopa erottamattomuuteen. fysiikka (luonnonoppi) ja metafysiikka (oppi olemisen perusperiaatteista). Julkisen elämän kansalaisluonne, henkilökohtaisen periaatteen rooli heijastuvat etiikka (tämä on jo käytännöllinen filosofia, joka suuntaa ihmisen tiettyihin käyttäytymistyyppeihin), joka määrittää ihmisen hyveet, ihmiselämän oikean mittarin.

miettiminen - maailmankatsomusongelmien pohtiminen luonnon, ihmisen yhtenäisyydessä - toimi oikeutuksena ihmiselämän normeille, ihmisen asemalle maailmassa, tavoille saavuttaa hurskaus, oikeudenmukaisuus ja jopa henkilökohtainen onnellisuus.

Jo varhaiskreikkalaisissa luonnonfilosofeissa (luonnonfilosofeissa) - Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras ja hänen koulunsa Herakleitos, Parmenides- kosmoksen luonteen perustelut määrittelivät ihmisen luonteen. Tulee etualalle kosmisen harmonian ongelma jota myös ihmiselämän harmonian on vastattava, ihmiselämässä se tunnistettiin usein varovaisuuteen ja oikeudenmukaisuuteen.

Varhaiskreikkalainen luonnonfilosofia on tapa filosofoida ja ymmärtää maailmaa, jossa fyysistä sillä on keskeinen rooli universumin yhdistämisessä: luonto ihmisen kanssa ja jumalat luonnon kanssa. Mutta luonto ei ole eristetty joko itsenäisen ja erityisen huomion kohteena tai ihmisen olemuksen ilmaisuna. Se ei irrota ihmistä ympärillä olevista asioista - panta ta onta . Toinen asia on se, että ihminen ei voi eikä saa jäädä miettimään ilmiöitä, "filosofoiva ihminen", kuten todettiin. , alkaa "yllättää", hän etsii, puhuu sanoin Herakleitos, todellinen luonto, joka "rakastaa piiloutua", ja tällä tavalla viittaa maailmankaikkeuden alkuun - arehai . Samalla ihminen pysyy etualalla universumin kuvassa. Itse asiassa kosmos on ihmisen jokapäiväisen elämän kosminen maailma. Sellaisessa maailmassa kaikki on korreloitua, sovitettu ja järjestetty: maa ja joet, taivas ja aurinko - kaikki palvelee elämää. Kreikkalaiset luonnonfilosofit ovat aiemmin kuvanneet selvästi ja kuvaannollisesti ihmisen luonnollista ympäristöä, hänen elämäänsä ja kuolemaansa (Hades ja "siunattujen saaret"), jumalien kirkasta transsendenttista maailmaa, kaikkia ihmisen elintärkeitä toimintoja. Tämä kuvan selkeys näyttää maailman vakiintuneena ja hallitsevana ihmisenä. Kosmos ei ole abstrakti universumin malli, vaan ihmismaailma, mutta toisin kuin rajallinen ihminen, se on ikuinen ja kuolematon.

Filosofisoinnin mietiskelevä luonne ilmenee myöhemmissä luonnonfilosofeissa kosmologisessa muodossa: Empedokles, Anaxagoras, Demokritos. Kosmologismi on tässä kiistaton; se on läsnä myös kosmisten syklien opissa ja maailmankaikkeuden juurissa Empedocles ja opissa siemenistä ja kosmisesta "nous" (mielestä), joka "saanut kaiken epäjärjestyksen järjestykseen", sekä opissa atomeista ja tyhjyydestä ja luonnollisesta välttämättömyydestä. . Mutta ne yhdistävät mietiskelevän näkyvyyden kategorisen koneiston kehittämiseen, loogisen argumentaation käyttöön. Loppujen lopuksi jo Herakleitos kuvat ovat täynnä syvää merkitystä (aistikuvat) ja Parmenides runossa, jonka otsikko on perinteinen "Asioiden luonteesta", hän perustelee käsitteiden avulla epäsovinnaista tapaa tutkia luontoa ("mielelläsi ratkaiset tämän ongelman").

Erityinen rooli on syykategorialla, syyllisyydellä (aitia), jonka esitteli . Hän torjuu mahdollisuuden käyttää mytologisia mielikuvia ja tuomioita ja julistaa nimien totuutta (mukaan lukien koko käsitepiiri) ei "luonnollisesti", vaan "perustantuneena". Luonto on Demokritukselle edelleen ihmiselämän perusta ja tiedon päämäärä, mutta tuntemalla luonnon ja luomalla "toisen luonnon" ihminen voittaa luonnollisen välttämättömyyden. Tämä ei tarkoita, että hän alkaisi elää vastoin luontoa, mutta esimerkiksi uimaan oppittuaan hän ei hukku jokeen.

Demokritos oli käytännössä ensimmäinen, joka laajensi laajasti antiikin kreikkalaisen filosofian antropologisia näkökohtia keskustelemalla sellaisista asioista kuin ihminen, jumala, valtio, viisaan rooli politiikassa. Ja kuitenkin, antropologisten ongelmien löytäjän kunnia kuuluu Sokrates . Väittelyä sofistien kanssa ( Protagoras, Gorgias, Hippias ja muut), joka julisti ihmisen "kaikkien mittariksi", hän puolusti objektiivisuutta, epistemologisten ja eettisten normien pakollista luonnetta, jonka hän selitti kosmisen järjestyksen loukkaamattomuudella, vakaudella ja pakollisuudella.

Voimme kuitenkin arvioida Sokratesta vain dialogien perusteella, joka käytti Sokrateen kuvaa jatkuvana hahmona dialogeissaan. Platon oli uskollinen Sokrateen oppilas ja siksi yhdisti Sokrateen ideat täysin omiinsa. Mittaa, tietoa (kuuluisa Sokraattinen "tunne itsesi"), jotka ovat ihmiselle niin tarpeellisia, Platon perustelee kosmista mieltä. Hän esittää maailman demiurgisen luomisen (Timaeus). Mieli-demiurgi tuo järjestyksen ja mittasuhteen maailmaan, korreloimalla elementit suhteellisesti ja antamalla kosmokselle täydelliset ääriviivat jne. Mieli luo, kuten käsityöläinen ("demiurgi") luo. saatavilla olevaa materiaalia ja viitaten standardiin, malliin (eli "ideoiden" harkitsemiseen). "Eidos", "idea" jokaisesta asiasta on näyte, mutta ennen kaikkea se on "ulkonäkö", "kasvot" - eidos, idea, jonka kohtaamme, mutta emme aina tunnista. Nämä kuvat, asioiden todelliset kasvot, on painettu sieluumme. Loppujen lopuksi sielu on kuolematon ja kantaa tätä kuolematonta tietoa. Siksi Platon perustelee Pythagorasta seuraten tarpeen muistaa, mitä sielu on nähnyt. Ja tapa luoda unohdettu ja arvokkain on mietiskely, ihailu ja rakkaus (Eros).

Toinen suuri kreikkalainen filosofi on proosallisempi. Hän karkottaa filosofiasta mytologiset kuvat ja käsitteiden moniselitteisyyden. Luonto, Jumala, ihminen, kosmos ovat hänen koko filosofiansa jatkuvia aiheita. Vaikka Aristoteles jo tekee eron fysiikan ja metafysiikan välillä, niiden taustalla olevat periaatteet (oppi alkuliikkeestä, kausaalisuusoppi) ovat samat. Fysiikan keskeinen ongelma on liikkeen ongelma, jonka Aristoteles ymmärtää kohteen suorana vaikutuksena toiseen. Liike tapahtuu rajoitetussa tilassa ja siihen liittyy kehojen suuntaaminen "luonnolliseen paikkaansa". Molemmille on ominaista tavoiteluokka - "telos", ts. asioiden tarkoitus. Ja tämän päämäärän ja ennaltamääräyksen Jumala välittää maailmalle ensimmäisenä sysäyksenä, "mikä liikkuu liikkumattomana". Tämän ohella asiat perustuvat syihin - aineellisiin, muodollisiin ja ajamiseen. Itse asiassa kohdesyy vastakohtana aineelliselle (sama platoninen dualismi) kattaa sekä ajamisen että kohteen. Aristoteleen jumala, toisin kuin kristitty, ei kuitenkaan ole kaikkialla läsnä eikä määrää tapahtumia. Järki annetaan ihmiselle, ja maailman tuntemalla hänen on itse löydettävä kohtuullinen mitta omalle elämälleen.

Hellenistinen aikakausi merkitsee poliksen ihanteiden romahtamista sekä uusien kosmoksen mallien oikeuttamista. Tämän aikakauden päävirrat - Epikurismi, stoalaisuus, kyynisyys - ei oikeuta kansalaistoimintaa ja hyvettä, vaan henkilökohtaista pelastusta ja sielun tyyneyttä. Yksilön elämänihanteena, tästä syystä perusfilosofian kehityksen hylkääminen (stoalaiset toistivat Herakleitoksen fyysisiä ideoita, epikurolaiset jne.). Kallistus etiikkaan on selkeästi ilmaistu ja se on hyvin yksipuolista, jota puolustetaan tavoilla saavuttaa "ataraksia" -tasapaino. Mitä muuta jäi tekemättä yhteiskunnallisen epävakauden, politiikan (ja sen mukana helposti näkyvän ja säädellyn yhteiskuntajärjestyksen) romahtamisen ja kaaoksen, hallitsemattomien yhteiskunnallisten konfliktien, poliittisen despotismin ja pikkutyrannian kasvun olosuhteissa? Totta, erilaisia ​​polkuja tarjottiin: kohtalon ja velvollisuuden seuraaminen ( stoikot

Muinaisten kreikkalaisten ja roomalaisten antiikin (latinasta antiquitas - antiikin, antiikin) filosofia syntyi 700-luvun lopulla. eKr. ja kesti VI vuosisadan alkuun. AD, kun keisari Justianus vuonna 529 sulki viimeisen kreikkalaisen filosofisen koulukunnan - Platonin Akatemian. Perinteisesti Thalesta pidetään ensimmäisenä muinaisena filosofina ja Boethiusta viimeisenä. Muinainen filosofia muodostui esifilosofisen kreikkalaisen perinteen vaikutuksesta ja vaikutuksesta, jota voidaan ehdollisesti pitää itse antiikin filosofian varhaisvaiheena, samoin kuin Egyptin, Mesopotamian ja muinaisten itämaiden viisaiden näkemyksiä. Antiikin Kreikan filosofian (opetukset, koulut) loivat kreikkalaiset filosofit, jotka asuivat nyky-Kreikan alueella sekä Kreikan politiikassa (kaupan ja käsityön kaupunkivaltioissa) Vähä-Aasian, Välimeren, Mustanmeren ja Krimin alueella. Aasian ja Afrikan hellenistiset valtiot Rooman valtakunnassa. Muinainen filosofia syntyi VI eKr. ensimmäisellä puoliskolla. e. silloisen Hellaksen Vähä-Aasiassa - Ioniassa, Miletoksen kaupungissa. Muinainen filosofia on yksittäinen ja ainutlaatuinen, mutta ei erillinen ilmiö ihmiskunnan filosofisen tietoisuuden kehityksessä. Se kehittyi idästä Kreikan kaupunkeihin siirrettyjen tähtitieteellisen, matemaattisen ja muun tiedon alkeet, antiikin mytologian taiteen ja runouden käsittelyn sekä filosofisen ajattelun vapautumisen seurauksena vankeudesta. mytologisia ajatuksia maailmasta ja ihmisestä. (Usein filosofia antiikin Rooma joko tunnistetaan suoraan muinaiseen kreikkaan tai yhdistetään sen alle yleinen nimi"vanha filosofia").

Muinainen filosofia eli noin 1200 vuotta ja sen kehityksessä on neljä päävaihetta tai -jaksoa:

I. VII-V vuosisadat. eKr. - Sokratista edeltävä aika (Herakleitos, Demokritos jne.),

II. 2. kerros V - IV vuosisadan loppu. eKr. -- klassinen aikakausi (Sokrates, Platon, Aristoteles jne.);

III. IV-II vuosisatojen loppu. eKr. - hellenistinen aika (Epikuros ja muut),

IV. 1. vuosisadalla eKr. -- 6-luvulla ILMOITUS - Roomalainen filosofia.

I. Niin kutsuttujen "esi-sokraattisten" filosofien toiminta kuuluu esisokraattiseen aikaan:
1. Milesian koulukunta - "fyysikot" (Thales, Anaximander, Anaximenes);
2. Herakleitos Efesosta;
3. Eleatic koulu;
4. atomistit (Demokritos, Leucippe).

Presokratia on perinteinen käsite, joka otettiin käyttöön 1900-luvulla. Se kattaa Sokratesta edeltäneet filosofit ja filosofiset koulukunnat. Näitä ovat Joonian koulukunnan filosofit, pythagoralaiset, eleatikot, Empedokles, Anaxagoras, atomistit ja sofistit.
Joonilainen (tai Milesian, alkuperäpaikan mukaan) koulukunta on luonnonfilosofian vanhin koulukunta. Sen perusti Thales, ja siihen kuuluivat Anaximander, Anaximenes ja Herakleitos.
Koulun pääkysymys oli sen alun määrittely, josta maailma syntyi. Jokainen filosofeista määritteli yhden elementin täksi alkuksi. Herakleitos sanoi, että kaikki syntyy tulesta harvinaistumisen ja tiivistymisen seurauksena ja palaa tiettyjen ajanjaksojen jälkeen. Tuli symboloi vastakohtien taistelua avaruudessa ja sen jatkuvaa liikettä. Herakleitos esitteli myös käsitteen Logos (Sana) - järkevän yhtenäisyyden periaate, joka järjestää maailman vastakkaisista periaatteista. Logos hallitsee maailmaa, ja maailma voidaan tuntea vain sen kautta. Anaxagoras, Anaximenesin oppilas, esitteli Nus-käsitteen (mielen), joka järjesti kosmoksen sekalaisten elementtien sekoituksesta. Tärkeimmät ongelmat, joita "esisokratikot" käsittelivät, olivat: luonnonilmiöiden selittäminen, kosmoksen olemus, ympäröivä maailma, kaiken olemassa olevan alkuperän etsiminen. Filosofisointimenetelmä on omien näkemysten julistaminen ja niiden muuttaminen dogmeiksi.

II Klassinen (sokraattinen) aika - antiikin kreikkalaisen filosofian kukoistus (joka osui samaan aikaan antiikin Kreikan poliksen kukoistusajan kanssa).
Tämä vaihe sisältää:
1. sofistien filosofinen ja kasvatuksellinen toiminta;
2. Sokrateen filosofia;
3. "sokraattisten" koulujen syntyminen;
4. Platonin filosofia;
5. Aristoteleen filosofia.

Sokraattisen (klassisen) kauden filosofit yrittivät myös selittää luonnon ja kosmoksen olemusta, mutta he tekivät sen syvemmälle kuin "esi-sokratikot":

1. Platon - "puhtaiden ideoiden" opin kirjoittaja, joka edeltää todellista maailmaa ja jonka ruumiillistuma oli todellinen maailma;
2. osoitti kiinnostusta henkilön, yhteiskunnan, valtioiden ongelmaa kohtaan;
3. johti käytännön filosofista ja kasvatuksellista toimintaa (sofistit ja Sokrates).

Aristoteleen filosofian historiallinen merkitys on, että hän:
1. teki merkittäviä muutoksia useisiin Platonin filosofian kohtiin kritisoimalla "puhtaiden ideoiden" oppia;
2. antoi materialistisen tulkinnan maailman ja ihmisen alkuperästä;
3. tunnisti 10 filosofista luokkaa;
4. antoi olemisen määritelmän kategorioiden kautta;
5. määritti aineen olemuksen;
6. erotti kuusi valtiotyyppiä ja antoi idean käsitteen - valtiollisuuden;
7. antoi merkittävän panoksen logiikan kehitykseen (antoi deduktiivisen käsitteen
menetelmä - erityisestä yleiseen, perusteli syllogismien järjestelmää - johtopäätös kahdesta tai useammasta päätelmän lähtökohdasta).

III Hellenistiselle ajalle (ajan politiikan kriisi ja suurten valtioiden muodostuminen Aasiassa ja Afrikassa kreikkalaisten vallan alaisina ja Aleksanteri Suuren työtovereiden ja heidän jälkeläistensä johdolla) on ominaista:
1. kyynikkojen epäsosiaalisen filosofian leviäminen;
2. filosofian stoalaisen suunnan ilmaantuminen;
3. "Sokraattisten" filosofisten koulukuntien toiminta: Platonin akatemia, Aristoteleen lyseum, kyrenialaiset koulukunnat (kyrenaislaiset) jne.;
4. Epikuroksen filosofia jne.

Hellenistisen filosofian tunnusmerkit:
1. muinaisten moraalisten ja filosofisten arvojen kriisi;
2. jumalien pelon ja muiden niitä kunnioittavien yliluonnollisten voimien vähentäminen;
3. entisten viranomaisten kieltäminen, piittaamattomuus valtiota ja sen instituutioita kohtaan;
4. fyysisen ja henkisen tuen etsiminen itsestään; halu luopua todellisuudesta; materialistisen maailmankatsomuksen valtaosa (Epikuros); tunnustus korkeimmaksi hyväksi - yksittäisen ihmisen onnellisuus ja nautinto (fyysinen - kyrenelainen, moraalinen - Epikuros).

Siten stoalaisuus, kyynisyys, epikurismi - hellenistisen ajanjakson (4. vuosisadalla eKr. - 1. vuosisadan alku) filosofiset koulukunnat - syntyivät muinaisen demokratian ja polis-arvojen kriisin aikana. Moraalien ja eettisten kysymysten hallitseminen kyynikkojen, Epikuroksen, roomalaisten stoalaisten Senecan ja Marcus Aureliuksen teoksissa todistaa ihmiselämän uusien päämäärien ja säätäjien etsimisestä tällä historiallisella ajanjaksolla.

IV Rooman aikakauden tunnetuimmat filosofit olivat:
1. Seneca;
2. Marcus Aurelius (Rooman keisari 161-180);
3. Titus Lucretius -auto;
4. myöhäiset stoalaiset;
5. varhaiskristityt.

Rooman aikakauden filosofialle oli ominaista:
1. antiikin kreikkalaisen ja antiikin roomalaisen filosofian keskinäinen vaikutus (antiikin Kreikan filosofia kehittyi Rooman valtiollisuuden puitteissa ja koki sen vaikutuksen, kun taas antiikin roomalainen filosofia kasvoi antiikin Kreikan ideoiden ja perinteiden pohjalta);
2. muinaisen kreikkalaisen ja antiikin roomalaisen filosofian varsinainen sulautuminen yhdeksi - antiikin filosofiaksi;
3. lisääntynyt huomio ihmisen, yhteiskunnan ja valtion ongelmiin;
4. estetiikan kukoistaminen (filosofia, jonka aiheena olivat ihmisen ajatukset ja käyttäytyminen);
5. stoalaisen filosofian kukoistaminen, jonka kannattajat näkivät korkeimman hyvän ja elämän tarkoituksen yksilön maksimaalisessa henkisessä kehityksessä, oppimisessa, vetäytymisessä itseensä, tyyneyteen (ataraxia, eli rauhallisuus);
6. idealismin ylivalta materialismiin nähden;
7. yhä useammin selitetään ympäröivän maailman ilmiöitä jumalien tahdolla;
8. lisääntynyt huomio kuoleman ja kuoleman jälkeisen elämän ongelmaan;
9. vaikutuksen kasvu kristinuskon ja varhaiskristillisen harhaoppisten ideoiden filosofiaan;
10. antiikin ja kristillisen filosofian asteittainen sulautuminen, niiden muuttaminen keskiaikaiseksi teologiseksi filosofiaksi.

On huomattava, että Zenon 4. vuosisadan lopulla perustama stoalainen koulukunta. eKr., oli olemassa Rooman valtakunnan aikana. Stoismin pääajatuksena on kuuliaisuus kohtalolle ja kaiken kuolemaan. Zenon sanoi stoalaisista näin: "Elä johdonmukaisesti, eli yhden ja harmonisen elämänsäännön mukaisesti, sillä ne, jotka elävät epäjohdonmukaisesti, ovat onnettomia." Myös skeptismin filosofia sai jatkoa - se on rauhan, sielun seesteisyyden filosofiaa, pidättäytymisestä kaikista tuomioista. Asioista ja tapahtumista puhuva skeptikko ei arvioi niitä, hän yksinkertaisesti toistaa tosiasiat.

JOHTOPÄÄTÖKSET: tilapäisiä ongelmia ja erityispiirteitä yleensä.

Itse asiassa käsite "filosofia" tarkasteltavilla ajanjaksoilla oli synonyymi nousevalle tieteelle ja teoreettiselle ajattelulle yleensä, kumulatiivisesti, ei toistaiseksi jaettu erityisiin tiedon osiin, sekä konkreettisiin että yleistettyihin. Muutamalla pääongelmia voidaan erottaa seuraavat ajanjaksot:

1. Luonnonfilosofinen (pääongelma on maailman rakenteen ongelma, alun ongelma). Useiden koulujen naapurusto-kilpailu;
2. Humanistinen (ongelmien muutos luonnosta ihmiseen ja yhteiskuntaan). Sophist School, Sokrates;
3. Klassinen (suuren synteesin aika). Ensimmäisten filosofisten järjestelmien luominen on koko joukko filosofisia ongelmia. Platon, Aristoteles;
4. Hellenistinen (keskus siirtyy Kreikasta Roomaan). Kilpaile eri filosofisista kouluista. Onnellisuuden ongelma. Epikuroksen koulut, skeptikot, stoalaiset;
5. Uskonnollinen (uusplatonismin kehitys). Uskonnon ongelma lisätään filosofisten ongelmien piiriin;
6. Kristillisen ajattelun synty, monoteistinen uskonto.

Yleisesti antiikin kreikkalaisella (muinaisella) filosofialla on seuraavat piirteet:
1. Muinaisen kreikkalaisen filosofian ydinajatus oli kosmosentrismi (kosmosen pelko ja palvonta, kiinnostuksen osoittaminen ensisijaisesti aineellisen maailman syntyongelmiin, ympäröivän maailman ilmiöiden selittäminen);
2. myöhemmissä vaiheissa - kosmosentrismin ja antroposentrismin sekoitus (joka perustui inhimillisiin ongelmiin);
3. filosofiassa luotiin kaksi suuntaa - idealistinen ("Platonin linja") ja materialistinen ("Demokritoksen linja"), ja nämä suunnat vuoroin hallitsivat: esisokraattisella kaudella - materialistisella, klassisella - oli sama vaikutus, Hellenistinen - materialistinen, roomalaiseksi - idealistinen.

Siten muinainen filosofia syntyi ja kehittyi orjaomistusyhteiskunnan syntymän ja muodostumisen aikana, kun se jaettiin luokkiin ja vain henkistä työtä tekevä sosiaalinen ryhmä eristettiin. Tämä filosofia on syntynyt luonnontieteen, erityisesti matematiikan ja tähtitieteen, kehityksen ansiota. Totta, tuohon kaukaiseen aikaan luonnontiede ei ollut vielä muodostunut itsenäiseksi ihmistiedon alaksi. Kaikki tieto maailmasta ja ihmisestä yhtyi filosofiaan.Ei ole sattumaa, että vanhinta filosofiaa kutsutaan myös tieteiden tieteeksi.

____________________________

Löydät tietoa seitsemästä tunnetuimmasta kreikkalaisesta viisasta valistussivultani http://www.stihi.ru/avtor/grislis2

VENÄJÄN FEDERAATIOIN VALTIONKOMITEA

KALASTUKSEEN

KAUKOIDÄN VALTION TEKNINEN KALASTUSYLIOPISTO

TESTATA

Aihe: Muinaisen Kreikan filosofia

Johdanto

Muinaisen Kreikan filosofialla on erityinen paikka filosofisen ajattelun historiassa virtausten, koulujen ja opetusten, ideoiden ja luovien persoonallisuuksien moninaisuuden, tyylien ja kielen rikkauden sekä filosofisen kulttuurin myöhempään kehitykseen vaikutuksen vuoksi. ihmiskunnan. Sen synty mahdollisti kaupunkidemokratian ja henkisen vapauden läsnäolon, henkisen ja fyysisen työn erottamisen ansiosta. Muinaisessa kreikkalaisessa filosofiassa selkeästi muotoiltu kaksi päätyyppiä filosofinen ajattelu ja maailmanrakennus ( idealismi Ja materialismi), filosofian ainekenttä toteutui, tärkeimmät filosofisen tiedon osa-alueet paljastettiin. Se oli kukoistus antiikin filosofinen ajatus, aikansa myrskyinen älyllisen energian aalto.

Kreikkalainen filosofia alkoi muotoutua 6.-5. vuosisadalla eKr. Sen kehityksessä on tapana erottaa useita tärkeitä ajanjaksoja. Ensimmäinen- Tämä on muinaisen kreikkalaisen filosofian muodostumista tai syntymää. Luonto oli tuolloin etualalla, siksi tätä ajanjaksoa kutsutaan joskus nuturfilosofiseksi, mietiskeleväksi. Se oli varhainen filosofia, jossa ihmistä ei vielä valittu erilliseksi tutkimusobjektiksi. Toinen kausi - antiikin kreikkalaisen filosofian kukoistus (V - IV vuosisatoja eKr.). Tällä hetkellä filosofia alkoi kääntyä luonnon teemasta ihmisen ja yhteiskunnan teemaan. Se oli klassinen filosofia, jossa muodostettiin alkuperäisiä näytteitä muinaisesta filosofisesta kulttuurista. Kolmas jakso(III vuosisata eKr.-IV vuosisata jKr) - tämä on antiikin kreikkalaisen filosofian lasku ja jopa lasku, jonka aiheutti antiikin Rooman Kreikan valloitus. Epistemologiset ja etniset ja lopulta uskonnolliset kysymykset varhaisen kristinuskon muodossa nousivat esiin täällä.

1. Muinaisen Kreikan filosofian muodostuminen

Muodostumisaika. Filosofisen ajattelun ensimmäiset elementit ilmestyivät jo antiikin kreikkalaisten historioitsijoiden - Homeroksen, Herodotoksen, Hesioidin ja Thukydiden - töissä. He nostivat ja ymmärsivät kysymyksiä maailman synnystä ja kehityksestä, ihmisestä ja hänen kohtalostaan, yhteiskunnan kehityksestä ajassa.

Muinaisen Kreikan ensimmäisenä filosofisena kouluna pidetään Miletskout. Jossa viisaan nimi useimmiten kuulosti Thales joka tunnetaan yleisesti ensimmäisenä antiikin kreikkalaisena filosofina. Ensinnäkin oli kysymys harmonian löytämisestä tässä maailmassa. Se oli nuturfilosofia tai luonnonfilosofiaa.

Thales lähti olettamuksesta, että kaikki, mikä maailmassa on, on syntynyt vettä.`Kaikki vedestä ja kaikesta veteen`, tämä oli filosofin teesin perusta. Vesi Thaleen filosofisessa käsityksessä on ikään kuin perustavanlaatuinen periaate. Thales tunnettiin myös maantieteilijänä, tähtitieteilijänä ja matemaatikkona.

Lempeiden filosofien joukossa oli myös Anaksimander, Thalesin opiskelija ja seuraaja, filosofisen proosan kirjoittaja. Hän esitti ja ratkaisi kysymyksiä maailman perustamisesta. Apeiron näytti olevan jotain ääretöntä ja ikuista. Hän ei tunne vanhuutta, on kuolematon ja tuhoutumaton, aina aktiivinen ja liikkeessä. Apeiron erottaa itsestään vastakohdat - märkä ja kuiva, kylmä ja lämmin. Niiden yhdistelmien tuloksena on maa (kuiva ja kylmä), vesi (märkä ja kylmä), ilma (märkä ja kuuma) ja tuli (kuiva ja kuuma).Hän uskoi elämän syntyneen meren ja maan rajalla lieteestä, jonka vaikutuksesta liete on taivaallinen tuli.

Anaximanderin seuraaja oli Milesian koulukunnan kolmas tunnettu edustaja - Anaximenes, filosofi, tähtitieteilijä ja metrologi. Hän piti kaiken alkua ilmaa. Harvinaistuessaan ilmasta tulee ensin tulta ja sitten eetteriä, ja kun se tiivistyy, siitä tulee tuulta, pilviä ja vettä, maata ja kiveä. Anaximenesin mukaan ihmisen sielu koostuu myös ilmasta.

Varhaisen kreikkalaisen filosofian puitteissa nimeen liittyvällä koululla oli merkittävä rooli. Herakleitos Efesoksesta. Hän yhdisti kaiken olemassa olevan tuleen, jota pidettiin muuttuvimpana kaikista maailman elementeistä - vedestä, maasta ja muista. Maailma oli, on ja tulee aina olemaan elävä tuli. Kreikkalaiselle filosofille tuli ei ole vain lähde, vaan myös symboli dynaamisuus ja kaiken epätäydellisyydestä. Tuli on järkevä moraalinen voima.

Ihmissielu on myös tulinen, kuiva (tulinen) sielu on viisain ja paras. Herakleitos esitti myös idean Logot. Hänen käsityksensä mukaan logos on eräänlainen objektiivinen ja tuhoutumaton maailmankaikkeuden laki. Viisas tarkoittaa elää Logoksen mukaan.

Herakleitos sisällä yksinkertaisin muoto esittää perusasiat dialektiikka oppina kaiken kehityksestä. Hän uskoi, että kaikki tässä maailmassa on yhteydessä toisiinsa, ja tämä tekee maailmasta harmonisen. Toiseksi, kaikki maailmankaikkeudessa on ristiriitaista. Näiden periaatteiden törmäys ja taistelu on maailmankaikkeuden päälaki. Kolmanneksi kaikki on muuttuvaa, jopa aurinko paistaa joka päivä uudella tavalla. Maailma se on joki, johon ei pääse kahdesti. Logos paljastaa salaisuutensa vain niille, jotka osaavat pohtia sitä.

Pythagoras perusti oman filosofisen koulunsa. Hän nosti esiin kysymyksen maailmankaikkeuden numeerisesta rakenteesta. Pythagoras opetti, että maailman perusta on numero: "Luku omistaa asiat". Pythagoralaiset antoivat erityisen roolin yhdelle, kahdelle, kolmelle ja neljälle. Näiden lukujen summa antaa luvun "kymmenen", jota filosofit pitivät ihanteellisena.

Koulussa Eleatics (Xenophanes, Parmenides, Zeno) kiinnitettiin huomiota olemisen ja sen liikkeen ongelmaan. Parmenides väitti, että oleminen on "vielä suurimman kahleissa". Parmenidesille oleminen ei ole pahe, vaan jäätä, jotain täydellistä.

Myös Xenophanes ilmaisi ajatuksen maailman liikkumattomuudesta. Hänen mielestään Jumala asuu ihmistä ympäröivässä kosmoksessa. Jumala-kosmos on yksi, ikuinen ja muuttumaton.

Zeno Elealainen puolusti teesiä kaiken ykseydestä ja muuttumattomuudesta. Heidän aporias hän yritti perustella liikkeen puutetta.

Teos edusti myös varhaiskreikkalaista filosofiaa Empledocles Ja Anaxagoras. Ensimmäinen niistä esitti kaikkien asioiden neljän tyylin - tulen, ilman, maan ja veden - aseman. Hän piti maailman liikkeellepanevia voimia Rakkaus Ja vihamielisyyttä jotka yhdistävät tai erottavat nämä elementit. Maailma on luomaton ja tuhoutumaton, kaikki asiat muuttuvat jatkuvasti. Anaxagoras piti tiettyjä asioita kaiken perustana. homemeria jotka määräävät maailman yhtenäisyyden ja monimuotoisuuden. Maailmaa ohjaa joku nous- mieli yhtenäisyyden harmonian lähteenä.

Luovuudella oli merkittävä paikka varhaisessa kreikkalaisessa filosofiassa. atomistit (Leucippus, Demokritos).

Demokritos uskoi, että yksittäiset asiat ovat pilaantuvia ja hajoavia. Ihminen itse, Demokritoksen mukaan, tapahtui luonnollisesti, ilman Luojan osallistumista.

Demokritos oli K. Marxin mukaan ensimmäinen tietosanakirjallinen mieli kreikkalaisten keskuudessa. Häntä ei pidetä ilman syytä sen esi-isänä materialismi filosofian historiassa. Filosofia otti yhä enemmän järjestelmän ominaisuuksia rationaalinen tieto, täydennettynä viisaus ihmisten elämänkokemuksen ymmärtämisenä.

2. Muinaisen kreikkalaisen filosofian kukoistus

Kukinta-aika. Muinaisen kreikkalaisen filosofian kukoistusaika liittyi sen kääntymiseen luonnosta maailmaan ihmisen ja yhteiskunnan teemaan. Tämä uudelleensuuntautuminen voisi tapahtua vain demokratiassa, jossa vapaat kansalaiset tunnustivat itsensä suvereeneiksi yksilöiksi. Siirtyminen nuturfilosofiasta antropologiaan ja sosiaalinen filosofia tuli mahdolliseksi yhteiskunnan sosioekonomisten ja henkisten edellytysten vuoksi. Tämä ajanjakso liittyy yleensä kouluun sofistit, ensimmäiset antiikin kreikkalaiset viisauden opettajat ( Protagoras, Gorgias, Antifona jne.). He antoivat suuren panoksen retoriikan, eristiikan ja logiikan kehittämiseen. Protagoras oli retoriikan ja eritiikan opettaja. Hän opetti, että aine on muuttuvassa tilassa olevan maailman perusta. Protagoras uskoi, että ei ole mitään vakaata, myös ihmisten tiedossa. Siksi mistä tahansa asiasta on mahdollista kaksi vastakkaista mielipidettä, jotka molemmat väittävät olevansa totta. Eikö käy niin, että sama tuuli puhaltaa ja joku jäätyy samaan aikaan, joku ei? Ja joku ei liikaa, mutta joku voimakkaasti?. Pythagoras muotoili kuuluisan väitöskirjansa: " Ihminen on kaiken mitta`.

Protagoras tunnettiin myös ateistisista näkemyksistään. Näistä tuomioista Protagorasta syytettiin jumalattomuudesta ja hän pakeni Ateenasta.

Toisin kuin Protagoras, Gorgias uskoi, että tiedossa kaikki on väärää. Hän opetti, että mitään ei ole olemassa, ja jos se on olemassa, se on käsittämätöntä. Tämän filosofin mukaan on mahdotonta todistaa, että oleminen ja ei-oleminen ovat olemassa samanaikaisesti. Gorgias käsitteli monimutkaisia ​​loogisia ongelmia, jotka liittyvät ihmisen maailmantietoisuuteen. Gorgiaksen mukaan puhe pystyy karkottamaan pelon ja surun, aiheuttamaan ihmisille positiivisia mielentilaa.

Antifona ihmistiedossa meni pidemmälle kuin muut sofistit. Hän uskoi, että ihmisen tulisi huolehtia ennen kaikkea itsestään, unohtamatta kuitenkaan ulkomaailman lakeja. "...Lakien määräykset ovat mielivaltaisia, mutta luonnon sanelut ovat välttämättömiä", filosofi korosti. Antifon vapautti orjansa, ja hän itse solmi avioliiton entisen orjansa kanssa, minkä vuoksi hänet julistettiin hulluksi ja riistettiin kansalaisoikeudet.

Sofistit harjoittivat logiikkaa ja matematiikkaa, tähtitiedettä, musiikkia ja runoutta. Heitä kuitenkin kritisoitiin relativismista ja sanallisista keksinnöistä.

Sokrates uskoi, että hänen filosofiansa päätehtävänä oli auttaa ihmistä hänen elämässään tuntemalla itsensä. Sokrateen ihmistutkimuksen menetelmää voidaan kutsua subjektiivinen dialektiikka. Loogisesta taiteesta oli hänelle hyötyä elämässään, koska riippumattomien ja ateististen näkemysten vuoksi häntä syytettiin nuorten turmeltamisesta ja hän esiintyi oikeudessa, missä hän tarvitsi kaunopuheisuutta omaan puolustukseensa. Sokrates uskoi, että mielipiteiden moninaisuudesta huolimatta totuus on edelleen ainoa ja se ymmärretään heijastusten avulla.

Sokrateen mukaan tietää on saada konsepti mistään. Itsetuntemus on mielen vaatimus, koska ilman sitä se on mahdotonta itsemääräämisoikeus ihminen tässä maailmassa. Tiedon avulla voit saada hillitystä, rohkeutta, oikeudenmukaisuutta. Ilman näitä hyveitä ihmisen on mahdotonta suorittaa sosiaalisia ja valtion tehtäviä. Sokrates piti todellisen tiedon saavuttamisen päätakauksena läsnäoloa ihmisessä omatunto kuin "sisäinen ääni".

Hyvä alkaa ajatuksesta ja sen tiedosta. Vain tieto rohkeuden olemuksesta tekee ihmisestä rohkean. Paha on aina seurausta hyvästä tietämättömyydestä.

Hän arvosti suuresti maataloustyön roolia ihmiskunnan historiassa, joka hänen mielestään ei tuhoa ihmisiä eikä tuhoa yhteisöllistä elämänjärjestelmää.

Sokrateen luovuus piilee siinä, että hän osallistui aktiivisesti filosofian huomion siirtämiseen luonnon teemasta ihmisen teemaan. Sokratesta pidetään oikeutetusti yhtenä antiikin Kreikan filosofien "kolmesta suuresta" yhdessä Platonin ja Aristoteleen kanssa. Venäläinen filosofi N.A. Berdyaev huomautti, että kreikkalainen filosofia loi perustan eurooppalaiselle humanismille.

Sokrateen jälkeen oli koulu antiikin Kreikassa kyynikkoja(Antistenes, Diogenes). Sen edustajat pitivät ihmisen onnen perustana aistillisten nautintojen, vaurauden ja maineen hylkäämistä, ja elämän tavoitteena oli saavuttaa itsenäisyys. Merkittävin hahmo oli Diogenes of Sinop. Diogenes osoitti henkilökohtaisella esimerkillään (legendan mukaan hän asui tynnyrissä ja käveli rievuissa) askeettinen Elämäntapa. Hänelle oli hänen oma elämäntapansa filosofia toiminnassa joka protestoi valheita ja tekopyhyyttä vastaan.

Persoonallisuudella on erityinen paikka antiikin kreikkalaisessa filosofiassa. Platon Akatemian perustaja. Häntä pidetään esi-isänä objektiivista idealismia, jonka kannattajat pitävät tietyn henkisen periaatteen olemassaoloa todellisena, joka synnytti tämän aineellisen maailman itsestään.

"Aluksi on sielu, ei tuli eikä ilma ... sielu on ensisijainen", ajatteli ajattelija. Maailma, jossa ihmiset ovat, Platonin mukaan on vain vaalea varjo tietystä ideamaailmasta. Vain ideoiden maailma on jotain muuttumatonta, liikkumatonta. Tämä - aito maailma, "ikuisen rauha". Mitä hän edustaa?

Ideoiden maailma- tämä on eräänlainen "taivaallinen alue", jolla kokonaisuus on. Tämä maailma on poissa avaruudesta, se on ikuinen. Idea on ikään kuin materiaalisten asioiden prototyyppi, ja asiat ovat vain ideoiden jälkiä. Esimerkiksi talon idea vastaa todellista taloa, idea henkilöstä todellista elävää olentoa. Kaikki nämä kohteet ovat yhdiste ideoita passiivisista "aineista" eräänlaiseksi "rakennusmateriaaliksi". Tässä on idea demirug aineellisten asioiden (luoja).

Ideamaailmalla on oma hierarkia, eräänlainen pyramidi. Ylin kaikista on ajatus hyvästä, toisin kuin ajatus pahasta. Hyvä totuuden lähde. Se on korkein hyve. Mutta aineella on myös tärkeä rooli. Maailma ei tule toimeen ilman sitä. Alkuperäistä teesiä kehittäessään Platon tuli johtopäätökseen tietyn olemassaolosta maailman sielu, kaiken elämän lähde.

Platon korosti, että aistielimet antavat meille tietoa vain väärästä maailmasta. Tieto on totta ja luotettavaa kohtuullinen. Se ei ole muuta kuin muisti ihmissielu ideoista, jotka se tapasi ennen kehoon tuloaan. Sielun korkein osa on mieli. Sielut ovat kuolemattomia, ja ihmisruumis on heidän väliaikainen kotinsa.

Historiassa Platon tunnetaan hyvin yhteiskuntapoliittisista opetuksistaan. Hänen mukaansa osavaltiossa pitäisi olla kolme sosiaalista ryhmää. Ensimmäinen on viisaat hallitsijat-filosofit. Toinen muodostuu rohkeista sodista. Ja kolmas on maanviljelijät ja käsityöläiset. Hänen mielestään tällainen tila on vahva, koska jokainen siinä tekee oman asiansa.

Platonilla oli kielteinen asenne demokratiaa kohtaan. Hän uskoi, että se edustaa vapautta "laimentamattomassa muodossaan". Ajattelijan mukaan ihanteellinen valtiotyyppi on aristokraattinen tasavalta. Voimakkaat hallitsevat siellä.

Hän oli esivanhempi filosofinen idealismi. Platonin teoksissa antiikin kreikkalainen idealismi esiintyy muodossa näkymät, jonka pohjalta myöhemmin muodostuu "yksi ideaalismivirta".

Muinaisen kreikkalaisen filosofian kehityksen huippu oli luovuus Aristoteles, Platonin opiskelija ja kriitikko. Tämä erittäin lahjakas ajattelija osoitti itsensä logiikassa ja estetiikassa, politiikan teoriassa ja luonnontieteissä. Aristoteles on "kaikkien muinaisten kreikkalaisten monipuolisin pää".

"Oleminen on olemassa, mutta ei-olemista ei ole" - tämä on ajattelijan peruslaki. Hän piti elämän perustaa ensimmäinen asia. Välivaihe aineen ja asioiden välillä ovat: tuli, ilma, vesi ja maa. Aristoteleen mukaan. todellinen maailma on aineen ja muodon yhtenäisyys. Kaikkien muotojen muoto on Jumala eräänlaisena "päätekijänä". Aristoteles kritisoi opettajaansa Platonia olemassaolon jakamisesta kahteen todellisuuteen - ideoiden maailmaan ja esineiden maailmaan. Siten esineiltä riistettiin sisäinen lähde, olento eloton.

Aristoteles arvosteli Platonia ja yritti yhdistää aineellisen ja hengellisen. Aristoteles Toisin kuin Platon, hän palautti ikään kuin esineoikeudet. Aristoteleen mukaan maailman kehitys on mahdollisuuksien todellisuudeksi muuttumisen ketju.

kreikkalainen filosofi nosti esiin sellaisia ​​luokkia kuin "olemus", "määrä" ja "laatu", "aika", "paikka" ja muut. Aristotelesta pidetään perustajana logiikka- Tieteet ajattelun tavoista, muodoista ja laeista. Logiikka on työkalu, jolla etsitään tietoa maailmasta.

Hän yritti tutkia taloudelliset suhteet tuon ajan yhteiskunnassa. Hän oli yksityisomaisuuden kannattaja. Ihminen eroaa eläimistä ensisijaisesti siinä, että hänellä on mieli, kyky ajatella ja kognitiivinen. Tämän ohella ihmisellä on puhetta, tiedettä ja tahtoa, mikä tekee hänestä kyvyn tietää, kommunikoida ja tehdä valintoja. Aristoteles kannatti teesiä luonnollisuutta orjuutta. Hänen mielestään orjat ovat barbaareja, jotka eroavat herroista sopeutumiskyvystään fyysiseen työhön.

Aristoteles jakoi hallintomuodot "vääriin" ja "oikeisiin". Hän uskoi, että valtion olemassaolon edellytys kansalainen täysimääräisenä osallistujana kaikissa valtion asioissa.

Aristoteles tunnetaan myös perustajana biologia. Hän omistaa elämän määritelmän: "... jokaisen ravinnon, kehon kasvun ja heikkenemisen perustana on itsessään." Maaplaneetta Aristoteles piti maailmankaikkeuden keskipisteenä ja kaikkien elämänmuotojen ja sillä liikkumisen lopullisena ja ikuisena lähteenä - Jumalana.

Aristoteleen monipuolinen työ täydentää antiikin kreikkalaisen filosofian klassisen ajanjakson. Aikakausi on tullut hellenismi liittyy Kreikan valloittamiseen, orjayhteiskunnan perustan asteittaiseen kriisiin.

auringonlaskun aika antiikin kreikkalainen filosofia osui samaan aikaan kaupunkien vapaan poliittisen ja henkisen elämän rappeutumisen kanssa. Kiinnostus filosofointiin on vähentynyt huomattavasti. Varhainen kristinusko syntyi. Tärkeimmät filosofiset virrat tuolloin olivat epikurolaisuus, stoaisuus ja skeptismi.

Eipkur on kreikkalais-roomalaisen aikakauden filosofian suurin hahmo. Hän oli kaikessa Demokrituksen kanssa ristiriidassa.

Luontoopissaan Epikuros uskoi, että mikään ei synny tyhjästä eikä muutu tyhjäksi. Maailma on aina ollut sellainen kuin se on nyt.

Ero Epikuroksen ja Demokritoksen filosofian välillä on se, että ensimmäinen esitteli periaatteen poikkeamat atomeja liikkuessaan tyhjiön läpi. Demokrituksella kaikki on alun perin jäykästi asetettu, eikä se tarkoita sen muutosta. Ei ole yllättävää, että tästä filosofista tuli yksi arvostetuimmista saksalaiselle ajattelijalle ja vallankumoukselliselle Karl Marxille, joka haaveili vilpittömästi koko ihmiskunnan vapauttamisesta vapauden tilasta.

Hänen mukaansa lähestyvän kuoleman pelko on mahdotonta tukahduttaa ihmisen hyvinvoinnin himoa. Ilo on onnellisen elämän alku ja loppu. Epikuros oli kannattaja hedonismi , ja tässä suhteessa hänen työnsä voidaan määritellä "onnen filosofiaksi". Filosofi on aina korostanut, että ei voi elää onnellisesti ilman elämää järkevää, moraalista Ja reilua.

Stoalaisuus("pelastuksen filosofia") ilmaisi tunteita maailman turvattomuudesta ja epävarmuudesta. Stoalaisten ihanne oli mies, joka tottelee kohtaloa ja jumalien tahtoa.

Kaikkea tässä maailmassa hallitsee välttämättömyys ja laki. Koska maailmalla on alku ajassa, sen täytyy olla loppu.

Ihmisen käytöksessä pitäisi olla pääasia rauhaa, tyyneyttä ja kärsivällisyyttä. Stoalaisten mielestä viisas on se, joka ei halua onnea eikä osoita aktiivista energiaa. On selvää, että stoalaisuus on epikuralismin täsmällinen vastakohta. Jos jälkimmäiselle on ominaista asennus optimismia ja aktiivisuutta silloin stoalaiset ovat kannattajia pessimismiä ja apatiaa.

Skeptisyys (Pyrrho jne.) hellenistisen aikakauden aikana hylkäsi mahdollisuuden saada luotettavaa tietoa ympäröivästä maailmasta. Siksi asioita ei pidä kutsua kauniiksi tai rumaksi, ei pidä arvioida ihmisten toimintaa oikeudenmukaiseksi tai epäoikeudenmukaiseksi.

1. vuosisadalla eKr. ilmestyi sähköisyyttä- mekaaninen yhdistelmä heterogeenisiä opetuksia ja ideoita, jotka perustuvat erilaisiin klassisen ja hellenistisen filosofian järjestelmiin. Filosofiassa kuulostivat mytologiset, uskonnolliset ja mystiset aiheet heijastaen suurta sosiaalinen katastrofi.

Johtopäätös

Antiikin Kreikan filosofiasta on tullut yksi maailman filosofisen ajattelun historian kirkkaimmista sivuista ideologisen sisällön, koulujen monimuotoisuuden, ajattelun ja ideoiden suhteen. Tässä filosofia seisoo todella omillaan. Itse asiassa kreikkalainen filosofia oli maailmankatsomus vapauttava persoonallisuus, joka erottui kosmoksesta ja tajusi riippumattomuutensa ja arvonsa. Venäläinen kulttuurintutkija A.F. Losev huomautti, että muinainen filosofia on "kiinteät kasvot, ... yksi, elävä ja kiinteä historiallinen rakenne".

Bibliografia

1. Chanyshev A.N. Luentokurssi aiheesta antiikin filosofia. M.: Korkeakoulu. 1981

2. Filosofian historia. Toimittaja G.F. Alexandrova, B.E. Bykhovsky, M.B. Mitina, P.F. Yudin. M.: Infra-M, 1999

3. Muinaisen ja feodaalisen yhteiskunnan filosofia. Oppikirja. M.: Avanta, 1998

4. Sokolov V.V. Muinaisen ja keskiajan ulkomaisen filosofian historia

5. Maailmanfilosofian antologia. M. 1997

Tutorointi

Tarvitsetko apua aiheen oppimisessa?

Asiantuntijamme neuvovat tai tarjoavat tutorointipalveluita sinua kiinnostavista aiheista.
Lähetä hakemus ilmoittamalla aiheen juuri nyt saadaksesi selville mahdollisuudesta saada konsultaatio.