Siunatun Neitsyt Marian suojeluksen ikoni: kuvan merkitys, Korkeimman suojan voima. Siunatun Neitsyt Marian esirukouksen ikoni - mikä tarkoittaa, mihin se auttaa

14.10.2016

...suojaa meidät kaikelta pahalta

Rehellinen omoforisi

Esirukousjuhlan alkuperään ja vastaavasti sen ikonografiaan liittyvä historia on monimutkainen ja hämmentävä. Historioitsijat ja taidekriitikot ovat jo useiden vuosisatojen ajan yrittäneet ratkaista tämän mysteerin. Ensinnäkin Bysantin kalenteri ei tunne tällaista lomaa. Ja Bysantin alueella ei ole säilynyt ainuttakaan ikonia (tai seinämaalausta), joka olisi samanlainen kuin venäläinen "Pokrov", eikä sitä todennäköisesti ole koskaan ollutkaan. Maassamme esirukous on yksi suosikkijuhlistamme, joka on omistettu Jumalan äidin ylistämiselle, ja tästä lomasta on säilynyt melko paljon ikoneja.

Yritetään ymmärtää tämä tarina. Aiheesta on kirjoitettu monia kirjoja, materiaalia on kertynyt valtava määrä. Yritän kuitenkin esittää mahdollisimman lyhyesti ja vain alkeellisimmat ja tärkeimmät.

Loma, kuten tiedätte, perustuu legendaan Jumalan äidin ilmestymisestä Konstantinopoliin vuonna 910 Blachernaen kirkossa. Ja ensinnäkin meidän on hahmoteltava ainakin hyvin lyhyesti tämän temppelin historiaa, koska sillä ei ollut valtava rooli vain esirukousjuhlan perustamisessa Venäjällä, vaan se toimi myös monella tapaa mallina kivelle. rakentaminen, ikonimaalaus ja hengellinen elämä yleensä - ei vain Venäjällä, vaan koko ortodoksisessa idässä, ja sen vaikutus ulottui paljon Imperiumin ulkopuolelle. Lisäksi suhteellisen hiljattain kastetun Venäjän korkein papisto piti jatkuvaa yhteyttä Konstantinopolin kirkkoon ja erityisesti Blachernaen kirkkoon. Monet Venäjän maiden pyhiinvaeltajat (etenkin novgorodilaiset) vierailivat Imperiumin pääkaupungissa ja jättivät siitä muistonsa, mukaan lukien Blachernaen kirkon ja siellä säilytetyt pyhäinjäännökset.

Blachernae on entinen Konstantinopolin luoteis esikaupunki kuudennen kukkulan juurella, lähellä Kultaista sarvea, joka on kuuluisa pakanallisista ajoista lähtien pyhästä parantavalähteestään, jonka katsotaan täyttyneen Jumalan äidin ilmestymisen jälkeen tähän paikkaan. kyyneleensä kanssa. Uskotaan myös, että Blachernae-temppeli sai nimensä tästä lähteestä.

Viidennellä vuosisadalla (450-453) Jumalanäidin ilmestymisen kunniaksi Blachernaen Neitsyt Marian kirkko rakennettiin lähteen viereen - yksi Konstantinopolin tärkeimmistä pyhäköistä. Temppelin perusti hurskas keisarinna Pulcheria, jonka aloitteesta Jumalanäidin Hodegetria ihmeellinen ikoni tuotiin sinne Palestiinasta ja asennettiin kunniallisesti. Jonkin ajan kuluttua (keisari Leon hallituskaudella) lähde peitettiin pyöreällä rotundalla, johon rakennettiin kastekammio, jota käytettiin myös kylpynä, myös keisarit. Vettä syötettiin Orannan Neitsyt Marian marmoribareljeefistä - se virtasi kahdessa virrassa Hänen avoimista kämmenstään.

Muinaisia ​​kopioita Oranta-Blachernitissan kohokuviosta:

1 – Pyhän Konstantinopolin luostarista. George, Istanbulin arkeologinen museo, 1000-luku.

2 – Messina-museosta, mutta Konstantinopolista, paljon paremmin säilynyt.

3 – Madonna delle crocete (risteillä) tai kreikkalainen madonna. marmorinen ikoni 2. kerros. 11. vuosisadalla Santa Maria Portossa, Ravennassa, Italiassa. Todennäköisesti Blachernaen kylpylän ikoni näytti täsmälleen tältä, paitsi että kruunu laitettiin myöhemmin, jo Italiassa.

Tällainen täyspitkä Jumalanäidin Orannan ikoni, kädet ojennettuina rukouksessa, sai nimen Theoskepastos - "Jumala suojeleva" tai "Jumala suojeleva", joka Venäjällä käännettiin yksinkertaisesti "särkymättömäksi muuriksi".

1 – Kiovan Oranta eli murtumaton muuri, 1000-luku. Kiinnitämme huomiota Neitsyt Marian viittassa oleviin risteihin sekä laskoksissa laskeutuvaan violettiin ja kultaiseen viittaan.

2 – Nykykreikkalainen Blachernae-kuvake.

Kylpylä yhdistettiin käytävän kautta suureen basilikan temppeliin (Megas Naos) sekä keisarilliseen maalaispalatsiin. Toisaalta, myös keisari Leon ja hänen vaimonsa keisarinna Verinan osallistuessa, basilikaan lisättiin toinen rotunda, joka myös liitettiin Suureen temppeliin. Sitä tarvittiin kristillisen maailman suurimman pyhäkön sijoittamiseen - legendan mukaan patriisiveljesten Galbiuksen ja Candiden (noin 470-luvulla) Pyhästä maasta Konstantinopoliin tuomat Siunatun Neitsyt Marian vaatteet. Kirkko muistaa tätä tapahtumaa vuosittain viittauksenlaskupäivänä.

Lisäksi Blachernaen kirkko liittyy läheisesti taivaaseenastumisen juhlaan, jota alettiin viettää täällä ja juuri sen yhteydessä, kun tänne siirrettiin Jumalanäidin viitta, jonka bysanttilaiset pitivät hänen kuvana. hautajaiset Getsemanen puutarhassa. Itse kaupunginmuurien ulkopuolella olevasta temppelikompleksista puutarhoineen ja lehdoineen tuli Getsemanen puutarhan kuva, ikoni. Ja itse rotundasta, johon Jumalanäidin viitta asetettiin ja joka sai nimen Pyhän pyhäinjäännös (Agia Soros), tuli Hänen haudansa ikonikuva.

Muuten, 4.-6. vuosisadalla kaikkialla kristillisessä maailmassa, pyhien marttyyrien kuoleman tai heidän jäännösjäännöksensä löytämisen paikalle, rakennettiin monia martyrium-temppeleitä, joilla oli pyöreä tai kahdeksankulmainen muoto; Myös kasteputket rakennettiin samaan muotoon - vanhan miehen kuolinpaikaksi ja hänen syntymänsä ikuiseen elämään. Tämän pyhän marttyyrin nimissä olevat kirkkobasilikat kiinnitettiin usein rotundamartyriumeihin, jotka liitettiin niihin käytävällä.

Blachernaessa kävi päinvastoin: ensin rakennettiin basilika, sitten siihen lisättiin kaksi rotundaa ja yleinen muoto siitä tuli suunnilleen sama. Ja aivan kuten alttareita pystytettiin martyriumkirkkojen kristittyjen marttyyrien haudoille, Agia Soroksen kappelissa valtaistuimelle asetettiin arkku, jossa oli Jumalanäidin viitta, ja juuri sen päällä uhrattiin veretön Uhri.

Bysanttilaiset ymmärsivät temppelissä suoritetut pyhät rituaalit symbolisesti ja jopa runollisesti. Näin syntyi Jumalanäidin kuva, jossa yhdistyi kaksi muinaista kuvaa - Nikopeia (vauvan kanssa, jota Jumalanäiti Maria pitää edessään kilpipatenissa) ja Oranta: rukoileva Jumalanäiti, joka herättää. hänen kätensä rukouksessa, ei enää pidä Vauvaa, vaan Hän itse, kuvattuna medaljongissa Rinnassaan (tämä asento voidaan nähdä sekä Äidin kohdussa että jo syntynyt), molemmin käsin Hän siunaa kaikkia rukoilemassa ikonin edessä.

Fresko St. Sofia Ohridissa.

Legendan mukaan suuren kirkon rakennuksen remontin yhteydessä seinästä löydettiin kipsillä peitetty Nikopeian ikoni - piilotettu ikonoklasteista - ehkä suunnilleen samanlainen tai kuvattu rinnasta rintaan. , kuten 800-luvun ikoni. Santa Maria Antiquan kirkossa. Harvat ihmiset uskovat tähän tarinaan, mutta turhaan - toinen ikoni, joka on myös piilotettu kipsin alle ikonoklasteista - tällä kertaa upea mosaiikki 5-6-luvuilta. Kristuksen toisen tulemisen kuvalla - löydettiin pienen Thessalonikin luostarikirkon apsikonttorin remontin aikana vasta 1900-luvun 20-luvulla. Onneksi mosaiikki säilyi. Blachernae Nikopeia kuoli ilmeisesti tulipalossa.

Venäjällä tällainen kuvake sai nimen "Sign" (profeetta Jesajalle annetusta merkistä) tai "inkarnaatio", mutta alun perin Blachernaessa sitä kutsuttiin nimellä "Skepi" tai "Episkepsis", mikä tarkoittaa "suojelua" tai "Puolustaja", eli itse asiassa "Pokrov". Lisäksi tätä ikonia kutsuttiin runollisesti "Suureksi pyhäksi" ("Panagia") ja "taivaiden laajentamiseksi" - akatistien sanojen mukaan. He sanoivat, että pyhä pyhäkkö asetettiin eukaristiselle valtaistuimelle samalla tavalla kuin Kristus-lapsi kannettiin Jumalanäidin rinnalla.

Episkepsis-kuvakkeen muunnelmat:

1 – Theotokos "Avaruus taivaisiin" Nerezin Pyhän Panteleimonin kirkon apsiksen kotilokerossa, fresko 1100-luvulta.

2 – Theotokos Great Panagia (Blachernitissa) Jaroslavlin taivaaseenastumisen katedraalista, 1224.

Jotkut tutkijat (erityisesti I. Shalina) uskovat, että juuri tämä ihmeellinen ikoni asennettiin Agia Sorosin Blachernae-kappeliin lähelle Jumalanäidin kaapua sisältävää pyhäkköä, ts. suoraan alttarilla - vasemmalla puolella. Mutta juuri tässä paikassa Jumalanäidin ikoni sijaitsee yleensä Bysantin kirkoissa - alttarin pilarissa tai (varsinkin jos sellaista ei ole) templonissa. Ja juuri tähän kuvakkeeseen liittyy niin kutsuttu "perjantai" tai "tavallinen" ihme, joka tapahtui tässä temppelissä.

Mutta siitä lisää myöhemmin. Meille on nyt tärkeää, että Konstantinopolin asukkaat alkoivat nähdä Blachernaessa säilytettävän Neitsyt Marian viitta eräänlaisena palladiumina, suojana kaikilta vihollisilta ja onnettomuuksilta. Ja minun on sanottava, että hän perusteli tämän uskon useammin kuin kerran.

Kaksi kertaa - vuosina 619 ja 626 kaupunki pelastettiin avaarien hyökkäykseltä Konstantinopolin asukkaiden rukousten kautta Jumalan äidille ja hänen pojalleen. Lisäksi jälkimmäisessä tapauksessa keisari ja joukot eivät olleet kaupungissa - tuolloin Heraklius kävi sotaa persialaisten kanssa Palestiinan puolesta. Avaarit vetäytyivät kaupungista aiheuttamatta vahinkoa muurien ulkopuolella sijaitsevalle Blachernaen temppelille, sillä kuten he sanoivat, heidät pelotti Naisen ilmestyminen kiiltävissä vaatteissa. Perinne yhdistää tämän tapahtuman akatistien ilmestymiseen Jumalanäidille ja sen ensimmäiseen esiintymiseen Blachernaessa pääkaupungin ihmeellisen pelastuksen jälkeen avaareilta.

Palattuaan kampanjasta persialaisia ​​vastaan ​​keisari Heraklius, joka oli voittanut heiltä elämää antavan ristin (luultavasti välttääkseen pyhän paikan tuhoutumisen vihollisten tulevilta hyökkäyksiltä), piiritti Blachernae-kompleksin pienellä muurilla. torni.

Vuonna 822, kun keisari Mikael III:n johtaman barbaarien piiritti Konstantinopolin, kaupungin muureille järjestettiin suurenmoinen kulkue, jossa keisari ja patriarkka kantoivat kansan mukana ja laulaen rukouksensa ihmeellisiä ikoneja ja eniten. pyhät pyhäinjäännökset seinällä, mukaan lukien Vapahtajan kuva, jota ei ole tehty käsin (Mandylion), kunniallinen ristipuu ja Jumalanäidin viitta.

Näin tapahtui vuonna 860, kun Bysantin pääkaupunkia piiritti meritse saapunut Kiovan prinssien Askoldin ja Dirin joukko. Legendan mukaan patriarkka Photius otti Blachernaen kirkosta Kaikkein pyhimmän Theotokosin viittan ja laski rukoillen sen reunan Bosporin veteen. Äkillinen myrsky hajotti ja upotti monia piirittäjien laivoja, ja taivaan merkin iskemät Askold ja Dir valloittivat pian sen jälkeen. pyhä kaste Nicholasin ja Elian nimillä.

Saraseenien piirityksen aikana - vuonna 910 - Jumalanäiti ilmestyi Pyhän Nikolauksen kirkossa rukoilijoille. Andreas ja hänen opetuslapsensa Epiphanius, jotka näkivät kuinka hän levitti viittansa Konstantinopoliin - tämän tapahtuman kunniaksi Venäjälle perustettiin ortodoksinen Pyhän Jumalan esirukouksen juhla. Tämä tapahtuma on kuvattu "Pokrov"-kuvakkeella ja on tämänhetkisen keskustelumme aihe.

Mutta ennen kuin pääsemme siihen, lopetetaan Blachernaen tarina temppelikompleksi ja sen pyhäköt.

Bysantin keisarit tulivat 1100-luvulla usein rentoutumaan Blachernaen palatsiin. Tämän kaupunginosan suojelemiseksi tänne rakennetaan nyt vaikuttavia linnoituksia ja muureja (palatsin jäänteet lepäävät edelleen voimakkaita tornimuureja vasten).

Erityisen huomionarvoisia ovat Manuel Komnenoksen alaisuudessa rakennetut linnoitukset. Ja täällä oli voimakkaita muureja ja monia torneja.

Valitettavasti vuonna 1204 muurit eivät auttaneet - niin sanotut "ristiretkeläiset" valloittivat kaupungin ja tuhosivat.

Latinalaisen vallan aikana Konstantinopolissa Blachernaen temppeli rapistui ja ihmeet pysähtyivät. Johannes III Ducas osti latinalaisilta tontin, jossa oli temppeli, mutta temppeli ei enää saavuttanut entistä loistoaan.

Bysantin valtakunnan uudelleen perustamisen jälkeen vuonna 1261 keisarit ja hovi asettuivat lopulta Blachernaen palatsiin, koska Suuri keisarillinen palatsi rapistui. Lähes kaikki Konstantinopolin pyhäköt varastettiin ja vietiin länteen. Neitsyt Marian viittasta, joka oli leikattu paloiksi ja levitetty kaikkialle Eurooppaan, ilmeisesti vain pieni osa oli jäljellä Blachernaessa. Myös Chalkopratia-temppelikompleksi tuhoutui, jossa samannimisessä kappelissa - Agia Soros - säilytettiin apostoli Tuomaan aikoinaan lahjaksi saanut Neitsyt Marian vyö. Siellä säilytettiin myös kolme neljäsosakierroksella kuvattua rukoilevan Jumalanäidin ihmeellistä ikonia, jota kutsuttiin kappelin nimen mukaan "Agiosoritissaksi". Ennen latinalaista valloitusta Chalcopratian- ja Blachernae-temppelien välillä pidettiin viikoittain tungosta uskonnollisia kulkueita. Mutta nyt pyhäkköjen jäännökset - pieni osa vyötä ja Agiosoritissa-ikoni - siirrettiin Blachernaelle, missä pyhiinvaeltajat näkivät ne edelleen.

Kopioita Chalcopratian Agiosoritissan ikonista:

1 – Ikoni 1100-luku. Pyhän luostarin kokous. Katariina Siinailla. Kuten näemme, juuri tämä versio otti paikkansa Venäjän korkean ikonostaasin Deesis-järjestyksessä.

2 – Fresko St. Andrew on Treska, Makedonia, 1300-luku. Kiinnitämme huomiota Kristuksen siunaavaan käteen oikeassa yläkulmassa - taivaan sfäärien segmentissä.

Vuonna 1434 Konstantinopolissa tapahtui katastrofi. Pojat, jotka metsästivät kyyhkysiä Blachernaen alueella, aiheuttivat vahingossa kauhean tulipalon, joka tuhosi täysin Blachernaen temppelin ja kaikki pyhäköt. Paleologeilla ei ollut rahaa entisöintiin.

Monet bysanttilaiset näkivät tässä tapahtumassa kauhean enteen, joka ennusti katastrofin kaupungille ja valmistautui pahimpaan. Yhdeksäntoista vuotta myöhemmin turkkilaiset piirittivät Konstantinopolin, ja kaupungin kaatuminen merkitsi samalla Bysantin valtakunnan loppua.

Vuonna 1453 turkkilaiset murtautuivat Konstantinopoliin ja saapuivat kaupunkiin Blachernaen kaupunginosan muurin läpi.

Lähes koko Ottomaanien valtakunnan olemassaolon ajan pyhä paikka oli autio. Vasta 1800-luvun puolivälissä paikalliset kreikkalaiset ostivat tontin, jolla aikoinaan sijaitsi Blachernaen kirkko, ja saivat sulttaanilta luvan rakentaa se uudelleen samalle paikalle. Moderni rakennus Temppeli pystytettiin vuonna 1867, ja siitä lähtien Blachernaessa on jälleen rukoiltu ortodoksisia. Pyhän lähteen marmorinen fontti on edelleen täynnä pyhää vettä.

Nykyään Blachernae-kirkon ulkonäkö on hyvin vaatimaton eikä se millään tavalla muistuta Bysantin aikakauden majesteettista arkkitehtuuria. Ympäröimä korkea aita kirkko pienellä vihreällä puutarhalla on kadonnut Istanbulin talojen joukossa lähellä Vanhaa Galata-siltaa Kultaisen sarven etelärannalla. Mutta Jumalan armo ja voima, joka on varjostanut tätä salaperäistä paikkaa muinaisista ajoista lähtien, houkuttelee edelleen pyhiinvaeltajia eri maista, myös Venäjältä.

Joten meitä kiinnostava tapahtuma tapahtui Blachernaen temppelissä vuonna 910. Tämä on niin sanotusti virallinen versio. Andreas Hullun elämän kirjoittaja, Pyhän Sofian katedraalin pappi Nicephorus, ajoittaa kuitenkin tämän pyhimyksen elämän 500-luvulle - "Kristusta rakastavan kuninkaan Leo Suuren" (ensimmäisen) aikaan. St. Daniel the Stylite (†493). Ja sitten hän väittää tunteneensa pyhimyksen henkilökohtaisesti ja jopa puhuneensa heidän kanssaan. Tämän perusteella tutkijat antavat Andrein Pyhän Hullun elämän 10. vuosisadalle - keisari Leo VI:n (886-912) hallituskauden aikaan (mukaan lukien kuuluisa pyhyyttä käsittelevien kirjojen kirjoittaja ilmiönä yleensä S. Ivanov) uskovat jopa, että tämä Elämä - puhtaasti kirjallinen teos ja sellaista pyhimystä ei koskaan ollut olemassa, ja hänen elämäkertansa tosiasiat lainattiin muiden Kristuksen elämästä tyhmien vuoksi - Simeon Emesalainen, Basil Uusi, jne. Emme mene niin äärimmäisyyksiin ja myönnämme silti, että virallinen versio on oikea, ja Jumalan Munkin Äiti Andreaksen ja hänen opetuslapsensa Epiphaniuksen ilmestyminen tapahtui vuonna 910 Blachernaen kirkossa, jossa ihmiset kokoontuivat kiihkeästi rukoilemaan esirukoilija koskien saraseenien kaupunkia vastaan ​​tehtyä hyökkäystä (huomaamme kuitenkin, ettei tästä ole sanaakaan Elämässä). Mutta on silti outoa, että Andrei Hullun elämän laajasta levikkeestä huolimatta (vähintään 100 kreikaksi käsikirjoitusta ja lähes 200 - kokonaan tai osittain - slaaviksi käännettynä on säilynyt tähän päivään asti) ja vastaavasti huolimatta laaja suosio Tämä Jumalanäidin ilmestyminen, Konstantinopolin kirkko, ei huomannut sitä millään tavalla.

Sen uskotaan asentaneen Venäjälle St. Prinssi Andrei Bogolyubsky. Tämä tapahtui vuonna 1164 Volgan bulgarien voiton yhteydessä. Tuolloin prinssi Andrein määräyksestä rakennettiin ensimmäinen temppeli tämän loman kunniaksi - kuuluisa esirukous Nerlillä, joka on ihmeellisesti säilynyt tähän päivään asti.

Oletetaan, että tämän loman ensimmäinen ikoni maalattiin samaan aikaan - temppelikuvaksi. Se ei kuitenkaan säilynyt, ja vanhimmat säilyneet ikonit, jotka meillä on nyt, ovat vain 1300-luvulta. On kuitenkin olemassa tietoa, että samalla vuosisadalla Konstantinopolin venäläinen pyhiinvaeltaja, kirjuri Aleksanteri, näki siellä rauhaa rukoilevan Kaikkeinpyhimmän Theotokos-kuvakkeen, joka oli maalattu Pyhän Andreaksen kontempoiessa häntä. Mutta missä sitten on ainakin yksi bysanttilainen tämän loman ikoni - kopio tästä kuvakkeesta tai ainakin kuvake Pyhän Jumalanäidin ilmestymisestä? Andrei? Venäjällä on paljon tällaisia ​​​​kuvakkeita, ja niiden kanssa yleinen kaava, aika vaihtelevaa. Tästä puhumme nyt.

Ikoni St. Andreas Kristus pyhän hullun vuoksi elämällään.

Tämä tapahtuma tapahtui pyhän elämän loppupuolella ja on siten lähempänä tekstin loppua. Täällä hän on.

"Kun koko yön vigiliaa vietettiin Blachernaessa sijaitsevassa pyhässä haudassa, myös siunattu Andrei meni sinne ja teki tapansa mukaan [eli kaikenlaisia ​​raivoa, jotka aiheuttivat tuomitsemista ja pahoinpitelyä hallitsevan kaupungin asukkaille, jotka näki heidät - M.G.]. Mukana oli myös Epifanius [pyhien opetuslapsi ja hengellinen poika, yksi harvoista, jotka näkivät pyhän tyhmyyden naamion alla - M.G] ja yksi hänen palvelijoistaan ​​hänen kanssaan. Ja koska hän tavallisesti seisoi, niin paljon voimaa kuin hänen intonsa antoi hänelle, joskus puoleen yöhön asti, joskus aamuun asti, jo neljältä aamulla [noin kello 10-11 illalla - perjantaina koko yön vigilia sen jälkeen, kun "tavallinen ihme" oli suoritettu Blachernaessa, todellakin koko yön - M.G.] Siunattu Andrei näki omin silmin pyhän Jumalanäidin, erittäin pitkä, ilmestyvän Kuninkaallisen portin puolelta mahtavan seuran kanssa . Hänen joukossaan olivat kunnianarvoisa edelläkävijä ja Ukkosenpoika [ts. St. Apostoli Johannes Teologi - M.G.], pitäen Jumalan äitiä käsivarsista molemmilta puolilta, ja monet muut pyhät valkoisiin pukeutuneena kävelivät hänen edellään, ja toiset seurasivat häntä hymneillä ja hengellisillä lauluilla. Ja kun he lähestyivät saarnatuolia, siunattu lähestyi Epifaniusta ja sanoi: "Näetkö maailman rouvan ja rouvan?" Hän vastasi: "Kyllä, henkinen isäni." Ja kun he katsoivat, Jumalanäiti, taivutellen polviaan, rukoili pitkän aikaa, kasteli jumalallisia ja puhtaimpia kasvojaan kyynelillä. Ja rukouksen jälkeen hän lähestyi alttaria ja pyysi ympärillä seisovia ihmisiä. Ja kun hän lopetti rukouksen, hän riisui suurenmoisella arvokkuudella pois maforian, jota hän piti tahrattomassa päässään ja joka näytti salamalta, ja otti sen puhtaimmilla käsillään - ja se oli suuri ja mahtava - hän levitti sen päälle kaikki siellä seisovat ihmiset. Ja pitkän aikaa nämä ihmeelliset miehet näkivät hänen ojentuneena ihmisten yli ja säteilevän Jumalan kirkkautta kuin meripihkaa. Ja niin kauan kuin Pyhä Jumalanäiti oli siellä, hän oli näkyvissä, ja hänen poistumisensa jälkeen hän ei ollut enää näkyvissä, sillä hän tietysti otti hänet mukaansa ja jätti armon niille, jotka olivat siellä. Epiphanius näki tämän jumalaa kantavan isän välityksen kautta: hänhän itse, jolla oli mahdollisuus nähdä tämä kaikki, välitti näkemyksensä hänelle välittäjänä."

Tämän kohdan lukemisen jälkeen mieleen tulee heti toinen koe, nimittäin N. Motovilovin kuvaus jumalallisen valon visiosta, jonka hän yleensä, tavallinen mies, vaikka olikin harras, palkittiin suuren pyhimyksen - St. Serafim, joka myös puhui tässä tapauksessa välittäjänä, jumalallisten energioiden johtijana. Motovilov näki tulevan pastorilta. Serafim, jumalallinen valo Serafimin itsensä silmien kautta, aivan kuten silloin, kun siunatun opetuslapsi näki hänet. Andrew Epiphanius, joka lähtee Pyhästä Theotokosista. Osoittautuu, että sellaisia ​​asioita tapahtuu hengellisessä elämässä, vaikkakin harvoin. Kysymykset, jotka liittyvät tähän Andrei Hullun elämästä kertovaan kohtaan, syntyvät täysin eri syistä.

Esimerkiksi: mistä Jumalanäiti tuli mahtavalla seurallaan? Mitä tässä tarkoitetaan termillä "Royal Doors" - mitä me nyt ymmärrämme sillä, ts. portti alttarissa, josta vain papisto pääsee sisään, tai sisäänkäynnin ovet temppeliin, joka sijaitsee yleensä länsipuolella? Miksi tämä kysymys herää? Koska St. Andrei näki liikkuvan pyhien kulkueen valkoisissa kaapuissa (koska he olivat verhottuina jumalalliseen loistoon), ja alttarin kuninkaallisista ovista saarnatuoliin oli vain yksi askel. Ja tässä meidän on otettava huomioon Blachernaen temppelin suunnittelu: basilika on suunnitelmaltaan melko pitkä temppeli. Tavallisia länsiovia kutsuttiin Blachernaen kuninkaallisiksi oviksi, koska Keisari, hänen vaimonsa ja hänen seuransa astuivat palvelukseen heidän kanssaan. Siten pyhien kulkue Jumalanäidin johdolla meni temppeliin näkymättömästi ja kulki suoraan ihmisten joukon läpi - tai ilman läpi heidän päänsä yli. Keskellä oli kuitenkin luultavasti läpikulku, koska... miehet seisoivat oikealla ja naiset vasemmalla, kuten oli tapana ennen Venäjän hajoamista ja kun seurakuntamme edelleen rukoilevat vanhauskoisissa kirkoissa.

Elämä osoittaa suoraan palvontapaikan - "pyhän haudan", ts. Agia Sorosin kappeli, jossa rotundan keskellä seisoi korkea saarnatuoli.

Tyypillinen bysanttilainen saarnatuoli Neitsyt Diakonissan kadonneesta luostarista seisoo nyt Pyhän Sofian katedraalin pihalla. Se olisi voinut olla suunnilleen sama Blachernaessa.

Niinpä Jumalan Äiti seisoo saarnatuolilla ja rukoilee Poikansa ihmisten puolesta, kastelee puhtaimmat kasvonsa kyynelillä. Huomattakoon, että hän on polvillaan, mutta silti kohoaa kirkkoon kokoontuneiden ihmisten yläpuolelle ("erittäin pitkä", kuten Elämässä sanotaan) eikä roikkua "ilmasta". Ehkä näky "ilmassa" (alttarissa templonin yläpuolella tai pohjalla templonin edessä?) esiintyy muissa Elämän luetteloissa, kuten Epiphaniuksen pitempi vastaus - "Näen ja olen kauhuissani"?

Lisäksi rukouksen päätyttyä Jumalanäiti nousee polviltaan, lähestyy alttaria (eli temppeliin - tämä on jo 10. vuosisadalla eikä 5. vuosisadalla, jolloin pyhäkkö olisi voinut sijaita keskellä temppeli; siellä, templonissa, vasemmalla puolella, ilmeisesti Episkepsis-kuvake tai merkki olisi voitu kiinnittää täysikokoisena ja toinen ikoni - valtaistuin - oletettavasti alttarin itäseinään), poistaa maforiumin itsestään. Ja taas kysymys kuuluu - mitä tarkoitetaan sanalla "maforium", jota Hän piti päässään, kuten Elämässä sanotaan - onko se vain päähuivi, erillään muusta kaapusta, vai onko se suuri verho, joka peittää hänen koko vartalonsa jaloista päähän, kuten kuvakkeissa yleensä kuvataan? Jälkimmäisessä tapauksessa hänen täytyi pysyä sinisessä mekossa ja pienessä lippaassa päässään ja levittää huivinsa ojennetuille käsivarsilleen. Näyttää kuitenkin siltä, ​​että Hän pysyy tavanomaisessa asussaan, mutta riisuu itsestään jotain muuta - jonkun muun Hunnun, joka ei ollut tavallisesta kankaasta (sininen tai kirsikanvärinen, kuten yleensä kuvataan), vaan "oli suuri ja uhkaava ulkonäöltään" ja "kuin salama". Eli tietty energiakuori, niin sanoaksemme, tai jumalallinen kirkkaus, joka säteili jokaiseen temppelissä läsnäolijaan ja oletettavasti koko kaupunkiin. Tämä kirkkaus, joka on St. Ulkonäkö muistutti Andreita meripihkasta (ja hän "skyytinä", ts. slaavina, tietää miltä meripihka näyttää; kreikkalaisessa tekstissä on kuitenkin sana "electrum", ja se merkitsi myös kullan ja hopean seosta) - kullankeltainen lämmin valo. Vertailu "kuin salama" saa meidät kuitenkin ajattelemaan, että tämä virta myös kimalteli (eli se oli silti lähempänä metallia) ja liikkui nopeasti tai kellui tai heilui, kuin jokin joki; ja jos tämä virta ei mennyt temppelin ulkopuolelle, niin se siis liikkui ympyrässä, kuten poreallas. (Nämä kaikki ovat kuitenkin vain arvauksia - mutta perustuvat tekstiin).

On mielenkiintoista, että Jumalanäiti lähti (miten - ei ole määritelty: joko samaa tietä pitkin takaisin temppelin kuninkaallisten ovien läpi tai yksinkertaisesti sulautui ilmaan koko pyhimysjoukon mukana?) ja otti hänen kuohuviininsä kankaalla hänen kanssaan, mutta hänen vierailunsa armo säilyi, ja kirkossa rukoilijat tunsivat sen - mielestäni ei vain St. Andrei ja Epiphanius. Ja koko asia on se, että mitä Andrei ja Epiphanius näkivät fyysisillä silmillään, kaikki muut rukoilevat ihmiset näkivät uskon silmin - sekä Jumalanäiti että heidän kanssaan rukoilevat pyhät, koska Tämä oli ortodoksisten tavallinen tunne jumalanpalveluksissa. Ja näin se on ja sen pitäisi olla - kaikkialla, kaikissa ortodoksisissa kirkoissa ja kaikissa jumalanpalveluksissa. Mutta tunnemmeko Jumalan äidin ja pyhien läsnäolon kirkossa keskuudessamme samalla tavalla kuin bysanttilaiset ja jopa venäläiset esi-isämme, joille tämä tunne oli yleinen? Niin tavallista, että Konstantinopolin asukkaat eivät edes harkinneet visiota Pyhästä. Andrew koko yön vigiliassa Blachernaen kirkossa.

Lisäksi tämä ei ollut tavallinen jumalanpalvelus, vaan perjantai, jonka aikana kaikki läsnäolijat näkivät ihmeen, jota varten he menivät tähän pieneen pyöreään kirkkoon, johon tietenkään ei mahtunut kaikkia, ja monet jäivät ulkopuolelle - Big Church (Basilica Megas Naos) ja kuuntelin juuri sieltä tulevaa jumalanpalvelusta. Siellä oli niin paljon nähtävää.

Yleensä ihmeellinen ikoni peitettiin helakanpunaisella silkkiverholla. Kuitenkin perjantai-iltana, koko yön vigilian aattona, tämä melko raskas verho, joka oli riippuvainen metallisilla ikoniuhreilla (yleensä kiitokseksi parantumisesta tai yksinkertaisesti uhriksi Jumalanäidille), nousi ihmeellisesti ja paljasti ikoni palvojien edessä ja lensi sitten ylös rotundan kupolin alle ja jatkoi roikkumista siellä koko jumalanpalveluksen ajan, ts. melkein aamuun asti, ja jumalanpalveluksen päätyttyä hän palasi sujuvasti paikalleen ja peitti kuvakkeen uudelleen. Temppelissä rukoilijat olivat varmoja siitä, että esirippu nostettiin jumalallisella voimalla, ja kupolin alla, ts. symbolisella taivaalla enkelit pitivät häntä kädessään.

On mielenkiintoista, että näemme Jumalanäidin näyn ja hänen kannensa, joka loistaa kuin meripihka, kuten elämässä on kuvattu, Pyhän silmin. Andrei ja Loppiainen. Muut palvojat näkivät oletettavasti vain "tavallisen" perjantai-ihmeen - palan punaista kangasta temppelin kupolin alla, ikään kuin peittäen ja suojelevan heitä kaikkia ja koko suurta kaupunkia, rukoillen armon kanssa heidän silmiensä edessä - kuvakkeessa, joka yhtäkkiä avautui - Jumalanäiti.

Näemme kuvan nimenomaan tästä ihmeestä Suzdalin Neitsyt Marian syntymäkirkon porttien varhaisemmassa (elossa) esirukouskuvakkeessa, jonka tutkijat juontavat 1100-luvun lopulta ja 1300-luvun alkupuolelta.

Sen ikonografia on äärimmäisen lakoninen - vain rukoileva Jumalanäiti Maria, ojennettuna, kuten kupoli tai täytetty purje, Hänen verhonsa. Ja tässä on mielenkiintoista: tämä kansi itse mahtavasti muistuttaa Maforiumia Neitsyt Marian päässä suunnilleen samanaikaisissa ikoneissa.

Näissä kahdessa upeassa ikonissa Neitsyt Marian pääkilvet on kuvattu violetin ja kullan värisenä, ts. yhdistää kaksi väriä - ihmeellisesti nostetun todellisen verhon punaisen värin ja St. Andrei. Jopa sama täsmällinen vuorottelu kultaisista ja purppura-kuparisista raidoista, jotka kuvaavat kankaan taitoksia.

Ja plus neljä enkeliä - täsmälleen neljä, pitämään neliömäistä kangaspalaa sen neljästä päästä. Kupolilevyn yläpuolella näkyy Kristus, joka ikään kuin kelluisi pilvessä ja siunaisi Häntä.

Itse Jumalanäitiä ei näytetä tavallisena orannana, ts. edestä, mutta kolmen neljäsosan käännöksessä kädet ojennettuina Pojaa kohti. Jumalanäiti seisoi samalla tavalla ja rukoili ristin alla ristiinnaulittua Poikaansa. Ja samalla tavalla, ojentaen puhtaimmat kätensä Pojalle, Hän rukoilee koko maailman puolesta, kuten näemme venäläisten korkeiden ikonostaasien Deesis-arvon ikoneissa.

Taiteilija kuvasi hänet samassa asennossa 1100-luvun ikonilla. "Näky Pyhän Neitsyt Mariasta. Andrei Bogolyubsky."

Ja tämä, kuten olemme jo sanoneet, oli Agiosoritissan kalkopratilaisen ihmekuvakkeen ikonografia. Molemmat kappelit, joilla oli sama nimi ”Agia Soros”, liittyivät kuitenkin läheisesti toisiinsa. Venäläinen taiteilija, joka teki piirustuksen kullan jäljittämiseksi kuparin päälle, saattoi suosia tätä rukoilevan Neitsyt Marian versiota, koska hän piti mielessä ikonia, joka sai myöhemmin nimen "Bogolyubskaya".

Suzdalin porttien esirukouksen ikonografia (siellä on vastaava kirjoitus) ei saanut lisäkehitystä, ja se pysyi ainutlaatuisena ja ainutlaatuisena. Kuitenkin yllättävällä tavalla Agiosoritissan ikoni "ponnahtaa" esirukouksen erittäin myöhäisiin ikoneihin - 17-19 vuosisatoja. Mutta siitä lisää lopussa.

Toinen keskuudessamme melko vähän tunnettu 1200-luvun ikoni aiheutti aikanaan paljon keskustelua.

Ensi silmäyksellä ikoni oli maalattu erittäin taitavasti, primitiivisesti, jopa kömpelösti - jos se ei muistuttaisi Kappadokian seinämaalauksia... Ja aivan yhtä tarkasti, sen primitiivisyys on petollista. Kuitenkin tuskin voidaan sanoa, että kuvake tulee ortodoksisesta idästä - kaikki tutkijat väittävät yksimielisesti, että se on paikallisen Volyn-mestarin työ.

Ikoni löydettiin ei niin kauan sitten, ensimmäisen maailmansodan aikana Galiciasta, mutta sen tarkkaa alkuperäpaikkaa ei tiedetä. Missä se oli - jossain kirkossa vai jonkun talossa? Mistä se muuten tuli? – Se jää mysteeriksi.

Monet taidehistorioitsijat ovat tutkineet ikonia huolellisesti. Kävi ilmi, että kahden levykerroksen - 1700-luvun ja 15-1500 -luvun alla on piilotettu niin mielenkiintoinen maalaus. Levyn radiohiilidatoitus antoi yleisesti hämmästyttävän tuloksen - 11.-1100-luvun alku! Ja Andrei Bogolyubsky perusti esirukousloman vasta 1160-luvun tienoilla. Joten, maalattiinko ikoni ennen loman perustamista? Vai otitko vain vanhan laudan? Mutta kuvakkeessa on todellakin epäilemättä esirukous - ja siellä on vastaava allekirjoitus, ja St. Andrei on Epiphaniuksen kanssa, ja enkelit pitelevät punaista kangasta reunoilla. Lisäksi tämän kankaan muodostama kaari on niin jyrkkä, että se muistuttaa muinaisten jumalattareiden huivit-purjeita tai Yö pariisilaisessa psalterissa sekä salaperäistä neitsytpalvelijaa, joka tukee Maria-vauvaa hänen ensimmäisissä askeleissaan Choran luostarissa. Samaan riviin voidaan sijoittaa kosmoksen personifikaatio Junius Bassuksen sarkofagiin Kristuksen jalkojen alle sävellyksen keskelle: hän pitää taivaankappaletta käsissään kangaspalan muodossa. Ja olisi loogista, että Jumalanäiti itse pitää Hunnuaan käsissään päissä, kuten Elämässä on kirjoitettu, mutta täällä enkelit tekevät sen - eli tavalla, jolla se kuvataan myöhemmin, mutta - mikä on mielenkiintoisinta - ei etelässä eikä Venäjän pohjoisosassa, Novgorodissa.

Yhä täällä mielenkiintoinen yksityiskohta– Vauva Jumalanäidin kohdussa, ts. Tämä on juuri Episkepsiksen ikoni. Mutta tosiasia on, että Jumalanäiti on kuvattu kuvakkeessa eri tavalla kuin Pyhä näki hänet. Andrew, mutta juuri sellaisena kuin Hän katsoo Blachernae-kuvaketta, jonka yläpuolelle verho nostettiin ennen perjantain koko yön jumalanpalvelusta. Toisin sanoen se, mitä tässä näytetään, on juuri "tavallinen ihme" Agia Sorosin kappelissa, mutta ei St. Andrew, vaan se, miten hänen seurakuntansa ja pyhiinvaeltajansa näkivät hänet.

On vaikea sanoa, näkikö taiteilija itse ihmeen Konstantinopolissa vai maalasiko hän ikoninsa muiden ihmisten sanoin. Todennäköisemmin toinen. Tosiasia on, että kuvakkeessa on toinen outo yksityiskohta: Jumalan äiti on kuvattu istumassa valtaistuimella, mutta kädet nostettuina rukoukseen. Tällainen Orannan ja All-Tsaritsan sävellöiden saastuminen näyttää melko oudolta, ellei naurettavalta. Miksi näin kävi? Ilmeisesti Agia Soros -kappelin alttarissa (tai yhdessä Suuren basilikan apsisista?) oli perinteinen Neitsyt Marian ikoni (todennäköisimmin mosaiikki) valtaistuimella kahden arkkienkelin ympäröimänä. Joko taiteilija maalasi ikonin monta vuotta Konstantinopoliin pyhiinvaelluksen jälkeen tai todellakin kuulopuheesta, ja monet Blachernaen kirkon Jumalanäidin ikonit sulautuivat yhdeksi kuvaksi - rukoilevaksi All-Tsaritsaksi.

Ja kuitenkin katsokaamme tätä ikonia lähemmin - kaikesta sen kurjuudesta huolimatta, kuinka ilmeikkäästi se on silti maalattu! Eli idea on yleisesti ottaen erittäin hyvä. Tämä kolminkertainen taivaankaari näyttää erityisen vaikuttavalta - monikerroksinen taivas - ja itse Jumalanäiti punaisella taustalla - kirkas, tulinen valo näyttää tulevan hänestä. Lisäksi tässä Hän on vihreässä mekossa, ja hänen päässään oleva huivi on punainen, kuten peitto, jota enkelit pitelevät (no, ehkä hieman tummempi), eli erillään muusta kaapusta. Osoittautuu, että Jumalanäidin maforium, joka ulottuu maailman yli, on yksi taivaan kerroksista.

Ja hänen päänsä päällä oleva helakanpunainen kansi hahmottelee ikään kuin apsin kotiloa. On mielenkiintoista, että tällainen tekniikka - "perjantai-ihme" -kohtauksen kuvaus Suuren kirkon apsidissa - ilmestyy kaksi tai kolme vuosisataa myöhemmin Venäjän maiden pohjoisosassa, Novgorodissa. Mutta täällä, lounaassa, tämä ikonografia ei kehity, ja kuvake pysyy ainutlaatuisena.

Voidaan vain pahoitella, että tästä ajasta lähtien ei ole enää jäljellä esirukouksen kuvakkeita; Ehkä silloin luotiin jo kuvakkeita, jotka heijastivat samoja ajatuksia, mutta ne olivat paremmin toteutettuja, laadultaan parempia kuin tämä, emme yksinkertaisesti tiedä.

Mutta tiedämme varmasti, että he käyttivät tätä ikonia, he rukoilivat sen edessä, ja sitten 300 tai 400 vuoden kuluttua he maalasivat uuden kuvakkeen suoraan tästä maalauksesta ja sitten toisen - kuten usein tapahtuu. Joten se katosi ihmissilmistä ja löydettiin vasta äskettäin, ja se ilmestyi tutkijoiden hämmästyneiden silmien eteen - ja meidänkin - herättäen enemmän kysymyksiä kuin vastauksia.

Huolimatta siitä, että Neitsyt Marian esirukousjuhla perustettiin Venäjälle 1100-luvulla, sen ikonografia virallistettiin vasta 1300-luvulla. Lisäksi kahdessa versiossa kerralla.

Aloitetaan pohjoisesta Novgorodin versiosta. Miten ja mistä se tuli - maalasiko ikonin ensin yksi monista Konstantinopolin pyhiinvaeltajista vai lähetettiinkö esimerkkikuvake Blachernaesta jollekin Novgorodin hallitsijalle? – jää tuntemattomaksi. Mutta tosiasia on, että esirukouksen kuvakkeen alkuperäinen versio ilmestyi Novgorodissa.

Varhaisin ikoni (1399) on Zverinin luostarista.

Toimintakohta tässä on siirretty Agia Sorosin kappelista Suuren temppelin keskusapsiin. Lisäksi kirkon viisi kupolia, jotka on maalattu grisaille-tekniikalla, antavat vihjeen siitä, että ikoni oli kopioitu tietystä lähteestä, joka kuvasi Blachernae-kompleksia, joka vaikutti taiteilijalle oudolta, ja hän päätti "muuttaa" - hän maalasi Novgorodin Pyhän Sofian viisi kupolia, mutta ikään kuin vihjeenä - vain ääriviivat, kuten jonkinlainen taivaallinen temppeli - Uudesta Jerusalemista.

Ja sitten Vapahtajan hahmo "perjantai-ihmeen" punaisen kannen yläpuolella kuvitellaan samanaikaisesti sekä taivaassa että temppelin kupolissa, kuten oli tapana maalata temppeleitä Bysantissa ja Venäjällä.

Kristus Pantokraattori istuu valtaistuimella suoraan kaarikankaalla, ja tämä kaarikangas kopioi kaaritemppelin muodostaen toisen taivaallisen tason.

Itse Jumalanäiti Oranta - ja juuri näin Häntä kuvattiin usein bysanttilaisten kirkkojen apsissien kotimaisissa - leijuu alttarin ovien yläpuolella pilven päällä ("ilmassa").

Ja tässä herää kysymys: ehkä tämä melko varhainen ikoni antaa meille vielä jonkinlaisen vihjeen myös Blachernaen temppelin koristeluun? Tiedämme, että se oli basilika ilman kupolia. Tällaisissa tapauksissa Kristus Pantokraattori voitaisiin kuvata apsiksen konchassa ja rukoileva (tai valtaistuimella, enkelien ja pyhien ympäröimä) Jumalanäiti voitaisiin kuvata alla, apsiksen seinällä.

Tällaisia ​​temppelikoristeita säilytettiin sisilialaisissa basilioissa Montrealissa (siellä on Our Lady of the Throne) ja Cefalussa (Oranta).

Ehkä Megas Naosin Blachernae-temppeli valittiin malliksi Cefalun basilikan mosaiikille?

Novgorod-kuvake näyttää erittäin selvästi rakennuksen kolme navea ja vastaavasti kolme apsisia. Oikealla on alttari, jossa pyhät isät suorittavat proskomedian, vasemmalla on diakoni, jossa enkelidiakonit palvelevat taivaallisessa liturgiassa.

Alla, maanpinnan tasolla, apostolit, joita johti Johannes Kastaja, joka tuli Blachernaen kirkkoon Jumalanäidin kanssa, ja oikealla - Pyhä Epifanius osoittaen Häntä. Andreas ja kaksi pyhää soturi-marttyyria - George ja Demetrius, joita kunnioitettiin sekä Bysantissa että Venäjällä.

Huolimatta siitä, että toiminta ei tapahdu Pyhän pyhäinjäännöksen kappelissa, koko "perjantain ihmettä" edustava kohtaus näytetään täällä Pyhän pyhän silmin. Andrew: "erittäin pitkä" Jumalanäiti rukoilee Poikaansa, kaataen pehmeää kultaista valoa ympärilleen, kuvakkeen esirippu nousi ylöspäin muodostaen helakanpunaisen taivaan kupolin, ja Hänen mukanaan tulleet pyhät jäävät maan päälle seurakuntalaisten joukkoon. temppelistä.

Huipulla olevat tuskin näkyvät kupolit tarkoittavat maallisen ja taivaallisen kirkon liittoa rukouksessa.

Ajan myötä, kuten tavallista, koostumus muuttuu monimutkaisemmaksi, ja kuvakkeisiin ilmestyy lukuisia yksityiskohtia.

Upea 1300-luvun lopun ikoni. 1500-luvulla Novgorodin koulu (Tretjakovin galleria).

Täällä olevat kirkon kupolit on jo maalattu väreiksi ja siksi näyttävät "materialoituvan" kuljettaen meidät nyt suoraan Sofia Novgorodiin. Lisäksi alttariportit jäljittelevät nyt tarkasti Venäjällä hyväksyttyä mallia - kokoshnik ylhäällä.

Et voi ohittaa upeaa 1400-luvun Pihkovan ikonia. (GE). Täällä Jumalanäiti on erittäin korkea, minkä Elämä erityisesti panee merkille, kohoaa ikonostaasin kuninkaallisten ovien yläpuolelle ja samalla löytää itsensä samalle tasolle pyhien ja rukoilevien ihmisten kanssa - ja tämä on melkein täsmälleen Elämän teksti.

15-16-luvuilla. Novgorodin ikonien alarivi lisääntyy: jo olemassa oleviin apostoleihin ja marttyyreihin lisätään pyhimyksiä, mutta enimmäkseen taustalla - näemme vain sädekeitä heidän päänsä päällä.

Novgorodin maan pohjoinen esikaupunki, alku. 16. vuosisata jakohihna

Mielenkiintoisen ikonin Novgorod-versiosta on antanut meille Venäjän pohjoisosa (1500-luku).

Sen, että Jumalanäidin päällys ei ole tavallinen kangaspala, vaan pikemminkin taivaallinen kangas, osoittaa meille 1500-luvun karjalainen ikoni. Itse ikoni on maalattu melko karkeasti, mutta punaisella taustalla olevat tähdet näkyvät hyvin selvästi.

Muistakaamme kuitenkin, että Blachernaen kirkon ikonin verho oli kokonaan ripustettu kulta- ja hopeakuvakkeilla. Voidaan vain ihmetellä: tiesikö venäläinen taiteilija kaukaisista pohjoismaista tästä ja muuttiko kiiltävät ikonit ("drobnitsa") tähdiksi? Vai näkikö hän todellakin enkelien pitämän Jumalanäidin kannen taivaallisena pallonpuoliskona, joka on kyllästetty Hänen armollaan?

On mielenkiintoista, että Novgorod-version ikoneissa punainen kangas on levitetty kaaren, eli taivaallisen kupolin, muodossa - sekä Jumalanäidin että koko maailman yli: temppelitila ei tarkoita tässä vain Blachernaen kirkkoa, jossa tapahtui Jumalanäidin ilmestymisen ihme siunatulle Andreakselle, vaan maailmankaikkeuden mallia, ts. , Jumalanäidin kangas levitetään paitsi temppeliin, myös koko maailmaan, ja autuus Andrei näki, kuten arkkidiakoni Stefan kerran näki, "taivas auki"; kankaan päitä pitää kaksi enkeliä (itse asiassa niitä pitäisi olla neljä, mutta kolmiulotteista kuvaa taivaallisesta teltasta on vaikea sijoittaa ikonin tasolle).

Ja lopuksi, 1700-luvun ikoni Pidmozeron Volnavolok-kirkkopihan esirukouskirkosta toistaa lähes tarkalleen alkuperäisen Novgorod-ikonografian lisäämättä siihen mitään. Ja suoraan sanottuna tämä esirukousjuhlan pohjoinen ikonografia näyttää minusta optimaaliselta, paljon paremmalta kuin Keski-Venäjän ikonografia pääidean ruumiillistuksen syvyyden ja omaperäisyyden suhteen. Perinteen elinvoimaisuus on myös yllättävää: kaukana pohjoisessa maakunnassa säilytettiin Novgorodin ikonografiaa vielä 1700-luvullakin, ikään kuin aika olisi pysähtynyt syvällä keskiajalla eikä mikään ympärillä olisi muuttunut.

Puhutaanpa nyt esirukouksen ikonografian toisesta versiosta, joka ilmestyi ja kehittyi Vladimir-Suzdalin Venäjän keskustassa.

Sen varhaisin esimerkki (1360-luku) on nyt Tretjakovin galleriassa ja on peräisin Pokrovski Suzdalin luostarista.

Täällä, kuten näemme, myös "perjantain ihme" esitetään, ja myös Pyhän Hengen silmin. Andrei. Mutta täysin erilainen.

Ikonin keskellä "ilmassa" roikkuva Jumalanäiti hieman koholla olevien käsien päällä pitää temppeliin kokoontuneiden - ja koko maailman - yllä helakanpunaista kangaspäällistä, joka on myös Hänen ikoninsa verho, jumalallisen voiman nostamana ja päistään enkelien tukemana, ja se sijaitsee myös juuri siellä, Pyhässä pyhäinjäännöksessä, Hänen kaapussaan - bysanttilaiset kokivat kaikki nämä kankaat kokonaisuutena, yhtenäisenä ja pyhänä, siunattujen energioiden kyllästämänä, ja värisävyjen erolla ei ollut väliä.

Suoraan sen takana on Blachernaen temppelikompleksi - Agia Sorosin kupolikappeli, tyypillinen 5. vuosisadan martyrium. Toisella puolella on Megas Naosin suuri kirkko-basilika harjakatto, toisaalta - tietty torni, josta keskustellaan jäljempänä.

Alemmalla tasolla, kuten Novgorod-kuvakkeissa, Siunattu. Andreas osoitti Epiphaniosta pilven päällä leijuvaa Jumalanäitiä, toisella puolella ovat apostolit ja pyhät Johannes Kastajan johdolla. Mutta mielenkiintoisin asia on, että hahmo on uusi verrattuna Novgorod-versioon. Tämä on St. Roman Sweet Singer, hymnografi, joka asui 500-luvulla. Hänen esiintymisensä esirukouskuvakkeessa ja keskellä selittävät tutkijat sillä, että ihme on peräisin siunatuista. Andreas ja vastaavasti esirukousjuhla tapahtuivat tämän pyhimyksen muistopäivänä. Lisäksi ihme Romanin kanssa, joka tämän ihmeen seurauksena sai lempinimen "Sweet Singer", tapahtui siellä, Blachernaen temppelissä, mutta kolme vuosisataa aikaisemmin. Ja Roman itse oli samanlainen kuin Andrei - sama kaveri, kuten sanotaan, "ei tästä maailmasta". Ja on synti olla pilkkaamatta jotain sellaista, jopa pahaa. Roman oli tuolloin yksinkertainen laulaja Kyriotissan kirkossa. Mutta hyviä laulajia kutsuttiin usein laulamaan muihin kirkkoihin. Romanilla oli hyvä ääni, mutta hän oli hyvin ujo eikä osannut improvisoida jumalanpalveluksessa, kuten Konstantinopolissa tuohon aikaan oli tapana, ja häneltä riistettiin runouden lahja. Hän kuitenkin rukoili kyynelein Jumalan äitiä, että tämä auttaisi häntä tulemaan rohkeammaksi. Ja sitten eräänä päivänä, yörukouksen jälkeen Kristuksen syntymän aattona, Roman näki upean unen: Lady itse tuli hänen luokseen hänen nukkuessaan ja laittoi tietyn kirjakäärön hänen suuhunsa. Ja seuraavana päivänä Roman ja hänen toverinsa joutuivat laulamaan Blachernaen kirkossa. Niinpä toverit päättivät leikkiä vitsi yksinkertaisen roomalaisen kanssa: kun yhden heistä tuli aika mennä saarnatuoliin ja suorittaa improvisaatio-kontakion (ehkä valmiiksi valmisteltu "improvisaatio", sillä ei ole väliä ; mutta täältä muuten tulee ilmaisumme tehdä jotain... sitten "sinistä"), he työnsivät Romanin suolalle ja alkoivat etukäteen virnistettynä katsoa hänen häpeävän itsensä. Mutta sen sijaan... Roman alkoi yhtäkkiä laulaa. Sama kontakion "Neitsyt tänään..." Roman hahmotteli muutamalla yksinkertaisella sanalla, mutta hyvin runollisesti sekä loman että koko inkarnaation dogman olemuksen. Tarvitseeko minun sanoa, kuinka upea menestys se oli? Jos se olisi tapahtunut teatterissa, helleenit olisivat tervehtineet Romanin esitystä myrskyisillä aplodeilla. Mutta Jumalan temppelissä... he saattoivat vain pyyhkiä pois kyyneleensä hiljaa. Näin Roman suloinen laulaja päätyi esirukouksen ikoniin - pyhän hullun Andreaksen viereen, aivan yhtä yksinkertaisen ja puhdassydämen, mutta nuori ja kiharatukkainen, kuin enkeli, helakanpunaisessa diakonin sidoksessa ja kirjakääröllä, johon oli kirjoitettu Jumalanäitiä ylistävä hymni.

Ja nyt jokaisessa esirukouksen kuvakkeessa näemme aina etualalla Roman Makean laulajan hahmon suorana kuin kynttilä. Venäjän kirkko hyväksyi tämän ikonografian tärkeimmäksi, ja sitä kehitettiin edelleen.

Kuitenkin ennen kuin siirrymme muihin Suzdal-kuvakkeen esirukouksen ikoneihin, jotka ovat kaikki kopioita tästä ikonista, jota viime aikoihin asti tutkijat pitivät alkuperäisenä tai yhtenä alkuperäisistä, lainaan erittäin mielenkiintoista ja vähän tunnettua materiaalia. Joka tapauksessa N.V. Pivovarova, joka kirjoitti kirjan "Pyhimmän Theotokosin suojelu" ikonografiaa käsittelevien kirjojen sarjassa, ei jostain syystä edes maininnut tätä tutkimusta. Minusta tuntuu, että se ansaitsee sen tarkka huomio. Tämä on Andrei Tšernovin tutkimus, joka näki tässä kuvakkeessa luettelon... Pirogoshchin salaperäisestä ikonista.

Meidän on lainattava hänen artikkeliaan otteina abstraktissa muodossa antaaksemme siitä käsityksen. Kiinnostuneet voivat lukea koko tekstin itse (http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm). Annan kommenttini suluissa ja kursiivilla.

PIRKKAAN NEITSIÄN OLEMUOTO

muinaisen Venäjän salaperäisin ikoni

Igor matkustaa pitkin Borichev Vzvozia

Pirogoshchayan Pyhälle Jumalan äidille.

Sana Igorin kampanjasta

"Tarina Igorin isännästä" sanotaan, että Igor Svjatoslavitš, joka palasi Polovtsian vankeudesta ja lähti Kiovasta, oli matkalla "Jumalan pyhän äidin Pirogoshchayan luo". Tällaisella salaperäisellä nimellä taivaaseenastumisen kirkko seisoi Podililla viime vuosisadan 30-luvun puoliväliin asti.

Aloitetaan kahdella lainauksella Ipatiev Chroniclesta. Tänä samana kesänä Pyhä Jumalanäiti perusti Kamyanin kirkon perustan Pirogoshcha:n suosittelemana (1132; sarake 294; kesä 6640). Pirogoshchin kirkon vuosipäivä vietettiin nopeasti (1136; pylväs 300; kesä 6644).

Vuonna 1131 Konstantinopolista lahjana Kiovan prinssille Mstislaville lähetettiin kaksi Kaikkein Pyhimmän Theotokosin ikonia. Ensimmäinen asennettiin Vyshgorodin neitsytluostariin; toisen kunniaksi Mstislav perusti uuden kirkon. Ihmiset kutsuivat häntä Pirogoshchaksi. Vielä 1800-luvun puolivälissä. Kirkkohistorioitsija Metropolitan Macarius (Bulgakov) käänsi tämän sanan itsevarmasti torniksi (kreikaksi πυργωτις - pyriotis).

Konstantinopoli seisoi seitsemällä kukkulalla, ja sen lähellä sijaitsevalla Blachernaen luostarilla, josta tulevat Vladimirin ja Pirogovajan ikonit tuotiin, oli ilmeisesti seitsemän tornia syystä: sen piti symboloida ajatusta hengellisestä Konstantinopolista, olla maallinen. sen taivaallisen kuvan ruumiillistuma.

(Ei aivan niin. I. Shalinan mukaan Blachernae-kompleksi oli pikemminkin Getsemanen puutarhan ikoni - alun perin kaupungin muurien ulkopuolella ja Jumalanäidin arkun kanssa, kun taas siihen liittyvä Chalcopratian temppeli, jossa oli pyhäinjäännös Jumalanäidin vyö oli Jerusalemin ikoni.Kahden temppelin välillä järjestettiin joka viikko kahdesti uskonnollisia kulkueita pyhäinjäännösten ja ihmeiden ikonineen, jotka symboloivat Jumalanäidin hautajaisia ​​- tästä syystä semanttinen yhteys taivaaseenastumisen kanssa - ja pyhitti koko kaupunki).

Se, että Pyrgiotissasta tuli Pirogoshcha venäläisessä versiossa, on ansio " kansanetymologia": temppeli seisoi lähellä Dneprin laituria (Blachernaen kirkko sijaitsee myös lähellä laituria Kultaisen sarven rannalla), ja venäläiselle oli luonnollista jakaa merentakainen sana kahteen: "juhla" ja "vieraat" .” (Muista, että "vieraat" ja "hautausmaa" ovat lähisukulaisia.) Kansanetymologisoinnin nokkeluuden ansiosta, joka säilytti Pyrgiotissan nimen, vaikkakin vääristyneenä, saamme mahdollisuuden ymmärtää, millaisen kuvan kreikkalainen patriarkka lähetti Venäjälle '.

V.Z. Zavitnevich ja I.I. Malyshevsky (1891) sekä sen jälkeen kun N.P. Kondakov (1915) ja D.S. Likhachev (1978) väittivät, että Pirogoshchaya sai nimensä joko itse kirkosta Blachernaessa (basilika pyöreällä kupolitornilla) tai siksi, että Blachernaen luostarissa oli seitsemän tornit. Oletettiin, että Pirogoshcha-kuvakkeessa Jumalan äiti tulisi kuvata luostarin tornien ympäröimänä.

(Muistamme, että Suureen basilikaan oli kiinnitetty kaksi pyöreää kupollista ”tornia”, tai pikemminkin kappelia - kylpylä lähteineen ja Pyhä Syöpä (Agia Soros), jossa Jumalanäidin viitta säilytettiin. Mutta myös voimakkaat tornimuurit Blachernae-kompleksin ympärillä, joihin kuului myös keisarillisia palatseja, mutta jos noudattaa mainittujen kirjoittajien logiikkaa, niin "Pyrgiotissa" ei saisi olla juoni-ikoni, vaan Oranta muurien taustalla - "Särkymätön muuri". Mutta tällainen ikoni oli jo olemassa Kiovassa, vaikka ilman seiniä).

Muuten on todella mahdotonta selittää, miksi vain toista kahdesta ikonista kutsuttiin "torniksi" ja miksi ei vuonna 1071 lähetettyä Konstantinopolin (myös Blachernae) ikonia eikä samasta luostarista vuonna 1073 tuotuakaan kutsuttu Pyrgiotissaksi. G.

Luotu uudelleen 1900-luvun lopulla. Podilin pirogue-kirkko vihittiin tänään Neitsyt Marian nukkumaanmenon nimeen. Juuri tähän lomaan hänet on liitetty muinaisista ajoista lähtien. Tarkoittaako tämä sitä, että 1100-luvun alussa. Onko piirakkatalo rakennettu Neitsyt-ikonia varten? Ensi silmäyksellä saattaa tuntua, että kyllä, sillä taivaaseenastumisen ikoni tulee myös Venäjälle Konstantinopolin Blachernaen kirkosta. Se ei kuitenkaan ole.

(I. Shalina todistaa vakuuttavasti Blachernaen kirkon ja siellä pidetyn Jumalanäidin viittauksen yhteyden taivaaseenastumisen juhlaan, joten kaikki on tässä loogista: ikoni, jota jonkin ajan kuluttua alettiin kutsua "Suojaksi". Neitsyt” ja liitetty tähän juhlaan, olisi hyvin voitu maalata Neitsyt taivaaseenastumisen kirkolle, koska Hänen viittansa, jota pidettiin pyhässä pyhäkössä ja jota Jumalanäiti Maria pitää käsissään ikonilla, asukkaina Konstantinopolin uskottiin, on sama vaate, jonka apostolit löysivät Hänen tyhjästä haudastaan).

[Vuonna 1071 Jumalanäidin Hodegetria-ikoni tuotiin Venäjälle, joka sai nimen Konstantinopoli. Ja kaksi vuotta myöhemmin, vuonna 1073, itse taivaaseenastumisen juhlakuvake lähetettiin sieltä rakenteilla olevaan Kiovan Pechersk-luostarin taivaaseenastumisen katedraaliin].

Myös kuusi vuosikymmentä myöhemmin tuotu Arkuus ja piirakka -ikoni voidaan korreloida samaan malliin. Yksi on Jumalan Äidin kuva. Toinen on tietty siihen liittyvä juoni (ja siten ne "tornit", jotka ovat mahdollisia vain "tontti"-kuvakkeessa).

Vuonna 1155 Andrei Bogolyubsky vei Vladimirille salaa toisen Konstantinopolista vuonna 1131 saapuneista kahdesta jäännöksestä, ja se sai nimen Vladimirin Neitsyt Maria.

On syytä olettaa, että prinssi olisi halunnut ottaa pois toisen Konstantinopolin ikonin, mutta jostain syystä hän ei voinut ottaa pois Pie-Growing Ikonia.

Prinssi Andrey on kolmen kirkon rakentaja. Ja ne kaikki ovat Jumalanäidin nimissä: Neitsyt taivaaseenastumisen katedraali pystytettiin Vladimiriin vuosina 1158–1160. Vladimirin ikonille. Ja ruhtinaalliseen asuinpaikkaansa Bogolyubovossa Andrei rakensi Neitsyen syntymän ja esirukouksen kirkon. Jälkimmäinen juontaa juurensa 1165-1167. On yleisesti hyväksyttyä, että tämä on ensimmäinen venäläinen esirukouskirkko, vaikka emme tiedä varmasti, kutsuttiinko sitä sellaiseksi 1100-luvulla. On vain selvää, että temppeli pyhitettiin Jumalanäidin nimessä.

Onko mahdollista määrittää mikä kuvake 1100-luvulla. oliko sinun nimesi Pirogoshchey?

Pirogoshchaya - Taivaaseenastumisen kirkko. Kuitenkin Ipatiev-kronikassa ja "Igorin kampanjan tarinassa" sitä kutsutaan myös yksinkertaisesti "Neitsyt Marian kirkoksi".

(Ja tässä kaikki on loogista. Alun perin kirkkoja vihittiin vain pyhien nimissä, ja kirkkojen vihkiminen juhlapyhien kunniaksi sekä valtakunnassa että Venäjällä ilmestyi hieman myöhemmin. Samoin Blachernaen kirkko oli alun perin pyhitetty äidille Jumalasta yleensä, Hänen lomistaan ​​riippumatta, ja vasta myöhemmin, nimenomaan taivaaseenastumisen erityiskunnioituksen yhteydessä, alettiin kutsua taivaaseenastumista. Todennäköisesti Kiovan kymmenyskirkko oli alun perin omistettu yksinkertaisesti Jumalan äidille , ja se, joka rakennettiin Podolissa nimenomaan ikonia "tornilla" varten - näyttää siltä, ​​että siitä olisi myös pitänyt tulla ikonikuva Blachernaesta Kiovassa, koska Andrei Bogolyubsky halusi luoda ikonin Blachernaesta Bogolyubovon - ja rakensi esirukouksen Nerliin, myös "veden päälle" ja kaukana pääkirkosta ja palatsikompleksista).

...Andrei Bogolyubsky rakentaa sitä varten Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalia sen tosiasian muistoksi, että Vladimir-ikoni saapui Blachernaen taivaaseenastumisen kirkosta. Lisäksi kuvake itse kuuluu arkuustyyppiin. Tämä tarkoittaa, että Neitsyt Marian kirkko olisi pitänyt rakentaa myös Pyrgiotissan ikonia varten. Ja meidän on arvioitava, millainen ikoni se oli joidenkin muiden kriteerien mukaan.

Vihje sisältyy muinaiseen venäläiseen teokseen "Prologue" (XII vuosisata): "Katso, kun kuulin, ajattelin; Mikä kauhea ja armollinen näky, ja enemmän kuin toivomme ja esirukouksemme, olla ilman juhlaa<..>Toivon, ettei sinun pyhä suojasi, uhrisi jää ilman lomaa..."

Nämä sanat seuraavat tarinaa Andrei Hullun näystä. Lainaan käännöksenä: "Kun kuulin tästä, ajattelin: kuinka tämä kauhea ja armollinen näky ja Jumalanäidin esirukous jäi ilman lomaa? Toivoen armollisia sanojasi, oi rouva, kun profetoit rukouksessa Pojallesi: Taivaan kuningas, ota vastaan ​​jokainen, joka sinua ylistää - toivoen näitä sinun sanojasi, halusin, ettei pyhä suojasi jää ilman lomaa, Siunausta, mutta jos sinä, jos haluat ylistää esirukouksesi kunniallista juhlaa, niin, oi armollinen, koristele se, niin että Sinua ylistäneet iloitsevat, näkevät monien erilaisten juhlapäiviesi loisteen..."

Harkovin yliopiston professori M.A. Ostroumov uskoi, että tämä päättely kuuluu Andrei Bogolyubskylle ja että esirukouspäivä ei perustettu Kiovassa, vaan Vladimirissa Andrei Bogolyubskyn (noin 1165) aikana ja "oli osa hänen teoistaan ​​​​hyväksynnän jälkeen Vladimirissa kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen kunnioittamisen maassa." Viimeinen väite on ilmeisesti totta. Perinteisen mielipiteen, että se asennettiin Kiovan metropoliin 1100-luvun alussa, voi kuitenkin vahvistaa "Pirogoscheyn" toimittaminen Kiovaan ja kirkon rakentaminen sille Podolille.

(Kyllä, todennäköisimmin näin oli, ja toinen, "tarina"-ikoni maalattiin erityisesti Kiovalle ja paikallisen metropoliitin pyynnöstä lähettämään kuvake Kiovan asukkaille Siunatun Andreaksen näyn teemasta , ja juuri "perjantain ihme" kirjoitettiin, mutta Pyhän Andreaksen silmillä ja hänen osallistumisellaan - kuten Galician kuvakkeessa, josta olemme jo puhuneet).

Neitsyt Marian esirukouksen juhla (1. lokakuuta Old Style, 14. lokakuuta, uusi tyyli) ei sisälly kahdestoista päivään. Häntä ei mainita kreikkalaisessa kalenterissa, ja siksi uskotaan, että kreikkalaiset eivät tienneet esirukousta. Mutta koska Andrei Hullun ja hänen opetuslapsensa Epiphaniuksen havaitsemasta ihmeestä kertovaa ikonia oli tarkoitus säilyttää juuri siinä paikassa, jossa tämä ihme tapahtui, esirukousjuhla oli ilmeisesti Blachernaen kirkon paikallinen juhla.

(Todennäköisesti ei. Miksi – I. Shalina kirjoittaa erittäin vakuuttavasti:

"On helppo kuvitella, että kirjailijan kuvaama ihme välitti perjantain jumalanpalveluksen aikana Aγια Σоρоς:ssa olleiden uskovien tavallisen hengellisen kokemuksen. Kokemuksena aikoinaan päätä peittäneen viittaisen jäännöksen todellisesta läheisyydestä. Jumalanäiti, hänen kannen metaforinen kuva (σκεπη) jumalanpalveluksen ja laulujen sanoin sekä luonnollinen idea Neitsyt Mariasta, joka asuu näkymättömästi rakkaassa Konstantinopolin kirkossaan, jonka persoonalle kaikki rukoukset koko yön jumalanpalveluksesta Blachernaessa käsiteltiin, oletettiin luonnollista ja jatkuva halu nähdä hänen ilmestymisensä omin silmin, olla katsoja ja osanottaja teofaniassa ja juuri siinä muodossa, jossa se ilmoitettiin autuaalle Andreakselle, katuvan ja anovan Jumalanäidin kaanonille, jota perinteisesti luetaan Perjantai-illan jumalanpalvelukselle on ominaista koskettava pyyntö "peittää verholla", suojella uskovia vahingoilta ja onnettomuuksilta. Luonnollisen tarpeen nähdä hänet temppelissä - vaatejäännösten vieressä - olisi pitänyt olla samanlainen kuin rukouksessa kääntyminen pyhimyksen puoleen - hänen pyhäinjäännöksensä ja hautauskuvakkeensa vieressä - selittää pyhäkössään vierailevan pyhimyksen tavanomaisen hagiografisen topoksen. Siksi bysanttilaisten ei olisi pitänyt nähdä Andreaksen elämän jaksoa uutena ja epätavallisena, joka on uuden ikonografian ja erityisesti uuden loman luomisen arvoinen.")

On säilynyt maininta (1100-luvulta lähtien) eräästä rituaalista, joka suoritettiin Blachernaen kirkossa viikoittain koko yön vigilian aikana, perjantain ja lauantain välisenä yönä. Ensimmäiset uutiset eivät paljasta sen olemusta - ilmeisesti järjestys oli yleisesti tiedossa; Bysantin prinsessa Anna Comnena kutsuu sitä "tavalliseksi ihmeeksi Blachernaessa". Muistakaamme, että Blachernaen Jumalanäiti on marssiva keisarillinen ikoni. Ja sen päätarkoitus on ensisijaisesti suojella armeijaa sotilaskampanjan aikana. Ja esirukouksen ikoni on puolustava kuvake. Ja siksi sen mystinen asema on vielä korkeampi.

Kirkon perinne sanoo, että Andrei Tyhmä ei ollut kreikkalainen, vaan orja - kastettu "skyytiä" (venäläisellä he jopa uskovat hänen olleen "novgorodilainen"). Sillä, että juuri slaavi Andrei näki Jumalanäidin ilmestymisen Blachernaen kirkkoon, kun arabit piirittivät kaupungin, oli erityinen symbolinen merkitys Venäjän keskiaikaiselle tietoisuudelle, ja esirukouksen ikonin saapuminen Venäjän olisi pitänyt tarkoittaa, että Jumalanäiti ojensi maforiuminsa Kiovan yli. Joten Kiovasta tuli, jos ei vielä Konstantinopolin seuraaja ja perillinen, niin jossain mielessä sen tasavertainen. Itse asiassa Venäjän maiden henkisen kokoontumisen historia voi alkaa tästä tapahtumasta. Ja pragmaattiset kreikkalaiset, kun he luovuttivat esirukouskuvakkeen kopion juuri niiden barbaarien jälkeläisille, joilta Jumalanäiti useaan otteeseen suojeli Konstantinopolia, täytyy ajatella, he eivät voineet olla kokematta mystistä jännitystä.

Venäjällä tapahtuneen poikkeuksellinen luonne vaati Neitsyt Marian esirukousjuhlan perustamista. Kuitenkin perustaakseen uusi loma, Kiovan piispojen piti vastaanottaa esirukouksen ikoni. Uskotaan, että emme tiedä, miten ja milloin se ilmestyi Venäjän valtiossa. Mutta Venäjälle saapuu Pirogoshchey-kuvake, joka osuu samaan aikaan loman perustamisen kanssa. Tämä tarkoittaa todennäköisesti, että Pirogoshchaya-kuvake on esirukouskuvake.

Tätä oletusta tukee se tosiasia, että taivaallisen maforiumin ja kiviluostarin tornin päätehtävä on suoja ulkoisilta hyökkäyksiltä.

Ikoni ja esirukousjuhla saattoivat päätökseen Venäjän siirtämisen Jumalanäidin henkisen lainkäyttövallan alaisuuteen, joka alkoi Vladimir Svjatoslavitšin kymmenyskirkon rakentamisesta ja jota jatkettiin tasan puoli vuosisataa myöhemmin vuonna 1037 Kiovan Pyhän Sofian katedraalin peruskivi.

Vielä vuosisataa myöhemmin, vuonna 1136, Pierogushchayan kirkko valmistuu ja vihitään käyttöön. Ja tämä tarkoittaa, että kahden ikonin saapuminen Konstantinopolista olisi voitu suunnitella erityiseksi vuosipäivätapahtumaksi (muistakaa, että Andrei Pyhä Hullu kuoli "noin 936").

Kuten Blachernae-luostari, Podolin Piekirkko sijaitsi kaupungin muurien ulkopuolella. Joten Nerlin esirukouskirkko rakennettiin jonkin matkan päähän Vladimirista. Täällä 1300-luvulla. Esirukoiluostari rakennetaan Suzdalin laitamille. Tällaisen maallisesta keskustasta etääntymisen merkitys on selvä: Jumalanäidin suojelema Blachernae ei tarvitse Konstantinopolin muureja holhotakseen heitä. Päinvastoin, Puhtaimman ja Kaikkein Hyvän henkinen voima suojelee sekä luostaria että itse Konstantinopolia.

Tämä selittää D.S. Likhachevin mainitseman, ei vain taivaaseenastumisen, vaan myös esirukouskirkon kaupunkia suojaavan tehtävän. Askoldin ja Dirin kampanjasta tutkija kirjoittaa: "Tämä tapahtuma vaikutti siihen, että venäläiset kunnioittivat erityistä Jumalanäidin, hänen nukkumaanmenonsa ja pukujaan. Jumalanäidistä tuli Venäjän armeijan suojelija, ja Jumalanäidin kaapuille omistettu esirukousjuhla tuli juhlaksi, joka kesti 1800-luvulle asti. juhlitaan vain Venäjällä. Tätä lomaa ei tunnettu Bulgariassa, Serbiassa eikä Moldovassa ja Valakasiassa ollenkaan ennen Balkanin vapautumista ottomaanien ikeestä.

Ilmeisesti Kiovan Pyrgiotissa-ikoni katosi, kun Batu tuhosi kaupungin.

(Lisäksi mielestäni Kiovassa olisi pitänyt olla monta listaa "Pirogoshchasta", aivan kuten oli monia Hodegetria-ikoneita, ja hellyyttä ja muita luetteloita, jotka tehtiin Konstantinopolista lähetetyistä ikoneista. Ja ne kaikki hukkuivat. Se on yksinkertaisesti käsittämätöntä. Vain "Vladimirskaya" ja vain koska se varastettiin ajoissa).

Sen luettelon olisi pitänyt olla Nerlin esirukouskirkossa. Hänen kohtalostaan ​​ei kuitenkaan ole tietoa.

Mutta tiedämme luettelon tästä luettelosta. Se on ajoitettu 1300-luvun 60-luvulle. ja nykyään sitä säilytetään, kuten Vladimirin Jumalanäidin ikonia, Tretjakovin galleriassa (nro 12755). Ja se tulee Suzdalin esirukoilustarista. Kuten M. V. Alpatov S. Ya. Yamshchikovin julkaisuun viitaten huomauttaa, "tämä ikoni, joka on tyypiltään ja toteutukseltaan syvästi arkaainen, on prototyyppi myöhemmistä Keski-Venäjän esirukouksen ikoneista".

Tässä on tämän kuvakkeen kuvaus:

"Ikoni kuvaa perinteisesti temppelin sisäosia. Jumalanäiti leijuu yläpuolella punainen hunnu käsissään. Hunnun reunoja kantavat enkelit. Alla, saarnatuolissa, seisoo Roman Sladkopevets. Hänen vasemmalla puolellaan on Johannes Kastajan johtama kirkkoisien ryhmä. Oikealla ovat Andrei Jurodivyn ja hänen oppilaansa Epiphaniuksen hahmot. Taustan arkkitehtuuri välittää Blachernaen luostarin - basilikan ja pyöreän kupolikirkon (ensimmäisenä A. N. Ovchinnikov) - rakentamisen erityispiirteitä."

D.S. Likhachev ja hänen edeltäjänsä arvasivat oikein: Neitsyt Marian vasemman olkapään takana on torni punaisista tiileistä tehdyn kartiomaisen katon alla. Ensi silmäyksellä saattaa tuntua, että tämä on yksi Blachernaen luostarin seitsemästä linnoitustornista. Mutta näin ei ole: "torni" ulottuu melkein maahan, ja sen alempi "vyö" vastaa tarkalleen vaakasuunnassa basilikan päässä olevaa reunalistaa. Tämä tarkoittaa, että meillä on edessämme saman kellotorni. Ja siksi, vaikka Blachernaen kellotornin sisällä oli kupoli, sen ulkopuolella peitti kartiomainen katto. Muuten, se on samanvärinen kuin basilikan harjakatto ja itse Neitsyt Marian esirukous (Jumalanäidin kirsikkapuvut ovat paljon tummempia).

(En ole samaa mieltä. Agia Soroksen kappelissa, jossa Jumalanäidin temppeliä pidettiin, on jo keskellä pyöreä kupoli. Tässä kupoli on sateenvarjo tai lantio, joten se on toisesta ” torni" - tämä on joko toinen kappeli-kylpylä tai todellakin suojamuurin torni, katettu tiilikatto ja varustettu paikallisen varuskunnan elämää varten. Lisäksi muuritornin läsnäolo ikonissa Orannan kanssa tuo meidät jälleen takaisin ”Särjeytymättömän muurin” semantiikkaan.

Kuitenkin Blachernaessa olisi voinut olla toinen, erityinen torni, kuten kellotorni; Keisari Constantine Porphyrogenitus mainitsee kuvauksessaan kynttilöiden sytytysseremoniasta ennen perjantain jumalanpalvelusta Blachernaen kirkossa tietyn "tornin", jonka läpi keisari ja hänen seurakuntansa kulkevat. Ehkä se oli jonkinlainen erillinen jatke temppelin korkean tornin muotoiseen nartheksiin, jonka taiteilija vangitsi esirukouksen ikoniin juuri Blachernaen temppelikompleksin attribuutiksi erottaen sen kaikista muista temppeleistä. ja Konstantinopolin luostarit).

Suzdalin ikoni on ilmeisesti ainoa (ainakin Venäjällä) säilynyt kuva Blachernaen kirkosta.

Voisimme lopettaa tämän, mutta kiinnitetään huomiota "teknisiin" yksityiskohtiin, jotka vahvistavat, että Suzdalin kuvake on oikea. Vladimirin ikonin taulun (104 x 69 ja muiden lähteiden mukaan 103,6 x 68 cm) ja Suzdalin esirukouksen kuvakkeen (68 x 44 cm) mittasuhteet ovat samat pyöristyksellä - 3:2. Ja todennäköisimmin syvästi symbolinen: vaakasuora maallinen pari vastaa taivaallisen kolminaisuuden pystysuoraa. Huomaa, että ensimmäisen kuvakkeen leveys on melkein yhtä suuri kuin toisen kuvakkeen pituus.<…>. Mutta jälkimmäisessä emme käsittele alkuperäistä, vaan alkuperäisen toista kopiota, joka on lisäksi otettu kaksi vuosisataa myöhemmin. (Pirogoshcha-alkuperäisen levyn mittojen olisi ihannetapauksessa mittasuhteen kannalta pitänyt olla 69 x 46 tai 68 x 45,3 cm.)<…>Yksittäinkään kuvakkeiden koot 104, 69–68 ja 44 cm eivät ole yleisiä. (Suhde 4:3 on paljon yleisempi). Eikä ole ainuttakaan tapausta, jossa Vladimirin Jumalanäidin ikonin tai Suzdalin esirukouskuvakkeen suhde 3:2 ja mitat olisivat yhtä aikaa minkä tahansa kuvakkeen osuuden ja ainakin yhden mittasuhteen kanssa. M. V. Alpatovin antologia.

Kaksinkertainen yhteensattuma (itse mittasuhteen ja yhden koon) mielestämme viittaa siihen, että: 1) Vladimir-kuvan ja alkuperäisen esirukouskuvakkeen taulut on tehty samassa työpajassa ja samaan aikaan erityisesti lähettämistä varten Kiovaan; 2) vaikka esirukouksen ikoni on toinen Konstantinopolista lähetetty kopio, sen koko ja suhde osoittavat, kuinka huolella sen kopioiden taulut mitattiin ja valmistettiin venäläisellä kahdesti (1100- ja 1300-luvuilla). Jos näin on, tämä osoittaa tämän kuvakkeen poikkeuksellisen tilan ja kertoo kuinka huolellisesti molemmat listat on suoritettu (siksi M.V. Alpatov panee merkille esirukouskuvan "syvästi arkaaisen" luonteen "tyypissä ja toteutuksessa", vaikka itse kuva juontaa juurensa 1300-luvulle) V.).

Igorin vierailu Pirogoshchassa ennen paluuta Tšernihivin alueelle voi johtua kahdesta syystä: 1) Igor menee kunnioittamaan Neitsyt Marian esirukouksen ikonia, koska hän tietää, että Putivlin kiertokulkukaupunki poltettiin kesällä 1185, mutta Kreml, jonka palaneista seinistä kuului Jaroslavnan huuto, - vastusti; 2) Igorin lähtö Kiovasta sattui esirukousloman kanssa.

On vielä selvitettävä, miltä tuo Jumalanäidin ikoni näytti, jota Kreetalla kutsuttiin (tai kutsutaan?) Pyrgiotissaksi.

Joten Suzdal-kuvake on 1300-luvulta. on luettelo Blachernaen kirkosta tuodusta Jumalanäidin Pirogoshchayan tai Pyrgiotissan ikonista, joka oli niin sanotusti lähde - esirukouskuvakkeen alkuperäinen versio, joka on erityisesti maalattu Konstantinopolissa Kiovalle . Minusta versio on mielenkiintoinen ja melko vakuuttava.

Ehkä epäsuora todiste siitä on kopioiden runsaus tästä nimenomaisesta ikonista - tai siitä, joka oli Nerlin esirukouksen temppelikuvake. Ja monet niistä ovat erittäin korkealaatuisia.

Esimerkiksi toinen ikoni on samasta Suzdalin esirukoilustarista, mutta eri kirkosta – Zachatievskaya, ja myöhempi – 1500-luvun alusta.

Blachernae-kompleksi on esitetty kuvakkeessa yksityiskohtaisemmin: Suuri kirkko täällä on juuri basilika, eikä vain rakennus, jossa on harjakatto, kuten ensimmäisessä Suzdal-kuvakkeessa. Sen lisäksi palatsikompleksin maalliset rakennukset ovat selvästi näkyvissä oikealla ja vasemmalla. Ja - aivan selvästi tetraedrinen torni, jossa on terävä katto, jolla ei ole mitään tekemistä Pyhän pyhäinjäännöksen kappelin kanssa. Kappeli on esitetty täällä symbolisesti - siboriumin muodossa, jossa on valtaistuin, jonka edessä seisoo Neitsyt Maria helakanpunaisella hunnulla käsissään. On mielenkiintoista, että enkelit eivät pidä verhoa, vaan yksinkertaisesti seisovat pyhien keskellä.

Saarnatuolin takana, jonka portailla seisoo Roman Sweet Singer kirjakääröllä, on joukko nuoria miehiä (ilman haloja), jotka kumartavat päänsä kunnioittavasti hänen edessään. Täytyy ajatella, että nämä ovat samat Romanin laulajatoverit, jotka päättivät leikkiä hänelle julman vitsin ja sen seurauksena joutuivat itse häpeään.

Katsotaanpa jälleen esirukousta Jumalanäidin Marian kohotetuissa käsissä. Tämä kangas on perinteen mukaan punainen. Ja toinen "leikkaus" on levitetty taivaalle, talojen ja temppelien katoille. Tämä on sama punainen velum-kangas, jonka näemme monissa ikoneissa - Ilmoitus, Neitsyt Marian esittely temppelissä, Esittely jne. - missä se ei symboloi vain taivaallista verhoa maan päällä, vaan myös sen mysteeriä. Inkarnaatio, Jumalan Pojan syntymä ihmislihassa, paljastetaan ihmisille. Siksi tämä kangas on punainen, kirjaimellisesti kastettu Kristuksen vereen. Samanvärinen, kuten muistamme, oli kääritty Marian käsissä olevaan karaan, jonka Hän oli legendan mukaan kehränyt temppelin uutta esirippua varten, mutta tämä temppeliverho, joka erottaa pyhimmän, symboloi erottavaa verhoa. Taivas maasta (tai päinvastoin yhdistävä?).

Ja jos ymmärrämme tämän kangas-velumin symboliikan täsmälleen tällä tavalla, Neitsyt Marian esirukousjuhlan ikonografian toinen, Novgorod, versio tulee selväksi: enkelit eivät venytä vain ikonin verhoa. rukoilevien päälle, mutta juuri toinen kerros taivaallisesta sfääristä - siunattu energiakuori, todellakin kansi, joka suojaa ihmisiä vihollisen työstä.

Tästä ikonista on kuitenkin "kaksoisosa" - täsmälleen sama ikoni Glushitsky Sosnowietin luostarin Johannes Kastajan syntymäkirkosta, jonka ainoa ero on valkoinen kangas Neitsyt Marian käsissä; Nämä kaksi väriä - valkoinen ja punainen - ovat keskenään vaihdettavissa, koska molemmat värit voivat symboloida valoa ja jumalallisia energioita.

Peittokangas on Jumalanäidin käsissä. Ferapontovin luostarista peräisin olevassa Dionysioksen freskassa kangas on valkoinen, mikä symboloi luomatonta valoa, josta Jumalan armo ikään kuin vesivirran muodossa vuotaa maan päälle.

Hämmästyttävän kauniissa Dionysioksen sävellyksessä Roman the Sweet Singer on siirretty hieman sivuun ja puettu kevyeen diakonipuvuun, jotta se ei peitä päähenkilöä - koko maailman puolesta rukoilevaa Jumalanäitiä, meidän lämmintä. Esirukoilija ja suuri rukouskirja. Herkkiä värejä, erityisesti sinisen sävyjä, sovelletaan ja sovitetaan siten, että koko sommitelma näyttää eräänlaisena kosmisena näkemyksenä. Ja Jumalanäidin selän takana oleva temppeli nähdään kristallipalatsina tai ilmassa olevana linnana, joka on kudottu valonsäteistä - todella Uuden Jerusalemin ja taivaallisen kirkon kuva, joka rukoilee meidän syntisten puolesta.

Ja tämä taustalla oleva kolmikupoliinen temppeli on merkki esirukouksen ikonografian kehityksestä, joka siirtyy pois Blachernaen kirkon kuvasta ja lähestyy Venäjän todellisuutta.

Yleensä ikonografia voi kehittyä eri tavoin:

1) taiteilija kopioi orjallisesti edellistä mallia tuomatta siihen mitään omaa (tämä polku, kuten näemme, ei ole pahin, jos ikoni on tehty hyvässä uskossa);

2) taiteilija kehittää mallia luovasti tuoden siihen jotain uutta Jumalan ilmestyksen kautta (mitä tapahtuu harvoin) tai oman harkintansa mukaan;

3) yhdistää mekaanisesti kaksi ikonografiaa - tässä tapauksessa Pohjois-Novgorodin ja Keski-Suzdalin - eri versioissa;

4) taiteilija vääristelee näytettä tietämättömyydestä, sotkeen pääjuonen tarpeettomilla yksityiskohdilla ja/ja kuuluu taiteen yleiseen kehitykseen (ns. "barokki" -liikkeet, erityisesti "ukrainalainen", samoin kuin "klassismi" ”, "akateemisuus" jne. ), ja sitten kuvakkeen merkitys vääristyy, minkä näemme 1600-luvulla ja myöhemmin.

Katsotaanpa sillä välin esimerkkejä kahden ikonografian yhdistämisestä - enemmän tai vähemmän onnistuneista tai täysin epäonnistuneista. Mutta tulos ei ole vain kahden version mekaaninen yhdistelmä, vaan jotain kolmatta, laadullisesti uutta, nimittäin Moskovan koulun ikonia.

Tässä on esimerkiksi 1400-luvun ikoni, kaksipuolisen taulun etupuoli Novgorodin Pyhän Sofian katedraalista, ts. Novgorod alkuperältään, mutta täysin Suzdal ikonografiassa. Novgorod-versiosta täällä on vain enkeleitä, joilla on huntu käsissään. Suuri kirkko ja pieni kappeli yhdistyivät venäläisen taiteilijan käden alla yhdeksi yksikupoliseksi katedraaliksi, kun taas ciborium, jonka alla Orannan Neitsyt Maria rukoilee, osoittaa hänen olevan alttarilla - ja siunatun näyssä. . Andrew, ja Hänen viittansa muodossa.

Palatsirakennukset sivuilla ja - tässä se on, torni, paikallaan, vaikka taustalla.

On mielenkiintoista, että temppelissä rukoilevien (ilman haloja) pyhimysten ja seurakuntalaisten lisäksi täällä esiintyi sekä patriarkka että tsaari-suvereeni. Siellä on auktoriteettien sinfonia.

Ehkä kaunein Novgorod-tyyppinen ikoni, mutta lisättynä Rostov-Suzdalin yksityiskohtiin (tässä Roman Sweet Singer esiintyy alemman tason keskellä rukoilevien ihmisten joukossa - ominaispiirre Keski-Suzdalin ikonografia), tämä on ikoni 1500-luvun jälkipuoliskolta. Karjalan museosta (tulee Kizhi Pogostista). Pilvi, johon Jumalanäiti näyttää nojaavan, on samanvärinen kuin Hänen kansinsa, ts. selvästi samaa luonnetta hänelle (sama pätee aikaisempiin Novgorod-kuvakkeisiin). Blachernaen tornista tuli kellotorni. Toinen on oikealla; tämä voi kuitenkin olla palatsirakennus.

Tässä on mielenkiintoinen ikoni 1500-luvun lopulta. (Keski-Venäjä). Ja tässä on kahden vaihtoehdon yhdistelmä. Tämä kuvake on omalla tavallaan merkittävä; sitä kannattaa tarkastella lähemmin.

Tässä näemme ja luovaa kehitystä ikonografiaa, mutta siellä on myös selvästi tarpeettomia, juoneeseen liittymättömiä yksityiskohtia, jotka sotkevat jo ennestään melko monimutkaista kolmivaiheista sävellystä (esim. Neitsyt Marian ilmestyminen suloiselle laulajalle Romanille unessa, selittäen hänen ilmestymisensä syyn kuvakkeessa).

Mutta kuvan olemus on tässä sama kuin muissa Novgorod-tyyppisissä ikoneissa, jopa kehitetty edelleen: punainen kaarikangas muodostaa jo tilavan kupolin tai teltan (kankaan taitokset muistuttavat jälleen laattojen muotoa Jumalanäidin pää); Neitsyt Marian hahmo on pilvien ympäröimä ja munan ympäröimä, mikä ilmaisee maallisen todellisuuden valloittaneen toismaailman pyhää tilaa, joka on silti erotettu jollain läpinäkyvällä "vedellä" tai "pilvellä" (tai ikään kuin , "lasin läpi pimeästi"). Tällainen kahden todellisuutemme - maallisen ja hienovaraisen, jumalallisen - näyttäminen samanaikaisesti on yleensä tyypillistä Bysantin ikonografialle. Tämä on itse asiassa kirkon, pyhän taiteen tarkoitus - näyttää henkisen maailman todellisuus maallisen maailman todellisuuden kautta. Kuten akateemikko B. Rauschenbach kirjoitti, tämä neljäs ulottuvuus loistaa maallisen maailman kolmen ulottuvuuden läpi. Mutta täällä taiteilija onnistui paljastamaan ei edes kaksi, vaan kolme tasoa: enkelit Jumalan Äidin molemmin puolin eivät pääse Hänen taivaalliseen mandorlaansa - tämä on toinen taso - luotu, kuten ihmiset, mutta hienovaraiset, eivät näy ruumiin silmin. , ymmärrettävää, joka on kahden maailman välissä, ja enkelit itse toimivat siksi sanansaattajina, välittäjinä näiden maailmojen välillä. Tällä toisella tasolla, mutta sen yläpuolella taivaallisessa hierarkiassa, erityisessä, pyhässä tilassa, esitetään Jumalanäiti, josta tuli Taivaan Kuningatar, ikään kuin asetettuna Suuren Äidin Sofian kuvan päälle nousevan hänen tasolleen. , tuleminen taivaan voimien yläpuolelle ("Rehellisin kerubi ja loistavin on todella serafi"); Hän astuu luotuun maailmaan, mutta ei esiinny näkyvällä tasolla, ja siksi vain pyhät - "puhdassydämiset" - voivat nähdä hänet, ja siksi Hänet näytetään keskellä, ei alemmalla tasolla. Mutta yleisesti ottaen kuva Jumala-Orannan äidistä, jossa on kaksi enkeliä palvelemassa häntä molemmilla puolilla, muistuttaa Bysantissa yleisesti hyväksyttyä ikonografiaa apsidikololle - tällainen kuva näyttää hyvältä matalalla kreikkalaisella ikonostaasilla ja olisi kokonaan peitetty korkea venäläinen ikonostaasi (tiedetään, että korkean 1700-luvun ikonostaasi Kiovan Pyhän Sofian katedraalista jouduttiin poistamaan, jotta maailmalle paljastettiin jälleen tuhoutumattoman muurin Jumalanäidin mosaiikki ). Ehkä kuva "ilmassa" rukoilevasta Jumalanäidistä ilmestyi bysanttilaisten kirkkojen apsissien kotiseutuihin, myös Pyhän Pietarin näyn ansiosta. Andrei? Tai itse Jumalanäiti ilmestyi juuri sinne, missä Hänen kuvansa jo varjosti rukoilevia, ja näin pyhimys näki hänet. Andrei?

Joten toisella tasolla - pyhät ja enkelit ja ikään kuin tälle tasolle laskeutuva Jumalanäiti, ja ylemmällä, kolmannella tasolla - Kristus Pantokraattori yhtä kunniallisena persoonana Pyhä kolminaisuus, jota ympäröivät serafit - myös luotu, mutta enkelihierarkian korkeimmat olennot sekä taivaallisen Uuden Jerusalemin kaupungin kupoli, joka on tässä tapauksessa esitetty katedraalin kupolien kaavamaisen esityksen kautta - nyt ei niin paljon Novgorodin Pyhä Sofia, mutta Moskovan taivaaseen.

Seuraava ikoni on Vologdasta, myös 1500-luvulta. - aivan mahtavaa.

Tässä kaksi ikonografian versiota yhdistetään ainutlaatuisella tavalla: Jumalanäiti - taivaan kuningatar - pitää helakanpunaista kangasta käsissään rinnan tasolla; itse kangas, taivaallisen kaaren muodossa, joka on venytetty maailman yli, kuten oli tapana kuvata Novgorod-versiossa, mutta enkelit eivät pidä sitä pystyssä; Hänen jalkojensa alla ja Hänen päänsä yläpuolella ovat taivaan voimat, ja Hän itse ilmestyy avoimesta taivaasta - pyhä tila mandorlan muodossa, myös enkeleillä ja hyvin tumma, kuin yöllä. Jumalanäiti tuo valoa ihmisille, mutta hänen takanaan on pimeys, loputon pimeys...

Ja tässä 1600-luvun ikonilla. Kizhin kirkastuskirkon ikonostaasista ilmenee mielenkiintoinen yksityiskohta - yötaivas viisikupoliisen kirkon yläpuolella, ts. Täällä, Pyhän Andreas Hullun elämän mukaan, pidetään yöpalvelus, mutta temppelin sisäinen valaistus on ilmeisen keinotekoista, ja itse Jumalanäidin ilmestyminen tapahtuu yöllä. Vaikka kuvake on maalattu karkeasti, se tekee vaikutuksen.

Tässä on toinen esimerkki kahden ikonografian muunnelman yhdistelmästä 1600-luvun kuvakkeessa: hämmästyttävä asia - huivi, käy ilmi, voi kaksijakoa, ts. olla sekä Jumalanäidin käsissä että kaaren muodossa Hänen päänsä yläpuolella. Tässä tapauksessa kaaren muodossa olevan punaisen kannen merkitys menetetään - se ei yksinkertaisesti ole näkyvissä, jos Jumalanäidin käsissä on jo yksi kansi - valkoinen - sävellyksen keskellä, joka houkuttelee huomio ennen kaikkea. Ja päällä oleva kaaren muotoinen näyttelee velumin roolia, eli jos et pidä velumia sellaisena, että sillä on symbolinen merkitys, se on puhtaasti koristeellinen.

Tässä Roman Sweet Singer -hahmo on, vaikkakin hieman, kooltaan suurempi kuin itse Neitsyt Maria. Suoran perspektiivin vaikutus (harvinainen ilmiö ikonimaalauksessa!) vaatii kuitenkin veronsa - Neitsyt Maria näyttää todellakin kelluvan "ilmassa" (tässä tapauksessa pilvessä).

Ja tässä on taas itse kansilevy ylösnousemus Goritskyn luostarin kuvakkeessa (säilytyspaikka - Cherepovets Museum Association)

kuvattu kahdesti - Jumalanäidin käsissä ja Hänen yläpuolellaan ja ennen kaikkea ihmisten - enkelien käsissä. Tämän ikonin koostumus on äärimmäisen monimutkainen: pyhien tasoja ei ole enää kolme, vaan neljä - sekä keskiosassa että sivuilla. Ja mikä tärkeintä, ristit ilmestyvät valkoiselle taululle Jumalanäidin käsissä, ts. hänestä tulee todella kuin hierarkin omofori (olkapäillä on piispan palveluksen merkki, valkoisesta villasta kudotun karitsan symboli, ja piispaa itseään verrataan siten hyvään paimeneen eli Kristukseen). Tämä yksityiskohta on selvästi saanut inspiraationsa akatistin sanoista esirukoukseen: "Suojaa meidät kaikesta pahasta rehellisellä omoforiollasi". Termien yhteensopivuus johtaa joskus tähän vaikutukseen.

Vologdan kuvakkeessa 1500-luvun puolivälistä. enkelien tukema kaarikansi on valkoinen. Merkitys, joka tuo verhon lähemmäksi sekä Jumalanäidin purppuraa viittaa että taivaan ja maan välistä verhoa, josta puhuimme, Kristuksen veressä kasteltuna, katoaa. Mutta toista merkitystä korostetaan - tämän kannen ilmavuus, läpinäkyvyys, sen kevyt luonne (punainen väri kuitenkin tarkoittaa samaa).

Mutta 1500-luvun alun Moskovan koulun kuvakkeessa. taiteilija ylisti sen selvästi - hän kuvasi sekä punaisen kangaskaaren Neitsyt Marian kanteena että samaa punaista velumia sen yläpuolella. Se tosiasia, että merkitys katoaa, on aivan ilmeistä. Mielenkiintoista on, että Jumalanäiti itse kelluu ilmassa, ei edes pilveen nojaten, kuten aikaisemmin yleensä kuvattiin.

Novgorodin ikonimaalaajat ovat myös vähitellen unohtamassa edeltäjänsä onnistuneesti kuvaamat perusmerkityt. Ja tässä 1400-luvun lopun kuvakkeessa. Kansikaari on niin pieni, että se peittää hädin tuskin vain itse Jumalanäidin hahmoa, eikä se enää riitä rukoilijoille.

Upealla 1500-luvun ikonilla. (1530-luku. N. P. Likhachevin kokoelmasta, Venäjän valtionmuseo) ja joidenkin muidenkin kohdalla kansi menettää puoliympyrän muotonsa - siitä tulee melkein suora - ja siten taivaanholvin symboli on melkein kadonnut. Vaikka tämä kuvake itsessään on ainutlaatuinen ja näyttää erittäin kauniilta.

Kristuksen kuva ei ole rinnan mittainen, kuten tavallista, vaan se on vallassa oleva Vapahtaja, joka istuu kerubien päällä. Ja mielenkiintoisin yksityiskohta on keisari Justinianuksen ratsastuspatsas pylväässä, joka seisoi Konstantinopolin Pyhän Sofian katedraalin vieressä.

Ja 1700-luvun ikonilla. (Esirukouskirkosta Seleznevon kylässä, Spas-Klepikovskin piirikunnassa, Ryazanin alueella) Esirukous enkelien käsissä yleensä "vajoaa", ts. näyttää siltä, ​​että taiteilija "unohti", että tämä kangas on taivaallinen eikä noudata painovoimalakeja. Tämä on jo selvä vääristys kuvakkeen koko merkityksestä.

On kuitenkin olemassa esirukouksen ikoneja, joissa itse tätä verhoa – Jumalanäidin viittaa – ei esitetä ollenkaan.

Alun ikoni 1500-luku, Venäjän pohjoinen (Obonezhye, yksityinen kokoelma).

Täällä näemme vain Jumalan Äiti Orannan, jota ympäröi hänen mahtava seurakuntansa, St. Romana Sweet Singer ja alla olevat rukoilevat ihmiset. Kuinka perusteltu tällainen kokoonpano on? Se voidaan selittää kahdella tavalla. Ensinnäkin, tämä voi olla aivan ensimmäinen hetki Jumalan Äidin rukouksessa - ennen kuin Hän levitti maforiansa ihmisten yli - täsmälleen Elämän tekstin mukaisesti. Toinen vaihtoehto: vastoin Elämää, Jumalanäiti ei poista tai laajenna maforiumiaan, koska Hän ja Hänellä on kansi, verho, joka peittää maan kaikelta pahalta, ennen kaikkea taivaassa olevilta pahan hengiltä, ​​jotka kiusaavat ihmisiä, asuvat kaikenlaisissa kristillisen rodun vihollisissa ja juurruttavat heihin ajatuksen hyökätä kuninkaallista kaupunkia vastaan. .

Kristillisessä ikonografiassa on runsaasti esimerkkejä sellaisesta Jumalanäidin vaatteiden - kuten älykkään taivaan - ymmärtämisestä. Annetaan ainakin muutama.

Tässä on upea tsaarinajan ikoni 1500-luvulta. Solovetskin luostarista.

Neitsyt Marian viitta edustaa pilvistä taivasta – puku sanan kirjaimellisessa merkityksessä. Lisäksi sekä sinisellä taivaalla (alempi mekko-tunika) että punaisella taivaalla - aamunkoitto-auringonlasku tai, kuten esirukouksen kuvakkeiden kaari, tai verinen velum-kangas lomien kuvakkeissa.

Samat pilviset kaavut ovat palavan pensaan Neitsyt Marian kuvakkeissa. Tässä on vanhin esimerkki tästä ikonografiasta - 1500-luvulta. Neitsyt Hodegetria -kirkosta Rostovissa. Lähes kaikki myöhemmät palavan pensaan ikonit 1600-luvulta. ja edelleen he kuvaavat myös Jumalan äitiä samoissa pilvisissä viitteissä.

Jumalanäidin ikoni "Voi, kaikki laulettu äiti" beg. 1800-luvulla yksityisestä kokoelmasta Italiassa.

Neitsyt Marian maforium - violetti taivas pilvien peitossa.

Voi kaikki laulava äiti. Ikoni 1800-luvulta.

Tämän kuvakkeen pilvet näyttävät enemmän tähdiltä.

Kuten 1700-luvun Passion Ikonissa.

Kuten näemme, taivas voi olla pilvetön - tähtikirkas. Ja tämä yksityiskohta on läsnä monissa Jumalanäidin kuvakkeissa - antiikista nykypäivään, lännestä itään, etelästä pohjoiseen. Ja tämä viittaa siihen, että kaikkialla kristillisessä maailmassa Jumalanäidin kaapua pidettiin taivaallisena peitteenä, joka suojeli koko maailmaa. Ja mikä tahansa Jumalanäidin ikoni sellaisessa maforiassa - pilvinen tai tähtikirkas, jopa taivaansininen - on ainutlaatuinen esirukouksen ikoni.

Tähtimäisessä maforiassa on paljon Jumalanäidin ikoneja, annan vain muutaman mielenkiintoisimmista.

Nisäkkäiden Neitsyt Maria. Muinainen fresko koptilaisessa luostarissa Punaisenmeren rannalla. Jumalanäidin Maforium on kaikki peitetty ristillä, kuin tähdet.

Nykyaikaisessa kirjeessä koptilaiselle Neitsyen ja Lapsen ikonille (se sijaitsee Santa Maria Maggioren kirkossa - lahja egyptiläisiltä kristityiltä) on myös ristejä ja tähtiä.

Valitettavasti tähdet Neitsyt Marian viittasta Asinan (Kypros) Forbiotissa-kirkon narthexissa ovat melkein kadonneet.

Kuvalliset tähdet päällä ihmeellinen ikoni Czestochowan Jumalanäiti (Hodegetria-versio, 1300-luku)

Neitsyt ja lapsi - unenomainen silmä.

Kikotissa (armollinen) – keskiaikainen kreikka Kyprokselta ja moderni venäläinen.

Ja moderni ikoni Konevskaja.

Madonna ja lapsi, 1250-60, Lucca, Italia.

Ihmeellinen Kozelshchanskaya (erittäin mielenkiintoinen essee tästä kuvakkeesta kuuluu ennenaikaisesti lähteneen kirjailijan Pjotr ​​Palamartšukin kynään).

Kuten näette, maforium-taivas voi olla joko tummansininen yöllä tai aamunkoitteessa; Neitsyt Marian verenpunainen maforium tähtien kanssa on yhdistelmä ja syvennys esirukouksen ja tähtitaivaan symboliikasta. Tai pikemminkin se on itse taivas, täynnä enkeleitä ja jumalallista valoa.

Kaiken tämän yhteydessä on syytä muistaa, että eri kankailla oli merkittävä rooli Bysantin temppelin koristelussa, ja tämä rooli oli suurelta osin symbolinen. Temppelin alttarin peittävän ja tiettyinä jumalanpalveluksen hetkinä avatun verhon lisäksi kankaalla peitettiin saarnatuolit ja monet ikonit, ei vain ihmeellinen Episkepsis, jonka esirippu nousi ihmeellisesti perjantai-iltaisin. Tärkein kangas peitti alttarin valtaistuimen, ja se oli tietysti punainen - Kristuksen veren väri.

Apostolien ehtoollinen Neitsyt Marian Pervileptan kirkon alttariapsidissa Ohridissa, 1295. Intialainen pöytäliina ristillä muistuttaa Neitsyt Marian esirukousta.

Esityksen ikoni Solovetskin luostarista, 1500-luku.

Ei vain alttarivaltaistuin, jolle Jumalan Karitsa asetetaan, on peitetty helakanpunaisella tähdillä varustetulla kankaalla, vaan myös koko tämän kohtauksen yläpuolella oleva velum.

Muistuttaa alttaria ja - samalla - taivasta ja verhoa Jumalanäidin kuolinsängyllä Prilepin Pyhän Nikolauksen kirkon (1300-luvulla) freskolla "Neitsyt taivaaseenotto" - ikään kuin muistuttaisivat vuonna rukoilevia. oli Blachernaen kirkon "perjantai-ihmeestä" kertova temppeli, jota ei tuolloin enää ollut.

Taas lähikuva.

Länsimainen vaikutus voi selittää myös 1600-luvun ikonin koostumuksen. Pikku-Venäjältä. Sitä kutsutaan - Neitsyt Marian esirukous.

Suuri Taivaallinen Äiti peittää ihmisiä maforialla riippumatta tietyn pyhimyksen tietystä visiosta.

Katolisessa taiteessa on paljon tämän tyyppisiä kuvia Neitsyt Mariasta, ja niitä kutsutaan "Misericordia" - armollinen.

Näemme myös esimerkin tällaisesta koostumuksesta Bolognan kastekappelissa.

Jostain syystä tämä kuva on minulle erittäin houkutteleva, vaikka se on katolinen.

Tässä on toinen tämän tyyppinen Madonna, jonka yksityiskohta on hänelle harvinainen, vaikkakin erittäin mukava.

G.A. Pesaro, Santa Maria dell'Arzillan pyhäkkö.

Näemme myös hämmästyttävän yhdistelmän länsimaista ja itämaista ikonografiaa ulkoisella freskolla, joka sijaitsee Romanian ortodoksisen luostarin kirkon sisäänkäynnin yläpuolella.

Ikonografia muistuttaa sekä ortodoksista verhoa että läntistä Misericordiaa: enkelit pitävät taivaallista verhoa Jumalanäidin ja palvojien päällä (tässä se on sininen, mutta kelta-punaisella vuorauksella, ikään kuin valonsäteistä tehty). mutta St. Andrei ja Epiphanius eivät ole siellä. Fresko on hyvin epätavallinen.

Tällainen ikonografia - äiti, joka peittää lapsensa leveällä viittalla, kuin siivellinen lintu, muistuttaa Vanhan testamentin tarinan "Kolme nuorta tulisessa luolassa" sävellystä esimerkiksi Kappadokian luolatemppelissä Karanlikissa (11. -13 vuosisataa), jossa arkkienkeli Mikaelin siivet varjostavat juutalaisia ​​nuoria.

Ja niin sanotusti näiden kahden sävellyksen yhdistelmä - länsimainen "Misericordia" ja "Kolme nuorta luolassa" - Moskovan Jumalanäidin ikoni nimeltä "Peitä meidät siipesi suojalla" (18. päivän alku) vuosisadan työpaja Armourissa) on myös eräänlainen Veil.

Tämä sävellys on melko myöhäinen ja myös ilmeisen länsimaisen vaikutuksen alaisena esitetty, mutta se on kuitenkin mielenkiintoinen.

Tällaisella ikonografialla ei kuitenkaan ole siunatun ihmeen todistajia. Andrew ja Epiphany - oli löydetty venäläisistä ikoneista aiemmin, mutta sitä ei kehitelty edelleen, ja he palasivat siihen länsimaisen vaikutuksen alaisen skisman jälkeen.

Tässä on BM:n ylistyskuvakkeen merkki, jossa on akatisti 1300-luvun tunnusmerkeissä. Moskovan Kremlin Dormition Cathedral, Ikos 10: "Sinä olet muuri neitsyille, Neitsyt Marialle ja kaikille, jotka juoksevat luoksesi."

Täällä, Jumalanäidin punaisen kannen alla, on kuvattu Donskoyn siunatun prinssi Demetriuksen leski Evdokia-Euphrosinia ja hänen perustamansa Ascension-luostarin nunnat.

Palaten myöhempiin esirukouksen ikoneihin on huomattava, että mielenkiintoisimmat ja epätavallisimmat niistä ovat yritykset kuvata tapahtuma mahdollisimman lähellä Elämän tekstiä. Ja tässä kohtaamme hämmästyttävän ilmiön: Esirukouksen kuvakkeissa, ikään kuin laskeutuneina 1100-1300-luvun Suzdalin porteista, Jumalan äiti Agiosoritissa ilmestyy jälleen.

Ikoni 1600-luvulta. Solvychegodskin ilmestyskatedraalista, Stroganov-kirjeitä.

1700-luvun ikonilla. Venäläisen museon taiteilija keskittyy koko Jumalanäidin hahmosta ja hänen käsissään olevasta lumivalkoisesta kankaasta lähtevään säteilyyn. Hänen päänsä yläpuolella oleva taivaallinen teltta, joka antaa ikonisen tilan syvyyden ja pystysuuntaisen ulottuvuuden, on kuitenkin kadonnut. Novgorod-versiosta on vain monikupoliinen katedraali, vaikka koko taustan koostumus muistuttaa vahvasti Moskovan Kremliä - katedraalit, palatsit ja tornit, ts. koko sarja Blachernae-kompleksia, näyttääkö kaikki erilaiselta, venäjäksi?

Tässä on 1700-luvun ikoni, joka edustaa Jumalan äitiä kulkueen etuosassa, kävelemässä pilvien läpi ikonostaasin kuninkaallisiin oviin.

Mutta Hän rukoilee polvillaan - kuten Elämässä kuvataan. Hänen käsissään on jälleen pyhä omofori.

Miltä esirukousjuhla näyttää nykytaiteilijoiden ikoneilla?

Yleensä 1900-luvun lopun ja 2000-luvun alun ikonimaalaajat tutkivat kaikkea perinteistä ikonografiaa ja osoittavat samalla luovaa lähestymistapaa.

Taiteilija G. Jakovlevin ikonilla monikerroksisen temppelin alemmassa ”kerroksessa” (ja temppeli tässä taas edustaa koko maailmankaikkeutta, ts. kuten muinaisissa venäläisissä ikoneissa mikrokosmos ja makrokosmos ovat tässä samat) Pyhä Andreas ja kaikki rukoilevat ihmiset, seuraavan tason ikkunassa, jo pilvissä, valkoinen viitta, Jumalanäiti - Välittäjä Jumalan ja ihmisten välillä, vielä korkeammalla, myös pilvien päällä - Hänen jumalallinen Poikansa Kristus Kaikkivaltias, siunaus koko maailmankaikkeudelle, vielä korkeammalle - enkelit ojentavat jälleen helakanpunaisen tulisen taivaallisen teltan tähdillä; ja kaiken tämän kruunaa risti - koko maailmankaikkeuden suojelija. Itse temppeli-kosmos on kirjoitettu tornin muotoon. Taiteilija käytti tässä suoraa perspektiiviä, niin että Neitsyt Maria pyhien, Kristuksen ja koko temppelin kanssa nousee ylös. Minusta se on erittäin hyvä. Onko se vain kaksi St. ruhtinaat ja pyhät Nikolailla ei ole tästä mitään hyötyä - ilmeisesti se oli asiakkaan tahto.

Moderni kreikkalainen ikoni on ilmeisesti kopioitu venäläisistä ikoneista. Blachernaen kirkon sijasta esitetään tietty kolmen (tai viiden) kupolin temppeli bysanttilaisilla puolipallomaisilla kupuilla - kuva kirkosta yleensä; Jumalanäiti pitää helakanpunaista verhoa käsissään, ja vastaavasti kaarihuppu puuttuu, mikä on varsin loogista. Vaikka Neitsyt Marian kyljillä on enkeleitä, he pitävät rinteitä, ts. palvella koko yön vigiliassa diakoneina.

Kaiken kaikkiaan kuvake näyttää erittäin kauniilta ja juhlavalta.

Ja tältä esirukouksen ikoni näyttää nykykreikkalaisessa ikonostaasissa - toinen vasemmalta.

(Jos tarkastelee juhlarivin kuvakkeita tarkemmin, tulee yleensä sellainen vaikutelma, että kaikki ikonit ovat venäläisiä 1600- ja 1700-luvuilta. Mutta paikallisen rivin Jumalanäidin ikoni on tarkka kopio kehys muinaisesta Blachernae Hodegetriasta, valmistettu vain valtaistuimen korkeudelta.

Osoittautuu, että palaamme keskustelumme alkuun, ikään kuin kiertelemme aihetta.

Jäljellä on hyvin vähän sanottavaa.

Kuten olemme nähneet, esirukousjuhlan kokoonpano on melko monimutkainen, monimutkainen ja täynnä. Mutta esirukouksen voi kuvata hyvin lakonisesti - vain rukoileva Jumalanäiti kankaalla puhtaissa käsissä - ja on selvää, mistä puhumme.

Nykyaikainen Neitsyt Marian esirukouksen ikoni (en tiedä, kuka kirjoittaja on). Kiinnitämme huomiota taivaallisen kankaan ristiin ja tähtiin (ei, tämä ei ole piispan omofori nauhan muodossa, vaan ohuesta valkoisesta kankaasta valmistettu kangas, kuten valo):

Ja lopuksi esitän sävellyksen, joka on täysin epätavallinen, mutta samalla tavalla kuin edellinen.

Amerikkalaisen ortodoksisen ikonimaalaajan (sinä, Herra, punnitse hänen nimensä) ikonissa Suuri Äiti Theotokos Oranta pitää lumivalkoista verhoa koko maailman yllä, ja Hänen alla on jo moderni kaupunki. Ajatus on erittäin mielenkiintoinen. Ainoa vastalause on, että vaihtaisin kaupunkia täällä: mitä välitämme tämän todella pahan valtakunnan pääkaupungista, vaikka ikoni edustaisi paikallista ortodoksista kirkkoa? On selvää, että Jumalanäiti laajentaa peittonsa koko maailmaan, mutta silti, silti, silti...

Ja lopetetaan aihe kuuluisan filosofin sanoilla.

Prinssi E.N. Trubetskoy, "Spekulaatio väreillä"

"Esirukouksen ikoneissa "meillä on Jumalan Äidin suojan alle koottu jotain muutakin kuin ihmiskunta: kannen ja sen alle kokoontuneiden pyhien välillä on jonkinlainen henkinen fuusio; ikään kuin tämä koko pyhien katedraali monissa -väriset kaavut muodostavat Jumalanäidin hengellistyneen kannen (...) Se on "sellaiset Jumalanäidin ikonit paljastavat kuvallisen arkkitehtuurin ja symmetrian iloisen merkityksen (...) Tämä on henkistyneen symmetriaa sateenkaari taivaan kuningattaren ympärillä. Ikään kuin hänestä lähtevä valo, joka kulkee enkeli- ja ihmisympäristön läpi, ilmestyy tänne monina monivärisinä taittumina."

KIRJALLISUUS

1. Andrei Jurodivyn elämä.
2. I.A.Shalina, Jäännöksiä itäkristillisessä ikonografiassa. M., 2005.
3. A. Chernov, Neitsyt Marian Pirogoschayan ilmestyminen http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm
4. L.S.Milyaeva, 1200-luvun galicialaisen maalauksen muistomerkki. "Neuvostoliiton arkeologia" nro 3 1965.
5. L.N. Chlenova, "Pokrov" Itä-Galiciasta http://archaeology.kiev.ua/journal/030501/chlenova.htm
6. A.M. Vysotsky, Blachernaen Neitsyt Marian kirkko Konstantinopolissa, sen heijastukset Venäjän ja Bysantin ja Venäjän arkkitehtonisissa yhteyksissä esimongoliakaudella // BB nro 64.

Siunatun Neitsyt Marian ilmestymiselle omistettu muinainen loma on tunnettu ensimmäisestä vuosisadasta lähtien, vaikka se kuvattiin paljon myöhemmin. Historioitsijoiden mukaan unohtumaton tapahtuma tapahtui vuonna 910 Blachernaen kaupungissa (Konstantinopolin esikaupunki). Nyt joka syksy ortodoksiset kristityt juhlivat kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen esirukousta; juhlan ikoni sijoitetaan tänä päivänä kirkon keskelle.

Ihmisten keskuudessa esirukous liittyy avioliittojen alkuun. Monet temppelit ja siirtokunnat on nimetty ikimuistoisen päivämäärän kunniaksi. Se ei ole kahdestoista (yksi 12:sta tärkeimmistä) juhlapäivistä, vaan yksi suurimmista juhlapäivistä.

Mitä juhlitaan

Tuttu nimi kätkee taakseen syvän merkityksen. Ymmärtääksesi sen, sinun on tiedettävä tapahtumista, jotka tapahtuivat Blachernaen temppelissä. Bysantin valtion asukkaat kokoontuivat sinä iltana yhteiseen rukoukseen - he pyysivät torjumaan Konstantinopolia ympäröivien lukuisten barbaarien aiheuttaman uhan. Muiden joukossa oli pyhä hullu Andrei, joka näki Jumalan Äidin valonsäteissä.

Pyhien ja enkelien ympäröimänä hän rukoili itkien. Sitten hän riisui omoforionin (niin kutsutaan liturgisen puvun osaa) päästään ja levitti sen ihmisten päälle. Juuri tämä tapahtuma on kuvattu kuvakkeessa "Pyhimmän Theotokosin suojelu"; se tarkoittaa Jumalanäidin suojelua ja suojelusta kristityille. Pian piirittäjät lähtivät, minkä muistoksi perustettiin loma.

Tuon päivän tapahtumia kuvataan erilaisissa kronikoissa, esimerkiksi patriarkka Photius puhuu siitä yksityiskohtaisesti. Mutta miksi kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen esirukouksella on niin suuri merkitys erityisesti Venäjän asukkaille? Ikonit, temppelit, kaupungit ja kylät - syysloma on juurtunut syvälle ihmisten sieluun. Joidenkin historioitsijoiden mukaan Venäjän ruhtinaat Dir ja Askold päättivät hyökätä Konstantinopoliin. Armottomat hyökkääjät tekivät niin suuren vaikutuksen kristittyjen rukousten kautta tapahtuneesta ihmeestä, että he päättivät hyväksyä tämän uskon.

Virallisesti Venäjä otti uuden uskonnon käyttöön hieman myöhemmin, mutta siitä lähtien, kristinuskon ensimmäisestä vuosisadasta lähtien, Venäjän kansan ja Jumalanäidin välille on muodostunut erityinen yhteys. Loppujen lopuksi, kummallista kyllä, esirukouspäivää juhlitaan vain Venäjällä, mikä on yllättävää sen alkuperän vuoksi. On mahdotonta pakottaa ihmisiä rakastamaan jotakuta - ja venäläiset rakastavat Jumalan äitiä yhtä syvästi kuin he rakastavat omaa äitiään ja isänmaataan.

Esirukouksen perinteitä ikonimaalauksessa

Venäjällä Pokrovia on muistettu ja rakastettu vuosisatojen ajan - tämä on venäläisten ensimmäisen kasteen päivä. Tämän juhlan muistotemppeleitä on rakennettu maassamme 900 vuoden ajan, ikonografia kehittyi pari vuosisataa myöhemmin. 1300-luvun maalauksia löydetty Pihkovan luostarista, myös Suzdalin katedraalista.

Siunatun Neitsyt Marian esirukouksen kuvakkeessa on kaksi pääasiallista kaiverrustyyppiä (kuvat):

• Novgorod - täällä enkelit pitävät omoforionia, Jumalan äiti seisoo kädet koholla rukouksessa. Se sijaitsee Royal Doorsin yläpuolella, jotka ovat suljettuina. Novgorodin museossa on yksi näistä ikoneista, joka on maalattu aivan 1300-luvun lopulla. Täällä hahmojen takana näkyy kirkko, jossa on viisi kupolia.

• Suzdal - Taivaan kuningatar seisoo temppelin edessä, hän pitää päähuippua rukoilevien ihmisten päällä. Hänen alapuolellaan saarnatuolilla seisoo Saint Romanus kirjakääröineen. Suzdalin luostarista löydetty temppeliikoni on nyt Tretjakov-museossa. Taustalla näet basilikat ja kirkkojen pyöreät kupolit - Bysantille tyypillistä maisemaa.

Ajan myötä nämä kaksi vaihtoehtoa voidaan yhdistää. Kirkossa rukoilevien ihmisten joukossa voit nähdä muita pyhiä - Leo Viisas, patriarkka Tarasius. Itse omofori on yleensä maalattu punaiseksi, vaikkakin joissakin 1500-luvun ikoneissa. se on valkoinen.

Modernissa versiossa Jumalanäiti voidaan kuvata yksin kokokorkeudessa, hänen yläpuolellaan leijuu omofori, kun hän itse seisoo kädet koholla rukoukseen. Tai Pyhä Maria itse pitää verhosta molemmin käsin ja kääntää katseensa rukoilijaan.

Miten Siunatun Neitsyt Marian esirukouksen ikoni auttaa?

Kuten kaikki muutkin, "Pyhimmän Theotokosin suojelun" kuvake auttaa erilaisissa tarpeissa. Jos henkilö on sairas, hän voi pyytää paranemista. Pyhin Neitsyt rukoilee loukkaantuneiden leskien, epäoikeudenmukaisesti syytettyjen puolesta, auttaa heitä löytämään työtä ja ylläpitämään rauhaa perheessä. Koska monet häät pidettiin esirukouksessa, naimaton tyttö voit pyytää arvokasta elämänkumppania.

Perinteisesti Venäjällä ikonit ripustetaan yleensä itäseinään; Siunatun Neitsyt Marian suojeluksen kuva voidaan sijoittaa sisäänkäyntiä vastapäätä tai oven yläpuolelle suojan merkkinä. Kodin ikonostaasi ei saa olla liian laaja, tarvitaan vain ne kuvakkeet, jotka ovat erityisen merkityksellisiä perheelle. tärkeä. Rukoukset kirkossa ja kotona voidaan lukea:

• jos sinun on löydettävä asunto;
• kun epätoivo valtaa sielun;
• kun sielu on kiusausten ja epäpuhtaiden ajatusten vallassa;
• maan vaikeiden koettelemusten aikoina.

On myös hyvä vuorotellen muiden seurakuntalaisten kanssa lukea akatisteja "Pyhimmän Theotokosin suojelus" -kuvakkeen edessä kirkossa tai missä tahansa, mutta samaan aikaan. Yhteisörukouksella on erityinen voima, kuten Uudessa testamentissa kirjoitetaan. Kristittyjen tulee auttaa toisiaan ei vain maallisissa asioissa, vaan myös uskon asioissa. Erityisesti tällaista apua tarvitsevat hengellisesti heikot ihmiset, jotka antavat nopeasti periksi kiusaukselle. Jumalanäiti näyttää jatkuvasti esimerkkiä rukoustyöstä.

Siunatun Neitsyt Marian esirukouksen ikonin merkitys

Ikoneissa Jumalan äiti on hyvin harvoin kuvattu yksin. Yleensä Kristus istuu hänen sylissään. Tai häntä ympäröivät pyhät, enkelit, jotka puhuvat hurskauden kannattajien kanssa. Jopa yksin ollessaan Neitsyt Maria ei ole lainkaan keskittynyt omiin tarpeisiinsa. Hän vietti koko elämänsä rukouksissa ja vaikeuksissa - toisten vuoksi. Näin ihmisten tietoisuus sen näkee.

Ikonin ”Pyhimmän Theotokosin suojelu” merkitys on ensisijaisesti tunnustus taivaallisen esirukouksen tärkeydestä. Kyse on myös kiitollisuuden ilmaisemisesta. Siitä erityisestä ihmeestä, kun valtavat meren aallot heittivät takaisin vihollisen laivoja. Ja monista päivittäisistä ihmeistä, joita tehdään vanhurskaiden (ja ei niin vanhurskaiden) ihmisten rukousten kautta.

Lapsena kaikki toivoivat äitiään, soittivat hänelle valittaen ongelmistaan. Vaikka hän ei voinut auttaa, hän lohdutti häntä, mikä sai hänet tuntemaan olonsa paremmaksi, ja sitten ongelma ei vaikuttanut niin ratkaisemattomalta. Lisäksi jokainen uskova toivoo taivaan kuningattaren apua.

Pokrovskin perinteet

Tätä päivää kutsutaan yleisesti hääpäiväksi, ensimmäiseksi talveksi, sillä pidettiin pitkiä kokoontumisia, laulettiin lauluja. Isän esirukouksen kristillinen merkitys sulautui arjen talousasioihin liittyviin perinteisiin, pakanallisen ajan jäänteisiin. Siihen mennessä peltotyöt loppuivat, nuoret löysivät aikaa kokouksiin ja he alkoivat järjestää häitä.

Siksi tytöt rukoilivat "Pyhimmän Theotokosin suojeluksen" ikonin edessä onnistunut avioliitto. Tätä varten Ukrainassa oli jopa erityinen lyhyt rukous. Tänä päivänä satanutta ensimmäistä lunta pidettiin erityisen onnen enteenä.

• Morsiamen tuttu ominaisuus - valkoinen huntu - oli ennen vanhaan paljon pidempi. Tyttö ei vain peittänyt kasvonsa sillä, vaan oli täysin kääritty lumivalkoiseen kankaaseen. Tämä symboloi Jumalanäidin kantta, jota pidettiin uuden perheen esirukoilijana. Ei ole turhaa, että häiden jälkeen nuorille annetaan Jumalanäidin kuvake.

• Uuneja alettiin sytyttää Pokrovissa. Tätä varten he käyttivät kuivattuja omenapuiden oksia pitämään kota lämpimänä koko talven.

• He leipoivat pannukakkuja mökin "kulmien leipomiseksi". He työnsivät sammalta hirsien välisiin halkeamiin ja pyysivät heitä peittämään mökin lämmöllä.

• Siitä päivästä lähtien lehmiä ei enää ajettu pelloille, vaan ne siirrettiin talviruokavalioon (vilja, punajuuri). Pokrovilla eläimiä ruokittiin erityisellä kaurapinolla.

• Miesväestö meni töihin kaupunkiin - tänä aikana alkoivat perinteiset messut.

• Lomaa juhlittiin meluisilla monipäiväisillä kokoontumisilla, näinä päivinä ei ollut tapana työskennellä - juhlittiin talven saapumista ja kesän kotitöiden loppua.

Tunnetuin esirukouskirkko

Nerlin esirukouskirkko on osa maamme kulttuuriperintöä, joka sijaitsee Vladimirin alue, kylässä, jolla on paljastava nimi Bogolyubovo. Historioitsijat antavat rakentamiselle eri päivämäärät - joko 1165 tai 1158. Maailmankuulun kivirunon suunnittelivat ulkomaiset mestarit - oletettavasti roomalaiset. Monet ovat yllättyneitä rakentamisen erittäin nopeasta tahdista. Kirkko valmistui vuodessa, vaikka yleensä kesti kolme kertaa kauemmin.

Andrei Bogolyubsky, noiden maiden hallitsija, pystytti temppelin kuolleen poikansa kunniaksi. Ehkä esirukouskirkkoja oli ennen tätä, mutta niiden historiasta ei tiedetä mitään. Pyhä prinssi kunnioitti suuresti Kaikkein Pyhän Theotokosin ikoneja, mutta esirukous ei tuolloin ollut erityisen tunnettu juhla. Aluksi Nerlillä oli myös luostari, mutta se oli olemassa vain 1700-luvun loppuun asti. Kaksi vuosikymmentä myöhemmin he halusivat tuhota myös kirkon ja purkaa sen rakennusmateriaali(tämän antiikin rakentajat tekivät).

Kirkon sijainti on ainutlaatuinen - se on keinotekoisesti pystytetty useita metrejä korkea kukkula. Aikaisemmin täällä oli muita luostaritiloja. Temppelin ohi kulki joen vesistö. Jotta tulvat eivät tuhoaisi rakennetta, sille tehtiin maanalainen perustus, joka meni useita metrejä syvälle maahan.

Esirukouskirkko on säilynyt lähes muuttumattomana, mukaan lukien ainutlaatuiset reliefit julkisivussa. Ketä siellä on kuvattu? Tämä on kuningas Daavid, joka symboloi viisautta ja oikeudenmukaisuutta. Ympäröivät leijonat puhuvat hallitsijan voimasta. Tämä on myös Vladimirin ruhtinaiden symboli, joka vielä nykyäänkin koristaa Vladimirin kaupungin vaakunaa. Julkisivulla on myös kyyhkysiä - Pyhän Hengen merkki ja lempeä asenne. Naisten päät symboloivat todennäköisesti taivaan kuningatarta.

Omistautuminen uskoon - omistautuminen isänmaalle

Venäläiselle ihmiselle on kuvake "Pyhimmän Theotokosin suojelu". erityinen merkitys. Se ei vain muistuta meitä muinaisesta kirkkojuhlasta. Tämä on symboli todellista apua jonka Herra tarjoaa Jumalanäidin rukousten kautta. Hän ei ole vain Neitsyt, joka synnytti Vapahtajan. Venäjän kansa hyväksyi hänet hengelliseksi äidikseen, jolle he saattoivat uskoa kaikki surut.

Rakkauden kautta Jumalan äitiä kohtaan hankitaan oikea asenne äitiyteen ja kasvatetaan omistautumista isänmaalle. Siksi esirukouksesta on Bysantin alkuperästään huolimatta tullut pitkään puhtaasti venäläinen loma.

Rukoukset Siunatun Neitsyt Marian esirukoukselle

Troparion Siunatun Neitsyt Marian esirukoukselle

Tänään, siunatut ihmiset, juhlimme kirkkaasti,
Sinun tulemisesi varjoon, oi Jumalanäiti, ja katsoen puhtaimpaan kuvasi, sanomme koskettavalla tavalla:
Peitä meidät rehellisellä verhollasi ja pelasta meidät kaikesta pahasta,
rukoilla Poikaasi Kristusta, Jumalaamme, pelastaakseen sielumme.

Siunatun Neitsyt Marian esirukouksen kontakion

Neitsyt on kirkossa tänään,
ja pyhien kasvoilta hän näkymättömästi rukoilee Jumalaa puolestamme:
enkelit ja piispat kumartuvat,
Apostolit ja profeetat iloitsevat:
Meidän tähtemme Jumalanäiti rukoilee iankaikkista Jumalaa.

Ensimmäinen rukous

Oi, pyhin Neitsyt, korkeimpien voimien Herran äiti, taivaan ja maan kuningatar, kaupunkimme ja maamme, kaikkivaltias esirukoilija! Ota vastaan ​​tämä innokas ylistyksen ja armon laulu meiltä, ​​kelvottomia palvelijoiltasi, ja nosta rukouksemme Poikasi Jumalan valtaistuimelle, jotta hän olisi armollinen pahoille teoillemme ja lisäisi armoaan niille, jotka kunnioittavat sinun kunniallista nimeäsi. ja uskolla ja rakkaudella, jotka palvovat sinun ihmeellistä kuvaasi. Emme ole Hänen anteeksiantamuksen arvoisia, ellet sovita Häntä meidän, rouvan, puolesta, sillä kaikki on sinulle mahdollista Häneltä. Tästä syystä me turvaudumme sinuun, epäilemättömään ja nopeaan esirukoilijaamme: kuule meidän rukoilevan sinua, peitä meidät kaikkivoimalla suojallasi ja pyydä Jumalalta Poikasi puolesta: innokkuutta ja valppautta sieluillemme paimeninamme, viisautta ja voimaa kaupungin hallitsijoina, totuus ja puolueettomuus tuomareille, mentori on järki ja nöyryys, puoliso on rakkaus ja harmonia, lapsi on kuuliaisuus, loukkaantunut on kärsivällisyys, Jumalan pelko on loukkaantunut, murheellinen on omahyväisyys, iloitseva on pidättäytymistä, sillä me kaikki olemme järjen ja hurskauden henki, laupeuden ja sävyisyyden henki, puhtauden ja totuuden henki. Hänelle, kaikkein pyhin rouva, armahda heikkoja kansaasi; Kerää hajallaan olevat, ohjaa harhaan eksyneet oikealle tielle, tue vanhuutta, kasvata nuoret siveiksi, kasvata pikkulapsia ja katso meihin kaikkiin armollisen esirukouksesi katseella, nosta meidät syvyydestä syntiä ja valaista sydämelliset silmämme pelastuksen näylle, ole armollinen meille siellä täällä, maanpäällisen saapumisen maassa ja Poikasi kauhealla tuomiolla; Lakattuaan uskosta ja katumuksesta tästä elämästä, isämme ja veljemme alkoivat elää enkelien ja kaikkien pyhien kanssa ikuisessa elämässä. Sillä sinä olet, rouva, taivaan kunnia ja maan toivo, sinä, Jumalan mukaan, olet meidän toivomme ja esirukoilijamme kaikille, jotka virtaavat luoksesi uskossa. Siksi rukoilemme Sinua ja Sinua Kaikkivaltiaana Auttajana, sitoudumme itsemme ja toisillemme ja koko elämämme nyt ja aina ja ikuisiksi ajoiksi. Aamen.

Esirukous on suuri ortodoksinen juhla, joka symboloi Jumalanäidin ilmestymisen ihme Blachernaen temppelissä, joka sijaitsi lähellä Konstantinopolia, lähellä Kultaista sarvea. Tämän ihmeen kunniaksi kristillinen kirkko perusti Siunatun Neitsyt Marian esirukousjuhlan.

Siunatun Neitsyt Marian esirukouksen ikoni

Itse kuva ja ikonin merkitys viittaavat juhlalliseen kulkueeseen taivaaseen, joka kulkee suoraan pilvien läpi Korkeimpaan. Tätä kulkuetta johtaa Jumalanäiti kantaen päänsuojusta käsivarsissaan. Pyhät seuraavat Jumalan äitiä. Pyhä kuva personoi taivaan suojelun ja peittää armollaan koko ihmiskunnan.

Tarina

Vuonna 910, jolloin eri uskontoja (kristinuskoa, islamia tai pakanuutta) ylistävien naapurivaltioiden väliset sisälliskiistat eivät olleet harvinaisia, Filosofi Leo oli Bysantin keisari. Seuraavan Konstantinopoliin kohdistuneen barbaariryöstön aikana monet paikalliset asukkaat piiloutuivat ortodoksisen kirkon katon alle. Vain hänessä he voivat löytää pelastuksen. Kristittyjen joukossa oli pyhimys nimeltä Andreas, joka kertoi tarinan tästä suuresta ilmiöstä.

Koko yön kestänyt kaupungin piiritys ei antanut pakolaisten nukkua, he vain rukoilivat ja odottivat aamunkoittoa. Aamulla neljältä pyhimys näki päätään kohotettuna kupolin alla Jumalanäidin, jonka ympärillä oli kaksi pyhää: apostoli Johannes Teologi ja pyhä Johannes Kastaja.

Esirukoilija yhdessä uupuneiden ihmisten kanssa polvistui ja alkoi rukoilla kaikkien kristittyjen puolesta, jotka elävät uskossa Jumalaan. Kaikkein pyhin Theotokos rukoili pitkään, minkä jälkeen hän meni alttarille, otti päältään peitteen (omophorion) ja heitti sen kaikkien kirkossa olevien päälle suojellen heitä vahingoilta.

En usko silmiäni , Pyhä Andreas kysyi eräältä läsnäolijoilta nimeltä Epiphanius: "Näetkö taivaan kuningattaren, joka rukoilee puolestamme?" Epiphany vastasi tähän hämmästyneenä: "Näen sen ja olen kauhuissani."

Ja Jumalanäiti, lopetettuaan rukouksen, katosi yhtäkkiä mukana olevien kanssa. Jokainen, joka näki tämän, tunsi yhtäkkiä rauhaa ja armoa sielussaan. Lisäksi nouseva pyörretuuli hajoitti kaupunkia piirittävän armeijan. Näin kristillinen Konstantinopoli pelastui.

Muinaisista kronikoista tiedetään, että Neitsyt Marian esirukouksen juhla alkoi vuonna 1164 prinssi Andrei Bogolyubskyn määräyksen ansiosta. Ja tähän päivään asti esirukousjuhla on osa Venäjän ortodoksisen kirkon perinnettä. Ja pyhäkön juhlaa vietetään esirukoilijan ilmestymispäivänä ja Konstantinopolin vapauttamisena - 14. lokakuuta tyylimme mukaan (1. lokakuuta vanhan kalenterin mukaan).

Mihin pyhäkkö auttaa?

Mitä ortodoksiset uskovat rukoilevat ikonille? Tietenkin tämä Jumalanäidin kuva auttaa vihollisen hyökkäyksiä ja pahojen tahojen hyökkäyksiä. Niinpä kreikkalaiset papit, jotka rukoilivat pyhäkölle, väittävät, että vain Neitsyt Marian esirukouksen kasvot pelastivat maansa fasistisilta hyökkääjiltä toisen maailmansodan aikana.

Toistuvasti Jumalanäiti, joka piti verhoa käsissään, ilmestyi Venäjälle pelastaen suojeluksensa apua tarvitsevia, ja voitto tuli silloinkin, kun strategian ja taktiikan sotilaallisten lakien mukaan odotettiin tappiota. Kaikki nämä voitot saavutettiin vilpittömän rukouksen ansiosta. Tämä Neitsyt Marian kuva Sitä pidetään Venäjän armeijan suojelijana.

Rukous pyhäkön edessä auttaa myös yksilöä selviytymään sisäisten vihollistensa kanssa. Äiti Theotokos antaa meille jokaiselle sisäisen panssarin, eräänlaisen kilven, joka auttaa suojaamaan kehoamme, päätämme ja sieluamme.

Rukoukset Siunatun Neitsyt Marian kuvalle lausua:

Perinteisesti esirukouksen kuva on asennettu taloon:

• sisäänkäynnin yläpuolella;
• vastapäätä etuovea;
• huoneen ovea vastapäätä;
• "punaisessa nurkassa" tai seinässä (seinä tai kulma tulee valita itäiseksi).

Missä ne sijaitsevat?

Jumalanäidin ihmekuvat ovat kristillisen ikonografian arvostetuimpia kuvia. Jokaisessa venäläisessä kirkossa voit nähdä erilaisia ​​luetteloita esirukouskuvakkeesta. Heidän joukossaan on todellisia mestariteoksia, jotka osoittavat ihmeitä.

Tunnetuimmat pyhäköt sijaitsevat:

Nimettyjen pyhien paikkojen lisäksi maamme alueelta löytyy muita Jumalanäidin esirukouksen kuvan kunniaksi rakennettuja temppeleitä ja kirkkoja, niitä on melkein jokaisessa kaupungissa. Pelkästään Moskovassa on yli 100 esirukouskirkkoa.

Rukoukset ikonille

Kaikki pyhäkölle osoitetut suojelua pyytävät sanat kuullaan varmasti, mutta vain silloin, kun ne tulevat sielun syvyydestä ja puhtaasta sydämestä. Rukous, joka pystyy suojelemaan pahalta, onnettomuudelta ja sairauksilta, ympäröi palvojan pyhällä omoforionilla, kuten Jumalanäiti kannellaan, ja antaa armon ja turvallisuuden tunteen.

Sotureiden ja kaikkien kärsivien rukous

"Oi, pyhin Neitsyt, Korkeimpien Voimien Herran äiti, taivaan ja maan kuningatar, maamme kaupunkien kaikkivoipa esirukoilija! Ota vastaan ​​tämä ylistys- ja kiitoslaulu, joka tulee sinulle kelvollisilta palvelijoiltasi, ja esittää rukouksemme Jumalan valtaistuimelle, Jeesukselle Kristukselle, Poikasi, olkoon Hän armollinen synneillemme ja antakoon armonsa niille, jotka kunnioittavat Nimeäsi ja kumartavat uskossa ja rakkaudessa upea kuva Sinun.

Pyydä meiltä, ​​kelvoton, armoa Häneltä, vain Sinä sovitat Hänet meidän puolestamme, rouva, vain Sinä voit saada Häneltä apua. Tästä syystä me turvaamme Sinuun epäilemättömänä ja välittömänä Esirukoilijana: kuule meitä, rukoilemme Sinua, peitä meidät suojallasi ja pyydä Jumalaa paimeneksi, valvomaan sielujamme.

Pyydä viisautta ja voimaa kaupunkien hallitsijoille, totuutta ja puolueettomuutta tuomareille, järkeä ja nöyryyttä mentoreille ja opettajille, rakkautta ja sopusointua puolisoille, kuuliaisuuden lapsille, kärsivällisyyttä väärin loukatuille ja Jumalan pelkoa ne, jotka turhaan loukkaavat heitä, antakaa omahyväisyyttä niille, jotka surevat, pidättäytykää niille, jotka iloitsevat; Anna meille kaikille järkeä ja hurskausta, armoa ja sävyisyyttä, puhtautta ja totuutta.

Suurin pyhä rouva, armahda heikkoja ihmisiäsi; Kerää hajallaan olevat, ohjaa eksyneet oikealle tielle, tue vanhuutta, anna siveyttä nuorille, kasvata pikkulapsia ja laskeudu meidän kaikkien päälle armollisen esirukouksesi armosta, pelasta meidät synnin syvyyksistä ja valaise sydämemme ja silmämme näkemys pelastukseen; ole armollinen meille siellä täällä, maallisen kulkueen maassa ja viimeisellä tuomiolla Poikasi edessä: edusta uskossa ja katumuksessa taivaallisen Isän ja veljiemme elämästä iankaikkisessa elämässä, enkelien ja kanssa kaikki elävät pyhät.

Olet, rouva, Taivaallinen Kunnia Sinulle ja Maallinen Toivo, Sinä olet uskomme ja toivomme Jumalaan, meidän kaikkien esirukoilijamme, jotka olemme tulleet luoksesi uskossa. Luotamme vain Sinuun ja rukoilemme Sinua Kaikkivaltiaana Auttajana, itseämme, toisiamme, luovutamme koko elämämme, nyt ja aina, aina ja ikuisesti. Amiini".

Esirukouksen ihme kuuluu sellaisiin tapahtumiin. Se tapahtui hyvin kauan sitten - historioitsijat kiistelevät edelleen, milloin se tarkalleen tapahtui. Mutta onko se todella niin tärkeää, jos mitä tapahtui pimeä yö Konstantinopolin Blachernaen temppelissä ei ole aikaa ollenkaan.

Muinainen Konstantinopoli hämmästytti aikalaisiaan temppeleillä ja palatseilla, hippodromeilla ja basaareilla sekä mahtavilla kiviseinillä. Kolmannen vuosituhannen alun ihmisille se ei olisi tuntunut erityisen suurelta - vain muutama sata asukasta, jopa kaupunginmuurien sisällä - peltoja, vihanneksia, viinitarhoja, rauhallisesti laiduntavia laumoja... Mutta silloin se oli yksi suurimmista ekumenen kaupungit - asuttu maailma - valtavan Bysantin valtakunnan pääkaupunki, kuningaskaupungit ja kuninkaiden kaupunki. Toisen Rooman omaisuus ulottui Tonavasta pohjoisessa Tigrikselle ja Eufratille etelässä, Kaukasuksen vuoristosta idässä Adrianmerelle lännessä. Bysantium taisteli jatkuvasti joko hankkien uusia maita tai puolustaen omiaan vihollisilta. Imperiumin asukkaat kutsuivat itseään roomalaisiksi ("roomalaiset"), ja Konstantinopoli oli heille Uusi Rooma, jossa asuivat eri kansojen edustajat: kreikkalaiset, syyrialaiset, skyytit, slaavit. Heitä kaikkia yhdisti ortodoksinen usko, joka on säilynyt puhtaana apostolisista ajoista lähtien ja lujitettu ekumeenisten neuvostojen toimilla.

600-luvulla, keisari Justinianuksen hallituskaudella, runoilija ja sektoni Roman Sladkopevets, alunperin kotoisin Syyrian kaupungista Efesosta, käveli Konstantinopolin kaduilla. Hän palveli valtakunnan ensimmäisessä temppelissä - katedraalissa Hagia Sofian - Jumalan viisauden - nimissä, mutta hänellä ei ollut lahjaa vakavasta ja kauniista lukemisesta ja laulamisesta. Kerran Kristuksen syntymän juhlana Roman jopa erotettiin palveluksesta käsittämättömän lukemisen vuoksi. Syvästi surullisena hän rukoili Jumalan Äidin kuvaa, ja sitten Hän ilmestyi hänelle ja käski häntä ottamaan kirjakäärön (kreikaksi "kondakion") ja nielemään sen.

Ja seuraavana aamuna Roman hämmästytti kaikkia niin kauniilla laulullaan, että hänet vihittiin pian Konstantinopolin Blachernaen kirkon diakoniksi. Hän jätti meille noin tuhat säveltämiään hengellistä laulua, mukaan lukien kontakioneja. Ortodoksiset kristityt viettävät Pyhän Rooman suloisen laulajan muistopäivää 1. lokakuuta.

Neljä vuosisataa myöhemmin pyhä hullu Andreas vaelsi samoilla Konstantinopolin kaduilla Kristuksen tähden. Todisteet hänen huomattavasta älykkyydestään ja fyysisestä kauneudesta on säilynyt. Syntymästään slaavilainen hän opiskeli hyvin kreikan kieltä ja luki monia kirjoja. Ja sitten Herra kutsui hänet vaikeaan typeryyteen. Andrei käveli ympäri kaupunkia nuhjuisissa rievuissa, näyttäen hullulta, ja öisin hän rukoili pitkään Konstantinopolin kirkoissa.

Konstantinopolissa oli monia kirkkoja, ja yksi kunnioitetuimmista oli Blachernae, joka seisoi Kultaisen sarven rannalla. Täällä säilytettiin kultainen arkki, koristeltu jalokivet, ja siinä on Kaikkein Pyhimmän Theotokosin viitta, Hänen pään hunnu ja osa vyötä. Keisari Leo Suuri rakensi temppelin hankittuaan nämä pyhäköt vuonna 458 erityisesti niiden säilytystä varten. Ja täällä tapahtui ihme: "Konstantinopolissa, yhdessä kirkoista, oli kerran Pyhän Neitsyen kuva, jonka edessä riippui verho, joka peitti sen, mutta joka perjantai vesperina tämä verho, ilman apua, itsestään ja jumalallisen ihmeen kautta näytti nousevan taivaalle, niin että kaikki näkivät sen selvästi ja täydellisesti, ja lauantaina kansi laskeutui alkuperäiselle paikalleen ja pysyi siellä seuraavaan perjantaihin asti."

Uskotaan, että tämä Jumalanäidin kuva oli mosaiikki ja sijaitsi Blachernaen temppelin pääalttarissa. Vuonna 511 sen eteen perustettiin erityinen yövartio lauluineen viikoittain ja siitä lähtien.

Pyhän Andreas Pyhän Hullun aikana Bysantilla oli historiansa vaikea vaihe. Valtava saraseeniarmeija hyökkäsi valtakuntaan. Ja sitten ortodoksit kokoontuivat yhdessä basileuksen ja patriarkan kanssa Blachernaen kirkkoon yövartijaan. Pimeys peitti temppelin, vain lahden aaltojen ääni rikkoi kunnioittavan hiljaisuuden, kaikki rukoilivat: "Pyhä Rouva Theotokos, pelasta meidät!"

Andrei Pyhä Hullu ja hänen uskollinen opetuslapsensa Epiphanius, josta myöhemmin tuli Konstantinopolin 67. patriarkka, rukoilivat yhdessä kaikkien kaupunkilaisten kanssa...

Ja yhtäkkiä, ikään kuin temppelin katto olisi kadonnut, kaikki valaistui ihmeellisellä valolla, ja Andrei näki taivaan kuningattaren kävelevän kuninkaallisilta porteilta. Häntä ympäröivät pyhät profeetat, apostolit ja enkelit, jotka ylistivät Puhtainta ylistysnimillä. Ja Jumalanäidin vieressä, häntä tukemassa, kävelivät Johannes Kastaja ja Johannes Teologi. Jumalanäidin kasvoista tuli epämaista, lohdullista valoa. "Näetkö, veli, kaikkien kuningattaren ja rakastajatar, rukoilevan puolestamme?" - Andrei pyhä hullu kysyi Epiphanius. "Näen, pyhä isä, ja minä vapisen", hän vastasi.

Ja he näkivät, kuinka Puhtain rukoili polvillaan kristittyjen puolesta kaikkialta maapallolta ja kuinka hän riisui hunnun, joka loisti kuin salama hänen päästään, ja levitti sen rukoilevien päälle. Ja verhosta tuli niin valtava, että se peitti koko ortodoksisen maailman. "Näetkö, veli?..." - "Näen, pyhä isä..."

Ja kun Puhtain seisoi Blachernaen kirkossa, Hänen pyhä kansinsa oli selvästi näkyvissä, ja Hänen poistumisensa jälkeen kansi muuttui näkymättömäksi. Tämä ihme tapahtui sunnuntaina 1. lokakuuta Bysantin keisari Leo VI Viisaan hallituskaudella. Tarkka vuosi on tuntematon eikä niin tärkeä, sillä se on aina ollut ja tulee aina olemaan - Puhtaimman rukous syntisen ihmissuvun puolesta.

Konstantinopoli tiesi monia todistuksia Jumalan Äidin ihmeellisestä suojelusta ja Hänen suojelustaan. Samana iltana, kun hän levitti peitteensä niiden päälle, jotka rukoilivat Blachernaessa, saraseenit pakenivat. Ja vielä aikaisemmin Neitsyt Marian viitta, laskettu Kultaisen sarven lahden vesiin, pelasti kaupungin skyytiltä, ​​hieman myöhemmin - hagareilta, vuonna 866 - ja venäläisten pakanoiden Askoldin ja Dirin ryöstöltä. seuransa kanssa.

Niin tapahtui, että ortodoksit eivät alkaneet viettää kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen esirukousjuhlaa Konstantinopolissa, jossa tämä ihme tapahtui, vaan Venäjällä, missä tiheiden metsien ja jäisten tasangoiden keskellä asui bysanttilaisille käsittämättömiä ihmisiä. veneitä ilmestyi useammin kuin kerran Bosporin vesille. Askoldin ja Dirin ajoista lähtien he ovat muuttuneet - heidät kastettiin, he hyväksyivät ortodoksisuuden, alkoivat sisustaa maataan upeilla kirkoilla, maalata upeita kuvakkeita, ylistää kaikkein pyhimpää Theotokosia ja hänen ikuista poikaansa.

Ja ihanasta tapahtumasta, joka kerran tapahtui Konstantinopolissa, tuli heille loistava loma. Ajan myötä maamme, Pyhä Venäjä, sai ortodoksisuuden soihdun tuhatvuotisen Bysantin valtakunnan rappeutuneilta käsiltä ja kantoi sitä pidemmälle vuosisatojen ajan kutsuen pääkaupunkiaan Moskovaksi Kolmanneksi Roomaksi.

...Ja nyt siirrytään helteisestä, ylellisestä ja rikkaasta Konstantinopolista 1100-luvun Vladimir-Suzdal-maahan, sen pääkaupunkiin Vladimiriin, jossa hallitsi suurruhtinas Andrei Bogolyubski (1111-1174), suurherttuan toinen poika. Herttua Juri Dolgoruky.

Päättymättömään veljesmurhasotaan Venäjän Kiovan päävaltaistuimesta vetäytyneenä ruhtinas Andrei osoitti rohkeuden ihmeitä; useammin kuin kerran hänen elämänsä riippui langan varrelta. Mutta hän oli sielultaan kiltti, sydämeltään pehmeä, enemmän kuin mistään muusta hän haaveili rauhasta maassaan, että Puhtaimman esirukous, Hänen ihmeellinen suojansa suojelisi Venäjää ulkoisilta vihollisilta ja sisäisiltä riitaisilta. "Niin kuin siellä (Konstantinopolissa) kirkon olemassa olevat kansat suojattiin armollisesti, niin myös meidät, syntiset palvelijasi, peitettiin Sinun siipesi suojalla", kirjoittivat muinaiset venäläiset kirjanoppineet.

Suurruhtinas Andrei Bogolyubsky perusti Neitsyt Marian esirukousjuhlan Venäjälle 1160-luvulla ja pystytti samalla hänen kunniakseen poikkeuksellisen kauniin esirukouskirkon - aivan ruhtinaskuntansa sydämeen, laaksoon klo. Klyazma- ja Nerl-jokien yhtymäkohta. Kuten kirkas kynttilä, hän valaisi kaiken myöhemmän venäläisen arkkitehtuurin. Suurruhtinas Andrei kutsui Venäjän suojelukseen Puhtaimman ja koristeli pääkaupunkinsa monilla upeilla kirkoilla Jumalan äidin kunniaksi. Vuoren reunalla Vladimirissa on valtava kultakupolinen taivaaseenastumisen katedraali. Kaupungin Kultaisen pääportin yläpuolella on Jumalanäidin viittauksen asettamisen temppeli... Mutta Venäjän ensimmäinen esirukouskirkko Nerlissä pysyi arkkitehtien verrattomana luomuksena.

Koko elämänsä suurruhtinas Andrei taisteli maansa epäsopua ja eripuraisuutta vastaan. Hän uskoi lujasti, että Jumalanäidin kansi suojelisi Venäjää "divisioonamme pimeydessä lentäviltä nuolilta". Aika on tullut ja pimeys on haihtunut. Siksi esirukousjuhla on suunniteltu koko Venäjän maan ja ortodoksisen maailman juhlaksi: "Theotokos, koko maailman totuudellinen esirukous". "Koko maa tuo lahjoja sinulle, kuten kuningatar, Jumalanäiti", sanotaan esirukousjuhlan jumalanpalveluksessa.

Jumalanäidin suojelus teki monia ihmeitä Venäjän maaperällä. Venäläiset koristelivat sen tuhansilla esirukouskirkoilla. Nerlin temppelin lisäksi Veliky Novgorodissa oli jo 1100-luvulla Zverinin luostari Neitsyt Marian esirukouksen kunniaksi. Monissa kaupungeissa ja kylissä - kirkoissa ja luostareissa - oli kunnioitettuja esirukouksen ikoneja. Moskovassa tämä on ensisijaisesti esirukouskatedraali (se tunnetaan myös Pyhän Vasilin katedraalina yhteen sen kappeliin haudatun Moskovan pyhän hölmön nimen mukaan), jonka perusti tsaari Ivan Vasiljevitš Kamala palattuaan voittoisan kampanjan aikana. Volga (Venäjän armeija valloitti Kazanin esirukouksen juhlana) ja myös Barashin esittelykirkko, Punaisen kylän esirukouskirkko. Venäläisistä luostareista paikallisesti kunnioitettuja esirukouksen nimissä olevia kuvia olivat esirukouspaisianluostarissa vastapäätä Uglichia (Uglichin tekojärven vedet tulvimassa), Vologdan maakunnan Dionysian Glushitsky-luostarissa, Hyvän luostarin esirukouksessa. lähellä Likhvin kaupunkia Kalugan hiippakunnassa.

1. lokakuuta jumalanpalveluksia pidettiin ja palvellaan useissa esirukouskirkoissa Venäjällä. Vuosisadasta vuosisadalle Pyhä Venäjä muistaa ihmeellisen näyn, joka tapahtui Andrei Pyhälle Hullulle ja hänen opetuslapselleen Epiphaniukselle Blachernaen kirkossa. Ja Pyhä Venäjä uskoo, että sen päälle levitetään ihmeellinen Jumalanäidin kansi, jolle on annettu uusia vahvistuksia vuosisatojen aikana. Yksi niistä on Pihkovan piiritys vuonna 1581, jolloin Puolan kuninkaan Stefan Batoryn harhaoppinen armeija piiritti tämän kaupungin. Sitten Puhtain ilmestyi tietylle hurskaalle munkille Dosifeille ja käski Petsherskin luostarin esirukouksen kuvan kuljettaa Pihkovan muurien ympärille, minkä jälkeen kaupunkia puolustettiin huolimatta valtavista rakoista, joita sen seiniin teki puolalaiset aseet. Tämän muistoksi murtumien lähelle rakennettiin kirkko ja sitä varten maalattiin kuva - erityinen versio esirukouksesta, joka tunnetaan nimellä Pskov-Pokrovsky eli "Jumalan äidin ilmestyminen vanhin Dosifeille". Lady on kirjoitettu täällä yhdessä Petsherskin munkkien Anthony ja Cornelius kanssa Kiovan ja Pihkovan jaloruhtinaiden ympäröimänä.

Varhaisimmat tunnetut esirukouksen ikonit ovat peräisin 1200-luvulta. Seuraavalla vuosisadalla tästä kuvakkeesta oli syntynyt kaksi pääversiota. Moskovan versio kuvaa itse ihmeellistä näkyä, jonka Andrei ja Epiphanius palkittiin; täällä Puhtain pitää verhoa käsissään. Novgorod-versiossa Jumalanäiti on kirjoitettu Orannan asennossa, kädet ylhäällä, ja hänen edessään leijuvat enkelit pitävät verhoa - uskotaan, että tämä on kuva ihmeestä, joka tapahtui viikoittain Blachernaen kirkko.

...Ennen aikoina venäläiset talonpojat, kerättyään sadon, valmistautuivat häihin: ”Äiti-Pokrov! Peitä maa lumella, tee minut nuoremmaksi huivilla." Morsiamet laittavat aina kynttilät esirukoukseen lomakuvakkeen eteen - se, joka asettaa sen ensin, menee naimisiin ensin. Ennen esirukousta talonpojat pitivät niittokonetta - viimeistä lyhdettä viimeisestä korjatusta kaistaleesta, mutta esirukouksessa se vietiin juhlallisesti pihalle ja annettiin karjalle suojellakseen niitä talven ruuan puutteelta ja muilta ongelmilta.

Paljon, hyvin paljon on muuttunut Venäjällämme vuosisatojen ja erityisesti kuluneen 1900-luvun aikana. Mutta vielä tänään, 2000-luvun alussa, pysähdy Neitsyt Marian esirukouksen kuvan eteen - se on missä tahansa kirkossa. Katso kuvaketta tarkemmin, niin näet ihmiskunnan historian heräävän henkiin viivoissa ja väreissä ja samalla pyhäkönä, kuin ikkunan toiseen maailmaan, jossa ei ole aikaa eikä tilaa. Missä yhdessä meidän kanssamme, nyt maan päällä elävien, kaikkien aikojen ja kansojen enkelit ja pyhät sekä hurskaiden esi-isiemme sielut rukoilevat Korkeimman Jumalaa.

Katso kuvaketta tarkasti, voit lukea sen kuin kirjaa – juuri niin esi-isämme tekivät. Katso tarkkaan, niin näet Blachernaen temppelin navet ja alttarin, vaikka se itse onkin pitkään kadonnut maan pinnalta; näet verhon, joka peittää kuuluisan Blachernae-kuvan Neitsyt Mariasta. Se on yleensä kirjoitettu tummanpunaisilla sävyillä - keisarillisen purppuran väreillä. Keskellä saarnatuolia on tuttu roomalainen Sweet Singer kirjakäärö käsissään, joka eli kauan ennen Pyhää Andreasta Pyhää Hullua. Mutta tämä Andrei seisoo lähellä - nuhjuisissa rievuissa ja osoittaa järkyttyneelle opetuslapselle Epiphaniukselle ihmeellistä näkyä... Suloisen laulajan Roman - Bysantin keisarin, ekumeenisen patriarkan, munkkien, ihmisten ja ennen kaikkea - taivaallisen kirkon vieressä: profeetat, pyhät, marttyyrit... Heidän joukossaan on Johannes Teologi ja Johannes Kastaja. Esirukouksen ikoni yhdisti kaiken - sekä taivaallisen että maallisen maailman. Ja aivan ikonin keskellä on Pyhin Theotokos, joka pitää siunattua kantta käsissään. Se on niin mahtava, että se kattaa vapaasti koko ortodoksisen maailman.

Ja vielä korkeampi on Hänen kuva, johon kaikki katseet ja kaikki rukoukset on suunnattu – Vapahtajan kuva.

Troparion, sävy 4

Tänä päivänä vilpittömät ihmiset juhlivat kirkkaasti, sinun tulemuksesi varjostamana, oi Jumalanäiti, ja puhtainta kuvaasi katsoessamme sanomme hellästi: peitä meidät kunniakkaalla peitteelläsi ja pelasta meidät kaikesta pahasta, anoen Poikasi Kristusta. meidän Jumalamme, pelastaaksemme sielumme.

Rukous

Oi Pyhin Neitsyt, Korkeimpien Voimien Herran äiti, taivaan ja maan kuningatar, kaupunkimme ja maamme, kaikkivoipa esirukoilijamme! Ota vastaan ​​tämä ylistyksen ja kiitollisuuden laulu meiltä, ​​kelvottomilta palvelijoiltasi, ja nosta rukouksemme Jumalan, Poikasi valtaistuimelle, jotta Hän olisi armollinen pahoille teoillemme ja lisäisi armoaan niille, jotka kunnioittavat sinun kunniallista nimeäsi ja uskolla ja rakkaudella palvokaa ihmeellistä kuvaasi. Emme ole Hänen anteeksiantamuksen arvoisia, ellet sovita Häntä meidän, rouvan, puolesta, sillä kaikki on sinulle mahdollista Häneltä. Tästä syystä me turvaudumme sinuun, epäilemättömään ja välittömään esirukoilijaamme: kuule meidän rukoilevan sinua, peitä meidät kaikkivoimalla suojallasi ja pyydä Jumalalta, Poikasi, paimenillemme innokkuutta ja valppautta sielujen, kaupungin puolesta. hallitsijan viisaus ja voima, tuomareille totuus ja puolueettomuus, mentori, järki ja nöyryys, puoliso, rakkaus ja sopusointu, lapsi, kuuliaisuus, kärsivällisyys loukkaaville, Jumalan pelko loukkaaville, omahyväisyys niille, jotka surevat , pidättäytymistä niille, jotka iloitsevat; meille kaikille järjen ja hurskauden henki, laupeuden ja sävyisyyden henki, puhtauden ja totuuden henki. Hänelle, kaikkein pyhin rouva, armahda heikkoja kansaasi; Kerää hajallaan olevat, ohjaa harhaan eksyneet oikealle tielle, tue vanhuutta, kasvata nuoria siveydellä, kasvata pikkulapsia ja katso meihin kaikkiin armollisen esirukouksesi katseella, nosta meidät syvyyksistä syntiä ja valaista sydämelliset silmämme pelastuksen näylle; ole armollinen meille siellä täällä, maallisen saapumisen maassa ja Poikasi viimeisellä tuomiolla; Lakattuaan uskosta ja katumuksesta tästä elämästä, isämme ja veljemme alkoivat elää enkelien ja kaikkien pyhien kanssa ikuisessa elämässä. Sillä sinä, rouva, olet taivaan kirkkaus ja maan toivo, sinä, Jumalan mukaan, olet meidän toivomme ja esirukoilijamme kaikille, jotka virtaavat luoksesi uskossa. Siksi me rukoilemme Sinua ja Sinua, Kaikkivaltiaana Auttajana, sitoudumme itsemme ja toisiimme ja koko elämämme, nyt ja aina ja ikuisiksi ajoiksi. Aamen.

Ortodoksiassa on monia kuvakkeita, jotka auttavat ihmisiä voittamaan hengellisen ja taloudellisia ongelmia. Yksi näistä ikoneista on "siunatun Neitsyt Marian suojelus".

Ilmeisesti tämä ikoni on omistettu Neitsyt Marian esirukouksen juhlalle, jota vietetään joka vuosi 14. lokakuuta. Tämä on yksi kristinuskon suurimmista ja 12 tärkeimmistä juhlapäivistä, ja se muistuttaa meitä ihmeestä, joka tapahtui yli 1000 vuotta sitten Konstantinopolissa, kun piispa ja hänen opetuslapsensa näkivät kuvan. Jumalan äiti, rukoilee ihmisten kanssa ja peittää heidät omoforionillaan.

Mihin ikoni auttaa?

Kaikkein pyhimmän Theotokosin suoja on luotettava suoja pahalta silmältä, onnettomuuksilta ja kaikilta onnettomuuksilta. Tämä kuvake suojaa kaikkia perheenjäseniä sairauksilta ja taudeilta. Kaikki tärkeimmät rukoukset luetaan hänen edessään.

Ikoni auttaa opiskelussa, työssä ja rakkaudessa, jos mieliallasi ja tavoitteesi ovat puhtaat. Jos sinulla on vaikea tehtävä edessäsi, aseta kuvake edessäsi työpöydälläsi. Voit ottaa sen mukaasi tenttiin.

Ikoni ”Pyhimmän Theotokosin suojelus” annetaan vastaparille hää- tai häätilaisuudessa vanhempien toimesta, mikä merkitsee heidän siunauksensa.

Minne ripustaa kuvake

Voit ripustaa sen mihin tahansa - tärkeintä on, että se on ylhäällä, yläpuolellasi. Tämä on sen salainen merkitys, koska legendan mukaan Jumalanäiti ilmestyi ihmisten yläpuolelle ja piti omoforionaan heidän yllään.

• Keittiössä ikoni suojaa kaikkia perheenjäseniä onnettomuuksilta ja siunaa heidän syömänsä ruoan.
• Makuuhuoneessa Jumalanäiti estää aviomiestä ja vaimoa etääntymästä toisistaan ​​ja vahvistaa rakkautta.
• Olohuoneessa tai käytävällä kuvake suojaa sinua pahoilta hengiltä, ​​​​jotka pääsevät taloon.

Minne tahansa asetatkin tämän kuvakkeen, se suojaa sinua aina ja kaikkialla ongelmilta ja ongelmilta.

Kaikilla kuvakkeilla on oma erityinen tarinansa. Neitsyt Marian suojelus oli ihmeellinen, ja kuninkaat ja papit kunnioittivat sitä aina. Lue rukoukset hänen edessään tulevasta unesta ja aamusta, kiitospäivän rukoukset ja pyydä esirukoilijaa auttamaan sinua ratkaisemaan ongelmasi. Ole onnellinen ja älä unohda painaa painikkeita ja

12.10.2016 01:22

Kaikkein pyhimmän Theotokosin suojelus on ihmisten rakastama loma. Siihen liittyy monia tapoja ja...

Monille naisille on tärkeää, että heillä on uskollinen puoliso ja onnellinen perhe. Rituaalit auttavat sinua löytämään perheonnen...