Kama on rakkauden jumala intialaisessa mytologiassa. Volnaudachi: Intian jumalia

Intia on maa, jossa pääuskonnon "hindulaisuuden" ohella rauhanomaisesti elää muitakin - buddhalaisuus, sikhalaisuus, jainismi, islam, kristinusko, baha'it, swaminarayan liike.

Itse sana "hindulaisuus" tarkoittaa "ikuista tietä". Tämä uskomus on peräisin vedakulttuurista, jonka muinaiset arjalaiset toivat Intiaan, oletettavasti 2-1 vuosituhannella eKr. Tämän uskonnon postulaatit on kirjoitettu pyhään kirjaan "Vedas" ja ne ovat perustavanlaatuisia monille pakanakulttuureille, jotka olivat laajalle levinneet sekä Intian että Euroopan sivilisaatioissa.

Hindutemppelit on omistettu useille jumalille, jotka muodostavat jumalien panteonin. Tärkeimmät universaalit jumalat ovat Brahma, Vishnu ja Shiva. Kaikki muut hindujumalat tulevat heiltä. Mutta minkä tahansa panteonin jumalan palvonnan ohella hindulaisuudessa on myös suuntaus, jossa uskovat pitävät sieluaan, ihmisen sielua, osana Brahmanin korkeinta henkeä ja palvovat vain häntä.

Mutta takaisin universumin jumaliin.

Brahma, Vishnu, Shiva

Vishnu. Jumala on vartija, vartija. Hänet on kuvattu suurilla silmillä. Myöhemmin Vishnu syrjäytti Brahman, ja häntä alettiin kutsua maailmankaikkeuden luojaksi, ja Brahmalle annettiin jumalan rooli, joka ilmestyi lootuksessa, joka kasvoi Vishnun navasta.

Shiva. Tuhoaja Jumala. Häntä kunnioitetaan järjestyksen ylläpitäjänä maailmankaikkeudessa. Hän suojelee ihmisiä elämän illuusioilta, tuhoaen heidät ja palauttaen uskovat todellisten arvojen pariin. Shiva on monikätinen, hän on tanssija, tanssillaan hän herättää universumin elämäkautensa alussa ja tuhoaa sen lopussa.

Tässä on niin monimutkainen vastuunjako kolmelle pääjumalalle, joita edustavat kolme kasvoa Vishnu-temppelissä Chitoragin linnakkeessa. Pushkarin Brahman temppelissä, joka on vanhin säilynyt ja nykyään aktiivinen, pyhäkössä on veistoksellinen kuva nelinaamaisesta jumalasta.

Jokaisella jumalilla on vaimo, joka on Shakti - jumaluus, joka kantaa maailmankaikkeuden feminiinistä periaatetta, energiaansa:

Brahmalla on Saraswati, sanojen ja tieteiden jumalatar;

Vishnulla on Lakshmi, onnen ja voiton jumalatar, rakkauden jumalan Kaman äiti. Hän on aina Vishnun kanssa kaikissa hänen avatareissaan (inkarnaatioissaan).

Shivan vaimo on Parvati. He puhuvat hänestä tavallisena naisena, joka rakastui tuhoaja jumalaan ja saavutti hänen suosion. Yksi hänen inkarnaatioistaan ​​- jumalatar Kali - täydellinen pimeys, tietämättömyyden tuhoaja.

Parvati on viisauden ja esteiden poistamisen jumalan Ganeshin äiti.

Hindujen eri suuntien päämääränä voidaan kutsua pyrkimystä ykseyteen Jumalan kanssa toteuttamalla kaiken olennon ykseys ja saavuttamalla täydellinen rauha. Heidän uskonsa ei rajoita maallisia nautintoja ja opettaa heitä kunnioittamaan kaikkea elävää yhtenä mahdollisista inkarnaatioistaan. tulevaisuuden elämä.

Hindulaisuuden symboli on "Om" tai "Aum" - Jumalan universaali nimi, jonka kolme kirjainmerkkiä persoonallistavat kolmea pääjumalaa ja niiden toiminta-aluetta - luomista, ylläpitoa ja tuhoamista - ja tunnistavat myös kolme tietoisuuden tilaa - herääminen, meditatiivinen uppoutuminen ja syvä uni.

Ääni "Om" itsessään on mantra. Hänen laulunsa aktivoi kaikki kehon voimat ja herättää energiaa antaen terveyttä.

brahma

Brahma on "suuri luoja", jumaluus, joka on vastuussa luomisesta hindulaisuuden suuressa kolminaisuusssa. Joskus hänen luovuutensa jakaa jumalallinen äiti. Brahma on punainen, hänellä on neljä päätä, alkuperäisessä niitä oli kaikki viisi, mutta yksi poltti Shivan kolmannen silmän, koska Brahma puhui hänelle ilman asianmukaista kunnioitusta. Neljässä kädessään Brahma pitää valtikka (toisessa versiossa rukous), jousi, almumalja ja Rivedan käsikirjoitus. Myöhemmissä myyteissä hänen on esitetty antavan almumaljan korkeimmalle jumalattarelle ja paljastavan kirjallisten lähteiden maagisen viisauden. Brahma personoi maskuliinista periaatetta, kun taas kaikki muut hindupanteonin jumalat voivat edustaa feminiinistä. Brahman neljä päätä, neljä jalkaa ja neljä käsivartta edustavat joidenkin tulkintojen mukaan neljää Vedaa.

Brahma osallistuu myös maailman luomista koskevaan legendaan. Ensisijainen olento, jolla ei ollut ominaisuuksia, itse olemassa oleva Brahman loi kosmiset vedet ja asetti niihin jyvän, josta tuli myöhemmin kultamuna - hiranyagarbha, josta universumin luoja Brahma kuoriutui. Purushasta tuli ensimmäinen ihminen maan päällä - kosminen persoonallisuus, tämä on muuten yksi Brahman nimistä. Toisen legendan mukaan Brahma nousi Vishnun navassa sijaitsevasta lootuksenkukasta vaimonsa Lakshmin, lootusjumalattaren, läsnäollessa, henkilöllistyen runsautta ja onnea. Hänen intohimonsa omaa hoikkaa ja viehättävää tytärtä kohtaan oli syynä ihmiskunnan syntymiseen. Brahman suhde tyttäreensä - jumalalliseen Vakiin - "ulkomaailmaan", melodiseen lehmään, joka tuo maitoa ja vettä, tai "Vedojen äitiin" johti ihmiskunnan leviämiseen. Vak edustaa sekä puhetta että luonnonvoimia, tavallaan se symboloi mayaa (illuusiota). Miehen vieressä Vak on kuvattu leijonana, ja tällainen pariskunta kuvataan usein hindutemppelin sisäänkäynnin lähellä.

Hanhi tai hamsa on Brahman kulkuneuvo (vahana). Sen alkuperä myytin mukaan selittyy sillä, että tämän linnun nimi on sopusoinnussa kosmisen hengityksen kanssa. Kun hengität sisään, kuulet äänen "kinkku", kun hengität - "sa". Tämä on joogan tärkein hengitysharjoitus ja koko maailmankaikkeuden hengitysrytmi. Temppeliarkkitehtuurissa on myös motiivi hamsasta tai hanhiparista, joka on yleensä kuvattu lootuksen kahdella puolella - tiedon symbolina.

Myytti lingamin luomisesta koskee Shivan, Vishnun ja Brahman välistä kiistaa siitä, kuka on maailmankaikkeuden luoja. Heidän kiistaansa puuttui jatkuvasti kasvava lingam, jonka kruunasi liekki, joka nousi kosmisen valtameren syvyyksistä. Hanhiksi muuttuva Brahma ja villisiaksi muuttuva Vishnu päättivät selvittää, mistä oli kysymys. Joten he näkivät maailmankaikkeuden mies- ja naisprinsiippien yhteyden, mutta he eivät löytäneet loppua niille.

Auttaakseen häntä luomaan maailmankaikkeuden, Brahma loi seitsemän suurta viisasta sekä seitsemän Prajapatia - ihmisrodun esi-isiä. Koska kaikki nämä universumin isät syntyivät mielestä, eivät Brahman ruumiista, heitä kutsutaan myös Manasputroiksi tai "mielen pojiksi".

Erään legendan mukaan Brahmaa ei käytännössä palvota Intiassa suuren viisaan Brahmarishi Bhrigun kirouksen vuoksi. Kerran maan päällä järjestettiin suuri tuliuhri (yajna), jonka pääpappina toimi Bhrigu. Päätettiin, että suurin jumalista olisi läsnä yajnassa, ja Bhrigun oli valittava kolminaisuuden tärkein. Kun hän meni Brahmaan, hän ei käytännössä kuullut häntä Saraswatin taianomaisen musiikin vauhdittamana. Vihaisena Bhrigu kirosi Brahman sanoen, että tästä lähtien kukaan maan päällä ei pyytäisi häneltä mitään eikä palvoisi häntä ollenkaan.

Brahma Puranan ja Hindu-kosmologian mukaan Brahma on luoja, mutta sitä ei mainita erillisenä jumaluutena hindulaisuudessa. Hänet muistetaan täällä vain luomisen ja Brahmanin, kaiken olemassa olevan materiaalin, yhteydessä. Brahman elinikä on Brahman sata vuotta tai 311 biljoonaa ihmisvuotta. Seuraavat sata vuotta on unelma olemassaolosta, jonka jälkeen uusi Brahma ilmestyy ja luominen alkaa alusta. Siksi Brahmaa pidetään Brahmanin tahdon toteuttajana.

Saraswati

Hindulaisuudessa Saraswati on yksi kolmesta jumalattaresta, jotka muodostavat Trimurtin (kolminaisuuden) naispuolisen puolen. Kaksi muuta ovat Lakshmi ja Durga. Saraswatista ideaa kutsutaan joen jumalattareksi, ja myöhemmin hän sai vetoomuksen tiedon, musiikin ja kuvataiteen jumalattareksi. Hän on Brahman, intialaisen luomisjumalan, vaimo. Saraswatin ja hindukultin jumalattareiden, kuten Vakin, Ratin, Kantin, Savitrin ja Gayatrin, välillä on yhtäläisyys. Häntä kutsutaan Shonapunyaksi - "puhdistettu verestä".

Joen (veden) jumalattarena Saraswati personoi hedelmällisyyttä ja vaurautta. Hän liittyy puhtauteen ja luovuuteen, erityisesti kaikissa viestintäasioissa, kuten kirjallisuudessa ja puheissa. Veden jälkeisenä aikana hän alkoi menettää jokijumalattaren asemansa ja liittyi yhä enemmän taiteisiin: kirjallisuuteen, musiikkiin ja muihin. Hänen nimensä kirjallisessa käännöksessä tarkoittaa "se, joka virtaa", joka voi viitata yhtä lailla ajatuksiin, sanoihin tai puhevirtaan.

Jumalatar Saraswati kuvataan yleensä kauniina keltaihoisena naisena, joka on pukeutunut puhtaisiin kaapuihin. valkoinen väri, istuu valkoisella lootuksella (vahan yleensä hänen vahanansa pidetään joutsenena), mikä symboloi hänen kokemustaan ​​absoluuttisen totuuden tuntemisesta. Siten se ei ole puettu vain tiedolla, vaan lisäksi korkeamman todellisuuden kokemuksella. Hänet yhdistetään enimmäkseen valkoiseen väriin, joka symboloi puhtautta tai todellista tietoa. Joskus se kuitenkin yhdistetään keltaiseen - kukkivan sinapin väriin, joka keväällä lomallaan juuri saa silmuja. Saraswati ei ole niin ripustettu kultaan ja jalokivet, kuten Lakshmi, hän on pukeutunut vaatimattomammin, mikä kenties allegorisesti puhuu hänen suosimisestaan ​​esineiden maailman yläpuolella olevien sfäärien tiedossa.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Kirja. Nämä ovat pyhiä vedoja, jotka edustavat universaalia, jumalallista, kattavaa ja todellista tietoa sekä sen huippuosaamista tieteissä ja kirjallisuudessa.

Mala. Valkoisista helmistä koostuva rukous, joka edustaa meditaation voimaa ja itse henkisyyttä

Pyhä vesi. Astiallinen pyhää vettä symboloi luovuuden ja puhdistamisen voimaa.

Syyllisyys. Soitin edustaa hänen erinomaisuuttaan kaikissa taiteissa ja tieteissä.

Saraswati yhdistetään myös anuragaan, rytmiin, joka ilmaisee kaikkia tunteita ja tunteita musiikin tai sanojen kautta. Uskotaan, että jos lapset nimetään hänen mukaansa, he menestyvät tulevaisuudessa erittäin hyvin opinnoissaan.

Valkoinen joutsen ui Saraswatin jaloissa. Legendan mukaan pyhä joutsen juo yhden maidon sieltä, jos hänelle tarjotaan maidon ja hunajan seosta. Siten joutsen symboloi eroa hyvän ja pahan välillä, ikuisen ja ohikiitävän välillä. Tämän erottamattoman yhteyden vuoksi joutsenen jumalatar Saraswatia kutsutaan myös Hamsavahiniksi, toisin sanoen häneksi, joka "käyttää joutsenta ajoneuvona".

Saraswati on yleensä kuvattu lähellä virtaavaa jokea, mikä saattaa heijastaa hänen historiallista kuvaansa joen jumaluudesta. Päällä muinaista alkuperää osoittavat myös lootuksen ja joutsenen.

Joskus jumalattaren vieressä on riikinkukko. Tämä lintu symboloi ylpeyttä kauneudestaan. Yleensä riikinkukko sijaitsee Saraswatin jaloissa, joten hän opettaa olemaan keskittymättä omaan ulkomuoto ja osallistua ikuisen totuuden etsintään.

Vishnu

Säilyttäjänä ja ennallistajana Vishnu on erittäin suosittu hindulaisten keskuudessa. Juuri, josta hänen nimensä on johdettu - vish - tarkoittaa "täyttää": hänen sanotaan olevan kaikkialla läsnä ja täyttää kaiken luomakunnan. Hänen voimansa ilmenee maailmassa monien muotojen kautta, joita kutsutaan avatariksi tai inkarnaatioiksi. Inkarnaatioiden ydin on siinä, että osa hänen jumalallisesta voimastaan ​​syntyy henkilön tai muun olennon muodossa. Avatar ilmestyy, kun on kiireellinen tarve estää pahan vaikutus maan päällä. "Kun järjestys, oikeus ja kuolevaiset ovat vaarassa, laskeudun maan päälle", sanoo Vishnu. Huolimatta siitä, että Vishnu-harrastajat mainitsevat 28 Vishnun inkarnaatiota, vain kymmenen ovat pääasiallisia hindulaisuuden kronologiassa.

Krishna varastaa voita

Yashoda rankaisee Krishnaa voin varastamisesta

Vishnu kuvataan yleensä komeana Yanoshana, jolla on tummansininen iho ja joka on pukeutunut muinaisen hallitsijan tapaan. Hän pitää neljässä kädessään kartiomaista kuorta, kiekkoa, nuijaa ja lootuksenkukkaa. Hän ratsastaa Garudalla, aurinkolinnulla, kaikkien käärmeiden vihollisella. Tämä vastakkainasettelu paljastuu Krishnan ja vesikäärme Kaliyan välisessä taistelussa. Kun Balarama muistutti Krishnaa hänen jumalallisesta luonteestaan, hän tanssi Kaliyan päässä. Voitettuaan kiusatun käärmeiden kuninkaan, Krishna käski hänet poistumaan Yamuna-joesta ja siirtymään loputtomaan valtamereen lupaamalla, että Garuda - kultainen aurinkolintu - ei koskaan uskaltaisi hyökätä hänen kimppuunsa, koska hänen ratsastajansa oli koskettanut häntä.

Vaikka kaikki monet universumit ovat ilmentymistilassa, Alkuperäinen Vishnu tarkkailee asioiden tilaa kussakin niistä ja inkarnoituu määräajoin jossakin tai toisessa, kokonaan tai osittain, palauttaakseen järjestyksen. Yleisimmän luokituksen mukaan 10 Vishnun avataria (inkarnaatiota) vieraili maapallollamme.

1. Kala (matsya). Kun maapallo tulvii maailmanlaajuisen tulvan vedet, Vishnu otti kalan muodon, joka ensin varoitti Manua (ihmiskunnan esi-ihmistä, Brahman poikaa) välittömästä vaarasta ja sitten laivalla, joka oli sidottu sarviin. hänen päänsä, kantoi Manua, hänen perhettään ja seitsemän suurta viisasta (rishi).

2. Kilpikonna (kurma). Vedenpaisumuksen aikana monet jumalalliset aarteet katosivat, mukaan lukien ambrosia (amrita), jonka avulla jumalat pitivät ikuista nuoruutta. Vishnu otti jättimäisen kilpikonnan muodon ja syöksyi kosmisen valtameren pohjalle. Jumalat asettivat Mandara-vuoren hänen selälleen ja kietoivat jumalallisen käärmeen Vasukin vuoren ympärille. Sitten he vetivät leijan ja pyörittelivät näin vuorta, jyrsiten merta kuin tavallinen intialainen maitomies murskaa voita. Amrita ja monet muut aarteet, mukaan lukien jumalatar Lakshmi, kelluivat pyörteisen valtameren pinnalle.

3. Karju (varaha). Demoni Hiranyaksha syöksyi jälleen maan kosmisen valtameren syvyyksiin. Vishnu otti jättimäisen villisian muodon, tappoi demonin ja asetti maan paikoilleen nostaen sen hampaansa päälle.

4. Leijonamies (narasimha). Toinen demoni, Hiranyakasipu, sai Brahmalta lahjana maagisen kyvyn tulla haavoittumattomaksi. Peto, ihminen tai jumala eivät voineet tappaa häntä päivällä eikä yöllä. Hyödyntäen turvallisuuttaan hän alkoi vainota jumalia ja ihmisiä ja jopa hurskasta poikaansa Prahladaa. Sitten Prahlada kääntyi Vishnun puoleen saadakseen apua. Auringonlaskun aikaan, ts. ei päivä eikä yö, jumala nousi yhtäkkiä demonin palatsin pilarista puolileijonan puolimiehenä ja tappoi Hiranyakashipun

5. Kääpiö (vamana). Demoni nimeltä Bali otti vallan maailmassa ja suoritettuaan joukon askeettisia tekoja saavutti yliluonnollisen voiman ja alkoi uhata jopa jumalia. Vishnu ilmestyi hänen eteensä kääpiön muodossa ja pyysi lahjaksi niin paljon maata kuin pystyi mittaamaan kolmella askeleella. Kun lahja luvattiin, jumala muuttui jättiläiseksi ja otti kaksi askelta, joilla hän peitti maan, taivaan ja kaiken niiden välisen tilan, mutta pidättyi anteliaasti kolmannesta askeleesta jättäen alamaailman demonille.

Rama, Sita

Rama vetää Kodandan jousen

7. Rama, Ayodhyan prinssi, eeppisen draaman Ramayana sankari. Vishnu inkarnoitui kuvakseen pelastaakseen maailman demoni Ravanan sorrolta. Rama kuvataan yleensä tummaihoisena miehenä, joka on usein aseistettu jousella ja nuolella. Hänen mukanaan on hänen rakastava vaimonsa Sita - naispuolisen uskollisuuden ruumiillistuma, hänen kolme omistautunutta veljeään - Lakshmana, Bharata ja Shatrughna - ja Hanuman, apinoiden kuningas, uskollinen ystävä ja kumppani. Ramaa kunnioitetaan ihanteellisen aviomiehen, komentajan ja monarkin ruumiillistumana.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krishna, merkittävin Vishnun inkarnaatioista -
on suosituin jumaluus Intiassa nykyään. Hän oli viimeinen Yadavas-paimenperheestä. Vishnu revi pois kaksi hiustaan: valkoiset ja mustat ja asetti ne Devakin ja Rohinin kohtuun, joten Krishna ilmestyi mustista hiuksista ja Balarama ilmestyi valkoisista. Kansa, Madhuran hallitsija, sai tietää, että Devakin poika tappaisi hänet, ja käski hänen äitinsä vaihtamaan Krishnan lehmänpaimenten Nandan ja Yasodan tyttäreen. Matkalla Madhuraan Krishna suorittaa monia urotekoja. Yashoda oppii jumalallisesta alkuperästään katsomalla hänen suuhunsa ja näkemällä siellä koko maailmankaikkeuden. Antautumisen symboli on paimentyttö Radhan rakkaus Krishnaa kohtaan.

Krishna kertoo Arjunalle hänen jumalallisesta alkuperästään, koska hän oli hänen vaununsa Pandavien ja Kauravien taistelun aikana. Hän paljastaa jumalallisen totuuden Arjunalle, joten Bhagavad Gita ei ole niinkään eepos kuin hindulaisuuden pyhä kirja.

9. Buddha, Vishnun viimeinen inkarnaatio menneisyydessä. Suuren runoilija Jayadevan Gitagovindan mukaan Vishnu inkarnoitui Buddhaksi myötätunnosta eläimiä kohtaan tehdäkseen lopun verisistä uhrauksista.

10. Kalki on tuleva inkarnaatio. Hindut uskovat, että pimeän aikakautemme lopussa Vishnu ilmestyy miehenä, joka ratsastaa valkoisella hevosella, liekehtivä miekka kädessään. Hän tuomitsee syntiset, palkitsee hyveelliset ja elvyttää Satya Yugan ("kulta-ajan").

Lakshmi on hindujen vaurauden, valon, viisauden, lootuksen, onnen ja onnen, kauneuden, rohkeuden ja hedelmällisyyden jumalatar. Lakshmin tai Srin kaltaisia ​​kuvia löytyy myös jainismista ja buddhalaisuudesta, puhumattakaan lukuisista hindutemppeleistä. Hän on ystävällinen lapsille ja antelias lahjoissa. Äitillisten tunteidensa vuoksi ja koska hän on Narayanin (Korkeimman Olennon) vaimo, universumin äidin kuva siirtyy hänelle.

Lakshmi on Vishnun vaimo, hän oli naimisissa kaikkien hänen inkarnaatioidensa kanssa: Raman aikaan hän oli Sita, Krishnan aikaan - Rukmini, kun hän esiintyi Venkateswarana, hän oli Alamelu. Vaishnavien uskomusten mukaan hän on Narayanan äitijumalatar ja shakti (energia).

Vishnu ja Lakshmi Shesha Naga -hupuissa

Lakshmi on Vishnun jumalan voima ja maya. Joissakin kuvissa hänet voidaan nähdä kahdessa muodossa: Bhudevi ja Sridevi seisomassa Vishnun vastakkaisilla puolilla. Bhudevi on hedelmällisyyden muoto, itse asiassa se on äiti maa. Sridevi edustaa vaurautta ja tietoa. Monet ihmiset sanovat virheellisesti, että Vishnulla on kaksi vaimoa, mutta tämä ei ole totta. Lomakkeiden lukumäärästä riippumatta se on silti yksi jumalatar.

Jumalatar Lakshmi ratsastaa perinteisesti pöllön (uluka) selässä, lintu, joka nukkuu päivällä ja pysyy valppaana yöllä.

Shiva

Nimeä Shiva ei löydy muinaisista käsikirjoituksista, mutta sanaa Rudra käytetään siellä usein - "Märisevä tai muriseva, pelottava".

Shiva miellyttää silmää, hänellä on neljä kättä, neljä kasvot ja kolme silmää. Kolmas silmä, joka sijaitsee otsan keskellä, sen tulinen katse saa kaikki elävät olennot säikähtämään. Joskus kolmas silmä piirretään symbolisesti kolmeksi vaakasuoraksi raidaksi; Tämän jumalan kannattajat levittävät niitä myös otsaansa. Shivalla on yllään tiikerin iho, ja käärme on kiedottu hänen kaulansa ympärille kahdesti. Hän on pääaskeetti, jumalallinen joogi, joka istuu yksin Kailash-vuoren huipulla, korkealla Himalajan vuoristossa. Indran käskystä rakkauden jumala Kama laukaisi intohimon nuolen, jonka tarkoituksena oli repiä hänet pois monen vuoden pohdiskelusta, ja kohdistaa hänen huomionsa Parvatiin, "vuoristoasukkaaseen", maan kuninkaan tyttäreen. Himalajalla, korkeimman jumalattaren inkarnaatiolla. Mutta kun nuoli saavutti kohteensa, meditaatiotilasta nostettu Shiva poltti Kaman vihansa välähdyksellä. Huolimatta siitä, että Shiva suostui rakkauden jumalan uudestisyntymiseen, hänen kaunis vartalo ei ole koskaan toipunut, joten Kamaa kutsutaan anangiksi eri tavalla - "ruumiittomaksi".

Lord Shiva perhepiirissä

Shiva Nataraja

Shiva Natarajaa ympäröivät liekit, jotka muodostavat ympyrän - symboliikkaa maailmankaikkeuden luomisprosessista. Hän seisoo toinen jalka kohotettuna, toinen lepää pienellä hahmolla, kyyristyneenä lootuksen puolelle. Tämä kääpiödemoni symboloi ihmisen tietämättömyyttä (toisessa tulkinnassa hahmo symboloi palvojaa, joka antautuu täysin jumaluuden tahdolle) - näin on kuvattu polku viisauteen ja vapautumiseen aineellisten maailmojen kahleista. Jumaluuden toisessa kädessä on rumpu - puheen symboli; hänen toinen käsi siunaa; kolmannen käden kämmenessä vapisee liekki, joka muistuttaa sen tuhoisia ominaisuuksia; neljäs käsi käännetään kohotettuun jalkaan - vapautettu illuusioista. Yhdessä tämä havainnollistaa tietä palvojan pelastukseen.

Lord Shiva juo myrkkyjen valtamerta

Jumalatar Durga

Intian mukaan kansanperinne jumalatar Durga on Shivan vaimo yhdessä hänen inkarnaatioistaan. Durgaa kunnioitti erityisesti Intian väestön ei-arjalainen osa, ja tuona Intian historian ajanjaksona, jolloin intialaiset kansanuskot syntetisoitiin hindulaisuuden kanssa, hänet sisällytettiin Intian jumalien panteoniin Parvatin inkarnaationa. Shivan vaimoista.

Parvati, Shiva, Ganesha

Luonnon tuhoavia ja luovia voimia ilmentävän Suuren Äitijumalattaren kultti liittyi läheisesti jumalatar Durgaan. Löydämme samanlaisia ​​tulkintoja Durgan olemuksesta shaivismissa ja tantrismissa, joissa tämä jumaluus oli Shivan luova energia, joka oli hänen shaktinsa.

Hanuman, Rama ja Lakshmana palvovat Shivaa

Hindujen kansantaiteessa jumalatar Durga esiintyy kymmenenkätisenä naisena, joka istuu majesteettisesti leijonan tai tiikerin selässä. Hänen käsissään on kostoase sekä muille jumalille kuuluvia symboleja: Shivan kolmiharkka, Vayun jousi, Indran vajra, Vishnun kiekko jne. Tällainen kuva osoittaa, että jumalat antoivat osan voimistaan ​​Durgalle, jotta tämä ei vain suojelisi, vaan myös tuhoaisi kaiken, mikä estää kehitystä.

Shiva ja Parvati

Devi

Deviä kutsutaan usein suureksi jumalattareksi - Mahadeviksi. Shivan vaimo hindut palvovat häntä kahta puolta: siunausta ja julmaa. Positiivisessa mielessä hän on Uma - "kirkas", Gauri - "keltainen" tai "valaiseva", Parvati - "vuoristo" ja Jaganmata - "maailmojen äiti". Hänen negatiiviset, pelottavat inkarnaationsa ovat Durga - "voittamaton", Kali - "musta", Chandi - "julma" ja Bhairavi - "kauhea".

Suuren jumalattaren ensimmäinen inkarnaatio oli Durga - kaunis soturi, jolla oli keltainen iho ja istuu tiikerin päällä. Olosuhteet, joissa hän ilmestyi, olivat surulliset: demoni Manisha terrorisoi kaikkia ympäröiviä olentoja käyttämällä voimaansa. Jumalat pelkäsivät hänen valtavaa vesihärkkää, eikä edes Vishnu tai Shiva voinut vastustaa häntä. Ja vain kaikkien taivaan asukkaiden yhdistetty energia (shakti) näytti kykenevän tuhoamaan Manishan, ja niin kahdeksantoistakätinen Durga astui taistelukentälle. Titaanisen taistelun jälkeen hän istui härän selkään ja otti demonilta sen aseen - pelottavan nuijan. Myöhemmin, kun Devin voima oli jo paikoillaan, jumalat kääntyivät silloin tällöin tarpeen mukaan hänen puoleensa antaen tämän tai toisen aseen ja voiman käsiinsä, niin että hänestä tuli "Kattava".

Järkyttävin on jumalattaren inkarnaatio Kaliksi. Hän seisoo Shivan makaavalla ruumiilla, joka lepää lootussängyllä. Kali on pukeutunut ylellisiin kaapuihin, joita koristavat jalokivikuviot, ja hänellä on myös pukeutunut seppele viiltoaseita ja kallokaulakoru. Hänen kielensä roikkuu hänen suustaan, mahdollisesti maistuen verta. Hänellä on neljä kättä: ensimmäinen oikea puristaa veristä miekkaa - toinen pitää leikattua päätä hiuksistaan. Toisella kädellä hän siunaa harrastajia. Hän omaksui Rudran ja Shivan armottomuuden ja lepattomuuden toimiessaan Bharavina. Tässä jumalallisen äidin kuvassa on sekä kuoleman että elämän ominaisuudet. "Kätesi pitävät helpotuksesta ja tuskasta", Shankar sanoo puhuessaan hänelle. Kivun varjo ja kuolemattomuuden eliksiiri - kaikki tämä on sinun!

Deviltä on monia kuuluisia nimiä: hän ja Tara (viisauden jumalatar), Radha (Krishnan rakastaja), Ambika (Viduran äiti ja Vichitraviryan vaimo), Bhavani (shaktin hedelmällinen puoli, jonka piti suorittaa päivittäin puja - palvonta), Pithivi (maan jumalatar) ja niin edelleen.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganesha


Ganesha on yksi hindulaisuuden tunnetuimmista ja ehkä tunnetuimmista jumalallisuuden inkarnaatioista. Hänet on helppo erottaa norsun pään perusteella, vaikka hänellä on monia muita ominaisuuksia. Ganeshaa palvotaan olosuhteiden jumalana Vigneshinä, tieteiden ja taiteiden suojelijana sekä viisauden ja älyn jumalana. Häntä kunnioitetaan jokaisen riitin tai seremonian alussa; ennen kuin alat kirjoittaa mitään, sinun on käännyttävä hänen puoleen kirjeiden suojelijana.

Ganesha on suosittu hahmo intialaisessa taiteessa. Ideat Ganeshista vaihtelevat, kuvan yksityiskohdat muuttuvat jatkuvasti. Hänet voidaan näyttää seisomassa, tanssimassa, taistelemassa demoneja vastaan, leikkimässä perheensä kanssa, istumassa tai missä tahansa muussa tilanteessa. Hänen upeasta ulkonäöstään on monia legendoja, mutta kuten kuvat, ne eroavat toisistaan. Yleisin teoria, joka voidaan päätellä kaikista näistä myyteistä, on, että Ganesha syntyi miehen ruumiin ja pään kanssa, mutta Shiva mestasi hänet seisoessaan Parvatin ja hänen miehensä välissä. Sitten Shiva korvasi Ganeshan pään norsulla. Muut tarinat kertovat, että Ganeshan syntyessä Parvati päätti näyttää hänet muille jumalille. Valitettavasti seremoniaan osallistui jumala Shani, joka katsoi häntä pahalla silmällä ja vauvan pää muuttui tuhkaksi. Toisen legendan mukaan Ganesha ilmestyi Shivan naurun takia. Sitten Shiva piti häntä liian houkuttelevana, joten hän kirosi hänet ja Ganeshalla oli norsun pää ja näkyvä vatsa.

Ganeshaan yleisimmin yhdistetyt värit ovat punainen ja keltainen, mutta muita värejä voidaan määrätä eri seremonioiden aikana (joten meditaation aikana hänet tulee visualisoida sinisenä hahmona.)

Mudagala Puranassa kuvatuista kahdeksasta inkarnaatiosta viisi käyttää hiirtä kulkuvälineenä. Hiiren lisäksi käytetään myös muita eläimiä: esimerkiksi Vakratunda ratsastaa leijonalla, Vikata ratsastaa riikinkukon kanssa ja Vignaraya ratsastaa jumalallisella käärmeellä Sheshalla. Jainit uskovat, että Ganeshan vahanit (kuljetus) ovat hiiri, norsu, kilpikonna, pässi tai riikinkukko.

Jotkut sanovat, että Parvati unelmoi pojasta, mutta Shiva ei antanut hänelle tätä onnea. Sitten hän halunsa voimalla erotti pienen lapsen ihostaan ​​ja alkoi rakastavasti imettää häntä maidolla. Muut myytit väittävät, että Parvati muovasi lapsen savesta ja herätti hänet henkiin äidillisen rakkautensa kuumuudella. On myös vaihtoehto, jonka mukaan Shiva, säälien rakkaansa, puristi tämän vaatteen reunan palloksi ja kutsui häntä pojaksi. Ja lapsi heräsi eloon rintansa lämmöstä.

Parvati, joka oli ylpeä lapsen kauneudesta, pyysi kaikkia ihailemaan häntä ja kääntyi samalla pyynnöstä julman jumalan Shanin puoleen, joka saattoi tuhota kaiken, mitä hän katsoi. Tyhmä äiti vaati, että Shani katsoisi poikaa, ja heti lapsen pää katosi. Brahma neuvoi Parvatia antamaan hänelle ensimmäisen tapaamansa olennon pään. Elefantti osoittautui sellaiseksi olennoksi.

Toisen myytin mukaan Shiva itse katkaisi vihassa poikansa pään, kun tämä ei päästänyt häntä Parvatin kammioihin, kun tämä suoritti peseytymisen. Sitten vaimonsa surun koskettama Shiva käski palvelijoitaan leikkaamaan pois ensimmäisen matkalla tavatun elävän olennon pään ja tuomaan tämän pään. Tapattuaan vauvanorsun palvelijat katkaisivat hänen päänsä ja luovuttivat sen isännälleen, joka jumalallisten loitsujen voimalla vahvisti tämän pään lapsen harteille.

Raskaan norsunpään takia Ganesha ei voinut kasvaa hoikaksi ja pitkäksi, mutta hänen lyhyessä leveässä vartalossaan sykki ystävällinen sydän, ja kaikki rakastivat häntä. Hän kasvoi älykkääksi ja rauhalliseksi, ja kun hän kypsyi, Shiva nosti hänet kaikkien hänelle alistettujen puolijumalien ja henkien herraksi. Jumalatar Saraswatin Ganesha ymmärsi monia tieteitä ja suosii siksi aina tietoa tavoittelevia ihmisiä.

Yksi hänen hampaistaan ​​Ganesha menetti legendan mukaan törmäyksessä Parashuraman, toisin sanoen Vishnun jumalan ihmisinkarnaation, kanssa. Parasurama tuli käymään Shivan luona, hän nukkui, ja Ganesha kieltäytyi herättämästä häntä. Parashurama ei voinut hillitä vihaansa, kun hän näki, että tämä outo nuori mies jarrutti häntä ja katkaisi yhdellä kirveen lyönnillä hänen hampaansa. Kukaan ei uskaltanut rikkoa Parashuraman tahtoa ja korjata hänen tekojaan, joten Ganeshalle jäi ikuisesti yksi keila.

Ganeshaa pidetään viisauden jumalana, esteiden poistajana ja kaikkien eri tieteitä opiskelevien suojelijana. Talisman on hyvä pitää työpöydälläsi, kotona tai toimistossa. Ganesha auttaa sinua ansaitsemaan enemmän, stimuloi ammatillista menestystä ja lisää voittoja. On parempi sijoittaa se apuvyöhykkeelle - luoteeseen.

Talismanina toimivat puolijalokiveistä, kuparista, puusta (esim. santelipuusta) tehdyt kivi-ganeshat jne. Intiassa, jossa Ganeshaa erityisesti kunnioitetaan, on monia muovihahmoja. Ei ole väliä mistä materiaalista Ganesha on tehty, vain kunnioittava asenne häntä kohtaan on tärkeää.

Talismanin aktivointi

Talismanin aktiiviseen työhön sinun on raaputtava Ganeshan vatsa tai oikea kämmen. Lisäksi voit laittaa kolikoita tai makeisia hänen viereensä - Ganesha rakastaa tarjouksia ja miellyttää sinua varmasti miellyttävillä yllätyksillä. Vielä yksi vivahde: ​​tämä talisman voidaan aktivoida hindumantroilla:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Sitä pidetään Ganeshan jumalan tärkeimpänä mantrana. Hän antaa aikomusten puhtauden, onnea liiketoiminnassa ja poistaa esteitä polulta.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Tämän mantran toistamisen seurauksena menestys saavutetaan missä tahansa kaupallisessa liiketoiminnassa, saavutetaan huippuosaamisen tavoittelu, syvä maailmantuntemus ja kykyjen kukinta.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Herran universaali muoto

Kolmea jumaluutta - Brahmaa, Vishnua ja Shivaa - pidetään korkeimpana.

Ne muodostavat käsitteen Trimurti, ts. kolminkertainen kuva, joka yhdistää luojan Brahman, kaikkivaltiaan Vishnun ja tuhoajan Shivan.

Kolmen korkeimman jumaluuden lisäksi hindut palvovat monia muita jumalia, joista tunnetuimmat ovat seuraavat:

Nandi

Valtava härkä, jolla Shiva ratsastaa. Se on luovan voiman ja samalla väkivaltaisten intohioiden symboli. Shiva opettaa kuinka alistaa härkä, toisin sanoen kuinka tukahduttaa aistilliset halut itsessään.

Kama

Aistillisen nautinnon ja eroottisuuden jumala. Sen alkuperä on kaksijakoinen. Jotkut uskovat sen syntyneen ikiaikaisesta kaaoksesta, kun taas toiset uskovat, että Kama on Lakshmin ja Vishnun tuote. Tämä jumala tuo rakkautta ihmisiin ja kevään maahan. Hän ratsastaa papukaijalla, joka on runouden symboli. Kama pitää jousia ja nuolia käsissään. Jousi on valmistettu sokeriruo'osta ja nuolet kukista. Kaman vaimo on Rati, joka persoonallistaa eroottisen halun.

Indra

Se on eri jumalien herra ja herra. Asurien (demonisten olentojen) kiihkeä vastustaja. Indra asuu rikkaassa palatsissa. Legendan mukaan asurat syrjäyttivät usein Indran ja valtasivat maailman. Sitten Indra kutsui apua Vishnun, joka otti välittömästi Krishnan muodon. Tässä tapauksessa Indra muutti myös imagoaan ja hänestä tuli kuningas Arjuna - kuuluisa Mahabharatan kuningas. Indra liikkuu norsun selässä, ja hänen käsissään on salama kuin valtikka. Indra toimii melkein aina juoman tai kasvien säilyttäjänä, jotka antavat viisautta, kuolemattomuutta, ikuista nuoruutta.

II vuosituhannen puolivälistä eKr. Indra-kultti tulee hallitsevaksi. Tätä Intian ajanjaksoa kutsutaan ehdollisesti "vediksi" (sanasta "Vedas" - kokoelmat hymnit jumalille, arvokas muinaisen intialaisen kulttuurin muistomerkki). Indran, Shivan, Vishnun ja muiden lukuisten muinaisen Intian panteonin jumalien ja jumalien kuvat löysivät myös heijastuksensa taiteessa.

Garuda

Pyhä lintu, jolla Vishnu matkustaa ympäri maailmaa. Hän lentää valon nopeudella, ja siipillään hän voi hillitä maailmojen pyörimistä. Hänellä on kotkan pää. Varastaa jumalien kuolemattomuuden juoman.

Varuna
Vedan kaikkinäkevä jumala, joka laskeutui taivaallisesta palatsistaan ​​tullakseen vesien jumalaksi. Samalla hän on maailmankaikkeuden länsiosan vartija.

Pit

HANUMAN
Apinajumala, Vayun (tuulenjumala) poika, Raman ystävä ja uskollinen palvelija. Apinoita pidetään pyhinä hänen kunniakseen.
Kama
Intialainen rakkauden jumala. Kuten hänen eurooppalainen vastineensa, hänet kuvataan kauniina nuorena miehenä, joka on aseistettu jousella ja nuolilla, sillä ainoalla erolla, että hänen jousi on valmistettu sokeriruo'osta ja hänen nuolet ovat kukkia. Apsarat (nymfit) ovat hänen palveluksessaan

Hindut kohtelevat pyhiä eläimiä erityisellä kunnioituksella ja kunnioituksella. Eikä ihme: loppujen lopuksi yhdessä tulevista uudestisyntymisistäsi voit osoittautua samaksi apinaksi, vuohiksi tai kotkaksi. Joten, tahtomattaan, intiaanien on kunnioitettava ja kunnioitettava heitä.

Intian tärkein lemmikki. Lehmän kuva liittyy hinduihin jumaluuteen, joten kaikki, mitä hän antaa, on myös pyhää. Lehmän tappaminen Intiassa aiheuttaa enemmän kauhua kuin miehen tappaminen.

käärme (kobra)

Usein käärmeitä kutsutaan yleisellä nimellä - nagas. Legendan mukaan heillä on yliluonnollisia ominaisuuksia. Käärmeet ovat kaivojen, jokien ja lähteiden pysyviä asukkaita. He ovat veden ja sadon vartijoita. Nagaja pidetään myös aarteenvartijoina. Siksi heidän kuviaan voidaan usein nähdä temppelien ja pyhäkköjen sisäänkäynnissä.

Apina

Muista, että apinaherra Hanuman auttoi Ramaa pelastamaan Zitan pahan demonin vankeudesta. Tämän tapahtuman jälkeen mitä tahansa apinaa pidetään pyhänä, erityisesti vaishnaiteille.

Norsuja on kesytetty Intiassa vuodesta 2000 eKr. Hindut kasvattivat sekä perinteisiä kotieläimiä (vuohet, siat, lampaat) että vasta kesytettyjä (puhveleita, seebuja ja norsuja). Intiaa kutsuttiin jopa "norsujen maaksi".

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Hindulaisuus on yksi maailman epätavallisimmista uskonnoista, jossa polyteismi (polyteismi) saavuttaa uskomattomat mittasuhteet. Lukematon määrä jumalia ja jumalattaria koristaa panteonin rakoja.

Kolmea jumaluutta - Brahmaa, Vishnua ja Shivaa - pidetään korkeimpana.

Ne muodostavat käsitteen Trimurti, ts. kolminkertainen kuva, joka yhdistää luojan Brahman, kaikkivaltiaan Vishnun ja tuhoajan Shivan.

Kolmen korkeimman jumaluuden lisäksi hindut palvovat monia muita jumalia, joista tunnetuimmat ovat seuraavat:

Indra - sodan jumala, puolijumalien kuningas, yhden alemman taivaan hallitsija - Amaravati. Hänen uskotaan vartioivan maailman itäosaa.

Varuna on Vedan kaikkinäkevä jumala, joka laskeutui taivaallisesta palatsistaan ​​tullakseen vesien jumalaksi. Samalla hän on maailmankaikkeuden länsiosan vartija.

Yama on eteläpuolen vartija, kuoleman jumala, joka hallitsee Kiirastulessa, jossa syntisiä kidutetaan seuraavaan syntymään asti.

Kubera on jalometallien, kivien, mineraalien ja yleensä vaurauden jumala, maailman pohjoisosan hallitsija. Kaunis Alakan kaupunki, joka sijaitsee lähellä Kailash-vuorta, on hänen asuinpaikkansa. Hänen mukaansa lukemattomia tonttujen (guhyaka) ja vuoristohenkien (yaksha) armeijoita.

Ganesha (Ganapati) - jumala, jolla on norsun pää, Shivan ja Parvatin toinen poika, ganien (puolijumalat, Shivan palvelijat) johtaja. Hän on Esteiden poistaja ja kaikkien eri tieteitä opiskelevien suojelija. Hindujen rakastetuin jumaluus, useimmiten kuvattu tanssissa. Hänen ominaisuuksiaan ovat yksi murtunut hampaita, paksu vatsa, hän istuu rotan päällä.

Hanuman on apinajumala, Vayun (tuulen jumala) poika, Raman ystävä ja uskollinen palvelija. Apinoita pidetään pyhinä hänen kunniakseen.

Kama on intialainen rakkauden jumala. Kuten hänen eurooppalainen vastineensa, hänet kuvataan kauniina nuorena miehenä, joka on aseistettu jousella ja nuolilla, sillä ainoalla erolla, että hänen jousi on valmistettu sokeriruo'osta ja hänen nuolet ovat kukkia. Apsarat (nymfit) ovat hänen palveluksessaan.

Lisäksi kaikilla jumalilla ja puolijumalilla oli vaimoja, joilla oli yleensä samat nimet kuin miespuolisilla jumalilla, vain feminiinisillä päätteillä - esimerkiksi Indrani.

Kuten kolme korkeinta jumaluutta, Brahman, Vishnun ja Shivan vaimot ovat korkeimpia Intian panteonin monien naisjumalien joukossa, ja hindut kunnioittavat heitä suuresti:

Saraswati on Jumalan Brahman vaimo, taiteen, musiikin ja kirjallisuuden suojelija. Hänet on kuvattu nuorena kauniina vaaleaihoisena naisena viini (intialainen luuttu) ja kirja kädessään, mukana joutsen. Legendan mukaan Saraswati keksi sanskritin.

Lakshmi on onnen ja vaurauden jumalatar, Lord Vishnun vaimo. Legendan mukaan hän nousi kynnetyn Kausaalisen valtameren vesistä. Hänet kuvataan yleensä kukkivana, kauniina naisena, joka istuu tai seisoo lootuksen päällä, usein lootus kädessään. Uskotaan, että Vishnun vaimona hän inkarnoituu jokaisen hänen inkarnaationsa puolisoksi. Siten häntä palvotaan Sita-jumalattarena, Raman puolisona (katso alla); Rukmini, Krishnan ensimmäinen kuningatar, ja Radha, Herra Krishnan ikuinen rakas.

Parvati on lordi Shivan vaimo hyväntahtoisessa muodossaan, mutta pelottavassa muodossaan häntä palvotaan Durgana tai Kalina. Vihamielisesti Parvati on kuvattu kauheana noitana, moniaseisena ja aseistettuna erilaisia ​​tyyppejä aseet paljain hampain, verinen kieli ja kallokaulanauha kaulassa.

Vishnu

Yleensä Vishnu kuvataan nelikätisenä miehenä, jolla on tummansininen iho, kruunu päässä ja jolla on käsissään symbolisia ominaisuuksia: kotilo, Sudarshana-kiekko, sauva ja lootus; hänen kaulassaan on pyhä helmi kaustubha. Vishnu lentää Garudassa - jättimäinen kotka, jolla on puoliksi ihmisen kasvot. Hindut kunnioittavat Vishnua "kokonaisvaltaisena jumalana" siinä mielessä, että kaikki muut jumalat ovat joko hänen emanaatioitaan tai heijastavat joitain hänen puoliaan.

Hindulaisuuden kosmogonisen myytin mukaan Vishnu on ikuinen hallitsija "hengellisen taivaan" planeetoilla - Vaikuntha (tässä häntä kutsutaan Narayanaksi). Joskus hengellisen taivaan reuna brahmajiyoti on peitetty henkisellä pilvellä. Tätä peitettyä osaa siitä kutsutaan mahat-tattvaksi.

Sitten Lordi Narayana ottaa Maha-Vishnun muodon ja makaa Kausaalisen valtameren vesillä. Samaan aikaan hän pysyy meditatiivisessa unelmassa jooga nidrasta. Maha-Vishnun uloshengityksen hetkellä hänen huokosistaan ​​tulee ulos lukemattomia universumeja. Ne kelluvat kausaalisen valtameren pinnalla kuin vaahtokuplat. Kaikki nämä universumit ovat olemassa vain yhtä Maha-Vishnun uloshengitystä varten.

Kuhunkin monista universumeista sama Maha-Vishnu palaa sisään Garbhodakasayi-Vishnuksi ja makaa Garbhan valtameressä käärme Sheshan päällä, joka on myös yksi Narayanan puolista.

Garbhodakasayi-Vishnun vatsan navasta kasvaa lootuksen varsi, ja tälle lootukselle Brahma, tämän nimenomaisen universumin herra, syntyy. Brahma luo mielestään ja kehostaan ​​erilaisia ​​elävien olentojen muotoja, jotka tarjoavat yksilöllisille sieluille (atma) mahdollisuuden ilmentyä aineellisessa maailmassa. Hän luo myös Auringon, Kuun, kaikki "aineellisen taivaan" planeetat ja erilaisia ​​puolijumalia, jotka hallitsevat näitä planeettoja, ts. itse asiassa luo oman universuminsa.

Universumin elinikää pidetään yhtä suurena kuin Brahman elinikää ja se on 100 "Brahman vuotta", mikä juuri vastaa Maha-Vishnun uloshengityksen kestoa. Kun Maha-Vishnu vetää henkeä, kaikki lukemattomat universumit, joista jokaisella on oma Brahma, palaavat ilmentymättömään tilaan ja odottavat Maha-Vishnun uutta hengitystä.

Hindulaisuuden pääasiallisena kosmologisena syklinä pidetään kalpaa - "Brahman päivää", joka koostuu 14 manvantarasta eli toissijaisesta syklistä, joista jokainen kestää 306 720 tuhatta vuotta, ja niiden välillä on suuria väliajoja. 360 tällaista päivää ja yötä muodostavat "Brahman vuoden". Jokainen "kosminen päivä" Brahma luo maailmankaikkeuden ja jokainen "kosminen yö" imee sen, ja hänen nukkuessaan koko universumi on hänen kehossaan puhtaan voiman muodossa. Jokainen manvantara sisältää 71 mahayugaa, ja jokainen mahayuga puolestaan ​​on jaettu neljään jugaan (aikakauteen) - Krita (toinen nimi Satyalle), Treta, Dvapara ja Kali. Niiden kesto on vastaavasti:

• Satya Yuga - 1 728 tuhatta ihmisvuotta,
• Treta Yuga - 1 296 tuhatta vuotta,
• Dvapara Etelä - 864 tuhatta vuotta ja
• Kali Yuga - 432 tuhatta vuotta.

Jokainen Yuga edustaa ihmisen uskonnollisuuden, moraalin, voiman, kasvun ja pitkäikäisyyden heikkenemistä ja hänen onnellisuuttaan edellisiin verrattuna. Uskotaan, että olemme tällä hetkellä Kali Yugan aikakaudella, joka alkoi noin 5000 vuotta sitten.

Vaikka kaikki monet universumit ovat ilmentymistilassa, Alkuperäinen Vishnu tarkkailee asioiden tilaa kussakin niistä ja inkarnoituu määräajoin jossakin tai toisessa, kokonaan tai osittain, palauttaakseen järjestyksen. Yleisimmän luokituksen mukaan 10 Vishnun avataria (inkarnaatiota) vieraili maapallollamme.

1. Kala (matsya). Kun maapallo tulvii maailmanlaajuisen tulvan vedet, Vishnu otti kalan muodon, joka ensin varoitti Manua (ihmiskunnan esi-ihmistä, Brahman poikaa) välittömästä vaarasta ja sitten laivalla, joka oli sidottu sarviin. hänen päänsä, kantoi Manua, hänen perhettään ja seitsemän suurta viisasta (rishi).
2. Kilpikonna (kurma). Vedenpaisumuksen aikana monet jumalalliset aarteet katosivat, mukaan lukien ambrosia (amrita), jonka avulla jumalat pitivät ikuista nuoruutta. Vishnu otti jättimäisen kilpikonnan muodon ja syöksyi kosmisen valtameren pohjalle. Jumalat asettivat Mandara-vuoren hänen selälleen ja kietoivat jumalallisen käärmeen Vasukin vuoren ympärille. Sitten he vetivät leijan ja pyörittelivät näin vuorta, jyrsiten merta kuin tavallinen intialainen maitomies murskaa voita. Amrita ja monet muut aarteet, mukaan lukien jumalatar Lakshmi, kelluivat pyörteisen valtameren pinnalle.
3. Karju (varaha). Demoni Hiranyaksha syöksyi jälleen maan kosmisen valtameren syvyyksiin. Vishnu otti jättimäisen villisian muodon, tappoi demonin ja asetti maan paikoilleen nostaen sen hampaansa päälle.
4. Leijona mies (narasimha). Toinen demoni, Hiranyakasipu, sai Brahmalta lahjana maagisen kyvyn tulla haavoittumattomaksi. Peto, ihminen tai jumala eivät voineet tappaa häntä päivällä eikä yöllä. Hyödyntäen turvallisuuttaan hän alkoi vainota jumalia ja ihmisiä ja jopa hurskasta poikaansa Prahladaa. Sitten Prahlada kääntyi Vishnun puoleen saadakseen apua. Auringonlaskun aikaan, ts. ei päivä eikä yö, jumala nousi yhtäkkiä demonin palatsin pilarista puolileijonan puolimiehenä ja tappoi Hiranyakashipun
5. Kääpiö (vamana). Demoni nimeltä Bali otti vallan maailmassa ja suoritettuaan joukon askeettisia tekoja saavutti yliluonnollisen voiman ja alkoi uhata jopa jumalia. Vishnu ilmestyi hänen eteensä kääpiön muodossa ja pyysi lahjaksi niin paljon maata kuin pystyi mittaamaan kolmella askeleella. Kun lahja luvattiin, jumala muuttui jättiläiseksi ja otti kaksi askelta, joilla hän peitti maan, taivaan ja kaiken niiden välisen tilan, mutta pidättyi anteliaasti kolmannesta askeleesta jättäen alamaailman demonille.
6. Parashurama ("Rama kirveellä"). Vishnu otti ihmismuodon syntyessään Brahmin Jamadagnin pojaksi. Kun paha kuningas Kartavirya ryösti brahminin isän, Parasurama tappoi hänet. Kartaviryan pojat puolestaan ​​tappoivat Jamadagnin, minkä jälkeen vihainen Parasurama tuhosi kaikki Kshatriya (sotilas) luokan miehet 21 kertaa peräkkäin.
7. Rama, Ayodhyan prinssi, eeppisen draaman Ramayana sankari. Vishnu inkarnoitui kuvakseen pelastaakseen maailman demoni Ravanan sorrolta. Rama kuvataan yleensä tummaihoisena miehenä, joka on usein aseistettu jousella ja nuolella. Hänen mukanaan on hänen rakastava vaimonsa Sita - naispuolisen uskollisuuden ruumiillistuma, hänen kolme omistautunutta veljeään - Lakshmana, Bharata ja Shatrughna - ja Hanuman, apinoiden kuningas, uskollinen ystävä ja kumppani. Ramaa kunnioitetaan ihanteellisen aviomiehen, komentajan ja monarkin ruumiillistumana.
8. Krishna, merkittävin Vishnun inkarnaatioista.

Tarinoita tämän jumaluuden elämästä käsitellään useimmiten tanssissa. Eniten he haluavat kuvata joko hänen lapsellisia kepposiaan, kuten öljyn varastamista Yasodalta (hänen kasvatusäitinsä), tai rakkaussuhteita gopeihin (paimentyttäreihin), joista rakkain oli kaunis Radha.

Yksityiskohtainen elämäkerta jumalasta Krishna on kuuluisin eeppinen teos - Mahabharata.

Hänen lyhyt historiansa on seuraava: Krishna syntyi Mathurassa, Yadava-heimossa. Hänen isänsä oli Vasudeva, hänen äitinsä oli Devaki, silloin hallitsineen Kansan kuninkaan serkku. Oli ennustus, että Kansa kuolisi Devakin kahdeksannen pojan käsiin, joten hän ryhtyi tuhoamaan kaikki hänen lapsensa. Mutta Krishna ja hänen vanhempi veljensä Balarama välttyivät pahoinpitelystä; heidät adoptoivat ja kasvattivat lehmänpaimen Nanda ja hänen vaimonsa Yasoda Vrindavanista. Kansa, saatuaan tietää, että veljet olivat paenneet heille valmisteltua kuolemaa, yritti useita yrityksiä tuhota lapset. Mutta Krishna, ollessaan Jumalan inkarnaatio, teki monia ihmeitä ja tekoja: hän tappoi Kansan lähettämät demonit, suojeli Vrindavanin asukkaita myrskyltä, nosti Govardhana-vuoren heidän päänsä päälle pikkusormellaan jne. Vapaa-ajallaan hän paimeni lehmiä, soitti huilua gopeille ja harrastaa lapsellisia kepposia.

Kun hän kasvoi ja sanoi hyvästit idylliselle paimenelämälleen, hän meni Mathuraan taistelemaan pahan serkkusetänsä kanssa. Hän tappoi Kansan ja hänestä tuli Mathuran valtakunnan hallitsija, mutta toisaalta Kansan appi, Magadhan hallitsija, ja toisaalta luoteen javanoiden nimetön kuningas painosti, hän lähti. valtakuntaan ja perusti uuden pääkaupungin Dvarakaan Saurashtralle. Täällä hän meni naimisiin Rukminin kanssa ja teki hänestä päämiehen vaimoistaan, joita hänellä oli 16 108 ja hän synnytti hänelle 180 000 poikaa. Mahabharatan päälegendassa koko kuninkaallisten perheiden taistelun historian ajan hän esiintyy viiden Pandavan veljeksen jatkuvana ystävänä ja neuvonantajana, ja ennen Kurukshetran taistelua, joka on Mahabharata-eepoksen huipentuma, hän, kääntyy Arjunaan, yhteen veljistä, lausuu suuren saarnan Bhagavad Gitassa.

9. Buddha, Vishnun viimeinen inkarnaatio menneisyydessä. Suuren runoilija Jayadevan Gitagovindan mukaan Vishnu inkarnoitui Buddhaksi myötätunnosta eläimiä kohtaan tehdäkseen lopun verisistä uhrauksista.
10. Kalki on tuleva inkarnaatio. Hindut uskovat, että pimeän aikakautemme lopussa Vishnu ilmestyy miehenä, joka ratsastaa valkoisella hevosella, liekehtivä miekka kädessään. Hän tuomitsee syntiset, palkitsee hyveelliset ja elvyttää Satya Yugan ("kulta-ajan").

Intia on maa, jossa pääuskonnon "hindulaisuuden" ohella rauhanomaisesti elää muitakin - buddhalaisuus, sikhalaisuus, jainismi, islam, kristinusko, baha'it, swaminarayan liike.

Itse sana "hindulaisuus" tarkoittaa "ikuista tietä". Tämä uskomus on peräisin vedakulttuurista, jonka muinaiset arjalaiset toivat Intiaan, oletettavasti 2-1 vuosituhannella eKr. Tämän uskonnon postulaatit on kirjoitettu pyhään kirjaan "Vedas" ja ne ovat perustavanlaatuisia monille pakanakulttuureille, jotka olivat laajalle levinneet sekä Intian että Euroopan sivilisaatioissa.

Hindutemppelit on omistettu useille jumalille, jotka muodostavat jumalien panteonin. Tärkeimmät universaalit jumalat ovat Brahma, Vishnu ja Shiva. Kaikki muut hindujumalat tulevat heiltä. Mutta minkä tahansa panteonin jumalan palvonnan ohella hindulaisuudessa on myös suuntaus, jossa uskovat pitävät sieluaan, ihmisen sielua, osana Brahmanin korkeinta henkeä ja palvovat vain häntä.

Mutta takaisin universumin jumaliin.

Brahma, Vishnu, Shiva

Vishnu. Jumala on vartija, vartija. Hänet on kuvattu suurilla silmillä. Myöhemmin Vishnu syrjäytti Brahman, ja häntä alettiin kutsua maailmankaikkeuden luojaksi, ja Brahmalle annettiin jumalan rooli, joka ilmestyi lootuksessa, joka kasvoi Vishnun navasta.

Shiva. Tuhoaja Jumala. Häntä kunnioitetaan järjestyksen ylläpitäjänä maailmankaikkeudessa. Hän suojelee ihmisiä elämän illuusioilta, tuhoaen heidät ja palauttaen uskovat todellisten arvojen pariin. Shiva on monikätinen, hän on tanssija, tanssillaan hän herättää universumin elämäkautensa alussa ja tuhoaa sen lopussa.

Tässä on niin monimutkainen vastuunjako kolmelle pääjumalalle, joita edustavat kolme kasvoa Vishnu-temppelissä Chitoragin linnakkeessa. Pushkarin Brahman temppelissä, joka on vanhin säilynyt ja nykyään aktiivinen, pyhäkössä on veistoksellinen kuva nelinaamaisesta jumalasta.

Jokaisella jumalilla on vaimo, joka on Shakti - jumaluus, joka kantaa maailmankaikkeuden feminiinistä periaatetta, energiaansa:

Brahmalla on Saraswati, sanojen ja tieteiden jumalatar;

Vishnulla on Lakshmi, onnen ja voiton jumalatar, rakkauden jumalan Kaman äiti. Hän on aina Vishnun kanssa kaikissa hänen avatareissaan (inkarnaatioissaan).

Shivan vaimo on Parvati. He puhuvat hänestä tavallisena naisena, joka rakastui tuhoaja jumalaan ja saavutti hänen suosion. Yksi hänen inkarnaatioistaan ​​- jumalatar Kali - täydellinen pimeys, tietämättömyyden tuhoaja.

Parvati on viisauden ja esteiden poistamisen jumalan Ganeshin äiti.

Hindujen eri suuntien päämääränä voidaan kutsua pyrkimystä ykseyteen Jumalan kanssa toteuttamalla kaiken olennon ykseys ja saavuttamalla täydellinen rauha. Heidän uskonsa ei rajoita maallisia nautintoja ja opettaa heitä kunnioittamaan kaikkea elävää yhtenä mahdollisena ilmentymänä tulevasta elämästään.

Hindulaisuuden symboli on "Om" tai "Aum" - Jumalan universaali nimi, jonka kolme kirjainmerkkiä persoonallistavat kolmea pääjumalaa ja niiden toiminta-aluetta - luomista, ylläpitoa ja tuhoamista - ja tunnistavat myös kolme tietoisuuden tilaa - herääminen, meditatiivinen uppoutuminen ja syvä uni.

Ääni "Om" itsessään on mantra. Hänen laulunsa aktivoi kaikki kehon voimat ja herättää energiaa antaen terveyttä.

brahma

Brahma on "suuri luoja", jumaluus, joka on vastuussa luomisesta hindulaisuuden suuressa kolminaisuusssa. Joskus hänen luovuutensa jakaa jumalallinen äiti. Brahma on punainen, hänellä on neljä päätä, alkuperäisessä niitä oli kaikki viisi, mutta yksi poltti Shivan kolmannen silmän, koska Brahma puhui hänelle ilman asianmukaista kunnioitusta. Neljässä kädessään Brahma pitää valtikka (toisessa versiossa rukous), jousi, almumalja ja Rivedan käsikirjoitus. Myöhemmissä myyteissä hänen on esitetty antavan almumaljan korkeimmalle jumalattarelle ja paljastavan kirjallisten lähteiden maagisen viisauden. Brahma personoi maskuliinista periaatetta, kun taas kaikki muut hindupanteonin jumalat voivat edustaa feminiinistä. Brahman neljä päätä, neljä jalkaa ja neljä käsivartta edustavat joidenkin tulkintojen mukaan neljää Vedaa.

Brahma osallistuu myös maailman luomista koskevaan legendaan. Ensisijainen olento, jolla ei ollut ominaisuuksia, itse olemassa oleva Brahman loi kosmiset vedet ja asetti niihin jyvän, josta tuli myöhemmin kultamuna - hiranyagarbha, josta universumin luoja Brahma kuoriutui. Purushasta tuli ensimmäinen ihminen maan päällä - kosminen persoonallisuus, tämä on muuten yksi Brahman nimistä. Toisen legendan mukaan Brahma nousi Vishnun navassa sijaitsevasta lootuksenkukasta vaimonsa Lakshmin, lootusjumalattaren, läsnäollessa, henkilöllistyen runsautta ja onnea. Hänen intohimonsa omaa hoikkaa ja viehättävää tytärtä kohtaan oli syynä ihmiskunnan syntymiseen. Brahman suhde tyttäreensä - jumalalliseen Vakiin - "ulkomaailmaan", melodiseen lehmään, joka tuo maitoa ja vettä, tai "Vedojen äitiin" johti ihmiskunnan leviämiseen. Vak edustaa sekä puhetta että luonnonvoimia, tavallaan se symboloi mayaa (illuusiota). Miehen vieressä Vak on kuvattu leijonana, ja tällainen pariskunta kuvataan usein hindutemppelin sisäänkäynnin lähellä.

Hanhi tai hamsa on Brahman kulkuneuvo (vahana). Sen alkuperä myytin mukaan selittyy sillä, että tämän linnun nimi on sopusoinnussa kosmisen hengityksen kanssa. Kun hengität sisään, kuulet äänen "kinkku", kun hengität - "sa". Tämä on joogan tärkein hengitysharjoitus ja koko maailmankaikkeuden hengitysrytmi. Temppeliarkkitehtuurissa on myös motiivi hamsasta tai hanhiparista, joka on yleensä kuvattu lootuksen kahdella puolella - tiedon symbolina.

Myytti lingamin luomisesta koskee Shivan, Vishnun ja Brahman välistä kiistaa siitä, kuka on maailmankaikkeuden luoja. Heidän kiistaansa puuttui jatkuvasti kasvava lingam, jonka kruunasi liekki, joka nousi kosmisen valtameren syvyyksistä. Hanhiksi muuttuva Brahma ja villisiaksi muuttuva Vishnu päättivät selvittää, mistä oli kysymys. Joten he näkivät maailmankaikkeuden mies- ja naisprinsiippien yhteyden, mutta he eivät löytäneet loppua niille.

Auttaakseen häntä luomaan maailmankaikkeuden, Brahma loi seitsemän suurta viisasta sekä seitsemän Prajapatia - ihmisrodun esi-isiä. Koska kaikki nämä universumin isät syntyivät mielestä, eivät Brahman ruumiista, heitä kutsutaan myös Manasputroiksi tai "mielen pojiksi".

Erään legendan mukaan Brahmaa ei käytännössä palvota Intiassa suuren viisaan Brahmarishi Bhrigun kirouksen vuoksi. Kerran maan päällä järjestettiin suuri tuliuhri (yajna), jonka pääpappina toimi Bhrigu. Päätettiin, että suurin jumalista olisi läsnä yajnassa, ja Bhrigun oli valittava kolminaisuuden tärkein. Kun hän meni Brahmaan, hän ei käytännössä kuullut häntä Saraswatin taianomaisen musiikin vauhdittamana. Vihaisena Bhrigu kirosi Brahman sanoen, että tästä lähtien kukaan maan päällä ei pyytäisi häneltä mitään eikä palvoisi häntä ollenkaan.

Brahma Puranan ja Hindu-kosmologian mukaan Brahma on luoja, mutta sitä ei mainita erillisenä jumaluutena hindulaisuudessa. Hänet muistetaan täällä vain luomisen ja Brahmanin, kaiken olemassa olevan materiaalin, yhteydessä. Brahman elinikä on Brahman sata vuotta tai 311 biljoonaa ihmisvuotta. Seuraavat sata vuotta on unelma olemassaolosta, jonka jälkeen uusi Brahma ilmestyy ja luominen alkaa alusta. Siksi Brahmaa pidetään Brahmanin tahdon toteuttajana.

Saraswati

Hindulaisuudessa Saraswati on yksi kolmesta jumalattaresta, jotka muodostavat Trimurtin (kolminaisuuden) naispuolisen puolen. Kaksi muuta ovat Lakshmi ja Durga. Saraswatista ideaa kutsutaan joen jumalattareksi, ja myöhemmin hän sai vetoomuksen tiedon, musiikin ja kuvataiteen jumalattareksi. Hän on Brahman, intialaisen luomisjumalan, vaimo. Saraswatin ja hindukultin jumalattareiden, kuten Vakin, Ratin, Kantin, Savitrin ja Gayatrin, välillä on yhtäläisyys. Häntä kutsutaan Shonapunyaksi - "puhdistettu verestä".

Joen (veden) jumalattarena Saraswati personoi hedelmällisyyttä ja vaurautta. Hän liittyy puhtauteen ja luovuuteen, erityisesti kaikissa viestintäasioissa, kuten kirjallisuudessa ja puheissa. Veden jälkeisenä aikana hän alkoi menettää jokijumalattaren asemansa ja liittyi yhä enemmän taiteisiin: kirjallisuuteen, musiikkiin ja muihin. Hänen nimensä kirjallisessa käännöksessä tarkoittaa "se, joka virtaa", joka voi viitata yhtä lailla ajatuksiin, sanoihin tai puhevirtaan.

Jumalatar Saraswati kuvataan yleensä kauniina keltaihoisena naisena, joka on pukeutunut puhtaan valkoiseen ja istuu valkoisen lootuksen päällä (vahana on kuitenkin yleensä joutsen), joka symboloi hänen kokemustaan ​​absoluuttisen totuuden tuntemisesta. Siten se ei ole puettu vain tiedolla, vaan lisäksi korkeamman todellisuuden kokemuksella. Hänet yhdistetään enimmäkseen valkoiseen väriin, joka symboloi puhtautta tai todellista tietoa. Joskus se kuitenkin yhdistetään keltaiseen - kukkivan sinapin väriin, joka keväällä lomallaan juuri saa silmuja. Saraswati ei ole niin ripustettu kultaan ja jalokiviin kuin Lakshmi, hän on pukeutunut vaatimattomammin, mikä ehkä puhuu allegorisesti hänen suosimisestaan ​​esineiden maailman yläpuolella olevien sfäärien tiedossa.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Kirja. Nämä ovat pyhiä vedoja, jotka edustavat universaalia, jumalallista, kattavaa ja todellista tietoa sekä sen huippuosaamista tieteissä ja kirjallisuudessa.

Mala. Valkoisista helmistä koostuva rukous, joka edustaa meditaation voimaa ja itse henkisyyttä

Pyhä vesi. Astiallinen pyhää vettä symboloi luovuuden ja puhdistamisen voimaa.

Syyllisyys. Soitin edustaa hänen erinomaisuuttaan kaikissa taiteissa ja tieteissä.

Saraswati yhdistetään myös anuragaan, rytmiin, joka ilmaisee kaikkia tunteita ja tunteita musiikin tai sanojen kautta. Uskotaan, että jos lapset nimetään hänen mukaansa, he menestyvät tulevaisuudessa erittäin hyvin opinnoissaan.

Valkoinen joutsen ui Saraswatin jaloissa. Legendan mukaan pyhä joutsen juo yhden maidon sieltä, jos hänelle tarjotaan maidon ja hunajan seosta. Siten joutsen symboloi eroa hyvän ja pahan välillä, ikuisen ja ohikiitävän välillä. Tämän erottamattoman yhteyden vuoksi joutsenen jumalatar Saraswatia kutsutaan myös Hamsavahiniksi, toisin sanoen häneksi, joka "käyttää joutsenta ajoneuvona".

Saraswati on yleensä kuvattu lähellä virtaavaa jokea, mikä saattaa heijastaa hänen historiallista kuvaansa joen jumaluudesta. Muinaisen alkuperän osoittavat myös lootus ja joutsen.

Joskus jumalattaren vieressä on riikinkukko. Tämä lintu symboloi ylpeyttä kauneudestaan. Yleensä riikinkukko sijaitsee Saraswatin jalkojen juuressa, joten hän opettaa olemaan keskittymättä ulkonäköönsä, vaan etsimään ikuista totuutta.

Vishnu

Säilyttäjänä ja ennallistajana Vishnu on erittäin suosittu hindulaisten keskuudessa. Juuri, josta hänen nimensä on johdettu - vish - tarkoittaa "täyttää": hänen sanotaan olevan kaikkialla läsnä ja täyttää kaiken luomakunnan. Hänen voimansa ilmenee maailmassa monien muotojen kautta, joita kutsutaan avatariksi tai inkarnaatioiksi. Inkarnaatioiden ydin on siinä, että osa hänen jumalallisesta voimastaan ​​syntyy henkilön tai muun olennon muodossa. Avatar ilmestyy, kun on kiireellinen tarve estää pahan vaikutus maan päällä. "Kun järjestys, oikeus ja kuolevaiset ovat vaarassa, laskeudun maan päälle", sanoo Vishnu. Huolimatta siitä, että Vishnu-harrastajat mainitsevat 28 Vishnun inkarnaatiota, vain kymmenen ovat pääasiallisia hindulaisuuden kronologiassa.

Krishna varastaa voita

Yashoda rankaisee Krishnaa voin varastamisesta

Vishnu kuvataan yleensä komeana Yanoshana, jolla on tummansininen iho ja joka on pukeutunut muinaisen hallitsijan tapaan. Hän pitää neljässä kädessään kartiomaista kuorta, kiekkoa, nuijaa ja lootuksenkukkaa. Hän ratsastaa Garudalla, aurinkolinnulla, kaikkien käärmeiden vihollisella. Tämä vastakkainasettelu paljastuu Krishnan ja vesikäärme Kaliyan välisessä taistelussa. Kun Balarama muistutti Krishnaa hänen jumalallisesta luonteestaan, hän tanssi Kaliyan päässä. Voitettuaan kiusatun käärmeiden kuninkaan, Krishna käski hänet poistumaan Yamuna-joesta ja siirtymään loputtomaan valtamereen lupaamalla, että Garuda - kultainen aurinkolintu - ei koskaan uskaltaisi hyökätä hänen kimppuunsa, koska hänen ratsastajansa oli koskettanut häntä.

Vaikka kaikki monet universumit ovat ilmentymistilassa, Alkuperäinen Vishnu tarkkailee asioiden tilaa kussakin niistä ja inkarnoituu määräajoin jossakin tai toisessa, kokonaan tai osittain, palauttaakseen järjestyksen. Yleisimmän luokituksen mukaan 10 Vishnun avataria (inkarnaatiota) vieraili maapallollamme.

1. Kala (matsya). Kun maapallo tulvii maailmanlaajuisen tulvan vedet, Vishnu otti kalan muodon, joka ensin varoitti Manua (ihmiskunnan esi-ihmistä, Brahman poikaa) välittömästä vaarasta ja sitten laivalla, joka oli sidottu sarviin. hänen päänsä, kantoi Manua, hänen perhettään ja seitsemän suurta viisasta (rishi).

2. Kilpikonna (kurma). Vedenpaisumuksen aikana monet jumalalliset aarteet katosivat, mukaan lukien ambrosia (amrita), jonka avulla jumalat pitivät ikuista nuoruutta. Vishnu otti jättimäisen kilpikonnan muodon ja syöksyi kosmisen valtameren pohjalle. Jumalat asettivat Mandara-vuoren hänen selälleen ja kietoivat jumalallisen käärmeen Vasukin vuoren ympärille. Sitten he vetivät leijan ja pyörittelivät näin vuorta, jyrsiten merta kuin tavallinen intialainen maitomies murskaa voita. Amrita ja monet muut aarteet, mukaan lukien jumalatar Lakshmi, kelluivat pyörteisen valtameren pinnalle.

3. Karju (varaha). Demoni Hiranyaksha syöksyi jälleen maan kosmisen valtameren syvyyksiin. Vishnu otti jättimäisen villisian muodon, tappoi demonin ja asetti maan paikoilleen nostaen sen hampaansa päälle.

4. Leijonamies (narasimha). Toinen demoni, Hiranyakasipu, sai Brahmalta lahjana maagisen kyvyn tulla haavoittumattomaksi. Peto, ihminen tai jumala eivät voineet tappaa häntä päivällä eikä yöllä. Hyödyntäen turvallisuuttaan hän alkoi vainota jumalia ja ihmisiä ja jopa hurskasta poikaansa Prahladaa. Sitten Prahlada kääntyi Vishnun puoleen saadakseen apua. Auringonlaskun aikaan, ts. ei päivä eikä yö, jumala nousi yhtäkkiä demonin palatsin pilarista puolileijonan puolimiehenä ja tappoi Hiranyakashipun

5. Kääpiö (vamana). Demoni nimeltä Bali otti vallan maailmassa ja suoritettuaan joukon askeettisia tekoja saavutti yliluonnollisen voiman ja alkoi uhata jopa jumalia. Vishnu ilmestyi hänen eteensä kääpiön muodossa ja pyysi lahjaksi niin paljon maata kuin pystyi mittaamaan kolmella askeleella. Kun lahja luvattiin, jumala muuttui jättiläiseksi ja otti kaksi askelta, joilla hän peitti maan, taivaan ja kaiken niiden välisen tilan, mutta pidättyi anteliaasti kolmannesta askeleesta jättäen alamaailman demonille.

Rama, Sita

Rama vetää Kodandan jousen

7. Rama, Ayodhyan prinssi, eeppisen draaman Ramayana sankari. Vishnu inkarnoitui kuvakseen pelastaakseen maailman demoni Ravanan sorrolta. Rama kuvataan yleensä tummaihoisena miehenä, joka on usein aseistettu jousella ja nuolella. Hänen mukanaan on hänen rakastava vaimonsa Sita - naispuolisen uskollisuuden ruumiillistuma, hänen kolme omistautunutta veljeään - Lakshmana, Bharata ja Shatrughna - ja Hanuman, apinoiden kuningas, uskollinen ystävä ja kumppani. Ramaa kunnioitetaan ihanteellisen aviomiehen, komentajan ja monarkin ruumiillistumana.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krishna, merkittävin Vishnun inkarnaatioista -
on suosituin jumaluus Intiassa nykyään. Hän oli viimeinen Yadavas-paimenperheestä. Vishnu revi pois kaksi hiustaan: valkoiset ja mustat ja asetti ne Devakin ja Rohinin kohtuun, joten Krishna ilmestyi mustista hiuksista ja Balarama ilmestyi valkoisista. Kansa, Madhuran hallitsija, sai tietää, että Devakin poika tappaisi hänet, ja käski hänen äitinsä vaihtamaan Krishnan lehmänpaimenten Nandan ja Yasodan tyttäreen. Matkalla Madhuraan Krishna suorittaa monia urotekoja. Yashoda oppii jumalallisesta alkuperästään katsomalla hänen suuhunsa ja näkemällä siellä koko maailmankaikkeuden. Antautumisen symboli on paimentyttö Radhan rakkaus Krishnaa kohtaan.

Krishna kertoo Arjunalle hänen jumalallisesta alkuperästään, koska hän oli hänen vaununsa Pandavien ja Kauravien taistelun aikana. Hän paljastaa jumalallisen totuuden Arjunalle, joten Bhagavad Gita ei ole niinkään eepos kuin hindulaisuuden pyhä kirja.

9. Buddha, Vishnun viimeinen inkarnaatio menneisyydessä. Suuren runoilija Jayadevan Gitagovindan mukaan Vishnu inkarnoitui Buddhaksi myötätunnosta eläimiä kohtaan tehdäkseen lopun verisistä uhrauksista.

10. Kalki on tuleva inkarnaatio. Hindut uskovat, että pimeän aikakautemme lopussa Vishnu ilmestyy miehenä, joka ratsastaa valkoisella hevosella, liekehtivä miekka kädessään. Hän tuomitsee syntiset, palkitsee hyveelliset ja elvyttää Satya Yugan ("kulta-ajan").

Lakshmi on hindujen vaurauden, valon, viisauden, lootuksen, onnen ja onnen, kauneuden, rohkeuden ja hedelmällisyyden jumalatar. Lakshmin tai Srin kaltaisia ​​kuvia löytyy myös jainismista ja buddhalaisuudesta, puhumattakaan lukuisista hindutemppeleistä. Hän on ystävällinen lapsille ja antelias lahjoissa. Äitillisten tunteidensa vuoksi ja koska hän on Narayanin (Korkeimman Olennon) vaimo, universumin äidin kuva siirtyy hänelle.

Lakshmi on Vishnun vaimo, hän oli naimisissa kaikkien hänen inkarnaatioidensa kanssa: Raman aikaan hän oli Sita, Krishnan aikaan - Rukmini, kun hän esiintyi Venkateswarana, hän oli Alamelu. Vaishnavien uskomusten mukaan hän on Narayanan äitijumalatar ja shakti (energia).

Vishnu ja Lakshmi Shesha Naga -hupuissa

Lakshmi on Vishnun jumalan voima ja maya. Joissakin kuvissa hänet voidaan nähdä kahdessa muodossa: Bhudevi ja Sridevi seisomassa Vishnun vastakkaisilla puolilla. Bhudevi on hedelmällisyyden muoto, itse asiassa se on äiti maa. Sridevi edustaa vaurautta ja tietoa. Monet ihmiset sanovat virheellisesti, että Vishnulla on kaksi vaimoa, mutta tämä ei ole totta. Lomakkeiden lukumäärästä riippumatta se on silti yksi jumalatar.

Jumalatar Lakshmi ratsastaa perinteisesti pöllön (uluka) selässä, lintu, joka nukkuu päivällä ja pysyy valppaana yöllä.

Shiva

Nimeä Shiva ei löydy muinaisista käsikirjoituksista, mutta sanaa Rudra käytetään siellä usein - "Märisevä tai muriseva, pelottava".

Shiva miellyttää silmää, hänellä on neljä kättä, neljä kasvot ja kolme silmää. Kolmas silmä, joka sijaitsee otsan keskellä, sen tulinen katse saa kaikki elävät olennot säikähtämään. Joskus kolmas silmä piirretään symbolisesti kolmeksi vaakasuoraksi raidaksi; Tämän jumalan kannattajat levittävät niitä myös otsaansa. Shivalla on yllään tiikerin iho, ja käärme on kiedottu hänen kaulansa ympärille kahdesti. Hän on pääaskeetti, jumalallinen joogi, joka istuu yksin Kailash-vuoren huipulla, korkealla Himalajan vuoristossa. Indran käskystä rakkauden jumala Kama laukaisi intohimon nuolen, jonka tarkoituksena oli repiä hänet pois monen vuoden pohdiskelusta, ja kohdistaa hänen huomionsa Parvatiin, "vuoristoasukkaaseen", maan kuninkaan tyttäreen. Himalajalla, korkeimman jumalattaren inkarnaatiolla. Mutta kun nuoli saavutti kohteensa, meditaatiotilasta nostettu Shiva poltti Kaman vihansa välähdyksellä. Huolimatta siitä, että Shiva suostui rakkauden jumalan uudestisyntymiseen, hänen kaunista kehoaan ei ole koskaan palautettu, joten Kamaa kutsutaan anangiksi eri tavalla - "ruumiittomaksi".

Lord Shiva perhepiirissä

Shiva Nataraja

Shiva Natarajaa ympäröivät liekit, jotka muodostavat ympyrän - symboliikkaa maailmankaikkeuden luomisprosessista. Hän seisoo toinen jalka kohotettuna, toinen lepää pienellä hahmolla, kyyristyneenä lootuksen puolelle. Tämä kääpiödemoni symboloi ihmisen tietämättömyyttä (toisessa tulkinnassa hahmo symboloi palvojaa, joka antautuu täysin jumaluuden tahdolle) - näin on kuvattu polku viisauteen ja vapautumiseen aineellisten maailmojen kahleista. Jumaluuden toisessa kädessä on rumpu - puheen symboli; hänen toinen käsi siunaa; kolmannen käden kämmenessä vapisee liekki, joka muistuttaa sen tuhoisia ominaisuuksia; neljäs käsi käännetään kohotettuun jalkaan - vapautettu illuusioista. Yhdessä tämä havainnollistaa tietä palvojan pelastukseen.

Lord Shiva juo myrkkyjen valtamerta

Jumalatar Durga

Intialaisen kansanperinteen mukaan jumalatar Durga on Shivan vaimo yhdessä hänen inkarnaatioistaan. Durgaa kunnioitti erityisesti Intian väestön ei-arjalainen osa, ja tuona Intian historian ajanjaksona, jolloin intialaiset kansanuskot syntetisoitiin hindulaisuuden kanssa, hänet sisällytettiin Intian jumalien panteoniin Parvatin inkarnaationa. Shivan vaimoista.

Parvati, Shiva, Ganesha

Luonnon tuhoavia ja luovia voimia ilmentävän Suuren Äitijumalattaren kultti liittyi läheisesti jumalatar Durgaan. Löydämme samanlaisia ​​tulkintoja Durgan olemuksesta shaivismissa ja tantrismissa, joissa tämä jumaluus oli Shivan luova energia, joka oli hänen shaktinsa.

Hanuman, Rama ja Lakshmana palvovat Shivaa

Hindujen kansantaiteessa jumalatar Durga esiintyy kymmenenkätisenä naisena, joka istuu majesteettisesti leijonan tai tiikerin selässä. Hänen käsissään on kostoase sekä muille jumalille kuuluvia symboleja: Shivan kolmiharkka, Vayun jousi, Indran vajra, Vishnun kiekko jne. Tällainen kuva osoittaa, että jumalat antoivat osan voimistaan ​​Durgalle, jotta tämä ei vain suojelisi, vaan myös tuhoaisi kaiken, mikä estää kehitystä.

Shiva ja Parvati

Devi

Deviä kutsutaan usein suureksi jumalattareksi - Mahadeviksi. Shivan vaimo hindut palvovat häntä kahta puolta: siunausta ja julmaa. Positiivisessa mielessä hän on Uma - "kirkas", Gauri - "keltainen" tai "valaiseva", Parvati - "vuoristo" ja Jaganmata - "maailmojen äiti". Hänen negatiiviset, pelottavat inkarnaationsa ovat Durga - "voittamaton", Kali - "musta", Chandi - "julma" ja Bhairavi - "kauhea".

Suuren jumalattaren ensimmäinen inkarnaatio oli Durga - kaunis soturi, jolla oli keltainen iho ja istuu tiikerin päällä. Olosuhteet, joissa hän ilmestyi, olivat surulliset: demoni Manisha terrorisoi kaikkia ympäröiviä olentoja käyttämällä voimaansa. Jumalat pelkäsivät hänen valtavaa vesihärkkää, eikä edes Vishnu tai Shiva voinut vastustaa häntä. Ja vain kaikkien taivaan asukkaiden yhdistetty energia (shakti) näytti kykenevän tuhoamaan Manishan, ja niin kahdeksantoistakätinen Durga astui taistelukentälle. Titaanisen taistelun jälkeen hän istui härän selkään ja otti demonilta sen aseen - pelottavan nuijan. Myöhemmin, kun Devin voima oli jo paikoillaan, jumalat kääntyivät silloin tällöin tarpeen mukaan hänen puoleensa antaen tämän tai toisen aseen ja voiman käsiinsä, niin että hänestä tuli "Kattava".

Järkyttävin on jumalattaren inkarnaatio Kaliksi. Hän seisoo Shivan makaavalla ruumiilla, joka lepää lootussängyllä. Kali on pukeutunut ylellisiin kaapuihin, joita koristavat jalokivikuviot, ja hänellä on myös pukeutunut seppele viiltoaseita ja kallokaulakoru. Hänen kielensä roikkuu hänen suustaan, mahdollisesti maistuen verta. Hänellä on neljä kättä: ensimmäinen oikea puristaa veristä miekkaa - toinen pitää leikattua päätä hiuksistaan. Toisella kädellä hän siunaa harrastajia. Hän omaksui Rudran ja Shivan armottomuuden ja lepattomuuden toimiessaan Bharavina. Tässä jumalallisen äidin kuvassa on sekä kuoleman että elämän ominaisuudet. "Kätesi pitävät helpotuksesta ja tuskasta", Shankar sanoo puhuessaan hänelle. Kivun varjo ja kuolemattomuuden eliksiiri - kaikki tämä on sinun!

Deviltä on monia kuuluisia nimiä: hän ja Tara (viisauden jumalatar), Radha (Krishnan rakastaja), Ambika (Viduran äiti ja Vichitraviryan vaimo), Bhavani (shaktin hedelmällinen puoli, jonka piti suorittaa päivittäin puja - palvonta), Pithivi (maan jumalatar) ja niin edelleen.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganesha


Ganesha on yksi hindulaisuuden tunnetuimmista ja ehkä tunnetuimmista jumalallisuuden inkarnaatioista. Hänet on helppo erottaa norsun pään perusteella, vaikka hänellä on monia muita ominaisuuksia. Ganeshaa palvotaan olosuhteiden jumalana Vigneshinä, tieteiden ja taiteiden suojelijana sekä viisauden ja älyn jumalana. Häntä kunnioitetaan jokaisen riitin tai seremonian alussa; ennen kuin alat kirjoittaa mitään, sinun on käännyttävä hänen puoleen kirjeiden suojelijana.

Ganesha on suosittu hahmo intialaisessa taiteessa. Ideat Ganeshista vaihtelevat, kuvan yksityiskohdat muuttuvat jatkuvasti. Hänet voidaan näyttää seisomassa, tanssimassa, taistelemassa demoneja vastaan, leikkimässä perheensä kanssa, istumassa tai missä tahansa muussa tilanteessa. Hänen upeasta ulkonäöstään on monia legendoja, mutta kuten kuvat, ne eroavat toisistaan. Yleisin teoria, joka voidaan päätellä kaikista näistä myyteistä, on, että Ganesha syntyi miehen ruumiin ja pään kanssa, mutta Shiva mestasi hänet seisoessaan Parvatin ja hänen miehensä välissä. Sitten Shiva korvasi Ganeshan pään norsulla. Muut tarinat kertovat, että Ganeshan syntyessä Parvati päätti näyttää hänet muille jumalille. Valitettavasti seremoniaan osallistui jumala Shani, joka katsoi häntä pahalla silmällä ja vauvan pää muuttui tuhkaksi. Toisen legendan mukaan Ganesha ilmestyi Shivan naurun takia. Sitten Shiva piti häntä liian houkuttelevana, joten hän kirosi hänet ja Ganeshalla oli norsun pää ja näkyvä vatsa.

Ganeshaan yleisimmin yhdistetyt värit ovat punainen ja keltainen, mutta muita värejä voidaan määrätä eri seremonioiden aikana (joten meditaation aikana hänet tulee visualisoida sinisenä hahmona.)

Mudagala Puranassa kuvatuista kahdeksasta inkarnaatiosta viisi käyttää hiirtä kulkuvälineenä. Hiiren lisäksi käytetään myös muita eläimiä: esimerkiksi Vakratunda ratsastaa leijonalla, Vikata ratsastaa riikinkukon kanssa ja Vignaraya ratsastaa jumalallisella käärmeellä Sheshalla. Jainit uskovat, että Ganeshan vahanit (kuljetus) ovat hiiri, norsu, kilpikonna, pässi tai riikinkukko.

Jotkut sanovat, että Parvati unelmoi pojasta, mutta Shiva ei antanut hänelle tätä onnea. Sitten hän halunsa voimalla erotti pienen lapsen ihostaan ​​ja alkoi rakastavasti imettää häntä maidolla. Muut myytit väittävät, että Parvati muovasi lapsen savesta ja herätti hänet henkiin äidillisen rakkautensa kuumuudella. On myös vaihtoehto, jonka mukaan Shiva, säälien rakkaansa, puristi tämän vaatteen reunan palloksi ja kutsui häntä pojaksi. Ja lapsi heräsi eloon rintansa lämmöstä.

Parvati, joka oli ylpeä lapsen kauneudesta, pyysi kaikkia ihailemaan häntä ja kääntyi samalla pyynnöstä julman jumalan Shanin puoleen, joka saattoi tuhota kaiken, mitä hän katsoi. Tyhmä äiti vaati, että Shani katsoisi poikaa, ja heti lapsen pää katosi. Brahma neuvoi Parvatia antamaan hänelle ensimmäisen tapaamansa olennon pään. Elefantti osoittautui sellaiseksi olennoksi.

Toisen myytin mukaan Shiva itse katkaisi vihassa poikansa pään, kun tämä ei päästänyt häntä Parvatin kammioihin, kun tämä suoritti peseytymisen. Sitten vaimonsa surun koskettama Shiva käski palvelijoitaan leikkaamaan pois ensimmäisen matkalla tavatun elävän olennon pään ja tuomaan tämän pään. Tapattuaan vauvanorsun palvelijat katkaisivat hänen päänsä ja luovuttivat sen isännälleen, joka jumalallisten loitsujen voimalla vahvisti tämän pään lapsen harteille.

Raskaan norsunpään takia Ganesha ei voinut kasvaa hoikaksi ja pitkäksi, mutta hänen lyhyessä leveässä vartalossaan sykki ystävällinen sydän, ja kaikki rakastivat häntä. Hän kasvoi älykkääksi ja rauhalliseksi, ja kun hän kypsyi, Shiva nosti hänet kaikkien hänelle alistettujen puolijumalien ja henkien herraksi. Jumalatar Saraswatin Ganesha ymmärsi monia tieteitä ja suosii siksi aina tietoa tavoittelevia ihmisiä.

Yksi hänen hampaistaan ​​Ganesha menetti legendan mukaan törmäyksessä Parashuraman, toisin sanoen Vishnun jumalan ihmisinkarnaation, kanssa. Parasurama tuli käymään Shivan luona, hän nukkui, ja Ganesha kieltäytyi herättämästä häntä. Parashurama ei voinut hillitä vihaansa, kun hän näki, että tämä outo nuori mies jarrutti häntä ja katkaisi yhdellä kirveen lyönnillä hänen hampaansa. Kukaan ei uskaltanut rikkoa Parashuraman tahtoa ja korjata hänen tekojaan, joten Ganeshalle jäi ikuisesti yksi keila.

Ganeshaa pidetään viisauden jumalana, esteiden poistajana ja kaikkien eri tieteitä opiskelevien suojelijana. Talisman on hyvä pitää työpöydälläsi, kotona tai toimistossa. Ganesha auttaa sinua ansaitsemaan enemmän, stimuloi ammatillista menestystä ja lisää voittoja. On parempi sijoittaa se apuvyöhykkeelle - luoteeseen.

Talismanina toimivat puolijalokiveistä, kuparista, puusta (esim. santelipuusta) tehdyt kivi-ganeshat jne. Intiassa, jossa Ganeshaa erityisesti kunnioitetaan, on monia muovihahmoja. Ei ole väliä mistä materiaalista Ganesha on tehty, vain kunnioittava asenne häntä kohtaan on tärkeää.

Talismanin aktivointi

Talismanin aktiiviseen työhön sinun on raaputtava Ganeshan vatsa tai oikea kämmen. Lisäksi voit laittaa kolikoita tai makeisia hänen viereensä - Ganesha rakastaa tarjouksia ja miellyttää sinua varmasti miellyttävillä yllätyksillä. Vielä yksi vivahde: ​​tämä talisman voidaan aktivoida hindumantroilla:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Sitä pidetään Ganeshan jumalan tärkeimpänä mantrana. Hän antaa aikomusten puhtauden, onnea liiketoiminnassa ja poistaa esteitä polulta.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Tämän mantran toistamisen seurauksena menestys saavutetaan missä tahansa kaupallisessa liiketoiminnassa, saavutetaan huippuosaamisen tavoittelu, syvä maailmantuntemus ja kykyjen kukinta.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Herran universaali muoto

Kolmea jumaluutta - Brahmaa, Vishnua ja Shivaa - pidetään korkeimpana.

Ne muodostavat käsitteen Trimurti, ts. kolminkertainen kuva, joka yhdistää luojan Brahman, kaikkivaltiaan Vishnun ja tuhoajan Shivan.

Kolmen korkeimman jumaluuden lisäksi hindut palvovat monia muita jumalia, joista tunnetuimmat ovat seuraavat:

Nandi

Valtava härkä, jolla Shiva ratsastaa. Se on luovan voiman ja samalla väkivaltaisten intohioiden symboli. Shiva opettaa kuinka alistaa härkä, toisin sanoen kuinka tukahduttaa aistilliset halut itsessään.

Kama

Aistillisen nautinnon ja eroottisuuden jumala. Sen alkuperä on kaksijakoinen. Jotkut uskovat sen syntyneen ikiaikaisesta kaaoksesta, kun taas toiset uskovat, että Kama on Lakshmin ja Vishnun tuote. Tämä jumala tuo rakkautta ihmisiin ja kevään maahan. Hän ratsastaa papukaijalla, joka on runouden symboli. Kama pitää jousia ja nuolia käsissään. Jousi on valmistettu sokeriruo'osta ja nuolet kukista. Kaman vaimo on Rati, joka persoonallistaa eroottisen halun.

Indra

Se on eri jumalien herra ja herra. Asurien (demonisten olentojen) kiihkeä vastustaja. Indra asuu rikkaassa palatsissa. Legendan mukaan asurat syrjäyttivät usein Indran ja valtasivat maailman. Sitten Indra kutsui apua Vishnun, joka otti välittömästi Krishnan muodon. Tässä tapauksessa Indra muutti myös imagoaan ja hänestä tuli kuningas Arjuna - kuuluisa Mahabharatan kuningas. Indra liikkuu norsun selässä, ja hänen käsissään on salama kuin valtikka. Indra toimii melkein aina juoman tai kasvien säilyttäjänä, jotka antavat viisautta, kuolemattomuutta, ikuista nuoruutta.

II vuosituhannen puolivälistä eKr. Indra-kultti tulee hallitsevaksi. Tätä Intian ajanjaksoa kutsutaan ehdollisesti "vediksi" (sanasta "Vedas" - kokoelmat hymnit jumalille, arvokas muinaisen intialaisen kulttuurin muistomerkki). Indran, Shivan, Vishnun ja muiden lukuisten muinaisen Intian panteonin jumalien ja jumalien kuvat löysivät myös heijastuksensa taiteessa.

Garuda

Pyhä lintu, jolla Vishnu matkustaa ympäri maailmaa. Hän lentää valon nopeudella, ja siipillään hän voi hillitä maailmojen pyörimistä. Hänellä on kotkan pää. Varastaa jumalien kuolemattomuuden juoman.

Varuna
Vedan kaikkinäkevä jumala, joka laskeutui taivaallisesta palatsistaan ​​tullakseen vesien jumalaksi. Samalla hän on maailmankaikkeuden länsiosan vartija.

Pit

HANUMAN
Apinajumala, Vayun (tuulenjumala) poika, Raman ystävä ja uskollinen palvelija. Apinoita pidetään pyhinä hänen kunniakseen.
Kama
Intialainen rakkauden jumala. Kuten hänen eurooppalainen vastineensa, hänet kuvataan kauniina nuorena miehenä, joka on aseistettu jousella ja nuolilla, sillä ainoalla erolla, että hänen jousi on valmistettu sokeriruo'osta ja hänen nuolet ovat kukkia. Apsarat (nymfit) ovat hänen palveluksessaan

Hindut kohtelevat pyhiä eläimiä erityisellä kunnioituksella ja kunnioituksella. Eikä ihme: loppujen lopuksi yhdessä tulevista uudestisyntymisistäsi voit osoittautua samaksi apinaksi, vuohiksi tai kotkaksi. Joten, tahtomattaan, intiaanien on kunnioitettava ja kunnioitettava heitä.

Intian tärkein lemmikki. Lehmän kuva liittyy hinduihin jumaluuteen, joten kaikki, mitä hän antaa, on myös pyhää. Lehmän tappaminen Intiassa aiheuttaa enemmän kauhua kuin miehen tappaminen.

käärme (kobra)

Usein käärmeitä kutsutaan yleisellä nimellä - nagas. Legendan mukaan heillä on yliluonnollisia ominaisuuksia. Käärmeet ovat kaivojen, jokien ja lähteiden pysyviä asukkaita. He ovat veden ja sadon vartijoita. Nagaja pidetään myös aarteenvartijoina. Siksi heidän kuviaan voidaan usein nähdä temppelien ja pyhäkköjen sisäänkäynnissä.

Apina

Muista, että apinaherra Hanuman auttoi Ramaa pelastamaan Zitan pahan demonin vankeudesta. Tämän tapahtuman jälkeen mitä tahansa apinaa pidetään pyhänä, erityisesti vaishnaiteille.

Norsuja on kesytetty Intiassa vuodesta 2000 eKr. Hindut kasvattivat sekä perinteisiä kotieläimiä (vuohet, siat, lampaat) että vasta kesytettyjä (puhveleita, seebuja ja norsuja). Intiaa kutsuttiin jopa "norsujen maaksi".

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Rakkauden jumala Kamadeva (Kama) kuuluu Intian vanhimpien jumalien panteoniin. Muinaisesta Intiasta käännettynä hänen nimensä tarkoittaa kirjaimellisesti "rakkaus, halu, tunteiden vetovoima".

Kuinka Kamadeva ilmestyi

Eri lähteissä Kamadevan syntymää kuvataan eri tavoin. Esimerkiksi Vedan mukaan Kama syntyi yksinään Brahman sydämestä. Muut myytit kutsuvat korkeinta jumalaa ja jumalatar Lakshmia Kaman vanhemmiksi. Kamalla oli kaksi vaimoa - Priti, joka personoi rakkautta ja Rati, joka vastaa intohimosta. Kaman lapset olivat tytär Trishna (joka tarkoittaa käännöksessä "jano") ja poika (tai veli) Krodha (vihan ruumiillistuma).

Kamadeva ja Rati.

Rakkauden jumalan monet kasvot

Rakkauden Jumalalla on monia muita nimiä, jotka paljastavat hänen olemuksensa. Hän on rakkauden päihtymyksen alainen, sitten hän on Madana ("päihdyttävä"), sielun jännitys, jonka vuoksi häntä kutsutaan Manmathaksi ("sielun hämmennys"). Lisäksi Kama on nautinnon lähde (Shringarayoii) ja rauhan tuhoaja (Shamantaka).

Hänen epiteettinsä on erittäin mielenkiintoinen, kuulostaen "vapaalta jäseniltä" tai Anangalta. Hän sai tämän nimen sanan kirjaimellisessa merkityksessä, kun hän oli menettänyt ruumiinsa. Yksi legendoista kertoo, että jumalat pyysivät Kamaa auttamaan Parvatia herättäen rakkauden häntä kohtaan Shivan kumppanin sydämessä. Liikkua pyhä vuori Kailash, Shivan istuin ja meditaatio, Kama oli lävistämässä Jumalan sydämen rakkausnuolella.

Valtava jumala kuitenkin huomasi Kaman ja poltti hänet raivonsa kuumuudessa. Kehittömäksi kokonaisuudeksi muuttunut Kama ei kyennyt synnyttämään rakkauden tunteita, eikä maa tuntenut rakkautta useisiin vuosiin. Tarinat Kaman tulevasta kohtalosta poikkeavat toisistaan. Joidenkin mukaan ajan myötä Shiva antoi Kaman inkarnoitua uudelleen, uudessa inkarnaatiossa Krishnasta tuli Kaman isä. Toiset väittävät, että Kama sai kuoren vain tietyn ajan, 3 kevätkuukautta.

Rakkauden jumala Kamadeva: miten häntä esitettiin?

Yleensä Kamadeva esiintyy edessämme nuoren miehen muodossa, joka istuu vaunuissa tai erityisellä vuorella (vahana). Tässä tapauksessa sen roolia esittää kirjava papukaija. Kamadevan käsissä on sokeriruo'osta tehty jousi, jossa on sokerilla päällystetty naru. Siksi mehiläiset kiertävät aina ja istuvat ympäriinsä. Jokainen nuoli on kruunattu yhdellä jumaluuden suosikkiväreistä. Kame tarvitsee jousia ja nuolia nuorten sydämien "metsästykseen".

Usein hän väijyy pariskuntia, päästää nuolet heihin ja herättää heissä rakkautta. Rakkauden jumala ei ole vieras kepposille: joskus hänen kukkanuolensa lentävät askeettisten erakkojen, naimisissa olevien naisten tai hyvin nuorten tyttöjen sydämiin. Yleensä Kama "hyökkää" keväällä, kun luonto herää talviunestaan ​​ja kaikki ympärillä kukkii.

Rakkauden jumalalla on myös oma lippunsa, joka kuvaa ennennäkemätöntä meriolentoa, joka muistuttaa samalla krokotiilia ja delfiiniä.

Jos tarinan ensimmäinen osa Intian panteonin jumalista koski kolmea tärkeintä intialaista jumalaa, jotka olivat miehiä, niin toinen osa sisältää tarinan heidän kauniista puolisoistaan ​​- intialaisista jumalattareista: Lakshmi, Saraswati, Parvati. Lakshmi on Vishnun vaimo(hänen luovan energiansa ruumiillistuma) ja vaurauden ja aineellisen hyvinvoinnin jumalatar. Lakshmi ( Laksmi, « hyvä merkki", "onnellisuus", "kauneus") kuvataan ja kuvataan yleensä poikkeuksellisen kauniina jumalattarena, joka seisoo lootuksen päällä ja pitää lootusta molemmissa käsissä. Ehkä siksi häntä kutsutaan myös Padmaks tai Kamalaksi. Häntä koristaa myös lootusseppele. Sen väriä on kuvattu eri tavoin tummaksi, vaaleanpunaiseksi, kullankeltaiseksi tai valkoiseksi. Yhdessä Vishnun kanssa hänet on kuvattu vain kahdella kädellä. Kun häntä palvotaan temppelissä (erilliset temppelit Lakshmille ovat melko harvinaisia), hänet kuvataan istumassa lootusvaltaistuimella neljä kättä pitelemässä padmu(lootus), shankhu(pesuallas), amrit-kalash(astia, jossa on kuolemattomuuden nektaria) ja hedelmiä bilvy(villi omena). Joskus bilvan sijaan hän pitää mahalunga(sitruuna). Nyt voimme yrittää selittää, mitä tämän erittäin symbolisen kuvan takana piilee. Jos Lakshmi on kuvattu tummavärisenä (ukkospilven värinä), tämä osoittaa, että hän on Vishnun, tummakasvoisen Jumalan, vaimo. Jos hänet kuvataan kullankeltaisena, se tarkoittaa, että hän on kaiken vaurauden lähde. Jos se on valkoinen, tämä osoittaa puhtaimman muodon. prakriti(luonto). Vaaleanpunainen väri, yleisimmin hyväksytty, heijastaa hänen myötätuntoaan kaikkia olentoja kohtaan, kuten hän on kaiken äiti.
Hänen neljä kättään osoittavat kyvyn antaa neljä purusarthi(ihmisen elämän perustavoitteet):
1 — dharma(uskonnollisten ja sosiaalisten periaatteiden noudattamiseen perustuva vanhurskaus),
2 — arthu(lahjakkuuden toteuttamisen tuloksena saavutettu vauraus),
3 — kamu(keholliset nautinnot, jotka eivät riko ihmisen harmoniaa ja maailmankaikkeuden lakeja)
4 — moksha(henkinen vapautus).
Laajentumisen eri vaiheissa olevat lootukset symboloivat maailmoja ja olentoja tietoisuuden evoluution eri vaiheissa. Hänen käsissään olevat hedelmät ovat meidän työmme hedelmiä. Ei väliä kuinka kovasti työskentelemme, ellei Lakshmi ole tarpeeksi armollinen antamaan meille työmme hedelmät, kaikki on hyödytöntä. Jos jumalattaren käsissä oleva hedelmä on kookospähkinä, joka koostuu kuoresta, ytimestä ja mehusta, niin tämä tarkoittaa, että siitä tulee kolme luomisen tasoa - karkea, hienovarainen ja kausaalinen maailma. Jos tämä hedelmä on granaattiomena tai sitruuna, tämä tarkoittaa sitä erilaisia ​​maailmoja ovat hänen hallinnassaan ja hän ylittää ne kaikki. Jos se on bilva-hedelmä, joka ei ole maultaan kovin miellyttävä, mutta erittäin terveellinen, tämä tarkoittaa moksha hengellisen elämän korkein hedelmä. Amrit Kalash tarkoittaa, että Lakshmi pystyy lahjoittamaan kuolemattomuuden.
Jumalatar Lakshmi ratsastaa perinteisesti pöllöllä (uluka) - linnulla, joka nukkuu päivällä ja herää yöllä. Useimmissa hindu- ja buddhalaistemppeleissä, Lakshmin molemmin puolin, voit nähdä norsuja kaatamassa vettä taivaallisten neitojen lahjoittamista kannuista. Tällaista kuvaa kutsutaan Gaji Lakshmi. Elefantti edustaa Lakshmin kirkkautta ja loistoa.
Universumissamme hän syntyi alun perin pyhältä viisaalta Bhrigu ja Dakshan tyttäret, Khyati. Khyati synnytti epätavallisen kauniin tyttären. Hän oli niin kaunis, että hän näytti ilmentävän kaikki tämän maailman parhaat ominaisuudet. He antoivat hänelle nimen Lakshmi. Koska jumalatar Lakshmi itse inkarnoitui Bhrigun tyttäreksi, häntä kutsuttiin myös Bhargavi. Lapsuudestaan ​​lähtien Lakshmi kuuli Lord Vishnun loistosta, hän varttui ja kuunteli innostuneesti tarinoita hänen säteilystään, majesteettinsa ja voimastaan. Hänen mielensä kiehtoi Vishnun kuva, ja hänen halunsa hallita häntä aviomiehekseen, hän alkoi tehdä mitä ankarimpia säästötoimia meren rannalla. Hänen ankaruutensa kesti tuhat vuotta, ja sitten puolijumalien kuningas Indra, hänen kauneutensa ihastunut, ilmestyi hänen eteensä Vishnun hahmossa ja sanoi: "Olen tyytyväinen antaumukseesi. Vaadi mitä ikinä haluatkaan." Lakshmi vastasi: "Anna minulle armo nähdä sinut todellisessa muodossasi (vishvarupa). Indra ei kyennyt noudattamaan pyyntöään ja piiloutui oudon peitteen alle, joten hän jäi eläkkeelle häpeissään. Monet muut puolijumalat yrittivät myös samanlaisia, mutta ne kaikki paljastettiin ja karkotettiin. Ja sitten Herra Vishnu itse ilmestyi hänen eteensä ja kysyi, mitä armoa hän vaati itselleen. Lakshmi vastasi: "Oi jumalien Jumala, jos olet todella ja todella Herra Vishnu, niin ilmesty minulle visvarupa-muodossasi, todellisessa jumalallisessa muodossasi." Vishnu täytti hänen toiveensa ja paljasti hänelle salaisuuden, että itse asiassa hän on hänen ikuinen kumppaninsa ja vaimonsa.
Vishnu, kosmoksen vartija ja kuvissa Hän joko asuu Hänen rinnallaan, istuu Hänen vieressään, Hänen sylissään tai Hänen jalkojensa juuressa.. Vishnu suojelee maailmaa, Vishnu ravitsee sitä. Hän on hyveellinen isä, hän on myötätuntoinen äiti. Hän on sininen taivas, joka valvoo Lakshmia, punaista maata. Kun Vishnu nukkuu, koko maailma hajoaa. Kun Hän herää, maailma ilmenee. Kun Vishnu nukkuu, Lakshmi ilmestyy jooganidra, unen syy. Kun Vishnu herää, Lakshmi muuttuu Joogamaya, luomisen voima. Lakshmin sanotaan hierovan Vishnun jalkoja vahvistaakseen hänen kamppailevia niveliään. adharmat. Laitettuaan Lakshmin hänen jalkojensa juureen, Vishnu ei anna maailman rikkauksien ja voiman päästä päähänsä. Toisin sanoen hän pitää silmällä Lakshmia, tietäen hyvin vaurauden voiman turmelee mielet.
Vishnun ja Lakshmin poika on rakkauden jumala Kama(Desire), jota usein verrataan antiikin Kreikan Erokseen. Hänet on kuvattu istumassa papukaijassa (joskus vaunuissa) komeana nuorena miehenä. Kauniin jumalan käsissä on sokeriruo'on jousi, jossa on mehiläisnauha ja viisi nuolta kukkia. Kaman vaimo on jumalatar Rati. Kama ilmentää Vishnun ja Lakshmin rakkautta.
Vishnu (lukemattomissa avatareissa ja laajennuksissa) asuu ikuisen puolisonsa Lakshmin kanssa Vaikunthasissa - henkisillä planeetoilla, ikuisen autuuden paikoissa. Vaikuntha-planeetat ovat aineellisten universumien yläpuolella, ja jopa Brahma ja muut devat haaveilevat pääsevänsä niihin.

Aineellinen maailma on Vaikunthan henkisen todellisuuden vääristynyt heijastus. Vaishnavismissa uskotaan, että korkeimman henkisen täydellisyyden saavuttanut Vishnun armosta astuu Vaikuntha-planeetoille ja vapautuu syklistä samsara. Vaikunthan korkein planeetta on Goloka, Radha-Krishnan asuinpaikka.
Lakshmi ei pidä paikoista, joissa tehdään väkivaltaa, viha, valheet, ahneus, tekopyhyys ja kateus huokuvat. Mutta ennen kaikkea hän vihaa kaikkea perversiota rakkaudessa. Varsinkin jos jossain edistetään prostituutiota ja homoseksuaalisuutta. Lakshmi lähtee sellaisista paikoista ja kaikki romahtaa välittömästi. Onni, onnellisuus ja vauraus ovat myös vähitellen hiipumassa. Tämä koskee erityisesti yhteisön johtajia. Kaikki heidän ympärillään riippuu heidän käyttäytymisestään. Historiassa on ollut monia esimerkkejä siitä, kun johtajien seksuaalisten perversioiden takia kokonaisia ​​imperiumia, maita, kaupunkeja, uskonnollisia ja sosiaalisia liikkeitä tuhottiin. Lakshmi ei koskaan pysy sellaisissa paikoissa, mikä tarkoittaa, että siellä ei ole harmoniaa, onnea, onnea. Ja vaikka onnistuisit säästämään varallisuutta, ne eivät tuo iloa.
Jumalatar Lakshmi ilmaisee energiaansa kaikkien kukkien kautta, joilla on isot koot, poikkeuksellista kauneutta ja hellyyttä. Esimerkiksi ruusut, lootuksen kukat, narsissit, daaliat. Yleensä nämä kukat voivat leikkauksen jälkeen elää vain sen rakkaudesta, joka ne antoi tai jolla ne on. Mineraaleissa Lakshmi ilmaisee energiaansa purppuranpunaisen rubiinin, almandiinin, lapis lazulin, krysoberyylin, spinellin (lal), punaisen ja keltaisen jaden kautta. Metalleista se liittyy kultaan.
Ihmisessä Lakshmi yhdessä Surya(aurinko) hallitsee anahata chakra. Se ohjaa rasva- ja hiilihydraattiaineenvaihduntaa sekä jakautumista Madji(rasvakudos) koko kehossa. Lakshmi stimuloi insuliinin synteesiä. Konflikti Lakshmin kanssa menneessä inkarnaatiossa johtaa siihen, että henkilö ei saa kaunista ja harmonista kehoa. Jos näin tapahtuu tässä elämässä, kehosta tulee liian ohut tai päinvastoin liikalihavuus kehittyy.
Jumalatar Lakshmi on kosmetologian suojelija.
Perinteisesti Lakshmia palvotaan näissä muodoissa ja ilmenemismuodoissa (ashta-Lakshmi), joista jokainen antaa ihmiskunnalle yhden kovasti halutuista lahjoista tai siddhistä:
* Adi Lakshmi — Alkuperäinen äiti
*Mene Lakshmi — lehmän jumalatar. Lehmiä palvottiin Go-Lakshmina. Lehmiä kutsutaan Kamadenu toiveiden täyttäminen, koska käteisen lehmän omaava ihminen ei ole riippuvainen kenestäkään huolehtimaan elämän perustarpeista.
*Vasudha Lakshmi — Maan jumalatar (planeetta Maa). Koska hän kantaa elämän taakkaa selällään, hänen on oltava erittäin kärsivällinen, vahva ja nöyrä. Mutta kun ihmiset alkavat hyödyntää hänen rikkauksiaan ja tulla ahneiksi ja ylimielisiksi, hän kieltäytyy kantamasta heidän painoaan. Hän ottaa lehmän muodon ja pyytää henkivartijaansa Vishnua suojelemaan häntä. Hän tekee niin Parashuraman, Raman ja Krishnan muodossa. Joskus Bhudevi ottaa asiat omiin käsiinsä ja antaa raivonsa ilmentyä maanjäristysten ja tulivuorten kautta.
* Maha Lakshmi — Vishnun vaimo. Hän on Lakshmin korkein ilmentymä, jonka ihminen, Jumala ja demoni voivat havaita, ymmärtää ja mietiskellä. Hän edustaa luonnon lupaavia ja anteliaita puolia.
*Gaja Lakshmi — Elefanttien jumalatar. Lakshmi pitää erityisesti norsuista: niillä ei ole luonnollista vihollista viidakossa, ja heillä on myös vapaa pääsy ravintoon kokonsa ja vahvuutensa vuoksi. Niistä on tullut voiman, armon ja kuninkaallisen symboli.
* Dhana-Lakshmi- Rikkauden jumalatar. Kaikki paitsi askeetit ja kerjäläiset etsivät varallisuutta ja omaisuutta turvatakseen tulevaisuuden.
* Dhanya-Lakshmi- Ruoan jumalatar. Aina keittiössämme jyvien, papujen, hedelmien ja vihannesten muodossa. Hänen läsnäolonsa pitää nälän loitolla.
*Raj-Lakshmi- Voiman jumalatar
* Griha-Lakshmi- Kodin jumalatar. Hänen läsnäolonsa täyttää huoneen rakkaudella ja elämällä. Perinteisesti miniä pidetään Griha-Lakshmina, koska hänellä on velvollisuus kasvattaa perheensä seuraava sukupolvi.
* Deepa-Lakshmi- lamppujen jumalatar. Pimeyttä pidetään epäsuotuisana, se symboloi tietämättömyyttä ja inertiaa. Valo puolestaan ​​merkitsee elinvoimaa, järjestystä ja elämää. Lakshmi asuu jokaisessa lampussa ja tuo valoa ja lämpöä jokaisen elämään.
*Arogya-Lakshmi- Terveyden jumalatar. Ilman terveyttä elämän nautinnot ovat merkityksettömiä.
*Sundarya-Lakshmi- Kauneuden jumalatar
*Bhagya-Lakshmi- Onnen jumalatar
*Santan-Lakshmi- Lasten antamisen jumalatar. Auttaa naisia ​​synnyttämään lapsia, Hän myös suojelee lapsia sairauksilta.
*Vira-Lakshmi- rohkeuden jumalatar
*Vidya-Lakshmi- Oppimisen ja taiteiden jumalatar. Auttaa muuttamaan tiedon rikkaudeksi.
*Kadak-Lakshmi- Raivoisa jumalatar. Joka kerta kun yhteiskunta loukkaa naista, hän asettaa kuivuuden tai taudin kirouksen loukkaavan yhteiskunnan päälle.
Lakshmin päätehtävä on tuoda ikuinen onnellisuus maan päälle. joten Hän auttaa meitä luomaan mielekästä uraa. Hän ymmärtää, että rikkaus ei yksin riitä tulemaan äärettömän onnelliseksi, vaan tarvitaan henkisyyttä ja onnistumisen tunnetta. Siksi Lakshmi johtaa meidät sellaisiin aktiviteetteihin, jotka tuovat iloa ja vaurautta ei vain meille, vaan myös muille. Lakshmi tuo armoa, kauneutta ja rakkautta koteihimme ja huolehtii kaikista kodin tarpeistamme. Ganesha ihailee häntä, ja he työskentelevät usein yhdessä auttaakseen ihmisiä saavuttamaan lopullisen elämäntarkoituksensa.

Saraswati - Brahman vaimo Ja Viisauden, taiteen, musiikin ja runouden jumalatar. Saraswati, joka tarkoittaa kirjaimellisesti "hän, joka paljastaa oman Henkemme (Swa) olemuksen (Sara)", keksi kirjoittamisen ja asuu opettajien ja koulujen kanssa. Brahma luo hänen avullaan maailman, neljän päänsä kautta Hän esiintyy neljänä Vedana, Hän on harvoin kuvattu piirustuksissa Hänen vieressään, kun ne nähdään yhdessä, suhde näyttää vähemmän avioliitolta ja älyllisemmältä. Saraswati antaa ihmiselle puhevoiman, viisauden ja koulutuksen. Hänen toinen sanskritilainen nimensä on vagishwari(Skt. Vāgīśvarī, palaa. "Puheen jumalatar").
Saraswati sai alkunsa hänen isänsä Brahman otsasta. Heti kun Brahma näki tämän kauniin naisen, hän heti himoitti häntä, vaikka hän oli hänen tyttärensä. Saraswati ei pitänyt tämän vanhan rakastavan Jumalan huomiosta, hän yritti välttää häntä, mutta minne hän menikin, Brahma ilmestyi kaikkialle. Tämän seurauksena hän kasvatti neljä kasvoa neljään osaan kaulaansa ja niiden yläpuolelle toisen pään nähdäkseen Saraswatin, vaikka tämä liikkuisi ylöspäin. Mutta hän silti vältteli häntä.
Brahma oli hyvin vihainen. Luojana hän oli erittäin voimakas. Emme tiedä miten, mutta legendan mukaan hän onnistui naimaan tämän vaikeasti pidetyn tytön ja luomaan hänen mielensä neljä tärkeintä Vedaa. Legendan mukaan Brahma huomasi, että hänen vaimonsa oli liian syrjäinen ja hajamielinen rakastaakseen häntä. Hän järjesti tulelle pääuhrirituaalin, jonka aikana hänen vaimonsa oli pakko olla hänen vieressään. Hän varoitti Saraswatia olemaan vaivautumatta vessansa kanssa pitkään ja olemaan myöhästymättä oikeaan aikaan. Hänen oli määrä ottaa perinteinen paikkansa Brahman vasemmalla puolella. Mutta Saraswatin kerääminen kesti niin kauan, että miehen ja vaimon yhteisen tulelle uhraamisen tunti meni ohi, eivätkä he ehtineet suorittaa seremoniaa. Kun hän vihdoin saapui, Brahma oli vihainen. Hän heitti Saraswatin pois ja otti sen sijaan viisaan tyttären, Gayatri. Saraswati ei kokenut perheonnea, hänellä ei ollut lapsia. Hän oli lyhytluonteinen, provosoitui helposti ja oli hyvin röyhkeä. Hänellä oli hyvin itsenäinen tahto, eikä hän ollut kovin ystävällinen miesjumalia kohtaan. Saraswati eli maanpaossa, johon hän itsekin pyrki. Hänen rauhallinen, kiihkeä katseensa katsoo menneisyyttä hyvin todellisena kokemuksena. Hänen kykynsä muistaa mitä tahansa ilman vihaa ja kaunaa on suurin lahja lapsilleen: kirjailijoille, muusikoille ja eri taiteen tekijöille. Kaikki kamppailivat perinteiden ja vanhojen tapojen kanssa, mutta tämä kamppailu ei ollut tunneperäistä, vaan älyllistä.
Saraswati istuu riikinkukon valtaistuimella asennossa lalita asana hänen vartalonsa on valkoinen. Tämän jumalattaren erottuva piirre on, että hänen käsissään he kuvaavat viiniä, luuttua, sitaria. Hänellä on neljä käsivartta, jotka edustavat ihmisen persoonallisuuden neljää aspektia kognitiossa: mieli, äly, hereilläolo ja ego. Hän pitää pyhiä kirjoituksia toisessa kädessään ja lootusta, todellisen tiedon symbolia, toisessa. Kahdella toisella kädellään hän soittaa rakkauden ja elämän musiikkia kielisoittimella nimeltä Viina (Vina). Hän on pukeutunut valkoiseen - puhtauden symboliin - ja istuu valkoisen joutsenen selässä, joka symboloi Sattva-gunaa - puhtauden ja syrjinnän muotoa, hyvyyden tilaa.
Saraswati yhdistetään myös anuragoy- Rytmi, joka ilmaisee kaikkia tunteita musiikin tai sanojen kautta. Uskotaan, että jos lapset nimetään hänen mukaansa, he menestyvät tulevaisuudessa erittäin hyvin opinnoissaan. Valkoinen joutsen ui Saraswatin jaloissa. Legendan mukaan pyhä joutsen juo yhden maidon sieltä, jos hänelle tarjotaan maidon ja hunajan seosta. Siten joutsen symboloi eroa hyvän ja pahan välillä, ikuisen ja ohikiitävän välillä. Tämän erottamattoman yhteyden vuoksi joutsenen jumalatar Saraswatia kutsutaan myös nimellä Hamsavahini, eli se, "joka käyttää joutsenta kulkuvälineenä".
Tiedon ja oppimisen jumalatar Shri Saraswati on upanishadien filosofian ruumiillistuma. Korkeimman todellisuuden kokemus ja tiedon hallussapito ovat gurun, henkisen opettajan, välttämättömiä ominaisuuksia. Jumalatar Saraswati on siis ihanteellisen Opettajan kuva, koska. on nämä kaksi ominaisuutta. Kun etsijä harjoittaa itsehillintää, syvällistä oppimista, jatkuvaa itsetutkiskelua ja säännöllistä meditaatiota, hänen rajoitettu egonsa saavuttaa vapautumisen (moksha). Tämä absoluuttisen vapauden tila, jonka ihminen kokee, kun hän löytää korkeamman itsen itsestään, symboloi lootusta, jota jumalatar Saraswati pitää kädessään - egoa.
Pyhät ja hengelliset ihmiset pitävät Saraswatin kunnioitusta erittäin tärkeänä. Koulutuksen ja oppimisen ihmiset kunnioittavat Saraswatia valaistumisen ja valaistumisen vuoksi. He sanovat, että kuninkaana olemista ei voi verrata tutkijaksi tai henkiseksi henkilöksi. Kuningasta rajoittavat hänen valtakuntansa rajat, kun taas oppinutta tai henkistä henkilöä kunnioitetaan ja kunnioitetaan kaikkialla maailmassa.
Häntä arvostetaan sekä hindulaisuudessa että buddhalaisuudessa. Buddhalaisille hän on vaimo Manjushri, viisauden bodhisattvat. Buddhalaiset kutsuvat Manjushria ja pyytävät häntä antamaan ymmärrystä, viisautta, opetusten hallintaa, kykyä tulkita pyhiä tekstejä, kaunopuheisuutta ja muistia. Hän työskentelee Herran kanssa Maitreya. Joskus Maitreya ja Manjushri on kuvattu yhdessä Gautama Buddha, jossa Manjushri edustaa buddhalaisten opetusten viisautta ja Maitreya myötätuntoa. Saraswatin tavoin Manjushri antaa valaistuksen lahjan.
Jumalatar Saraswati yhdistetään veteen(Saraswati on yhden nimi kolme pääasiallista Intian joet), joten hänelle omistetut mantrat puhdistavat. He lahjoittavat elinvoimaa, parantaa sairauksia puhdistamalla negatiivisista värähtelyistä poistamalla epätasapainon. Vedat sanovat, että Saraswati oli Intian suurin joki, ja vaikka tiedemiehet väittivät useiden vuosien ajan, että tämä ei ollut muuta kuin myytti, vuonna 1985 tehdyt arkeologiset kaivaukset paljastivat muinaisen joenuoman, joka vastaa Saraswatin kuvausta. Tämä suuri joki, kuudesta kymmeneen metriä leveä suurimman osan pituudestaan, sai alkunsa Himalajan vuoristosta, kuljetti vesinsä länteen ja virtasi sieltä mereen. Rigveda kutsuu Saraswatia "parhaaksi äidiksi, parhaaksi joeksi ja parhaaksi jumalattareksi".
Joen (veden) jumalattarena Saraswati personoi hedelmällisyyttä ja vaurautta. Hän liittyy puhtauteen ja luovuuteen, erityisesti kaikissa viestintäasioissa, kuten kirjallisuudessa ja puheissa. Vedalaisen aikakauden jälkeisenä aikana hän alkoi menettää asemansa jokijumalattarena ja liittyi yhä enemmän taiteisiin: kirjallisuuteen, musiikkiin ja muihin. Hänen nimensä kirjallisessa käännöksessä tarkoittaa "joka virtaa", mikä voi viitata myös ajatuksiin, sanoihin tai joen virtaukseen.
Jumalatar Saraswati ilmaisee energiaansa kaikkien kukkien kautta jolla on erittäin voimakas ja miellyttävä tuoksu. Esimerkiksi lilan, jasmiinin, lintukirsikan, magnolian, omenapuiden kukat. Saraswatin energiaan liittyvistä mineraaleista liittyvät ametisti, heliotrooppi, oliviini, helmiäinen, charoiitti, krysoliitti ja valkoinen jade. Metalleista - hopea.
Saraswatin persoonassa yhdessä Varuna(Neptunus) hallitsee luovaa älyä, vishuddha chakra, munuaiset ja vesi-suola-aineenvaihdunta. Se säätelee haiman endokriinisten solujen toimintaa.
Saraswati on se, joka antaa olemuksen (sara) omalle Itsellemme (swa). Hän on Luojan Brahman vaimo. Luomista, luomista voidaan tukea vain "luomisen tiedolla".
Saraswatin symboliikka:
Lotus - osoittaa, että opettaja on vakiinnuttanut Totuuden subjektiivisen kokemuksen.
Peacock - osoittaa, että ego on tukahdutettava.
Neljä kättä:
— Manas(mieli), Buddhi(älykkyys), Chitta(ehdollinen tietoisuus) ja Ahamkara(ego). Manas ja Buddhi pitävät yhdessä Vinaa, intialaista luuttua. Tämä osoittaa, että todella asiantuntevat opettajat virittävät etsivän opiskelijan mielen ja älyn ja poimivat hänestä elämän musiikin. Jos mieli ei ole "viritetty", niin henkinen jännitys ja epäharmonia maailman kanssa hallitsevat.
- Chitta pitää pyhiä kirjoituksia, mikä tarkoittaa, että vain pyhien kirjoitusten tuntemus voi viedä meidät Totuuteen.
— Ahamkar pitää rukousrukousta, joka osoittaa mantrojen ja meditaation tärkeyden.
Hänen sarinsa, aina valkoinen, muistuttaa meitä siitä, että kaiken arvokkaan tiedon on oltava puhdasta ja totuuden saastuttamatonta. Kaunis joutsen muistuttaa meitä erottamaan kuori todellisen tiedon jyvästä.

Parvati on Shivan vaimo Ja Rakkauden jumalatar Ja omistautumista. Parvati (Skt. पार्वती, pārvatī"Vuori") on yksi Shivan vaimon nimistä. On hyvä muoto Davy, Shakti (eli naispuolinen luova energia) Shivan. Hyvän muodon toinen nimi on Gauri. Julmassa muodossa Davylla on nimiä Kali, Shyama, Chanda, Durga...Legendin mukaan Shivan ensimmäinen vaimo Sati itsensä polttamisen jälkeen pyhässä tulessa, jonkin ajan kuluttua hän syntyi uudelleen Parvatin muodossa (tai mielet), vuorten kuninkaan tytär himavata ja apsarat Menaki(mena). Voittaakseen Shivan sydämen Parvati asettui hänen viereensä Kailash-vuorelle, mutta ankariin säästötoimiin suostunut Shiva torjui hänen häirinnän. Jumalat, jotka halusivat Shivalle pojan, joka pystyy murskaamaan asura Tarakan, Indran vihollisen, lähettivät Kaman herättämään Shivan rakkauden, mutta Shiva poltti hänet hänen kolmannen silmänsä tulella. Sitten Parvati itse antautui askeesiin Shivan vuoksi. Testaamalla häntä Shiva tuli hänen luokseen nuoren brahminin muodossa ja alkoi pilkata itseään. Parvati torjui panettelun ja hänen omistautumisestaan ​​ja kauneutensa kosketuksiin Shiva meni naimisiin hänen kanssaan. Tästä avioliitosta syntyi voittaja Taraki Skanda(tai Kumara) ja elefantin kaltainen jumala Ganesha. Yhdessä he ovat valtava voima. Parvatin ja Shivan rakkaudesta tuli kuuluisan eeppisen runon Kalidasa perusta. Shiva-Parvati-Ganeshan kolminaisuus symboloi jumalallisen perheen ihannetyyppiä intialaisessa kansanuskossa. Shiva ja Parvati ovat ikuinen aviopari, joka halusi olla yhdessä kaikissa inkarnaatioissaan. Itse asiassa, ne ovat erottamattomia toisistaan, ne ovat miehen ja naisen ihanteellinen liitto. Usein miehensä ja jumalallisten poikiensa kanssa kuvattuna jumalatar Parvati on naisellisuuden ilmentymä ja esimerkki, ihanteellinen harmoninen perhe-elämä.

Parvati on voimaa (energiaa) - Shakti, joka on ilmentymä naisolemuksen ja naisen universaalin hypostaasin mysteeristä. Jumalatar Parvati täyttää maailman taikuudella osoittaakseen, kuinka onnellisia perheliitot voivat olla ja kuinka harmoninen, kaunis on ihmisen naisellinen ilmentymä.
Parvatin kuva, joka personoi luovaa feminiinistä ja maan hedelmällistä voimaa, imeytyi muinaisten heimojumalattaren piirteisiin, ja siksi häntä palvottiin eri nimillä. Häntä pidettiin Intian tärkeimpänä naisjumalana ja hän kantoi nimeä Davy- Jumalatar. Shiva symboloi jumalallista voimaa, kosmista miesperiaatetta ja ihmisen korkeampaa tietoisuutta, ja Parvati - jumalallinen äiti, äiti - luonto, kosminen naisperiaate ja miehen feminiininen periaate, hänen naispuolinen puoliso ja sisäinen energia. Siksi Shiva ei ole vain Jumala, vaan myös eräänlainen ihanne Himalajan miehille, ja jokainen tyttö haaveilee olevansa sama kuin Parvati, tyttö rukoilee joka päivä, että jumalat antaisivat saman aviomiehen kuin Shiva. Parvati esiintyy Himalajan laaksojen asukkaiden edessä pääasiassa armollisena ja lahjoittavana jumalattarina, joten pohjoisen Himalajan naiset kääntyvät hänen puoleensa kaikissa kysymyksissä ja ongelmissa, kaikissa loma- ja perhetapahtumissa.
Maalauksissa Parvati on kuvattu kauniina naisena, jolla on tavallinen määrä käsiä ja jalkoja. Hänelle tunnustetaan vain muutaman ihmeen tekeminen. Kuitenkin, kun tämä jumalatar ilmestyy Durgan, Kalin ja muiden hahmossa, hänessä heräävät jumalalliset kyvyt ja havaitaan ominaisuuksia, jotka poikkeavat Parvatin omistamista. Häntä kuvataan yleensä leijonan kanssa (joskus tiikerin kanssa).
Sri Durga (Jagadamba) edustaa Parvatia ilman Shri Shivaa. Hän sijaitsee sydämen keskiosassa ja tunnetaan "maailman äitinä" hoitavien ja suojaavien ominaisuuksiensa vuoksi. Hän antaa meille tunteen sisäinen turvallisuus ja vakautta ympäristössä. Kunnioitus äitejämme kohtaan ja ymmärrys heidän vaikutuksensa tärkeydestä persoonallisuutemme tulee Jagadamban kautta.
Nimellä Durga on oma merkityksensä, joten tavu du muistuttaa neljää asurah(demonit): köyhyys ( daridra), kärsimys ( duhkha), nälkä ( durbhiksha) ja huonot tavat ( durvyasana). Ääni R tarkoittaa sairautta ( rogahna), ja tavu ha- synnit ( papaghna), epäoikeudenmukaisuus, uskonnonvastaisuus, julmuus, laiskuus ja muut huonot tavat. Siten Jumalatar tuhoaa kaikenlaista pahuutta, jota symboloivat äänet du, r Ja ha.
Nimi Kali Sanskritin kielessä tarkoittaa mustaa. Hänen muut nimensä Durga(ei saatavilla), Chandika(väkivaltainen) ja Bhairavi(Kauhea). Kali kuvataan yleensä alaston- tai pantterinahkaisena, sinisihoisena, nelikätisenä naisena ratsastamassa leijonalla tai tiikerillä. Hänen silmissään syttyy raju tuli, hänen kirkkaasta helakanpunaisesta suustaan ​​työntyy hänen pitkä kielensä, josta virtaa veripisaroita. Vasemmassa yläkulmassaan hän pitää veristä miekkaa, joka tuhoaa epäilykset ja kaksinaisuuden, vasemmassa alakulmassa demonin päätä, joka symboloi egoa. Oikealla yläkätellään hän tekee suojaavan eleen, joka karkottaa pelon, ja oikealla alapuolella hän siunaa kaikkien toiveiden täyttymisen. Hänellä on yllään ihmiskäsistä tehty vyö, joka symboloi karman väistämätöntä toimintaa. Hänen kaulassa ei ole kallon seppele, mikä tarkoittaa sarjaa ihmisen inkarnaatioita. Jumalattaren kolme silmää ovat luominen, säilyttäminen ja tuhoaminen. Hän personoi armottoman ajan, jonka sinisellä värillä hän on maalattu. Jumalatar Kali symboloi ylivoimaisuutta kaikesta pilaantuvasta, väliaikaisesta, kaikesta, mikä on alttiina tuholle ja kuolemalle. Se voittaa egon vääriä käsityksiä, ajatusta samaistua kehoon ja osoittaa tietä hengen kuolemattomasta luonteesta. Kali kuvataan usein tallaavan ruumista. Hän johdattaa adeptit ymmärtämään, että saadakseen voittoa ikuinen elämä meidän ajallinen, kuolevainen luontomme on uhrattava. Sen vuoksi mysteereissään tietämättömille se näyttää niin pelottavalta ja tuhoisalta. Pyhien kirjoitusten mukaan Kali voittaa pahan suuressa hyvän ja pahan vastakkainasettelussa.
Ymmärtääkseen täysin naispolun todellisen tarkoituksen, tunteakseen täydellisyyden ja koskettaakseen suuren kosmisen Shaktin olemusta, naisen täytyy nähdä itsessään molemmat suuren jumalattaren hypostaasit, tulla sekä Kalin että Parvatin ruumiillistukseksi. samaan aikaan. Tämä tarkoittaa - luoda ja suojella "maallisen" kauneutta ja samalla olla omistautunut "ikuiselle", sille, mikä on ajan ja kuoleman tuolla puolen, antaa rakkautta ja myötätuntoa ja olla häikäilemätön moraalisen ja hengellisen ilmentymille hylätä, olla uskollinen hyvyydelle ja armoton pahalle. Miessuhteissa tämä tarkoittaa valikoivaa, omistautumista arvokkaalle kumppanille, jolla on korkeat tavoitteet elämässä, ylläpitää ja suojella hedelmällisiä suhteita, jotka antavat kehitystä molemmille kumppaneille. Suhteessa kurittomuus miesten on oltava kovia ja häikäilemättömiä, ilman katumusta katkaista suhteet, jotka ovat epärakentavia, nöyryyttäviä naiselle ja johtavat kumppanit rappeutumiseen. Muista aina, että ankaruus on yksi todellisen rakkauden ilmenemismuodoista.