प्राचीन यूनानी दर्शन। अवधि और लक्षण। प्राचीन ग्रीस में दर्शन

सभी मानविकी में, यह दर्शन है जिसे सबसे कपटी कहा जाता है। आखिरकार, यह वह है जो मानवता से ऐसे जटिल, लेकिन महत्वपूर्ण प्रश्न पूछती है, जैसे: "क्या है?", "जीवन का अर्थ क्या है?", "हम इस दुनिया में क्यों रहते हैं?"। इन विषयों में से प्रत्येक के बारे में सैकड़ों खंड लिखे गए हैं, उनके लेखकों ने इसका उत्तर खोजने की कोशिश की है ...

लेकिन कई बार सत्य की खोज में वे और भी भ्रमित हो जाते थे। इतिहास में जिन कई दार्शनिकों का उल्लेख किया गया है, उनमें से 10 सबसे महत्वपूर्ण को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। आखिरकार, यह वे थे जिन्होंने भविष्य की विचार प्रक्रियाओं की नींव रखी, जिन पर अन्य वैज्ञानिक पहले ही संघर्ष कर चुके थे।

परमेनाइड्स (520-450 ईसा पूर्व)।यह प्राचीन यूनानी दार्शनिकसुकरात से पहले रहते थे। उस युग के कई अन्य विचारकों की तरह, वह अतुलनीयता और यहां तक ​​​​कि एक प्रकार के पागलपन से प्रतिष्ठित थे। परमेनाइड्स एलिया में एक संपूर्ण दार्शनिक स्कूल के संस्थापक बने। उनकी कविता "ऑन नेचर" हमारे पास आई है। इसमें दार्शनिक ज्ञान और अस्तित्व के मुद्दों पर चर्चा करता है। परमेनाइड्स ने तर्क दिया कि केवल शाश्वत और अपरिवर्तनीय अस्तित्व है, जिसे सोच से पहचाना जाता है। उनके तर्क के अनुसार, गैर-अस्तित्व के बारे में सोचना असंभव है, जिसका अर्थ है कि यह मौजूद नहीं है। आखिरकार, विचार "कुछ ऐसा है जो वहां नहीं है" विरोधाभासी है। एलिया के ज़ेनो को परमेनाइड्स का मुख्य छात्र माना जाता है, लेकिन दार्शनिक के कार्यों ने प्लेटो और मेलिसा को भी प्रभावित किया।

अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व)।अरस्तु के साथ-साथ प्लेटो और सुकरात को भी प्राचीन दर्शन का स्तम्भ माना जाता है। लेकिन यह वह व्यक्ति था जो अपनी शैक्षिक गतिविधियों से भी प्रतिष्ठित था। अरस्तू के स्कूल ने उन्हें कई छात्रों की रचनात्मकता के विकास में एक बड़ा प्रोत्साहन दिया। आज, वैज्ञानिक यह भी पता नहीं लगा सकते हैं कि कौन सी रचनाएँ महान विचारक की हैं। अरस्तू पहले वैज्ञानिक थे जो एक बहुमुखी दार्शनिक प्रणाली बनाने में सक्षम थे। बाद में यह कई आधुनिक विज्ञानों का आधार बनेगा। यह दार्शनिक था जिसने औपचारिक तर्क बनाया। और ब्रह्मांड की भौतिक नींव पर उनके विचार काफ़ी बदल गए हैं आगामी विकाशमानव सोच। अरस्तू की केंद्रीय शिक्षा पहले कारणों का सिद्धांत थी - पदार्थ, रूप, कारण और उद्देश्य। इस वैज्ञानिक ने अंतरिक्ष और समय की अवधारणा रखी। अरस्तू ने राज्य के सिद्धांत पर बहुत ध्यान दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि उनके सबसे सफल छात्र सिकंदर महान ने इतना कुछ हासिल किया।

मार्कस ऑरेलियस (121-180)।यह व्यक्ति न केवल एक रोमन सम्राट के रूप में, बल्कि अपने युग के एक उत्कृष्ट मानवतावादी दार्शनिक के रूप में इतिहास में नीचे चला गया। एक अन्य दार्शनिक के प्रभाव में, उनके शिक्षक मैक्सिमस क्लॉडियस, मार्कस ऑरेलियस ने ग्रीक में संयुक्त रूप से 12 पुस्तकें बनाईं साधारण नाम"अपने बारे में प्रतिबिंब"। काम "ध्यान" दार्शनिकों की आंतरिक दुनिया के लिए लिखा गया था। वहाँ सम्राट ने स्टोइक दार्शनिकों की मान्यताओं के बारे में बात की, लेकिन उनके सभी विचारों को स्वीकार नहीं किया। यूनानियों और रोमियों के लिए रूढ़िवाद एक महत्वपूर्ण घटना थी, क्योंकि इसने न केवल धैर्य के नियमों को निर्धारित किया, बल्कि खुशी के मार्ग का भी संकेत दिया। मार्कस ऑरेलियस का मानना ​​​​था कि सभी लोग, अपनी आत्मा के माध्यम से, एक वैचारिक समुदाय में भाग लेते हैं जिसकी कोई सीमा नहीं है। जीवन की कुछ समस्याओं को हल करने में मदद करने वाले इस दार्शनिक के कार्यों को आज भी पढ़ना आसान है। दिलचस्प बात यह है कि दार्शनिक के मानवतावादी विचारों ने उन्हें पहले ईसाइयों को सताने से बिल्कुल नहीं रोका।

कैंटरबरी का एंसलम (1033-1109)।इस मध्ययुगीन दार्शनिक ने कैथोलिक धर्मशास्त्र के लिए बहुत कुछ किया। उन्हें विद्वता का जनक भी माना जाता है, और प्रसिद्ध कामकैंटरबरी का एंसलम "प्रोस्लोगियन" बन गया। इसमें उन्होंने तांत्रिक प्रमाणों की सहायता से ईश्वर के अस्तित्व का अडिग प्रमाण दिया। ईश्वर का अस्तित्व उनकी ही अवधारणा से उपजा है। एंसलम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ईश्वर पूर्णता है, जो हमारे बाहर और इस दुनिया के बाहर विद्यमान है, जो आकार में बोधगम्य है। दार्शनिक के मुख्य कथन "विश्वास जिसे समझने की आवश्यकता है" और "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" फिर ऑगस्टिनियन दार्शनिक स्कूल के मूल आदर्श वाक्य बन गए। एंसलम के अनुयायियों में थॉमस एक्विनास भी थे। दार्शनिक के छात्रों ने विश्वास और तर्क के बीच संबंधों पर अपने विचारों को विकसित करना जारी रखा। 1494 में चर्च के लाभ के लिए उनके काम के लिए, एंसलम को संत के रूप में विहित किया गया था। और 1720 में, पोप क्लेमेंट इलेवन ने संत को चर्च का डॉक्टर घोषित किया।

बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा (1632-1677)।स्पिनोज़ा का जन्म एक यहूदी परिवार में हुआ था, उनके पूर्वज पुर्तगाल से निकाले जाने के बाद एम्स्टर्डम में बस गए थे। अपनी युवावस्था में, दार्शनिक सर्वश्रेष्ठ यहूदी दिमागों के कार्यों का अध्ययन करता है। लेकिन स्पिनोज़ा ने रूढ़िवादी विचार व्यक्त करना शुरू कर दिया और संप्रदायों के करीब हो गए, जिसके कारण यहूदी समुदाय से बहिष्करण हो गया। आखिरकार, उनके उन्नत विचार कठोर सामाजिक विचारों के विरोध में थे। स्पिनोज़ा हेग भाग गया, जहाँ उसने सुधार करना जारी रखा। उन्होंने लेंस पॉलिश करके और निजी सबक देकर अपना जीवन यापन किया। और इन सामान्य गतिविधियों से अपने खाली समय में, स्पिनोज़ा ने अपनी दार्शनिक रचनाएँ लिखीं। 1677 में, वैज्ञानिक की तपेदिक से मृत्यु हो गई, उनकी गहरी बैठी बीमारी भी लेंस की धूल के साँस लेने से बढ़ गई थी। स्पिनोजा की मृत्यु के बाद ही उनका मुख्य कार्य नैतिकता, सामने आया। दार्शनिक के कार्यों ने प्राचीन ग्रीस और मध्य युग के वैज्ञानिक विचारों, स्टोइक, नियोप्लाटोनिस्ट और विद्वानों के कार्यों को एक साथ संश्लेषित किया। स्पिनोज़ा ने विज्ञान पर कोपरनिकस के प्रभाव को नैतिकता, राजनीति, तत्वमीमांसा और मनोविज्ञान के क्षेत्र में स्थानांतरित करने का प्रयास किया। स्पिनोज़ा का तत्वमीमांसा तर्क पर आधारित था, कि शब्दों को परिभाषित करना, स्वयंसिद्ध बनाना आवश्यक है, और उसके बाद ही, तार्किक परिणामों की सहायता से, शेष प्रावधानों को घटाएं।

आर्थर शोपेनहावर (1788-1860)।दार्शनिक के समकालीनों ने उन्हें एक छोटे, बदसूरत निराशावादी के रूप में याद किया। उन्होंने अपना अधिकांश जीवन अपनी मां और बिल्ली के साथ अपने अपार्टमेंट में बिताया। फिर भी, यह संदिग्ध और महत्वाकांक्षी व्यक्ति तर्कहीनता का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि बनकर, सबसे महत्वपूर्ण विचारकों की श्रेणी में सेंध लगाने में सक्षम था। शोपेनहावर के विचारों का स्रोत प्लेटो, कांट और प्राचीन भारतीय ग्रंथ उपनिषद थे। दार्शनिक उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने पूर्वी और पश्चिमी संस्कृति को मिलाने का साहस किया। संश्लेषण की कठिनाई यह थी कि पहला तर्कहीन है, और दूसरा, इसके विपरीत, तर्कसंगत है। दार्शनिक ने मानवीय इच्छा के मुद्दों पर बहुत ध्यान दिया, उनका सबसे प्रसिद्ध सूत्र वाक्य था "इच्छा अपने आप में एक चीज है।" आखिरकार, यह वह है जो अस्तित्व को प्रभावित करती है, उसे प्रभावित करती है। दार्शनिक के पूरे जीवन का मुख्य कार्य उनका "द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" था। शोपेनहावर ने एक सभ्य जीवन के मुख्य तरीकों को रेखांकित किया - कला, नैतिक तप और दर्शन। उनकी राय में, यह कला है जो आत्मा को जीवन के दुखों से मुक्त कर सकती है। दूसरों के साथ ऐसा व्यवहार किया जाना चाहिए जैसे वे स्वयं हों। हालाँकि दार्शनिक को ईसाई धर्म से सहानुभूति थी, फिर भी वह नास्तिक बना रहा।

फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900)।यह व्यक्ति अपेक्षाकृत कम जीवन के बावजूद, दर्शनशास्त्र में बहुत कुछ हासिल करने में सक्षम था। नीत्शे का नाम आमतौर पर फासीवाद से जुड़ा होता है। वास्तव में वह अपनी बहन की तरह राष्ट्रवादी नहीं थे। दार्शनिक को आमतौर पर अपने आसपास के जीवन में बहुत कम दिलचस्पी थी। नीत्शे एक मूल शिक्षण का निर्माण करने में सक्षम था जिसका शैक्षणिक चरित्र से कोई लेना-देना नहीं है। वैज्ञानिक के कार्यों ने नैतिकता, संस्कृति, धर्म और सामाजिक-राजनीतिक संबंधों के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों पर सवाल उठाया। केवल नीत्शे के प्रसिद्ध वाक्यांश "भगवान मर चुका है" के लायक क्या है। दार्शनिक दर्शन में रुचि को पुनर्जीवित करने में सक्षम था, स्थिर दुनिया को नए विचारों के साथ उड़ा रहा था। नीत्शे की पहली कृति, द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी ने तुरंत लेखक को "आधुनिक दर्शन के भयानक बच्चे" के लेबल से सम्मानित किया। वैज्ञानिक ने यह समझने की कोशिश की कि नैतिकता क्या है। उनके विचारों के अनुसार व्यक्ति को उसकी सच्चाई के बारे में नहीं सोचना चाहिए, उसकी सेवा को एक उद्देश्य के रूप में समझना चाहिए। सामान्य रूप से दर्शन और संस्कृति के संबंध में नीत्शे का व्यावहारिक दृष्टिकोण भी उल्लेखनीय है। दार्शनिक एक सुपरमैन के सूत्र को प्राप्त करने में सक्षम था जो नैतिकता और नैतिकता से सीमित नहीं होगा, अच्छाई और बुराई से अलग खड़ा होगा।

रोमन इंगार्डन (1893-1970)।यह ध्रुव पिछली शताब्दी के सबसे प्रमुख दार्शनिकों में से एक था। वह हैंस-जॉर्जेस गैडामर के छात्र थे। इंगार्डन ल्वोव में नाजी कब्जे से बच गए, उन्होंने अपने मुख्य काम, द डिस्प्यूट अबाउट द एक्सिस्टेंस ऑफ द वर्ल्ड पर काम करना जारी रखा। इस दो-खंड पुस्तक में, दार्शनिक कला के बारे में बात करते हैं। सौंदर्यशास्त्र, ऑन्कोलॉजी और ज्ञानमीमांसा दार्शनिक की गतिविधि का आधार बन गए। इंगार्डन ने एक यथार्थवादी घटना विज्ञान की नींव रखी जो आज भी प्रासंगिक है। दार्शनिक ने साहित्य, सिनेमा और ज्ञान के सिद्धांत का भी अध्ययन किया। इंगार्डन ने कांट सहित पोलिश दार्शनिक कार्यों में अनुवाद किया, और विश्वविद्यालयों में बहुत कुछ पढ़ाया।

जीन-पॉल सार्त्र (1905-1980)।यह दार्शनिक फ्रांस में बहुत प्रिय और लोकप्रिय है। यह नास्तिक अस्तित्ववाद का सबसे चमकीला प्रतिनिधि है। उनकी स्थिति मार्क्सवाद के करीब थी। वहीं सार्त्र एक लेखक, नाटककार, निबंधकार और शिक्षक भी थे। दार्शनिकों के काम के केंद्र में स्वतंत्रता की अवधारणा है। सार्त्र का मानना ​​​​था कि यह एक पूर्ण अवधारणा है, एक व्यक्ति को केवल स्वतंत्र होने की निंदा की जाती है। हमें अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होकर खुद को आकार देना चाहिए। सार्त्र ने कहा: "मनुष्य मनुष्य का भविष्य है।" आसपास की दुनिया का कोई मतलब नहीं है, यह वह व्यक्ति है जो इसे अपनी गतिविधि से बदलता है। दार्शनिक "बीइंग एंड नथिंग" का काम युवा बुद्धिजीवियों के लिए एक वास्तविक बाइबिल बन गया है। सार्त्र ने साहित्य में नोबेल पुरस्कार स्वीकार करने से इनकार कर दिया क्योंकि वह अपनी स्वतंत्रता पर सवाल नहीं उठाना चाहते थे। दार्शनिक ने अपनी राजनीतिक गतिविधि में हमेशा बेसहारा और अपमानित व्यक्ति के अधिकारों की रक्षा की है। जब सार्त्र की मृत्यु हो गई, तो उसे में बिताएं आखिरी रास्ता 50 हजार लोग जमा हुए। समकालीनों का मानना ​​है कि इस दार्शनिक के रूप में दुनिया को किसी अन्य फ्रांसीसी व्यक्ति ने नहीं दिया है।

मौरिस मर्लेउ-पोंटी (1908-1961)।यह फ्रांसीसी दार्शनिक एक समय में सार्त्र का अनुयायी था, अस्तित्ववाद और घटना विज्ञान का अनुयायी था। लेकिन फिर वह कम्युनिस्ट विचारों से दूर हो गए। मर्लेउ-पोंटी ने अपने काम मानवतावाद और आतंक में मुख्य विचारों को रेखांकित किया। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि इसमें फासीवादी विचारधारा जैसी विशेषताएं हैं। अपने कार्यों के संग्रह में, लेखक मार्क्सवाद के समर्थकों की कठोर आलोचना करता है। दार्शनिक की विश्वदृष्टि कांट, हेगेल, नीत्शे और फ्रायड से प्रभावित थी, वे स्वयं गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के विचारों के शौकीन थे। अपने पूर्ववर्तियों के काम के आधार पर और एडमंड हुसरल के अज्ञात कार्यों पर काम करते हुए, मर्लेउ-पोंटी शरीर की अपनी खुद की घटना बनाने में सक्षम थे। यह शिक्षा कहती है कि शरीर न तो शुद्ध प्राणी है और न ही प्राकृतिक वस्तु। यह संस्कृति और प्रकृति के बीच, अपने और दूसरे के बीच एक महत्वपूर्ण मोड़ है। उनकी समझ में शरीर एक समग्र "मैं" है, जो सोच, भाषण और स्वतंत्रता का विषय है। इस फ्रांसीसी के मूल दर्शन ने पारंपरिक दार्शनिक विषयों पर नए तरीके से पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया। यह कोई संयोग नहीं है कि उन्हें बीसवीं शताब्दी के प्रमुख विचारकों में से एक माना जाता है।

सातवीं शताब्दी के अंत में प्राचीन यूनानी समाज में विकसित हुई दार्शनिक शिक्षाओं की समग्रता। ई.पू. - छठी शताब्दी की शुरुआत। विज्ञापन एक अभिन्न और मूल घटना के रूप में, न केवल प्राचीन ग्रीस की आध्यात्मिक संस्कृति का, बल्कि समग्र रूप से मानव जाति के दार्शनिक विचार का एक उदाहरण। जी.एफ. के उद्भव और गठन की विशेषताएं। कुछ हद तक अफ्रीका और पश्चिमी एशिया के लोगों के दार्शनिक विचारों के प्रभाव के कारण कुछ हद तक - बेबीलोन और मिस्र, कुछ हद तक

लिडा, फारस, आदि। जी.एफ. के अस्तित्व की पूरी अवधि। मोटे तौर पर तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है। पहली (पूर्व-सुकराती) - 7 वीं शताब्दी के अंत में।

5वीं शताब्दी के मध्य ई.पू. - प्राकृतिक दार्शनिक मुद्दों का प्रभुत्व; दूसरे चरण में (5 वीं शताब्दी के मध्य - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व), दूसरे चरण के लिए एक संक्रमणकालीन कड़ी के रूप में सोफिस्टों के साथ शुरू होता है, और सुकरात, ध्यान व्यक्ति पर स्थानांतरित हो जाता है। इसके अलावा, जी.एफ. धीरे-धीरे मोनोसेंट्रिक से फील्ड सेंट्रिक में बदल जाता है। इसलिए, प्लेटो और अरस्तू में, दर्शन अब न केवल मानव-केंद्रित है, बल्कि समाजशास्त्रीय भी है और (पहले से ही पूर्व-सुकराती और एक अलग अर्थ में) ब्रह्मांड-केंद्रित है। अंत में, तीसरे चरण में, जो अरस्तू के बाद शुरू हुआ, जी.एफ. प्राथमिकता दार्शनिक-ऐतिहासिक, मानवशास्त्रीय, नैतिक-नैतिक और धार्मिक-आध्यात्मिक मुद्दे बन जाती है। प्राचीन ग्रीस के विभिन्न क्षेत्रों में दर्शनशास्त्र अचानक शुरू नहीं होता है और असमान रूप से विकसित होता है। यह मिलेटस में एक प्रमुख आयोनियन शहर के रूप में उभरता है

एशिया माइनर, न कि बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण के स्वायत्त यूनानी कृषि समुदायों में। अनुकूल सामग्री का संयोजन (उस समय मिलेटस शहर एक समृद्ध औद्योगिक और वाणिज्यिक केंद्र था) और आध्यात्मिक (सामान्य रूप से पूर्वी दर्शन और संस्कृति से निकटता), सामाजिक प्रक्रियाओं की अभिव्यक्ति की तीव्रता, तनाव और स्पष्टता ने भी सामग्री को निर्धारित किया। समृद्धि, विकास की गति, विविधता और जी.एफ. . परिधि पर - माइल्सियन स्कूल (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेनस), इफिसुस (हेराक्लिटस), कोलोफ़ोन (ज़ेनोफेन्स), समोस (पाइथागोरस, लेमन बाम), एलिया (परमेनाइड्स, ज़ेनो), क्लाज़ोमेन (एनाक्सगोरस) के लोग। केवल 5वीं सी के मध्य से। ई.पू. (जैसा कि अटिका एक पिछड़े कृषि देश से आर्थिक रूप से शक्तिशाली और राजनीतिक रूप से उन्नत देश में बदल जाता है, जिसका नेतृत्व एथेंस जैसे शक्तिशाली आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक केंद्र में होता है), दार्शनिक विचार के विकास का ध्यान अपनी ग्रीक भूमि में स्थानांतरित हो रहा है। , हालाँकि, और अब बाल्कन के बाहर कई G.f. सेल सहेजे गए हैं। - अब्देरा (ल्यूसीपस, डेमोक्रिटस, प्रोटागोरस), सिसिली (एम्पेडोकल्स, सोफिस्टिक स्कूल), आदि।

इस स्तर पर, जी.एफ. के प्रतिनिधियों का शब्दार्थ अभिविन्यास। पूर्व-सुकराती लोगों में ब्रह्मांड संबंधी समस्याएं हावी हैं, इस अवधि के विचारक पवित्र में शुरू किए गए अजीबोगरीब भविष्यद्वक्ताओं की भूमिका में दिखाई देते हैं, और दर्शन अभी तक अपने और अपने आसपास की दुनिया के बारे में मानव ज्ञान के समन्वित परिसर से अलग नहीं हुआ है। जी.एच. के पहले प्रतिनिधि, थेल्स से शुरू होते हैं, जो अर्ध-पौराणिक सात बुद्धिमान व्यक्तियों में से एक थे और साथ ही साथ दार्शनिकों में से पहले, उस आधार, पर्सोर की खोज पर अपने प्रयासों को केंद्रित किया, जिसमें से सब कुछ होता है और जिसमें सब कुछ लौटता है, अर्थात उत्पत्ति का मूल, अस्तित्व और सभी चीजों का परिवर्तन। उसी समय, पदार्थ की व्याख्या न केवल गतिहीन, मृत पदार्थ के रूप में की गई थी, बल्कि पदार्थ के रूप में, समग्र रूप से जीवित और उसके भागों में, एक प्रकार की जैविक अखंडता, जो आत्मा और गति से संपन्न है, को भी विभाजित किया गया है। एक ही अखंडता। माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों में, थेल्स ने पानी को इस तरह का पहला सिद्धांत माना, एनाक्सिमेंडर - एलेरॉन (अनिश्चित, असीम, अटूट), एनाक्सिमेन्स - वायु; इफिसुस से हेराक्लिटस - अग्नि, एनाक्सगोरस - मन (नस), एम्पेडोकल्स - सभी चार तत्व: अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी, उससे प्राथमिक तत्वों ("सभी चीजों की जड़ें") की स्थिति प्राप्त करते हैं। विभिन्न अनुपातों में इन "जड़ों" के संयोजन से, प्रेम और शत्रुता के लिए धन्यवाद, प्राणियों की सभी अभिव्यक्तियाँ उत्पन्न होती हैं, जिसमें जीवित जीव भी बाद के उच्चतम स्तर के रूप में शामिल हैं। और, अंत में, ज़ेनोफेन्स ने "पृथ्वी" या ब्रह्मांड को समग्र रूप से माना, एक देवता के रूप में व्याख्या की, प्राथमिक स्रोत होने के लिए।

ज़ेनोफेन्स के पंथवादी अनुनय के एकेश्वरवादी धर्मशास्त्र में सामान्य शब्दों में उल्लिखित आध्यात्मिक अद्वैतवाद, एलीटिक्स (परमेनाइड्स, ज़ेनो ऑफ एलिया, मेलिसस) के स्कूलों में एक विशिष्ट विकास पाया, जहां यह अब इन या उन कामुक रूप से दिए गए आयामों के बारे में नहीं था। होने का

टैरेंट्स्की), लेकिन अपने स्वयं के समझदार होने के बारे में, और पाइथागोरस (पाइथागोरस, फिलोलॉस, अल्केमोन), जिन्होंने मोनैडोलॉजी की नींव रखी, ने सद्भाव, माप, संख्या की समस्याओं के व्यवस्थित विश्लेषण के पहले प्रयासों में से एक बनाया। ल्यूसीपस और डेमोक्रिटस के परमाणु, जो पहले से ही सुकरात से कई साल छोटे हैं, को डब्ल्यूएससी ब्रह्मांड विज्ञान के बोर्डों का एक प्रकार का पूरा होना माना जा सकता है। वहीं, पहले चरण के अंतिम चरण में जी.एफ. सोफिस्टों के दर्शन में (प्रोटागोरस, हिप्पियास, गोर्गियास, प्रोडिकस, आदि) एक मानवशास्त्रीय मोड़ आया, जिसे दार्शनिक ध्यान के केंद्र में रखा गया था, अब पहला सिद्धांत नहीं है, ब्रह्मांड और ऐसा होना, लेकिन मनुष्य। इस अर्थ में प्रोग्रामेटिक प्रोटागोरस की थीसिस है कि यह "मनुष्य सभी चीजों का माप है - मौजूदा, कि वे मौजूद हैं, अस्तित्वहीन हैं - कि वे अस्तित्व में नहीं हैं।" हालाँकि, ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान और भूमिका के बारे में एक क्रांतिकारी पुनर्विचार के अवसर पैदा करना, अनुभूति की प्रक्रिया में विषय और वस्तु के बीच संबंध की प्रकृति, परिष्कार अभी तक इन अवसरों को महसूस नहीं कर पाए हैं। किसी व्यक्ति के अर्थ पर जोर देते हुए, सोफिस्ट अपना ध्यान व्यक्तिपरक पर नहीं, बल्कि इसकी संवेदी-उद्देश्य और संज्ञानात्मक गतिविधि की व्यक्तिपरक विशेषताओं पर, प्रकृति और समाज की दुनिया के बारे में लोगों के सभी विचारों और अवधारणाओं की सापेक्षता पर केंद्रित करते हैं। इसका स्वाभाविक परिणाम सामान्य रूप से मानव ज्ञान और संस्कृति की सभी शाखाओं में सोफिया के दार्शनिकों का परिष्कार, व्यक्तिवाद, व्यक्तिपरकता और सापेक्षवाद में पतन था।

दर्शन की मूलभूत समस्या के अर्थ में (सोफिस्टों की तरह) विचार करते हुए, ब्रह्माण्ड संबंधी नहीं, बल्कि मानवशास्त्रीय, सुकरात, सोफिस्टों के विपरीत, सापेक्षवाद और व्यक्तिवाद से बचते हैं, यह दिखाते हुए कि लोगों की सभी विविधताओं के साथ, उनकी स्थिति, जीवन शैली, क्षमताएं और नियति, उन्हें एकजुट करती है, उन्हें संबंधित एकल और सामान्य अवधारणा द्वारा व्यक्त किया जा सकता है और इस अवधारणा के उद्देश्य अर्थ को दर्शाता है। सुकरात के मुख्य प्रयास मुख्य रूप से यह पता लगाने पर केंद्रित हैं कि "क्या पवित्र है और क्या दुष्ट, सुंदर और बदसूरत, निष्पक्ष और अनुचित" (ज़ेनोफ़ोन। संस्मरण।, 11.16)। उन्होंने मनमानी व्याख्या अवधारणाओं पर काबू पाने में इन समस्याओं को हल करने का तरीका देखा। सत्य को समझने की प्रक्रिया में, क्योंकि यह सच्चा ज्ञान है, उनकी राय में, नैतिक व्यवहार और सुंदर की एक प्रामाणिक समझ, यानी जीवन की कलोकागतीय पद्धति की एक पूर्वापेक्षा है, जिसके लिए सभी को प्रयास करना चाहिए।

सुकरात की नैतिकता ज्ञान पर आधारित तर्कवादी है, और फिर भी, सुकरात के अनुसार, शीर्षक में एक संवैधानिक सिद्धांत के रूप में एक नैतिक घटक शामिल होना चाहिए, जिसके बिना वे सिर्फ एक विचार बन जाते हैं। सुकराती स्कूलों में, मेगेरियन (यूक्लिड द्वारा स्थापित) और, कुछ हद तक, एलिडो-एरेट्रियन स्कूलों ने एलीटिक्स और सोफिस्टों से महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया, लेकिन सापेक्षवाद को दूर करने की मांग की। कई समर्थकों के पास साइरेनिक्स (अरिस्टिपस, यूहेमेरस, आदि) के सुकराती स्कूल भी थे, जिन्होंने सुखवाद और नास्तिकता को स्वीकार किया था, और सिनिक्स (एंटीस्थनीज, डायोजनीज ऑफ सिनोप्स्की, डायोन क्राइसोस्टॉम), जिन्होंने आत्मकेंद्रित, आंतरिक स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता को मान्यता दी थी। व्यक्ति, सभ्यता की उपलब्धियों की उपेक्षा करता है और अक्सर एक दयनीय अस्तित्व का नेतृत्व करता है। प्लेटो ने पहली बार जी.पी.एच. में सुकरात की दार्शनिक विशेषता की मानव-केंद्रितता को संरक्षित और विकसित किया, इस आधार पर दार्शनिक ज्ञान का एक सार्वभौमिक सामान्यीकरण संश्लेषण किया, जिससे उनकी अभिन्न प्रणाली का निर्माण हुआ, जो एक विस्तृत सेट के अनुसार समय के अनुसार विभेदित था। शिक्षाओं का। उन सभी को एक स्पष्ट मानव-सामाजिक नियतत्ववाद द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जो कभी-कभी नृविज्ञान पर सीमाबद्ध होता है। इसलिए, यहां तक ​​​​कि प्लेटो की ब्रह्मांड विज्ञान, ब्रह्मांडीय आत्मा के बारे में उनके शिक्षण पर काफी हद तक, मानव आत्मा के साथ सादृश्य द्वारा बाद की व्याख्या करती है, हालांकि प्लेटो ने इसके विपरीत, व्यक्तिगत मानव आत्माओं को ब्रह्मांडीय आत्मा की पहचान के रूप में व्याख्या की, कि है, इसका व्युत्पन्न है। प्लेटो के दर्शन की बिना शर्त मानव-सांस्कृतिक कंडीशनिंग और दिशा भी विचारों की समझदार दुनिया के बारे में उनके शिक्षण में प्रकट होती है, जिसकी समझ से सत्य, गुण और सौंदर्य को जानना और प्राप्त करना संभव हो जाता है, साथ ही पहली जगह में सिद्धांत का सिद्धांत समाज, राजनीति और राज्य उसकी व्यवस्था में व्याप्त है।

प्लेटो की शिक्षाओं को उनके छात्रों और समर्थकों द्वारा सीधे विकसित किया गया था, जिन्हें प्लेटो ने अकादमी नामक एक स्कूल में एकजुट किया। इसके अलावा, प्राचीन अकादमी (348-270 ईसा पूर्व) को मध्य (315-215 ईसा पूर्व, सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि अर्केसी-लाई और कर्नेड) और नए (160 ईसा पूर्व - 529 ईस्वी) के रूप में भी प्रतिष्ठित किया गया है। , सिसेरो, मार्क टेरेंस वरो) अकादमी। एक अपेक्षाकृत स्वायत्त गठन के रूप में, वे "मध्य" (नियोप्लाटोनिज़्म के विपरीत) प्लेटोनिज़्म (प्रतिनिधि - प्लूटार्क ऑफ़ चेरोनिया (सी। 45-120) और थ्रैसिलस) को भी अलग करते हैं। समाजशास्त्रीय रंग भी दर्शन की मौलिकता (पहले एक छात्र, और बाद में प्लेटो - अरस्तू के वैचारिक विरोधी) को निर्धारित करता है, जिनमें से एक मुख्य विषय मानसिक और आध्यात्मिक है, मुख्य रूप से विविध संज्ञानात्मक गतिविधिमानव, वैज्ञानिक ज्ञान की एक सामान्य पद्धति के रूप में तर्क की समस्याओं के विकास पर केंद्रित है।

हालांकि, अरस्तू की औपचारिक शिक्षा, मुख्य रूप से उनके "प्रथम दर्शन", "तत्वमीमांसा", रूप और पदार्थ के बीच संबंधों के सिद्धांत के औचित्य, व्यवस्थित विकास और अनुप्रयोग के साथ, बहुत ही मानव-सामाजिक इरादों द्वारा अनुमत और बड़े पैमाने पर निर्धारित किया जाता है। आखिरकार, सक्रिय, अग्रणी सिद्धांत के वाहक, और, परिणामस्वरूप, सभी चीजों का निर्माता, विषय उठता है, जो, हालांकि, अरस्तू में न केवल और इतना प्रामाणिक रूप में नहीं, बल्कि एक रूपांतरित रूप में प्रकट होता है, क्योंकि उदाहरण के लिए, प्राइम मूवर के रूप में, डिमर्ज। इसके अलावा, मनुष्य का सिद्धांत, जहां आत्मा की व्याख्या शरीर के रूप में की जाती है, और मन - आत्मा के रूप के रूप में, पदार्थ और रूप के संबंध के सिद्धांत का उपयोग करने के लिए मुख्य क्षेत्र नहीं है। यह दृष्टिकोण, बदले में, अरस्तू के नैतिक और सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत की नींव बनाता है। आखिरकार, उसकी नैतिकता मनुष्य की व्याख्या पर आधारित है, जो प्रकृति में तर्कसंगत है; उत्तरार्द्ध के सुधार को उनके द्वारा खुशी प्राप्त करने का एकमात्र तरीका माना जाता है - सर्वोच्च अच्छा, मानव जीवन का मुख्य लक्ष्य। साथ ही, नैतिक गुण क्रिया की समझ पर आधारित होते हैं, डायनोएटिक गुण तर्कसंगत सोच पर आधारित होते हैं, जबकि दोनों प्रकार के गुणों की प्राप्ति में इच्छा की शिक्षा शामिल होती है। नैतिकता के साथ, अरस्तू के अनुसार, समाज, राजनीति और राज्य का सिद्धांत अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, क्योंकि एक व्यक्ति, "राजनीतिक जानवर" होने के नाते, केवल अपनी तरह के समाज में नैतिक पूर्णता प्राप्त कर सकता है, और एक राज्य में संगठित हो सकता है।

455 ईसा पूर्व में अरस्तू ने अपने अनुयायियों को पेरिपेटेटिक, या लिसेयुम नामक एक स्कूल में संगठित किया। पहले पेरिपेटेटिक्स में थियोफ्रेस्टस, डाइकैर्चस, अरिस्टोक्सेनस हैं; बाद के लोगों में - स्ट्रैटो, समोस के एरिस्टार्चस, क्लॉडियस टॉलेमी, गैलेन, रोड्स के एंड्रोनिकस।

अंत में, तीसरे, अंतिम चरण में, जी.एफ. दार्शनिक सोच के मुख्य विषयों में से एक मूल आध्यात्मिक दुनिया के साथ एक निश्चित अखंडता के रूप में प्राचीन ग्रीस की संस्कृति है। इसलिए, इस स्तर पर, अग्रभूमि में सामान्य प्रणालीदार्शनिक ज्ञान इतिहास, आध्यात्मिकता, स्वतंत्रता और नैतिकता के दर्शन की समस्याओं को छोड़ देता है, प्राचीन ग्रीक समाज के स्वर्गीय इतिहास की सभी बाहरी परिस्थितियां प्रतिकूल हो जाने के बाद, दार्शनिकों सहित लोगों का ध्यान धीरे-धीरे अपने आंतरिक, आध्यात्मिक दुनिया पर केंद्रित होता है। यह वह बदलाव है जो विशेष रूप से हेलेनिस्टिक दर्शन की तीन मुख्य दिशाओं के लिए विशेषता है - एपिक्यूरियनवाद, स्टोइसिज्म और संशयवाद - जो न केवल उद्भव (ग्रीक द्वारा राजनीतिक स्वतंत्रता के नुकसान के साथ, विशेष रूप से एथेनियन, नीतियों के साथ) की विशेषता है। एक नई, महानगरीय सोच की, लेकिन साथ ही नैतिक मुद्दों की अधिक से अधिक ध्यान देने योग्य प्रबलता। उत्तरार्द्ध के संदर्भ में, सामाजिक नैतिकता को धीरे-धीरे केंद्र से बाहर परिधि के लिए मजबूर किया जा रहा है, और इसके स्थान पर व्यक्तिगत नैतिकता का कब्जा है, सीधे व्यक्ति को संबोधित किया जाता है। प्राकृतिक दर्शन और तर्क का मुद्दा यहाँ किसी का ध्यान नहीं जाता है, लेकिन वे, सबसे पहले, पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं, और दूसरी बात, वे किसी न किसी हद तक सामाजिक-सांस्कृतिक सामग्री से भी भरे होते हैं। तो, एपिकुरस, जिन्होंने अपने स्वयं के स्कूल ("द गार्डन ऑफ एपिकुरस") की स्थापना की और स्वर्गीय जी। पीएच की इसी दिशा के संस्थापक बने, डेमोक्रिटस परमाणुवाद के अनुयायी होने के साथ-साथ न केवल पीछे मुक्त विचलन को पहचानते हैं परमाणुओं की गति, इस प्रकार मानव इच्छा की स्वतंत्रता को संक्षेप में सही ठहराती है, लेकिन परमाणुवाद को भी भर देती है, जैसा कि युवा मार्क्स ने अच्छी तरह से दिखाया है, सामाजिक अर्थ के साथ। इसी तरह की प्रवृत्ति स्वर्गीय जी.एफ. के एक अन्य पाठ्यक्रम में भी देखी गई है। - रूढ़िवाद। यदि प्रारंभिक स्टोइकिज़्म (ज़ेनो किशन्स्की, क्लेन्थेस, क्रिसिपस, III-II शताब्दी ईसा पूर्व) अभी भी सैद्धांतिक दर्शन (तर्क और भौतिकी) पर बहुत ध्यान देता है, हालांकि क्रिसिपस में भी नैतिकता दार्शनिक प्रणाली का केंद्रीय हिस्सा है, फिर मंच पर मध्य स्टॉप (पैनेटियस, पोसिडोनियस, II-I सदियों ईसा पूर्व) पैनेटियस सभी दर्शन की व्यावहारिक प्रकृति पर जोर देता है। स्वर्गीय स्टोइकिज़्म के प्रतिनिधि (सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस, मॉनसून रूफस, हियरोकल्स-स्टोइक - 1-2 शताब्दी ईस्वी) अपने आप में तर्क और भौतिकी की समस्याओं को आम तौर पर काफी हद तक दरकिनार कर देते हैं, क्योंकि वे तेजी से पवित्रीकरण, धार्मिक नैतिकता की ओर बढ़ रहे हैं। , या कम से कम सांसारिक ज्ञान के माध्यम से लोगों को सांत्वना देना चाहते हैं।

अरस्तू और जी.एफ. द्वारा लेखन की तीसरी मुख्य दिशा। - संशयवाद (पाइरहो, आर्सेसिलॉस, कार्नेड्स, एनेसिडेमस, अग्रिप्पा, सेक्स्टस एम्पिरिकस - IV शताब्दी ईसा पूर्व - द्वितीय शताब्दी ईस्वी) आम तौर पर सच्चे ज्ञान की असंभवता को साबित करता है और इस आधार पर - किसी से सामग्री (युग) की आवश्यकता - क्या निर्णय, द उदासीनता और गतिभंग (सम्यता) की इच्छा। यदि किसी व्यक्ति को कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो उन्हें संभावना, आदत और परंपरा जैसे "गैर-सख्त" आधारों पर आधारित होना चाहिए।

अंत में, फाइनल के लिए, प्राचीन जी.एफ. मध्ययुगीन दर्शन को विशुद्ध रूप से दार्शनिक नहीं, बल्कि धार्मिक-दार्शनिक और वास्तव में, धार्मिक खोजों के प्रभुत्व की विशेषता है।

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परिचय

1. सोफिस्ट और सुकरात का दर्शन

2. प्लेटो का दर्शन

3. अरस्तू का दर्शन

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

दर्शन आध्यात्मिक जीवन के सबसे प्राचीन क्षेत्रों में से एक है। संपूर्ण बहुआयामी संस्कृति, जो उन विभिन्न सभ्यताओं को निर्धारित करती है जो अतीत में मौजूद थीं और आज भी मौजूद हैं, सबसे महत्वपूर्ण घटक के रूप में दार्शनिक ज्ञान की एक या दूसरी मात्रा शामिल है।

ग्रीक संस्कृति VII - V सदियों। ई.पू. - यह एक ऐसे समाज की संस्कृति है जिसमें प्रमुख भूमिका दास श्रम की है, हालांकि कुछ उद्योगों में मुक्त श्रम का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, जिसमें कला और शिल्प जैसे उत्पादकों की उच्च योग्यता की आवश्यकता होती थी।

पुरातनता के दौरान बहुत महत्वशैक्षिक प्रक्रिया में शिक्षा के लिए दिया गया था।

पालन-पोषण को मानव अस्तित्व का एक अजीब तथ्य मानते हुए, एक व्यक्ति का सार एक निश्चित तरीके से निर्धारित किया गया था, जो स्वयं को शिक्षित करने और दूसरों को शिक्षित करने की क्षमता में था।

एथेनियन शिक्षा प्रणाली ने शिक्षा के दर्शन के इतिहास में एक उच्च आध्यात्मिक संस्कृति के भविष्यवक्ता के रूप में एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्ति के गठन के रूप में एक छाप छोड़ी, जिसके मुख्य कार्य आध्यात्मिक धन, नैतिक शुद्धता और शारीरिक पूर्णता थे।

यह एथेंस में था कि शिक्षा के लक्ष्य के रूप में व्यक्ति के सामंजस्यपूर्ण विकास का विचार उत्पन्न हुआ।

प्राचीन ग्रीस के दर्शन के विकास में चार मुख्य चरण हैं:

मैं VII-V सदियों ईसा पूर्व - पूर्व-सुकराती दर्शन

द्वितीयवी-चतुर्थ शताब्दी ई.पू - क्लासिक स्टेज

तृतीयचतुर्थ-द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व - हेलेनिस्टिक चरण।

(यूनानी शहरों का पतन और मैसेडोनिया के प्रभुत्व की स्थापना)

चतुर्थपहली शताब्दी ई.पू - वी, छठी शताब्दी ईस्वी - रोमन दर्शन।

ग्रीक दर्शन के शास्त्रीय काल की सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं परिष्कार और प्राचीन ग्रीस के तीन महानतम दार्शनिकों की शिक्षाएं थीं: सुकरात, प्लेटो और अरस्तू।

1. सोफिस्ट और सुकरात का दर्शन

सोफिस्ट "ज्ञान" और वाक्पटुता के पहले पेशेवर शिक्षक हैं, जिसके दार्शनिक अनुसंधान का केंद्र एक व्यक्ति और दुनिया के प्रति उसका दृष्टिकोण था।

दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में, सोफिस्ट पूरी तरह से सजातीय घटना का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। अधिकांश विशेषता, सभी परिष्कार के लिए सामान्य, सभी मानवीय अवधारणाओं, नैतिक मानदंडों और आकलन की सापेक्षता का दावा है।

सोफिस्ट तब प्रकट हुए जब ग्रीक लोकतंत्र के विकास ने पहले से ही सम्पदा के बीच मौजूद सीमाओं को बहुत धुंधला कर दिया था। इस प्रकार इसने दैनिक जीवन और मूल्यों के पुराने चैनलों को धो डाला। व्यक्ति अब खुद को केवल अपनी "दुकान" का सदस्य नहीं मानता था, बल्कि एक स्वतंत्र व्यक्ति था और उसने महसूस किया कि जो कुछ भी उसने पहले लिया था उसे आलोचना के अधीन किया जाना चाहिए। वह खुद को आलोचना का विषय मानते थे। 5 वीं सी के दूसरे भाग में। ई.पू. यूनान में एक बौद्धिक प्रवृत्ति थी जिसे परिष्कार कहा जाता था। यह शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है: प्रेम और ज्ञान।

सोफिस्टों को ठीक ही यूनानी ज्ञानोदय के प्रतिनिधि कहा जाता था। उन्होंने न केवल अतीत की दार्शनिक शिक्षाओं को गहरा किया, बल्कि ज्ञान को भी लोकप्रिय बनाया, अपने कई छात्रों के व्यापक हलकों में फैलाया, जो उस समय तक दर्शन और विज्ञान द्वारा पहले ही हासिल कर लिया गया था। सोफिस्टों ने ग्रीस में शब्द का एक अभूतपूर्व पंथ बनाया और इस प्रकार बयानबाजी का उत्थान हुआ। भाषा चेतना को प्रभावित करने का एक उपकरण थी। किसी भी तर्क से शत्रु को परास्त करना धूर्तों की युक्ति है। लेकिन दूसरी ओर, परिष्कार विवादों को अंजाम देने का एक बेईमान तरीका है, जिसकी मदद से दूसरों को हतोत्साहित करने के लिए हथकंडे अपनाए जाते हैं, कोई भी तर्क, सिर्फ लक्ष्य हासिल करने के लिए। सोफिस्टों ने तर्क के रूप में ऐसे विज्ञान की नींव रखी। सोफिस्टों ने प्रकृति के अध्ययन पर ध्यान नहीं दिया, लेकिन वे प्रकृति के नियमों के बीच अंतर करने वाले पहले व्यक्ति थे, जैसे कि कुछ अडिग, और समाज के नियम, जो मानव स्थापना से उत्पन्न होते हैं। कई सोफिस्टों ने इसे मानव आविष्कार मानते हुए देवताओं के अस्तित्व पर संदेह किया या इनकार भी किया। सोफिस्ट आमतौर पर पुरानी और युवा पीढ़ियों से संबंधित लोगों में विभाजित होते हैं।

सोफिस्टों का वरिष्ठ समूह। इसमें प्रोटागोरस, गोर्गियास, ग्रिपियस और प्रोडिकस शामिल हैं। प्रोटागोरस एक भौतिकवादी थे और उन्होंने पदार्थ की तरलता और सभी धारणाओं की सापेक्षता के बारे में पढ़ाया। प्रोटागोरस ने तर्क दिया कि प्रत्येक कथन का विरोध करने वाले कथन द्वारा समान कारण से प्रतिवाद किया जा सकता है। प्रोटागोरस का भौतिकवाद नास्तिकता से जुड़ा है। "ऑन द गॉड्स" के लिए जिम्मेदार ग्रंथ इस विचार से शुरू होता है: "मैं देवताओं के बारे में कुछ भी नहीं जान सकता: न तो वे मौजूद हैं, न ही वे मौजूद नहीं हैं, न ही उनकी किस तरह की समानता है।" जीवित जानकारी के अनुसार, प्रोटागोरस पर ईश्वरविहीनता का आरोप लगाया गया था और उन्हें एथेंस छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। अधिकांश प्रोटागोरस के विचार सीधे एक व्यक्ति, उसके जीवन, व्यावहारिक और संज्ञानात्मक गतिविधियों को संदर्भित करते हैं।

गैर-अस्तित्व, आंदोलन और गोरगिया की कई शिक्षाओं की एलेटिक आलोचना के आधार पर विकसित, यह बहुत प्रसिद्ध हो गया। उन्होंने एक तर्क विकसित किया जिसमें उन्होंने तर्क दिया:

1) कुछ भी मौजूद नहीं है;

2) अगर कुछ है जो मौजूद है, तो वह जानने योग्य नहीं है;

3) भले ही वह जानने योग्य हो, उसका ज्ञान अकथनीय और अकथनीय है।

गोर्गियास शब्दों के अर्थों को काफी सटीक रूप से अलग करता है और विभिन्न संदर्भों में अर्थ परिवर्तन का उपयोग करता है। भाषण के साथ हेरफेर, इसकी तार्किक और व्याकरणिक संरचना, अन्य परिष्कारों की भी विशेषता है। उन्होंने श्रोताओं पर मौखिक प्रभाव के प्रभाव के लिए, बयानबाजी और उसके सिद्धांत पर बहुत ध्यान दिया। वे वाणी को मनुष्य का सर्वोत्तम और उत्तम साधन मानते थे।

दर्शन में गोर्गियास का योगदान बयानबाजी तक सीमित नहीं है, उनके सापेक्षवाद और संदेहवाद, जानने योग्य और जानने वाले के बीच के अंतर के बारे में जागरूकता, विचार और इसकी प्रस्तुति के बीच एलेटिक दर्शन के साथ टकराव में सकारात्मक भूमिका निभाई।

ग्रिपियस ने न केवल वक्रों के ज्यामितीय अध्ययन के साथ, बल्कि कानून की प्रकृति पर प्रतिबिंबों के साथ भी ध्यान आकर्षित किया।

अंत में, प्रोडिकस ने इस दृष्टिकोण से सापेक्षवादी दृष्टिकोण विकसित किया कि "जैसे लोग चीजों का उपयोग करते हैं, वैसे ही चीजें स्वयं होती हैं।" सोफिस्ट वरिष्ठ समूहकानून और सामाजिक-राजनीतिक मामलों में प्रमुख विचारक थे। प्रोटागोरस ने दक्षिणी इटली में थुरी के एथेनियन उपनिवेश में सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप को निर्धारित करने वाले कानूनों को लिखा और स्वतंत्र लोगों की समानता के विचार की पुष्टि की। ग्रिपियस ने कानून की अपनी परिभाषा में कानून की संभावना के लिए एक शर्त के रूप में हिंसक जबरदस्ती की ओर इशारा किया। पुराने समूह के उन्हीं परिष्कारों ने धार्मिक विश्वासों की आलोचनात्मक जाँच करने का प्रयास किया। देवताओं पर प्रोटागोरस के लेखन को सार्वजनिक रूप से जला दिया गया और धार्मिक संदेह के अत्यंत सतर्क सूत्रीकरण के बावजूद एथेंस से दार्शनिक के निष्कासन का कारण बन गया। प्रोडिक, एनाक्सगोरस और डेमोक्रिटस के विचारों को विकसित करते हुए, धार्मिक मिथकों को प्रकृति की शक्तियों के व्यक्तित्व के रूप में व्याख्या करना शुरू कर दिया।

सोफिस्टों का जूनियर समूह . जूनियर सोफिस्ट के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में लाइकोफ्रो, अल्किडामेंट, ट्रैसिमैचस शामिल हैं। इसलिए, लाइकोफ्रो और अल्किडामेंट ने सामाजिक वर्गों के बीच विभाजन का विरोध किया: लिकोफ्रो ने तर्क दिया कि बड़प्पन कल्पना है, और अल्किदामंत - कि प्रकृति ने दास नहीं बनाए हैं और लोग स्वतंत्र पैदा होते हैं। Trassimachus ने सापेक्षता के सिद्धांत को सामाजिक और नैतिक मानदंडों तक बढ़ाया और न्याय को बलवानों के लिए उपयोगी बना दिया, तर्क दिया कि प्रत्येक शक्ति ऐसे कानून स्थापित करती है जो स्वयं के लिए उपयोगी होते हैं; लोकतंत्र - लोकतांत्रिक, और अत्याचार - अत्याचारी, आदि।

सोफिस्ट की विशेषता है:

आसपास की वास्तविकता के लिए आलोचनात्मक रवैया;

व्यवहार में सब कुछ जांचने की इच्छा, किसी विशेष विचार की शुद्धता या गलतता को तार्किक रूप से साबित करना;

पुरानी, ​​​​पारंपरिक सभ्यता की नींव की अस्वीकृति;

अप्रमाणित ज्ञान पर आधारित पुरानी परंपराओं, आदतों, नियमों का खंडन;

राज्य और कानून की सशर्तता, उनकी अपूर्णता को साबित करने की इच्छा;

नैतिक मानदंडों की धारणा निरपेक्ष रूप से नहीं, बल्कि आलोचना के विषय के रूप में;

· आकलन और निर्णय में व्यक्तिपरकता, वस्तुनिष्ठ अस्तित्व को नकारना और यह साबित करने का प्रयास करना कि वास्तविकता केवल मानवीय विचारों में मौजूद है।

इस दार्शनिक स्कूल के प्रतिनिधियों ने परिष्कार - तार्किक चाल, चाल की मदद से अपनी शुद्धता साबित की, जिसकी बदौलत पहली नज़र में जो निष्कर्ष सही था, वह अंत में गलत निकला और वार्ताकार अपने ही विचारों में भ्रमित हो गया।

इस निष्कर्ष का एक उदाहरण "सींग वाले" परिष्कार है:

“जो तू ने नहीं खोया, वह तेरे पास है, तू ने उसके सींग नहीं खोए; तो आपके पास है।"

यह परिणाम विरोधाभास, परिष्कार की तार्किक कठिनाई के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि तार्किक शब्दार्थ संचालन के गलत उपयोग के परिणामस्वरूप प्राप्त किया जाता है। संकेतित परिष्कार में, पहला आधार गलत है, लेकिन इसे सही के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, इसलिए परिणाम।

इस तथ्य के बावजूद कि सोफिस्टों की गतिविधियों ने अस्वीकृति का कारण बना, दोनों अधिकारियों और अन्य दार्शनिक स्कूलों के प्रतिनिधियों ने ग्रीक दर्शन और संस्कृति में एक महान योगदान दिया। उनकी मुख्य खूबियों में यह तथ्य शामिल है कि वे:

आसपास की वास्तविकता को गंभीर रूप से देखा;

ग्रीक शहर-राज्यों के नागरिकों के बीच बड़ी मात्रा में दार्शनिक और अन्य ज्ञान का प्रसार किया (जिसके लिए उन्हें बाद में प्राचीन यूनानी प्रबुद्ध कहा गया)।

वर्तमान में सत्य का आभासतार्किक रूप से गलत तर्क, काल्पनिक साक्ष्य, सही के रूप में पासिंग कहा जाता है।

परिष्कार से संबंधित दार्शनिकों में सबसे सम्मानित सुकरात थे।

सुकरात का जन्म 469 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। वह एक राजमिस्त्री और एक दाई का पुत्र था। विविध शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने अपने समय के विज्ञान (विशेष रूप से, गणित, खगोल विज्ञान और मौसम विज्ञान) का अध्ययन किया, और अपने छोटे वर्षों में वे प्रकृति के विज्ञान के शौकीन थे। संपत्ति के मामले में, सुकरात अमीर के बजाय गरीब था; उन्होंने एक छोटी सी विरासत प्राप्त की और एक सरल जीवन व्यतीत किया और अपने भाग्य के बारे में शिकायत नहीं की।

पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान, सुकरात ने एक हॉपलाइट (भारी सशस्त्र पैदल सैनिक) के रूप में तीन सैन्य अभियानों में भाग लिया और एक साहसी और साहसी योद्धा साबित हुआ, जिसने सेना के पीछे हटने के दौरान अपने दिमाग की उपस्थिति नहीं खोई और अपने लड़ाकू साथियों के प्रति वफादार रहे। -भुजाओं में। पेलोपोनेसियन युद्ध की शुरुआत से एक साल पहले, सुकरात ने पोटिडिया की घेराबंदी में भाग लिया, जिसने एथेनियन संघ से अपनी वापसी की घोषणा की।

सुकरात ने न केवल युद्ध के मैदानों पर सैन्य कौशल दिखाया, बल्कि अपनी मातृभूमि के सामाजिक और राजनीतिक जीवन के कठिन उतार-चढ़ाव में भी नागरिक साहस दिखाया। सच है, राज्य की राजनीति में भागीदारी के मुद्दे पर, अपने संस्थानों की गतिविधियों में, सुकरात ने एक बहुत ही अजीब स्थिति चुनी। उन्होंने जानबूझकर सार्वजनिक जीवन में भाग लेने से परहेज किया, न्याय और वैधता के बारे में अपने आंतरिक दृढ़ विश्वास और राज्य में किए गए अन्याय और अराजकता की भीड़ के बीच मौलिक विसंगति के कारण इसे प्रेरित किया। उसी समय, उन्होंने खुद को राज्य के कानूनों द्वारा उस पर लगाए गए नागरिक दायित्वों (लोगों की सभा में उपस्थिति, जूरी परीक्षण में भाग लेना, आदि) की पूर्ति से बचने का हकदार नहीं माना।

स्वभाव से वे बहुत ही दयालु व्यक्ति थे। चौक के चारों ओर बंधुआ लबादा में चलते हुए, वह राहगीरों के साथ बातचीत शुरू करना पसंद करता था। और जब उन्होंने उससे पूछा कि तुम, सुकरात, नंगे पांव क्यों चलते हो और ऐसी पोशाक में, तो उसने उत्तर दिया: "तुम खाने के लिए जीते हो, लेकिन मैं जीने के लिए खाता हूं।" यह कितना सरल उत्तर प्रतीत होता है, लेकिन इन शब्दों में कितनी समझदारी है।

सुकरात ने महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों को नहीं छोड़ा, लेकिन इतिहास में एक उत्कृष्ट नीतिशास्त्री, ऋषि, दार्शनिक-शिक्षक के रूप में नीचे चला गया।

सुकरात ने सिखाया कि अलिखित नैतिक कानून हैं जो सभी के लिए अनिवार्य हैं, लेकिन केवल कुछ ही नैतिकता में महारत हासिल करते हैं, जो इसे सीखने और प्राप्त ज्ञान का पालन करने में सक्षम थे। सदाचार, सर्वोच्च और परम अच्छा, जो मानव जीवन का लक्ष्य है, क्योंकि वही सुख देता है।

सुकरात - मनुष्य, प्राचीन यूनानी दर्शनजो भौतिकवादी प्रकृतिवाद से आदर्शवाद की ओर मोड़ का प्रतीक है। वह एक आदर्शवादी धार्मिक और नैतिक विश्वदृष्टि के प्रतिनिधि हैं जो खुले तौर पर भौतिकवाद के विरोधी हैं। पहली बार, यह सुकरात थे जिन्होंने सचेत रूप से खुद को आदर्शवाद की पुष्टि करने का कार्य निर्धारित किया और प्राचीन भौतिकवादी विश्वदृष्टि, प्राकृतिक विज्ञान और ईश्वरविहीनता का विरोध किया। सुकरात ऐतिहासिक रूप से प्राचीन दर्शन में प्लेटो की रेखा के सर्जक थे।

सुकरात ने अपने सबसे महत्वपूर्ण व्यवसाय को "एक व्यक्ति की शिक्षा" माना, जिसका अर्थ उन्होंने चर्चा और बातचीत में देखा, न कि ज्ञान के किसी क्षेत्र की व्यवस्थित प्रस्तुति में। उन्होंने कभी खुद को "बुद्धिमान" (सोफोस) नहीं माना, बल्कि एक दार्शनिक "प्रेमपूर्ण ज्ञान" (दर्शन) माना। ऋषि की उपाधि, उनकी राय में, एक भगवान के लिए उपयुक्त है। यदि कोई व्यक्ति आत्म-संतुष्ट रूप से मानता है कि वह हर चीज के लिए तैयार उत्तर जानता है, तो ऐसा व्यक्ति दर्शन के लिए मर चुका है, उसे सबसे सही अवधारणाओं की तलाश में अपने दिमाग को रैक करने की कोई आवश्यकता नहीं है, स्थानांतरित करने की कोई आवश्यकता नहीं है किसी विशेष समस्या के नए समाधान की तलाश में। नतीजतन, ऋषि एक "तोता" निकला, जिसने कुछ वाक्यांशों को याद किया और उन्हें भीड़ में फेंक दिया।

ईश्वरीय विचार के केंद्र में मनुष्य का विषय है, जीवन और मृत्यु की समस्याएं, अच्छाई और बुराई, गुण और दोष, कानून और कर्तव्य, स्वतंत्रता और समाज की जिम्मेदारी। और सुकराती वार्तालाप इस बात का एक शिक्षाप्रद और आधिकारिक उदाहरण है कि कैसे कोई व्यक्ति इनमें से अधिकांश में हमेशा के लिए नेविगेट कर सकता है सामयिक मुद्दे. सुकरात से हर समय की अपील स्वयं को और अपने समय को समझने का प्रयास थी। सुकरात ने अपने जीवन का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति को सोचने की शिक्षा देना, अपने आप में एक गहरी आध्यात्मिक शुरुआत खोजने की क्षमता माना।

इस कठिन कार्य को हल करने के लिए उन्होंने जो तरीका चुना - विडंबनाकिसी व्यक्ति को आत्म-विश्वास से मुक्त करना, किसी और की राय की गैर-आलोचनात्मक स्वीकृति से।

विडंबना का उद्देश्य सामान्य नैतिक सिद्धांतों का विनाश नहीं है, इसके विपरीत, बाहरी हर चीज के लिए एक विडंबनापूर्ण रवैये के परिणामस्वरूप, पूर्वकल्पित विचारों के लिए, एक व्यक्ति आध्यात्मिक सिद्धांत का एक सामान्य विचार विकसित करता है जो प्रत्येक व्यक्ति में निहित है। सुकरात का मानना ​​​​था कि कारण और नैतिकता मूल रूप से समान हैं। खुशी एक सचेत गुण है। किसी व्यक्ति को कैसे जीना चाहिए, इसका सिद्धांत दर्शनशास्त्र बनना चाहिए। दर्शन चीजों की एक सामान्य अवधारणा विकसित करता है, मौजूदा के एक ही आधार को प्रकट करता है, जो मानव मन के लिए अच्छा होता है - सर्वोच्च लक्ष्य। मानव जीवन का एक भी आधार स्वयं व्यक्ति के आध्यात्मिक प्रयासों से अलग नहीं है, यह उदासीन प्राकृतिक सिद्धांत नहीं है। केवल जब कोई व्यक्ति का लक्ष्य बन जाता है, एक अवधारणा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो क्या यह उसकी खुशी का गठन करेगा।

अपने शोध में, सुकरात ने मनुष्य की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया, जबकि मनुष्य को अस्तित्व की स्वायत्तता के साथ एक प्राकृतिक प्राणी के रूप में नहीं समझा, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति का जिक्र किया जो जानता है, जो ज्ञान की स्थिति में है। सुकरात ने बौद्धिक खोजों की दिशा ही बदल दी।

वह इस प्रश्न को प्रस्तुत करता है और हल करता है: "मनुष्य की प्रकृति और परम वास्तविकता क्या है, मनुष्य का सार क्या है?" उसी समय, सुकरात का उत्तर आता है: एक व्यक्ति उसकी आत्मा है, लेकिन जिस क्षण से आत्मा वास्तव में मानव बन जाती है, परिपक्व हो जाती है, एक व्यक्ति और अन्य प्राणियों के बीच अंतर करने में सक्षम होती है। "आत्मा" मन, सोच गतिविधि, नैतिक व्यवहार है। इस अर्थ में आत्मा सुकरात की दार्शनिक खोज है।

सुकरात के दृष्टिकोण से दर्शन अच्छाई और बुराई को जानने का सच्चा तरीका है। सुकरात को अपनी बातचीत के दौरान इस ज्ञान का एहसास होता है। उनमें, सुकरात निजी जीवन के तथ्यों से, आसपास की वास्तविकता की विशिष्ट घटनाओं से आगे बढ़ते हैं। वह व्यक्तिगत नैतिक कार्यों की तुलना करता है, उनमें हाइलाइट करता है सामान्य तत्व, उनके स्पष्टीकरण से पहले के विरोधाभासी क्षणों की खोज के लिए उनका विश्लेषण करता है और अंततः, कुछ आवश्यक विशेषताओं को अलग करने के आधार पर उन्हें एक उच्च एकता में कम कर देता है। इस तरह वह पहुंचता है सामान्य सिद्धांतअच्छाई, बुराई, न्याय, सौंदर्य, आदि के बारे में। सुकरात के अनुसार, मन के आलोचनात्मक कार्य का लक्ष्य विषय की कड़ाई से वैज्ञानिक परिभाषा के आधार पर एक अवधारणा प्राप्त करना होना चाहिए।

सुकरात ने सिखाया कि दर्शन - ज्ञान का प्रेम, ज्ञान का प्रेम - के रूप में देखा जा सकता है नैतिक गतिविधिअगर ज्ञान ही अच्छा है। और यही स्थिति उसकी सभी गतिविधियों के पीछे प्रेरक शक्ति है। सुकरात का मानना ​​​​था कि अगर कोई व्यक्ति जानता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, तो वह कभी भी बुरा नहीं करेगा। नैतिक बुराई अज्ञान से आती है, जिसका अर्थ है कि ज्ञान नैतिक पूर्णता का स्रोत है।

सुकरात के लिए सत्य और नैतिकता - मेल खाने वाली अवधारणाएँ। यह तर्क दिया जा सकता है कि एक सच्ची नैतिकता है। सुकरात के अनुसार, क्या अच्छा है, और साथ ही एक व्यक्ति के लिए क्या उपयोगी है, इसका ज्ञान उसके आनंद, जीवन में उसकी खुशी में योगदान देता है। सुकरात ने तीन बुनियादी मानवीय गुणों का नाम दिया:

मॉडरेशन (जुनून पर अंकुश लगाना जानना);

साहस (खतरे को दूर करने का तरीका जानना);

न्याय (ईश्वर और मनुष्य के नियमों का पालन करने का ज्ञान)।

इस प्रकार, सुकरात ने चेतना में खोजने की कोशिश की, एक ठोस समर्थन के बारे में सोचकर जिस पर नैतिकता का निर्माण और राज्य सहित सभी सामाजिक जीवन खड़ा हो सके।

सुकरात द्वारा विकसित और लागू की जाने वाली मुख्य विधि को "माईयूटिक्स" कहा जाता था। माईयूटिक्स का सार सत्य को सिखाना नहीं है, बल्कि वार्ताकार को सत्य की स्वतंत्र खोज में लाना है, तार्किक तकनीकों के लिए धन्यवाद, प्रमुख प्रश्न।

सुकरात ने अपने दर्शन और शैक्षिक कार्यों को लोगों के बीच, चौकों, बाजारों में एक खुली बातचीत (संवाद, विवाद) के रूप में संचालित किया, जिसके विषय उस समय की सामयिक समस्याएं थीं, जो आज भी प्रासंगिक हैं: अच्छा; बुराई; प्यार; ख़ुशी; ईमानदारी, आदि दार्शनिक नैतिक यथार्थवाद के समर्थक थे, जिसके अनुसार:

कोई भी ज्ञान अच्छा है;

कोई भी बुराई, बुराई अज्ञानता से की जाती है।

सुकरात का ऐतिहासिक महत्व यह है कि वह

ज्ञान के प्रसार, नागरिकों की शिक्षा में योगदान दिया;

· मानव जाति की शाश्वत समस्याओं के उत्तर की तलाश में - अच्छाई और बुराई, प्रेम, सम्मान, आदि;

मेयूटिक्स की विधि की खोज की, जिसका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है आधुनिक शिक्षा;

सत्य को खोजने का एक संवादात्मक तरीका पेश किया - इसे एक स्वतंत्र विवाद में साबित करके, और घोषित नहीं किया, जैसा कि पिछले कई दार्शनिकों ने किया था;

कई छात्रों को लाया, उनके काम के उत्तराधिकारी (उदाहरण के लिए, प्लेटो), कई तथाकथित "सुकराती स्कूलों" के मूल में खड़े थे।

सुकरात को आधिकारिक अधिकारियों द्वारा नहीं समझा गया था और उनके द्वारा एक साधारण परिष्कार के रूप में माना जाता था, जो समाज की नींव को कमजोर करता था, युवाओं को भ्रमित करता था। इसके लिए उन्होंने 399 ई.पू. सजा - ए - मौत की सुनवाई। जीवित साक्ष्यों के अनुसार, अभियुक्तों को "खून की प्यास" नहीं थी, यह उनके लिए पर्याप्त होता यदि सुकरात, गिरफ्तारी के अधीन नहीं, स्वेच्छा से एथेंस से सेवानिवृत्त हुए और अदालत में पेश नहीं हुए। लेकिन चेतावनी के बावजूद, वह अदालत में पेश हुआ, जो उस खतरे से पूरी तरह अवगत था जिसने उसे धमकी दी थी। अदालत का फैसला सुकरात के पक्ष में नहीं था, उन्हें दोषी पाया गया था। सुकरात के दोस्तों ने जेल से उसके सफल भागने के लिए सब कुछ तैयार किया, लेकिन उसने मना कर दिया, क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि भागने का मतलब नैतिक सिद्धांतों से अपने विचारों को छोड़ना हो सकता है, जिसे उन्होंने अन्य लोगों को बताया और सिखाया। अदालत के फैसले के अनुसार, सुकरात ने एक घातक जहर पी लिया, जिससे वह साबित करना चाहता था कि एक सच्चे दार्शनिक को अपनी शिक्षाओं के अनुसार जीना और मरना चाहिए।

2. प्लेटो का दर्शन

प्लेटो (427 - 347 ईसा पूर्व;) - सबसे महान प्राचीन यूनानी दार्शनिक। प्लेटो का असली नाम अरस्तू है, "प्लेटो" एक उपनाम है जिसका अर्थ है "चौड़ा-कंधे वाला"। वह एक एथेनियाई नागरिक का पुत्र था। अपनी सामाजिक स्थिति के अनुसार, वह एथेनियन गुलाम-मालिक अभिजात वर्ग से आया था। अपनी युवावस्था में, वह हेराक्लिटस - क्रैटिल की शिक्षाओं के समर्थक के सर्कल के छात्र थे, जहाँ वे वस्तुनिष्ठ द्वंद्ववाद के सिद्धांतों से परिचित हुए, वे क्रैटिल की पूर्ण सापेक्षतावाद की प्रवृत्ति से भी प्रभावित थे। 20 साल की उम्र में, वह एक त्रासदी के लेखक के रूप में प्रतियोगिता में प्रवेश करने की तैयारी कर रहा था, और संयोग से एक चर्चा सुन ली जिसमें सुकरात भाग ले रहा था। उसने उसे इतना मोहित किया कि उसने उसकी कविताओं को जला दिया और सुकरात का छात्र बन गया।

प्लेटो - सुकरात के महान छात्र, अपने स्वयं के स्कूल के संस्थापक - अकादमी, जो लगभग एक हजार वर्षों से अस्तित्व में है, एक जन्मजात मानव व्यक्तित्व के योग्य दुनिया की छवि को दर्शाती है; मनुष्य के सामने ब्रह्मांड के सामंजस्य के योग्य लक्ष्य निर्धारित करता है। उनकी प्रणाली में अस्तित्व और गैर-अस्तित्व विश्व व्यवस्था के दो समान व्याख्यात्मक सिद्धांत नहीं हैं, जो मनुष्य, उसके लक्ष्यों और आशाओं के प्रति उदासीन हैं। संसार एक व्यक्ति के चारों ओर "केंद्रित" है, उसके चरणों में निराकार पदार्थ घूमता है - अस्तित्व नहीं, उसकी निगाह आकाश की ओर है - सुंदर, अच्छा, शाश्वत - अस्तित्व।

प्लेटो के लिए दर्शन सत्य का एक प्रकार का चिंतन है। यह विशुद्ध रूप से बौद्धिक है, यह केवल ज्ञान नहीं है, बल्कि ज्ञान का प्रेम है। हर कोई जो किसी भी प्रकार के रचनात्मक कार्य में लगा होता है, वह मन की ऐसी स्थिति में होता है जब सत्य या सौंदर्य को अचानक प्रकाश में प्रस्तुत किया जाता है।

प्लेटो वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के संस्थापक हैं। प्लेटो के दर्शन का केंद्र विचारों का सिद्धांत है। इस प्रकार, विचार चीजों का सार हैं, जो हर चीज को बिल्कुल "यह" बनाता है, और दूसरा नहीं। अन्यथा, विचार वही हैं जो प्रत्येक चीज़ को वह बनाते हैं जो वह है। प्लेटो "प्रतिमान" शब्द का उपयोग करता है, जिससे यह संकेत मिलता है कि विचार हर चीज का एक कालातीत (स्थायी) मॉडल बनाते हैं। प्लेटो सुपरसेंसिबल रियलिटी को विचारों के पदानुक्रम के रूप में समझता है: निचले विचार ऊपरी लोगों के अधीन होते हैं।

पदानुक्रम के शीर्ष पर अपने आप में अच्छाई का विचार है - यह किसी भी चीज से वातानुकूलित नहीं है, इसलिए यह निरपेक्ष है। संवाद "राज्य" में, प्लेटो इसके बारे में बहुत कुछ पैदा करने के रूप में लिखता है। कामुक रूप से कथित दुनिया (ब्रह्मांड) विचारों द्वारा संरचित है। भौतिक दुनियाविचारों से आता है। प्लेटो में संवेदी दुनिया एक आदर्श आदेश (ब्रह्मांड) है, जो पदार्थ की अंधी आवश्यकता पर लोगो की विजय की अभिव्यक्ति है। पदार्थ कामुकता का किश्ती है, प्लेटो की परिभाषा में, यह "होरा" (स्थानिकता) है। वह एक निराकार और अराजक आंदोलन की चपेट में है।

प्लेटो के ब्रह्मांड विज्ञान का मुख्य प्रश्न: पदार्थ की अराजकता से ब्रह्मांड का जन्म कैसे होता है? प्लेटो इस प्रकार उत्तर देता है: एक डेमियर्ज (ईश्वर निर्माता, इच्छा, सोच, व्यक्तिगत) है, जिसने विचारों की दुनिया को एक मॉडल के रूप में लेते हुए, भौतिक ब्रह्मांड को पदार्थ से बनाया। साथ ही, ब्रह्मांड के निर्माण का कारण डेमियुर्ज की शुद्ध इच्छा में निहित है। प्लेटो ने तिमाईस संवाद में सृजन के मुख्य उद्देश्य को इस प्रकार परिभाषित किया: "वह अच्छा था, और जो अच्छा है वह कभी किसी भी तरह से ईर्ष्या महसूस नहीं करता है। ईर्ष्या के लिए एक अजनबी होने के नाते, वह चाहता था कि सभी चीजें उसके लिए यथासंभव समान हो जाएं। ... भगवान ने सभी दृश्यमान चीजों का ख्याल रखा, जो आराम पर नहीं थे, लेकिन एक उच्छृंखल और उच्छृंखल आंदोलन में; वह उन्हें अव्यवस्था से क्रम में लाया, यह विश्वास करते हुए कि दूसरा, निश्चित रूप से, पहले से बेहतर. परिष्कार आदर्शवाद अरस्तू नैतिकता

अब यह असंभव है, और यह पुराने समय में असंभव था, कि जो सबसे अच्छा है वह कुछ ऐसा उत्पन्न करे जो सबसे सुंदर न हो; इस बीच, प्रतिबिंब ने उन्हें दिखाया कि प्रकृति द्वारा दिखाई देने वाली सभी चीजों में से, मन से रहित एक प्राणी, मन से संपन्न एक से अधिक सुंदर नहीं हो सकता है, अगर तुलना की जाए, तो दोनों को समग्र रूप से; और मन आत्मा के सिवा किसी में निवास नहीं कर सकता। इस तर्क से प्रेरित होकर, उन्होंने मन को आत्मा में और आत्मा को शरीर में व्यवस्थित किया, और इस प्रकार ब्रह्मांड का निर्माण किया, जिसका अर्थ है सबसे सुंदर और अपनी प्रकृति से सबसे अच्छी रचना बनाना।

बाह्य अंतरिक्ष में एक विश्व आत्मा (आत्मा) है। मानव आत्मा शरीर से स्वतंत्र है और अमर है। आत्मा जितनी अधिक समय तक विचारों के दायरे में रहेगी, वह व्यक्ति को उतना ही अधिक ज्ञान प्रदान करेगी। आत्मा शरीर में प्रवेश करती है। इसमें 3 भाग होते हैं:

· जोश।

· कामुक इच्छाएं।

जुनून और इच्छाओं पर तर्क की जीत उचित शिक्षा से ही संभव है। मनुष्य स्वयं खेती नहीं कर सकता। स्व-शिक्षा के लिए व्यक्तिगत प्रयास पर्याप्त नहीं हैं। राज्य और कानून इसमें व्यक्ति की मदद करते हैं। उन्होंने "स्टेट, पॉलिटिक्स, लॉ" पुस्तक लिखी।

राज्य राजनेताओं का एक संगठन है, जिनके पास जबरदस्ती, क्षेत्र, संप्रभुता का एक तंत्र है, जो उनके फरमानों को आम तौर पर बाध्यकारी चरित्र देता है। उन्होंने राज्यों को सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित किया और 4 प्रकार की नकारात्मक अवस्थाओं की पहचान की।

· टिमोक्रेसी - राज्य, जो मालिकों के हितों को दर्शाता है, भौतिक मूल्यों का निर्माण करता है। "शक्ति महत्वाकांक्षी के नियम पर आधारित है। सबसे पहले, एक आदर्श राज्य की विशेषताएं, फिर विलासिता (जीवन के तरीके के रूप में विलासिता)।

· कुलीनतंत्र - बहुसंख्यकों पर कुछ लोगों का वर्चस्व, ये कुछ बर्बाद करने वाले, अमीर और ड्रोन हैं जो बुराई, अपराध और चोरी को जन्म देते हैं।

लोकतंत्र - यह एक कुलीनतंत्र से बदतर तक विकसित होता है राज्य रूप. लोकतंत्र शासन और बहुमत का शासन है, जहां गरीब और अमीर के बीच विरोधाभास पैदा होता है। वे बढ़ते हैं और एक विद्रोह में बढ़ जाते हैं। गरीबों की जीत, वे पुराने शासकों को निष्कासित करते हैं, फिर वे सत्ता साझा करते हैं, लेकिन वे शासन नहीं कर सकते और तानाशाहों, अत्याचारियों को सत्ता नहीं दे सकते।

अत्याचार - सब पर एक की शक्ति,

वह प्रदान करता है नया प्रकारराज्य परिपूर्ण हैं। आदर्श राज्य सबसे अच्छी सरकार है, जहां कुछ प्रतिभाशाली, पेशेवर लोग नेतृत्व करते हैं। मुख्य सिद्धांतजो न्याय है।

· अपने स्वयं के संगठन और सुरक्षा के साधनों में राज्य की पूर्णता।

· देश की रचनात्मकता और आध्यात्मिक गतिविधि का प्रबंधन और निर्देशन करने के लिए, भौतिक वस्तुओं के साथ देश को व्यवस्थित रूप से आपूर्ति करने की क्षमता।

प्लेटो का कहना है कि नागरिक एक आदर्श स्थिति में रहते हैं। किसी व्यक्ति के नैतिक झुकाव और गुणों, उनके व्यवसायों के अनुसार, उन्हें श्रेणियों में बांटा गया है:

· खाद्य और उत्पादों का उत्पादन करने वाले विभिन्न उद्योगों (कुम्हार, किसान, व्यापारी, आदि) में श्रमिक - नागरिकों का निम्नतम वर्ग।

· योद्धा - प्रथम श्रेणी के रक्षक।

शासक-दार्शनिक, नैतिक रूप से वे योद्धाओं से ऊंचे होते हैं, और योद्धा उत्पादकों से ऊंचे होते हैं। शासकों को उन सिद्धांतों द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए जो राज्य का आधार बनाते हैं: ज्ञान, साहस, संयम, न्याय, एकमत।

प्लेटो के अनुसार पूर्ण अवस्था में चार गुण होते हैं:

बुद्धिमत्ता

साहस,

विवेक,

न्याय।

"ज्ञान" से प्लेटो का अर्थ उच्च ज्ञान है। केवल दार्शनिकों को राज्य पर शासन करना चाहिए, और उनके शासन में ही राज्य समृद्ध होगा।

"साहस" भी कुछ लोगों का विशेषाधिकार है ("एक राज्य साहसी होता है केवल उसके किसी एक हिस्से के लिए धन्यवाद")। "साहस मैं एक तरह के संरक्षण पर विचार करता हूं ... जो खतरे के बारे में एक निश्चित राय रखता है - यह क्या है और यह क्या है।"

तीसरा गुण - विवेक, पिछले दो के विपरीत, राज्य के सभी सदस्यों से संबंधित है। "आदेश जैसा कुछ - यही विवेक है।"

राज्य में "न्याय" का अस्तित्व "विवेक" द्वारा तैयार और वातानुकूलित है। न्याय के लिए ही धन्यवाद, समाज की प्रत्येक श्रेणी और प्रत्येक व्यक्ति को प्रदर्शन के लिए अपना विशेष कार्य प्राप्त होता है। "यह स्वयं करना शायद न्याय है।"

यह दिलचस्प है कि प्लेटो, जो सामान्य दास व्यवस्था के समय में रहते थे, दासों पर विशेष ध्यान नहीं देते हैं। सभी उत्पादन चिंताओं को कारीगरों और किसानों को सौंपा गया है। यहाँ प्लेटो लिखता है कि युद्ध के दौरान केवल "बर्बर", गैर-हेलेनेस को गुलामी में बदला जा सकता है। हालांकि, उनका यह भी कहना है कि युद्ध एक बुराई है जो दुराचारी राज्यों में समृद्धि के लिए पैदा होती है, और एक आदर्श स्थिति में युद्ध से बचना चाहिए, इसलिए कोई गुलाम नहीं होगा। उनकी राय में, एकता बनाए रखने के लिए सर्वोच्च रैंक (जातियों) के पास निजी संपत्ति नहीं होनी चाहिए।

हालाँकि, संवाद "कानून" में, जो समस्याओं पर भी चर्चा करता है राज्य संरचनाप्लेटो ने मुख्य आर्थिक सरोकारों को गुलामों और अजनबियों पर स्थानांतरित कर दिया, लेकिन योद्धाओं की निंदा की। दार्शनिक तर्क के आधार पर बाकी वर्गों पर शासन करते हैं, उनकी स्वतंत्रता को सीमित करते हैं, और योद्धा आज्ञाकारिता में निचले "झुंड" को धारण करने वाले "कुत्तों" की भूमिका निभाते हैं। यह पहले से ही क्रूर विभाजन को श्रेणियों में बढ़ा देता है। प्लेटो न केवल मानव संपत्ति, बल्कि पत्नियों और बच्चों को भी "सामाजिककरण" करके समान परिणाम प्राप्त करना चाहता है।

प्लेटो के अनुसार स्त्री और पुरुष को अपनी मर्जी से विवाह नहीं करना चाहिए। यह पता चला है कि विवाह को गुप्त रूप से दार्शनिकों द्वारा नियंत्रित किया जाता है, जो सबसे अच्छे के साथ सबसे अच्छे और सबसे बुरे को सबसे बुरे के साथ मिलाता है। बच्चे के जन्म के बाद, बच्चों का चयन किया जाता है और कुछ समय बाद उनकी मां को दिया जाता है, और कोई नहीं जानता कि उन्हें किसका बच्चा मिला, और सभी पुरुषों (जाति के भीतर) को सभी बच्चों के पिता माना जाता है, और सभी महिलाएं सभी की आम पत्नियां हैं पुरुष।

एथेंस में प्लेटो ने एक स्कूल खोला - अकादमी. प्लेटो के स्कूल का नाम इस तथ्य से पड़ा कि एथेंस के आसपास के व्यायामशाला के हॉल में कक्षाएं आयोजित की जाती थीं, जिसे अकादमी (ग्रीक नायक अकादमी के बाद) कहा जाता है। इस व्यायामशाला के पास, प्लेटो ने जमीन का एक छोटा सा भूखंड हासिल कर लिया जहां उसके स्कूल के सदस्य इकट्ठा हो सकते थे और रह सकते थे।

स्कूल में प्रवेश सभी के लिए खुला था। अकादमी में अध्ययन के दौरान, प्लेटो ने सुकरात की शिक्षाओं और पाइथागोरस की शिक्षाओं को जोड़ा, जिनसे वह सिसिली की अपनी पहली यात्रा के दौरान मिले थे। सुकरात से, उन्होंने द्वंद्वात्मक पद्धति, विडंबना, नैतिक समस्याओं में रुचि ली; पाइथागोरस से - दार्शनिकों के सामान्य जीवन का आदर्श और गणित पर आधारित प्रतीकों की मदद से शिक्षा का विचार विरासत में मिला, साथ ही इस विज्ञान को प्रकृति के ज्ञान में लागू करने की संभावना भी।

प्लेटो की मृत्यु 348 या 347 ईसा पूर्व में हुई थी। अस्सी साल की उम्र में, अपने जीवन के अंत तक, अपने शक्तिशाली दिमाग की परिपूर्णता को बरकरार रखते हुए। उनके शरीर को अकादमी से ज्यादा दूर केरामिका में दफनाया गया है।

3. अरस्तू का दर्शन

अरस्तू का जन्म 384 ईसा पूर्व में माउंट एथोस के पास हल्किडिकी में एक ग्रीक उपनिवेश स्टैगिरा में हुआ था। अरस्तू के पिता का नाम निकोमाचस था, वह मैसेडोन के राजा अमीनतास III के दरबार में डॉक्टर थे। निकोमाचस वंशानुगत डॉक्टरों के परिवार से आया था, जिसमें चिकित्सा कला पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित की जाती थी। पिता अरस्तू के पहले गुरु थे। बचपन में ही, अरस्तू की मुलाकात सिकंदर महान के भावी पिता फिलिप से हुई, जिसने सिकंदर के शिक्षक के रूप में उसकी भविष्य की नियुक्ति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

369 ईसा पूर्व में। इ। अरस्तू ने अपने माता-पिता को खो दिया। Proxenus युवा दार्शनिक का संरक्षक बन गया (बाद में अरस्तू ने उसके बारे में गर्मजोशी से बात की, और जब Proxenus की मृत्यु हो गई, तो उसने अपने बेटे Nicanor को गोद ले लिया)। अरस्तू को अपने पिता से महत्वपूर्ण धन विरासत में मिला, इससे उन्हें प्रोक्सेनस के मार्गदर्शन में अपनी शिक्षा जारी रखने का अवसर मिला। उस समय किताबें बहुत महंगी थीं, लेकिन प्रोक्सन ने उन्हें दुर्लभतम किताबें भी खरीद दीं। इस प्रकार, अरस्तू अपनी युवावस्था में पढ़ने के आदी हो गए। अपने अभिभावक के मार्गदर्शन में, अरस्तू ने पौधों और जानवरों का अध्ययन किया, जो भविष्य में जानवरों की उत्पत्ति पर एक अलग काम के रूप में विकसित हुए।

मैसेडोनिया के सुनहरे दिनों की शुरुआत के समय अरस्तू के युवा वर्ष गिर गए। अरस्तू ने ग्रीक शिक्षा प्राप्त की और इस भाषा के मूल वक्ता थे, उन्हें सरकार के लोकतांत्रिक रूप से सहानुभूति थी, लेकिन साथ ही वह मैसेडोनियन शासक का विषय था। यह विरोधाभास उसके भाग्य में एक निश्चित भूमिका निभाएगा।

अरस्तू सबसे महान प्राचीन यूनानी दार्शनिक है। अरस्तू को योग्य रूप से प्राचीन ग्रीस का विश्वकोश कहा जाता था। अरस्तू कई विज्ञानों के संस्थापक हैं: दर्शन, तर्कशास्त्र, मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, राजनीति विज्ञान, अर्थशास्त्र, इतिहास, आदि, द्वैतवाद के संस्थापक, तर्क के "पिता", एक छात्र और प्लेटो के दृढ़ विरोधी।

एथेंस में प्लेटो के स्कूल में शिक्षा प्राप्त की। होने की प्लेटोनिक अवधारणा की आलोचना की। अरस्तू ने प्लेटो की गलती को देखा कि उन्होंने स्वतंत्र अस्तित्व को विचारों के लिए जिम्मेदार ठहराया, उन्हें अलग-थलग कर दिया और उन्हें कामुक दुनिया से अलग कर दिया, जो कि आंदोलन, परिवर्तन की विशेषता है। अरस्तू ने एक वस्तुगत दुनिया के रूप में माना, किसी चीज का वास्तविक सिद्धांत, उससे अविभाज्य, एक अचल इंजन, एक दिव्य मन या सभी रूपों का एक अमूर्त रूप। होने के नाते एक जीवित पदार्थ है, जो विशेष सिद्धांतों या चार सिद्धांतों (शर्तों) द्वारा विशेषता है:

· पदार्थ "वह है जिससे"। वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद चीजों की विविधता; पदार्थ शाश्वत, अनिर्मित और अविनाशी है; यह कुछ भी नहीं से उत्पन्न नहीं हो सकता, इसकी मात्रा में वृद्धि या कमी; यह निष्क्रिय और निष्क्रिय है। निराकार पदार्थ शून्य है। मुख्य रूप से गठित पदार्थ पांच प्राथमिक तत्वों (तत्वों) के रूप में व्यक्त किया जाता है: वायु, जल, पृथ्वी, अग्नि और ईथर (स्वर्गीय पदार्थ)।

रूप "क्या" है। सार, उद्दीपन, प्रयोजन तथा नीरस द्रव्य से विविध वस्तुओं के बनने का कारण भी। ईश्वर (या मन-प्रधान प्रेरक) पदार्थ से विभिन्न चीजों के रूप बनाता है। अरस्तू एक चीज के एक होने के विचार के करीब पहुंचता है, एक घटना: यह पदार्थ और रूप का एक संलयन है।

· प्रभावी कारण (शुरुआत) "वह कहाँ से" है। सभी शुरुआतओं की शुरुआत भगवान है। अस्तित्व की घटना की एक कारण निर्भरता है: एक सक्रिय कारण है - यह एक ऊर्जा शक्ति है जो अस्तित्व की घटनाओं की सार्वभौमिक बातचीत के बाकी हिस्सों में कुछ उत्पन्न करती है, न केवल पदार्थ और रूप, कार्य और शक्ति, बल्कि यह भी ऊर्जा-कारण उत्पन्न करना, जिसका सक्रिय सिद्धांत के साथ-साथ लक्ष्य अर्थ भी होता है, अर्थात्

उद्देश्य - "किस लिए"। सर्वोच्च लक्ष्य अच्छा है।

अरस्तू ने श्रेणियों की एक पदानुक्रमित प्रणाली विकसित की, जिसमें मुख्य "सार", या "पदार्थ" था, और बाकी को इसकी विशेषताएं माना जाता था।

अरस्तू से, अंतरिक्ष और समय की बुनियादी अवधारणाएँ आकार लेने लगती हैं:

· पर्याप्त - अंतरिक्ष और समय को स्वतंत्र संस्थाओं, दुनिया की शुरुआत के रूप में मानता है।

· संबंधपरक - भौतिक वस्तुओं के अस्तित्व पर विचार करता है।

अंतरिक्ष और समय की श्रेणियां एक "विधि" और गति की एक संख्या के रूप में कार्य करती हैं, अर्थात वास्तविक और मानसिक घटनाओं और राज्यों के अनुक्रम के रूप में, और इसलिए विकास के सिद्धांत के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ी हुई हैं।

अरस्तू ने सौंदर्य के ठोस अवतार को विचार या मन में विश्व व्यवस्था के सिद्धांत के रूप में देखा।

अरस्तू ने हर चीज के स्तरों का एक पदानुक्रम बनाया जो मौजूद है (पदार्थ से एक अवसर के रूप में होने और उससे परे के व्यक्तिगत रूपों के गठन के लिए):

अकार्बनिक संरचनाएं (अकार्बनिक दुनिया)।

पौधों और जीवों की दुनिया।

विभिन्न प्रकार के जानवरों की दुनिया।

· मानव।

अरस्तू के अनुसार, विश्व आंदोलन एक अभिन्न प्रक्रिया है: इसके सभी क्षण परस्पर वातानुकूलित होते हैं, जिसका अर्थ है कि एक इंजन की उपस्थिति। इसके अलावा, कार्य-कारण की अवधारणा से शुरू होकर, वह पहले कारण की अवधारणा पर आता है। और यह तथाकथित है। ईश्वर के अस्तित्व का ब्रह्माण्ड संबंधी प्रमाण। ईश्वर गति का पहला कारण है, सभी शुरुआतओं की शुरुआत है, क्योंकि कारणों की एक अनंत श्रृंखला या शुरुआत के बिना नहीं हो सकती है। एक स्व-कारण कारण है: सभी कारणों का कारण।

किसी भी आंदोलन की पूर्ण शुरुआत एक वैश्विक सुपरसेंसिबल पदार्थ के रूप में देवता है। अरस्तू ने ब्रह्मांड के सौंदर्यीकरण के सिद्धांत पर विचार करके एक देवता के अस्तित्व की पुष्टि की। अरस्तू के अनुसार, देवता उच्चतम और सबसे उत्तम ज्ञान के विषय के रूप में कार्य करता है, क्योंकि सभी ज्ञान रूप और सार के लिए निर्देशित होते हैं, और भगवान शुद्ध रूप और पहला सार है।

अरस्तू की नैतिकता आत्मा के उनके सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। उनकी राय में आत्मा केवल जीवों की है। आत्मा एक एंटेलेची है। Entelechy एक लक्ष्य के माध्यम से एक लक्ष्य-निर्देशित प्रक्रिया, सशर्तता का कार्यान्वयन है। आत्मा शरीर के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, यह एक जीवित प्राणी में छिपी सभी संभावनाओं की तैनाती में योगदान करती है। आत्मा तीन प्रकार की होती है। वनस्पति आत्मा (खाने की क्षमता), पशु आत्मा (महसूस करने की क्षमता)। ये दो प्रकार की आत्माएं शरीर से अविभाज्य हैं और मनुष्य में अंतर्निहित भी हैं। विवेकशील आत्मा केवल मनुष्य में ही निहित है, यह कोई एंटेलेची नहीं है, यह शरीर से अलग है, उसके लिए जन्मजात नहीं, अमर है।

मनुष्य का मुख्य लक्ष्य अच्छाई की खोज है। सर्वोच्च अच्छाई खुशी, आनंद है। चूंकि मनुष्य एक बुद्धिमान आत्मा से संपन्न है, इसलिए उसका लाभ बुद्धिमान गतिविधि का सही प्रदर्शन है। अच्छाई प्राप्त करने की शर्त है सद्गुणों का आधिपत्य। सद्गुण हर तरह की गतिविधि में पूर्णता की उपलब्धि है, यह कौशल है, अपने लिए एकमात्र सही समाधान खोजने की क्षमता है। अरस्तू 11 नैतिक गुणों की पहचान करता है: साहस, संयम, उदारता, वैभव, उदारता, महत्वाकांक्षा, समता, सच्चाई, शिष्टाचार, मित्रता, न्याय। एक साथ रहने के लिए उत्तरार्द्ध सबसे आवश्यक है।

वाजिब (मन के गुण) - प्रशिक्षण के माध्यम से व्यक्ति में विकसित - ज्ञान, त्वरित बुद्धि, विवेक।

नैतिक (चरित्र के गुण) - आदतों-नैतिकता से पैदा होते हैं: एक व्यक्ति कार्य करता है, अनुभव प्राप्त करता है और उसके आधार पर उसके चरित्र लक्षण बनते हैं।

सद्गुण एक उपाय है, दो चरम सीमाओं के बीच एक सुनहरा मतलब है: अधिकता और कमी।

सद्गुण कार्य करने की क्षमता है सबसे अच्छा तरीकाहर चीज में जो सुख और दुख से संबंधित है, और भ्रष्टता इसके विपरीत है।

पुण्य आत्मा का आंतरिक क्रम या संविधान है; एक सचेत और उद्देश्यपूर्ण प्रयास में मनुष्य द्वारा आदेश प्राप्त किया जाता है।

अपने शिक्षण की व्याख्या करते हुए, अरस्तू एक संक्षिप्त निबंध देता है, जिसमें विभिन्न प्रकार की गतिविधियों के साथ उनके संबंध में गुणों और दोषों की "तालिका" प्रस्तुत की जाती है:

साहस लापरवाह साहस और कायरता (खतरे के संबंध में) के बीच का मध्य है।

विवेक, अनैतिकता और जिसे "असंवेदनशीलता" कहा जा सकता है (स्पर्श और स्वाद की भावना से जुड़े सुखों के संबंध में) के बीच का मध्य मैदान है।

उदारता फालतू और कंजूसपन (भौतिक वस्तुओं के संबंध में) के बीच का मध्य है।

भव्यता अहंकार और अपमान (सम्मान और अपमान के संबंध में) के बीच का मध्य है।

समता - क्रोध और "अक्रोध" के बीच का मध्य।

सत्यता शेखी बघारने और ढोंग करने के बीच का मध्य है।

बुद्धि भोलापन और मुंहफट के बीच का मध्य है।

· मित्रता बेतुकेपन और दासता के बीच का मध्य है।

शर्म बेशर्मी और कायरता के बीच का मध्य है।

एक नैतिक व्यक्ति, अरस्तू के अनुसार, वह है जो मन को सद्गुण के साथ जोड़ता है। अरस्तू चिंतन के प्लेटोनिक आदर्श को स्वीकार करता है, लेकिन उसे गतिविधि की ओर ले जाता है, क्योंकि एक व्यक्ति न केवल बुद्धि के लिए, बल्कि कार्रवाई के लिए भी पैदा होता है।

अरस्तू के लिए, एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक सामाजिक या राजनीतिक प्राणी ("एक राजनीतिक जानवर") है, जो भाषण के साथ उपहार में है और अच्छे और बुरे, न्याय और अन्याय जैसी अवधारणाओं को समझने में सक्षम है, अर्थात् नैतिक गुण रखता है। मनुष्य में दो सिद्धांत हैं: जैविक और सामाजिक। पहले से ही अपने जन्म के क्षण से, एक व्यक्ति अपने साथ अकेला नहीं रहता है; वह अतीत और वर्तमान की सभी उपलब्धियों में, सभी मानव जाति के विचारों और भावनाओं में शामिल होता है। समाज के बाहर मानव जीवन असंभव है।

अरस्तू ने एक आदर्श राज्य के प्लेटो के सिद्धांत की आलोचना की, और ऐसी राजनीतिक व्यवस्था के बारे में बात करना पसंद किया जो अधिकांश राज्यों में हो सकती है। उनका मानना ​​था कि प्लेटो द्वारा प्रस्तावित संपत्ति, पत्नियों और बच्चों के समुदाय से राज्य का विनाश होगा। अरस्तू व्यक्तिगत, निजी संपत्ति और एकांगी परिवार के अधिकारों के कट्टर रक्षक होने के साथ-साथ गुलामी के समर्थक भी थे। अरस्तू के बारे में, मनुष्य एक राजनीतिक प्राणी है, जो कि एक सामाजिक प्राणी है, और वह अपने भीतर "एक साथ रहने" की सहज इच्छा रखता है।

अरस्तू ने परिवार के गठन को सामाजिक जीवन का पहला परिणाम माना - पति और पत्नी, माता-पिता और बच्चे ... आपसी आदान-प्रदान की आवश्यकता ने परिवारों और गांवों के बीच संचार को जन्म दिया। इस तरह राज्य का जन्म हुआ। राज्य सामान्य रूप से जीने के लिए नहीं, बल्कि ज्यादातर, खुशी से जीने के लिए बनाया गया है।

राज्य के साथ समाज की पहचान करने के बाद, अरस्तू को अपनी संपत्ति की स्थिति से लोगों की गतिविधियों के लक्ष्यों, रुचियों और प्रकृति की खोज करने के लिए मजबूर होना पड़ा और समाज के विभिन्न स्तरों को चित्रित करते समय इस मानदंड का उपयोग किया। उन्होंने नागरिकों की तीन मुख्य परतों को चुना: बहुत धनी, मध्यम और अत्यंत गरीब। अरस्तू के अनुसार, गरीब और अमीर "राज्य में ऐसे तत्व बन जाते हैं जो एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत होते हैं, कि, एक या दूसरे तत्वों की प्रबलता के आधार पर, राज्य प्रणाली का संगत रूप भी स्थापित होता है। ।"

दास व्यवस्था के समर्थक होने के नाते, अरस्तू ने दासता को संपत्ति के मुद्दे से निकटता से जोड़ा: चीजों के बहुत सार में, एक आदेश निहित है, जिसके आधार पर, जन्म के क्षण से, कुछ प्राणियों को प्रस्तुत करने के लिए नियत किया जाता है, जबकि अन्य वर्चस्व के लिए। यह प्रकृति का एक सामान्य नियम है और सजीव प्राणी भी इसके अधीन हैं। अरस्तू के अनुसार, जो स्वभाव से स्वयं का नहीं है, बल्कि दूसरे का है, और साथ ही साथ अभी भी एक आदमी है, स्वभाव से एक गुलाम है।

अरस्तू ने सिखाया कि पृथ्वी, जो ब्रह्मांड का केंद्र है, गोलाकार है। अरस्तू ने चंद्र ग्रहणों की प्रकृति में पृथ्वी की गोलाकारता का प्रमाण देखा, जिसमें चंद्रमा पर पृथ्वी द्वारा डाली गई छाया के किनारों पर एक गोल आकार होता है, जो केवल तभी हो सकता है जब पृथ्वी गोलाकार हो। अरस्तू के अनुसार तारे, आकाश में गतिहीन होते हैं और इसके साथ घूमते हैं, और "भटकने वाले प्रकाशमान" (ग्रह) सात संकेंद्रित वृत्तों में चलते हैं। स्वर्गीय गति का कारण ईश्वर है।

अरस्तू की स्थायी योग्यता विज्ञान की रचना है, जिसे उन्होंने नैतिकता कहा। यूनानी विचारकों में पहली बार उन्होंने वसीयत को नैतिकता का आधार बनाया। अरस्तू ने पदार्थ से मुक्त सोच को दुनिया में सर्वोच्च सिद्धांत - एक देवता माना। यद्यपि मनुष्य कभी भी दिव्य जीवन के स्तर तक नहीं पहुँचेगा, फिर भी जहाँ तक हो सके उसे एक आदर्श के रूप में इसके लिए प्रयास करना चाहिए। इस आदर्श की स्वीकृति ने अरस्तू को एक ओर, अस्तित्व के आधार पर एक यथार्थवादी नैतिकता, अर्थात् बनाने की अनुमति दी। स्वयं जीवन से लिए गए मानदंडों और सिद्धांतों पर, यह वास्तव में क्या है, और दूसरी ओर, नैतिकता, एक आदर्श से रहित नहीं है।

अरस्तू की नैतिक शिक्षा की भावना के अनुसार, किसी व्यक्ति की भलाई उसके विवेक, दूरदर्शिता के दिमाग पर निर्भर करती है। अरस्तू ने विज्ञान (कारण) को नैतिकता से ऊपर रखा, इस प्रकार चिंतनशील जीवन को नैतिक आदर्श बना दिया।

अरस्तू का मानवतावाद ईसाई मानवतावाद से भिन्न है, जिसके अनुसार "सभी लोग भाई हैं", अर्थात। भगवान के सामने सब बराबर हैं। अरिस्टोटेलियन नैतिकता इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि लोग अपनी क्षमताओं, गतिविधि के रूपों और गतिविधि की डिग्री में समान नहीं हैं, इसलिए खुशी या आनंद का स्तर अलग है, और कुछ के लिए, जीवन आम तौर पर दुखी हो सकता है। तो, अरस्तू का मानना ​​​​है कि एक गुलाम खुश नहीं हो सकता। उन्होंने "बर्बर" ("प्रकृति द्वारा दास") पर हेलेनेस ("स्वभाव से मुक्त") की "प्राकृतिक" श्रेष्ठता के सिद्धांत को सामने रखा। अरस्तू के लिए, समाज से बाहर का व्यक्ति या तो देवता या जानवर होता है, लेकिन चूंकि दास नागरिक अधिकारों से वंचित एक विदेशी, विदेशी तत्व थे, इसलिए यह पता चला कि दास थे, जैसे कि लोग नहीं थे, और एक दास एक आदमी बन जाता है आजादी मिलने के बाद ही।

अरस्तू की नैतिकता और राजनीति एक ही प्रश्न का अध्ययन करती है - एक व्यक्ति को विभिन्न पहलुओं में उपलब्ध सुख प्राप्त करने के लिए सद्गुणों की खेती और सद्गुणों से जीने की आदतें बनाने का प्रश्न: पहला - एक व्यक्ति की प्रकृति के पहलुओं में, दूसरा - नागरिकों के सामाजिक-राजनीतिक जीवन के संदर्भ में। एक सदाचारी जीवन शैली और व्यवहार को विकसित करने के लिए, केवल नैतिकता ही काफी नहीं है, ऐसे कानूनों की भी आवश्यकता है जिनमें जबरदस्ती की शक्ति हो। इसलिए, अरस्तू कहता है कि "जनता का ध्यान (शिक्षा के लिए) कानूनों के कारण उठता है, और सम्मानजनक कानूनों के कारण अच्छा ध्यान"

निष्कर्ष

प्राचीन यूनानी दर्शन की विशिष्टता प्रकृति के सार, संपूर्ण विश्व और ब्रह्मांड को समझने की इच्छा है। यह कोई संयोग नहीं है कि पहले यूनानी दार्शनिकों को "भौतिक विज्ञानी" (ग्रीक फिसिस - प्रकृति से) कहा जाता था। प्राचीन यूनानी दर्शन में मुख्य प्रश्न दुनिया की शुरुआत का सवाल था। इस अर्थ में, दर्शन में पौराणिक कथाओं के साथ कुछ समान है, इसकी विश्वदृष्टि की समस्याएं विरासत में मिली हैं। लेकिन अगर पौराणिक कथाओं ने इस मुद्दे को सिद्धांत के अनुसार हल करने की कोशिश की - जिसने चीजों को जन्म दिया, तो दार्शनिक एक पर्याप्त शुरुआत की तलाश में हैं - जहां से सब कुछ हुआ।

इस दुनिया के अस्तित्व की सार्वभौमिक नींव को प्रकट करने के लिए, पहले यूनानी दार्शनिक दुनिया की एक तस्वीर बनाने का प्रयास करते हैं। दर्शन द्वारा ज्ञान के एक निकाय का संचय, सामाजिक जीवन को बदलने के बारे में सोचने के लिए उपकरणों का विकास, जिसके प्रभाव में मानव व्यक्तित्वनई सामाजिक आवश्यकताओं के गठन ने दार्शनिक समस्याओं के विकास में एक और कदम बढ़ाया। प्रकृति के प्रमुख अध्ययन से मनुष्य के विचार, उसके जीवन की सभी विविध अभिव्यक्तियों में एक संक्रमण है, दर्शन में एक व्यक्तिपरक-मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति उत्पन्न होती है।

सोफिस्ट और सुकरात के साथ शुरुआत करते हुए, दर्शन पहली बार मुख्य विश्वदृष्टि प्रश्न को विषय के संबंध के प्रश्न के रूप में, प्रकृति के लिए आत्मा, होने के लिए सोच के रूप में तैयार करता है। दर्शन के लिए जो विशिष्ट है वह मनुष्य और दुनिया का अलग विचार नहीं है, बल्कि उनका निरंतर संबंध है। दुनिया की दार्शनिक धारणा हमेशा व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत रूप से रंगीन होती है, एक जानने वाले, मूल्यांकन करने वाले और भावनात्मक रूप से अनुभव करने वाले व्यक्ति की उपस्थिति से अमूर्त करना असंभव है। दर्शन आत्म-जागरूक सोच है।

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प्राचीन ग्रीस का दर्शन शिक्षाओं का एक समूह है जो विकसित हुआ छठी शताब्दी से ईसा पूर्व इ। लेकिन छठी शताब्दी। एन। इ।(आयोनियन और इतालवी तटों पर पुरातन नीतियों के निर्माण से लेकर लोकतांत्रिक एथेंस के उत्कर्ष और बाद में संकट और नीति के पतन तक)। आमतौर पर प्राचीन यूनानी दर्शन की शुरुआत इस नाम से जुड़ी हुई है मिलेटस के थेल्स (625-547 ईसा पूर्व), अंत - एथेंस (529 ईस्वी) में दार्शनिक स्कूलों को बंद करने पर रोमन सम्राट जस्टिनियन के फरमान के साथ। दार्शनिक विचारों के विकास की यह सहस्राब्दी एक अद्भुत समानता को प्रदर्शित करती है, एक अनिवार्य फोकस एक ब्रह्मांडीय ब्रह्मांड और देवताओं में एकीकरण . यह काफी हद तक ग्रीक दर्शन की बुतपरस्त (बहुदेववादी) जड़ों के कारण है। यूनानियों के लिए, यह मुख्य निरपेक्ष है, यह देवताओं द्वारा नहीं बनाया गया था, देवता स्वयं प्रकृति का हिस्सा हैं और मुख्य प्राकृतिक तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं। दूसरी ओर, मनुष्य प्रकृति के साथ अपना मूल संबंध नहीं खोता है, बल्कि न केवल "प्रकृति के अनुसार" जीता है, बल्कि "स्थापना के अनुसार" (उचित औचित्य के आधार पर) भी रहता है। यूनानियों के बीच मानव मन देवताओं की शक्ति से मुक्त हो गया था, ग्रीक उनका सम्मान करता है और अपमान नहीं करेगा, लेकिन अपने दैनिक जीवन में वह तर्क के तर्कों पर भरोसा करेगा, खुद पर भरोसा करेगा और यह जानकर कि मनुष्य खुश नहीं है क्योंकि वह देवताओं को प्रिय है, परन्तु क्योंकि देवता मनुष्य से प्रेम करते हैं, इसलिए वह प्रसन्न रहता है। यूनानियों के लिए मानव मन की सबसे महत्वपूर्ण खोज कानून (नोमोस) है। नोमोस - ये शहर के सभी निवासियों, इसके नागरिकों द्वारा अपनाए गए उचित नियम हैं, और सभी पर समान रूप से बाध्यकारी हैं। इसलिए, ऐसा शहर एक राज्य (शहर-राज्य-नीति) भी है।

यूनानी जीवन की नीति प्रकृति (एक राष्ट्रीय सभा के रूप में अपनी भूमिका के साथ, सार्वजनिक वाक्पटु प्रतियोगिताओं, आदि) यूनानियों के तर्क, सिद्धांत और अवैयक्तिक निरपेक्ष (प्रकृति) की पूजा में विश्वास की व्याख्या करती है - निरंतर निकटता और यहां तक ​​​​कि अविभाज्यता भौतिकी (प्रकृति का सिद्धांत) और तत्वमीमांसा (होने के मौलिक सिद्धांतों का सिद्धांत)। सार्वजनिक जीवन की नागरिक प्रकृति, व्यक्तिगत सिद्धांत की भूमिका में परिलक्षित होता है आचार विचार (यह पहले से ही एक व्यावहारिक दर्शन है जो किसी व्यक्ति को विशिष्ट प्रकार के व्यवहार के लिए उन्मुख करता है), जो मानव गुणों, मानव जीवन का उचित माप निर्धारित करता है।

चिंतन - प्रकृति की एकता में विश्वदृष्टि की समस्याओं पर विचार, मनुष्य - मानव जीवन के मानदंडों, दुनिया में मनुष्य की स्थिति, पवित्रता, न्याय और यहां तक ​​​​कि व्यक्तिगत खुशी प्राप्त करने के तरीकों के औचित्य के रूप में कार्य करता है।

पहले से ही प्रकृति के प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों (प्राकृतिक दार्शनिकों) में - थेल्स, एनाक्सिमैंडर, एनाक्सीमीनेस, पाइथागोरसऔर उसके स्कूल हेराक्लिटस, परमेनाइड्स- ब्रह्मांड की प्रकृति की पुष्टि मनुष्य की प्रकृति को निर्धारित करने के लिए कार्य करती है। सामने आ रहा है ब्रह्मांडीय सद्भाव की समस्या जिसे मानव जीवन के सामंजस्य के अनुरूप होना चाहिए, मानव जीवन में इसे अक्सर विवेक और न्याय के साथ पहचाना जाता था।

प्रारंभिक यूनानी प्राकृतिक दर्शन, दार्शनिकता का एक तरीका है और दुनिया को समझने का एक तरीका है, जिसमें फिसिस ब्रह्मांड को एकीकृत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है: प्रकृति मनुष्य के साथ और देवता प्रकृति के साथ। लेकिन प्रकृति या तो स्वतंत्र और विशेष विचार की वस्तु के रूप में या मानव सार की अभिव्यक्ति के रूप में अलग-थलग नहीं है। यह किसी व्यक्ति के आस-पास की चीजों से नहीं टूटता - पेंटा टा ओंटा . एक और बात यह है कि एक व्यक्ति "दार्शनिक व्यक्ति", जैसा कि उल्लेख किया गया है, घटनाओं पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता है और नहीं करना चाहिए , "आश्चर्य" करना शुरू करता है, वह ढूंढ रहा है, शब्दों में बोल रहा है हेराक्लीटस, सच्ची प्रकृति, जिसे "छिपाना पसंद है", और इस तरह ब्रह्मांड की शुरुआत को संदर्भित करता है - अरेहाई . वहीं, ब्रह्मांड के चित्र में व्यक्ति अग्रभूमि में रहता है। दरअसल, ब्रह्मांड मानव दैनिक जीवन की ब्रह्मांडीय दुनिया है। ऐसी दुनिया में, सब कुछ सहसंबद्ध, समायोजित और व्यवस्थित है: पृथ्वी और नदियाँ, आकाश और सूर्य - सब कुछ जीवन की सेवा करता है। एक व्यक्ति का प्राकृतिक वातावरण, उसका जीवन और मृत्यु (हेड्स और "धन्य के द्वीप"), देवताओं की उज्ज्वल पारलौकिक दुनिया, किसी व्यक्ति के सभी महत्वपूर्ण कार्यों का वर्णन पहले ग्रीक प्राकृतिक दार्शनिकों द्वारा स्पष्ट और लाक्षणिक रूप से किया गया है। छवि में यह स्पष्टता दुनिया को एक व्यवस्थित और निपुण व्यक्ति के रूप में दिखाती है। ब्रह्मांड ब्रह्मांड का एक अमूर्त मॉडल नहीं है, लेकिन मानव दुनिया, हालांकि, सीमित मनुष्य के विपरीत, यह शाश्वत और अमर है।

दार्शनिकता की चिंतनशील प्रकृति बाद के प्राकृतिक दार्शनिकों में एक ब्रह्माण्ड संबंधी रूप में प्रकट होती है: एम्पेडोकल्स, एनाक्सगोरस, डेमोक्रिटस. ब्रह्मांडवाद यहां निर्विवाद है; यह ब्रह्मांडीय चक्रों के सिद्धांत और ब्रह्मांड की जड़ों में भी मौजूद है एम्पिदोक्लेस, और बीज और ब्रह्मांडीय "नास" (मन) के सिद्धांत में, जो "सब कुछ अव्यवस्था से बाहर लाया", और परमाणुओं और शून्यता के सिद्धांत और की प्राकृतिक आवश्यकता में . लेकिन वे एक स्पष्ट तंत्र के विकास, तार्किक तर्क के उपयोग के साथ चिंतनशील दृश्यता को जोड़ते हैं। सब के बाद, पहले से ही हेराक्लीटसचित्र गहरे अर्थ (भावनात्मक चित्र) से भरे हुए हैं, और पारमेनीडेसपारंपरिक शीर्षक "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" के साथ एक कविता में वह अवधारणाओं की मदद से प्रकृति का अध्ययन करने के एक अपरंपरागत तरीके की पुष्टि करता है ("अपने दिमाग से आप इस समस्या को हल करेंगे")।

कारण की श्रेणी द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है, अपराध (एटिया), द्वारा पेश किया गया। वह पौराणिक छवियों और निर्णयों का उपयोग करने की संभावना को खारिज करता है और नामों की सच्चाई (अवधारणाओं के पूरे क्षेत्र सहित) को "स्वभाव से" नहीं, बल्कि "स्थापना द्वारा" घोषित करता है। डेमोक्रिटस के लिए प्रकृति मानव जीवन का आधार और ज्ञान का लक्ष्य बनी हुई है, हालांकि, प्रकृति को जानकर, "दूसरी प्रकृति" बनाकर, एक व्यक्ति प्राकृतिक आवश्यकता पर विजय प्राप्त करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि वह प्रकृति के विपरीत जीना शुरू कर देता है, लेकिन, उदाहरण के लिए, तैरना सीखकर, वह नदी में नहीं डूबेगा।

डेमोक्रिटस व्यावहारिक रूप से प्राचीन यूनानी दर्शन के मानवशास्त्रीय पहलुओं का व्यापक रूप से विस्तार करने वाला पहला व्यक्ति था, जिसमें नीति में मनुष्य, ईश्वर, राज्य, ऋषि की भूमिका जैसे मुद्दों पर चर्चा की गई थी। और फिर भी, मानवशास्त्रीय समस्याओं के खोजकर्ता की महिमा किसकी है सुकरात . परिष्कारों के साथ बहस ( प्रोटागोरस, गोर्गियास, हिप्पियासोऔर अन्य), जिन्होंने मनुष्य को "सभी चीजों का माप" घोषित किया, उन्होंने निष्पक्षता, महामारी विज्ञान और नैतिक मानदंडों की अनिवार्य प्रकृति का बचाव किया, जिसे उन्होंने ब्रह्मांडीय व्यवस्था की हिंसा, स्थिरता और अनिवार्यता द्वारा समझाया।

हालाँकि, हम सुकरात को केवल संवादों के आधार पर आंक सकते हैं, जिन्होंने अपने संवादों में सुकरात की छवि को एक निरंतर चरित्र के रूप में इस्तेमाल किया। प्लेटो सुकरात का एक वफादार छात्र था और इसलिए उसने सुकरात के विचारों को पूरी तरह से अपने साथ मिला लिया। माप, ज्ञान (प्रसिद्ध सुकराती "स्वयं को जानो"), जो मनुष्य के लिए बहुत आवश्यक हैं, प्लेटो ब्रह्मांडीय मन की पुष्टि करता है। वह दुनिया की आसुरी रचना (तिमाईस) को आगे रखता है। आदेश और माप दुनिया में माइंड-डिमर्ज द्वारा पेश किए जाते हैं, आनुपातिक रूप से तत्वों को सहसंबंधित करते हैं और ब्रह्मांड को सही रूपरेखा देते हैं, आदि। दिमाग बनाता है, एक कारीगर ("डिमर्ज") उपलब्ध सामग्री से बनाता है और मानक का जिक्र करता है, मॉडल (यानी, "विचारों" पर विचार करना)। "ईदोस", "विचार" हर चीज का एक नमूना होता है, लेकिन सबसे पहले वह "उपस्थिति", "चेहरा" है - ईदोस, विचार, जिसे हम मिलते हैं, लेकिन हम हमेशा पहचान नहीं सकते। ये छवियां, चीजों के असली चेहरे, हमारी आत्मा में अंकित हैं। आखिर आत्मा अमर है और इस अमर ज्ञान को धारण करती है। इसलिए, प्लेटो ने पाइथागोरस का अनुसरण करते हुए, आत्मा ने जो देखा है उसे याद रखने की आवश्यकता को उचित ठहराया। और भूले हुए और सबसे मूल्यवान को फिर से बनाने का तरीका चिंतन, प्रशंसा और प्रेम (इरोस) है।

एक और महान यूनानी दार्शनिक अधिक नीरस है। वह दर्शन से पौराणिक छवियों और अवधारणाओं की अस्पष्टता को दूर करता है। प्रकृति, ईश्वर, मनुष्य, ब्रह्मांड उनके संपूर्ण दर्शन के निरंतर विषय हैं। हालांकि अरस्तू पहले से ही भौतिकी और तत्वमीमांसा के बीच अंतर करता है, उनके अंतर्निहित सिद्धांत (प्राइम मूवर का सिद्धांत, कार्य-कारण का सिद्धांत) समान हैं। भौतिकी की केंद्रीय समस्या गति की समस्या है, जिसे अरस्तू ने एक वस्तु की दूसरी वस्तु पर प्रत्यक्ष क्रिया के रूप में समझा है। आंदोलन में होता है सीमित स्थानऔर निकायों की दिशा "उनके प्राकृतिक स्थान पर" ग्रहण करता है। उन दोनों को लक्ष्य की श्रेणी की विशेषता है - "टेलोस", अर्थात। चीजों का उद्देश्य। और यह लक्ष्य और पूर्वनियति दुनिया को परमेश्वर के द्वारा, पहले आवेग के रूप में, "क्या चलता है, जबकि गतिहीन रहता है" के रूप में संप्रेषित किया जाता है। इसके साथ ही चीजें कारणों पर आधारित होती हैं - सामग्री, औपचारिक और ड्राइविंग। वास्तव में, सामग्री एक (एक ही प्लेटोनिक द्वैतवाद) के विरोध में लक्ष्य कारण ड्राइविंग और लक्ष्य दोनों को कवर करता है। हालांकि, अरस्तू का देवता, ईसाई के विपरीत, सर्वव्यापी नहीं है और घटनाओं को पूर्व निर्धारित नहीं करता है। मनुष्य को तर्क दिया जाता है, और, दुनिया को जानने के बाद, उसे स्वयं अपने जीवन का एक उचित उपाय खोजना होगा।

हेलेनिस्टिक युग पोलिस आदर्शों के पतन के साथ-साथ ब्रह्मांड के नए मॉडलों के औचित्य का प्रतीक है। इस युग की प्रमुख धाराएँ - एपिक्यूरिज़्म, स्टोइकिज़्म, सिनिसिज़्म - नागरिक गतिविधि और पुण्य को नहीं, बल्कि व्यक्तिगत मुक्ति और आत्मा की समता को सही ठहराते हैं। व्यक्ति के जीवन आदर्श के रूप में, इसलिए मौलिक दर्शन के विकास की अस्वीकृति (हेराक्लिटस के भौतिक विचारों को स्टोइक्स द्वारा पुन: प्रस्तुत किया जाता है, डेमोक्रिटस द्वारा एपिक्यूरियंस, आदि)। नैतिकता की ओर झुकाव स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, और यह बहुत एकतरफा है, जिसे हासिल करने के तरीकों से बचाव किया जाता है "एटारैक्सिया" - समभाव। सामाजिक अस्थिरता, नीति के पतन (और इसके साथ आसानी से दिखाई देने वाली और विनियमित सामाजिक व्यवस्था) और अराजकता, बेकाबू सामाजिक संघर्ष, राजनीतिक निरंकुशता और क्षुद्र अत्याचार की स्थितियों में और क्या करना बाकी था? सच है, अलग-अलग रास्ते पेश किए गए: भाग्य और कर्तव्य का पालन ( स्टोइक्स

प्राचीन ग्रीस की दार्शनिक शिक्षाएँ कई लोगों की संस्कृति का आधार थीं। प्राचीन मिथक प्राचीन विश्व के एक नए इतिहास के उद्भव का आधार बने।

प्राचीन ग्रीस के पहले दार्शनिक

दर्शन की प्रारंभिक शिक्षाएँ ईसा पूर्व 7वीं-5वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई थीं। पहले बड़े प्राचीन यूनानी शहर-राज्यों के गठन के दौरान। इसमें ऐसे प्राचीन दार्शनिक स्कूल शामिल हैं: माइल्सियन, एलेन, पाइथागोरस, इफिसुस के हेराक्लिटस का स्कूल। इन धाराओं के दार्शनिकों ने बाहरी दुनिया की घटनाओं, एनिमेटेड प्रकृति की व्याख्या करने की कोशिश की और सत्य को जानने के साधन के रूप में चर्चाओं का उपयोग न करते हुए, हर चीज के मूल सिद्धांत की खोज की।
6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में माइल्सियन स्कूल का उदय हुआ। में । इसका नाम मिलेटस के बड़े शहर के नाम पर रखा गया था, जहां इसे बनाया गया था। दर्शन की इस प्रवृत्ति के संस्थापक थेल्स थे। थेल्स के एक छात्र - सिकंदर ने सबसे पहले पदार्थ के संरक्षण के नियम का प्रतिपादन किया। उनके अनुयायी एनाक्सिमिनेस ने प्रकृति, ग्रहों और सितारों की शक्तियों के साथ देवताओं की बराबरी की।
पाइथागोरस महान गणितज्ञ पाइथागोरस के अनुयायी हैं। यह सिद्धांत छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुआ था। पाइथागोरस ने संख्याओं को दुनिया की उत्पत्ति और सभी घटनाओं का मूल सिद्धांत माना।
एलेन स्कूल का जन्म ईसा पूर्व छठी-पांचवीं शताब्दी में एलिया शहर में हुआ था। इसके सबसे प्रमुख विचारक थे: परमेनाइड्स, एलिया के ज़ेनो, समोस के मेलिसस। एलीटिक्स आदर्शवाद के पूर्वज बन गए।

ग्रीस में प्रसिद्ध प्राचीन दार्शनिक

डेमोक्रिटस ने दर्शनशास्त्र में भौतिकवाद के प्रवाह की नींव रखी। उन्होंने यह मान लिया कि चारों ओर सजीव और निर्जीव प्रत्येक वस्तु में सबसे छोटे कण होते हैं - शाश्वत परमाणु। इन कणों की गति ही जीवन का कारण है।
सुकरात - एक प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी दार्शनिक, ने राज्य की लोकतांत्रिक संरचना का समर्थन नहीं किया। उन्होंने ज्ञान के परिप्रेक्ष्य को आसपास की वास्तविकता से एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया ("स्वयं को जानो") में स्थानांतरित कर दिया। उन्हें 399 ईसा पूर्व में मार डाला गया था।
प्लेटो प्राचीन ग्रीस के महान विचारकों में से एक है, सुकरात का छात्र है। कई यूरोपीय और प्राचीन यूनानी दर्शन उनकी शिक्षाओं पर आधारित हैं। आदर्शवाद के एक समर्थक का मानना ​​था कि केवल विचारों की दुनिया मौजूद है, और बाकी सब कुछ उसी का व्युत्पन्न है।
अरस्तू - एक अन्य प्रसिद्ध दार्शनिक, ने "ऑर्गन" और "राजनीति" जैसे कार्यों को लिखा। बाद में उनका मार्गदर्शन किया गया।

प्राचीन ग्रीस और रोम के दार्शनिक

तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। - छठी शताब्दी ई पुरातनता का मुख्य शिक्षण नियोप्लाटोनिज्म था, जो अपनी शैक्षणिक परंपरा के लिए प्रसिद्ध था। इस स्कूल ने प्लेटोनिज्म के तत्वों को अन्य दार्शनिक धाराओं के साथ जोड़ा। नियोप्लाटोनिज्म का केंद्र था