बौद्ध धर्म का मनोविज्ञान। बौद्ध धर्म के मनोवैज्ञानिक पहलू। ध्यान के माध्यम से "मैं" चुनें

कार्ल गुस्ताव जंग ने बौद्ध धर्म में गहरी रुचि दिखाई और बार-बार बताया कि सिद्धांत आध्यात्मिक निडर है। वैज्ञानिक ने यह भी देखा कि बौद्ध धर्म के लिए स्वतंत्र, स्वतंत्र सोच की दिशा कितनी महत्वपूर्ण है।

प्रस्तावना

आधुनिक समाज में, लोग न केवल सफल होने का प्रयास करते हैं और तनाव का विरोध करना सीखते हैं, बल्कि सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित होना चाहते हैं, दूसरों के साथ उपयोगी बातचीत करना चाहते हैं, स्वार्थ, सतही ज्ञान, "आध्यात्मिक उपभोक्तावाद" और सीमित क्षुद्रता के जाल को दरकिनार करते हुए वास्तव में परिपक्व बनना चाहते हैं। जाहिर है, इस तरह का आत्म-प्रकटीकरण सामान्य तुच्छ अवधारणाओं, आधुनिक उदार प्रशिक्षण और पूर्वाग्रहों से बहुत दूर ही संभव है। इसलिए, बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के बीच संबंध का विषय निस्संदेह बहुत महत्वपूर्ण और प्रासंगिक है।

बौद्ध शिक्षाओं और बुनियादी मनोवैज्ञानिक विधियों के बीच कुछ सामान्य विशेषताओं और मूलभूत अंतरों को समय-समय पर विस्तृत मानवीय अध्ययन और छोटे लोकप्रिय विज्ञान लेखों दोनों में छुआ जाता है। हालाँकि, इस विषय में है महत्वपूर्ण बारीकियांऔर साथ ही इसके विचार का निर्धारण कारक। यह इस तथ्य में निहित है कि मनोविज्ञान की प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष तुलना और बौद्ध धर्म की गहरी नींव अचानक और मनमाने ढंग से कुछ मनोरंजक शोध का विषय नहीं बन गई, बल्कि 20 वीं शताब्दी के उत्कृष्ट मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक के केंद्रीय शैक्षणिक हितों में से एक थी। , मानवविज्ञानी, स्कूल के संस्थापक विश्लेषणात्मक मनोविज्ञानऔर कार्ल गुस्ताव जंग का मूलरूप सिद्धांत। इस लेख में बौद्ध धर्म के संदर्भ में उनके और उनके वैज्ञानिक कार्यों के बारे में कुछ छोटे नोट हैं। डॉ. मथियास सोमरौएर (स्विट्जरलैंड), एक मनोचिकित्सक, मनोवैज्ञानिक, बौद्ध अभ्यास करने वाले, लेख पर एक सलाहकार और टिप्पणीकार हैं, जो रोजमर्रा की जिंदगी में बौद्ध विधियों के आवेदन पर विशिष्ट सिफारिशें देते हैं।

जुंगियन थेरेपी के पहलू: सामान्य और विशेष

न्यूरोसिस, निर्धारण, दमन, विषय और वस्तु का संघर्ष - जंग ने एक व्यक्ति के आंतरिक जीवन की इन विशेष और अभी तक विशिष्ट घटनाओं का गहन अध्ययन किया और, यदि संभव हो तो, शास्त्रीय मनोविश्लेषण के हठधर्मिता से अलग किया, जो सार्वभौमिक होने का दावा करता था, जो मूल रूप से कम हो गया था यौन परिसरों और मनोवैज्ञानिक आघात के एक सेट के लिए व्यक्तित्व का विकास और गठन। उसी समय, यह स्पष्ट था कि यह क्षेत्र - जहां एक व्यक्ति अचेतन आवेगों, अनियंत्रित भावनाओं, अनिर्णय और दमित चिंताओं का बंधक बन जाता है - तीव्र पीड़ा का क्षेत्र है, जिससे राहत अक्सर केवल अस्थायी या काल्पनिक होती है।

यह उल्लेखनीय है कि समस्या के वास्तविक समाधान की खोज, साथ ही जागरूकता के एक स्पष्ट उद्देश्य मानदंड की खोज और, बाद में, वास्तविक आंतरिक सद्भाव की उपलब्धि, जंग किसी भी स्थिति की धारणा में मुख्य विकृति पर काबू पाने से जुड़ी है। . यह विकृति इस तथ्य में निहित है कि लगभग सब कुछ और लगभग हमेशा लोगों द्वारा विशेष रूप से व्यक्तिपरक रूप से समझाया जाता है। ऐसा तंत्र - "केवल स्वयं से गिनने के लिए" - लागू अर्थों में केवल कई रोजमर्रा की परिस्थितियों में उपयुक्त हो सकता है; इसके अलावा, उनमें, एक नियम के रूप में, जो कुछ हो रहा है उसके लिए हम बहुत अधिक जिम्मेदार महसूस नहीं करते हैं और विशेष रूप से हमारे मन, भाषण और शरीर की सावधानीपूर्वक निगरानी नहीं करते हैं। दूसरे शब्दों में, विक्षिप्त अहंकार "काम करता है" जब हम अपने औसत रोजमर्रा की जिंदगी में होते हैं, ज्यादातर यंत्रवत् कार्य करते हैं। हालांकि, छोटी कठिनाइयों के साथ भी - विशेष रूप से जटिल बहुआयामी स्थितियों में जो प्रभावी भागीदारी का अर्थ है - हम खो जाते हैं, भ्रमित होते हैं और अंतर्ज्ञान पर भरोसा करने में भी सक्षम नहीं होते हैं (और यहां हमारी "मनोवैज्ञानिक क्षमता", पूर्व आत्मविश्वास के विपरीत, अक्सर विफल हो सकती है: कैसे जंग खुद नोट करते हैं, "ज्यादातर लोग एक साधारण कारण के लिए खुद को मनोविज्ञान में बहुत जानकार मानते हैं: उनके लिए मनोविज्ञान नीचे आता है जो वे अपने बारे में जानते हैं")।

परिणामस्वरूप, जंग के अनुसार, परिणामी अराजकता और फूट, साथ ही साथ एक या दूसरे विश्वास की सभी प्रकार की वस्तुएं, बस मन में होने वाली प्रक्रियाओं को दर्शाती हैं: "दुनिया केवल तभी मौजूद है जब तक हम उत्पादन करने में सक्षम हैं। दुनिया की एक तस्वीर।<…>एक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि जिस रूप में उसकी दुनिया या उसके देवता उसे दिखाई देते हैं, वह काफी हद तक उसके अपने मन की स्थिति पर निर्भर करता है ”(और यह, जाहिर है, बौद्ध धर्म के काफी करीब है, जहां कोई भी बाहरी वस्तु और अनुभव और अनुभूति में दी गई हर चीज है। , - मन की क्षमताओं की अभिव्यक्ति का सार)। जंग ने इस "बदलाव" की तुलना शाब्दिक आत्म-जुनून से जागरूकता के नुकसान के लिए "देखते हुए जंगली जानवरों के आतंक" से की। सूर्य ग्रहण". हालाँकि, आंतरिक कलह केवल युक्तिकरण और स्वयं के प्रति पूर्ण जवाबदेही से समाप्त नहीं होता है, क्योंकि शुष्क अत्यधिक तर्कसंगतता और केवल अवधारणाओं पर ध्यान देने से अपर्याप्त गतिरोध और एक मृत अंत होता है जब "यह पहलू हमें नौकरशाह बनाता है - और हमारे मित्र गायब हो जाते हैं" ( ओले निडाहल)।

"बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान, एक सापेक्ष स्तर पर, सामान्य लक्ष्य हैं: लोगों के दैनिक जीवन में सुधार करना। लेकिन बुद्ध की शिक्षा बहुत आगे जाती है और यह प्रदर्शित करती है कि मन का वास्तविक सार समय, स्थान और आदतों तक सीमित नहीं है। नहीं "मैं" या "सुपर-आई" वास्तविक या अपरिवर्तनीय नहीं है। हालांकि, अहंकार के भ्रम से अभी तक मुक्ति का अनुभव किए बिना, इस ज्ञान को स्वीकार करना आसान नहीं है, खासकर कठिन परिस्थितियों में। इसलिए, इस विचार को समझने के लिए एक निश्चित परिपक्वता आवश्यक है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि बौद्ध ज्ञान को मनोचिकित्सा में लागू नहीं किया जा सकता है। बौद्ध सत्य केवल बौद्ध अभ्यास तक ही सीमित नहीं है, क्योंकि यह सार्वभौमिक है: हम अपने जीवन के निर्माता या स्वामी हैं। इसकी जिम्मेदारी ईश्वर या भाग्य पर नहीं डाली जा सकती। हमारे पिछले विचारों, शब्दों और कार्यों ने हमारी वर्तमान स्थिति को निर्धारित किया है, और हम लगातार भविष्य के बीज बो रहे हैं। हम सभी वास्तव में खुश रहना चाहते हैं। सबसे स्थायी खुशी आत्मज्ञान है, और बुद्ध ने इसे प्राप्त करने के तरीके दिए, अपनी नजर और मन की स्थिति के साथ काम करना।"

अहंकार, विवेक और उनकी सीमाएं

अहंकार मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान की मूल अवधारणाओं में से एक है (तथाकथित उच्च आदेश के अधिकारों पर, केवल स्वयं जिसमें अहंकार शामिल है, यहां प्रकट होता है)। बौद्ध धर्म में, अहंकार के प्रति लगाव को अज्ञानता और दुख का कारण माना जाता है: किसी की अशांत भावनाओं को बदलने की विधि का मालिक नहीं होना और उनके संबंध में दूरी का अनुभव न होना, इसके विपरीत, केवल एक व्यक्ति घटना के सार को समझने से दूर हो जाता है और अस्थिरता, फैलाव और चिंता की स्थिति में गिर जाता है। जंग ने, महत्वपूर्ण रूप से, पूरे व्यक्तित्व के साथ अहंकार की पहचान नहीं की, लेकिन इसे चेतना के क्षेत्र के केंद्र की स्थिति के लिए जिम्मेदार ठहराया।

जंग के अनुसार, चेतना अहंकार का एकमात्र समर्थन नहीं है: दूसरी ओर, यह त्रिपक्षीय अचेतन के साथ जुड़ा हुआ है (स्मृति के साथ, कुछ अनैच्छिक रूप से पुनरुत्पादित और, सामान्य रूप से, जैसा कि जंग का मानना ​​​​था, सचेत सामग्री नहीं हो सकती)। उल्लेखनीय है कि इस मामले में, वैज्ञानिक के अनुसार, चेतना का क्षेत्र असीमित विस्तार करने में सक्षम है और सैद्धांतिक रूप से असीमित है। और यहाँ मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण की असंगति और अपूर्णता स्पष्ट हो जाती है, जिसके अनुसार मन न तो वर्णन कर सकता है और न ही समझा सकता है कि उसकी सीमा से परे क्या है। बुद्ध की शिक्षाओं में, बदले में, इस स्थिति को अंतिम और स्थिर के रूप में नहीं देखा जाता है, क्योंकि "जैसे ही कोई हर चीज के सार में पूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त करता है, केवल अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए उपयुक्त शब्द अधिक से अधिक सटीकता खो देते हैं, जबकि वास्तविक अनुभव मन एक कालातीत मुक्ति और सर्वज्ञता है" (ओले न्यादहल)। "बौद्ध धर्म मन को न तो विद्यमान और न ही अस्तित्वहीन मानता है - तदनुसार, इसके द्वारा उत्पन्न घटनाएं पूरी तरह से भ्रमपूर्ण नहीं हैं, पूरी तरह से वास्तविक नहीं हैं" (कालू रिनपोछे)। वैसे, जंग ने बार-बार कहा है कि एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान "किसी भी आध्यात्मिक प्रभाव" से रहित है, और "पिछली दो शताब्दियों में पश्चिमी दर्शन के विकास का नतीजा यह रहा है कि मन अपने क्षेत्र में अलग हो गया है और है ब्रह्मांड के साथ अपनी पूर्व एकता खो दी।" इस प्रकार, वैज्ञानिक ने रूढ़ियों से मुक्ति और बौद्धिकता और अवधारणा के पूर्ण अनुभव के एकीकरण की संभावित संभावना के दायरे में वास्तविक मानव क्षमता की अंतिम जागरूकता और प्राप्ति के प्रश्न को तैयार किया।

जंग के दृष्टिकोण से, चेतना एक वातानुकूलित और अनिवार्य रूप से सीमित धारणा के समान है। व्यक्तित्व के गुणों और गुणों के आधार पर, चेतना कम या ज्यादा गहरी हो सकती है, लेकिन, केवल तर्क के ढांचे के भीतर रहकर, बुद्धि स्वयं बोधगम्य विषय की स्थिति का उल्लेख नहीं कर सकती है - अर्थात, विभिन्न के पीछे के दर्पण के लिए। हमारे दिमाग में तस्वीरें। इस प्रश्न को "सोच के बारे में सोचने" की एक क्लासिक समस्या के रूप में देखते हुए, जंग ने ध्यान अभ्यास के अनुभव की अपील की और निष्कर्ष निकाला कि "योगी के ध्यान मानस" में सर्वोच्च अभिव्यक्ति यह समझ है कि "बुद्ध कोई और नहीं बल्कि ध्यानी हैं। वह स्वयं।" और यह वास्तव में किसी के मूल, मन से अविभाज्य बुद्ध-प्रकृति में विश्वास का सिद्धांत है, मन की जागृति की पूर्णता - महामुद्रा (महान मुहर) का सिद्धांत - जो डायमंड वे बौद्ध धर्म में केंद्रीय सिद्धांतों में से एक है: "शुद्ध आधार मन ही है, इसकी स्पष्टता और शून्यता की एकता। शुद्धि की कला - महामुद्रा, हीरे की तरह, एक महान योगिक व्यायाम। जो शुद्धि के अधीन है वह क्षणभंगुर भ्रमपूर्ण अस्पष्टताएं हैं। हम शुद्धिकरण का फल प्राप्त करें - सत्य की पूरी तरह से शुद्ध अवस्था!" (तीसरा करमापा)। इस प्रकार, बौद्ध धर्म के अनुसार, मन की मूल प्रकृति अपरिवर्तनीय और बोधगम्य है, और इसके वास्तविक गुण यह नहीं बदलते हैं कि मन अज्ञानी है या नहीं। विभिन्न प्रबुद्ध राज्यों ने भ्रम की जगह ले ली है "गतिविधि के क्षेत्र" विभिन्न रूपप्राचीन जागरूकता" (शमर रिनपोछे)।

बौद्ध धर्म में, चेतना का मूल विषय किसी भी सरलीकरण से रहित है, और इसके बारे में आश्वस्त होने के लिए, इसके मुख्य प्रावधानों को स्पष्ट करने के लिए पर्याप्त है। आत्म-मन और शरीर के दोनों पहलुओं को बुद्ध की शिक्षाओं में क्रमशः "नाम" और "रूप" के रूप में वर्णित किया गया है। नाम है 1) बुनियादी चेतना (या सार्वभौमिक आधार की चेतना; यह एक के बाद एक पुनर्जन्म लेता है और इसलिए एक स्वतंत्र घटना नहीं है) और 2) व्यक्तित्व के चार मानसिक घटक (हमारे लिए महत्वपूर्ण भावनाएं, मान्यता, मानसिक वस्तुओं और चेतना के विशेष संकेतों से अवगत गतिविधि)। रूप के साथ, वे तथाकथित पांच समूहों (स्कंध) का निर्माण करते हैं, जबकि व्यक्तित्व के इन पांच मनोभौतिक घटकों में से प्रत्येक में अनगिनत पहलू होते हैं। रूप है 1) मानव शरीर, "मैं" के साथ पहचान का आधार; 2) अन्य सभी रूप, विरोध के कारण जिसके साथ स्वयं के व्यक्तित्व का अनुभव होता है। यह भी महत्वपूर्ण है कि "सबसे अधिक की बातचीत" अलग - अलग रूप, भावनाएँ, मान्यता के तरीके, मानसिक गतिविधि की अभिव्यक्तियाँ और चेतना के कार्य<…>वे एक सेकंड के लिए भी एक जैसे नहीं रहते हैं, लेकिन निरंतर परिवर्तन में हैं" (मैनफ्रेड सेजर्स)।

मथायस सोमेरौएर द्वारा नोट

"बुद्ध का अहंकार रहित विचार पहली नज़र में बहुत सारगर्भित लगता है। हालांकि, यह समझना काफी आसान है कि हमारी सभी समस्याएं इस तथ्य से जुड़ी हैं कि हम चीजों को व्यक्तिगत रूप से देखते हैं, क्योंकि हम आमतौर पर सोचते हैं कि सचमुच पूरी दुनिया हमारे खिलाफ है, और हम परिस्थितियों के शिकार हैं, एक लक्ष्य। हालांकि, एक फिल्म के साथ एक अच्छा उदाहरण है: देखते समय, हम उत्साह से देख रहे हैं कि कैसे नायक, डाकुओं और पुलिस द्वारा पीछा किया गया, चतुराई से एक कार चुराता है और प्रसिद्ध रूप से पीछा छोड़ देता है। लेकिन अगर हम कल्पना करें कि नायक को हमारी जरूरत है अपनी कार, तो मन में पूरी तरह से अलग-अलग छापें उठेंगी। सिनेमा देखते समय और छोड़ते समय मन की स्थिति के बीच एकमात्र अंतर हमारे लिए प्रासंगिक है, वास्तव में, हर दिन। फिल्म में, हम प्रभाव की वस्तु की तरह महसूस नहीं करते हैं, लेकिन सामान्य जीवन में - बिल्कुल विपरीत। यह उदाहरण दिखाता है कि अहंकार वास्तव में कितना कीमती है और उससे चिपके रहना या उसे जाने देना कितना उपयोगी है।"

पूर्व और पश्चिम: जंग का दृष्टिकोण

सामान्य तौर पर, पश्चिम द्वारा पूर्वी आध्यात्मिकता के "उधार" के बारे में, जंग ने एक निश्चित संदेह व्यक्त किया: चौकस "समर्थन" की अनुपस्थिति में और एक लाइव प्रसारण, ध्यान और शिक्षण को बनाए रखने के बिना, उनका मानना ​​​​था, बस विदेशी मनोविज्ञान में बदल सकता है कि भ्रम बढ़ाओ। उसी समय, जंग ने सभी मानव जाति और व्यक्ति दोनों के लिए पूर्व के अनुभव के बिना शर्त मूल्य को मान्यता दी: "पूर्व की विशेषता धार्मिक ज्ञान और एक संज्ञानात्मक धर्म है।<…>ईसाई पश्चिम एक व्यक्ति को पूरी तरह से ईश्वर की कृपा पर, या कम से कम चर्च पर, ईश्वर द्वारा स्वीकृत मोक्ष का एकमात्र सांसारिक साधन मानता है। इसके विपरीत, पूरब हठपूर्वक जोर देता है कि मनुष्य ही अपने आत्म-सुधार का एकमात्र कारण है। नियमित रूप से विषय के ढांचे के भीतर अज्ञानता और अहंकार से मुक्ति की समस्या पर लौटते हुए, जंग ने नोट किया कि पूर्वी मन के लिए स्वयं के बिना अपनी चेतना की कल्पना करना मुश्किल नहीं है, इसके अलावा, "उच्च" चेतना की स्थिति में, आत्म पूरी तरह से गायब हो जाता है।"

पश्चिम में बौद्ध धर्म के प्रसार की स्थिति के प्रति जंग के बहुत ही आरक्षित रवैये के कारण काफी समझ में आते हैं: उनके युग ने कई विनाशकारी सामाजिक उथल-पुथल को पकड़ा, और शिक्षाओं में पूर्ण अप्रत्याशित परिवर्तन का खतरा बहुत अधिक था। इसके अलावा, यहां तक ​​कि जब बौद्ध धर्म हमारे दिनों में पहले से ही आत्मविश्वास से पश्चिम में आ गया है, तो किसी को यह याद रखना चाहिए कि "शिक्षाओं के बारे में सावधान रहना चाहिए ताकि वे अपना वास्तविक अर्थ न खोएं" और "बौद्ध धर्म को सुलभ बनाने के लिए हर संभव प्रयास करें" एक विस्तृत श्रृंखलालोग, और साथ ही इसे अपरिवर्तित रखें। गहरे सार को ठीक से संरक्षित करते हुए, इसे विभिन्न संस्कृतियों में प्रसारित करना बिल्कुल भी आसान नहीं है ”(हन्ना न्यादहल)। बेशक, जंग, एक गहन गहन शोधकर्ता के रूप में, आध्यात्मिक वास्तविकता और दूसरों के धार्मिक अनुभव के प्रति एक ध्वनि, सतर्क और सम्मानजनक दृष्टिकोण की आवश्यकता के बारे में बात की, यदि केवल इसलिए कि "धार्मिक अनुभव पूर्ण है। वह निश्चित है। आप कह सकते हैं कि आपके पास यह कभी नहीं था, लेकिन आपका विरोधी कहेगा: "मुझे क्षमा करें, लेकिन मेरे पास था।" और इस तरह आपकी सारी चर्चा समाप्त हो जाएगी।"

मथायस सोमेरौएर द्वारा नोट

"पश्चिम के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में काम कर रहे एक मनोचिकित्सक और मनोचिकित्सक के रूप में, बौद्ध ज्ञान ने मुझे एक स्पष्ट आधार और मार्गदर्शन दिया है। मनोचिकित्सा के अभ्यास में, पहला (और अक्सर सबसे कठिन) कदम अपने जीवन की जिम्मेदारी लेना है। तब व्यक्ति को यह समझना सीखना चाहिए कि चीजें कभी भी एक जैसी नहीं रहती हैं और यहां तक ​​कि सबसे बड़ा दुर्भाग्य भी - और खुशी भी - अस्थायी है। और यहां यह सिर्फ एक विकल्प है, जिसमें तरीकों के बीच शामिल हैं: या तो अतीत में हर चीज को ऊर्जा दें, लगातार उस पर लौटते हुए और खुद को थकाते हुए, या वर्तमान के लिए बलों का उपयोग करें, स्वाभाविक रूप से और शांति से उसमें रहें। ”

"खतरनाक तरीके" और बौद्ध धर्म के तरीके

अपने सभी कार्यों में, जंग हमेशा के लिए जितना संभव हो उतना ईमानदार होने की आवश्यकता पर लौटता है, किसी भी अनुभव की उत्पादक संभावनाओं को प्रकट करने का प्रयास करने के लिए और कुछ सिद्धांतों, प्रणालियों और शिक्षाओं का उपयोग न करने के लिए केवल "अपने स्वयं के अंधेरे कोनों से बचने के लिए" ", चूंकि" ऐसा उद्यम पूरी तरह से व्यर्थ है और कुछ भी नहीं है। जैसा कि जंग लिखते हैं, "हम अपने व्यक्तिगत अचेतन की विशालता के एक अथाह भय का अनुभव करते हैं।<…>और यूरोपीय दूसरों को सलाह देना पसंद करते हैं कि क्या करना है, लेकिन ऐसा नहीं है कि समग्र का सुधार स्वयं से शुरू होता है।

बौद्ध धर्म में, दर्दनाक अस्पष्टताओं और भारी भय के परिवर्तन के साथ काम करने के विशिष्ट तरीके हैं, और एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण की अनिवार्यता को स्पष्ट किया गया है: बुद्ध ने लोगों की स्वतंत्रता पर भरोसा किया, अपने शिष्यों को विनम्र विचारहीन अनुसरण के खिलाफ चेतावनी दी और हमेशा प्रश्न पूछने के लिए कहा। और शिक्षाओं की जाँच करें निजी अनुभव. नतीजतन, यह उसकी अनुनय-विनय है जो अंध भोले-भाले विश्वास का विकल्प बन जाएगी।

मथायस सोमेरौएर का निष्कर्ष

"हमें स्वयं नियमित रूप से अपने मानसिक स्वास्थ्य के लिए कुछ उपयोगी करना चाहिए। सबसे सरल "व्यायाम" रोजाना 3-5 मिनट के लिए कहना है शक्तिशाली मंत्रमणि पेमे हंग, जो मन को स्थिर करता है और अशांतकारी मनोभावों को दूर करता है। मैं अपने लगभग सभी रोगियों और ग्राहकों को इस पद्धति की सलाह देता हूं, वे इसका उपयोग करते हैं और वास्तव में सकारात्मक अनुभव प्राप्त करते हैं। इसलिए वे स्वयं अपने उपचार की प्रक्रिया में कुछ लाते हैं (वैसे, यह एक नियमित बौद्ध अभ्यास की शुरुआत हो सकती है)। यदि आप भय और जुनूनी विचारों से चिंतित हैं, तो आप ओम तारे तुतेरे तुरे सोहा मंत्र का जाप कर सकते हैं। शारीरिक बीमारियों के मामले में, अपने स्वयं के और अन्य लोगों के लिए, चिकित्सा के बुद्ध के मंत्र तेयता ओम बेकांज़े बेकांज़े महा बेकांज़े रंज़ा संदगते सोहा को दोहराना अच्छा है।

संक्षेप में, "मनोचिकित्सा" केवल एक शब्द है जिसका अर्थ है सबसे कठिन में क्षमता को देखने की क्षमता जीवन स्थितियां. और यह अब मनोचिकित्सा तक सीमित नहीं है, ये गहरी चीजें हैं और एक ऐसा अनुभव है जो उपयोगी होने की गारंटी है।

कार्ल गुस्ताव जंग

कार्ल जंग का जन्म 1875 में स्विट्जरलैंड में हुआ था। बेसल विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, जहां उन्होंने मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में विशेषज्ञता हासिल की, जंग ज्यूरिख चले गए और मानसिक रूप से बीमार के लिए एक अस्पताल में काम किया, और 1907 में डिमेंशिया प्राइकॉक्स पर एक अध्ययन प्रकाशित किया और फ्रायड से मिले। इसके बाद, वैज्ञानिकों के बीच मतभेद पैदा हुए: जंग ने फ्रायड के सिद्धांत को साझा नहीं किया कि सभी मानसिक विकार दमित कामुकता के कारण विकसित होते हैं। रोगियों और खोजों के साथ सक्रिय काम के वर्षों के बाद संकट आता है, लेकिन "रिलीज़ होने के बाद" मनोवैज्ञानिक प्रकार» जंग ने एक वैज्ञानिक के रूप में अपनी स्थिति मजबूत की और अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त की। 1920 के दशक में, जंग ने अफ्रीका और उत्तरी अमेरिका के भारतीयों के लिए कई लंबी यात्राएँ कीं, मध्ययुगीन रसायनज्ञों के कार्यों में रुचि दिखाई, और आर्कटाइप्स और सामूहिक अचेतन के सिद्धांत को विकसित करना जारी रखा। 1930 के दशक के अंत में यूरोप में स्थिति के अवलोकन के आधार पर, जंग समस्या का समाधान करता है सामूहिक मनोविकार. भविष्य में, जंग का ध्यान अधिक से अधिक वैश्विक समस्याओं की ओर जाता है: ग्रह की अधिक जनसंख्या, प्राकृतिक संसाधनों का विनाश, पर्यावरण प्रदूषण। सहकर्मियों के साथ - प्राकृतिक विज्ञान के प्रतिनिधि - जंग "छिपी हुई वास्तविकता", पर्यवेक्षक की भूमिका और समकालिकता की समस्या के गुणों का अध्ययन करते हैं - रोजमर्रा की वास्तविकता में सशर्त रूप से यादृच्छिक संयोग, जिसमें "पूर्ण ज्ञान" स्वयं उजागर होता है। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, जंग ने आत्मकथात्मक पुस्तक मेमोरीज़, ड्रीम्स, रिफ्लेक्शंस पर काम किया और अपने छात्रों के साथ मैन एंड हिज़ सिंबल लिखा, जो विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान की नींव का एक सुलभ और आकर्षक अध्ययन था। कार्ल गुस्ताव जंग का 1961 में कुसनचट में उनके घर पर निधन हो गया।

विशेषज्ञ टिप्पणी:
मनोचिकित्सक, मनोचिकित्सक, बौद्ध मथायस सोमराउर का अभ्यास कर रहे हैं

टिप्पणियों का अनुवाद, पाठ: अनास्तासिया उसचेवा

पत्रिका बौद्ध धर्म। आरयू नंबर 24 (2014)

यह शुरू से ही पहचानने योग्य है कि वास्तव में बौद्ध मनोविज्ञान जैसी कोई चीज नहीं है। पश्चिम में, हम बौद्ध नैतिकता, बौद्ध दर्शन, बौद्ध तर्क, बौद्ध ज्ञानमीमांसा, आदि के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन समग्र रूप से बौद्ध धर्म की शिक्षाएं एक पूरी तरह से सुसंगत परंपरा हैं। यह, तो बोलने के लिए, एक और अविभाज्य है: इसके किसी भी पहलू को लें, और बाकी सभी स्वतः ही इसका अनुसरण करेंगे। अध्ययन के एक क्षेत्र या किसी अन्य को अलग करने का खतरा यह है कि ऐसा करने में हम अन्य मुद्दों, या यहां तक ​​​​कि उस मुद्दे से भी इसके संबंध को याद करते हैं, जहां से यह मूल रूप से उत्पन्न हुआ था - और यह वास्तव में इतिहास में कई बार हुआ था। बौद्ध दर्शन को बुलाओ।

साथ ही, निश्चित रूप से, इस शब्द को पूरी तरह से खारिज नहीं किया जा सकता है यदि हम इसे बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के संबंध में दिमाग की प्रकृति और कार्यप्रणाली के संबंध में उपयोग करते हैं, खासकर जब यह सामान्य रूप से हमारे आध्यात्मिक जीवन और विशेष रूप से ध्यान को प्रभावित करता है। बौद्ध मनोविज्ञान केवल एक वर्णनात्मक विज्ञान नहीं है, इसका अभ्यास में उपयोग किए जाने के अलावा और कोई उद्देश्य नहीं है। और इसका व्यावहारिक उपयोग हमें यह समझने में सक्षम बनाना है कि हमारे अपने दिमाग में क्या चल रहा है, उपयोगी और मूल्यवान मानसिक घटनाओं और नकारात्मक या हानिकारक घटनाओं के बीच, सच्ची दृष्टि और व्यक्तिपरक विचारों के बीच अंतर करने के लिए। यह एक महत्वपूर्ण विचार के साथ शुरू होता है: हम उस दुनिया को बनाने में एक भूमिका निभाते हैं जिसमें हम खुद को पाते हैं, और अपनी स्थिति को सुधारने का एकमात्र प्रभावी तरीका इसकी जिम्मेदारी लेना है, यानी अपने मन की स्थिति के लिए जिम्मेदारी लेना।

बौद्ध धर्म के अनुसार, हमारी कठिनाइयाँ हमारी अज्ञानता से आती हैं। अज्ञानता (संस्कृत में अविद्या) की तुलना पारंपरिक रूप से नशे से की जाती है, जबकि इच्छा (संस्कार) के कार्य जो अज्ञानता से उत्पन्न होते हैं, उनकी तुलना नशे में किए गए कर्मों से की जाती है। एक व्यक्ति जिस परिस्थितियों में रहता है उसकी ऐसी समझ बहुत उदास लग सकती है, लेकिन यह एक ठोस निष्कर्ष से ज्यादा कुछ नहीं है। कभी-कभी हमें यह एहसास नहीं होता कि हम क्या कर रहे हैं क्योंकि हम नहीं जानते कि हम क्या कर रहे हैं। हम कुछ प्रक्रियाएं शुरू करते हैं, हम कुछ कहते हैं, हम लोगों के संपर्क में आते हैं और इसके परिणामस्वरूप हम अनिवार्य रूप से समस्याएं पैदा करते हैं। जबकि हम कभी-कभी महसूस करते हैं कि हमारा जीवन कमोबेश उन समस्याओं से बना है जो हम इस तरह से पैदा करते हैं, अक्सर हम इसे एक समस्या के रूप में भी नहीं देखते हैं - और यह अपने आप में एक समस्या है।

बेशक, जब तक हम आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर लेते तब तक किसी भी कार्रवाई को स्थगित करके खुद को बचाने का सवाल नहीं है: जीने के लिए हमें कार्य करना होगा, और इसलिए हमें गलतियां करनी होंगी। लेकिन अगर हम समझते हैं कि हम क्या कर रहे हैं, तो हम उन प्रतिक्रियाशील पैटर्न को तोड़ सकते हैं जो हमें एक ही समस्या को बार-बार पैदा करते रहते हैं। और इन प्रतिक्रियाशील पैटर्नों को तोड़ने का तरीका जो हमें इतना कष्ट देता है, सोच, भावना और व्यवहार के अन्य पैटर्न स्थापित करना है।

अपनी कठिनाइयों को स्पष्ट रूप से देखकर, यह जानकर कि कहां से शुरू करना है, एक व्यक्ति अपने सामने विकल्प को समझ सकता है, जो उसे कुछ हद तक स्वतंत्रता देता है। यह पूर्ण स्वतंत्रता नहीं है - हम शुरुआती बिंदु नहीं चुनते हैं - लेकिन हम यह चुनने के लिए स्वतंत्र हैं कि हम दी गई स्थिति के साथ क्या करते हैं। हम कहां हैं यह इस बात से कम महत्वपूर्ण है कि हम इसे जानते हैं या नहीं। स्वतंत्रता स्वयं को जानने और वर्तमान स्थिति से परे जाने की संभावनाओं को जानने से उत्पन्न होती है।

हालाँकि, इस स्वतंत्रता का विपरीत प्रभाव पड़ता है। मन एक चीज नहीं है, यह है, जैसा कि गुंथर ने बौद्ध मनोविज्ञान में मन के अपने अनुवाद के लिए अपनी प्रस्तावना में रखा है, न कि "एक स्थिर संपूर्ण, एक शुद्ध अवस्था या चेतना का कार्य।" इसमें केवल इसकी गतिविधियों का समावेश होता है। इसलिए, यह लगातार बदल रहा है, लगातार चल रहा है। लेकिन वह या तो रचनात्मक या प्रतिक्रियाशील रूप से आगे बढ़ सकता है। हर पल मन के सामने एक विकल्प आता है: क्या पुराने पैटर्न को दोहराना है और मंडलियों में घूमना है, या पैटर्न को रीमेक करना है और आध्यात्मिक विकास के लिए और अधिक सकारात्मक स्थितियां बनाना है। हर पल आगे बढ़ने की संभावना है, साथ ही साथ सिर्फ मंडलियों में घूमने की संभावना है और इसलिए वास्तव में कहीं भी नहीं जा रहा है। हम आध्यात्मिक पथ पर अपनी जागरूकता विकसित करने, समाधान तलाशने के लिए स्वतंत्र हैं, और हम वापस बेहोशी में गिरने और सवाल पूछना बंद करने के लिए भी स्वतंत्र हैं। इसके अलावा, मन की अवस्थाओं को एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है। जब तक हम दिमागीपन, आनंद और दयालुता विकसित करते हैं, तब तक मन की दर्दनाक और हानिकारक अवस्थाओं को बंद नहीं किया जा सकता है। हर पल हम या तो सकारात्मक मनःस्थितियों को विकसित करने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं या नकारात्मक को मजबूत कर रहे हैं।

यदि कोई व्यक्ति सकारात्मक दिशा में विकसित होने का प्रयास करता है, तो उसका जीवन अधिक गंभीर अर्थ लेता है, क्योंकि व्यक्ति इसकी जिम्मेदारी लेता है। एक व्यक्ति जीवन के एक निश्चित तरीके की व्यावहारिक आवश्यकता को समझता है। बौद्ध मार्ग पर चलने का यही अर्थ है।

बौद्ध धर्म को एक पथ या पथ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन यह केवल एक छवि है। पथ इस बात का प्रतीक है कि हम बदल सकते हैं, हम विकसित हो सकते हैं। यदि हम जानते हैं कि हम कौन हैं और हम कौन बनेंगे, तो हम इस परिवर्तन की दिशा में कदम उठाना शुरू कर सकते हैं। हमारे पास अपने वास्तविक हितों को समझने और उन्हें व्यवहार में लाने की क्षमता, स्वतंत्रता है।

पाली अभिव्यक्ति के अनुसार, हम पथ का विकास करते हैं। वह कुछ बाहरी नहीं है, कुछ वस्तुनिष्ठ है। हम स्वयं पथ हैं। यदि हम पथ को कोई बाहरी, सड़क या पथ की तरह सोचते हैं, तो हम इस बेकार विचार से जुड़ सकते हैं कि हमें किस प्रकार के आध्यात्मिक अनुशासन का पालन करना चाहिए। हम बौद्ध मार्ग का अनुसरण इस अर्थ में नहीं करते हैं कि हम भेड़ों की तरह उसके साथ चलते हैं, और हम रास्ते से हटने की कोशिश करते हैं और सड़क के किनारे काँटा या फूल चबाते हैं।

बेशक, एक उद्देश्य विकास मानदंड है जिसे ध्यान में रखा जाना चाहिए और उसके अनुसार कार्य किया जाना चाहिए, लेकिन पथ स्वयं कहीं बाहर नहीं है, यह अंदर है। यह अपने आप को एक निश्चित मार्ग का अनुसरण करने या एक निश्चित दिशा में जाने के लिए मजबूर करने का सवाल नहीं है। पथ सरल है व्यक्तिगत समाधानखुद की समस्याएं। यदि आप वास्तविक को जानते और समझते हैं, तो यह आपके स्वयं के विकास का प्रारंभिक बिंदु है। पथ आप अपनी मनःस्थितियों को इस प्रकार व्यवस्थित करने की प्रक्रिया में हैं कि वृद्धि और विकास एक सकारात्मक दिशा में हो।

मन की अवस्थाओं की यह मान्यता और संगठन बौद्ध विद्वानों की कई पीढ़ियों की मुख्य चिंता रही है। एक हजार से अधिक वर्षों की अवधि में बौद्ध इतिहास के कुछ सबसे परिष्कृत दिमागों के सर्वोत्तम प्रयासों को अभिधर्म के रूप में जाना जाने लगा। यद्यपि कुछ मामलों में इसमें विद्वता का पतन था, लेकिन इन विद्वानों ने जिस उत्साह के साथ अपने विशाल कार्य को अंजाम दिया, वह काफी हद तक उनकी भक्ति के कारण था। आध्यात्मिक पथ. मन और मन की अवस्थाओं को समझने की उनकी इच्छा बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करने की भक्ति में उत्पन्न हुई। "बुरा न करना, अच्छाई प्राप्त करना, मन को शुद्ध करना" उनका प्रारंभिक बिंदु था।

लेकिन मन क्या है? इसे कैसे समझें? यही वे सदियों से जानने की कोशिश कर रहे हैं। उन्होंने केवल इस बारे में नहीं सोचा कि पश्चिम में हम मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य को क्या कहेंगे: वे बुद्ध की दृष्टि से प्रेरित थे - मानव मन की अनंत, पारलौकिक क्षमता। अभिधर्म को मन का एक सर्वव्यापी विज्ञान के रूप में वर्णित किया जा सकता है, हालांकि वास्तव में मन को अध्ययन के किसी अन्य विषय के रूप में बोलना असंभव है, क्योंकि एक अर्थ में अध्ययन करने वाला मन एक ही समय में अध्ययन का विषय नहीं हो सकता है। जब हम अभिधर्म का अध्ययन करते हैं, तो हमें इसे ध्यान में रखना चाहिए यदि हमें इससे कोई व्यावहारिक लाभ प्राप्त करना है। यह सच है कि बौद्ध धर्म वस्तुओं की प्रकृति के बारे में अपनी दृष्टि की सच्चाई को स्थापित करने के लिए अवलोकन पर निर्भर करता है, लेकिन अवलोकन की यह विधि एक प्रयोगशाला प्रयोग की तरह नहीं है, यह हमेशा व्यक्तिगत रहती है। बौद्ध मनोविज्ञान के मामले में, इसमें आत्मनिरीक्षण, आत्म-अवलोकन शामिल है - उदाहरण के लिए, आप स्वयं कुछ चीजों पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं।

इसलिए, हालांकि कुछ अर्थों में अभिधर्मिक बौद्ध मनोवैज्ञानिक थे, बौद्ध मनोविज्ञान की बात करते समय, हमें बौद्ध धर्म की अपनी समझ की सीमाओं से सावधान रहना चाहिए। यह खतरा इस साधारण कारण से वास्तविक है कि अंग्रेजी भाषा, जो समग्र रूप से मन के बारे में पश्चिमी विचारों की सीमाओं को दर्शाती है, के पास चेतना की उच्च अवस्थाओं को समझने या उनका वर्णन करने के लिए शब्द नहीं हैं (संस्कृत शब्दों में, ध्यान)। मन की वह चेतन अवस्था, जिसमें बाह्य वस्तुओं का कोई बोध नहीं होता, कोई इन्द्रियाँ कार्य नहीं करतीं, सामान्य अर्थों में मन की कोई गतिविधि नहीं होती, बस पहचानी नहीं जा सकती। इसलिए, मन की ऐसी अवस्थाओं को "मानस" या "मन" शब्द की परिभाषा में शामिल नहीं किया गया है, जिसका अर्थ है कि यदि हम बौद्ध धर्म को मनोवैज्ञानिक विकास की एक विधि के रूप में बोलते हैं, तो इसका स्वतः ही अर्थ है कि विकास में कोई ध्यान नहीं है। मन।

अनुभव के क्षेत्र जो आमतौर पर "मनोवैज्ञानिक" द्वारा शामिल की गई धारणा से परे और परे जाते हैं, उन्हें "आध्यात्मिक" शब्द द्वारा नामित किया जा सकता है। इस प्रकार, "आध्यात्मिक जीवन" का अर्थ एक ऐसा जीवन है जिसका उद्देश्य ज्ञान के अनुभव का आधार प्राप्त करने के लिए मन की कुशल अवस्थाओं (विशेषकर उस अर्थ में जिसमें उन्हें ध्यान द्वारा दर्शाया गया है) बनाना है।

हमें अस्थायी रूप से हासिल की गई मन की अवस्थाओं और जिनकी उपलब्धि स्थायी परिवर्तन का गठन करती है, के बीच अंतर को इंगित करने का एक तरीका खोजने की भी आवश्यकता है। मन की आध्यात्मिक अवस्थाएं स्थायी रूप से स्थायी नहीं होती हैं: यह बिल्कुल स्पष्ट है कि व्यक्ति एक पल के लिए "आध्यात्मिक" महसूस कर सकता है, और एक क्षण बाद - आध्यात्मिकता से दूर। हालांकि, मन की स्थायी सकारात्मक और परिष्कृत अवस्थाओं को प्राप्त करना संभव है। किसी बिंदु पर, एक व्यक्ति ऐसा स्थिर और प्राप्त करता है गहरी पैठवास्तविकता की प्रकृति में, कि उसे ज्ञानोदय की दिशा में निरंतर प्रगति की गारंटी है। बौद्ध धर्म में, इसे पारंपरिक रूप से स्ट्रीम-एंटरिंग के रूप में जाना जाता है, एक ऐसा अनुभव जिसे ट्रान्सेंडैंटल के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इसलिए, चेतना के विकास के विभिन्न चरणों का वर्णन करने के लिए हमारे पास तीन शब्द हैं - मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक और परे। यद्यपि "मनोवैज्ञानिक" शब्द मन या मानस को संदर्भित करता है, और यद्यपि यह मानव मन है कि किसी तरह से ध्यान और पारलौकिक पैठ का अनुभव करता है, यह एक सीमा होगी और यहां तक ​​कि बौद्ध धर्म को मनोवैज्ञानिक विकास की एक विधि तक सीमित करना एक गलती होगी।

"मनोवैज्ञानिक" शब्द के उपयोग के बारे में सावधान रहने के अलावा, हमें "मन" शब्द के बारे में भी सावधान रहना चाहिए, जो पश्चिमी आस्तिक और यहां तक ​​​​कि उत्तर-आस्तिक परंपरा के संदर्भ में इस अर्थ में सीमित है कि एक है मानव मन और "ईश्वर के मन" के बीच अंतर। हालांकि, बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, मानव मन की कोई सीमा नहीं है, और कुछ भी नहीं है - कम से कम संभावित रूप से - इससे परे; इसका एक गहरा, शाब्दिक अर्थ अकल्पनीय है। एक बौद्ध के लिए, अभिव्यक्ति "विशुद्ध रूप से मानव" अर्थहीन है, जैसा कि यह धारणा है कि किसी को इस आधार पर रहस्योद्घाटन में विश्वास करना चाहिए कि यह मानव मन से परे एक आयाम से आता है।

बौद्ध मनोविज्ञान में मन की प्रकृति की खोज शुरू करने के लिए, हमें खुद को याद दिलाना होगा कि मन और मन की घटनाएं अवधारणाएं हैं, अवधारणाएं हैं जो वास्तविकता को समझने का आधार बन सकती हैं जिसका वे उल्लेख करते हैं। अनिवार्य रूप से, अवधारणाएं दो तरह से उत्पन्न होती हैं। सबसे पहले, कोई एक विचार या सिद्धांत के आधार पर नाम प्राप्त करने वाली चीज़ के अस्तित्व को मान सकता है (यह "धारणा द्वारा एक अवधारणा है")। यह कई पश्चिमी दार्शनिकों के लिए शुरुआती बिंदु है, हालांकि कुछ - उदाहरण के लिए, ह्यूम - तो बोलने के लिए, दूसरी विधि के बजाय अवधारणाओं पर आते हैं, जिसमें संवेदी अनुभव ("अंतर्ज्ञान द्वारा अवधारणा") का प्रत्यक्ष नामकरण होता है। बौद्ध मनोविज्ञान में मन की अवधारणा इसी दूसरी श्रेणी से संबंधित है। यह अमूर्त विचारों या सामान्य सिद्धांतों से कटौती से नहीं, बल्कि वास्तविक अनुभव से प्रेरण द्वारा काटा जाता है। इस प्रकार, यह एक तत्वमीमांसा सिद्धांत नहीं है (मन पूंजीकृत, जैसा कि "माइंड ओवर मैटर" में है); यह व्यक्तिगत अहंकार को प्रतिस्थापित नहीं करता है, जिसे मन की घटनाओं से अलग कुछ माना जाता है, जिसे वह "अनुभव" करता है। बौद्ध धर्म में, "मन" को उसी तरह माना जाता है, उदाहरण के लिए, हम एक पेड़ को देखते हैं। जैसे हम संवेदी डेटा के संग्रह का अनुभव करते हैं - ट्रंक, शाखाएं, पत्ते - और इसे एक पेड़ कहते हैं, वैसे ही हम विभिन्न मानसिक घटनाओं का भी अनुभव करते हैं और उन्हें "मन" कहते हैं। और जिस तरह हम व्यक्तिगत रूप से अनुभव कर सकते हैं उससे परे "पेड़" शब्द का कोई अर्थ नहीं है, इसलिए "मन" शब्द का कोई अर्थ नहीं है, जो हम अपने लिए अनुभव कर सकते हैं उससे परे कोई अर्थ नहीं है।

चूँकि बौद्ध धर्म में मन का संबंध प्रत्यक्ष अनुभूति के माध्यम से अनुभव से है, इस पुस्तक के प्रत्येक कथन को व्यक्तिगत अनुभव द्वारा परखा जा सकता है, बशर्ते हम अपने अनुभव की ईमानदारी से जाँच करने के लिए तैयार हों। आंतरिक शांति, स्पष्टता और अंतर्दृष्टि जो ध्यान के अभ्यास के माध्यम से विकसित की जा सकती है, न केवल इस अन्वेषण की प्रक्रिया में सहायता करती है, बल्कि इसके लिए नितांत आवश्यक है। बौद्ध दृष्टिकोण से, मन की नकारात्मक अवस्थाओं को समाप्त किए बिना दार्शनिकता या स्पष्ट रूप से सोचने की कोशिश करना एक संदिग्ध उद्यम है। वास्तविकता की सच्ची समझ के लिए हम जो भी प्रयास करते हैं, यदि हमने उस मन की स्थिति पर ध्यान नहीं दिया है जिसमें हम किसी प्रश्न पर पहुंचते हैं, तो हम अनिवार्य रूप से चीजों को अपनी पकड़, घृणा, भय और भ्रम के ढांचे के भीतर देखेंगे। इसलिए, बौद्ध धर्म में ध्यान के बिना दर्शन असंभव है। व्यक्ति को सीमित व्यक्तिगत या व्यक्तिगत समझ से ऊपर उठना होगा, कम से कम कुछ हद तक, और सत्य को देखने के लिए मन की नकारात्मक अवस्थाओं से अपेक्षाकृत मुक्त होना चाहिए।

इस पुस्तक के दो उद्देश्य हैं: मन और मानसिक घटनाओं की तस्वीर प्रस्तुत करना जो सदियों से अभिधर्म विद्वता का केंद्र बिंदु रहा है, और ध्यान करने वालों के लिए एक व्यावहारिक मन की घटनाओं के रूप में सेवा करने के लिए उन्हें यह दिखाने के लिए कि विभिन्न मानसिक घटनाओं को कैसे पहचाना जाए, जिनकी उन्हें आवश्यकता है मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और अंततः, पारलौकिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए मिटाए जाने वाले और कौन से लोग खेती करते हैं।

पुस्तक का पहला भाग अनिवार्य रूप से विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक है, जिसमें हम अभिधर्म की उत्पत्ति का पता लगाते हैं और कार्य द नेकलेस ऑफ क्लियर अंडरस्टैंडिंग का परिचय देते हैं, जिसमें शेष पुस्तक एक प्रकार की टिप्पणी है, और फिर समझ पर विचार करने के लिए आगे बढ़ते हैं। अभिधर्म में मन और मन की घटनाओं का। दूसरे भाग में, हम स्वयं मानसिक घटनाओं को बहुत विस्तार से देखते हैं और इस प्रक्रिया में आध्यात्मिक जीवन की एक तस्वीर बनाते हैं जो हमें मन की सकारात्मक अवस्थाओं के विकास को सुनिश्चित करने की आवश्यकता होती है।

गुंथर जी. डब्ल्यू., कावामुरा एल.एस. (ट्रांस.)। "दि माइंड इन बुद्धिस्ट साइकोलॉजी: ए ट्रांसलेशन ऑफ येशे ग्यालत्सेन नेकलेस ऑफ क्लियर अंडरस्टैंडिंग", धर्मा, बर्कले, 1975, पी। xvi. जहां कहीं भी गुंठर का नाम आता है, यह समझ लेना चाहिए कि अनुवाद दोनों वैज्ञानिकों का काम है।

शब्द मग्गम भावेती है। देखें नयनतिलोक, बुद्धिस्ट डिक्शनरी, सोसाइटी फॉर बुद्धिस्ट पब्लिकेशन्स, कैंडी, 1988, पृ. 169, "शिष्य का प्रचार।"

इसका सार यह है कि हमारे मानस को केवल बाहरी दुनिया या किसी अन्य चेतना के संदर्भ में वर्णित किया जा सकता है, जिससे यह किसी भी तरह से समान नहीं है। मानसिक प्रक्रियाओं का वर्णन करने के लिए एक पर्याप्त भाषा बनी हुई है, सख्ती से बोलना, अज्ञात; वास्तव में, वस्तुनिष्ठता का आभास ही बनाया जा रहा है। मानसिक प्रक्रियाओं के इस तरह के कथित रूप से उद्देश्यपूर्ण विवरण के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति को यह भ्रम होता है कि उसकी चेतना बाहरी दुनिया को दर्शाती है और इस दुनिया की वस्तुएं भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को जन्म देती हैं।

किंतु क्या वास्तव में यही मामला है? क्या हम इन लोगों के बारे में बात कर रहे हैं, न कि उनकी छवियों के बारे में जो हमारे दिमाग में या दूसरे व्यक्ति के दिमाग में मौजूद हैं? फिर एक ही व्यक्ति एक की दृष्टि में - प्रिय और दूसरे की दृष्टि में - घृणा क्यों करता है? इसके अलावा, एक ही व्यक्ति एक समय में हमारे लिए प्यार और सुंदर हो सकता है, और दूसरे से नफरत और घृणित हो सकता है। और क्या वह रस्सी है, जिसे हम सांप के लिए ले सकते हैं, या खोल, जो हमें चांदी का एक टुकड़ा लग सकता है, उन्हें न देखने के लिए दोषी ठहराया जा सकता है क्योंकि वे वास्तव में हैं? बौद्धों ने इस तरह की विकृत धारणा की तुलना एक नेत्र रोग से की है जिसके कारण व्यक्ति को ऐसी चीजें देखने को मिलती हैं जो मौजूद नहीं हैं या विकृत हैं, या एक सोए हुए व्यक्ति के शानदार दर्शन हैं जो केवल यह सोचता है कि उसके सपने की वस्तुएं वास्तविक हैं।

नतीजतन, हमारे पास इस बात से इनकार करने का कोई कारण नहीं है कि हमारी चेतना की सामग्री अपने आप में बाहरी दुनिया की वस्तुएं नहीं हैं, बल्कि उनकी छवियां हैं जो हमारी चेतना में उत्पन्न होती हैं। यही कारण है कि बौद्ध धर्म में एक व्यक्ति को सभी चीजों के माप के रूप में नहीं पहचाना जा सकता है, बल्कि, एक दर्पण के बराबर है जो सभी चीजों को दर्शाता है: एक साफ दर्पण उन्हें प्रतिबिंबित करेगा जैसा कि वे वास्तव में हैं, और एक गंदा एक अनिवार्य रूप से उन्हें विकृत कर देगा। इसलिए, बौद्ध सिद्धांतकारों की विशेष रूप से चेतना, मानस के प्रति रुचि समझ में आती है। मनुष्य की सोच और व्यवहार की सैद्धांतिक जागरूकता के रूप में प्राचीन भारत में मनोविज्ञान के विकास के कारण भी स्पष्ट होते जा रहे हैं। इस देश में, न केवल मानस, बल्कि दुनिया के साथ इसके संबंध का वर्णन और अध्ययन लंबे समय तक किया गया था: ऋषियों की दिलचस्पी किसी व्यक्ति और सूर्य में नहीं थी, बल्कि एक व्यक्ति में थी जो सूर्य को देख रही थी। और यह सब किया गया था, हम एक बार फिर जोर देते हैं, बेकार जिज्ञासा या अमूर्त संज्ञानात्मक रुचि से नहीं, बल्कि मानस को उसके दर्दनाक संसारिक बेड़ियों से "मुक्ति की विधा" में पुनर्निर्माण करने की इच्छा से।

और एक और महत्वपूर्ण नोट: मानस को किसी व्यक्ति के शारीरिक और मानसिक दोनों पहलुओं से अविभाज्य माना जाता था, अर्थात, एक व्यक्ति को एक एकल मनो-शारीरिक अखंडता के रूप में माना जाता था, और स्थिर नहीं, बल्कि गतिशील, प्रवाह-सनातपा की तरह प्रारंभिक अवस्थाएँ-धर्म समय में प्रकट होते हैं: वे समय की छोटी अवधियों से जुड़े हुए थे जिन्हें कसाना, "क्षण" कहा जाता था। संक्षिप्त क्षणों में, ये अवस्थाएँ किसी आंतरिक शक्ति, प्राप्ति के कारण कुछ संयुक्त रहती हैं। यह शारीरिक विशेषताओं और मानसिक गुणों, यानी चेतना, मानस और भावनाओं, और बाहरी वस्तुओं और घटनाओं, यानी छापों, यादों, कल्पना आदि दोनों को संतुलित रखता है। लेकिन अगर शरीर अपेक्षाकृत धीरे-धीरे बदलता है, तो मन हर समय बदल रहा है।

इस प्रकार, मानसिक जीवन के व्यक्तिगत प्रवाह के विवरण की इकाई धर्म थी; यह अस्तित्वपरक स्थिति के साथ एक प्रारंभिक मनोभौतिकीय अवस्था भी थी। यह अस्पष्ट शब्द, जो बौद्ध धर्म, मनोविज्ञान और दर्शन की केंद्रीय अवधारणा बन गया है, मूल धर पर वापस जाता है- जिसका एक अर्थ "पकड़" है; जैसा कि वे विहित बौद्ध ग्रंथों में कहते हैं, प्रत्येक धर्म, जैसा कि यह था, अपनी विशेषता रखता है या धारण करता है, और "सभी धर्म अवैयक्तिक, अस्थायी और भालू दुहखा हैं"। बुद्ध की शिक्षा के रूप में धर्म और एक तत्व के रूप में धर्म के बीच का अंतर या तो ग्रंथों में व्याकरणिक रूप से व्यक्त किया गया है या संदर्भ से आसानी से पुनर्निर्मित किया गया है।

सेंट पीटर्सबर्ग स्कूल F. I. Shcherbatsky और O. O. Rozenberg के वैज्ञानिकों के निष्कर्षों के बाद, हम कह सकते हैं कि बौद्ध धर्म में धर्म को किसी भी अस्तित्व के तत्वों के रूप में समझा जाता है। और दुनिया, और बौद्ध इसमें स्वयं को धर्मों की एक सतत श्रृंखला के रूप में मानते हैं, जिसमें सब कुछ केवल एक क्षण के लिए मौजूद है। और स्वयं होना भी कुछ नहीं बल्कि क्षणिक परिवर्तन है। F. I. Shcherbatskoy ने इसकी तुलना एक सिनेमाई चित्र से की, और इससे भी अधिक, एक चित्र प्रवाह से, क्योंकि स्वयं चित्र भी नहीं हैं। लेकिन कोई भी इस तरह से दुनिया को देख सकता है, केवल उस चेतना के साथ जो चमक से मुक्त हो, जो धारणा और सोच की झूठी रूढ़ियों से मुक्त हो। यही कारण है कि बौद्ध धर्म न केवल निर्वाण की ओर ले जाने वाले कार्यों और व्यवहार का एक आदर्श कार्यक्रम प्रदान करता है, बल्कि लपटों से घिरी मानस के बारे में ज्ञान भी सिखाता है: आपको यह जानने की जरूरत है कि हमें अपने आप में क्या बदलना चाहिए और हमें इसे बदलने की आवश्यकता क्यों है। दोनों कार्यों को धर्मों की सहायता से सबसे अच्छा हल किया जाता है।

बौद्ध मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक लेखन में धर्मों को विभिन्न आधारों पर विस्तार से वर्गीकृत किया गया है। उन सभी को कारण और अकारण में विभाजित किया गया था। पहले प्रकार के धर्मों को अनित्य, आश्रित, जन्म लेने और उत्पन्न होने के रूप में वर्णित किया गया था, और इसलिए दुख और आश्रित उत्पत्ति के कानून के साथ जुड़ा हुआ है - ऊपर चर्चा की गई कार्य-कारण की श्रृंखला, जो जन्म और मृत्यु के चक्र की ओर अग्रसर होने वाली घटनाओं और घटनाओं का कारण बनती है। इन धर्मों के निरंतर प्रवाह ने सांसारिक अस्तित्व में डूबे व्यक्ति के मानसिक जीवन का गठन किया।

दूसरे प्रकार के धर्म निर्वाण की स्थिति से संबंधित थे, और इसलिए वे बिना शर्त, कर्मिक रूप से स्वतंत्र थे और किसी भी तरह से प्रतित्यसमुत्पाद के कानून से जुड़े नहीं थे। निर्वाण, "उच्चतम", "अजन्मा", "बिना सृजित", "आनंद लाना", आदि, प्रारंभिक बौद्ध लेखन में अलग-अलग तरीकों से वर्णित किया गया है, जो एक विशिष्ट पते वाले को उपदेश की दिशा द्वारा समझाया गया है, लेकिन सभी मामलों में इसकी मुख्य विशेषता मौलिक गुणों की अनुपस्थिति है सांसारिक अस्तित्व और सबसे ऊपर, दुख-दुख और परिवर्तनशीलता।

बौद्ध धर्म में विकसित धर्मों के वर्गीकरण की विभिन्न प्रणालियाँ एक साथ मिलकर मानव अनुभव के सभी क्षेत्रों को समाप्त कर देती हैं। सभी धर्मों को पांच श्रेणियों में विभाजित किया गया है और कुल मिलाकर एक सौ विभिन्न किस्में दी गई हैं। वे सभी एक सचेत जीवित प्राणी का हिस्सा हैं। उनकी सबसे विस्तृत क्रमांकित सूचियाँ हैं, ताकि मानस, जिसे अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार आगे बढ़ने वाली जीवित प्रक्रियाओं के एक समूह के रूप में वर्णित किया गया है, का विश्लेषण बौद्ध धर्म में इन कानूनों के विश्लेषण और रूप के दृष्टिकोण से किया जाता है, और साथ ही साथ उनकी विस्तृत सूची दी गई है। लेकिन कहने से आधुनिक भाषा, इन प्रक्रियाओं का कोई विषय नहीं है। ये विचार स्पष्ट करते हैं कि बौद्ध धर्म में एक व्यक्ति को किसी भी तरह से एक स्पष्ट और अद्वितीय व्यक्तित्व के रूप में क्यों नहीं माना जा सकता है - एक ऐसा प्रतिनिधित्व जिसे हम एकमात्र संभव और सही मानते थे और जो हमें अपने अद्वितीय और अमूल्य पर गर्व करने की अनुमति देता है " मैं"।

बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान

मैं बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के मिश्रण के बारे में और हमारे समुदाय में अभ्यासियों के मनोविज्ञान के बारे में भी कुछ बात करना चाहता हूं। बहुत से लोग, जब वे मुझे इस विषय पर बात करते हुए सुनते हैं, तो तुरंत सोचते हैं: "ओह, मुझे पता है कि वह वास्तव में किससे बात कर रहा है! वह उस महिला या उस पुरुष के बारे में बात कर रहा है..." इस प्रकार, वे आम तौर पर मेरे शब्दों को अपने दिल से लेने से बचते हैं। निन्यानबे प्रतिशत बार जब आप सोचते हैं कि मैं किसी और के बारे में बात कर रहा हूं, तो मैं वास्तव में आपके बारे में बात कर रहा हूं। यही है अपने अहंकार की रक्षा, सदा अपने बारे में सच्चाई से बचना, ताकि अहंकार कभी क्षतिग्रस्त न हो। मैंने कई अभ्यासियों को देखा है जिन्होंने समुदाय में वर्षों से सफलतापूर्वक स्वयं को देखने से परहेज किया है। और मुझे यकीन है कि जब मैं इन शब्दों को लिखता हूं, तो आप में से कई लोगों ने उन्हें पहले ही पढ़ लिया है और अपने आप से कहा है, "ओह, यह मेरे बारे में नहीं है, यह रिम्पोछे उसके बारे में बात कर रहा है।" जागरूकता का एक अच्छा अभ्यास जो लोगों को करना चाहिए, वह यह है कि जैसे ही मन किसी अन्य व्यक्ति की आलोचना के लिए कूदता है, व्यक्ति को तुरंत मुड़ जाना चाहिए और इस निर्णय को अपने पास ले जाना चाहिए। अपने नकारात्मक मूल्यांकन को जारी रखने के बजाय, आप वास्तव में कुछ जागरूकता विकसित कर सकते हैं। यह दर्पण प्रतीक का उपयोग करने के अर्थों में से एक है।

हमारे समुदाय में केवल गुरु के साथ संबंध बनाने की प्रवृत्ति है। वे मेरे आस-पास रहने का प्रयास करते हैं, लेकिन वे अन्य अभ्यासियों के प्रति एक तरह का संदेह दिखाना जारी रखते हैं, उन्हें "दुश्मन" की तरह देखते हैं। आप में से कई लोग सोच सकते हैं कि आप नहीं हैं, और उदाहरण के लिए, आपका दिमाग समुदाय के सभी दोस्तों की सूची बना रहा होगा। मैं चाहता हूं कि आप समय निकालकर खुद पर एक लंबी, कड़ी नजर डालें। यह मनोवृत्ति बहुत सूक्ष्म चीज है जो तुम्हारे अस्तित्व के एक छोटे से कोने में छिपी है। इसका मतलब यह है कि जब कोई लामा चला जाता है, तो लोगों के लिए वास्तव में बिना किसी संघर्ष के एक साथ काम करना बहुत मुश्किल होता है, क्योंकि वास्तव में वे गुप्त रूप से अन्य अभ्यासियों पर अविश्वास करते हैं। यह हमेशा वहाँ था, लेकिन उन्हें इसका एहसास नहीं था। ये गहरी छिपी भावनाएँ ईर्ष्या और क्रोध का निर्माण करती हैं। यदि लोग वास्तव में दर्पण की स्थिति में मौजूद होते, तो वे इसे अपने आप में नोटिस करते और इसे अपने व्यक्तिगत विकास और समुदाय के विकास के लिए एक बाधा के रूप में पहचानते।

एक धारणा है कि मैंने हाल ही में सुना है कि मुझे बहुत दिलचस्प लगा। यह इस प्रकार है: "आप दूसरों को सबसे अच्छा वही सिखाते हैं जो आपको खुद सबसे ज्यादा सीखने की जरूरत है।" सबसे अच्छा तरीकावास्तव में कुछ सीखना किसी और को सिखाना है। और बहुत बार आप जो सिखाने या बात करने जा रहे हैं, वह वह चीज है जिसे आपको खुद सीखने की जरूरत है। दुर्भाग्य से, अधिकांश शिक्षक, साथ ही अधिकांश लोग, स्वयं को दूसरों से अलग करने और ज्ञान का मुखौटा लगाने के लिए शिक्षक बनने के लिए इस अवसर का उपयोग करते हैं, और फिर वे इस स्थिति से कुछ भी नहीं सीख सकते हैं, लेकिन केवल श्रेष्ठ महसूस कर सकते हैं . लेकिन अगर आप जागरूक हैं, तो आप इस अवसर का उपयोग अलग-अलग तरीके से सिखाने के लिए कर सकते हैं कि आपको क्या विकसित करने और ऐसा करने की आवश्यकता है। मुझे याद है जब मैंने पहली बार ज़ोग्चेन को पढ़ाना शुरू किया था, तो मुझे कितना आश्चर्य हुआ जब मैंने पाया कि शिक्षण ने मुझे अपने अभ्यास को अपने दैनिक जीवन में एकीकृत करने के लिए जबरदस्ती याद दिलाने में मदद की। यह आईने में देखने का एक और उदाहरण है। कभी-कभी समुदाय में ऐसा होता है कि लोग जितना अधिक समय तक ज़ोग्चेन का अध्ययन करते हैं, उतना ही वे दूसरों का मूल्यांकन करने की क्षमता महसूस करते हैं। वास्तव में, यह हो सकता है कि पहले वर्ष, या पहले दो वर्ष, वे शिक्षण से थोड़ा जाग्रत महसूस करें और शायद उनमें थोड़ा सा बदलाव हो। लेकिन उसके तुरंत बाद, वे ज़ोग्चेन को एक नए कवच के रूप में स्वीकार करते हैं, कठोर होते हैं और दूसरों की आलोचना, निंदा या उन्हें जीना सिखाते हैं। फिर, वास्तव में, वे शिक्षण से अप्रभावित रहते हैं, और उनका जीवन ऐसा बेकार है जैसे कि उन्होंने कभी धर्म को नहीं पाया हो। बेशक, आलोचना में कुछ भी गलत नहीं है जब तक कि यह वास्तव में सकारात्मक और मददगार हो। लेकिन कभी-कभी, जब समुदाय के सदस्य एक साथ मिलते हैं, तो वे जीवन और एक-दूसरे के बारे में शिकायत करने वाले स्वच्छंद पुरुषों और महिलाओं के झुंड की तरह दिखते हैं। और ये वे लोग हैं जो एहसास के रास्ते पर हैं!

मैंने अक्सर ऐसे कई अभ्यासियों को देखा है जो दूसरों की शातिर आलोचना करते हैं, अक्सर उपस्थित भी नहीं होते हैं। अभ्यासी को हर समय अपने कार्यों के प्रति जागरूक रहने का प्रयास करना चाहिए, तभी उसके विकास के लिए हर चीज का उपयोग किया जा सकता है। उसे दूसरों की क्रूर आलोचना या उसके व्यंग्य या अपने क्रोध की वास्तविक सामग्री से अवगत होना चाहिए, क्योंकि यदि वह अपना क्रोध विकसित करना चाहता है तो वह आलोचना और कटाक्ष के लिए अपना समर्थन विकसित कर सकता है। हालाँकि, यदि वह अपने क्रोध को कम करना चाहता है, तो उसे अपनी आलोचना करने की इच्छा का उपयोग खुद को आईने में देखने और यह पहचानने के अवसर के रूप में करना चाहिए कि उसका क्रोध कैसे काम करता है। इस बिंदु पर, उसे क्रोध को अपने रूप में महसूस करना चाहिए और उस भावना में आराम करना चाहिए, उसमें फंसना नहीं चाहिए और इसे अस्वीकार करना चाहिए, और इसे किसी अन्य व्यक्ति पर प्रक्षेपित करके क्रोध से दूर नहीं भागना चाहिए। यह उन तरीकों में से एक है जिसमें किसी को ज़ोग्चेन में अपने साथ लगातार काम करना पड़ता है। इस निरंतर चिंतन के बिना कर्म के कारणों को कम करना लगभग असंभव है।

कभी-कभी ऐसा लगता है कि समुदाय के सदस्य बच्चों के एक समूह की तरह हैं जो रेंगते हुए पहले बनने की कोशिश कर रहे हैं। यह दोहराते हुए कि वे वही सोचते हैं जो मैं सोचता हूं, वे अच्छे बच्चे होने के लिए मुझसे किसी तरह का इनाम चाहते हैं। यदि ऐसा है, तो हमारे समुदाय में कोई भी कभी भी एक वास्तविक अभ्यासी बनने के लिए आवश्यक व्यक्तिगत साहस को विकसित करने में सक्षम नहीं होगा। अंततः, बोध के मार्ग पर, आपको अपने साथ अकेले रहना होगा। मैं अक्सर दक्षिण की ओर उड़ते हुए कलहंस के झुंड के बारे में एक कहानी के बारे में सोचता हूँ। मुख्य हंस ने बहुत आगे शिकारियों के एक समूह को देखा और चुपचाप बाईं ओर हंस से कहा: "श! ... चुप रहो और आगे बढ़ो।" इस वाक्यांश को चुपचाप अगले एक को बताने के बजाय, हंस चिल्लाना शुरू कर दिया: "चुप रहो और इसे आगे बढ़ाओ!" और अगले हंस ने वही किया, और अगले, और अगले, जब तक कि सभी हंस अपने फेफड़ों के शीर्ष पर चिल्लाना शुरू नहीं कर लेते: "चुप रहो!" और हां, शिकारियों ने उन्हें देखा और उन सभी को गोली मार दी। एक शिक्षक-छात्र संबंध है जहां शिक्षक को कभी-कभी छात्र को सीखने में मदद करने के लिए उसकी आलोचना करनी चाहिए। यदि ऐसा नहीं होता, तो शिक्षक की आवश्यकता नहीं होती, और हम बिना किसी सहायता के स्वयं को महसूस कर पाते। मुझे हाल ही में समुदाय के विभिन्न स्थानों में कई लोगों के साथ एक अनुभव हुआ जहां मैंने एक छात्र की थोड़ी आलोचना की और छात्र मेरे पास वापस आया और कहा, "मैंने आईने में देखा, लेकिन मेरा चेहरा साफ है।" यह मेरे लिए थोड़ा दुख की बात थी क्योंकि ऐसे लोगों का अहंकार इतना मजबूत हो गया है कि वे उस व्यक्ति की बातों को कभी सामने नहीं आने देते जिसे वे अपना स्वामी मानते हैं। यदि आप वास्तव में इस पथ पर विकसित होना चाहते हैं, तो आपको गुरु ने जो कहा है उसमें थोड़ा सा सत्य खोजने का प्रयास करना चाहिए और फिर अहंकार की शक्ति को कम करने के लिए उस सत्य के साथ काम करना चाहिए। अगर मैं किसी को बताता हूं कि वे कुछ गलत कर रहे हैं तो इसका मतलब बहुत सी चीजें हैं, लेकिन यह निश्चित रूप से लोगों के लिए कूदने का अवसर नहीं है और तुरंत रोबोट की तरह मेरी नकल करना शुरू कर देता है और साथ ही उस व्यक्ति को लेबल करता है जिसके बारे में मैं बात कर रहा था बुरा . जैसा कि मैंने कहा, अभ्यासियों को साहसी और रचनात्मक भी होना चाहिए। रोबोट कभी भी कुछ भी गलत नहीं करता है, और इसलिए यह कभी भी शिक्षक द्वारा नाराज होने का जोखिम नहीं उठाता है। हालाँकि, यह कभी भी साकार नहीं हो सकता है। अगर मैं समुदाय में किसी को सही कर रहा हूं, तो यह मेरा मास्टर के रूप में कार्य है। निर्णय जैसे कि यह व्यक्ति अच्छा है या बुरा, यहाँ निहित नहीं है।

यदि आप ज़ोग्चेन को पढ़ाना या प्रसारित करना चाहते हैं, तो आपको इसकी प्रकृति, नियमों, विधियों और दृष्टिकोण का सम्मान करना चाहिए। इन सबका आधार इतिहास और परंपरा है। यदि आप मनोचिकित्सा सिखाना और अभ्यास करना चाहते हैं, तो आपको अपनी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार लोगों को प्रदान करने और उनकी मदद करने के लिए उपलब्ध सबसे गहरी और सबसे मान्य विधियों को सीखना चाहिए। या, ज़ाहिर है, आप अपना सिस्टम बना सकते हैं। हालांकि, चिकित्सा और शिक्षण की जड़ें काफी अलग हैं। दोनों के कार्य हैं, लेकिन कार्य समान नहीं हैं। इसलिए, उन्हें एक ही तरह से आपस में नहीं बदला जा सकता है कि खाना पकाते समय, सब कुछ बेतरतीब ढंग से एक बर्तन में फेंक दिया जाता है: थोड़ी चिकित्सा, थोड़ा शिक्षण, आग लगाना, मिश्रण करना और लोगों को खिलाना जैसे कि यह एक व्यंजन था। रास्ते में, वे दोनों अपने पोषण गुणों को खो देंगे, और निश्चित रूप से सभी आमंत्रित मेहमानों का पेट खराब होगा। क्यों? क्योंकि आपने प्रयुक्त सामग्री के मूल गुणों का सम्मान नहीं किया। यदि आप किसी शिक्षण से वास्तविक मूल्य प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको इसे इसकी संपूर्णता में स्वीकार करना होगा। और मुझे ऐसा लगता है कि यदि आप मनोचिकित्सा से वास्तविक मूल्य प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको अपने दिल की गहराई में कुछ वास्तविक प्रक्रिया में प्रवेश करना होगा जो इसके लक्ष्यों की ओर ले जाती है।

मैं मनोचिकित्सा के बिल्कुल खिलाफ नहीं हूं। यह वास्तविक लाभ का हो सकता है। हालांकि, यह आधुनिक चिकित्सा के समान है (जैसा कि आप सभी जानते हैं, मैं दवा के बिल्कुल खिलाफ नहीं हूं, और मुझे लगता है कि हमें आधुनिक दुनिया में उपलब्ध हर चीज का उपयोग करना चाहिए, लेकिन इसे देखें कि यह क्या है)। मनोचिकित्सा एक विशेष बीमारी के लिए एक गोली या दवा की तरह है, लेकिन दवा की तरह यह आत्मा को ठीक नहीं कर सकती है। यह केवल स्थानीय बीमारियों का इलाज कर सकता है। जरूरत पड़ने पर लोगों को उनकी ओर मुड़ना चाहिए और अगर उन्हें वास्तव में इसकी जरूरत है। मेरे लिए, यह विचार जो पश्चिम में आम है कि मनोचिकित्सा सभी के लिए है, गलत है। यह सभी को कीमोथेरेपी देने जैसा है, चाहे उन्हें कैंसर हो या न हो। और यदि आपको कैंसर है, तो आपको वास्तव में योग्य चिकित्सक को खोजने का प्रयास करना चाहिए। यही बात थेरेपी पर भी लागू होती है।

मैं इस विचार से सहमत नहीं हूं, जो इतना सामान्य है कि कोई भी चिकित्सक बन सकता है। मुझे लगता है कि मनोचिकित्सा में भी, आपको उच्च शिक्षित होना चाहिए और कुछ ठोस आधारों पर काम करने का प्रयास करना चाहिए। नहीं तो आप उस व्यक्ति का भला करने से ज्यादा नुकसान ही करेंगे और उसके मन में बहुत भ्रम पैदा करेंगे। इसका मतलब यह नहीं है कि केवल सबसे पारंपरिक स्कूल ही सही और उपयोगी हैं। कुछ बहुत ही अपरंपरागत दृष्टिकोण भी अच्छे हो सकते हैं। हालांकि, यह असंभव लगता है कि एक व्यक्ति एक या दो साल, या चार साल तक मानव मानस का अध्ययन कर सकता है, जैसा कि अक्सर पश्चिम में होता है, और फिर लोगों की मदद के लिए एक स्टोर खोल सकता है, एक स्कूल से थोड़ा सा लेकर, थोड़ा सा दूसरा। मनोचिकित्सकों को अपने काम के बारे में बहुत गंभीर होना चाहिए क्योंकि वे दूसरे व्यक्ति के अस्तित्व की गहराई से निपटते हैं।

लेकिन मनोचिकित्सा और धर्म का एक ही लक्ष्य और अलग रास्ता नहीं है। एक काम करने से दूसरे को मदद मिल सकती है, जैसे आप जो कुछ भी सकारात्मक करते हैं वह आम तौर पर आपके जीवन के अन्य पहलुओं को बढ़ाता है। मनोचिकित्सा का लक्ष्य मुख्य रूप से एक व्यक्ति की पृथ्वी पर कार्य करने की क्षमता में सुधार करना है जैसे और उसके पूरे जीवन में: किसी व्यक्ति को अपने काम में, अपने बच्चों के साथ संबंधों में, अन्य रिश्तों में, और सामान्य रूप से संबंधों को शुद्ध करने में मदद करना अपने परिवार, माता और पिता के साथ एक व्यक्ति। धर्म तुम्हारे परम बोध के लिए, सदा के लिए, तुम्हारे सारे जीवन के लिए है। यह न केवल इस पूरे जीवन में और न केवल माता और पिता के साथ संबंधों की प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक स्थिति के संबंध में, आपके सभी आध्यात्मिक कर्मों की शुद्धि से संबंधित है। यह एक अभ्यास है जो मनोविज्ञान से परे है। मनोविज्ञान से परे क्या है? चिंतन की अवस्था। चिंतन में प्रवेश करते हुए, हम संसार से परे सार्वभौमिक वास्तविकता में प्रवेश करते हैं। इस अवस्था में मानव जीवन की आशाओं और भयों का चक्र वास्तविकता के आनंद और कालातीत विस्तार की तुलना में महत्वहीन हो जाता है। तो धर्म का अर्थ है व्यक्ति को संसार के पार जाने में मदद करना। जबकि थेरेपी एक व्यक्ति को संसार में बेहतर ढंग से काम करने में मदद करने के लिए है। और इन दो सिद्धांतों को भ्रमित करने का तात्पर्य है कि धर्म में किसी व्यक्ति की वास्तव में मदद करने के तरीकों का अभाव है। यह ऐसा है जैसे आप कह सकते हैं कि धर्म में कुछ सुधार की आवश्यकता है, इसलिए यदि मैं इसमें थोड़ा सा मनोचिकित्सा जोड़ दूं, तो यह वास्तव में कुछ शक्तिशाली हो जाता है। हालाँकि, धर्म एक समग्र मार्ग है।

शिक्षाएँ एक हज़ार वर्षों से चल रही हैं और एक सटीक तरीके से प्रसारित की गई हैं जो कभी नहीं बदली हैं। जब कोई मनोचिकित्सा नहीं थी, उदाहरण के लिए, शिक्षाओं ने तब भी लोगों को ज्ञान प्राप्त करने और इंद्रधनुषी शरीर का एहसास करने में मदद की। मनोचिकित्सा मानव जाति के लिए एक अपेक्षाकृत नया आविष्कार है। अब सैकड़ों अलग-अलग उपचार हैं और हर दिन नए अंकुर फूट रहे हैं। मुझे ऐसा लगता है कि हर दिन कई प्रकार की चिकित्सा भी मर जाती है। यदि हम शिक्षण को ऐसे ही चलते रहने दें, हर दिन मिलाते और बदलते रहें, तो सौ वर्षों तक शिक्षण पूरी तरह से पतला हो जाएगा, और अब लोग धर्म का वास्तविक सार नहीं खोज पाएंगे। तो धर्म भी चला जाएगा। मैंने कई बार कहा है कि शिक्षण का अभ्यास सटीक तरीके से किया जाना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि क्योंकि पश्चिमी लोग मनोचिकित्सा से अधिक परिचित हैं, उन्हें धर्म का अधिक मनोवैज्ञानिक अध्ययन करना चाहिए या किसी तरह से मनोचिकित्सा के साथ मिश्रित होना चाहिए। यह उस व्यक्ति से कहने जैसा है जो उड़ना सीखना चाहता है, "ओह, आप चलना जानते हैं। इसलिए अगर मैं आपको चलने के कुछ और उदाहरण दिखाऊं, तो आप समझ सकते हैं कि कैसे उड़ना है।" यह स्पष्ट रूप से बेतुका है, और इस तरह कभी भी जमीन पर नहीं उतरता।

आज, मनोविज्ञान में कई लोग यह कहना शुरू कर रहे हैं कि पांच बुद्ध परिवार पांच नकारात्मक भावनाओं को अवरुद्ध करने से जुड़े हैं। इसलिए, उन्हें लगता है कि वे देवताओं के रूपों के साथ काम करने के लिए किसी तरह मनोविज्ञान का उपयोग कर सकते हैं। सबसे पहले, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि बौद्ध धर्म में "भावनात्मक अवरोध" शब्द मौजूद नहीं है। यह मनोविज्ञान में आविष्कार किया गया एक शब्द है। दूसरे, जैसा कि हम जानते हैं, मनोविज्ञान में आत्मा या देवता जैसी कोई चीज नहीं है (वास्तव में, मेरा मानना ​​​​है कि कई गैर-बौद्ध मनोवैज्ञानिक दोनों को जोड़ने के विचार से बहुत परेशान होंगे, क्योंकि वे मनोविज्ञान को एक विज्ञान के रूप में देखते हैं। और बौद्ध धर्म एक धर्म के रूप में)।) विभिन्न तंत्र सटीक तरीकों और विवरणों के साथ पांच परिवारों से निपटने के सटीक तरीके बताते हैं। ये चीजें ऐसी चीज नहीं हैं जिनका आविष्कार या परिवर्तन किसी भी क्षण किया जा सकता है जैसे मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म का एक नया संकर बनाना।

लोगों को हमेशा याद रखना चाहिए कि जोग्चेन और चिकित्सा के दृष्टिकोण में अंतर है। ज़ोग्चेन का ध्यान मनुष्य की आवश्यक प्रबुद्ध प्रकृति पर है, जो किसी भी तरह से खुद से अस्पष्ट है और जिसे उसे फिर से खोजना होगा। प्रबुद्ध अवस्था में हम जिस चिंतन की स्थिति को याद करने और उसमें रहने का प्रयास कर रहे हैं, उसमें अच्छाई और बुराई, दर्द या सुख में कोई अंतर नहीं है। सभी चीजें बस अस्तित्व के रूप हैं, प्रकट करने की हमारी आवश्यक क्षमता का एक उदाहरण। एक दर्पण की तरह जिसकी प्रकृति बिना निर्णय के सब कुछ प्रतिबिंबित करने की है, रूप में अंतर बिल्कुल वही हैं। यह कोई कल्पना या रमणीय दुनिया नहीं है, बल्कि वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति है। अगर किसी व्यक्ति को चिंतन की स्थिति का कुछ अनुभव है, तो वह जल्दी से समझ जाएगा कि मैं अपने लिए क्या कह रहा हूं। इसलिए, यह कहने की बारी नहीं है कि हम सभी बुद्ध हैं, प्रबुद्ध प्राणी हैं। हम तो ऐसे ही हैं, इस नॉलेज में हमने अपनी मौजूदगी ही खो दी।

हालांकि सामान्यीकरण करना बहुत मुश्किल है, यह मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से बहुत अलग लगता है। मनोवैज्ञानिक कार्यों में मुख्य रूप से रोगी की बीमारी और सामान्य रूप से मानव सामाजिक बीमारियों पर जोर दिया जाता है। यह निश्चित रूप से फिलहाल के लिए जरूरी है। यदि कोई व्यक्ति बीमार है और डॉक्टर बीमारी को ठीक करने में मदद करने जा रहा है, तो उसे दर्द पर ध्यान देना चाहिए। लेकिन कभी-कभी, जैसा कि मैंने देखा है, इससे लोगों में दूसरों का और खुद का नकारात्मक तरीके से मूल्यांकन करने की क्षमता विकसित होती है। लोगों के बीच मतभेदों को बीमारियों के रूप में देखने की प्रवृत्ति हो सकती है। मानव जीवन को कई अलग-अलग अभिव्यक्तियों और रूपों की अनुमति देने के बजाय, मनोचिकित्सा में एक प्रकार को स्वस्थ और बाकी को अस्वस्थ मानने की प्रवृत्ति होती है। यदि कोई व्यक्ति मनोचिकित्सा में फंस जाता है, तो उसके लिए पूरी दुनिया न्यूरोसिस का दृश्य बन सकती है, और प्रत्येक व्यक्ति को किसी न किसी तरह से बीमार माना जाएगा।

भले ही यह सच था, फिर भी इसे खत्म करने का समय नहीं आया है। न्यूरोसिस और बीमारियां मानव अस्तित्व की संभावित अभिव्यक्तियों का एक छोटा सा हिस्सा हैं। हम में से प्रत्येक में बीमारी और पीड़ा है और हमेशा रहेगी, फिर भी एक ही समय में ज्ञानोदय की स्थिति है। इसके अलावा, उन शिक्षाओं के परिप्रेक्ष्य के बिना, जिन्होंने दिखाया है कि सब कुछ एक भ्रम है, लोग अक्सर मानते हैं कि उनकी अपनी और दूसरों की बीमारियों के बारे में उनकी धारणा वास्तविक और ठोस है। कभी-कभी लोग अपने दर्द से बहुत जुड़ जाते हैं या दोष देने में उस्ताद बन जाते हैं, यह जानते हुए कि उस दुख का कारण कौन है। इस प्रकार उनके कार्यों में थोड़ा वास्तविक परिवर्तन प्रदर्शित होता है। मनोचिकित्सा के खतरों में से एक यह है कि यह खुद को अलग करने और चीजों को द्वैत रूप से देखने की मानवीय क्षमता विकसित कर सकता है: विषय-वस्तु, अच्छा-बुरा, सही-गलत। हालांकि, मैं सामान्य तौर पर मनोचिकित्सा को दोष नहीं देता, क्योंकि सामान्य तौर पर मानव स्वभाव में ये प्रवृत्तियां होती हैं, और कई चिकित्सक बिना किसी मनोचिकित्सा की सहायता के इन चीजों को प्रकट करना जारी रखते हैं।

बेशक, रोगी और चिकित्सक दोनों अपने पिछले कर्मों के अनुकूल होने में समान रूप से सक्षम हैं। मैं दे सकती हूं छोटा उदाहरणजो वास्तव में बहुत आम है। मेरे पास एक छात्र था जिसने कई वर्षों तक शिक्षाओं का पालन किया और एक बहुत ही मेहनती अभ्यासी था। अपने जीवन के शुरुआती दौर में, उनके पिता की मृत्यु हो गई और उन्हें एक कामकाजी मां की बाहों में छोड़ दिया। एक वयस्क के रूप में, उसके कई रिश्ते थे, और क्योंकि वह आकर्षक थी, पुरुष आसानी से उसकी ओर आकर्षित हो जाते थे। कई साल बीत चुके हैं, और अब वह चालीस की है। कई सालों तक उसने मुझसे कई बार कहा कि उसका दिल लंबा चाहता है प्रेम संबंधऔर संभवतः बच्चे। हालाँकि, उसने मुझे यह भी स्पष्ट रूप से बताया कि जब वह छोटी थी, उसके पिता की मृत्यु के बाद, वह कभी भी इसके लिए सक्षम नहीं थी, क्योंकि वह वास्तव में पुरुषों पर भरोसा नहीं कर सकती थी। यह उसने मुझे खुद बताया था। वह कभी भी चिकित्सा में नहीं रही थी और वास्तव में इस विचार के पूरी तरह खिलाफ थी। अब जब वह बड़ी हो गई है, उसने निश्चित रूप से तय कर लिया है कि उसके सभी रिश्ते बुरी तरह खत्म हो जाएंगे, और यह कि जीवन भर अविवाहित रहना सबसे अच्छा है। बेशक, अगर आपकी असली इच्छा है तो अकेले रहने में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन यहां हम एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं जो पूरी तरह से अपने अतीत से बंधा हुआ है और जानता है कि वह बद्ध है, और अंत में उसकी कंडीशनिंग को स्वीकार करने के लिए चुना। वास्तविक और अपरिहार्य .. कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना कठिन है, अभ्यासी को हमेशा सभी चीजों की पूर्ण असत्यता की खोज करने का प्रयास करना चाहिए: विचार, भावनाएं, पिछली घटनाएं। और इस तरह आप अपने आप को भ्रम, वास्तविकता और मन की कठोरता से मुक्त करना सीखते हैं, जो हमेशा विकास के मार्ग में बाधक होते हैं।

लेकिन ज़ोग्चेन में आप फिर से आईने में देखने की कोशिश करते हैं, अपनी क्षमताओं और कमजोरियों को देखते हैं, और अपनी विशेष परिस्थितियों के लिए जो भी उपयुक्त हो, अपने आप को मुक्त करने का प्रयास करते हैं। ये धर्म या गैर-धर्म के तरीके हो सकते हैं, लेकिन यह हमेशा याद रखना चाहिए कि यह विधि चिंतन की स्थिति में प्रवेश करने और रहने के लक्ष्य के लिए माध्यमिक है।

यह मुझे पारंपरिक चिकित्सा और सामान्य रूप से बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण के बीच सबसे बड़े अंतरों में से एक का उल्लेख करने के लिए लाता है। मनोचिकित्सा में, अहंकार को एक कार्य के रूप में देखा जाता है, और जब यह कार्य करता है स्वस्थ तरीके से, मनुष्य की समृद्धि और जीवन के लिए आवश्यक है। धर्म में सभी प्रथाओं और दर्शन का उद्देश्य अहंकार को भंग करना है। अहंकार चिंतन और आत्मज्ञान की स्थिति में मुख्य बाधा है। यह एक शक्ति है जो विषय और वस्तु के अलगाव का भ्रम पैदा करती है और सभी प्रकृति की वास्तविक एकता को छुपाती है। (कुछ बौद्ध मनोचिकित्सक कह सकते हैं कि अहंकार को त्यागने के लिए, पहले व्यक्ति को स्वस्थ अहंकार को मजबूत करने और बनाने के लिए काम करना चाहिए। इससे पहले कि कोई व्यक्ति इसकी अस्वीकृति को स्वीकार कर सके, उसके पास कुछ ठोस और स्पष्ट रूप से परिभाषित होना चाहिए। यह पूरी तरह से उचित है।)

हालांकि, मैं वास्तव में मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म के बीच तुलना करने का इरादा नहीं रखता हूं। इसके लिए अंतहीन चर्चा की आवश्यकता होगी और यह वास्तव में एक अलग और कठिन विषय है। मैं केवल बहुत कम चीजों की ओर इशारा करना चाहता हूं जो लोगों को इन दो रूपों की विशिष्टता को समझने और प्रतिबिंबित करने में मदद करती हैं। मैं जो जानता हूं, उसके अनुसार परिस्थितियों के आधार पर मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा निश्चित रूप से बहुत मददगार हो सकते हैं। यह संभव है कि कठिन भावनात्मक समस्याओं वाले लोगों के लिए, चिकित्सा आवश्यक या सहायक हो, इससे पहले कि वे ध्यान शुरू करने या ध्यान जारी रखने के लिए भी उपस्थित हों। शायद गहरी और कठिन भावनात्मक समस्याओं से जुड़े ऊर्जावान असंतुलन को दूर करने के लिए मनोचिकित्सा की भी आवश्यकता होती है। इसलिए, कई लोगों के लिए, चिकित्सा धर्म के मार्ग में प्रवेश करने के लिए प्रारंभिक शुद्धिकरण प्रथाओं की तरह हो सकती है। लोगों ने मुझे अपने निजी अनुभवों के बारे में जो बताया है, उससे मैं केवल यही अनुमान लगा सकता हूं। मेरे लिए सटीक रूप से न्याय करना कठिन है क्योंकि मुझे किसी भी प्रकार की चिकित्सा का प्रत्यक्ष अनुभव नहीं है और बहुत संभावना नहीं है।

मैंने अक्सर यह सवाल उठाया है: “क्या आज की दुनिया में लोग अलग नहीं हैं? शायद उन्हें मनोविज्ञान की आवश्यकता है, जबकि तिब्बतियों को, जो कि एक सरल व्यक्ति हैं, उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है?" मुझे लगता है कि इस विषय पर खंड लिखे जा सकते हैं। फिलहाल मैं कुछ बातों का ही जिक्र करूंगा। मुझे लगता है कि हर जगह इंसान वास्तव में मौलिक रूप से समान रूप से समान हैं। लेकिन निश्चित रूप से, वे अलग-अलग चीजों के कारण होते हैं। तिब्बती जो पश्चिम में पले-बढ़े हैं, वे पश्चिमी देशों की तरह व्यवहार करेंगे और सोचेंगे, और इसका उल्टा भी सच है। प्राचीन तिब्बत में, अधिकांश लोग गरीब और अनपढ़ थे, और बहुत कम लोग शिक्षित और जानकार थे। वे एक गैर-तकनीकी दुनिया में रहते थे, और इसके बाहर उन्होंने एक धर्म विकसित किया जिसका कार्य व्यक्ति को दर्द और पीड़ा के अंतहीन चक्र से बाहर निकालना था, जिसे वे मानते थे कि जीवन था। यहूदी-ईसाई परंपरा के विपरीत, यह धर्म ईश्वर में विश्वास पर आधारित नहीं था, बल्कि प्रत्येक मनुष्य की दिव्य क्षमता में विश्वास पर आधारित था। इसके आगे प्राकृतिक तत्वों और पृथ्वी से जुड़े विभिन्न संरक्षकों और आत्माओं में विश्वास था। इस धर्म को बहुत ही सरलता से दो वर्गों में बाँटा जा सकता है। धर्म का पहला पहलू अशिक्षित लोगों के लिए आस्था, भक्ति और सरल प्रार्थना पर आधारित है। इस धर्म के दूसरे भाग में एक अधिक जटिल दर्शन और विधियों और पथों की एक श्रृंखला शामिल है जिसके लिए मानसिक क्षमताओं के अधिक से अधिक विकास की आवश्यकता होती है। यह उन गिने-चुने लोगों के लिए है जिन्होंने अपने दिमाग को इतना विकसित कर लिया है कि वे सीधे दिमाग से काम कर सकते हैं। शायद इसलिए कि तिब्बतियों का विकास तकनीकी पथ पर नहीं हुआ था, उन्हें कभी यह भ्रम नहीं था कि मनुष्य तत्वों या ब्रह्मांड पर हावी हो सकता है। शिक्षित या अशिक्षित लोगों के लिए सभी आध्यात्मिकता का उद्देश्य ब्रह्मांड के साथ व्यक्ति की एक नई एकता और इन ताकतों के साथ काम करना था। हाल ही में इतिहास में, पश्चिमी दुनिया ने वैज्ञानिक तकनीकी पथ के साथ विकास करना शुरू किया, और यहीं से इस नई जटिल आधुनिक दुनिया में कारण और प्रभाव की प्रधानता में विश्वास आया। हम जैसे लोगों के लिए जो आधुनिक दुनिया में रहते हैं, शिक्षाओं के साथ भ्रमित या भ्रमित किए बिना, अपने और अपने पर्यावरण की हमारी समग्र समझ में मदद करने के लिए मनोविज्ञान और समाजशास्त्र का उपयोग करना संभव है।

पश्चिमी देशों और तिब्बत जैसे कम पढ़े-लिखे देशों में रहने और पले-बढ़े लोगों के बीच स्पष्ट रूप से बड़ा अंतर है। पहली बात जो मैंने देखी, वह यह थी कि पश्चिमी देशों के लोग, जो कई गुना अधिक संतुष्टि की तीव्र गति वाली दुनिया में फेंक दिए जाते हैं, ऐसा लगता है कि उनका ध्यान बहुत कम है। ऐसा लगता है कि वे आम तौर पर तुरंत कुछ आश्चर्यजनक परिणाम का लक्ष्य रखते हैं, और यदि वे इसे प्राप्त नहीं करते हैं, तो वे जल्दी से नाराज हो जाते हैं या अन्य चीजों में बदल जाते हैं। अक्सर वे चाहते हैं कि नतीजा बाहर से आए। वे चाहते हैं कि गुरु उनकी मदद करें, उन्हें दिखाएं, उन्हें चंगा करें और, संक्षेप में, उन्हें अपनी उंगलियों के स्नैप से प्रबुद्ध करें। इसलिए मुझे लगता है कि लोगों के लिए आज के कई चिकित्सकों को स्वीकार करना बहुत आसान है क्योंकि जब डॉक्टर उनके लाभ के लिए नियमित घंटों को समर्पित करते हैं तो स्थितियां उन्हें और अधिक निष्क्रिय होने देती हैं। (अन्य प्रकार के तेजी से भावनात्मक रिलीज थेरेपी भी हैं जो कर सकते हैं आंदोलन और परिवर्तन की लालसा को संतुष्ट करें, चाहे इसे सहन किया जा सकता है या नहीं)। यह जोग्चेन पथ से पूरी तरह से अलग है, जहां संपूर्ण बोध उस अभ्यास पर आधारित है जिसे आप अपने दैनिक जीवन में अकेले करते हैं या एकांतवास में करते हैं। इसके अलावा, हालांकि यह मेरे लिए बिल्कुल स्पष्ट है कि एक व्यक्ति किसी भी क्षण महसूस किया जा सकता है यदि वह केवल अपने स्वयं के आवश्यक प्रबुद्ध स्वभाव को जगा सकता है, आमतौर पर ऐसा नहीं होता है। लोगों को वर्षों और वर्षों को समर्पित करना पड़ता है, धीरे-धीरे अस्पष्टताओं और नकारात्मक कर्मों की परतों को छीलना पड़ता है। जैसा कि मैंने कई बार कहा है, तिब्बत में बोध प्राप्त करने वाले अधिकांश लोगों ने अपना जीवन अभ्यास और ध्यान के लिए समर्पित कर दिया है, जो अक्सर गुफाओं में चले जाते हैं। हालाँकि ज़ोग्चेन में आपको अपना जीवन एकांतवास में नहीं बिताना चाहिए, फिर भी आपको परिणामों के लिए अभ्यास करने के लिए अपना जीवन समर्पित करना चाहिए।

आखिरकार, किसी भी तरीके से इंसान को वास्तव में बदलना बहुत मुश्किल है, और कर्म की प्रकृति थोड़ी गोंद की तरह होती है। इसका उद्देश्य मानव त्वचा का पालन करना है। कभी-कभी मुझे आश्चर्य होता है कि क्या पश्चिमी लोगों के पास गहन परिणाम प्राप्त करने के लिए लंबे और कठिन मार्ग का अनुसरण करने की परिपक्वता और दृढ़ता है। एक व्यक्ति का क्या हो सकता है यदि वह मनोचिकित्सा के साथ शिक्षण को मिलाता है और फिर इसे अन्य लोगों को सिखाता है। इस व्यक्ति को धर्मपालों से क्या परेशानी होगी? यह निश्चित रूप से आंकना कठिन है, लेकिन इसका न्याय करना सबसे अच्छा है कि क्या होगा जब वह कुछ गलत सिखाता है और यह अन्य लोगों में फैलता है और अन्य पीढ़ियों तक भी रह सकता है। इसका मतलब यह है कि इससे कई लोगों को गलतफहमी हो सकती है, संभवत: लंबे समय तक। वह दूसरों को पीड़ा जारी रख सकता है। यह कठिन कर्म है। फिर से, मैं दोहराता हूं कि इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपने दैनिक जीवन में मनोचिकित्सा का उपयोग नहीं कर सकते। आप इसका उपयोग कर सकते हैं, लेकिन आपको दोनों के बीच आवश्यक अंतर को भी जानना होगा। Dzogchen के पथ पर आपको अपनी व्यक्तिगत अनुभूति में मदद करने के लिए हर चीज का उपयोग करना चाहिए, लेकिन भ्रमित न हों, इसका मतलब यह नहीं है कि Dzogchen को पूर्ण होने के लिए मनोचिकित्सा की आवश्यकता है। इसके विपरीत, जोग्चेन जीवन में किसी भी चीज को अस्वीकार या स्वीकार नहीं करता है, लेकिन सब कुछ चिंतन के माध्यम से करता है।

अब, मुझे ऐसा लगता है, जो कुछ भी मैंने पहले ही कहा है, उसके बावजूद कुछ लोग होंगे जो इस लेख को पढ़ेंगे और खुशी से सोचेंगे: "आह, देखो, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने इसे सीधे नहीं कहा, नोरबू रिम्पोछे वास्तव में इसके खिलाफ हैं मनोचिकित्सा.. मुझे मनोचिकित्सा हमेशा से नापसंद रही है और अब मेरे पास एक बहाना है। समुदाय के अन्य सभी लोग जो मनोचिकित्सा कर रहे हैं, अब वास्तव में इसे समझेंगे। ” बेशक, मैंने यह नहीं कहा, और जो लोग मनोचिकित्सा के खिलाफ हैं, उन्हें भी पता होना चाहिए कि वे इसके खिलाफ क्यों हैं। Dzogchen में कोई पक्ष-विपक्ष नहीं है। और अगर आप अपने आप को किसी चीज को अस्वीकार करते हुए पाते हैं, तो आपको जागरूक होने की जरूरत है कि यह भी क्रोध का ही एक रूप है, और यह कि क्रोध आसक्ति में निहित है। समुदाय में जिन लोगों ने यह निर्णय लिया है कि उन्हें मनोचिकित्सा पसंद नहीं है, उन्हें अपने आप से पूछना चाहिए कि वे किससे जुड़े हैं, वे क्या खोने से डरते हैं। ये शायद वही लोग हैं जिन्हें मिला होता सबसे बड़ा लाभमनोचिकित्सा से।

यह जोगचेन के पथ पर स्वयं पर कार्य करने का एक तरीका होगा। इसके लिए बड़ी आत्म-जिम्मेदारी और जागरूकता की आवश्यकता है, क्योंकि जोग्चेन मुक्ति का मार्ग है। हालांकि, स्वतंत्रता का मतलब लाइसेंस नहीं है, जैसे किसी चीज को नष्ट करने का लाइसेंस। स्वतंत्रता में भी व्यवस्था है। जब कोई व्यक्ति वास्तव में विकसित होता है, उसके भीतर एक गहरी स्वतंत्रता होती है, तो वह स्वचालित रूप से अन्य चीजों की अखंडता का सम्मान करता है। ज़ोग्चेन को सर्वोच्च शिक्षण माना जाता है क्योंकि यह बोध की सभी गहनतम तकनीकों को खुले तौर पर प्रस्तुत करता है। हालाँकि, अंधे या मूर्ख व्यक्ति के हाथ में रखा गया हीरा कोई मूल्य नहीं है। ज़ोग्चेन की आवश्यकता है कि एक व्यक्ति, इस विशाल ज्ञान को प्राप्त करते हुए, पर्याप्त रूप से हो उच्च स्तरउसे जो पेशकश की जाती है उसका मूल्य जानने के लिए और वास्तविक स्वतंत्रता का सामना करने के लिए जो इसका तात्पर्य है। इस स्वतंत्रता का अर्थ है कि आपके पास स्वयं को मुक्त करने और दूसरों को भी ऐसा करने में मदद करने के लिए, या स्वयं को, अपने शिक्षक और स्वयं शिक्षाओं को नष्ट करने की शक्ति है।

अपनी जागरूकता विकसित करने और नकारात्मक कर्म की बाधाओं को कम करने के लिए हर चीज का उपयोग करते हुए, हमें हमेशा उस गहना की अनूठी एकता बनाए रखनी चाहिए जो कि शिक्षा है। यदि हम समग्र रूप से सिद्धांत की रक्षा नहीं करते हैं, तो हम बच्चों और उनके बच्चों को क्या दे सकते हैं? बोध का कितना विशाल अवसर पृथ्वी से गायब हो जाएगा।

(से पुनर्मुद्रित: बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान
चोग्याल नामखाई नोरबू, शांग शुंग एडिज़ियोनी द्वारा)
अनुवाद: यूरी Nevzgoda

आज मुझे "बौद्ध धर्म क्यों?" के बारे में बात करने के लिए कहा गया था। यह निश्चित रूप से एक वैध प्रश्न है, विशेष रूप से पश्चिम में: यदि हमारे अपने धर्म हैं तो हमें बौद्ध धर्म की आवश्यकता क्यों है?

बौद्ध धर्म के बारे में बोलते हुए, मुझे लगता है कि यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि इसके कई पहलू हैं: उन्हें बौद्ध विज्ञान, मनोविज्ञान और धर्म के रूप में वर्णित किया जा सकता है:

• बौद्ध विज्ञान तर्क, घटनाओं को जानने के तरीके और वास्तविकता के दृष्टिकोण का अध्ययन करता है - ब्रह्मांड कैसे प्रकट हुआ और इसी तरह, मन और पदार्थ के बीच संबंध। यह वैज्ञानिक विषयों से संबंधित है, और बौद्ध धर्म के पास यहाँ देने के लिए बहुत कुछ है।
• बौद्ध मनोविज्ञान विभिन्न भावनात्मक अवस्थाओं की चर्चा करता है, विशेष रूप से अशांतकारी मनोभाव जो हमें बहुत दुखी करते हैं (क्रोध, ईर्ष्या, लालच, और इसी तरह)। इस तरह की भावनाओं से उत्पन्न होने वाली समस्याओं से निपटने के लिए बौद्ध धर्म में कई तरह के तरीके हैं।
• दूसरी ओर, बौद्ध धर्म विभिन्न अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं और पुनर्जन्म जैसे विषयों से जुड़ा है। यह भी बहुत समृद्ध क्षेत्र है।

तो यह सवाल पूछकर, "बौद्ध धर्म क्यों? आधुनिक पश्चिमी दुनिया में बौद्ध धर्म क्यों आवश्यक है?" - मुझे लगता है कि हमें बौद्ध विज्ञान और मनोविज्ञान पर विचार करना चाहिए। यदि लोग बौद्ध धर्म के अधिक धार्मिक पहलुओं में रुचि रखते हैं, तो बहुत अच्छा है। हालांकि, सामान्य तौर पर, एक बार जब आप एक धर्म की भावना में पले-बढ़े हैं, तो इसे बदलना इतना आसान नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए, यह एक आंतरिक विरोधाभास पैदा करता है - वफादारी का संघर्ष, जो विशेष रूप से मृत्यु के समय समस्याओं की ओर जाता है: आप भ्रमित हैं कि वास्तव में क्या विश्वास करना है।

पश्चिमी परंपराओं में पले-बढ़े और बौद्ध धर्म के धार्मिक पक्ष में परिवर्तित होने वाले पश्चिमी लोगों के रूप में, हमें सावधान रहने की आवश्यकता है क्योंकि अतिरिक्त समस्याएं हैं: उदाहरण के लिए, हम अंधविश्वासी हो जाते हैं और बौद्ध अनुष्ठानों से चमत्कार की अपेक्षा करते हैं। इसलिए, कम से कम शुरू में बौद्ध विज्ञान और मनोविज्ञान पर ध्यान केंद्रित करना बेहतर और समझदारी है, जिसे बिना किसी विरोधाभास के पश्चिमी संस्कृति के साथ एकीकृत किया जा सकता है। आइए बौद्ध विज्ञान और मनोविज्ञान के कुछ पहलुओं को देखें।

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लॉजिक्स

तर्क बौद्ध शिक्षा का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसका अध्ययन वाद-विवाद की दृष्टि से किया जाता है। बहस का उद्देश्य क्या है? यह अपने प्रतिद्वंद्वी को हराने या उसे गलत साबित करने के बारे में नहीं है। बल्कि, उनका अर्थ यह है कि एक प्रतिभागी अपना बचाव करता है - बौद्ध शिक्षाओं में से एक पर एक निश्चित स्थिति व्यक्त करता है, इसकी एक निश्चित समझ, और दूसरा इस दृष्टिकोण पर विवाद करता है, यह जाँचता है कि प्रतिद्वंद्वी अपनी समझ में कितना सुसंगत है। यदि आप किसी चीज में विश्वास करते हैं, तो वह एक तार्किक निष्कर्ष का अनुसरण करती है। अगर निष्कर्ष बेतुका है और समझ में नहीं आता है, तो आपकी समझ में कुछ गड़बड़ है। यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि वास्तविकता के बारे में सरल सत्यों को गहराई से समझने की कोशिश करते हुए, आइए हम नश्वरता कहें, हमें इसके बारे में गहराई से सोचना चाहिए और इसे अपने विश्वदृष्टि का हिस्सा बनाना चाहिए - इसे ध्यान कहा जाता है।

हमारे मन की शांति के लिए यह समझना बहुत जरूरी है कि हर चीज पल-पल बदलती रहती है। उदाहरण के लिए, आपको एक नया कंप्यूटर मिलता है और अंततः यह टूट जाता है, और आप परेशान हो जाते हैं: "यह क्यों टूट गया?" लेकिन अगर आप तार्किक रूप से सोचें, तो इसके टूटने का कारण यह है कि इसे बिल्कुल बनाया गया था। इसे कई हिस्सों से इकट्ठा किया गया था, अलग-अलग हिस्से एक-दूसरे से जुड़े हुए थे, जिसका मतलब है कि यह एक बहुत ही नाजुक तंत्र है, जिसे निश्चित रूप से एक दिन तोड़ना होगा।

यहां तक ​​कि जब हम किसी व्यक्ति से मिलते हैं और घनिष्ठ मित्रता या साझेदारी बनाते हैं, तो वे अंततः समाप्त हो जाते हैं। वे क्यों रुके? हम क्यों टूट गए? हम टूट गए क्योंकि हम मिले थे। हमारी मुलाकात के बाद से हर पल मेरे और दूसरे व्यक्ति के जीवन की परिस्थितियाँ और परिस्थितियाँ बदली हैं। दोस्ती इस सब पर निर्भर करती है: अगर शुरुआत में दोस्ती का समर्थन करने वाली परिस्थितियाँ अब मौजूद नहीं हैं, तो यह समाप्त हो जाती है। इसीलिए अंतिम कार्यक्रम, जो ब्रेकअप की वजह लगती है - मान लीजिए कोई विवाद सिर्फ दोस्ती खत्म करने की एक स्थिति है। वो न होती तो बात कुछ और होती। हालांकि इसके खत्म होने की असली वजह यह है कि इसकी शुरुआत हुई थी।

जीवन के साथ भी ऐसा ही है (यह मृत्यु के प्रति बौद्ध दृष्टिकोण है): हम क्यों मरते हैं? क्योंकि वे पैदा हुए थे। बीमारी या दुर्घटना सिर्फ मौत की परिस्थितियां हैं। यदि आप पैदा हुए हैं, तो आप मरेंगे - यह सरल है, यही वास्तविकता है। ये बौद्ध विज्ञान के विषय हैं, और यह सब तार्किक है। बहस में, इस मुद्दे के बारे में आपकी समझ का परीक्षण किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किया जाएगा, जो आपके साक्ष्य में खामियां खोजने की कोशिश कर रहा है:

• आप कह सकते हैं, "यदि मैं यह नहीं खाता या उस स्थान पर नहीं जाता, तो मैं नहीं मरता।"
• तब आपका प्रतिद्वंद्वी उत्तर दे सकता है, "हाँ, लेकिन कुछ और होता। क्योंकि अगर तुम पैदा हुए तो तुम मरोगे।"

इस तरह, तर्क और वाद-विवाद के माध्यम से, हम एक विश्वासपूर्ण समझ में आते हैं, संदेह से मुक्त ("यह इस तरह से है या उस तरह से?")। हमारी समझ बहुत ठोस और स्थिर हो जाती है, और कोई भी ध्यान या अन्य अभ्यास कहीं अधिक प्रभावी होता है। ऐसी चर्चा, वाद-विवाद, तर्क हममें से प्रत्येक के लिए किसी भी स्थिति में अत्यंत उपयोगी होते हैं। अक्सर हमारी सोच बहुत अस्पष्ट होती है और हम अपने कार्यों या सोचने के तरीकों के परिणामों की परवाह नहीं करते हैं। यदि हम तार्किक रूप से सोचना सीख लें तो हमारे जीवन में बहुत कम परेशानी होगी। यह बौद्ध विज्ञान का एक पहलू है।

वास्तविकता

हम पहले ही वास्तविकता के संबंध में एक बिंदु पर चर्चा कर चुके हैं: नश्वरता। सब कुछ पल-पल बदलता है, हर पल अपने अंत के करीब आता है। ऐसी है हकीकत। यह हमारी उम्र को दर्शाता है। हम सोच सकते हैं, "मैं हर दिन बूढ़ा हो रहा हूँ," और फिर, "ठीक है, ठीक है।" लेकिन हम में से कितने लोग रोजाना सोचते हैं, “मैं मौत के करीब पहुंच रहा हूं। यह वास्तविकता है"। हालांकि, अगर हम इसे महसूस करते हैं - हर दिन मौत करीब है, यह किसी भी मिनट हो सकती है (और यह सच है) - हम अब समय बर्बाद नहीं करते हैं। हम चीजों को कल तक के लिए बार-बार टालते नहीं हैं, लेकिन हम अपने जीवन का यथासंभव बुद्धिमानी से उपयोग करते हैं। और सबसे उचित बात दूसरों को लाभ पहुंचाना है। यह वास्तविकता है। यह सोचने में बहुत मदद मिलती है, “अगर यह मेरा आखिरी दिन होता तो मैं क्या करता? मैं इसका सार्थक उपयोग कैसे करूं? आखिरकार, हम कभी नहीं जानते कि कौन सा दिन आखिरी है। जब हम इस कमरे से बाहर निकलेंगे तो शायद हम किसी कार की चपेट में आ जाएंगे। यहां लक्ष्य हमें परेशान करना नहीं है, बल्कि हमें अपने समय का अधिक सार्थक उपयोग करना है।

आइए हकीकत से जुड़ा एक और उदाहरण लेते हैं। कल्पना कीजिए कि आप दस लोगों के साथ एक लिफ्ट में फंस गए हैं। बिजली चली गई, इसलिए आप दिन के लिए एक साथ बंद हो गए। आप एक दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करेंगे? यदि तुम झगड़ना, वाद-विवाद आदि करना शुरू कर दो, तो यह नर्क होगा। एक दूसरे की मदद करना, मिलनसार और दयालु होना, जीवित रहने का एकमात्र तरीका है, क्योंकि आप एक साथ एक ही स्थिति में हैं। यह तार्किक और उचित है, है ना? आइए अब इस दृष्टिकोण को पूरे ग्रह पर विस्तारित करें: पृथ्वी एक बड़े लिफ्ट की तरह है जिसमें हम एक साथ फंस गए हैं। अगर हर कोई आपस में बहस कर रहा है और लड़ रहा है, तो यह सभी के लिए दर्दनाक है, इसलिए जीवित रहने का एकमात्र तरीका मित्रवत, दयालु और एक-दूसरे की मदद करना है। आखिर हम सब यहां एक साथ हैं, उसी स्थिति में। हम एक ही हवा में सांस लेते हैं, साथ में हम समुद्र, पानी, जमीन का उपयोग करते हैं। हम सब एक ही लिफ्ट में हैं। यह वास्तविकता और तर्क है।

इसके अलावा, हमारे पास बहुत सारी कल्पनाएँ और अनुमान हैं। ऐसा लगता है कि हम, हमारे आस-पास के लोग और दुनिया विभिन्न असंभव तरीकों से मौजूद हैं। हम इसे प्रोजेक्ट करते हैं, और हमें ऐसा लगता है कि घटनाएँ वैसे ही मौजूद हैं। लेकिन यह वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। ये सिर्फ हमारी कल्पनाएं और अनुमान हैं।

उदाहरण के लिए, मुझे ऐसा लगता है कि मैं एक निश्चित तरीके से कार्य कर सकता हूं और इसका कोई परिणाम नहीं होगा। इसलिए: "मैं अध्ययन नहीं कर सकता, आलसी हो, और यह मेरे जीवन को किसी भी तरह से प्रभावित नहीं करेगा। मैं अभी भी सफल रहूंगा।" या: "मैं देर से आ सकता हूं या बिना किसी परिणाम के आपसे कठोर बातें कह सकता हूं।" बहुत से लोग दूसरों के साथ ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि उनके पास वास्तव में भावनाएँ नहीं हैं। वे कभी नहीं सोचते कि उनकी बातों से दूसरे व्यक्ति को ठेस पहुंच सकती है। इसलिए: "मुझे देर हो सकती है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।" यह वास्तविकता नहीं है, बल्कि कारण और प्रभाव के बारे में हमारी कल्पना का प्रक्षेपण है। वास्तव में, मेरे जैसे ही सभी लोगों में भावनाएं होती हैं। आपको संबोधित मेरे शब्द और कार्य आपकी भावनाओं को प्रभावित करेंगे, जैसे आपके व्यवहार और मेरे प्रति कथनों का प्रभाव मुझ पर पड़ेगा। यह हकीकत है, है ना? जितना अधिक हम इसे समझते हैं और याद करते हैं, उतना ही हम दूसरों के प्रति चौकस रहते हैं। हम इस बात की परवाह करते हैं कि हम दूसरों को कैसे प्रभावित करते हैं और उसी के अनुसार अपना व्यवहार बदलते हैं।

या मैं कल्पना कर सकता हूं कि मैं अन्य सभी से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में हूं। इसका भी वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। इसके बारे में आश्वस्त, मुझे लगता है: "सब कुछ हमेशा मेरे तरीके से होना चाहिए। मैं सबसे महत्वपूर्ण हूं। इसलिए रेस्टोरेंट को पहले मेरी सेवा करनी चाहिए।" और जब कुछ नहीं होता है, तो हम बहुत परेशान और क्रोधित हो जाते हैं। लेकिन समस्या यह है कि, निश्चित रूप से, हर कोई खुद को सबसे महत्वपूर्ण मानता है और इस बात से सहमत नहीं है कि सबसे महत्वपूर्ण कोई और है। यानी यह हमारा प्रक्षेपण है, कल्पना है, वास्तविकता नहीं। कोई भी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति मौजूद नहीं है। हम सब इस मायने में एक जैसे हैं कि हर कोई पसंद किया जाना चाहता है और नापसंद नहीं करना चाहता। सिर्फ मैं ही नहीं, बल्कि रेस्टोरेंट के सभी लोग उनके खाने का इंतजार कर रहे हैं. डॉक्टर के अपॉइंटमेंट पर हर कोई अपनी बारी का इंतजार कर रहा है, सिर्फ मैं ही नहीं। सब बराबर हैं। फिर से, यह वास्तविकता है।

बौद्ध और पश्चिमी विज्ञान

वास्तविकता को जानना और उसके अनुसार अपने व्यवहार को बदलना बौद्ध विज्ञान के घटकों में से एक है। बेशक, वास्तविकता के सिद्धांतों के अन्य पहलू भी हैं। यह बहुत दिलचस्प है कि पाश्चात्य विद्वान बौद्ध विज्ञान के कई दावों को सत्य मानते हैं: उन चीजों को देखने का एक अलग तरीका, जिन पर उन्होंने पहले ध्यान नहीं दिया था।

उदाहरण के लिए, पश्चिमी विज्ञान में पदार्थ और ऊर्जा के संरक्षण का नियम है: पदार्थ और ऊर्जा केवल रूपांतरित होते हैं, उन्हें न तो बनाया जा सकता है और न ही नष्ट किया जा सकता है। इस तरह सोचने से यह पता चलता है कि न आदि है और न अंत। जब हम बिग बैंग के बारे में सोचते हैं, तो ऐसा लग सकता है कि यह कहीं से भी आया, शून्य से शुरू हुआ। लेकिन बौद्ध दृष्टिकोण से, बिग बैंग से पहले कुछ मौजूद था। बौद्ध धर्म इस विचार से बहस नहीं करता है कि हमारे ब्रह्मांड की शुरुआत बिग बैंग से हुई थी, लेकिन अनगिनत ब्रह्मांड इससे पहले रहे हैं और इसके बाद भी मौजूद रहेंगे। पाश्चात्य विज्ञान भी धीरे-धीरे इस प्रकार तर्क करने लगा है। इसके अलावा, पश्चिमी वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यह तार्किक है। हम फिर से तर्क पर वापस आ गए हैं। यदि आप मानते हैं कि पदार्थ और ऊर्जा को न तो बनाया जा सकता है और न ही नष्ट किया जा सकता है, बल्कि केवल रूपांतरित किया जा सकता है, तो यह कहना कि "लेकिन इसकी शुरुआत बिग बैंग से हुई" एक तार्किक विरोधाभास है। पाश्चात्य विज्ञान के दृष्टिकोण से बौद्ध तर्क और वाद-विवाद के प्रयोग का एक प्रमुख उदाहरण यहां दिया गया है।

मन और पदार्थ के बीच संबंध बौद्ध विज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण दावों में से एक है। मन और पदार्थ आपस में जुड़े हुए हैं। मन को केवल मस्तिष्क या रासायनिक प्रक्रिया तक सीमित नहीं किया जा सकता है। आप देखते हैं, जब आप "मन" शब्द का प्रयोग करते हैं, तो आप आमतौर पर इसे एक चीज के रूप में सोचते हैं, लेकिन यह बौद्ध समझ से अलग है, जो मानसिक गतिविधि के बारे में बात करती है, अर्थात अनुभूति के बारे में। मानसिक गतिविधि, यानी घटना की अनुभूति, मस्तिष्क में एक रासायनिक या विद्युत प्रक्रिया के रूप में वर्णित की जा सकती है, या इसे अनुभूति के दृष्टिकोण से वर्णित किया जा सकता है। मन की बात करें तो हमारा मतलब बाद वाला है।

चिकित्सा वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुँच रहे हैं कि बौद्ध समझ सही है: मन की स्थिति और जीवन की हमारी धारणा हमारे शारीरिक स्वास्थ्य को प्रभावित करती है। इसका मतलब है कि यदि हमारा मन शांत है और हम आंतरिक रूप से शांत हैं, अर्थात निरंतर चिंताओं, शिकायतों, नकारात्मक और निराशावादी सोच से मुक्त हैं। ऐसे नकारात्मक विचार अस्वस्थ होते हैं। जबकि आशावाद, दया, दूसरों की देखभाल, मित्रता, शांति प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करती है और अच्छे स्वास्थ्य को बढ़ावा देती है। चिकित्सा वैज्ञानिक यह शोध दुनिया भर के केंद्रों में कर रहे हैं, और उन्होंने पाया है कि बौद्ध दृष्टिकोण सही है और मन की स्थिति शरीर, यानी पदार्थ को प्रभावित करती है। पश्चिम में अब कई कार्यक्रम हैं जो दर्द को प्रबंधित करने और तनाव, दर्द और कठिन परिस्थितियों का सामना करने वालों की मदद करने के लिए "माइंडफुलनेस" ध्यान के रूप में जाने जाते हैं। इसका सार श्वास पर ध्यान केंद्रित करना है: यह शांत रहने में मदद करता है। एक तरह से, यह हमें पृथ्वी के भौतिक तत्व से जोड़ता है, और हम अब यह सोचकर इतने अभिभूत नहीं होते, “मैं, मैं, मैं। मेरा दर्द। मेरी चिंता, और, "मैं बहुत परेशान हूँ।" यह सुखदायक है और दर्द से निपटने में बहुत मददगार है। अर्थात् ऐसी विधियों से लाभ उठाने के लिए बौद्ध धर्म को मानने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। यही बौद्ध विज्ञान के बारे में है।

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बौद्ध मनोविज्ञान अध्ययन करता है कि हम घटनाओं का अनुभव कैसे करते हैं। दूसरे शब्दों में, यह ज्ञान का विज्ञान है (बौद्ध मनोविज्ञान और विज्ञान के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है)। बौद्ध मनोविज्ञान के दो विषय हैं कि हम घटनाओं (ज्ञान का विज्ञान) को कैसे पहचानते हैं और भावनात्मक कठिनाइयों से कैसे निपटते हैं।

घटना को जानने के तरीके

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि घटनाओं को समझने या जानने के विश्वसनीय और अविश्वसनीय तरीकों के बीच अंतर को पहचानना है। इस बारे में बौद्ध धर्म के पास कहने के लिए बहुत कुछ है। जानने का एक विश्वसनीय तरीका सटीक और निश्चित के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। सटीक का अर्थ है सत्य, वास्तविकता के प्रति सत्य: इसकी पुष्टि दूसरों द्वारा की जा सकती है। कॉन्फिडेंट का मतलब है कि हम इसके प्रति पूरी तरह से आश्वस्त हैं। यह मन की स्थिति नहीं है जहां हम सोचते हैं, "शायद यह बात है, या शायद यह अलग है। मुझे पक्का पता नहीं है।"

घटनाओं को जानने के विश्वसनीय तरीके क्या हैं? एक तथाकथित नग्न धारणा है: हम शारीरिक संवेदनाओं को देखते हैं, सुनते हैं, सूंघते हैं, स्वाद लेते हैं और महसूस करते हैं (यह हमारे सपनों में भी होता है, लेकिन फिर यह एक मानसिक धारणा है)। यदि हम किसी को देखते हैं, तो हमें उसके प्रामाणिक होने की आवश्यकता है। यह हमेशा विश्वसनीय नहीं होता है: "मैंने सोचा कि मैंने वहां कुछ देखा है, लेकिन मुझे पूरा यकीन नहीं है"; "मैंने सोचा था कि मैंने आपको भीड़ में देखा है, लेकिन मुझे पूरी तरह से यकीन नहीं है। मुझे लगा कि मैंने तुम्हें देखा है, लेकिन वास्तव में यह कोई और था”; "मैंने सोचा था कि आपने ऐसा कहा था, लेकिन शायद मुझसे गलती हुई और गलत सुना।" यह विश्वसनीय नहीं है, है ना? इसमें कोई सटीकता या निश्चितता नहीं है।

विकृति के कई कारण होते हैं। उदाहरण के लिए, मैं अपना चश्मा उतारता हूं और अपने सामने केवल धुंधले धब्बे देखता हूं। लेकिन आप कलंक के रूप में मौजूद नहीं हैं, है ना? यह विकृत माना जाता है, क्योंकि मेरी आंखों के साथ सब कुछ क्रम में नहीं है। अगर मैं किसी अन्य व्यक्ति से पूछूं, "क्या आपको वहां दाग दिखाई दे रहा है?" उसने जवाब दिया होगा नहीं। इस तरह मुझे पता चलेगा कि यह एक गलती थी। तो अब हम सटीक और निश्चित धारणा के बारे में बात कर रहे हैं, और हमारे पास केवल धारणा है।

अनुमान आधारित अनुभूति भी मान्य है। लेकिन यह विश्वसनीय है, अगर गलत नहीं है। यह एक निष्कर्ष है, एक चर्चा है। क्लासिक उदाहरण: "अगर धुआं है, तो आग है।" दूर पहाड़ पर हमें चिमनी से धुआं दिखाई देता है। हमारी धारणा मान्य है: हम धुआं देखते हैं, इसलिए हम मान सकते हैं कि वहां आग है, हालांकि हम खुद आग नहीं देखते हैं। धुंआ है तो आग तो होनी ही चाहिए। यह विश्वसनीय है।

लेकिन कुछ घटनाओं को तर्क की सहायता से भी नहीं जाना जा सकता है, उदाहरण के लिए, उस घर में रहने वाले व्यक्ति का नाम। ऐसे मामलों के लिए सूचना के एक विश्वसनीय स्रोत की आवश्यकता होती है। यह भी निष्कर्षों की किस्मों में से एक है: वह व्यक्ति सूचना का एक विश्वसनीय स्रोत है, इसलिए वह सच कह रहा है। इस विषय पर सबसे अच्छा उदाहरण: "मेरा जन्मदिन कब है?" अपने जन्मदिन को स्वयं जानना असंभव है। हम जानकारी के विश्वसनीय स्रोत से ही पता लगा सकते हैं: अपनी माँ से पूछें या जन्म रिकॉर्ड की जाँच करें।

कई प्रकार के निष्कर्ष हैं। प्रसिद्ध सम्मेलनों के आधार पर निष्कर्ष हैं। आप एक ध्वनि सुनते हैं: आप कैसे जानते हैं कि यह एक शब्द है? आप इसका अर्थ कैसे जानते हैं? यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह बिल्कुल आश्चर्यजनक प्रक्रिया है। संक्षेप में, हम केवल ध्वनियाँ सुनते हैं, लेकिन, कुछ परंपराओं को जानकर, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो ध्वनि हम सुनते हैं वह एक शब्द की ध्वनि है, और हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि इसका एक निश्चित अर्थ है। बेशक, इसे जांचने की जरूरत है, क्योंकि कभी-कभी कोई व्यक्ति एक बात कहता है, और हम सोचते हैं कि उसका मतलब कुछ अलग है।

बौद्ध मनोविज्ञान के एक पहलू के रूप में ज्ञान का विज्ञान ऐसा ही है। हमें जाँच करनी चाहिए: “मैं यह निष्कर्ष निकालता हूँ कि यह कहकर, आपका मतलब यह है। सही या गलत? हम अक्सर यह नहीं समझते कि दूसरों का क्या मतलब है, है ना? वह व्यक्ति कहता है, "मैं तुमसे प्यार करता हूँ," और हमें लगता है कि उसकी यौन रुचि है, हालाँकि इसका मतलब कुछ अलग था। एक गलत निष्कर्ष कई गलतफहमियों को जन्म दे सकता है। इसलिए, यदि निष्कर्ष मान्य है, तो यह सटीक और निश्चित है।

अनुमान अविश्वसनीय है: "मैं मान रहा हूं कि आपका यही मतलब है, लेकिन मुझे यकीन नहीं है।" एक अनुमान अनिवार्य रूप से एक अनुमान है: "मुझे लगता है कि आपका मतलब है।" यह सही या गलत हो सकता है, लेकिन यह अनिश्चित है: "मुझे लगता है कि आपका मतलब है।" यह एक अनुमान है, हमें यकीन नहीं है।

जब किसी चीज का हमारा विचार पूरी तरह से गलत होता है, तो यह विकृत ज्ञान होता है। यह बिल्कुल भी नहीं है कि व्यक्ति के मन में क्या था।

अनुभूति इसी तरह काम करती है, और बौद्ध धर्म इस पर बहुत ध्यान देता है। हमारी संस्कृति के बावजूद, यह समझना बहुत उपयोगी है कि हमारे जानने का तरीका सही है या गलत। यदि हम अभी भी सुनिश्चित नहीं हैं, तो हमें इसे समझने की जरूरत है और फिर से वास्तविकता की जांच करके इसे ठीक करने का प्रयास करना चाहिए। तो यह सबके लिए अच्छा है। यहां बौद्ध धर्म और कर्मकांडों की जरूरत नहीं है।

परेशान करने वाली भावनाएं

बौद्ध मनोविज्ञान का एक अन्य महत्वपूर्ण विषय भावनाओं से संबंधित है। हम सकारात्मक और नकारात्मक दोनों भावनाओं का अनुभव करते हैं। नकारात्मक भावनाएं परेशान करती हैं, वे मन की शांति को भंग करती हैं। यह क्रोध जैसी भावनाओं के बारे में है। अशांतकारी मनोभावों को मन की ऐसी अवस्थाओं के रूप में परिभाषित किया जाता है, जो जब प्रकट होती हैं, तो हमारे मन की शांति और संयम खो देती हैं: हम थोड़े परेशान या घबराए हुए हो जाते हैं। तो जब हम क्रोधित होते हैं, तो हमारी ऊर्जा अस्त-व्यस्त हो जाती है: आप इसे महसूस कर सकते हैं। हम ऐसी बातें कहते और करते हैं जिनके लिए हमें बाद में पछताना पड़ सकता है, हम केवल बाध्यकारी रूप से कार्य करते हैं (संस्करण नोट: एक जुनूनी आग्रह के प्रभाव में)।

बौद्ध धर्म में हम कर्म के बारे में बहुत कुछ सुनते हैं। कर्म का तात्पर्य पिछली आदत के आधार पर इस तरह के बाध्यकारी व्यवहार से है। तो जब प्रबल आसक्ति, इच्छा या लोभ होता है तो हम भी बेचैन होते हैं। हम निराश हैं क्योंकि हम कुछ चाहते हैं और हमारे पास आत्म-नियंत्रण नहीं है, जैसे चॉकलेट बार के साथ जो मुझे अभी खाना है।

ये परेशान करने वाली भावनाएं हैं। लेकिन, दूसरी ओर, सकारात्मक भी हैं। बौद्ध धर्म सभी भावनाओं से छुटकारा पाने का आह्वान नहीं करता है। प्यार जैसी भावनाएँ होती हैं - इच्छा होती है कि दूसरे खुश रहें और खुशी के कारण हों, उनके कार्यों की परवाह किए बिना, मेरे या मेरे प्रियजनों के प्रति उनका रवैया। करुणा है - यह इच्छा है कि दूसरे दुख और उसके कारणों से मुक्त हों। धैर्य है, सम्मान है - कई सकारात्मक भावनाएं भी हैं। हमें यह समझना सीखना चाहिए कि हमारी कौन सी भावनाएँ और कार्य रचनात्मक हैं और कौन से विनाशकारी हैं। बौद्ध धर्म में, न केवल भावनात्मक अवस्थाएँ हैं जो आपको उन्हें पहचानने की अनुमति देती हैं, इसके बारे में कई तरह की शिक्षाएँ हैं, बल्कि कई तरह की विधियाँ भी हैं जो मन की अशांत अवस्थाओं से छुटकारा पाने में मदद करती हैं।

याद रखें कि हमने उन भ्रमों और अनुमानों के बारे में बात की जिनका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है? सबसे उल्लेखनीय में से एक यह है कि हम कैसे मौजूद हैं। मैंने पहले ही सरल तरीके से उल्लेख किया है: कि हम खुद को सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं, कि हम दृढ़ता से और स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, कि सब कुछ हमेशा हमारे तरीके से होना चाहिए और सभी को हमें पसंद करना चाहिए। निम्नलिखित पर विचार करना दिलचस्प है: “बुद्ध भी सभी को पसंद नहीं थे। मुझे क्यों उम्मीद करनी चाहिए कि हर कोई मुझे पसंद करेगा?” इसे याद रखना बहुत मददगार होता है।

हम इस तरह सोचते हैं: "मैं अपने सिर में एक ठोस वस्तु हूं, उस आवाज का मालिक जो इसमें लगता है, जो चिंता करता है: "मुझे क्या करना चाहिए? लोग मेरे बारे में क्या सोचते हैं?" मानो सिर में एक छोटा सा "मैं" एक स्क्रीन के साथ था, जिस पर सभी जानकारी दिखाई देती है, और स्पीकर इंद्रियों से जुड़े होते हैं, और शरीर को हिलाते हैं, कहते हैं: "अब मैं करूंगा इसे करें। अब मैं कहूंगा।" यह हमारे बारे में एक परेशान करने वाली गलत धारणा है। हम कैसे जानते हैं कि यह परेशान करने वाला है? क्योंकि हम सभी असुरक्षित महसूस करते हैं। इस तरह की सोच में असुरक्षा और आत्म-चिंता होती है: "लोग मेरे बारे में क्या सोचते हैं?" - और इसी तरह।

हमारे पास न केवल अपने बारे में, बल्कि हमारे आस-पास की हर चीज के बारे में ऐसे अनुमान हैं। हम विभिन्न वस्तुओं को देखते हैं और उनके अच्छे गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं और यहां तक ​​कि उन पर गुण भी पेश करते हैं जो वहां नहीं हैं। जब हम प्यार में पड़ते हैं, तो हम सोचते हैं, "यह दुनिया का सबसे खूबसूरत व्यक्ति है," और हम आम तौर पर उन कमियों पर ध्यान नहीं देते हैं जो उसके पास हो सकती हैं। "यह सबसे सुंदर और वांछनीय व्यक्ति है जिससे मैं कभी मिला हूं।" अगर हम पास नहीं होते हैं, तो एक लालसा पैदा होती है: "मैं चाहता हूं कि वह मेरा साथी हो, मेरा दोस्त।" जब हम उसके साथ दोस्त बन जाते हैं, तो लगाव (हम उसे जाने नहीं देना चाहते) और लालच (हम चाहते हैं कि वह हमें अधिक से अधिक समय दे)।

यह एक परेशान करने वाली मनःस्थिति है, है ना? हमें इस वास्तविकता को देखने की जरूरत है कि हर किसी की अपनी ताकत और कमजोरियां होती हैं। अक्सर हम सोचते हैं, "मैं सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति हूं। तो मैं तुम्हारे जीवन में अकेला हूँ। आपको अपना सारा समय मुझे देना होगा," और यह पूरी तरह से अवास्तविक है। हम पूरी तरह से भूल जाते हैं कि एक दोस्त या साथी के जीवन में न केवल हम, बल्कि अन्य लोग भी होते हैं, अन्य चीजें जो वह करता है। इसलिए हम क्रोधित हो जाते हैं और अपने बारे में असुरक्षित महसूस करते हैं। और अगर वह हमें नहीं बुलाता है, तो हम समस्या को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं, इस व्यक्ति के साथ संबंधों में कुछ भी अच्छा नहीं देखना चाहते हैं। हमें गुस्सा आता है, हम अपने साथ ऐसा व्यवहार करना बंद करना चाहते हैं और हम चिल्लाते हैं: “तुमने मुझे फोन क्यों नहीं किया? तुम क्यों नहीं आए?" इसके मूल में यह विचार है कि एक छोटा "मैं" है; कि मुझे हमेशा वही मिले जो मुझे चाहिए; मुझे सबसे महत्वपूर्ण होना चाहिए; और असंभव: मुझे दूसरे के जीवन में एकमात्र व्यक्ति होना चाहिए।

बौद्ध धर्म इस बात का बहुत स्पष्ट विश्लेषण प्रस्तुत करता है कि हम क्यों परेशान होते हैं, हमारी सोच और भावना में क्या गलत है। हमारा दिमाग चीजों को एक निश्चित तरीके से देखता है, और हम मानते हैं कि यह सच है - यही समस्या है। और कई तरीके हैं, लाक्षणिक रूप से बोलना, हमारी कल्पना की गेंद को छेदना। मुझे ऐसा लग सकता है कि मैं अकेला हूं जो मौजूद है: आखिरकार, जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं, तो मुझे कोई और नहीं दिखता है, लेकिन मेरे सिर में अभी भी एक आवाज है। लेकिन यह बेवकूफी है। यह वास्तविकता नहीं है और इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है। जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं, तो आपका अस्तित्व समाप्त नहीं होता है। यहाँ बौद्ध मनोविज्ञान की मूल बातें हैं।

प्रेम और करुणा का विकास करना

अब प्यार और करुणा के बारे में। इन गुणों को विकसित करने के लिए बौद्ध धर्म में कई विधियाँ हैं, और हर कोई इनसे लाभ उठा सकता है (फिर, इसके लिए बौद्ध धर्म के धार्मिक पहलुओं का पालन करना आवश्यक नहीं है)। प्रेम और करुणा इस बात पर आधारित हैं कि हर कोई समान है: हर कोई खुश रहना चाहता है और कोई दुखी नहीं होना चाहता। खुश रहना हर किसी को पसंद होता है। कोई भी दुखी रहना पसंद नहीं करता। हम सब बराबर हैं।

हम सब आपस में जुड़े हुए हैं। मेरा जीवन पूरी तरह से दूसरों की दया और काम पर निर्भर करता है। उन लोगों के बारे में सोचें जो हमारे भोजन को उगाते हैं, उसका परिवहन करते हैं, और उसे स्टोर में लाते हैं। अन्य लोग भोजन के परिवहन के लिए सड़कें बनाते हैं और ट्रकों का उत्पादन करते हैं। धातु कहाँ से आती है? ट्रक बनाने के लिए किसी को इसे माइन करना होगा। टायर टायर के बारे में क्या? वह कहां से आई थी? इतने सारे लोग इस प्रोडक्शन में भी काम करते हैं। और ईंधन और डायनासोर के बारे में क्या, जिनके शरीर विघटित होकर तेल में बदल गए? इस तरह सोचने पर हम देखते हैं कि सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और एक दूसरे पर निर्भर है। वैश्विक अर्थव्यवस्था के दृष्टिकोण से, यह और भी स्पष्ट है।

फिर, इस समझ के आधार पर कि सभी समान हैं और एक-दूसरे पर निर्भर हैं, हम इस तरह सोचते हैं: "जो भी समस्याएं आती हैं, उन्हें हल करने की आवश्यकता होती है।" क्योंकि, जैसा कि भारत के एक महान बौद्ध गुरु ने कहा: "समस्याओं और दुखों का कोई स्वामी नहीं है। दुख को समाप्त करना चाहिए, इसलिए नहीं कि यह मेरा दुख है या तुम्हारा है। उन्हें केवल इसलिए हटा दिया जाना चाहिए क्योंकि वे चोट पहुँचाते हैं।" इसलिए, समस्या, उदाहरण के लिए, पर्यावरण के साथ मेरी या आपकी नहीं है, बल्कि एक आम है: इसका कोई मालिक नहीं है। इसे केवल इसलिए हल किया जाना चाहिए क्योंकि यह एक ऐसी समस्या है जो सभी के लिए मुश्किलें पैदा करती है। इस तरह हम प्रेम और करुणा विकसित करते हैं, एक ऐसी पद्धति का उपयोग करते हुए जिसका धर्म से कोई लेना-देना नहीं है और यह पूरी तरह से तर्क और वास्तविकता पर आधारित है।

वीडियो: मिंग्यूर रिनपोछे - "बौद्ध धर्म और मन का पश्चिमी विज्ञान"

बौद्ध धर्म नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

तो अगर हम पूछें, "बौद्ध धर्म क्यों?" - बौद्ध धर्म में ऐसे घटक हैं जो हमारी पश्चिमी दुनिया के लिए मूल्यवान हैं: वैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक। हम में से कुछ पश्चिमी लोग धार्मिक पहलुओं को भी उपयोगी पा सकते हैं: अनुष्ठान, पुनर्जन्म के बारे में शिक्षाएं, प्रार्थना, आदि। लेकिन, जैसा कि मैंने कहा, यह ध्यान से जांचना बहुत महत्वपूर्ण है कि वे हमें क्यों आकर्षित करते हैं। हो सकता है कि हम उनके विदेशीवाद पर मोहित हो गए हों? या चमत्कार की तलाश में? शायद यह हमारे माता-पिता और परंपराओं के विरोध का संकेत है? या क्योंकि अब यह फैशनेबल है और बौद्ध धर्म का अभ्यास करना, जैसा कि वे कहते हैं, अच्छा है? ये कारण अस्थायी और अस्थिर हैं, इसलिए अपर्याप्त हैं। यदि हम बौद्ध धर्म के धार्मिक पक्ष की ओर आकर्षित होते हैं, और हम इसे अपने लिए उपयोगी पाते हैं (यह हमें अधिक दयालु और दयालु व्यक्ति बनने में मदद करता है), और यह इसके वैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक पहलुओं का पूरक है - यह बहुत महत्वपूर्ण है कि यह उनका पूरक हो, और उन्हें प्रतिस्थापित नहीं करता - यदि हम धार्मिक पहलुओं में इन सभी विशेषताओं को देखें, तो सब कुछ क्रम में है।

इस तरह हम बौद्ध विज्ञान, मनोविज्ञान और धर्म को अलग करते हैं।

मन और पुनर्जन्म के बारे में प्रश्न नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

पुनर्जन्म की बात करते हुए, हम "मन" की अवधारणा का उपयोग करते हैं। यह किस हद तक आत्मा के विचार से मेल खाता है?

जब हम पुनर्जन्म की बात करते हैं तो हम मन की बात करते हैं। यह किस हद तक "आत्मा" की अवधारणा से मेल खाता है? हमें परिभाषित करना चाहिए कि "मन" और "आत्मा" शब्दों का हमारे लिए क्या अर्थ है।

पुनर्जन्म प्रवाह, निरंतरता से जुड़ा है। जिस प्रकार पदार्थ और ऊर्जा को न तो बनाया जा सकता है और न ही नष्ट किया जा सकता है, बल्कि केवल रूपांतरित किया जा सकता है, उसी प्रकार हमारी व्यक्तिगत व्यक्तिपरक मानसिक गतिविधि को बनाया या नष्ट नहीं किया जा सकता है। यह कहना अतार्किक है कि यह शून्य से शुरू हुआ। और अगर मानसिक सातत्य का प्रत्येक क्षण अगले को जन्म देता है, तो यह विचार करना अतार्किक है कि यह बस समाप्त हो जाएगा और शून्य में बदल जाएगा। बेशक, मानसिक गतिविधि का हमेशा एक भौतिक आधार होता है, लेकिन यह अत्यंत सूक्ष्म ऊर्जा के स्तर पर हो सकता है: यह जरूरी नहीं कि मस्तिष्क के साथ एक स्थूल शरीर हो। इस प्रकार, व्यक्तिगत व्यक्तिपरक मानसिक गतिविधि का प्रवाह जीवन से जीवन तक जाता है और यहां तक ​​कि बुद्धत्व में भी जारी रहता है। यह स्वयं को विभिन्न स्तरों पर प्रकट कर सकता है - बहुत सूक्ष्म या बहुत स्थूल - और लगातार, पल-पल जारी रहता है।

जहाँ तक आत्मा का प्रश्न है, यह निश्चय ही एक पाश्चात्य शब्द है। पश्चिमी सहित विभिन्न भाषाओं में मन, आत्मा और आत्मा के लिए शब्द हैं। वे एक-दूसरे के समान नहीं हैं, यहां तक ​​कि पश्चिमी भाषाओं में भी, और अलग-अलग धर्म अलग-अलग तरीकों से परिभाषित करते हैं कि आत्मा क्या है। इसके अलावा, पश्चिमी धर्मों में आत्मा और ईश्वर के बीच एक संबंध है। भारतीय में, वे "आत्मान" के बारे में बात करते हैं, और इसके बारे में विचार भी भिन्न होते हैं। इसलिए, सामान्य रूप से "आत्मा" शब्द के बारे में बात करना मुश्किल है।

"मैं" की अवधारणा पर चर्चा करना बहुत आसान है: "मैं" क्या है? हम में से प्रत्येक के पास एक "मैं" या व्यक्तित्व होता है, लेकिन हम उस पर ऐसे होने के तरीके पेश करते हैं जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं होते हैं। यह ऐसा है जैसे कन्वेयर बेल्ट पर सूटकेस की तरह, किसी प्रकार का ठोस "मैं" है जो इस जीवन से गुजरता है, और अगले में भी जाता है। बहुत दिलचस्प: आप अपने बचपन की तस्वीर को देखते हैं और कहते हैं: "वह मैं हूं।" इस "मैं" से क्या है? शरीर की हर कोशिका बदल गई है। हमारे बच्चों के सोचने और जानने का तरीका आज से बिल्कुल अलग है। और फिर भी हम कहते हैं, "यह मैं हूँ।" "मैं" क्या है? यह वह शब्द है जो हमारे जीवन के सभी बदलते पलों को दर्शाता है। इनमें से कोई भी चित्र "मैं" नहीं है। लेकिन यह शब्द मेरे जीवन के इन सभी पल-पल पलों के आधार पर मौजूद किसी चीज को संदर्भित करता है।

मैं आमतौर पर फिल्म उदाहरण का उपयोग करता हूं, जैसे स्टार वार्स। स्टार वार्स क्या है? हम कहते हैं, "मैंने स्टार वार्स देखा," लेकिन क्या एक ही समय में पूरी फिल्म देखना संभव है? नहीं। यदि आप फिल्म के किसी भी फ्रेम को लें - क्या यह स्टार वार्स है? सामान्य तौर पर, हाँ। यह स्टार वार्स के क्षणों में से एक है। स्टार वार्स फिल्म के हर फ्रेम के समान नहीं है। स्टार वार्स सिर्फ स्टार वार्स का नाम नहीं है। नाम फिल्म को संदर्भित करता है - एक स्टार वार्स फिल्म है, यह मौजूद है, लेकिन आप इसे कहीं भी नहीं ढूंढ सकते हैं - प्लास्टिक के एक टुकड़े में नहीं, जिससे फिल्म बनी है, किसी भी दृश्य में नहीं। यह पल-पल बदलते रहने के रूप में मौजूद है।

यह "मैं" या "व्यक्ति" जैसा है। एक शब्द है "मैं"। यह किसी चीज को संदर्भित करता है: मैं यहाँ बैठा हूँ; मैं कर रहा हूँ; मैं आपसे बात कर रहा हूँ। हालांकि, यह न तो मन या शरीर, या इसके किसी भी क्षण के समान नहीं है। लेकिन हम शरीर और मन की निरंतरता के आधार पर "I" को नामित कर सकते हैं। वो आप नहीं हैं"। यह पल-पल बदलता है, और यह बिल्कुल भी स्थिर नहीं है। क्या आप इसे आत्मा कहेंगे? आप इसे कैसे कहेंगे?

इस घटना का उल्लेख करने के लिए शाक्यमुनि बुद्ध ने संस्कृत या पाली में किस शब्द का प्रयोग किया?

बुद्ध ने पालि में अनात शब्द और संस्कृत शब्द अनात्मन का प्रयोग किया, जो कि आत्मा नहीं है, जैसा कि भारतीय दर्शन के अन्य विद्यालयों द्वारा पढ़ाया जाता है। उनका तर्क है कि आत्मा कुछ अपरिवर्तनीय है (यह कभी नहीं बदलता है, और कुछ भी इसे प्रभावित नहीं कर सकता है), इसमें भागों शामिल नहीं हैं (अर्थात, यह या तो ब्रह्मांड का आकार है, क्योंकि यह ब्रह्मा, संपूर्ण ब्रह्मांड या आत्मा के समान है। जीवन की सबसे छोटी चिंगारी है) और मुक्ति के बाद शरीर और मन से अलग रह सकते हैं।

कुछ भारतीय दार्शनिक प्रणालियों के अनुसार, आत्मा में चेतना होती है, जैसा कि सांख्य विचारधारा में कहा गया है। और न्याय स्कूल में वे कहते हैं कि उसे होश नहीं है। जो लोग मानते हैं कि चेतना है, वे कहते हैं कि यह शरीर में रहती है और मस्तिष्क का उपयोग करती है। जो लोग मानते हैं कि आत्मा में कोई चेतना नहीं है, वे कहते हैं कि आत्मा शरीर में प्रवेश करती है, और चेतना केवल शरीर के भौतिक आधार से उत्पन्न होती है।

आत्मा की अनुपस्थिति के बारे में बोलते हुए, बुद्ध ने इन दृष्टिकोणों का खंडन किया। उनका मतलब था कि उल्लिखित स्कूलों द्वारा परिभाषित और पुष्टि के रूप में ऐसा कोई आत्मा नहीं है। आत्मा और व्यक्तित्व मौजूद हैं, लेकिन एक अलग तरीके से - तथाकथित "सशर्त आत्म" या "सशर्त आत्मा" के रूप में।

यदि कोई पुनर्जन्म में विश्वास करता है और कहता है कि वह फिर से जन्म लेगा, तो वह कितना निश्चित हो सकता है कि मन में संग्रहीत सभी गुण और सारी जानकारी अगले जन्म में चली जाएगी?

सबसे पहले, बौद्ध धर्म का दावा है कि पुनर्जन्म बिना शुरुआत के है: इसकी कोई शुरुआत नहीं है। इसका मतलब है कि हमारे पास अनगिनत जन्मों से आदतें और वृत्ति हैं। और अनेक स्थितियों के आधार पर, इनमें से केवल कुछ वृत्ति और स्वभाव ही किसी विशेष जीवन में प्रकट होंगे। यह निश्चित है कि यदि हमें फिर से इतना दुर्लभ और अनमोल मानव जीवन मिल भी जाए, तो हमारे पिछले जीवन की सभी वृत्ति और ज्ञान अगले में प्रकट नहीं हो पाएंगे। मृत्यु के समय हमारे विचारों और मन की स्थिति पर बहुत कुछ निर्भर करता है। वास्तव में जो प्रकट होगा वह कई चीजों से प्रभावित होता है: सभी परिस्थितियाँ और परिस्थितियाँ अगला जीवनजो हमारे परिवार तक सीमित नहीं है - देश में अकाल, युद्ध हो सकता है।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम अपने जीवन में नकारात्मक सोच और व्यवहार के बजाय सकारात्मक को अधिक महत्व दें, और एक शांत, शांतिपूर्ण मन, सकारात्मक विचारों और आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ने के इरादे से मरें।

सकारात्मक बल की शुरुआत नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

हम शायद यहीं समाप्त करेंगे। हम सोचते हैं: इससे जो समझ और सकारात्मक शक्ति निकली है, उसे और गहरा होने दें।

हो सकता है कि यह बौद्ध धर्म की भावना में लगे, लेकिन साथ ही यह काफी वैज्ञानिक भी है। यदि हमारी एक सुखद बैठक हो, एक सार्थक और सकारात्मक बातचीत हो और यह एक फोन कॉल के साथ समाप्त हो जाए, तो सारी ऊर्जा पूरी तरह से बर्बाद हो जाती है। हम पहले की अच्छी बातचीत के बारे में पूरी तरह भूल गए थे। लेकिन अगर हम इस विचार के साथ संचार समाप्त करते हैं: "इसे मुझे सकारात्मक रूप से प्रभावित करने दें," तो एक अच्छी भावना और समझ हमारे साथ रहेगी और जीवन में मदद करेगी। इसलिए हम अपनी चर्चा इस प्रकार समाप्त करते हैं। इस तरह से लोगों के साथ किसी भी सकारात्मक बातचीत को समाप्त करना बहुत उपयोगी है।

वीडियो: डॉ. एलन वालेस - बौद्ध धर्म का अध्ययन क्यों करें?
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