Psihologija budizma. Psihološki aspekti budizma. Odaberite "ja" kroz meditaciju

CARL GUSTAV JUNG POKAZIVAO JE DUBOKO ZANIMANJE ZA BUDIZAM I OPETOVANO ISTIKAO DA JE DOKTRINA DUHOVNO NEUSTRAŠIVA. ZNANSTVENICA JE TAKOĐER PRIMIJETILA KOLIKO JE ZA BUDIZAM ZNAČAJNA ORIJENTACIJA NA SAMOSTALNO, NEOVISNO RAZMIŠLJANJE.

PREAMBULA

U suvremenom društvu ljudi ne samo da teže biti uspješni i naučiti se oduprijeti stresu, već se također žele skladno razvijati, plodonosno komunicirati s drugima, postati istinski zreli, zaobilazeći zamke sebičnosti, površnog znanja, "duhovnog konzumerizma" i ograničene sitničavosti. Očito je takvo samorazotkrivanje moguće samo daleko izvan uobičajenih trivijalnih koncepata, trendovskih eklektičnih treninga i predrasuda. Stoga je tema povezanosti budizma i psihologije nedvojbeno vrlo važna i relevantna.

Neke zajedničke značajke i temeljne razlike između budističkih učenja i osnovnih psiholoških metoda povremeno se dotiču kako u detaljnim humanitarnim studijama tako iu manjim popularno-znanstvenim člancima. Međutim, ova tema ima ključna nijansa a ujedno i determinanta njegova razmatranja. Ona leži u činjenici da izravna i neizravna usporedba psihologije i dubinskih temelja budizma nije iznenada i proizvoljno postala predmet nekog zabavnog istraživanja, već je bila jedan od središnjih akademskih interesa vrsnog psihologa 20. stoljeća, psihijatra , antropolog, osnivač škole analitička psihologija te teorija arhetipa Carla Gustava Junga. Ovaj članak sadrži nekoliko malih bilješki o njemu i njegovom znanstvenom radu u kontekstu budizma. Konzultant i komentator članka je dr. Matthias Sommerauer (Švicarska), psihijatar, psiholog, praktikant budist, koji daje konkretne preporuke o primjeni budističkih metoda u svakodnevnom životu.

ASPEKTI JUNGIANSKE TERAPIJE: OPĆI I POSEBNI

Neuroze, fiksacije, potiskivanje, sukob subjekta i objekta - Jung je ove posebne, a opet tipične fenomene unutarnjeg života osobe proučavao pomno i, ako je moguće, apstrahirao od dogmi klasične psihoanalize koja je tvrdila da je univerzalna, koja je u osnovi reducirala razvoj i formiranje osobnosti do skupa seksualnih kompleksa i psihičke traume. Pritom je bilo jasno da je ova sfera – u kojoj čovjek postaje talac nesvjesnih poriva, nekontroliranih emocija, neodlučnosti i potisnute tjeskobe – sfera intenzivne patnje, čije je oslobađanje često samo privremeno ili imaginarno.

Važno je napomenuti da je potragu za pravim rješenjem problema, kao i potragu za jasnim objektivnim kriterijem svijesti i, posljedično, postizanje stvarnog unutarnjeg sklada, Jung povezivao s prevladavanjem glavne distorzije u percepciji bilo koje situacije. . To iskrivljenje leži u činjenici da ljudi gotovo sve i gotovo uvijek objašnjavaju isključivo subjektivistički. Takav mehanizam - "brojiti samo od sebe" - u primijenjenom smislu može biti primjeren samo u nizu svakodnevnih okolnosti; štoviše, u njima se u pravilu ne osjećamo previše odgovornima za ono što se događa i ne pratimo osobito pažljivo svoj um, govor i tijelo. Drugim riječima, neurotični egoizam "radi" kada se u prosječnoj svakodnevici ponašamo uglavnom mehanički. Međutim, čak i uz male poteškoće - posebno u složenim višestranim situacijama koje podrazumijevaju učinkovito uključivanje - gubimo se, zbunjujemo i ne možemo se osloniti čak ni na intuiciju (a tu naša "psihološka kompetencija", suprotno prijašnjem samopouzdanju, često može zakazati: kako Jung sam primjećuje: “Većina ljudi sebe smatra vrlo upućenima u psihologiju iz jednog jednostavnog razloga: psihologija se za njih svodi na ono što znaju o sebi”).

Kao rezultat toga, prema Jungu, rezultirajući kaos i nejedinstvo, kao i sve vrste predmeta jedne ili druge vjere, jednostavno odražavaju procese koji se odvijaju u umu: “sam svijet postoji samo onoliko koliko smo u stanju proizvesti slika svijeta.<…>Osoba treba znati da oblik u kojem mu se njegov svijet ili njegovi bogovi pojavljuju uvelike ovisi o stanju vlastitog uma ”(a to je, očito, prilično blisko budizmu, gdje je bilo koji vanjski objekt i sve što je dano u iskustvu i spoznaji , - suština manifestacije sposobnosti uma). Jung je usporedio ovaj "pomak" od doslovne opsjednutosti sobom do gubitka svijesti s "panikom divljaka pri pogledu na pomrčina Sunca". Međutim, unutarnja nesloga ne otklanja se samo racionalizacijom i punom odgovornošću prema sebi, jer suha pretjerana racionalnost i obraćanje pažnje samo na pojmove dovodi do neadekvatne stagnirajuće jednostranosti i slijepe ulice kada nas "ovaj aspekt čini birokratima - a naši prijatelji nestaju" ( Ole Nydahl).

“Budizam i psihologija, na relativnoj razini, imaju zajedničke ciljeve: poboljšati svakodnevni život ljudi. Ali Buddhino učenje ide mnogo dalje i pokazuje da prava bit uma nije ograničena vremenom, prostorom i navikama. Nikakvo "ja" ili "nad-ja" nije stvarno ili nepromjenjivo. Međutim, bez iskustva slobode od iluzije ega, ovo znanje nije lako prihvatiti, pogotovo u teškim situacijama. Stoga je za sagledavanje te ideje potrebna određena zrelost. To, međutim, ne znači da se budistička mudrost ne može primijeniti u psihoterapiji. Budistička istina nije ograničena samo na budističku praksu, jer je univerzalna: mi smo kreatori ili gospodari svojih života. Odgovornost za to ne može se prebaciti na Boga ili sudbinu. Naše prošle misli, riječi i djela odredili su naše trenutno stanje i neprestano sijemo sjeme budućnosti. Svi mi želimo biti istinski sretni. Najtrajnija sreća je prosvjetljenje, a Buddha je dao metode za njeno postizanje, radeći s pogledom i stanjem uma.”

EGO, SVIJEST I NJIHOVE GRANICE

Ego je jedan od temeljnih pojmova psihoterapije i psihologije (u pravu tzv. višeg reda, ovdje se pojavljuje samo ono ja koje uključuje ego). U budizmu se vjeruje da je vezanost za ego rezultat neznanja i uzrok patnje: ne posjedujući metodu preobrazbe svojih uznemirujućih emocija i nemajući iskustvo udaljenosti u odnosu na njih, osoba, naprotiv, samo udaljava se od razumijevanja suštine pojava i uranja u stanje nestabilnosti, raspršenosti i tjeskobe. Jung nije poistovjetio, što je važno, ego s cjelokupnom osobnošću, već mu je pripisao status središta polja svijesti.

Prema Jungu, svijest nije jedini oslonac ega: s druge strane, ona je povezana s tripartitnim nesvjesnim (sa sjećanjem, nešto što se nehotično reproducira i, općenito, kako je vjerovao Jung, ne može biti svjesni sadržaj). Važno je napomenuti da je u ovom slučaju, prema znanstveniku, polje svijesti sposobno za neograničeno širenje i teoretski je neograničeno. I tu postaje očigledna nedosljednost i nedovršenost psihološkog pristupa, prema kojem um ne može ni opisati ni objasniti ono što se nalazi izvan njegovih granica. U Budinom učenju, pak, ova se situacija ne vidi kao konačna i statična, budući da "kako se čovjek približava potpunom uvidu u bit svega, riječi koje su prikladne samo za izražavanje pojmova gube sve više točnosti, dok istinsko iskustvo um je bezvremeno oslobođenje. i sveznanje" (Ole Nydahl). "Budizam smatra um niti postojećim niti nepostojećim - prema tome, fenomeni koje on proizvodi nisu potpuno iluzorni, niti posve stvarni" (Kalu Rinpoche). Inače, Jung je u više navrata izjavljivao da je psihologija kao znanost lišena "bilo kakvih metafizičkih implikacija", a "rezultat razvoja zapadne filozofije u posljednja dva stoljeća bio je da se um izolirao u vlastitoj sferi i izgubio svoje nekadašnje jedinstvo sa Svemirom." Tako je znanstvenica formulirala pitanje konačne svijesti i realizacije stvarnog ljudskog potencijala u području ostvarive mogućnosti oslobađanja od stereotipa i sjedinjavanja intelektualnosti i pojmovnosti s apsolutnim iskustvom.

Svijest je, s Jungovog gledišta, nešto slično uvjetovanoj i, neizbježno, ograničenoj percepciji. Ovisno o svojstvima i kvalitetama ličnosti, svijest može biti više ili manje duboka, ali, ostajući samo u okviru logike, intelekt se ne može odnositi na stanje samog subjekta koji opaža - odnosno na samo zrcalo iza raznih slike u našem umu. Smatrajući ovo pitanje klasičnim problemom "razmišljanja o mišljenju", Jung se poziva na iskustvo prakse meditacije i zaključuje da je najviša manifestacija u "meditirajućoj psihi jogija" razumijevanje da "Budha nije nitko drugi nego meditator sam." I upravo to načelo povjerenja u vlastitu izvornu, neotuđivu Buddha-prirodu od uma, punina buđenja uma – načelo Mahamudre (Velikog pečata) – jedno je od središnjih načela u budizmu Dijamantnog puta: “Pročišćena osnova je sam um, njegovo jedinstvo jasnoće i praznine. Umijeće pročišćavanja - Mahamudra, poput dijamanta, velika jogijska vježba. Ono što podliježe pročišćenju su prolazna iluzorna zamračenja. Neka dobijemo plod pročišćenja – potpuno čisto stanje istine!” (Treći Karmapa). Dakle, izvorna priroda uma, prema budizmu, nepromjenjiva je i shvatljiva, a njegova prava svojstva se ne mijenjaju bez obzira je li um neuk ili ne. Razna prosvijetljena stanja koja su zamijenila zbrku su "područja djelovanja". razne forme iskonska svjesnost” (Shamar Rinpoche).

U budizmu je temeljna tema svijesti lišena bilo kakvih pojednostavljenja, a da bismo se u to uvjerili, dovoljno je razjasniti njegove glavne odredbe. Oba aspekta jastva - um i tijelo - opisani su u Budinom učenju kao "ime" i "oblik". Naziv je 1) temeljna svijest (ili svijest univerzalne osnove; rađa se jedno za drugim i stoga nije samostalan fenomen) i 2) četiri mentalne komponente osobnosti (za nas važni osjećaji, prepoznavanje, mentalni aktivnost svjestan posebnih znakova predmeta i svijesti) . Zajedno s oblikom čine tzv. pet klastera (skandha), a svaka od tih pet psihofizičkih komponenti osobnosti sastoji se od bezbrojnih aspekata. Forma je 1) ljudsko tijelo, osnova za identifikaciju sa "ja"; 2) svi ostali oblici, zbog opreke s kojom se javlja doživljaj vlastite osobnosti. Također je važno da „interakcija naj različite forme, osjećaji, načini prepoznavanja, manifestacije mentalne aktivnosti i funkcije svijesti<…>oni ne ostaju isti ni sekunde, već su u stalnoj promjeni” (Manfred Segers).

Bilješka Matije Sommerauera

“Budina ideja bez ega na prvi pogled zvuči vrlo apstraktno. No, vrlo je lako shvatiti da su svi naši problemi povezani s činjenicom da stvari percipiramo osobno, jer obično mislimo da je doslovno cijeli svijet protiv nas, a mi smo žrtva okolnosti, meta. No, postoji dobar primjer s filmom: dok gledamo, s oduševljenjem gledamo kako junak, gonjen od bandita i policije, vješto krade auto i famozno napušta potjeru. Ali ako zamislimo da je junak trebao naše vlastiti automobil, tada će se u umu pojaviti potpuno drugačiji dojmovi. Jedna jedina razlika između stanja duha pri gledanju i izlasku iz kina aktualna nam je, zapravo, svaki dan. U filmu se ne osjećamo kao objekt utjecaja, ali u običnom životu - upravo suprotno. Ovaj primjer pokazuje koliko je ego zapravo dragocjen i koliko je korisno držati se za njega ili ga pokušati otpustiti.”

ISTOK I ZAPAD: JUNGOV POGLED

Općenito, u pogledu "posuđivanja" istočnjačke duhovnosti od strane Zapada, Jung je izrazio određeni skepticizam: u nedostatku pažljive "podrške" i bez održavanja prijenosa uživo, meditacija i podučavanje, smatrao je, mogli bi se jednostavno pretvoriti u egzotičnu psihotehniku ​​koja povećati zbunjenost. Istodobno, Jung je prepoznao bezuvjetnu vrijednost iskustva Istoka i za cijelo čovječanstvo i za pojedinca: „Istok karakterizira religiozno znanje i spoznajuća religija.<…>Kršćanski zapad smatra da je čovjek potpuno ovisan o milosti Božjoj, ili barem o crkvi, kao jedinom zemaljskom sredstvu spasenja odobrenom od Boga. Naprotiv, Istok tvrdoglavo tvrdi da je čovjek jedini razlog za samousavršavanje. Redovito se u okviru teme vraćajući na problem neznanja i slobode od ega, Jung primjećuje da istočnjačkom umu nije teško zamisliti svoju svijest bez Jastva, štoviše, „u „višem“ stanju svijesti, Jastvo potpuno nestaje.”

Razlozi za Jungov vrlo rezerviran stav prema situaciji širenja budizma na Zapadu sasvim su razumljivi: njegovo je doba zahvatilo nekoliko destruktivnih društvenih prevrata, a opasnost od potpune nepredvidive promjene učenja bila je iznimno velika. Štoviše, čak i kada je budizam u naše dane već samouvjereno došao na Zapad, treba se sjetiti da "treba biti pažljiv s učenjima kako ne bi izgubila svoje pravo značenje" i učiniti "sve zamislive napore kako bi budizam postao pristupačan širok raspon ljudi, a istovremeno ga zadržati nepromijenjenim. Nije ga nimalo lako prenijeti različitim kulturama, točno čuvajući duboku bit” (Hanna Nydahl). Naravno, Jung je, kao pronicljivi duboki istraživač, govorio o potrebi zdravog, opreznog i punog poštovanja odnosa prema duhovnoj stvarnosti i religioznom iskustvu drugih, makar samo zato što je „religiozno iskustvo apsolutno. On je siguran. Možete reći da ga nikada niste imali, ali vaš protivnik će reći: "Žao mi je, ali imao sam ga." I tako će završiti cijela vaša rasprava."

Bilješka Matije Sommerauera

“Kao psihijatru i psihoterapeutu koji radi u socio-kulturnom kontekstu Zapada, budistička mudrost dala mi je jasan temelj i vodstvo. U praksi psihoterapije, prvi (i često najteži) korak je preuzimanje odgovornosti za svoj život. Tada treba naučiti shvatiti da stvari nikad ne ostaju iste i da je i najveća nesreća - a i sreća - prolazna. I ovdje je to samo izbor, uključujući između metoda: ili dati energiju svemu lošem u prošlosti, neprestano se vraćajući tome i iscrpljujući se, ili koristiti snage za sadašnjost, prirodno i mirno ostati u njoj.

"OPASNE METODE" I BUDISTIČKE METODE

U svim svojim djelima Jung se uvijek vraća potrebi da se bude što iskreniji prema sebi, da se pokušaju otkriti produktivne mogućnosti svakog iskustva i da se određene doktrine, sustavi i učenja ne koriste samo kako bi se "izbjegli vlastiti mračni kutovi". “, budući da je „takav pothvat potpuno besmislen i ne vrijedi ništa. Kao što Jung piše: “Doživljavamo beskrajni strah od ogromnosti našeg osobnog nesvjesnog.<…>a Europljanin radije savjetuje druge što da rade, ali mu ne pada na pamet da poboljšanje cjeline počinje od njega samog.

U budizmu postoje specifični načini rada s transformacijom bolnih zamračenja i neodoljivih strahova, a imperativ kritičkog stava je pojašnjen: Buddha je vjerovao u neovisnost ljudi, upozoravao je svoje učenike na pokorno nepromišljeno slijeđenje i tražio da uvijek postavljaju pitanja i provjeriti učenja na osobno iskustvo. Kao rezultat toga, njegova će uvjerljivost postati alternativa slijepoj naivnoj vjeri.

Zaključak Matije Sommerauera

“Mi sami bismo trebali redovito činiti nešto korisno za svoje mentalno zdravlje. Najjednostavnija "vježba" je recimo dnevno 3-5 minuta moćna mantra OM MANI PEME HUNG, koji stabilizira um i rastvara uznemirujuće emocije. Ovu metodu preporučujem gotovo svim svojim pacijentima i klijentima, koriste je i stječu stvarno pozitivno iskustvo. Dakle, oni sami unose nešto u proces svog liječenja (usput, to može biti početak redovite budističke prakse). Ako ste zabrinuti zbog strahova i opsesivnih misli, možete recitirati mantru OM TARE TUTTARE TURE SOHA. U slučaju fizičkih oboljenja, svojih i drugih ljudi, dobro je ponavljati mantru Bude medicine TEYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE RANDZA SAMUDGATE SOHA.

U biti, "psihoterapija" je samo riječ koja označava sposobnost da se vidi potencijal u najtežim životne situacije. I to više nije ograničeno samo na psihoterapiju, to su dublje stvari i jedno iskustvo koje će sigurno biti korisno.

CARL GUSTAV JUNG

Carl Jung je rođen 1875. godine u Švicarskoj. Nakon što je diplomirao na Sveučilištu u Baselu, gdje je specijalizirao psihologiju i psihijatriju, Jung se preselio u Zürich i radio u bolnici za duševne bolesnike, a 1907. objavio je studiju o dementia praecox i upoznao Freuda. Nakon toga su se pojavila neslaganja među znanstvenicima: Jung nije dijelio Freudovu teoriju da se svi mentalni poremećaji razvijaju zbog potisnute seksualnosti. Nakon godina aktivnog rada s pacijentima i pretragama slijedi kriza, ali nakon izlaska " Psihološki tipovi» Jung jača svoj položaj znanstvenika i stječe međunarodnu slavu. Dvadesetih godina 20. stoljeća Jung je napravio nekoliko dugih putovanja u Afriku i do Indijanaca Sjeverne Amerike, pokazao interes za djela srednjovjekovnih alkemičara i nastavio razvijati teoriju arhetipova i kolektivnog nesvjesnog. Krajem 1930-ih na temelju promatranja situacije u Europi, Jung se bavi problemom masovne psihoze. U budućnosti, Jungova pažnja prelazi na sve više i više globalnih problema: prenaseljenost planeta, uništavanje prirodnih resursa, zagađenje okoliša. Zajedno s kolegama - predstavnicima prirodnih znanosti - Jung proučava svojstva "skrivene stvarnosti", ulogu promatrača i problem sinkronije - uvjetno slučajnih podudarnosti u svakodnevnoj stvarnosti, u kojoj je izloženo samo "apsolutno znanje". Posljednjih godina života Jung je radio na autobiografskoj knjizi Sjećanja, snovi, refleksije, te je sa svojim studentima napisao Čovjek i njegovi simboli, pristupačnu i fascinantnu studiju o temeljima analitičke psihologije. Carl Gustav Jung umro je u svom domu u Küsnachtu 1961.

Komentar stručnjaka:
Psihijatar, psihoterapeut, praktički budist Matthias Sommerauer

Prijevod komentara, tekst: Anastasia Usacheva

Magazin Buddhism.ru br. 24 (2014)

Vrijedno je od samog početka prepoznati da budistička psihologija zapravo ne postoji. Na Zapadu možemo govoriti o budističkoj etici, budističkoj filozofiji, budističkoj logici, budističkoj epistemologiji i tako dalje, ali učenja budizma u cjelini potpuno su koherentna tradicija. Ona je, da tako kažemo, jedna i nedjeljiva: uzmite bilo koji njen aspekt, i automatski će iz njega proizaći sve ostalo. Opasnost od izolacije jednog ili drugog područja proučavanja je u tome što smo pritom skloni propustiti njegove veze s drugim temama, ili čak s temom iz koje je izvorno proizašlo - a to se zapravo događalo ponekad u povijesti onoga što sam nazvati budističkom filozofijom.

Istodobno, naravno, izraz se ne može u potpunosti odbaciti ako ga jednostavno upotrijebimo u odnosu na učenja budizma o prirodi i funkcioniranju uma, posebno jer utječe na naš duhovni život općenito, a posebno na meditaciju. Budistička psihologija nije samo deskriptivna znanost; ona nema drugu svrhu osim da se koristi u praksi. A njegova praktična upotreba je omogućiti nam da razumijemo što se događa u našem vlastitom umu, da razlikujemo korisne i vrijedne mentalne događaje od negativnih ili štetnih, između istinske vizije i subjektivnih pogleda. Počinje ključnom mišlju: mi igramo ulogu u stvaranju svijeta u kojem se nalazimo, a jedini učinkovit način da poboljšamo svoju situaciju je preuzimanje odgovornosti za nju, odnosno preuzimanje odgovornosti za vlastita stanja uma.

Prema budizmu, naše poteškoće dolaze iz našeg neznanja. Neznanje (Avidya na sanskrtu) tradicionalno se uspoređuje s pijanstvom, dok se radnje volje (samskara) koje proizlaze iz neznanja uspoređuju s djelima učinjenim u alkoholiziranom stanju. Takvo shvaćanje uvjeta u kojima čovjek živi može se činiti previše sumornim, ali to nije ništa više od zdravog zaključka. Ponekad ne shvaćamo štetu koju činimo samo zato što ne znamo što radimo. Pokrećemo neke procese, nešto kažemo, dolazimo u kontakt s ljudima i kao rezultat toga neminovno stvaramo probleme. Iako ponekad shvaćamo da su naši životi više-manje sačinjeni od problema koje stvaramo na taj način, prečesto to niti ne vidimo kao problem – a to je problem sam po sebi.

Naravno, nije pitanje zaštite sebe odgađanjem bilo kakve radnje dok ne postignemo Prosvjetljenje: da bismo živjeli moramo djelovati, i stoga ćemo morati činiti greške. Ali ako razumijemo što radimo, možemo razbiti reaktivne obrasce zbog kojih uvijek iznova stvaramo iste probleme. A način da razbijemo te reaktivne obrasce koji nam donose toliko patnje je da uspostavimo druge obrasce razmišljanja, osjećanja i ponašanja.

Jasno videći svoje poteškoće, znajući odakle početi, osoba može uvidjeti izbor pred sobom, što joj daje određeni stupanj slobode. To nije apsolutna sloboda - ne biramo početnu točku - ali slobodni smo izabrati što ćemo učiniti s danom situacijom. Gdje se nalazimo manje je važno od toga znamo li to ili ne. Sloboda proizlazi iz poznavanja sebe i spoznaje o mogućnostima nadilaženja trenutne situacije.

Međutim, ta sloboda ima suprotan učinak. Um nije stvar, on nije, kako Gunther kaže u svom predgovoru svom prijevodu Uma u budističkoj psihologiji, "statična cjelina, čisto stanje ili funkcija svijesti". Sastoji se isključivo od svojih aktivnosti. Stoga se neprestano mijenja, neprestano kreće. Ali on se može kretati kreativno ili reaktivno. Svakog trenutka um je suočen s izborom: hoće li ponoviti stare obrasce i ići u krug ili prepraviti obrazac i stvoriti pozitivnije uvjete za duhovni rast. U svakom trenutku postoji mogućnost da se krene naprijed, kao i mogućnost da se samo vrti u krug i stoga se zapravo nikamo ne pomakne. Slobodni smo razvijati svoju svijest na duhovnom putu, tražiti rješenja, a slobodni smo i pasti u nesvijest i prestati postavljati pitanja. Štoviše, stanja uma se ne mogu odvojiti jedno od drugog. Bolna i štetna stanja uma ne mogu se zaključati sve dok razvijamo sabranost, radost i ljubaznost. Svakog trenutka ili potičemo pozitivna stanja uma da se razviju ili jačamo negativna.

Ako se čovjek trudi razvijati u pozitivnom smjeru, njegov život dobiva ozbiljniji smisao, budući da osoba preuzima odgovornost za njega. Osoba shvaća praktičnu nužnost određenog načina života. To je ono što znači slijediti budistički put.

Budizam se predstavlja kao put ili put, ali on je samo slika. Put je simbol činjenice da se možemo promijeniti, možemo se razvijati. Ako znamo tko smo i tko ćemo postati, možemo početi poduzimati korake prema ovoj tranziciji. Imamo sposobnost, slobodu sagledati svoje prave interese i provesti ih u praksi.

Prema pali izrazu, razvijamo put. On nije nešto vanjsko, nešto objektivno. Mi sami smo put. Ako o putu razmišljamo kao o nečem izvanjskom, poput ceste ili staze, možemo se vezati za beskorisnu ideju o tome kakvu duhovnu disciplinu trebamo slijediti. Ne idemo budističkim putem u smislu da nas vode njime kao ovce, a mi pokušavamo skrenuti s puta i žvakati trn ili cvijet kraj puta.

Naravno, postoji objektivni razvojni kriterij koji treba uzeti u obzir i po njemu se ponašati, ali sam put nije negdje vani, on je unutra. Nije pitanje prisiljavanja da slijedite određeni put ili idete u određenom smjeru. Put je jednostavan individualno rješenje vlastite probleme. Ako poznajete i razumijete pravog sebe, ovo je početna točka za vaš vlastiti razvoj. Put ste vi u procesu organiziranja svojih stanja uma na takav način da se rast i razvoj odvijaju u pozitivnom smjeru.

Ovo prepoznavanje i organizacija stanja uma bila je glavna briga mnogih generacija budističkih učenjaka. Ono što je postalo poznato kao Abhidharma apsorbiralo je najbolje napore nekih od najprofinjenijih umova u budističkoj povijesti tijekom razdoblja od više od tisuću godina. Iako je u nekim aspektima u njemu bilo skolastičkog degeneriranja, revnost s kojom su ovi znanstvenici pristupili svom golemom zadatku bila je uvelike posljedica njihove odanosti duhovni put. Njihova želja za razumijevanjem uma i stanja uma proizašla je iz predanosti slijeđenju učenja Buddhe. "ne činiti zlo, postići dobro, pročistiti svoj um" bilo je njihovo polazište.

Ali što je um? Kako to razumjeti? To je ono što pokušavaju dokučiti stoljećima. Nisu samo razmišljali o onome što bismo na Zapadu nazvali psihološkim zdravljem: bili su inspirirani vizijom Bude - beskonačnim, transcendentnim potencijalom ljudskog uma. Abhidharma se može opisati kao sveobuhvatna znanost o umu, iako je zapravo nemoguće govoriti o umu kao bilo kojem drugom predmetu proučavanja, jer u određenom smislu um koji proučava ne može u isto vrijeme biti predmet proučavanja. Dok proučavamo Abhidharmu, moramo to imati na umu ako želimo iz nje izvući bilo kakvu praktičnu korist. Istina je da se budizam oslanja na promatranje kako bi utvrdio istinitost svoje vizije prirode stvari, ali ova metoda promatranja nije poput laboratorijskog eksperimenta, ona uvijek ostaje osobna. U slučaju budističke psihologije, ona se sastoji od introspekcije, samopromatranja - gledanja kako sami reagirate na određene stvari, na primjer.

Stoga, iako su u nekom smislu Abhidharmike bili budistički psiholozi, kada govorimo o budističkoj psihologiji, moramo se čuvati ograničenja našeg razumijevanja budizma. Ova opasnost je stvarna iz jednostavnog razloga što engleski jezik, koji odražava ograničenja zapadnjačkih ideja o umu kao cjelini, nema riječi za razumijevanje ili opisivanje viših stanja svijesti (sanskrtskim terminima, dhyana). Svjesno stanje uma, u kojem nema percepcije vanjskih stvari, nema djelovanja osjetila, nema aktivnosti uma u običnom smislu, jednostavno se ne prepoznaje. Stoga takva stanja uma nisu uključena u definiciju pojma "psiha" ili "um", što znači da ako govorimo o budizmu kao metodi psihološkog razvoja, to automatski implicira da u razvoju nema dhyane. um.

Područja iskustva koja nadilaze i nadilaze pojam koji je obično obuhvaćen pojmom "psihološko" mogu se označiti izrazom "duhovno". Stoga se pod "duhovnim životom" misli na život usmjeren na stvaranje vještih stanja uma (posebno u smislu u kojem ih predstavljaju dhyane) kako bi se stekla osnova iskustva Prosvjetljenja.

Također moramo pronaći način da ukažemo na razliku između stanja uma koja se postižu privremeno i onih čije postignuće predstavlja trajnu promjenu. Duhovna stanja uma nisu nužno trajna: sasvim je jasno da se čovjek na trenutak može osjećati "duhovno", a trenutak kasnije - daleko od duhovnosti. Međutim, moguće je postići trajna pozitivna i profinjena stanja uma. U nekom trenutku čovjek stekne takav stabilan i duboko prodiranje u prirodu stvarnosti, da mu je zajamčen kontinuirani napredak prema prosvjetljenju. U budizmu je to tradicionalno poznato kao ulazak u potok, iskustvo koje se može opisati kao transcendentalno. Stoga imamo tri pojma - psihološki, duhovni i više od toga - za opisivanje različitih stupnjeva razvoja svijesti. Iako se riječ "psihološki" odnosi na um ili psihu, i iako je ljudski um taj koji na neki način doživljava dhyanu i transcendentalni prodor, bilo bi ograničenje, pa čak i pogreška svesti budizam na metodu psihološkog rasta.

Osim što treba biti oprezan s upotrebom pojma "psihološki", također treba biti oprezan s riječju "um", koja je u kontekstu zapadne teističke, pa čak i postteističke tradicije ograničena u smislu da postoji razlika između ljudskog uma i "Božjeg uma". Međutim, prema Buddhinim učenjima, ne postoje granice ljudskog uma i ne postoji ništa - barem potencijalno - izvan njega; ima duboko, doslovno nezamislivo značenje. Za budista, izraz "čisto ljudski" je besmislen, kao što je besmislen i pojam da se mora vjerovati u objavu na temelju toga da ona dolazi iz dimenzije izvan ljudskog uma.

Da bismo započeli istraživanje prirode uma u budističkoj psihologiji, moramo se podsjetiti da su um i događaji uma pojmovi, pojmovi koji mogu postati osnova za shvaćanje stvarnosti na koju se odnose. U biti, pojmovi nastaju na dva načina. Prvo, može se pretpostaviti postojanje stvari koja dobiva ime, na temelju ideje ili teorije (ovo je "pojam po postulaciji"). To je polazište za mnoge zapadne filozofe, iako neki - primjerice Hume - do pojmova, da tako kažemo, dolaze radije drugom metodom, koja se sastoji u izravnom imenovanju osjetilnog iskustva ("pojam intuicijom"). Pojam uma u budističkoj psihologiji pripada ovoj drugoj kategoriji. Ne izvodi se dedukcijom iz apstraktnih ideja ili općih načela, već indukcijom, iz stvarnog iskustva. Dakle, to nije metafizičko načelo (Um napisan velikim slovom, kao u "Um iznad materije"); ne zamjenjuje individualni ego, percipiran kao nešto različito od događaja uma, koje on "proživljava". U budizmu se "um" percipira na isti način kao što, na primjer, percipiramo drvo. Kao što doživljavamo zbirku osjetilnih podataka - deblo, grane, lišće - i nazivamo to stablom, tako doživljavamo i razne mentalne događaje i nazivamo ih "umom". I baš kao što riječ "stablo" nema značenja osim onoga što možemo osobno iskusiti, tako nema značenja, nijansi pojma "um" izvan onoga što možemo sami opaziti.

Budući da um u budizmu ima veze s onim što se doživljava kroz izravnu percepciju, svaka izjava u ovoj knjizi može se testirati osobnim iskustvom, pod uvjetom da smo voljni iskreno ispitati svoje iskustvo. Unutarnji mir, jasnoća i uvid koji se mogu razviti prakticiranjem meditacije ne samo da pomažu u ovom procesu istraživanja, već su za njega apsolutno neophodni. S budističke točke gledišta, pokušavati filozofirati ili čak jasno razmišljati bez uklanjanja negativnih stanja uma je sumnjiv pothvat. Bez obzira na pokušaje da dođemo do istinskog razumijevanja stvarnosti, ako nismo pazili na stanje uma u kojem pristupamo pitanju, neminovno ćemo promatrati stvari u okvirima vlastitog zahvaćanja, mržnje, straha i zablude. Stoga je u budizmu nemoguća filozofija bez meditacije. Čovjek se mora izdići iznad ograničenog osobnog ili individualnog razumijevanja, barem donekle, i biti relativno slobodan od negativnih stanja uma kako bi vidio istinu.

Ova knjiga ima dvije svrhe: predstaviti sliku uma i mentalnih događaja koji su stoljećima bili u središtu proučavanja Abhidharme i poslužiti kao praktičan vodič za mentalne događaje za meditante kako bi im pokazao kako prepoznati različite mentalne događaje, koji trebaju koje treba iskorijeniti i koje kultiviraju kako bi stekli psihološko zdravlje, duhovne uvide i, u konačnici, transcendentalno znanje.

Prvi dio knjige je nužno čisto teoretski, u kojem pratimo podrijetlo Abhidharme i predstavljamo djelo Ogrlica jasnog razumijevanja, na koje je ostatak knjige neka vrsta komentara, a zatim nastavljamo s razmatranjem razumijevanja uma i događaja uma u Abhidharmi. U drugom dijelu vrlo detaljno promatramo same mentalne događaje i pritom stvaramo sliku duhovnog života koji nam je potreban za razvoj pozitivnih stanja uma.

Günther G. W., Kawamura L. S. (prijev.). "The Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Yeshe Gyaltsen's Necklace of Clear Understanding", Dharma, Berkeley, 1975., str. xvi. Gdje god se spominje Güntherovo ime, treba razumjeti da je prijevod djelo obojice znanstvenika.

Izraz je maggam bhaveti. Vidi Nyanatiloka, Buddhist Dictionary, Society for Buddhist Publications, Candy, 1988., str. 169, "Promaknuće učenika".

Njegova bit je da se naša psiha može opisati samo u terminima vanjskog svijeta ili neke druge svijesti, kojoj ona nikako nije identična. Adekvatan jezik za opisivanje mentalnih procesa ostaje, strogo govoreći, nepoznat, zapravo se tek stvara privid objektivnosti. Kao rezultat takvog navodno objektivnog opisa mentalnih procesa, osoba ima iluziju da njegova svijest odražava vanjski svijet i da objekti ovog svijeta izazivaju emocionalne reakcije.

Ali je li to stvarno tako? Govorimo li o tim ljudima, a ne o njihovim slikama koje postoje u našim umovima ili u umovima drugih osoba? Zašto je onda ista osoba u očima jednog - voljena, a u očima drugog - omražena? Štoviše, ista osoba može nam u jednom trenutku biti voljena i lijepa, au drugom omražena i odvratna. I je li uže, koje možda smatramo zmijom, ili školjka, koja nam se može činiti komadom srebra, kriva što ih ne vidimo onakvima kakvi uistinu jesu? Budisti su takvu iskrivljenu percepciju uspoređivali s bolešću oka zbog koje osoba vidi stvari koje ne postoje ili su iskrivljene, ili s fantastičnim vizijama osobe koja spava koja samo misli da su predmeti njezinih snova stvarni.

Prema tome, nemamo razloga zanijekati da sadržaj naše svijesti nisu objekti vanjskog svijeta sami po sebi, već njihove slike koje se pojavljuju u našoj svijesti. Zato se osoba u budizmu ne može prepoznati kao mjera svih stvari, već usporediva sa zrcalom koje odražava sve stvari: čisto ogledalo će ih odražavati onakvima kakve stvarno jesu, a prljavo će ih neizbježno iskriviti. Stoga postaje razumljivo zanimanje posebno budističkih teoretičara za svijest, psihu. Razjašnjavaju se i razlozi razvoja psihologije u staroj Indiji kao teorijske svijesti o čovjekovu mišljenju i ponašanju. U ovoj se zemlji dugo vremena opisivala i proučavala ne samo psiha kao takva, već i njezin odnos sa svijetom: mudrace nije zanimala osoba i sunce, nego osoba koja gleda u sunce. A sve je to učinjeno, naglašavamo još jednom, ne iz prazne znatiželje ili apstraktnog spoznajnog interesa, već iz želje da se psiha ponovno izgradi u “modus oslobođenja” od njezinih bolnih samsaričkih okova.

I još jedna važna napomena: psiha se smatrala neodvojivom i od fiziološkog i od psihičkog aspekta osobe, odnosno osoba se smatrala jedinstvenom psihofiziološkom cjelinom, i to ne statičnom, već dinamičnom, poput toka-sanatape elementarna stanja - dharme koje se odvijaju u vremenu: bile su povezane s malim vremenskim razdobljima zvanim ksana, "trenutak". U kratkim trenucima ta stanja ostaju nešto sjedinjeno zbog neke unutarnje sile, prapti. Održava u ravnoteži i fizičke karakteristike i psihička svojstva, tj. svijest, psihu i emocije, te vanjske objekte i pojave, tj. dojmove, sjećanja, maštu itd. Ali ako se tijelo mijenja relativno sporo, onda se um mijenja cijelo vrijeme.

Dakle, jedinica opisa individualnog toka mentalnog života bila je dharma; bilo je i elementarno psihofizičko stanje s egzistencijalnim statusom. Ovaj višeznačni izraz, koji je postao središnji koncept budističke religije, psihologije i filozofije, seže do korijena dhar-, čije je jedno od značenja "držati"; svaka dharma, takoreći, ima ili nosi vlastito obilježje, a "sve su dharme neosobne, nepostojane i nose duhkhu", kako kažu u kanonskim budističkim tekstovima. Razlika između dharme kao Buddhinog učenja i dharme kao elementa izražena je ili gramatički u tekstovima ili se lako rekonstruira iz konteksta.

Slijedeći zaključke znanstvenika peterburške škole F. I. Shcherbatskog i O. O. Rozenberga, možemo reći da se dharma u budizmu shvaća kao elementi svake egzistencije. I svijet, a budist sebe u njemu doživljava kao neprekidni niz dharmi, u kojima sve postoji samo jedan trenutak. I sam bitak također nije ništa drugo nego trenutna promjena. F. I. Shcherbatskoy usporedio ju je s kinematografskom slikom, i još više od toga, s slikovnim tokom, budući da nema ni samih slika. No, svijet se na taj način može percipirati samo sa sviješću očišćenom od bljeska, koja je oslobođena lažnih stereotipa percepcije i mišljenja. Zato budizam nudi ne samo idealan program djelovanja i ponašanja koji vodi u nirvanu, već uči i znanje o psihi zamagljenoj bakljama: morate znati i što moramo promijeniti u sebi i zašto to trebamo promijeniti. Oba se zadatka najbolje rješavaju uz pomoć dharmi.

Dharme u budističkim psihološkim i filozofskim spisima su detaljno klasificirane na različitim osnovama. Svi su bili podijeljeni na uzročne i nekauzalne. Dharme prvog tipa karakterizirane su kao nepostojane, ovisne, rođene i nastajuće, i stoga povezane s patnjom i sa zakonom ovisnog nastanka - onim lancem uzročnosti o kojem je gore bilo riječi, koji uzrokuje patnju i događaje koji vode ciklusu rađanja i smrti. Kontinuirani tok upravo tih dharmi činio je mentalni život osobe uronjene u svjetovnu egzistenciju.

Dharme drugog tipa pripadale su stanju nirvane, i stoga su bile uzročno neuvjetovane, karmički neovisne i ni na koji način nisu bile povezane sa zakonom pratityasamutpada. Nirvana, “najviša”, “nerođena”, “nestvorena”, “koja donosi blaženstvo” itd., u ranim budističkim spisima se opisuje na različite načine, što se objašnjava usmjerenošću propovijedi prema određenom primatelju, ali u svim slučajevima njegova glavna karakteristika je odsutnost temeljnih svojstava samsarskog postojanja i, iznad svega, patnje-duhkha i varijabilnosti.

Različiti sustavi klasifikacije dharmi razvijeni u budizmu preklapaju se i zajedno iscrpljuju sva područja ljudskog iskustva. Sve dharme su podijeljene u pet kategorija i daju ukupno stotinu različitih varijanti. Svi su oni dio svjesnog živog bića. Postoje njihovi najdetaljniji numerirani popisi, tako da se psiha, opisana kao skup životnih procesa koji se odvijaju prema vlastitim zakonima, u budizmu analizira sa stajališta analize i oblika tih zakona, a istovremeno dan je njihov detaljan popis. Ali rekavši moderni jezik, nema subjekta ovih procesa. Ova razmatranja jasno pokazuju zašto se osoba u budizmu ni na koji način ne može smatrati izraženom i jedinstvenom individualnošću – predstavom koju smo smatrali jedinom mogućom i ispravnom i koja nam omogućuje da budemo ponosni na svoju jedinstvenost i neprocjenjivost.” ja".

Budizam i psihologija

Želim malo govoriti o miješanju budizma i psihologije, a također i malo o psihologiji praktičara u našoj Zajednici. Mnogi ljudi, kad čuju da govorim o ovoj temi, odmah pomisle: “Ma, znam s kim on zapravo razgovara! Govori o toj ženi ili onom muškarcu...” Tako moju riječ uglavnom izbjegavaju primiti srcu. Devedeset i devet posto vremena kada mislite da govorim o nekom drugom, ja zapravo govorim o vama. Ovo je zaštita vašeg ega, uvijek izbjegavajući istinu o sebi, tako da ego nikada ne bude oštećen. Vidio sam mnoge praktikante koji su proveli godine u Zajednici uspješno izbjegavajući gledati u sebe. I siguran sam da čak i dok pišem ove riječi, mnogi od vas su ih već pročitali i rekli sami sebi, "Oh, ovo nije o meni, ovo Rimpoche govori o njemu." Dobra praksa podizanja svijesti koju bi ljudi trebali činiti je da čim um skoči na neku kritiku druge osobe, treba se odmah okrenuti i tu prosudbu preuzeti na sebe. Umjesto da nastavite s negativnim procjenama, mogli biste razviti malo svijesti. Ovo je jedno od značenja korištenja simbola ogledala.

U našoj zajednici postoji tendencija uspostavljanja odnosa samo s gospodarom. Trude se biti oko mene, ali nastavljaju pokazivati ​​neku vrstu sumnje prema drugim praktikantima, doživljavajući ih pomalo kao "neprijatelje". Mnogi od vas možda misle da nisu, a na primjer, vaš um možda pravi popis svih prijatelja u zajednici. Htio bih da odvojite vrijeme da se dugo, pažljivo sagledate. Ovaj stav je vrlo suptilna stvar koja se krije u malom kutku vašeg postojanja. To znači da kada lama ode, ljudima je vrlo teško stvarno surađivati ​​bez sukoba, jer zapravo potajno ne vjeruju drugim praktikantima. Uvijek je bilo tu, ali oni to nisu shvaćali. Ti duboko skriveni osjećaji tvore zavist i ljutnju. Kad bi ljudi stvarno bili prisutni u stanju zrcala, to bi primijetili kod sebe i prepoznali kao prepreku svom osobnom razvoju i razvoju zajednice.

Postoji mišljenje za koje sam nedavno čuo da mi je jako zanimljivo. To ide ovako: "Vi najbolje učite druge onomu što sami trebate naučiti najviše." Najbolji način stvarno učenje nečega znači podučavanje nekog drugog. I vrlo često ono o čemu ćete predavati ili govoriti je ono što vi sami trebate naučiti. Nažalost, većina učitelja, kao i većina ljudi, iskoristi ovu priliku biti učitelj kako bi se odvojili od drugih i stavili masku znanja, a onda iz te situacije više ništa ne mogu naučiti, već se samo osjećaju superiorno. . Ali ako ste svjesni, možete iskoristiti priliku da poučavate drugačije kako biste vidjeli što trebate razviti i to učiniti. Sjećam se kada sam prvi put počeo podučavati Dzogchen, kako sam bio iznenađen kada sam otkrio da mi je učenje pomoglo da me snažno podsjeti da svoju praksu integriram u svoj svakodnevni život. Ovo je još jedan primjer gledanja u ogledalo.Ponekad se u zajednici događa da što duže ljudi uče Dzogchen, to više osjećaju sposobnost da procjenjuju druge. Zapravo, može se dogoditi da se prve godine, ili prve dvije godine, osjećaju malo probuđenima učenjem i možda postoji mala promjena u njima. Ali odmah nakon toga prihvaćaju Dzogchen kao novi oklop, otvrdnu i nastave kritizirati, osuđivati ​​ili učiti druge kako živjeti. Tada, zapravo, oni ostaju netaknuti učenjem, i njihov život je beskoristan kao da nikada nisu upoznali dharmu. Naravno, nema ništa loše u kritici sve dok je uistinu pozitivna i korisna. Ali ponekad, kada se članovi zajednice okupe, izgledaju kao hrpa zalutalih staraca i starica koji se žale na život i jedni na druge. A to su ljudi na putu ostvarenja!

Često sam vidio toliko praktikanata koji zlobno kritiziraju druge, često čak i ne prisutni. Vježbač treba nastojati biti svjestan svojih postupaka cijelo vrijeme, samo na taj način sve može koristiti za svoj razvoj. On mora biti svjestan pravog sadržaja svog okrutnog kritiziranja drugih ili svog sarkazma ili vlastitog bijesa, jer ako želi razviti svoj bijes, može razviti podršku kritici i sarkazmu. Međutim, ako želi smanjiti svoju ljutnju, mora svoju želju za kritiziranjem iskoristiti kao priliku da se pogleda u ogledalu i prepozna kako djeluje njegova ljutnja. U ovom trenutku treba osjetiti ljutnju kao svoju i opustiti se u tom osjećaju, ne uhvatiti se u nju i odbaciti je, te ne bježati od ljutnje projicirajući je na drugu osobu. Ovo je jedan od načina na koji osoba mora kontinuirano raditi sa sobom u Dzogchenu. Bez ove stalne refleksije gotovo je nemoguće smanjiti uzroke karme.

Ponekad se čini da su članovi zajednice poput skupine djece koja puze okolo i pokušavaju biti prvi. Ponavljajući da oni misle što i ja, žele od mene neku nagradu što sam dobra djeca. Ako je to slučaj, onda nitko u našoj zajednici nikada neće moći razviti individualnu hrabrost potrebnu da postane pravi praktikant. U konačnici, na putu do spoznaje morate biti sami sa sobom. Često pomislim na priču o jatu gusaka koje lete na jug. Vodeća guska opazi skupinu lovaca daleko naprijed i tiho reče gusci s lijeve strane: "Šššš! ... Tiho i prođi dalje." Umjesto da tiho prenese ovu rečenicu sljedećem, guska je počela vikati: "Budi tiho i prenesi dalje!" I sljedeća guska učinila je to isto, i sljedeća, i sljedeća, sve dok sve guske nisu počele vikati iz sveg glasa: "Tiho!" I naravno, lovci su ih vidjeli i sve ih ustrijelili. Postoji odnos učitelj-učenik gdje učitelj ponekad mora kritizirati učenika kako bi mu pomogao u učenju. Da nije tako, onda ne bi bilo potrebe za učiteljem i mogli bismo se ostvariti bez ičije pomoći. Nedavno sam imao iskustvo s nekoliko ljudi na raznim mjestima u Zajednici gdje sam malo kritizirao učenika, a učenik mi se vratio i rekao: "Pogledao sam se u ogledalo, ali lice mi je čisto." Bilo mi je to malo tužno jer je ego takvih ljudi toliko ojačao da nikada neće dopustiti da prozrije riječ osobe koju smatraju svojim gospodarom. Ako se doista želite razvijati na ovom putu, morate nastojati pronaći i najmanju istinu u onome što je učitelj rekao i zatim raditi s tom istinom kako biste smanjili moć ega. Ako nekome kažem da radi nešto krivo, to znači mnogo stvari, ali to svakako nije prilika da ljudi uskoče i odmah me počnu oponašati kao robota, au isto vrijeme tu osobu o kojoj sam govorio etiketiraju kao lošu . Kao što sam rekao, praktičari moraju biti hrabri i kreativni. Robot nikada ne čini ništa loše i stoga nikad ne riskira da ga učitelj naljuti. Međutim, to se nikada ne može ostvariti. Ako nekoga ispravljam u Zajednici, to je moja funkcija majstora. Ovdje se ne podrazumijevaju prosudbe poput one je li ta osoba dobra ili loša.

Ako želite poučavati ili prenositi Dzogchen, morate poštovati njegovu prirodu, pravila, metode i gledište. Sve to ima temelj u povijesti i tradiciji. Ako želite poučavati i prakticirati psihoterapiju, morate, najbolje što možete, naučiti najdublje i najvaljnije dostupne metode za prenošenje i pomoć ljudima. Ili, naravno, možete stvoriti vlastiti sustav. Međutim, korijeni terapije i podučavanja sasvim su različiti. Oba imaju funkcije, ali funkcije nisu iste. Dakle, ne mogu se međusobno mijenjati kao što se kod kuhanja sve nasumično baca u jedan lonac: malo terapije, malo učenja, zapaliti, pomiješati i hraniti ljude kao da je jedno jelo. Usput će oboje izgubiti hranjiva svojstva, a naravno da će svi pozvani gosti imati želučane tegobe. Zašto? Jer niste poštovali osnovna svojstva korištenih sastojaka. Ako želite iz nekog učenja izvući pravu vrijednost, morate ga prihvatiti u cijelosti. I čini mi se da, ako želite izvući stvarnu vrijednost iz psihoterapije, morate ući u neki pravi proces u dubini vašeg srca koji vodi do svojih ciljeva.

Uopće nisam protiv psihoterapije. Može biti od stvarne koristi. No, to je slično modernoj medicini (nisam uopće protiv medicine, kao što svi znate, i mislim da treba koristiti sve što je dostupno u modernom svijetu, ali vidjeti je onakvom kakva jest). Psihoterapija je poput pilule ili lijeka za određenu bolest, ali poput lijeka ne može izliječiti dušu. Može liječiti samo lokalne bolesti. Ljudi joj se trebaju obratiti kada im je potrebna i ako im je stvarno potrebna. Za mene je pogrešna ideja koja je uobičajena na Zapadu da je psihoterapija za sve. To je kao da svima date kemoterapiju, bez obzira imaju li rak ili ne. A ako imate rak, trebali biste pokušati pronaći stvarno kvalificiranog liječnika. Isto vrijedi i za terapiju.

Ne slažem se s idejom, koja je tako česta, da svatko može postati terapeut. Smatram da čak iu psihoterapiji morate biti visoko obrazovani i pokušati raditi na nekim stvarno zdravim temeljima. U protivnom ćete učiniti više štete nego koristi osobi i stvoriti mu mnogo zbrke u umu. To ne znači da su samo najtradicionalnije škole nužno ispravne i korisne. Neki vrlo nekonvencionalni pristupi također mogu biti dobri. Međutim, čini se nemogućim da bi jedna osoba mogla proučavati ljudsku psihu godinu ili dvije, ili čak četiri godine, kao što se često događa na Zapadu, a zatim otvoriti trgovinu da pomaže ljudima, uzimajući malo od jedne škole, malo od još. Psihoterapeuti moraju biti vrlo ozbiljni u svom poslu dok se bave dubinama bića druge osobe.

Ali psihoterapija i dharma nemaju isti cilj i različiti put. Činjenje jedne stvari može pomoći drugoj, baš kao što će sve pozitivno što učinite općenito poboljšati druge aspekte vašeg života. Cilj psihoterapije je uglavnom poboljšati sposobnost čovjeka da funkcionira na zemlji kao takvom i kroz cijeli život: pomoći čovjeku u njegovom poslu, u odnosima s djecom, u drugim odnosima, te općenito očistiti odnos od osoba sa svojom obitelji, majkom i ocem. Dharma je za vaše konačno ostvarenje, zauvijek, za sve vaše živote. Odnosi se na pročišćavanje sve vaše duhovne karme, ne samo kroz ovaj život i ne samo u vezi s početnom psihološkom situacijom odnosa s majkom i ocem. To je praksa koja nadilazi psihologiju. Što je izvan psihologije? stanje kontemplacije. Ulazeći u kontemplaciju, ulazimo u univerzalnu stvarnost onkraj samsare. U tom stanju ciklus nadanja i strahova ljudskog života postaje nevažan u usporedbi s blaženstvom i bezvremenskim prostranstvom stvarnosti. Dakle, dharma treba pomoći pojedincu da transcendira samsaru. Dok je terapija pomoći osobi da bolje funkcionira u samsari. A brkati ova dva načela implicira da dharmi nedostaju metode kojima bi se stvarno pomoglo osobi. Kao da bi se moglo reći da dharmu treba poboljšati, pa ako tome dodam malo psihoterapije, to stvarno postaje nešto moćno. Međutim, dharma je holistički put.

Učenja se odvijaju tisuću godina i prenose se na precizan način koji se nikada nije promijenio. Kada nije bilo psihoterapije, na primjer, učenja su i dalje pomagala ljudima da postignu prosvjetljenje i spoznaju dugino tijelo. Psihoterapija je relativno nov izum za čovječanstvo. Sada postoje stotine različitih terapija i novi izdanci niču svaki dan. Čini mi se da svaki dan umire i nekoliko vrsta terapije. Kad bismo dopustili da se učenje nastavi ovako, miješajući se i mijenjajući svaki dan, stotinu godina učenje bi bilo potpuno razvodnjeno, a sada ljudi ne bi mogli pronaći pravu bit dharme. Tada bi i dharma nestala. Mnogo sam puta rekao da se podučavanje mora prakticirati na precizan način. To ne znači da zato što su zapadnjaci bolje upoznati s psihoterapijom, trebali bi proučavati dharmu više psihološki ili na neki način pomiješanu s psihoterapijom. To je kao da kažete osobi koja želi naučiti letjeti: “Oh, ti znaš hodati. Dakle, ako vam pokažem još nekoliko primjera hodanja, onda ćete moći shvatiti kako letjeti.” Očigledno je apsurdno, i stoga nikada nije krenulo s mrtve točke.

Danas mnogi ljudi u psihologiji počinju govoriti da je pet Buddhinih obitelji povezano s blokiranjem pet negativnih emocija. Stoga smatraju da nekako mogu koristiti psihologiju za rad s oblicima božanstava. Prije svega, posve je jasno da izraz "emocionalna blokada" ne postoji u budizmu. Ovo je izraz izmišljen u psihologiji. Drugo, kao što znamo, u psihologiji ne postoje duhovi ili božanstva (zapravo, vjerujem da bi mnogi ne-budistički psiholozi bili jako uzrujani idejom povezivanja to dvoje, budući da psihologiju vide kao znanost i budizam kao religija). Različite tantre daju precizne načine postupanja s pet obitelji s preciznim metodama i opisima. Te stvari nisu nešto što se može izmisliti ili promijeniti u bilo kojem trenutku, poput stvaranja novog hibrida psihologije i budizma.

Ljudi uvijek trebaju zapamtiti da postoji razlika u gledištu Dzogchena i terapije. Fokus Dzogchena je na suštinskoj prosvijetljenoj prirodi čovjeka, koja je na neki način zamagljena od njega samog i koju on mora ponovno otkriti. U prosvijetljenom stanju, stanju kontemplacije kojeg se pokušavamo prisjetiti i ostati u njemu, nema razlike između dobra i zla, boli ili zadovoljstva. Sve su stvari jednostavno oblici postojanja, primjer naše suštinske sposobnosti da se manifestiramo. Poput zrcala čija je priroda odražavati sve bez prosuđivanja, razlike u obliku potpuno su iste. Ovo nije fantazija ili idiličan svijet, već stvarna priroda stvarnosti. Ako osoba ima neko iskustvo stanja kontemplacije, brzo će sama shvatiti što govorim. Stoga, nije samo izraz reći da smo svi buddhe, prosvijetljena bića. Mi smo takvi, samo smo izgubili svoju prisutnost u ovom znanju.

Iako je vrlo teško generalizirati, s psihološke točke gledišta čini se vrlo različitim. Glavni naglasak u psihološkom radu je na bolesti bolesnika i općenito na ljudskim društvenim bolestima. Ovo je naravno potrebno za sada. Ako je osoba bolesna i liječnik će pomoći u liječenju bolesti, treba se usredotočiti na bol. Ali ponekad, kao što sam primijetio, to navodi ljude da razviju svoju sposobnost da negativno procjenjuju druge i sebe. Možda postoji tendencija da se na razlike među ljudima gleda kao na bolesti. Umjesto da dopusti da ljudski život ima mnogo različitih manifestacija i oblika, psihoterapija ima tendenciju jednu vrstu smatrati zdravom, a ostale nezdravima. Ako osoba zapne u psihoterapiji, cijeli svijet za nju može postati poprište neuroze, a svaku će osobu na ovaj ili onaj način doživljavati bolesnom.

Čak i kad bi to bila istina, još nije vrijeme da se tome stane na kraj. Neuroze i bolesti samo su mali dio mogućih manifestacija ljudskog postojanja. U svakom od nas postoji i uvijek će biti bolesti i patnje, ali u isto vrijeme postoji i stanje prosvjetljenja. Štoviše, bez perspektive učenja koja su pokazala da je sve iluzija, ljudi često vjeruju da je njihova percepcija vlastite i tuđe bolesti stvarna i konkretna. Ponekad se ljudi mogu jako vezati za svoju bol ili postati majstori okrivljavanja, znajući sve bolje i bolje tko uzrokuje tu patnju. Time pokazujući malo stvarne promjene u svojim postupcima. Jedna od opasnosti psihoterapije je ta što može razviti ljudsku sposobnost da se odvoje i vide stvari dualistički: subjekt-objekt, dobro-loše, dobro-loše. Međutim, ne krivim psihoterapiju općenito, budući da ljudska priroda općenito ima te tendencije, a mnogi praktičari nastavljaju manifestirati te stvari bez pomoći bilo kakve psihoterapije.

Naravno, i pacijenti i praktičari jednako su sposobni biti uvjetovani svojom prošlom karmom. mogu dati mali primjeršto je zapravo vrlo često. Imao sam učenika koji je godinama slijedio učenja i bio je vrlo vrijedan praktikant. U ranom razdoblju njezina života umire joj otac i ostavlja je u naručju zaposlene majke. Kao odrasla osoba imala je mnogo veza, a budući da je bila privlačna, muškarci su je lako privlačili. Prošlo je mnogo godina, a sada joj je četrdeset. Mnogo godina mi je mnogo puta rekla da njeno srce želi dugo ljubavna veza a moguće i djecu. Međutim, također mi je sasvim jasno rekla da nakon što joj je otac umro kad je bila mala, ona za to nikada nije bila sposobna, jer nije mogla stvarno vjerovati muškarcima. To mi je sama rekla. Nikada nije bila na terapiji i zapravo je bila potpuno protiv te ideje. Sada kada je starija, definitivno je odlučila da će sve njezine veze loše završiti, te da je najbolje da ostane sama do kraja života. Naravno, nema ništa loše u tome da budete sami ako je to vaša stvarna želja, ali ovdje govorimo o osobi koja je potpuno uvjetovana svojom prošlošću i svjesna je da je uvjetovana, a na kraju je svoju uvjetovanost odlučila prihvatiti kao stvarno i neizbjezno.. Koliko god teško bilo, praktikant bi uvijek trebao pokušati otkriti apsolutnu nestvarnost svih stvari: misli, osjećaja, prošlih događaja. I na taj način naučite se osloboditi iluzija, stvarnosti i krutosti uma, koji su uvijek prepreka razvoju na putu.

Ali u Dzogchenu se ponovno pokušavate pogledati u ogledalo, vidjeti svoje sposobnosti i slabosti i težiti se osloboditi na bilo koji način koji odgovara vašim posebnim uvjetima. To mogu biti dharma ili nedharma metode, ali uvijek se mora imati na umu da je metoda sekundarna u odnosu na cilj ulaska i ostajanja u stanju kontemplacije.

Ovo me navodi da spomenem jednu od najvećih razlika između gledišta tradicionalne terapije i budizma općenito. U psihoterapiji se smatra da ego ima funkciju i kada funkcionira na zdrav način, neophodan je za prosperitet i život ljudskih bića. Sve prakse i filozofije u dharmi usmjerene su na otapanje ega. Ego je glavna prepreka stanju kontemplacije i prosvjetljenja. To je sila koja stvara iluziju odvojenosti subjekta i objekta i skriva stvarno jedinstvo cijele prirode. (Neki budistički psihoterapeuti mogli bi reći da, kako bi se odrekao ega, prvo mora raditi na jačanju i stvaranju zdravog ega. Mora imati nešto čvrsto i jasno definirano prije nego što može prihvatiti njegovo odbacivanje. To je sasvim pošteno.)

Međutim, zapravo ne namjeravam uspoređivati ​​psihologiju i budizam. To bi zahtijevalo beskonačne rasprave i doista je drugačija i teška tema. Samo želim istaknuti nekoliko stvari koje pomažu ljudima da razumiju i promišljaju o jedinstvenosti ova dva oblika. Koliko ja znam, psihologija i psihoterapija naravno mogu biti od velike pomoći ovisno o okolnostima. Moguće je da je osobama s teškim emocionalnim problemima terapija neophodna ili od pomoći prije nego što uopće mogu biti prisutni da započnu meditaciju ili čak da nastave meditaciju. Možda je i psihoterapija potrebna za rješavanje energetskih neravnoteža koje su povezane s dubokim i teškim emocionalnim problemima. Stoga za mnoge ljude terapija može biti nešto poput preliminarne prakse pročišćavanja za ulazak na put dharme. To mogu samo nagađati iz onoga što su mi ljudi rekli o svojim osobnim iskustvima. Teško mi je točno procijeniti jer nisam imao izravnog iskustva s bilo kojom vrstom terapije i vrlo vjerojatno neću.

Često sam čuo pitanje: “Nisu li ljudi drugačiji u današnjem svijetu? Možda njima treba psihologija, a Tibetancima, koji su jednostavniji narod, ne treba?” Mislim da bi se o ovoj temi moglo napisati mnogo knjiga. Za sada bih naveo samo nekoliko stvari. Osjećam da su ljudska bića posvuda doista temeljno duboko ista. Ali naravno, oni su posljedica različitih stvari. Tibetanci koji su odrasli na Zapadu ponašat će se i razmišljati kao zapadnjaci, a vrijedi i obrnuto. U drevnom Tibetu većina ljudi bila je siromašna i nepismena, a vrlo malo ljudi bilo je obrazovano i obrazovano. Živjeli su u netehnološkom svijetu, a izvan njega su razvili religiju čiji je zadatak bio izvesti pojedinca iz beskrajnog kruga boli i patnje za koji su vjerovali da je život. Za razliku od judeo-kršćanske tradicije, ova se religija nije temeljila na vjeri u Boga, već na vjeri u božanski potencijal svakog čovjeka. Uz to je bilo vjerovanje u razne zaštitnike i duhove povezane s prirodnim elementima i zemljom. Ova se religija može vrlo jednostavno podijeliti u dvije kategorije. Prvi aspekt vjere temelji se na vjeri, predanosti i jednostavnim molitvama za neobrazovane ljude. Drugi dio ove religije sadrži složeniju filozofiju i niz metoda i putova koji zahtijevaju veći razvoj mentalnih sposobnosti. Ovo je za nekolicinu pojedinaca koji su dovoljno razvili svoj um da mogu izravno raditi s umom. Možda baš zato što se Tibetanci nisu razvijali tehnološkim putem, nikada nisu imali iluziju da čovjek može dominirati elementima ili kozmosom. Sva duhovnost, za obrazovane ili neobrazovane ljude, bila je usmjerena na novo jedinstvo pojedinca s kozmosom i rad s tim silama. Nedavno se u povijesti zapadni svijet počeo razvijati znanstveno-tehnološkim putem, a odatle je potekla vjera u primat uzroka i posljedice u ovom novom složenom modernom svijetu. Za ljude poput nas koji živimo u modernom svijetu, moguće je koristiti psihologiju i sociologiju kako bi pomogli našem cjelokupnom razumijevanju sebe i svoje okoline, a da to ne zbunimo ili pomiješamo s učenjima.

Postoji jasna velika razlika između zapadnjaka i ljudi koji žive i odrastaju u manje obrazovanim zemljama poput Tibeta. Prvo što sam primijetio bilo je da zapadnjaci, bačeni u brzi svijet umnožavanja zadovoljstva, izgleda imaju vrlo kratak raspon pažnje. Čini se da općenito ciljaju na neki nevjerojatan rezultat odmah, a ako ga ne postignu, brzo se uvrijede ili prebace na druge stvari. Često žele da rezultat dođe izvana. Oni žele da im majstor pomogne, pokaže ih, iscijeli ih i, u biti, prosvijetli ih pucketanjem prstiju. Stoga mislim da je ljudima puno lakše prihvatiti mnoge današnje terapeute jer im uvjeti dopuštaju da budu mnogo pasivniji kada im liječnik posvećuje redovite sate za njihovu dobrobit. (Postoje i druge vrste terapija brzog emocionalnog oslobađanja koje mogu zadovoljiti čežnju za kretanjem i promjenom, bez obzira na to može li se to podnijeti ili ne). Ovo je potpuno drugačije od Dzogchen puta, gdje se cijela spoznaja temelji na praksi koju radite sami u svom svakodnevnom životu ili u povlačenju. Štoviše, iako mi je posve jasno da se osoba može realizirati u bilo kojem trenutku ako se jednostavno može probuditi u vlastitoj suštinskoj prosvijetljenoj prirodi, to se obično ne događa. Ljudi moraju posvetiti godine i godine, polako ljušteći slojeve zamračenja i negativne karme. Kao što sam mnogo puta rekao, većina ljudi koji su postigli spoznaju na Tibetu proveli su svoje živote posvećeni praksi i meditaciji, često se povlačeći u špilje. Iako u Dzogchenu ne biste trebali provesti svoj život u povlačenju, ipak biste trebali posvetiti svoj život vježbanju radi rezultata.

Uostalom, vrlo je teško stvarno promijeniti ljudska bića bilo kojom metodom, a priroda karme pomalo je poput ljepila. Svrha mu je da ostane prianjajući uz ljudsku kožu. Ponekad se pitam imaju li zapadnjaci dovoljno zrelosti i ustrajnosti da slijede dovoljno dug i naporan put za postizanje dubokih rezultata. Što se čovjeku može dogoditi ako nastavu pomiješa s psihoterapijom i onda tome podučava druge ljude. Kakve će probleme ta osoba imati s dharmapalama? Teško je o tome sa sigurnošću prosuditi, ali najbolje je prosuditi s obzirom na to što će se dogoditi kada podučava nešto što nije u redu i to se proširi na druge ljude, a možda čak i ostane za druge generacije. To znači da kod mnogih ljudi može dovesti do pogrešnog razumijevanja, vjerojatno na duže vrijeme. On može uzrokovati da drugi i dalje pate. Ovo je teška karma. Opet ponavljam da to ne znači da ne možete koristiti psihoterapiju u svom svakodnevnom životu. Možete ga koristiti, ali također morate znati bitnu razliku između to dvoje. Na putu Dzogchena trebali biste koristiti sve kako biste pomogli svojoj osobnoj realizaciji, ali nemojte se zbuniti, to ne znači da je Dzogchenu potrebna psihoterapija da bi bio potpun. Naprotiv, Dzogchen ne odbacuje niti prihvaća ništa u životu, već sve čini kroz kontemplaciju.

Sada, čini mi se, unatoč svemu što sam već rekao, bit će ljudi koji će pročitati ovaj članak i sretno pomisliti: “Ah, gledajte, unatoč činjenici da on to nije rekao izravno, Norbu Rimpoche je zapravo protiv psihoterapija.. Oduvijek nisam volio psihoterapiju i sada imam izgovor. Svi drugi ljudi u zajednici koji se bave psihoterapijom sada će ovo stvarno razumjeti.” Naravno, ja to nisam rekao, a i ljudi koji su protiv psihoterapije trebaju znati zašto su protiv nje. U Dzogchenu nema prednosti i mana. A ako se nađete da nešto odbijate, morate biti svjesni da je i to oblik ljutnje, a da je ljutnja ukorijenjena u privrženosti. Ljudi u zajednici koji su odlučili da ne vole psihoterapiju trebaju se zapitati za što su vezani, čega se boje izgubiti. To su vjerojatno isti ljudi koji bi primili najveću korist iz psihoterapije.

To bi bio način rada na sebi na putu Dzogchena. To zahtijeva veliku samoodgovornost i svjesnost, jer Dzogchen je put oslobođenja. Međutim, sloboda ne znači dozvolu, kao dozvolu da se nešto uništi. I u slobodi ima reda. Kada je osoba stvarno razvijena, u njoj postoji duboka sloboda, tada automatski poštuje integritet drugih stvari. Dzogchen se smatra najvišim učenjem upravo zato što sasvim otvoreno nudi sve najdublje tehnike spoznaje. Međutim, dijamant stavljen na ruku slijepe ili glupe osobe nema nikakvu vrijednost. Dzogchen zahtijeva da osoba, dok prima ovo ogromno znanje, bude dovoljna visoka razina spoznati vrijednost onoga što mu se nudi i nositi se sa stvarnom slobodom koju to podrazumijeva. Ova sloboda podrazumijeva da imate moć učiniti sve što je potrebno da se oslobodite i pomognete drugima da učine isto, ili da uništite sebe, svog učitelja i sama učenja.

Koristeći sve da razvijemo svoju svjesnost i smanjimo prepreke negativne karme, uvijek moramo održavati jedinstveno jedinstvo dragulja koji je učenje. Ako ne branimo doktrinu u cjelini, što onda možemo ponuditi djeci i njihovoj djeci? Kakva će golema prilika za ostvarenje nestati sa zemlje.

(Pretiskano iz: Buddhism and Psychology
autor Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Prijevod: Yuri Nevzgoda

Danas su me zamolili da govorim o "Zašto budizam?" Ovo je naravno valjano pitanje, posebno na Zapadu: zašto nam treba budizam ako imamo vlastite religije?

Govoreći o budizmu, mislim da je vrlo važno razumjeti da on ima mnogo aspekata: oni se mogu opisati kao budistička znanost, psihologija i religija:

• Budistička znanost proučava logiku, načine spoznaje pojava i pogled na stvarnost - kako je nastao svemir i tako dalje, odnosno odnos uma i materije. Bavi se znanstvenim temama, a budizam tu ima što ponuditi.
• Budistička psihologija govori o različitim emocionalnim stanjima, posebno o uznemirujućim emocijama koje nam donose mnogo nesreće (ljutnja, zavist, pohlepa i tako dalje). Budizam ima veliki izbor metoda za rješavanje problema koji proizlaze iz takvih emocija.
• Budistička je religija, s druge strane, povezana s raznim obredima, molitvama i temama poput ponovnog rođenja. Ovo je također vrlo bogato područje.

Stoga postavljajući pitanje: “Zašto budizam? Zašto je budizam neophodan u modernom zapadnom svijetu?” – Mislim da bismo trebali razmotriti budističku znanost i psihologiju. Ako su ljudi zainteresirani za religioznije aspekte budizma, vrlo dobro. Međutim, općenito, kad ste odgojeni u duhu jedne vjere, nije je tako lako promijeniti. Kod većine ljudi to stvara unutarnju kontradikciju - sukob lojalnosti, što posebno dovodi do problema u trenutku smrti: zbunjeni ste u što doista vjerovati.

Kao zapadnjaci koji su odrasli u zapadnoj tradiciji i obratili se na religijsku stranu budizma, moramo biti oprezni jer postoje dodatni problemi: na primjer, postajemo praznovjerni i očekujemo čuda od budističkih rituala. Stoga je puno bolje i mudrije usredotočiti se barem na početku na budističku znanost i psihologiju, koje se mogu integrirati sa zapadnom kulturom bez proturječja. Pogledajmo neke od aspekata budističke znanosti i psihologije.

Budistička znanost Strelica prema dolje Strelica gore

Logike

Logika je vrlo važan dio budističkog učenja. Proučava se sa stajališta rasprave. Koja je svrha rasprave? Ne radi se o porazu protivnika ili dokazivanju da je u krivu. Umjesto toga, njihovo značenje je da se jedan sudionik brani - izražava određeni stav o jednom od budističkih učenja, određeno njegovo razumijevanje, a drugi osporava to gledište, provjeravajući koliko je protivnik dosljedan u svom razumijevanju. Ako vjerujete u nešto, to slijedi logičan zaključak. Ako je zaključak apsurdan i nema smisla, onda nešto nije u redu s vašim razumijevanjem. Ovo je vrlo važno, jer pokušavajući duboko razumjeti jednostavne istine o stvarnosti, recimo nestalnosti, moramo o tome duboko razmisliti i učiniti to dijelom našeg svjetonazora - to se zove meditacija.

Vrlo je važno za naš duševni mir shvatiti da se sve mijenja iz trenutka u trenutak. Na primjer, dobijete novo računalo i ono se na kraju pokvari, a vi se uzrujate: "Zašto se pokvarilo?" Ali ako razmišljate logično, razlog zašto se pokvario je taj što je uopće napravljen. Sastavljen je od mnogo dijelova, različiti dijelovi su međusobno spojeni, što znači da je riječ o vrlo krhkom mehanizmu, koji se, naravno, jednog dana mora pokvariti.

Čak i kada upoznamo osobu i uspostavimo blisko prijateljstvo ili partnerstvo, ono na kraju prestane. Zašto su stali? Zašto smo prekinuli? Rastali smo se jer smo se upoznali. Okolnosti i uvjeti mog života i života druge osobe mijenjali su se svakog trenutka od našeg susreta. Prijateljstvo ovisi o svemu tome: ako više ne postoje okolnosti koje su podržavale prijateljstvo na početku, ono prestaje. Zato posljednji događaj, što izgleda kao razlog prekida - recimo da je svađa samo okolnost prekida prijateljstva. Da nije njega, bilo bi nešto drugo. Međutim, pravi razlog njegovog završetka je taj što je počeo.

Isto je i sa životom (to je budistički stav prema smrti): zašto umiremo? Jer su rođeni. Bolest ili nesreća samo su okolnosti smrti. Ako se rodiš, umrijet ćeš – jednostavno je, to je realnost. To su teme budističke znanosti i sve je to logično. U raspravi će vaše razumijevanje ovog pitanja testirati druga osoba, pokušavajući pronaći nedostatke u vašim dokazima:

• Možete reći: "Da nisam ovo pojeo ili otišao na ono mjesto, ne bih umro."
• Tada bi vaš protivnik mogao odgovoriti: “Da, ali dogodilo bi se nešto drugo. Jer ako se rodiš, umrijet ćeš."

Tako logikom i raspravom dolazimo do pouzdanog razumijevanja, bez sumnje (“Je li ovako ili onako?”). Naše razumijevanje postaje vrlo čvrsto i stabilno, a svaka meditacija ili druga praksa puno je učinkovitija. Takve rasprave, rasprave, logika iznimno su korisne za svakoga od nas u svakoj situaciji. Često je naše razmišljanje vrlo nejasno i ne marimo za posljedice svojih postupaka ili načina razmišljanja. Ako naučimo logično razmišljati, bit će puno manje problema u našim životima. Ovo je jedan aspekt budističke znanosti.

Stvarnost

Već smo raspravljali o jednoj točki u vezi sa stvarnošću: nepostojanosti. Sve se mijenja iz trenutka u trenutak, svaki trenutak se približava svom kraju. Takva je stvarnost. Odnosi se na naše godine. Možemo pomisliti: "Svakim danom sam sve stariji", a zatim, "Pa, dobro." Ali koliko nas svakodnevno pomisli: “Sve sam bliže smrti. Ovo je stvarnost". Međutim, ako to shvatimo - svakim danom je smrt bliža, može se dogoditi svakog trenutka (i to je istina) - više ne gubimo vrijeme. Ne odgađamo stvari za sutra iznova i iznova, već koristimo svoje živote što mudrije možemo. A najrazumnije je koristiti drugima. Ovo je stvarnost. Puno pomaže razmišljanje: “Što bih učinio da mi je ovo posljednji dan? Kako bih ga smisleno koristio? Uostalom, nikad ne znamo koji je od dana posljednji. Vjerojatno će nas udariti auto kada izađemo iz ove sobe. Ovdje nije cilj uznemiriti nas, već nas natjerati da svoje vrijeme iskoristimo smislenije.

Uzmimo još jedan primjer vezan za stvarnost. Zamislite da ste zapeli u dizalu s deset ljudi. Nestalo je struje, pa ste završili zajedno cijeli dan. Kako biste se ponašali jedno s drugim? Ako se počnete svađati, svađati i tako dalje, to će biti pakao. Pomagati jedni drugima, biti prijateljski raspoložen i ljubazan, jedini je način da preživite, jer ste zajedno u istoj situaciji. Logično i razumno, zar ne? Sada proširimo ovaj pristup na cijeli planet: Zemlja je poput velikog lifta u kojem smo zaglavljeni zajedno. Ako se svi međusobno svađaju i bore, svima je bolno, pa je jedini način da preživimo da budemo prijateljski raspoloženi, ljubazni i pomažemo jedni drugima. Uostalom, svi smo ovdje zajedno, u istoj situaciji. Udišemo isti zrak, zajedno koristimo ocean, vodu, zemlju. Svi smo u istom liftu. Ovo je realnost i logika.

Osim toga, imamo toliko fantazija i projekcija. Čini nam se da mi, oni oko nas i svijet postojimo na razne nemoguće načine. Mi to projiciramo, a čini nam se da fenomeni samo tako postoje. Ali to ne odgovara stvarnosti. To su samo naše maštarije i projekcije.

Na primjer, čini mi se da mogu postupiti na određeni način i neće imati nikakvih posljedica. Stoga: “Ne mogu učiti, biti lijen, a to ni na koji način neće utjecati na moj život. I dalje ću biti uspješan." Ili: "Mogu zakasniti ili ti reći grube stvari bez posljedica." Mnogi se ljudi ponašaju prema drugima kao da zapravo nemaju osjećaje. Nikad ne misle da njihove riječi mogu povrijediti drugu osobu. Stoga: "Mogu zakasniti, nema veze." Ovo nije stvarnost, već projekcija naše fantazije o uzroku i posljedici. Zapravo, svi ljudi, baš kao i ja, imaju osjećaje. Moje riječi i postupci upućeni vama utjecat će na vaše osjećaje, kao što će vaše ponašanje i izjave prema meni utjecati na moje. Ovo je stvarnost, zar ne? Što to više razumijemo i pamtimo, to smo pažljiviji prema drugima. Stalo nam je kako utječemo na druge i u skladu s tim mijenjamo svoje ponašanje.

Ili mogu zamisliti da postojim neovisno o svima drugima. Ovo također nema veze sa stvarnošću. Uvjerena u to, mislim: “Uvijek sve treba biti po mome. Ja sam najvažniji. Stoga bi restoran trebao mene prvo poslužiti.” A kad nešto ne ispadne po našem, jako se uznemirimo i ljutimo. Ali problem je, naravno, što svatko sebe smatra najvažnijim i ne slaže se da je najvažniji bilo tko drugi. Odnosno, to je naša projekcija, fantazija, a ne stvarnost. Nitko nije centar svemira. Najvažnija osoba ne postoji. Svi smo mi isti po tome što se svi žele svidjeti, a ne žele ne voljeti. Ne samo ja, nego i svi ljudi u restoranu čekaju svoje jelo. Kod doktora svi čekaju svoj red, a ne samo ja. Svi su jednaki. Opet, ovo je stvarnost.

Budistička i zapadnjačka znanost

Poznavanje stvarnosti i promjena ponašanja u skladu s njom jedna je od komponenti budističke znanosti. Postoje, naravno, i drugi aspekti doktrina stvarnosti. Vrlo je zanimljivo da zapadnjački znanstvenici mnoge tvrdnje budističke znanosti smatraju istinitima: drugačiji način gledanja na stvari koji prije nisu uzimali u obzir.

Na primjer, u zapadnoj znanosti postoji zakon o očuvanju materije i energije: materija i energija se samo transformiraju, ne mogu se niti stvoriti niti uništiti. Razmišljajući na ovaj način, proizlazi da nema početka ni kraja. Kada razmišljamo o Velikom prasku, može se činiti da je došao niotkuda, započeo ni iz čega. Ali s budističke točke gledišta, nešto je postojalo prije Velikog praska. Budizam se ne protivi stajalištu da je naš svemir započeo Velikim praskom, ali bezbrojni su svemiri postojali prije njega i postojat će nakon njega. Zapadna znanost također postupno počinje razmišljati na ovaj način. Štoviše, sa zapadnog znanstvenog stajališta to je logično. Opet se vraćamo na logiku. Ako vjerujete da se materija i energija ne mogu niti stvoriti niti uništiti, već samo transformirati, reći "Ali počelo je s Velikim praskom" logična je kontradikcija. Ovo je vrhunski primjer primjene budističke logike i rasprave na gledište zapadne znanosti.

Veza između uma i materije jedna je od najvažnijih tvrdnji budističke znanosti. Um i materija su međusobno povezani. Um se ne može svesti samo na mozak ili na kemijski proces. Vidite, kada koristite riječ "um", obično mislite o tome kao o stvari, ali to je drugačije od budističkog shvaćanja, koje govori o mentalnoj aktivnosti, odnosno o spoznaji. Mentalna aktivnost, odnosno spoznavanje pojava, može se opisati kao kemijski ili električni proces u mozgu ili se može opisati sa kognicijskog stajališta. Govoreći o umu, mislimo na ovo drugo.

Medicinski znanstvenici dolaze do zaključka da je budističko shvaćanje ispravno: stanje duha i naša percepcija života utječu na naše fizičko zdravlje. To znači da je naš um miran i da smo iznutra smireni, odnosno slobodni od stalnih tjeskoba, pritužbi, negativnog i pesimističnog razmišljanja. Takve negativne misli su nezdrave. Dok optimizam, ljubaznost, briga za druge, prijateljstvo, mir jačaju imunološki sustav i potiču dobro zdravlje. Medicinski znanstvenici rade ovo istraživanje u centrima diljem svijeta i otkrili su da je budističko gledište ispravno i da stanje uma utječe na tijelo, odnosno materiju. Sada postoje mnogi programi na Zapadu koji koriste ono što je poznato kao meditacija "svjesnosti" kako bi pomogli u upravljanju boli i pomogli onima koji se suočavaju sa stresom, boli i teškim situacijama. Njegova je bit usredotočiti se na disanje: ono pomaže da ostanete mirni. Na neki način, to nas povezuje s fizičkim elementom zemlje i više nismo toliko opterećeni razmišljanjem: “Ja, ja, ja. Moja bol. Moja tjeskoba i, "Tako sam uzrujan." Djeluje umirujuće i vrlo pomaže u suočavanju s boli. Odnosno, da biste imali koristi od takvih metoda, uopće nije potrebno ispovijedati budističku religiju. To je ono o čemu se radi u budističkoj znanosti.

Budistička psihologija Strelica prema dolje Strelica gore

Budistička psihologija proučava kako doživljavamo stvari. Drugim riječima, to je znanost znanja (nema jasne razlike između budističke psihologije i znanosti). Dvije teme budističke psihologije su kako spoznajemo fenomene (znanost o spoznaji) i kako se nositi s emocionalnim poteškoćama.

Načini spoznaje pojava

Najvažnije je prepoznati razlike između pouzdanih i nepouzdanih načina razumijevanja, odnosno spoznavanja fenomena. Budizam ima puno toga za reći o tome. Pouzdan način saznanja može se definirati kao točan i siguran. Točno znači istinito, vjerno stvarnosti: to mogu potvrditi drugi. Uvjereni znači da smo apsolutno uvjereni u to. To nije stanje uma u kojem mislimo: “Možda je to to, ili je možda drugačije. ne znam sigurno«.

Koji su pouzdani načini spoznaje pojava? Postoji takozvana gola percepcija: vidimo, čujemo, mirišemo, kušamo i osjećamo fizičke senzacije (to se događa iu našim snovima, ali tada je to mentalna percepcija). Ako nekoga vidimo, potrebno nam je da bude autentičan. Ovo nije uvijek pouzdano: "Mislio sam da sam tamo nešto vidio, ali nisam baš siguran"; “Učinilo mi se da sam te vidio u gomili, ali nisam posve siguran. Mislio sam da sam te vidio, a zapravo je bio netko drugi”; "Mislio sam da ste tako rekli, ali možda sam se prevario i krivo čuo." Nije pouzdano, zar ne? Tu nema preciznosti ni sigurnosti.

Iskrivljenje ima mnogo uzroka. Na primjer, skinem naočale i ispred sebe vidim samo mutne mrlje. Ali ti ne postojiš kao mrlja, zar ne? To se percipira iskrivljeno, jer nije sve u redu s mojim očima. Kad bih pitao drugu osobu: "Vidiš li mrlju tamo?" On bi odgovorio ne. Tako bih znao da je pogreška. Dakle, sada govorimo o točnoj i sigurnoj percepciji, a imamo golu percepciju.

Spoznaja temeljena na zaključivanju također je valjana. Ali je pouzdan, ako ne i netočan. Ovo je zaključak, rasprava. Klasičan primjer: "Ako ima dima, ima i vatre." U daljini na planini vidimo dim iz dimnjaka. Naša percepcija je valjana: vidimo dim, pa možemo pretpostaviti da postoji vatra, iako samu vatru ne vidimo. Ako ima dima, mora biti i vatre. Ovo je pouzdano.

Ali neke se pojave ne mogu spoznati ni uz pomoć logike, na primjer, ime osobe koja živi u toj kući. Za takve slučajeve potreban je pouzdan izvor informacija. Ovo je također jedna od varijanti zaključaka: ta osoba je pouzdan izvor informacija, dakle, govori istinu. Najbolji primjer na ovu temu: “Kad mi je rođendan?” Nemoguće je sam znati svoj rođendan. Možemo saznati samo iz pouzdanog izvora informacija: pitajte svoju majku ili provjerite matični list.

Postoje mnoge vrste zaključaka. Postoje zaključci temeljeni na dobro poznatim konvencijama. Čujete zvuk: kako znate da je to riječ? Kako znaš njegovo značenje? Ako razmislite o tome, to je apsolutno nevjerojatan proces. U biti, mi samo čujemo zvukove, ali, poznavajući određene konvencije, zaključujemo da je zvuk koji čujemo zvuk riječi i zaključujemo da ima određeno značenje. Naravno, to treba provjeriti, jer ponekad čovjek kaže jedno, a mi mislimo da misli sasvim drugo.

Takva je znanost o spoznaji kao aspektu budističke psihologije. Moramo provjeriti: “Zaključujem da ovim riječima mislite ovo. Istina ili ne? Često ne razumijemo što drugi misle, zar ne? Osoba kaže “Volim te”, a mi mislimo da ima seksualni interes, iako je to značilo nešto sasvim drugo. Netočan zaključak može dovesti do mnogih nesporazuma. Dakle, ako je zaključak valjan, on je točan i siguran.

Nagađanje je nepouzdano: "Pretpostavljam da je to ono što mislite, ali nisam siguran." Nagađanje je u biti nagađanje: "Mislim da to ozbiljno misliš." Može biti ispravno ili pogrešno, ali je neizvjesno: "Mislim da to ozbiljno misliš." Ovo je nagađanje, nismo sigurni.

Kada je naša ideja o nečemu potpuno pogrešna, to je iskrivljeno znanje. To uopće nije ono što je osoba imala na umu.

Tako funkcionira spoznaja i budizam tome posvećuje veliku pozornost. Bez obzira na našu kulturu, vrlo je korisno razumjeti je li naš način spoznaje ispravan ili pogrešan. Ako još uvijek nismo sigurni, moramo to shvatiti i pokušati ispraviti ponovnim ispitivanjem stvarnosti. Dakle, dobro je za sve. Budistička religija i rituali ovdje nisu potrebni.

Uznemirujuće emocije

Druga važna tema u budističkoj psihologiji odnosi se na emocije. Doživljavamo i pozitivne i negativne emocije. Negativne emocije su uznemirujuće, remete duševni mir. Radi se o osjećajima poput ljutnje. Uznemirujuće emocije definiraju se kao stanja uma zbog kojih, kada se pojave, gubimo smirenost i pribranost: postajemo pomalo uzrujani ili nervozni. Dakle, kada smo ljuti, naša energija je poremećena: možete to osjetiti. Govorimo i radimo stvari zbog kojih bismo kasnije mogli požaliti, samo djelujemo kompulzivno (op. ur.: pod utjecajem opsesivnog poriva).

U budizmu slušamo mnogo o karmi. Karma se odnosi na ovu vrstu kompulzivnog ponašanja temeljenog na prethodnoj navici. Dakle, kada postoji jaka vezanost, želja ili pohlepa, također smo nemirni. Frustrirani smo jer želimo nešto pojesti, a nemamo samokontrole, kao kod čokoladice koju jednostavno moram pojesti.

To su uznemirujuće emocije. Ali, s druge strane, ima i pozitivnih. Budizam ne poziva na oslobađanje od svih emocija. Postoje osjećaji kao što je ljubav - želja da drugi budu sretni i da imaju razloga za sreću, bez obzira na njihove postupke, njihov odnos prema meni ili mojim voljenima. Postoji suosjećanje - želja da se drugi oslobode patnje i njezinih uzroka. Postoji strpljenje, poštovanje - ima i mnogo pozitivnih emocija. Moramo naučiti razlikovati koje su naše emocije i postupci konstruktivni, a koji destruktivni. U budizmu ne samo da postoji širok izbor učenja o tome koja su emocionalna stanja koja vam omogućuju da ih prepoznate, već i niz metoda koje pomažu riješiti se uznemirujućih stanja uma.

Sjećate se da smo govorili o zabludama i projekcijama koje nemaju veze sa stvarnošću? Jedna od najznačajnijih je kako postojimo. Već sam spomenuo na jednostavan način: da sebe smatramo najvažnijima, da postojimo čvrsto i samostalno, da uvijek sve bude po našem i da nas svi vole. Zanimljivo je razmotriti sljedeće: „Čak ni Budu nisu svi voljeli. Zašto bih trebao očekivati ​​da me svi vole?” Vrlo je korisno zapamtiti ovo.

Razmišljamo ovako: „Ja sam čvrsti objekt u svojoj glavi, vlasnik glasa koji u njoj zvuči, koji brine: „Što da radim? Što ljudi misle o meni?“ Kao da postoji malo „ja“ u glavi s ekranom na kojem se pojavljuju sve informacije i zvučnicima povezanim s osjetilima, koji bi natjerali tijelo da se pokrene, govoreći: „Sad ću ja. učini to. Sada ću to reći." Ovo je uznemirujuća pogrešna predodžba o nama samima. Kako znamo da je uznemirujuće? Jer svi se osjećamo nesigurno. Postoji nesigurnost i zabrinutost za sebe u ovom načinu razmišljanja: "Što ljudi misle o meni?" - i tako dalje.

Takve projekcije imamo ne samo o sebi, nego o svemu oko nas. Vidimo razne predmete i preuveličavamo njihove dobre osobine, pa čak i projiciramo na njih vrline kojih nema. Kad se zaljubimo, mislimo: "Ovo je najljepša osoba na svijetu", i uglavnom ne primjećujemo nedostatke koje on ili ona možda imaju. "Ovo je najljepša i najpoželjnija osoba koju sam ikada upoznao." Ako se ne zbližimo, javlja se žudnja: "Želim da mi bude partner, prijatelj." Kada postanemo prijatelji s njim, javlja se vezanost (ne želimo ga pustiti) i pohlepa (želimo da nam posvećuje sve više vremena).

To je uznemirujuće stanje uma, zar ne? Moramo uvidjeti stvarnost da svatko ima svoje snage i slabosti. Često mislimo: “Ja sam najvažnija osoba. Dakle, ja sam jedini u tvom životu. Moraš mi dati sve svoje vrijeme”, a to je potpuno nerealno. Potpuno zaboravljamo da u životu prijatelja ili partnera ne postojimo samo mi, nego i drugi ljudi, druge stvari koje on radi. Stoga se ljutimo i osjećamo se nesigurno u sebe. A ako nas ne pozove, mi preuveličavamo problem, ne želeći vidjeti ništa dobro u odnosima s tom osobom. Naljutimo se, želimo da se prestanu tako ponašati prema nama i vičemo: “Zašto me nisi nazvao? Zašto nisi došao?" U srži toga je ideja da postoji malo "ja"; da uvijek trebam dobiti ono što želim; Ja sam sigurno najvažniji; i nemoguće: moram biti jedina osoba u životu drugoga.

Budizam nudi vrlo jasnu analizu zašto se uzrujavamo, što nije u redu s našim razmišljanjem i osjećajima. Naš um čini da stvari izgledaju na određeni način, a mi vjerujemo da je to istina – to je problem. A postoje razne metode da se, slikovito rečeno, probije klupko naše mašte. Možda mi se čini da samo ja postojim: uostalom, kad zatvorim oči, ne vidim nikoga drugog, ali još uvijek postoji glas u mojoj glavi. Ali ovo je glupo. Ovo nije stvarnost i nema nikakve veze s tim. Kad zatvorim oči, ti ne prestaješ postojati. Ovdje su osnove budističke psihologije.

Razvijanje ljubavi i suosjećanja

Sada o ljubavi i suosjećanju. Postoje mnoge metode u budizmu za razvijanje ovih kvaliteta i svatko može imati koristi od njih (opet, za to nije nužno slijediti religijske aspekte budizma). Ljubav i suosjećanje temelje se na činjenici da su svi jednaki: svi žele biti sretni, a nitko ne želi biti nesretan. Svatko voli biti sretan. Nitko ne voli biti nesretan. Svi smo jednaki.

Svi smo mi međusobno povezani. Moj život u potpunosti ovisi o dobroti i radu drugih. Pomislite na ljude koji uzgajaju našu hranu, prevoze je i donose u trgovine. Drugi ljudi grade ceste i proizvode kamione za prijevoz hrane. Odakle dolazi metal? Netko ga mora iskopati da bi napravio kamion. Što je s gumama? Odakle je došla? Toliko ljudi radi i u ovoj proizvodnji. A što je s gorivom i dinosaurima čija su se tijela raspadnuta pretvorila u naftu? Razmišljajući na ovaj način, vidimo da je sve međusobno povezano i ovisno jedno o drugom. Sa stajališta globalne ekonomije to je još očitije.

Zatim, na temelju shvaćanja da su svi jednaki i ovisni jedni o drugima, razmišljamo ovako: „Kakvi god problemi da se pojave, treba ih riješiti.“ Jer, kako reče jedan veliki budistički učitelj iz Indije: „Problemi i patnja nemaju gospodara. Patnja se mora eliminirati ne zato što je to moja ili vaša patnja. Moraju se eliminirati jednostavno zato što bole.” Dakle, problem, primjerice, s okolišem nije ni moj ni vaš, nego zajednički: nema vlasnika. Treba ga jednostavno riješiti jer je to problem koji svima stvara poteškoće. Tako razvijamo ljubav i suosjećanje, metodom koja nema nikakve veze s religijom i temelji se isključivo na logici i stvarnosti.

Video: Mingyur Rinpoche - "Budizam i zapadnjačka znanost uma"

budistička religija Strelica prema dolje Strelica gore

Dakle, ako pitamo, "Zašto budizam?" – u budizmu postoje komponente koje su vrijedne za naš zapadni svijet: znanstvene i psihološke. Nekima od nas zapadnjaka mogu također biti korisni religiozni aspekti: rituali, učenja o ponovnom rođenju, molitve i tako dalje. Ali, kao što sam rekao, vrlo je važno pažljivo ispitati zašto nas privlače. Možda smo samo fascinirani njihovom egzotikom? Ili u potrazi za čudima? Možda je to znak protesta protiv naših roditelja i tradicije? Ili zato što je sada moderno i prakticiranje budizma je, kako kažu, cool? Ti razlozi su privremeni i nestabilni, dakle nedovoljni. Ako nas privlači religijska strana budizma i smatramo da je korisna za nas same (pomaže nam da budemo ljubazniji i suosjećajniji), te nadopunjuje njegove znanstvene i psihološke aspekte - vrlo je važno da ih nadopunjuje, a ne zamjenjuje ih - ako sve te karakteristike vidimo u religijskim aspektima, onda je sve u redu.

Tako razdvajamo budističku znanost, psihologiju i religiju.

Pitanja o umu i ponovnom rođenju Strelica prema dolje Strelica gore

Govoreći o ponovnom rođenju, koristimo se pojmom "um". Koliko se to poklapa s idejom duše?

Kada govorimo o ponovnom rođenju, govorimo o umu. U kojoj se mjeri to poklapa s pojmom "duše"? Moramo definirati što za nas znače riječi "um" i "duša".

Ponovno rođenje je povezano s protokom, kontinuitetom. Kao što se materija i energija ne mogu niti stvoriti niti uništiti, već samo transformirati, tako se ne može stvoriti niti uništiti naša osobna subjektivna mentalna aktivnost. Nelogično je reći da je krenulo ni iz čega. A ako svaki trenutak mentalnog kontinuuma rađa sljedeći, nelogično je smatrati da će on jednostavno završiti i pretvoriti se u ništa. Naravno, mentalna aktivnost uvijek ima fizičku podlogu, ali ona može biti na razini izrazito suptilne energije: to nije nužno grubo tijelo s mozgom. Dakle, tijek osobne subjektivne mentalne aktivnosti prelazi iz života u život i čak se nastavlja u budinstvu. Može se manifestirati na različitim razinama - vrlo suptilnim ili vrlo grubim - i nastavlja se neprekidno, iz trenutka u trenutak.

Što se tiče duše, to je, naravno, zapadnjačka riječ. U različitim jezicima, uključujući i zapadne, postoje riječi za um, duh i dušu. One nisu identične jedna drugoj, čak ni u zapadnim jezicima, a različite religije na različite načine definiraju što je duša. Osim toga, u zapadnim religijama postoji veza između duše i Boga. U Indiji se govori o "atmanu", a ideje o tome također se razlikuju. Stoga je teško govoriti o riječi "duša" općenito.

Mnogo je lakše raspravljati o pojmu "ja": što je "ja"? Svatko od nas ima svoje “ja” ili osobnost, ali na njega projiciramo načine postojanja koji ne odgovaraju stvarnosti. Kao da postoji, poput kofera na pokretnoj vrpci, nekakvo čvrsto "ja" koje prolazi kroz ovaj život, a prelazi i u sljedeći. Vrlo zanimljivo: pogledate svoju fotografiju iz djetinjstva i kažete: "To sam ja." Što ima od ovog "ja"? Svaka stanica u tijelu se promijenila. Način razmišljanja i znanja naše djece potpuno je drugačiji od današnjeg. A ipak kažemo: "To sam ja." Što je "ja"? Ovo je riječ koja označava sve promjenjive trenutke naših života. Nijedna od ovih slika nije "ja". Ali ova riječ se odnosi na nešto što postoji na temelju svih ovih trenutaka po trenutak mog života.

Obično koristim filmski primjer, poput Ratova zvijezda. Što je Star Wars? Kažemo: "Gledao sam Ratove zvijezda", ali je li moguće gledati cijeli film u isto vrijeme? Ne. Ako uzmete bilo koji od kadrova filma - je li to Ratovi zvijezda? Općenito, da. Ovo je jedan od trenutaka Ratova zvijezda. Ratovi zvijezda nisu isti kao svaki kadar u filmu. Star Wars nije samo ime Star Warsa. Ime se odnosi na film - postoji film Ratovi zvijezda, postoji, ali ga ne možete pronaći nigdje - ni u komadu plastike od koje je film napravljen, ni u jednoj sceni. Postoji kao promjena iz trenutka u trenutak.

To je kao "ja" ili "osoba". Postoji riječ "ja". Odnosi se na nešto: Sjedim ovdje; Radim to; Govorim tebi. Međutim, ono nije identično ni s umom ni s tijelom, niti s bilo kojim njegovim momentom. Ali možemo odrediti "ja" na temelju kontinuuma tijela i uma. To nisi ti". Mijenja se iz trenutka u trenutak i nije nimalo stabilan. Biste li to nazvali dušom? Kako biste to nazvali?

Koji je izraz Shakyamuni Buddha koristio na sanskrtu ili paliju da označi ovaj fenomen?

Buddha je koristio izraz anata na paliju i sanskrtski izraz anatman, to jest, ne atman, kako su naučavale druge škole indijske filozofije. Tvrde da je atman nešto nepromjenjivo (nikad se ne mijenja i ništa ne može utjecati na njega), da se ne sastoji od dijelova (odnosno, veličine je svemira, budući da je identičan Brahmi, cijelog svemira ili atmana je najmanja iskra života) i nakon oslobođenja može postojati odvojeno od tijela i uma.

Prema nekim indijskim filozofskim sustavima, atman ima svijest, kao što je navedeno u školi Samkya. A u školi Nyaya kažu da on nema svijest. Oni koji vjeruju da postoji svijest kažu da ona živi u tijelu i koristi mozak. Oni koji vjeruju da atman nema svijest kažu da atman ulazi u tijelo, a svijest jednostavno proizlazi iz fizičke osnove tijela.

Govoreći o odsutnosti atmana, Buddha je odbacio ta gledišta. Mislio je da ne postoji takav atman kako ga definiraju i potvrđuju spomenute škole. Atman i osobnost postoje, ali na drugačiji način - u obliku takozvanog "uvjetnog ja" ili "uvjetnog atmana".

Ako netko vjeruje u ponovno rođenje i kaže da će se ponovno roditi, koliko može biti siguran da će sva svojstva i sve informacije pohranjene u umu prijeći u sljedeći život?

Prije svega, budizam tvrdi da je ponovno rođenje bez početka: ono nema početka. To znači da imamo navike i instinkte iz bezbrojnih života. I ovisno o brojnim uvjetima, samo će se neki od tih nagona i dispozicija očitovati u određenom životu. Sigurno je da čak i ako ponovno dobijemo tako rijedak i dragocjen ljudski život, neće se svi naši instinkti i znanja iz neposredno prethodnog života moći manifestirati u sljedećem. Mnogo ovisi o našim mislima i stanju uma u trenutku smrti. Na što će se točno očitovati utječe mnogo toga: sve okolnosti i uvjeti sljedeći život koji nisu ograničeni samo na našu obitelj – u zemlji se može dogoditi glad, rat.

Vrlo je važno da u našim životima damo više važnosti pozitivnom, a ne negativnom razmišljanju i ponašanju, te da umremo sa smirenim, mirnim umom, pozitivnim mislima i namjerom da možemo nastaviti duhovnim putem.

Pokretanje pozitivne sile Strelica prema dolje Strelica gore

Ovdje ćemo vjerojatno završiti. Mislimo: neka svo razumijevanje i pozitivna snaga koja je proizašla iz toga dublje raste.

Možda zvuči u duhu budističke religije, ali je u isto vrijeme prilično znanstveno. Ako imamo ugodan sastanak, sadržajan i pozitivan razgovor koji završi telefonskim pozivom, sva je energija potpuno uzalud potrošena. Potpuno smo zaboravili na dobar razgovor koji smo vodili prije. Ali ako komunikaciju završimo s mišlju: „Neka ovo pozitivno utječe na mene“, tada će dobar osjećaj i razumijevanje ostati s nama i pomoći u životu. Stoga na ovaj način završavamo našu raspravu. Vrlo je korisno na ovaj način prekinuti svaku pozitivnu interakciju s ljudima.

Video: Dr. Alan Wallace - Zašto proučavati budizam?
Kako biste omogućili titlove, kliknite na ikonu titlova u donjem desnom kutu video prozora. Za promjenu jezika titlova kliknite na ikonu "Postavke", odaberite "Titlovi" i željeni jezik.