Idealan pravoslavac. Pod krinkom pravoslavnog episkopa

LJ zajednica je forum za raspravu. Zajednice su podijeljene u dvije vrste. 1) Mjesto za spor. 2) Mjesto za "Vidi kako sam pametan i zgodan! I kakvu sam divnu stvar pronašao, divi se svemu!" Naravno, pravoslavne zajednice gotovo bezuvjetno pripadaju tipu 2.

1) Najinteligentnija i najzanimljivija zajednica je, naravno, ustav ... Zajednica raspravlja o pitanjima specifičnog crkvenog života, kao i svjetovnog u mjeri u kojoj je to uređeno zakonima (poveljom) pravoslavne crkve. Zašto je ovo zanimljivo? Prvo, proučavanje povijesti je zabavno. Ako je npr. u Katoličkoj crkvi povelja prilagođena stvarnosti suvremenog života, u protestantizmu ne znaju ni što su zakoni, onda se u pravoslavlju povelja daje onakva kakva je iz 1. stoljeća. Formalno je nekoliko manjih odredbi ukinuto, ali u osnovi je, takoreći, obvezna za sve. A ova "vrsta" krije nevjerojatne mogućnosti, kako za silne invektive, tako i za dugotrajne holivare, unutar strogih granica. Znaju li pravoslavci da ih ne mogu liječiti židovski liječnici, da zbog kumulativnih grijeha većina punoljetnog stanovništva zemlje mora biti izopćena iz Crkve do kraja života, da je ista sudbina propisana gotovo svi biskupi i svećenici?
Je li takvo uranjanje u drevne tekstove dobro? nedvojbeno. Osjećaj uključenosti u živi tijek povijesti koji izravno utječe na vaš život je dobar.

2) Druga najzanimljivija i najkvalitetnija raspravna zajednica zove se istolkovanie ... Ako oko zajednice ustav konvencionalno se grupiraju konzervativci, onda liberali, konvencionalno, sudjeluju ovdje. Prosječan broj komentara na objave je od 30 do 100. Dragi naši, aktivno su uključeni aleksy_lj i santehnik_dush
Cilj projekta je naučiti razmišljati o Evanđelju, čitati ga pažljivo, polako, malo po malo. Zanimljive koncepcije i dvosmislena čitanja, umetci, prijevodi i druge izvanredne stvari.

3) Zajednica pravoslav_ru - tipična mješavina u kojoj se bacaju zahtjevi za pomoć, gdje se postavljaju uzbudljiva pitanja o crkvenom i duhovnom životu i oglašavaju pravoslavni internetski resursi. Izdvaja se u odnosu na druge slične zajednice svojom veličinom (više od 2000 članova) i prosječnom posjećenošću (oko 300 dnevno). Zajednica intenzivno koristi urednike najnaprednijih pravoslavnih stranica za oglašavanje njihovog sadržaja.

4) Zajednica christ_vs_judai upravo taj jedinstveni slučaj kada je zajednica stvorena kao platforma za sporove. Ovdje, pogađate, postoje sporovi između kršćana i Židova. Kreator i moderator zajednice - fra Filip Parfenov pretre_philippe

5) Zajednica orto_žene zatvorena ženska pravoslavna zajednica. Još jedno područje za kontroverze. Najviše se polemika vodi oko krpa, kozmetike, djece i slično.

Time je popis životnih zajednica zaključen. Odmorimo se, pročitajte popis tri najposjećenija klona pravoslavlja: ru_pravoslavlje pravoslavni_ljudi
i nastavi.

Specijalizirane zajednice. One su plod aktivnosti jedne ili dvije osobe. Odlikuju se iznimno rijetkim naletima ozbiljnih rasprava, ali stabilnom kvalitetom posta

miloserdie_ru Zajednica Moskovske biskupijske komisije za društvene djelatnosti. Rasprava o događanjima u društvenim aktivnostima, a najvažnije susret onih kojima je pomoć potrebna i onih koji su spremni pomoći. Glavna snaga zajednice je što se objavljuju provjereni i potvrđeni zahtjevi za pomoć.
pravkniga , orto_knjiga , orto_periodika Zajednice o pravoslavnim knjigama, pravoslavnim medijima i pravoslavnim događajima.
orto_glamur Zajednica posvećena slučajevima prodora sekularne (glamurozne) psihologije u crkvene stranice, časopise, TV emisije, blogove, život.

Tko je bio Nikodim Rotov?
(+ puno FOTOGRAFIJA iz arhive)

Knjiga M. Stakhovicha "Fatimska ukazanja Majke Božje - utjeha Rusije" donosi zanimljiv podatak: "Godine 1931., 5. veljače, biskup d'Herbigny, predstavnik" Pro Russia ", Papa, kojeg je on sastajao svaki dan, pisao je biskupu Nevi u Moskvu o svom projektu da Rusija izabere biskupa Bartolomeja, koji je potajno prešao na katoličanstvo, za patrijarha.

Ovi "izbori" bi se, uz pomoć Rima, sastojali od prikupljanja pojedinačnih potpisa pravoslavnih biskupa. Zahvalni "izabrani" kandidat potpisao bi uniju, a Rusija bi je prihvatila kao odgovor na velikodušnu gestu Rima: dar Rusiji relikvija sv. Nikole Ugodnog" (M. Stakhovich. Fatimska ukazanja Majke Božja - utjeha Rusije. M. 1992, str. 23-24).

U knjizi profesora katoličkih fakulteta u Lyonu i Strasbourgu i savjetnika francuskog veleposlanstva u Vatikanu A. Vanjesa (u drugom prijepisu - Wenger) "Rim i Moskva, 1900-1950" (Wenger A. Rome et Moscou , 1900.-1950. Pariz, 1987.) kaže se da je "apostolski administrator" Moskve P. Neve dobio od Michela d'Herbignyja ovlasti da obraćenima dopusti da pri prelasku s pravoslavlja na katoličanstvo čuvaju u tajnosti svoju novu konfesionalnu pripadnost.

Zanimljivo je da se u Vanjevoj poruci spominje da je mitropolit Nikodim (Rotov) rekao da je u kolegiju “Rusikum” (isusovački ogranak za obuku misionara “istočnog obreda”) služio na antiminsu, koji je još 20-ih ili 30-ih godina biskupa Neve je poslala biskupa d'Herbignyja.

S tim u vezi, u katoličkom izdanju National Catholic Reporter objavljeno je vrlo ozbiljno izvješće s referencom na knjigu Pasion and Ressurrection: The Greek Catolic Church in Sovjetski Savez. u Sovjetskom Savezu "), prema kojoj je lenjingradski mitropolit Nikodim je imao upute od pape Pavla VI. da širi katolicizam u Rusiji i bio je tajni katolički biskup koji se skrivao pod krinkom pravoslavnog biskupa.

Kako javlja Radio Vatikan, otac Szyman u isusovačkom časopisu Civilta Catholic (Katolička civilizacija) tvrdi da je metropolit Nikodem otvoreno podržavao Družbu Isusovu, s čijim je članovima imao bliska prijateljstva. Primjerice, španjolskog isusovca Miguela Arranza pozvao je mitropolit Nikodim da predaje na Lenjingradskoj teološkoj akademiji (70-ih godina), postavši prvi isusovac koji je predavao u pravoslavnoj obrazovnoj ustanovi u Sovjetskom Savezu.

Mitropolit Nikodem preveo je na ruski tekst "Duhovnih vježbi" Ignacija Loyole - utemeljitelja "Družbe Isusove" i, kako piše otac Szyman, stalno ih je imao uza se, a prema M. Arranzu, stalno angažiran u "duhovnosti isusovaca"(„Istina i život“, br. 2. 1995., str. 27).

U istom katoličkom biltenu Istina i život (str. 26) vrlo su karakteristična sjećanja isusovca oca Miguela Arranza o tome kako je, uz blagoslov lenjingradskog mitropolita Nikodima, služio „Liturgiju istočnog obreda“ u kućnoj crkvi sv. Mitropolit Nikodim na Lenjingradskoj teološkoj akademiji.<…>Mitropolit Nikodim je dopustio svom prijatelju isusovcu M. Arranzu za vrijeme njegove učiteljske karijere na Lenjingradskoj teološkoj akademiji da se nedjeljom pričešćuje s pravoslavnim klericima (Istina i život, br. 2. 1993., str. 27).

S prijateljem isusovcem M. Arranzom

Valja napomenuti da pojam "tajnog katolika" ne podrazumijeva formalni raskid s pravoslavnom crkvom: tajni prijelaz na katoličanstvo znači prešutno prihvaćanje duhovnika u postojećem dostojanstvu u krilo tzv. „Sveopća crkva“, odnosno u euharistijskom zajedništvu i hijerarhijskom odnosu s „rimskim biskupom“ (papom); istovremeno se služba u pravoslavnoj crkvi nastavlja u dosadašnjem dostojanstvu i službi s ciljem postupnog usađivanja među parohijane i, eventualno, sveštenstvo simpatije prema zapadnoj “majčici crkvi” (rimskom “svetom prijestolju”). a za katolički nauk. To se čini vrlo pažljivo i često neprimjećeno od onih neiskusnih u teološkim pitanjima.

Početkom 20. stoljeća papa Pio X. dopustio je primanje pravoslavnog svećenstva u uniju, ostavljajući ih na svojim mjestima u pravoslavnim crkvama, pod jurisdikcijom pravoslavnih biskupa i peterburške sinode; tijekom liturgije smjelo se ne izgovarati Filioque, ne spominjati Papu, smjelo se moliti za Svetu Sinodu itd. (KN Nikolaev. Istočni obred. Pariz. 1950. Str.62).

Upravo tajni unijatizam pojedinih svećenika ili čak biskupa, prema planu vatikanskih analitičara, trebao bi osigurati stvar sjedinjenja s tzv. "Apostolsko rimsko prijestolje."

Ovoj unijatskoj ideji služi i ideja koju široko šire filokatolički pravoslavni kršćani - ideja "dva pluća / krila, odvojene crkve" - ​​pravoslavlje i katolicizam, koji navodno čine jedinstvenu Ekumensku crkvu (jedan od utemeljitelja ovu ideju je ruski vjerski filozof Vladimir Solovjev, koji je prešao na katoličanstvo 1896.).<…>

Vatikan, radi svojih misionarskih i sindikalnih ciljeva, sada više ne inzistira na čitanju Vjerovanja s dodatkom "i od Sina" kada se slavi bizantska liturgija (papa Benedikt XIV je još 1746. godine istaknuo da izraz " od Oca koji odlazi" ne treba shvatiti kao "samo od Oca", nego, implicitno, "i od Sina"). Osim toga, "istočni obred" Vatikana priznaje dugotrajno štovanje ruskih svetaca, koje je pravoslavna crkva proslavila nakon 1054. godine, kao oblik njihove kanonizacije od strane Rima (ekvivalentno latinskoj beatifikaciji) i dopušta njihovo liturgijsko štovanje za Kriptounijatske svrhe.

Mitropolit Nikodim na audijenciji kod Pape

Posljednjih desetljeća vatikanska unijska strategija u odnosu na Rusiju nije otvoreno upuštati se u otvoreni latinski prozelitizam među pojedinim ruskim "šizmaticima", već ponavljati pokušaj nametanja unije po "modelu" izdajnika pravoslavne vjere, mitropolita. Kijevskog i cijele Rusije Isidora (16. stoljeće): podrediti cijelu Rusku Crkvu rimskom "prvosvećeniku" - "vikaru Isusa Krista" odjednom, ostavljajući joj pravo da ne prihvaća nikakve druge latinske dogme i novotarije i tako, takoreći sačuvati svoju "istočnu čistoću" - bizantski pravoslavni obred, način crkvenog života, kanonsko pravo pa čak i pravoslavne dogme, uz dodatak samo priznavanja primata pape.

Štoviše, priznavanje papinskog primata ne bi se smjelo sastojati čak ni u komemoraciji pape tijekom liturgije, nego “samo” u potvrdi Rima izabranog Prvojerarha Ruske Crkve.

Treba imati na umu da Vatikan nikada nije zaboravio svoj glavni, vjekovni cilj - podrediti "istočne raskolnike" rimskom prijestolju, ili, prema modernoj ekumenskoj terminologiji, "sestrinsku crkvu".

Pravoslavlje je prodrlo u Japan 1860-ih. Sveti Nikola Kasatkin vodio je misionarske aktivnosti među samurajima, a danas su njihovi potomci glavni župljani hramova. Japansko pravoslavlje se jako razlikuje od onoga na što smo navikli: cipele se skidaju prije ulaska u hram, svi pjevaju na službi, održavanje zajednice nije zbog prodaje svijeća, nego kroz dobrovoljni crkveni porez. Konačno, likovi u Bibliji prikazani su kao Azijati.

Japanske vlasti službeno su ukinule zabranu prakticiranja kršćanskih kultova tek nakon Drugog svjetskog rata (članak 20. japanskog ustava iz 1947.) - prije toga je bila poluzabranjena. Za razliku od susjedne Koreje (gdje kršćani već čine više od 50% stanovništva) i Kine (oko 10-15% kršćana - s tendencijom naglog povećanja njihovog broja), broj kršćana u Japanu tek neznatno prelazi 1% ukupnog stanovništva (do 1,5 milijuna ljudi). Od toga, pravoslavni vjernici čine mali iznos - 0,03% od ukupnog broja japanskih građana (36 tisuća ljudi; trenutno u Japanu postoje 3 biskupije i 150 pravoslavnih parohija). Svo pravoslavno svećenstvo su svećenici japanskog podrijetla koji su obrazovanje stekli u pravoslavnom bogoslovskom sjemeništu u Tokiju. Ipak, Japanci su uspjeli stvoriti vrlo osebujnu granu pravoslavlja.

Od 1945. do 1970. Japanska pravoslavna crkva bila je pod jurisdikcijom Američke mitropolije. Tek 1971. Moskovska patrijaršija dala je autokefalnost Pravoslavnoj crkvi u Americi. Potonji je vratio Japansku pravoslavnu crkvu pod jurisdikciju Moskve, a Moskva je zauzvrat Japansku crkvu proglasila autonomnom.

36 tisuća pravoslavnih Japanaca danas je otprilike isto koliko i za vrijeme svetog Nikole Kasatkina krajem 19. stoljeća. Zašto se njihov broj nije povećao, dok je broj katolika i protestanata za to vrijeme porastao za 3-4 puta?

(Sveti Nikola (u sredini) sa svojim župljanima)

Nikolaj Kasatkin (budući sveti Nikola, kanoniziran 1971.), koji je u Japan stigao 1861., aktivno se bavio svojim pastoralnim djelovanjem gotovo isključivo među japanskim samurajima.

Prvi propovjednici kršćanstva pojavili su se u Japanu u 16. stoljeću, a bili su portugalski katolici. Isprva su napravili velike korake u širenju kršćanskih vrijednosti među Japancima, ali su bili aktivno uključeni u unutarnju politiku šogunata. Kao rezultat toga, vlasti su ih jednostavno prisilile prisilno protjerati iz zemlje, a Japan se zatvorio od vanjskog svijeta više od dva stoljeća, a riječ "kršćanin" na japanskom je dugo vremena postala sinonim za pojmove kao što su "zlikovac", "razbojnik", "čarobnjak" ...

Nakon otvaranja Japana prema vanjskom svijetu, samo vrh japanskog društva mogao se odlučiti na prelazak na kršćanstvo, koji je mogao zanemariti mišljenje velike većine. Prvi Japanac kojeg je otac Nikola preobratio na pravoslavnu vjeru bio je upravo predstavnik japanskog samuraja Takume Sawabe. Došao je u kuću oca Nikole kako bi ga ubio, ali komunikacija sa svećenikom radikalno je promijenila njegove planove. Rodom iz južnog klana Tosa, kasnije svećenik šintoističkog svetišta u Hakodateu, Takuma Sawabe bio je član tajnog društva koje je namjeravalo protjerati sve strane kršćane iz Japana.

Nekoliko sporova s ​​Kasatkinom nagovorilo je Savabea da prijeđe na pravoslavlje. Nakon toga, Takumina supruga je poludjela i u naletu ludila zapalila vlastitu kuću. Sam Takuma je bio zatvoren i osuđen na smrt, ali Meiji reforme su ublažile antikršćansko zakonodavstvo. Izašao je iz zatvora i ubrzo postao pravoslavni svećenik.

Do tada su pravoslavni Japanci već brojali stotine. A velika većina njih pripadala je upravo vojnoj klasi samuraja (mnogi su također bili inspirirani primjerom Sawabea). S početkom Meiji ere nakon 1868. godine, odbačeni su na marginu života i raspršeni po cijeloj zemlji, šireći novu pravoslavnu vjeru.

Suvremeni pravoslavni Japanci, koji su već peta ili šesta generacija onih samuraja koje je sveti Nikola preobratio na pravoslavnu vjeru, pravoslavni su "po nasljeđu". Danas oni čine većinu parohijana pravoslavnih crkava. Japanci su općenito vjerni tradiciji obitelji. Ako je pradjed svim srcem prihvatio neku vrstu vjere, vjerojatnost da će se njegovi potomci odreći njegove vjere bliska je nuli. Ovi ljudi ne mogu uvijek objasniti bit dogmi pravoslavlja, ali će uvijek biti revni vjernici, pridržavati se svih tradicija i bez ikakvih dvojbi čuvati vjeru.

No, među običnim Japancima, pravoslavlje, kako kažu, "nije išlo", a s tim nižim slojevima počeli su raditi katolički i protestantski misionari. Otuda - i tako mali broj pravoslavaca u Japanu, i nedostatak rasta njihovog broja.

Pravoslavne parohije u Japanu održavaju neobičan, po mišljenju ruskog pravoslavca, crkveni život. Crkve u Japanu stvorene su uzimajući u obzir japanske tradicije, poput prve pravoslavne crkve u Hakodateu. Na pod se polažu prostirke, svi vjernici ulazeći u crkvu izuju cipele. U crkvi su osigurane stolice za starije i bolesne župljane.

U japanskim pravoslavnim crkvama parohijane poslužuju njihove "crkvene bake". Oni igraju ulogu upravitelja unutarnjeg reda. Međutim, ne prodaju svijeće kao u pravoslavnim crkvama u Rusiji. Pravoslavni Japanci jednostavno su ravnodušni prema svijećama i notama. Svijeće se prodaju u japanskim pravoslavnim crkvama, ali nisu posebno popularne među japanskim vjernicima i nitko ne piše bilješke. Postoji niz razloga za ovakvo ponašanje japanskih pravoslavnih vjernika. U ruskim crkvama svijeća nije samo ritual, već i donacija. Japanski vjernici postupaju drugačije - svaki mjesec izdvajaju određeni iznos od svojih plaća za održavanje župe (do 3-5% svojih prihoda, zapravo dobrovoljni crkveni porez), pa stoga ne vide potrebu stvarati požarno opasan okoliš u hramu prodajom svijeća.

Također, Japanci ne razumiju zašto bi trebali pisati bilješke i tražiti nekoga da se moli umjesto njih. Vjeruju da svatko treba moliti za sebe.

Međutim, glavna razlika između pravoslavne crkve u Rusiji i Japanu je u tome što u japanskim crkvama, bez iznimke, pjevaju svi parohijani. Svaki župljanin u rukama ima notni list i tekst, a čak i ako uopće nemaju sluha, riječi molitve jednostavno pjevuše polušapatom ispod glasa. Liturgija u japanskom hramu više liči na probu zbora. Japanci ne razumiju kako se može moliti tiho, jedva izgovarajući riječ. Njihova kolektivna inteligencija je ogorčena. Ne prihvaćaju zajedničku molitvu ako svi šute.

Istodobno, japanski pravoslavni kršćani ispovijedaju se u tišini. Na ispovijedi se stvara dugačak red koji se brzo rasprši. Svaki Japanac padne na koljena, stavi glavu pod epitrahel (koji pripada liturgijskom ruhu pravoslavnog svećenika, a to je duga vrpca koja ide oko vrata i s oba kraja se spušta do prsa), sluša molitvu sv. dopuštenje, i on je spreman za pričest.

Čak je i sveti Nikola, karakterizirajući nacionalne karakteristike pravoslavnih Japanaca u usporedbi s pravoslavnim Rusima, primijetio da su Japanci vrlo specifični ljudi, ne mogu, poput Rusa, cijeli život patiti od svojih problema, žuriti s jedne strane na drugu, razmišljati već dugo o peripetijama sudbinskih modela – tko je kriv i što učiniti. Ne mogu dugo tražiti što je istina, a da konačno ne nađu odgovor na ovo pitanje, jer ga ne žele pronaći. Za Japance istina nije apstraktan pojam, već element njihovog vlastitog životnog iskustva.

Japanci prilaze i pitaju pravoslavnog svećenika "što da rade". Kao odgovor, japanski pravoslavni svećenik im odgovara: "Vjerujte, molite se, činite dobra djela." Japanac odmah ode i učini sve što je čuo od svećenika, nastoji pokazati konkretan rezultat svog života kao rezultat svog duhovnog života. Ovo je jako japansko.

Japanska pravoslavna crkva ima zanimljivu unutarnju dekoraciju. Za vrijeme svetog Nikole Japanskog prelazak na kršćansku vjeru kažnjavan je strogom kaznom. Stoga ne čudi da je takav strah duboko ukorijenjen u svijesti kršćanskih vjernika u Japanu. Ponekad u japanskom ikonopisu možete pronaći neobične slike - neke ikone i skulpture su prerušene u poganske idole, dok u stvarnosti prikazuju Majku Božju ili Krista. I naravno, japanski su majstori tradicionalno obdarili ikonopisna lica svetaca crtama poznatim očima Japanaca kako bi kod župljana stvorili dojam, na primjer, da je Krist rođen u Japanu, a svi likovi u Bibliji su bili Azijati.

Ispod je kako izgledaju japanske kršćanske ikone i skice biblijskih događaja:

U japanskom gradu Shingo nalazi se grobnica Isusa Krista. Japanski kršćani vjeruju da Krist nije razapet na križu u Jeruzalemu, nego sam se preselio u Japan, gdje sam se vjenčao i živio sigurno do 106. godine. Do 10.000 japanskih kršćana hrli u grob svake godine na Božić.

Čuvari Isusova groba su drevni klanovi Takenuchi i Savaguchi. Imaju obiteljsku kroniku staru 1500 godina, gdje jedan od zapisa kaže da su ti rodovi potomci Isusa Krista. Istina, kronika je mnogo puta prepisivana, a njezin posljednji primjerak "samo" star je oko 200 godina.

Ova relikvija govori da je Krist prvi put posjetio Japan u dobi od 30 godina. Ali u dobi od 33 godine vratio se u svoju domovinu u Jeruzalem da propovijeda svoju Riječ. Domaće ga stanovništvo nije prihvatilo, a jedan rimski dužnosnik čak ga je osudio na smrt. Ali, prema japanskoj kronici, nije sam Krist bio razapet na križu, već njegov brat po imenu Isukiri. Sam je Isus pobjegao na istok. Prvo je lutao Sibirom, zatim se preselio na Aljasku, a odatle - u selo Shingo, gdje je ranije živio.

U Shingu se oženio, dobio troje djece (koji su postali osnivači klanova Takenuchi i Savaguchi), a Krist je umro u 106. godini. Pokopan je tamo, u Shingu.

Kronika također govori o stvaranju Zemlje. Navodno su ga naselili ljudi s dalekog planeta, a njihovi potomci živjeli su na Atlantidi. Isus Krist je također bio Atlantiđanin, t.j. potomak vanzemaljaca.

No gotovo 2000 godina njegov grob gotovo se nije isticao na mjesnom groblju. Odavao ga je samo natpis na nadgrobnoj ploči "Isus Krist, osnivač klana Takenuchi". Tek 1935. grob je dobio pravi izgled: Kiomaro Takenuchi je na njega stavio veliki križ, a oko njega napravio i ogradu. Uz grobnicu se nalazi i mali muzej u kojem se nalazi uho Isusova brata Isukuri, razapetog na križu, kao i pramen kose Djevice Marije.

Klanove Takenuchi i Sawaguchi teško je posumnjati u promidžbeni trik. Oni sami nisu kršćani, nego šintoisti. A Krist se jednostavno časti kao utemeljitelj vrste. U samom Shingu (njegovo stanovništvo je 2,8 tisuća ljudi) postoje samo dvije kršćanske obitelji. Na licu mjesta se ne prodaje puno suvenira (a i tada - samo zadnjih 10-15 godina), pristup grobu se ne naplaćuje. Istina, u gradu već najmanje 200 godina postoji tradicija da sve bebe, kad ih prvi put izvedu na ulicu, biljnim uljem nacrtaju križ na čelu. Uz to, na dječjim kolijevkama nacrtan je i križ.

Godišnje na Božić na grob dođe do 10 tisuća japanskih kršćana (u Japanu ima oko 1,5 milijuna kršćana), a ukupno ga tijekom godine posjeti do 40 tisuća ljudi. Oni ostavljaju do 2 milijuna dolara u Shingu.

(Jedan od Kristovih potomaka je gospodin Savaguchi)

izvori

Eleanor Borisovna, već dugi niz godina živite i predajete u Japanu. Recite nam kako ste stigli u Zemlju izlazećeg sunca. Koji je tvoj posao?

Predajem na Sveučilištu za strane studije u Tokiju već 19 godina. I sama je kandidatkinja povijesnih znanosti, prof. Predajem i na Konzervatoriju u Tokiju, a do ožujka ove godine radila sam na Državnom sveučilištu Yokohama. Nažalost, u Japanu se smanjuje i nastava humanitarnih predmeta. Ovo je tužno, ali nema se što učiniti - svjetski trend.

U Japan sam došao ravno s Moskovskog državnog sveučilišta. Tamo sam predavao japanski. Moja diplomska specijalnost je povjesničar-orijentalist, asistent-prevoditelj. Od 1978. godine, kada su počele svjetske konferencije vjerskih poglavara, počeo sam surađivati ​​s Ruskom pravoslavnom crkvom. Pozvan sam kao prevodilac. Vladyka Theodosius (Nagasima) je došao u Rusiju, a ja sam mu prevodio. Kad sam počeo pratiti hodočasnike, prvi put sam saznao za svetog Nikolu. Ranije, naravno, nisam ništa čuo o svecu, budući da smo živjeli u ateističkoj zemlji. Ali osobnost svetog Nikole me zanimala. Kao rezultat toga, odlučio sam otići u Japan, proučiti njegove aktivnosti, kako bih s tim upoznao Ruse. Upravo je 1992. godine, nakon raspada SSSR-a, japanska vlada, koju je predstavljalo japansko ministarstvo vanjskih poslova, napravila posebne obrazovne programe, primajući studente i znanstvenike iz Rusije. Godinu dana sam bio tamo na ovoj stipendiji, kao pozvani istraživač. Proputovao cijeli Japan, obišao sve hramove. Napisao je nekoliko članaka pod naslovom "Hodočasnik iz Rusije". Čak i na engleskom jeziku objavili su veliku zbirku o djelovanju sv. Nikole u kojoj su bili i moji i drugi znanstvenici.

Kad u Rusiji kažete da u Japanu postoji pravoslavlje, svi se iznenade

- I od tada ste ostali raditi u Japanu?

Da, ostavili su me, jer Vladika Teodozije nije dopuštao Japancima da posjećuju njegove arhive, ali mi je rekao: "Radi što hoćeš." Očigledno i zato što je moja specijalnost istraživač rusko-japanskih kulturnih veza s kraja 19. stoljeća, a moj glavni smjer je povijest svetog Nikole i Japanske pravoslavne crkve. Općenito, kada u Rusiji kažete da u Japanu postoji pravoslavlje, svi se iznenade. Ali je! I pustio je korijen. Zahvaljujem japanskom Ministarstvu vanjskih poslova što mi je dalo priliku studirati pravoslavlje u Japanu, jer je to temelj rusko-japanskih odnosa u svakom trenutku. A razumijevanje između Rusije i Japana dolazi od pravoslavaca. I sveti Nikola je veliki znanstvenik u japanskim studijama. Zahvaljujem Bogu što sam se i ja našao u ovoj struji japanskih učenjaka.

Cijelo sam vrijeme osjećala da me vodi

Odmah se postavlja pitanje. Vjerojatno niste odmah došli do vjere. Sveti Nikola je, očito, uvelike utjecao na vaše crkvenje?

Vjeru sam došao nakon što sam počeo surađivati ​​s Ruskom pravoslavnom crkvom i pohađati bogosluženja. Ali postoje i sjećanja iz djetinjstva na vjeru. Sjećam se kako me dadilja vodila u crkvu u Rostovu na Donu. Bila je to grčka crkva. Sjećam se da smo ponekad išli u hram, dolazili tamo na Uskrs s upaljenom svijećom. Na tome je, međutim, završilo iskustvo vjere. Više o vjeri nisam čuo ništa. Na Moskovskom državnom sveučilištu čak smo imali takav predmet - znanstveni ateizam. Ali jednog dana Gospodin me doveo u Komitet za mir. Tu su bili moji kolege iz razreda. Zovu i kažu: “Ima konferencija – svećenici je dogovaraju. Trebaju im japanski." Uplašio sam se, ali sam otišao. A onda se nizao cijeli lanac događaja koji su me doveli u Japan. Vjerujem da se sve tako lako riješilo molitvama svetog Nikole. Cijelo vrijeme sam osjećala da me vodi. Tu sam konačno postao crkva.

- Kako vam se Japan činio tijekom vašeg prvog posjeta?

Prvi put sam došao u Japan kada sam bio student treće godine. Održala se svjetska izložba "Expo 1970". Prvo što sam primijetio je drugačiji miris. Vozili smo se do Osake osam sati. A usput sam vidio da se na policama nalaze banane kojih je malo. Iznenadila me neobična aroma i svjetlina voća. Japanci su odmah djelovali vrlo prijateljski. Radili smo na izgradnji našeg sovjetskog paviljona i svi su morali stalno prevoditi, stalno putovati i komunicirati. Čak nas je jedan stariji Japanac odlučio odvesti na zanimljiva mjesta. Rekao je da ima još malo života, tk. on je bolestan, te je stoga htio nama mladima pokazati svoju domovinu. Tada sam se prvi put zaljubila u Japance. Ljudi su od velike pomoći. Još uvijek sam prijatelj s nekima od onih Japanaca koji su tada bili na ovoj izložbi. Japanci nisu rastrošni, ali nisu ni pohlepni ni škrti.

Ne, nije bilo posebnih poteškoća. Prvo sam o tome napisao disertaciju. I imao sam sve dokumente. Osim toga, pisao sam srcem. Prije odlaska u Japan dobio sam blagoslov od Vladike Vladimira u Sankt Peterburgu, s kojim smo se sprijateljili na konferencijama u Japanu. Jako je volio Japan. Jednom smo Vladika i ja otišli u isti samostan u koji je dolazio Njegova Svetost. Navečer je bio objed, zatim su svi došli na blagoslov. Ja sam posljednji prišao patrijarhu, a on mi je rekao: "Gdje si, Eleanora Borisovna?" Prošlo je deset godina, a on se sjetio svega o meni! Rekao sam da sam već dvije godine u Japanu i da ću napisati djelo o svetom Nikoli. Poželio mi je dobro. A 2006. godine, kada je ova knjiga izašla, poklonio sam mu je na dan svetog Aleksija. Onda je često pitao: "Kako je tvoj Japan?" i uvijek me tražio da se poklonim Japanu. Zahvaljujem Bogu što me život spojio s takvim ljudima. Također sa. U Mjesnom vijeću, kad sam mu prevodio, Vladyka je sjedio korak ispod nas. I zbog toga mi je bilo krajnje neugodno. On je, međutim, rekao: "Ne, ne, ne miješaš se." I na kraju sam od njega dobila buket crvenih ruža.

Proučili ste životopis svetog Nikole Japanskog, posjetili sve crkve u kojima je služio, komunicirali s ljudima koji su na neki način bili povezani s Vladykom. Zahvaljujući čemu je, po Vašem mišljenju, Sveti Nikola postigao takav misionarski uspjeh u Japanu?

Vladyka je imao dobro srce, um i obrazovanje. Kad je stigao u Japan 1861. godine, kršćanstvo je tamo još uvijek bilo zabranjeno. Osam godina bio je običan konzulski svećenik, a sve ove godine pažljivo je, marljivo proučavao Japan - njegovu povijest, književnost i, što je najvažnije, jezik. Svaki dan je učio japanski 8 sati zaredom. Promijenio je tri učitelja. Zamislite samo kakva je to učinkovitost! Kakva želja za poznavanjem zemlje i jezika, o kojem su mnogi napisali da ga je stvorio sam vrag, jer je to jako teško. Ali Vladyka je sve to prevladao.

Put sveca do Japana nije bio lak, ali providonosan. Još dok je bio na peterburškoj akademiji, kada je išao na večernju molitvu u sjemenište, na jednom je satu ugledao list na kojem je pisalo da traže svećenika za konzulat u Japanu. I to ne samo svećenik, nego svećenik misionar. Kasnije je Vladyka rekao: "Išao sam na službu, molio se za ovu ponudu, a na kraju službe moje srce, moja duša već su pripadali Japanu." Nitko nije mislio da će on, zgodan i veseljak, biti tako daleko i postati veliki propovjednik.

Ali Gospodin je sudio drugačije. Zanimljivo je da se budući svetac u Irkutsku susreo s mitropolitom Inocentom, koji je također kasnije kanoniziran, koji se vraćao iz Amerike. A sveti Inocent je svojom rukom napravio baršunasti ogrtač za svog mlađeg suborca, rekavši da se on, Nikola, treba pojaviti u svoj svojoj slavi pred Japancima. Poklonio mu je i naprsni križ i rekao: "U ovom obliku morate se spustiti niz ljestve broda." Očito je Vladyka dobro znao koliko je važan prvi dojam misionara. Doista, nakon nevjerojatnog prelaska na pravoslavlje šintoističkog svećenika koji je došao ubiti svetog Nikolu i vatrene propovijedi na japanskom jeziku, pravoslavna zajednica počela je naglo rasti i do 1880. brojala je više od 5 tisuća vjernika i 6 svećenika.

Poznato je da je sveti Nikola osnovao sjemenište i bogoslovne škole. Kako je Vladika pripremao ljude za svetu službu, kako ih je poučavao i odgajao?

Da, prije svega govorimo o tokijskom sjemeništu, čija je prva matura održana 1882. godine. Tamo se Vladika trudio sjemeništarcima pružiti vrlo dobro, svestrano obrazovanje i pozivao je razne učitelje. Sveti Nikola je uvijek pazio na način sjemeništaraca, na njihov odnos prema ljudima. Nekoliko sam ih izbacio jer su pili. Netko za neke nepristojne riječi. Vladyka je svaki dan zapisivao kako je tko stajao u službi, učio ili radio. Osim toga, Sveti Nikola je veliku pozornost posvetio zdravlju učenika, jer su u Japanu u to vrijeme živjeli vrlo siromašno i gladno. Stoga je sjemenište organiziralo čak i ljetnikovac u planinama, gdje su sjemeništarci redovito izvođeni. A ljeti - do mora. Pokušali su svoj djeci osigurati dobru prehranu, prisiljeni se baviti sportom, poštivati ​​osobnu higijenu. Vladyka je također zahtijevao da sjemeništarci vode dnevnik, govore kako idu kući, kome propovijedaju, kakve poteškoće imaju. I takav pažljiv, duboko human odnos prema drugima, svojstven mnogim Japancima, naravno, jako ih je privukao osobnosti svetog Nikole.

Ako se loše slažete s ljudima, onda ispadate iz društva.

Budući da ste se dotakli pitanja mentaliteta, želio bih vas pitati, kako biste, nakon toliko godina života u Japanu, identificirali ključne značajke japanskog mentaliteta?

To je, naravno, odgovornost, kolektivizam i, što je najvažnije, ljubav prema svojoj zemlji, jer Japanci najčešće kažu: Sretan sam što sam rođen u Japanu. Što se tiče ljubavi prema domovini i, vjerojatno, kolektivizma, Rusi i Japanci su vrlo slični. Rusija ima prilično oštru klimu, ali imaju stalne potrese, požare, tsunamije - kako bez kolektivizma? Ali glavna stvar u Japanu su ljudski odnosi. Odnosno, ako se loše slažete s ljudima, onda ispadate iz društva. Znate li koji je lik iz bajke jedan od najomiljenijih u Japanu? Sad ćeš pasti. Ovo je naša ruska Čeburaška. Zašto? Budući da je prijateljski sa svima - to je vrlo važno. Također, za Japance bi sve okolo trebalo biti uravnoteženo - to je glavna stvar u njihovom svjetonazoru. Ne bi trebalo biti ništa oštro, nema lomova, uništenja do temelja. Japanci, začudo, vrlo rijetko govore riječ "ne" ili nešto kategorički poriču.

- Što je, po vama, najvrjednije u japanskom obrazovnom sustavu? Koliko je to tradicionalno?

Obrazovni sustav u Japanu postupno se reformira. Nažalost, ne uvijek u pozitivnom smjeru. Primjerice, dolazi do smanjenja humanitarnih predmeta u korist tehničkih. Kolege s kojima sam dugi niz godina radio kao profesor, kažu da je nekada bilo dobro sveučilište, a sada je to, prije, jaka tehnička škola. Naravno, zbog niskog nataliteta manje je učenika i nastavnika. Ali dobiti posao na sveučilištu bez diplome sada je vrlo teško. Dobro je i da na sveučilištima nužno funkcioniraju punopravna znanstvena društva.

- Japan je poznat kao zemlja visoke tehnologije. Istodobno, uloga nacionalne tradicije u životu Japanaca prilično je jaka. Kako moderni Japanci spajaju tradiciju i modernu tehnologiju? Kako se podržava institucija obitelji?

Očuvanje tradicije, institucije obitelji i danas je u Japanu veliki problem. Iako Japanci nedvojbeno imaju pozitivna iskustva u tom pogledu. Da, danas ima mnogo razvoda, ljudi se kasno vjenčaju ili uopće ne grade obitelj, preferirajući put karijere. Ali u Japanu su, barem sada, počeli snimati dobre filmove o obitelji. Ovdje, u Rusiji, filmovi su uglavnom o banditima i korupciji. Sram me je za našu televiziju, za našu državu, jer se sva prljavština slijeva na ljude s televizije. A tamo su povijesne drame, dobri obiteljski filmovi predstavljeni u puno većem broju. Neka mnogi od njih budu naivni. Ali ovo je nekakav pozitivan primjer za mlade.

- Kako se obični Japanci odnose prema Rusiji, prema ruskoj kulturi?

Jasno je da sve ovisi o konkretnoj osobi. Ali općenito, naravno, dobro. Čak je i ruska hrana Japancima ukusna. Idem recimo u Njemačku, a kolege mi kažu: “Gdje ćeš? Ima tako strašne hrane!" A za Japance je hrana jako bitna. Moja omiljena japanska riječ je "oh si" (ukusno). Ukusno je u Rusiji i nigdje drugdje. I, što je najvažnije, ima gostoljubivih ljudi. Istina, vole i Italiju, sve im se talijansko čini lijepim. Privlači ih i srdačnost Talijana.

- Mnogi misle da su Japanci zatvorene prirode. Slažeš li se?

Nisu zatvorene, ne. Samo su sramežljivi. Vidite, tamo se s majčinim mlijekom upija misao da ne treba stvarati neugodnosti bližnjemu. Stoga djeca ne vrište previše. Uvijek se morate ponašati dobro. Donedavno se u višekatnicama nije mogao držati ni pas ili mačka. Što ako mačka mijauče ili pas laje? Japanci vrlo poštuju zakon, ali, što je najvažnije, poštuju jedni druge. Ovo nije bliskost, već suzdržanost, skromnost. Da, ne otvaraju se strancu odmah, ali ako mu počnu vjerovati, otvaraju se svom dušom. Također su vrlo lakovjerni.

Ondje su još uvijek sačuvani duh i tradicija gospodara.

- I posljednje pitanje. Kako pravoslavna crkva danas postoji u Japanu? Kakvi su joj izgledi?

Hvala Bogu, Crkva živi i razvija se. Naravno, mi doista nemamo dovoljno svećenika. U sjemeništu su 2-3 učenika, a tamo se primaju samo visokoobrazovani. I treba raditi s mladima, treba ih prosvijetliti, i uključiti se u crkveni život. Vanjsko okruženje je sada vrlo agresivno.

Mnogo je praunučadi i praunučadi u Japanskoj pravoslavnoj crkvi onih koje je svetac krstio. Općenito, tamo su još uvijek sačuvani duh i tradicija vladara. Svugdje izbornost, zajedništvo. Vjernici održavaju sastanke kako bi proučavali Sveto pismo. Sestrinstva su aktivna. Na primjer, skupljamo dobre stvari i doniramo u dobrotvorne svrhe ili šaljemo u zemlje u kojima se događaju katastrofe. Svi zajedno idemo na hodočasnička putovanja, slavimo i ruski Božić. Nakon svake liturgije obavezno se održava zajednički objed - kako je ovdje ustanovio sveti Nikola. Stoga je, unatoč problemima i poteškoćama, duh žive kršćanske zajednice u Japanu, hvala Bogu, dobrim dijelom sačuvan.